La oración Padre nuestro (también llamada oración del Señor; gr. Κυριακὴ προσευχή, lat. Pater Noster; ingl. Our Father prayer, Lord’s Prayer) es la oración principal del cristianismo. La dio el mismo Señor Jesucristo: en el Sermón de la Montaña (Mt. 6:9–13) y en respuesta a la petición de los discípulos: «enséñanos a orar» (Lc. 11:1–4). Por eso la Iglesia la llama oración del Señor. Tertuliano, en el tratado Sobre la oración, la llamó «compendio de todo el Evangelio». [1][2][3]
En el culto ortodoxo el Padre nuestro está en el corazón mismo de la Divina Liturgia, inmediatamente antes de la Santa Comunión. El sacerdote proclama: «Y haznos dignos, Señor, de invocarte con confianza y sin condenación a Ti, Dios celestial, Padre, y de decir». Solo entonces el pueblo canta la oración del Señor. [4][5]
A continuación: el texto canónico en español y en eslavo eclesiástico, la comparación de las dos redacciones evangélicas, la historia desde la Didaché del siglo I, el comentario de las siete peticiones y el testimonio de los Santos Padres: san Juan Crisóstomo, san Cirilo de Jerusalén, san Máximo el Confesor y san Gregorio de Nisa.
Texto completo de la oración Padre nuestro
En español (forma litúrgica)
Padre nuestro que estás en los cielos,
santificado sea tu Nombre;
venga tu Reino;
hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.
Danos hoy nuestro pan de cada día;
perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden;
no nos dejes caer en la tentación, y líbranos del maligno.
Doxología con la que la tradición ortodoxa concluye la oración:
Porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria, del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.
Esta estructura —invocación, siete peticiones y doxología— se conserva en la práctica litúrgica de la Iglesia desde la antigüedad tardía. [1][2][6]
En eslavo eclesiástico
Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое,
да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
и не введи нас во искушение,
но избави нас от лукаваго.
En los templos de la tradición de Kiev el texto eslavo fue durante siglos la forma litúrgica principal; las traducciones vernáculas suenan hoy en casa y en muchas parroquias. El sentido de ambas redacciones es el mismo. [7]
En griego (koiné) — Evangelio de Mateo
Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς· ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου· ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου· γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς· τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον· καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν· καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.
La palabra clave de la oración es ἐπιούσιος (epiousios), que apenas aparece en todo el corpus de la literatura griega antigua fuera de estos dos pasajes evangélicos. Es la que está detrás del «de cada día» (y del eslavo «насущный»). [8][9]
Dos textos evangélicos: Mateo y Lucas
La oración se conserva en dos contextos, y no es casualidad, sino dos acentos teológicos.
En el Evangelio de Mateo (6:5–15) Cristo contrapone la oración verdadera a la hipocresía: no oréis «como los hipócritas» en las esquinas, ni amontonéis palabras «como los gentiles». El Padre nuestro suena como modelo de una oración breve, interior, filial. Inmediatamente después viene el comentario severo de la quinta petición: «Porque si perdonáis a los hombres sus ofensas, os perdonará también a vosotros vuestro Padre celestial. Y si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas» (Mt. 6:14–15). [1][2]
En el Evangelio de Lucas (11:1–4) los discípulos ven a Jesús orar y piden: «Señor, enséñanos a orar, como también Juan enseñó a sus discípulos». Aquí la oración es la respuesta del Maestro a su hambre de aprender a orar. La redacción de Lucas es más breve: falta la petición aparte «hágase tu voluntad» y la doxología; en lugar de «deudas» dice «pecados», y en lugar de «hoy» — «cada día». [1][2]
La tradición litúrgica de la Iglesia ha conservado el texto de Mateo con siete peticiones. Esto lo atestigua ya el ordenamiento eclesial de los siglos I–II. [1][6]
Otra diferencia léxica: Mateo dice ὀφειλήματα — «deudas»; Lucas — ἁμαρτίας — «pecados». En el lenguaje bíblico ambas palabras describen lo mismo: la culpa del hombre ante Dios como una deuda que él solo no puede pagar. [1]
Historia: de la edad apostólica a la Liturgia
La Didaché: tres veces al día ya en el siglo I
El catecismo cristiano más antiguo — la Didaché («Doctrina de los doce apóstoles», finales del siglo I o inicios del II) — en el capítulo 8 manda no orar «como los hipócritas», sino recitar la oración del Señor tres veces al día. El texto es casi idéntico al de Mateo y ya tiene doxología: «porque tuyo es el poder y la gloria por siempre» (sin la palabra «reino»). [6][10]
Este es el testimonio extraevangélico más temprano del uso cotidiano del Padre nuestro. La regla triple recuerda las horas de oración del Antiguo Testamento (Sal. 54:18: «Por la tarde, y a la mañana, y al mediodía oraré») y más tarde sostendrá el ciclo diario del culto.
La doxología y 1 Crónicas
Las palabras «Porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria» faltan en los manuscritos más antiguos de Lucas y en parte de los de Mateo. En cambio, aparecen pronto en la liturgia. En la Didaché la doxología es más corta; en las Constituciones Apostólicas (s. IV, 7.24) se añade la palabra «reino». La fórmula está cerca de la oración del rey David: «Tuya es, Señor, la magnificencia y el poder, la gloria, la victoria y la majestad» (1 Cr. 29:11). [1][10][11]
San Juan Crisóstomo, en la homilía XIX sobre Mateo, ya interpreta estas palabras como parte de la oración: con ellas Cristo «vuelve a levantar nuestro ánimo, recordándonos al Rey bajo el cual combatimos», y muestra que Él es más poderoso que todo adversario. [12][11]
En la Liturgia ortodoxa la doxología la proclama el sacerdote en nombre de toda la Iglesia, añadiendo los nombres de la Santísima Trinidad: «del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo». No es una «interpolación del Evangelio», sino la confesión litúrgica de Aquel a quien pertenece el Reino. [5][11]
La oración de los bautizados
En la Iglesia antigua el Padre nuestro pertenecía a la disciplina arcani — misterio sagrado que se abría solo después del Bautismo. San Cirilo de Jerusalén lo expone en las catequesis mistagógicas a los recién iniciados, antes de la Comunión. La Iglesia Ortodoxa en América resume esta práctica: en la antigüedad la oración se enseñaba solo a los miembros bautizados de la Iglesia. [4][5][13]
San Juan Crisóstomo dice con claridad: «El no iluminado por la fe no puede llamar a Dios Padre». Nombrar a Dios Padre no es un giro poético, sino la confesión de la filiación adoptiva. [12]
La Gran Enciclopedia Ucraniana señala que la oración empezó a entrar en el canon litúrgico desde finales del siglo III; a mediados del IV ya forma parte de la Liturgia de san Juan Crisóstomo; en el siglo VII el papa Gregorio Magno introdujo el Padre nuestro en el rito de la misa romana. [2]
Estructura: invocación, siete peticiones, doxología
Tradicionalmente se distinguen tres partes. [1][2]
- Invocación: «Padre nuestro que estás en los cielos».
- Siete peticiones. Las tres primeras se dirigen a Dios y conciernen a lo eterno: el Nombre, el Reino, la voluntad. Las cuatro siguientes, a nuestra vida: el pan, el perdón, la protección de la tentación, la liberación del maligno.
- Doxología: el Reino, el poder y la gloria pertenecen al Padre — y por eso el mal no tiene la última palabra.
San Máximo el Confesor, en su breve interpretación de la oración del Señor, ve en estas siete peticiones siete dones del Logos encarnado: teología (conocimiento de la Trinidad), adopción por gracia, igualdad con los ángeles, participación en la vida eterna, restauración de la naturaleza humana, abolición de la ley del pecado y destrucción de la tiranía del maligno. [14][15]
Comentario de cada palabra y petición
«Padre nuestro» — la audacia de la filiación
El Antiguo Testamento conoce a Dios como Señor, Rey, Juez, Santo de Israel. Dirigirse a Él como «Abba, Padre», como un hijo a su padre, es don del Nuevo Testamento. «Pues no recibisteis el espíritu de esclavitud… sino que recibisteis el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: ¡Abba, Padre!» (Rom. 8:15; cf. Gál. 4:6). «Mas a todos los que le recibieron… les dio potestad de ser hechos hijos de Dios» (Jn. 1:12). [4][5]
San Juan Crisóstomo: quien llama a Dios Padre «con este solo nombre confiesa ya el perdón de los pecados, la liberación del castigo, la justificación, la santificación, la redención, la filiación, la herencia, la fraternidad con el Unigénito y el don del Espíritu; porque quien no ha recibido todos estos bienes no puede llamar a Dios Padre». [12][16]
San Gregorio de Nisa advierte: no osaríamos dirigirnos así si no percibiéramos en nosotros al menos un reflejo de los rasgos paternos. No se puede llamar a Dios Padre permaneciendo a sabiendas en el mal: «Es imposible que Dios, bueno en su misma esencia, sea Padre de quien se ocupa en obras malas». [17]
San Cirilo de Alejandría subraya la paradoja: nosotros, «hijos de la tierra y esclavos», sujetos por ley de naturaleza a Quien nos creó, somos mandados, sin embargo, a llamar al Celestial «Padre». Beato Teofilacto: al decir «Padre», el Señor muestra de qué bienes habéis sido hallados dignos, habiendo llegado a ser hijos de Dios. [17]
La palabra «nuestro», y no «mío», prohíbe una religión privada. Cristo pone deliberadamente la oración en plural: «nuestro pan», «perdónanos», «no nos dejes». Crisóstomo observa que en cada cláusula nos manda usar este plural, para que no quede ni rastro de ira contra el prójimo. [12][16]
San Nicodemo el Hagiorita añade dos motivos de esta invocación: primero, hemos llegado a ser de verdad hijos de Dios en el Bautismo; segundo, debemos conservar los rasgos —las virtudes— de nuestro Padre. Quien hace las obras del maligno tiene, según la palabra de Cristo, otro «padre» (Jn. 8:44). [16]
«Que estás en los cielos»
Esto no es geografía. Dios no está encerrado «arriba». Crisóstomo explica: al decir «en los cielos» no limitamos a Dios al cielo, sino que nosotros mismos nos elevamos de la tierra y fijamos la atención en lo superior. Nicodemo el Hagiorita: puesto que nuestro Padre está en los cielos, también nuestra mente debe estar allí, en la Jerusalén de arriba, y no clavada abajo, «como los cerdos». [16]
La teología ortodoxa entiende el «cielo» como la realidad superior a la que somos llamados a entrar ya ahora — no como un lugar lejano donde se sienta un anciano allá arriba. [18]
Primera petición: «Santificado sea tu Nombre»
El Nombre de Dios es santo en sí — siempre. San Cirilo de Jerusalén: no pedimos que «llegue a ser» santo desde lo no santo, sino que se santifique en nosotros, cuando nos santificamos y hacemos lo digno de la santidad. De lo contrario el Nombre de Dios es «continuamente blasfemado entre las naciones» (Is. 52:5). [13]
Máximo el Confesor: santificamos el nombre de nuestro Padre celestial por gracia cuando mortificamos el deseo de lo material y nos purificamos de las pasiones corruptoras. La santificación es verdaderamente la mortificación completa del deseo en los sentidos. [14][15]
En la tradición catequética la primera petición es práctica: ayúdanos a vivir en santidad, para que nuestras obras glorifiquen tu Nombre y no lo deshonren. [19]
En la lectura de Máximo, el «Nombre del Padre» señala al Hijo (el Unigénito es el Nombre esencial del Padre), y el «Reino» al Espíritu Santo. Ya las primeras palabras de la oración introducen el misterio de la Trinidad. [14][15]
Segunda petición: «Venga tu Reino»
El Reino de Dios «no vendrá con observancia» (Lc. 17:20), y al mismo tiempo está «dentro de vosotros» (Lc. 17:21). La petición tiene dos horizontes: escatológico (la venida de Cristo en gloria) e interior (que Dios reine en el corazón ya hoy).
San Gregorio de Nisa: el Reino vendrá de todos modos, queramos o no; al orar encendemos el deseo de que venga a nosotros y podamos reinar allí. [1]
Máximo el Confesor vincula esta petición con las palabras: «Que venga el Espíritu Santo y nos limpie» — para llegar a ser templo de la Trinidad, porque «el Reino de Dios está dentro de vosotros». [20]
Conclusión práctica de los catecismos: quien dice «venga tu Reino» y no se arrepiente contradice su propia oración. El Señor comienza el anuncio del Reino con las palabras: «Arrepentíos, porque el Reino de los cielos se ha acercado» (Mt. 4:17). [21]
Tercera petición: «Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo»
Cirilo de Jerusalén lo interpreta así: como los ángeles hacen la voluntad de Dios («Bendecid al Señor, vosotros sus ángeles, poderosos en fortaleza, que ejecutáis su palabra», Sal. 102:20), así en la tierra hágase en mí. [13]
Máximo el Confesor recuerda dos ejemplos opuestos: Lucifer estaba en los cielos, pero, no queriendo la voluntad de Dios, fue derribado; Adán estaba en el paraíso — y también cayó por su propia voluntad. No hay nada más pacífico que cumplir la voluntad de Dios. [20]
Esta petición es el rechazo de la autonomía de «mi» religión. El cristiano no dicta a Dios un guion, sino pide fuerza para hacer lo que Dios ya sabe que es bueno. «Sin mí nada podéis hacer» (Jn. 15:5). [20]
Cuarta petición: «Danos hoy nuestro pan de cada día»
Aquí se encuentran la tierra y el cielo. Por un lado, el Señor prohíbe la ansiedad por el mañana (Mt. 6:31–34) y enseña a pedir solo lo necesario para este día — como el maná en el desierto, que no se podía guardar (Éx. 16). Por otro, la palabra ἐπιούσιος abre una capa más profunda.
Orígenes de Alejandría, hablante nativo de griego del siglo III, observó que no hallaba epiousios en la literatura anterior, y lo derivaba de ousia («esencia»): pan necesario para el ser mismo — ante todo alimento espiritual. San Jerónimo en la Vulgata tradujo Mateo como panem supersubstantialem — «pan supersustancial». [8][9]
Máximo el Confesor lee «hoy» como el presente eón y ve en la petición el Pan de Vida, preparado para la inmortalidad del hombre desde el principio: «Yo soy el pan de vida» (Jn. 6:35). El pan corporal no se niega, pero se le da su medida: pedirlo es recordar la mortalidad y no atesorar. [14][15]
Por eso la catequesis ortodoxa distingue en el «pan de cada día» tres sentidos: [19][20]
- todo lo necesario para la vida terrena: comida, vestido, techo;
- la palabra de Dios, de la que vive el hombre (Mt. 4:4);
- el Cuerpo y la Sangre de Cristo en la Eucaristía, «sin los cuales no hay vida eterna».
No es casual que en la Liturgia el Padre nuestro suene precisamente cuando los Dones ya están consagrados y los fieles se preparan a acercarse al Cáliz. [5]
Quinta petición: «Perdona nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos»
Esta es la única petición que Cristo comenta de inmediato por separado (Mt. 6:14–15). La medida con que medimos a los otros se convierte en la medida aplicada a nosotros.
Cirilo de Jerusalén: las ofensas contra nosotros son leves y fáciles de componer; las nuestras contra Dios son grandes y necesitan solo su misericordia. Por eso no te cierres el perdón de Dios por ofensas triviales. [13]
En el catecismo los pecados se llaman «deudas», porque el Señor nos dio fuerzas y dones para el bien, y nosotros a menudo los volvemos al mal y nos hacemos deudores. Si no perdonamos a «nuestros deudores», Dios no nos perdona. [19]
Máximo el Confesor vincula esta petición con la Eucaristía: no se debe osar acercarse a los Santos Misterios sin reconciliarse con los hermanos. Al perdonar, la naturaleza humana «se une consigo misma» y ya no se parte por voluntades distintas. Entonces la oración recibe una «doble gracia»: perdón del pasado y protección del futuro. [14]
La deuda aquí no es solo el mal cometido (pecados de acción), sino también el bien omitido (pecados de omisión). [22]
Sexta petición: «No nos dejes caer en la tentación»
¿Tienta Dios? El apóstol Santiago responde: «Dios no puede ser tentado por el mal, ni Él tienta a nadie» (Sant. 1:13). Y al mismo tiempo: «Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas» (Sant. 1:2), porque «el hombre no probado no está comprobado».
Cirilo de Jerusalén desata este nudo: la petición no significa «que nunca seamos probados», sino «no nos dejes ser vencidos». La tentación es como un torrente invernal, difícil de cruzar; pedimos no ser arrastrados por él. [13]
El griego πειρασμός significa tentación al pecado y también prueba. Dios permite las pruebas (Job; Lc. 22:31: «Simón, Simón, he aquí Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo»), pero no es autor del mal. De la criatura que abusa de la libertad sale la tiniebla; de Dios, solo la luz. [22]
Máximo el Confesor identifica aquí la «tentación» con la ley del pecado, de la que el primer hombre era libre en el paraíso. Pedir «no nos dejes caer» es pedir no volver bajo esa ley. [14]
Séptima petición: «Y líbranos del maligno»
El griego ἀπὸ τοῦ πονηροῦ es masculino: no el «mal» abstracto, sino el maligno, el diablo, el adversario. Cirilo de Jerusalén: «El mal es nuestro adversario el diablo, del cual pedimos ser librados». Si la petición anterior significara «no ser tentados en absoluto», no haría falta añadir la séptima. [13]
Explicación catequética: líbranos de todo mal de este mundo y del príncipe del mal, que «siempre está dispuesto a destruir» — de sus engaños, que ante Dios no son nada. [19]
La doxología cierra lógicamente esta petición: el Reino, el poder y la gloria pertenecen al Padre, no al adversario. El maligno es un usurpador, no el dueño de la historia. [1][12]
El coro de los Padres
Tertuliano: «compendio de todo el Evangelio»
Quinto Septimio Florente Tertuliano (c. 160–220), en De oratione, dio la fórmula que repite toda la tradición posterior: la oración del Señor es breviarium totius Evangelii — compendio de todo el Evangelio. En pocas líneas caben la teología, la ética, la escatología y la petición del pan. [3]
San Cirilo de Jerusalén: la oración ante el Cáliz
En la catequesis 23 (mistagógica), pronunciada en Jerusalén hacia mediados del siglo IV, Cirilo expone el Padre nuestro como preparación inmediata a la Comunión. Después de la Gran Entrada y la anáfora, los neófitos oyen la oración del Salvador y solo entonces el canto «Gustad y ved que es bueno el Señor». Desarrolla cada petición pastoralmente, sin especulación: el Nombre se santifica en nosotros; el Reino es la venida de Dios; la voluntad, como en los ángeles; el pan, el sustancial; el perdón, mutuo; la tentación, un torrente en el que se puede ahogar; el maligno, el diablo. «Amén» significa «así sea» y sella toda la oración. [13]
San Juan Crisóstomo: la oración de los fieles
En la homilía XIX sobre Mateo, Crisóstomo llama al Padre nuestro oración de los fieles y «corona de todas las oraciones». Insiste en su carácter común («nuestro»), en la brevedad (no componer «una oración de diez mil cláusulas») y en el lugar interior de la oración. Para él la doxología es la unción del «combatiente»: el recuerdo del Reino, el poder y la gloria hace al cristiano audaz contra el mal. [12][16][23]
San Máximo el Confesor: la oración de la deificación
Para Máximo (s. VII) el Padre nuestro no es solo una petición de necesidades terrenas, sino el compendio de toda la economía de la salvación. Al abrir la oración, el Señor «enseña a empezar por la teología»: Padre, Nombre (el Hijo), Reino (el Espíritu) — Trinidad en Unidad. Siguen la adopción, la unión de cielo y tierra en una sola voluntad, el Pan de vida, la reconciliación de la naturaleza consigo misma por el perdón, la libertad de la ley del pecado y de la tiranía del maligno. Quien cumple las palabras de la oración con la vida «proclamará manifiestamente a Dios como verdadero Padre por gracia». [14][15]
El Padre nuestro en la Divina Liturgia
Tras la consagración de los Dones, el diácono pide la unidad de la fe y la comunión del Espíritu Santo. El pueblo entrega su vida a Cristo. Entonces suena la invitación del sacerdote a atreverse a llamar a Dios Padre — y toda la iglesia canta el Padre nuestro. [5]
Este lugar no es casual. Solo quienes han muerto y resucitado con Cristo en el Bautismo y han recibido el Espíritu en la Crismación pueden acercarse al Todopoderoso como a su propio Padre (Jn. 1:12; Rom. 8:14; Gál. 4:4–7). Ante el Cáliz, «para remisión de los pecados, para comunión del Espíritu Santo y para herencia del Reino», los fieles ejercen el don de la filiación. [5]
Por eso el Padre nuestro en la Liturgia no es un «inciso para la participación del pueblo», sino la cumbre de la adopción: los hijos piden al Padre el Pan que es el mismo Cristo.
Cómo rezar la oración del Señor cada día
- Tres veces al día. La regla de la Didaché sigue siendo el mínimo eclesial más antiguo: mañana, mediodía, tarde. [6][10]
- De pie, con atención. Es oración de hijos, no un conjuro. Mejor una vez con la mente que muchas veces de forma mecánica (Mt. 6:7).
- En plural. Aun a solas oramos «nosotros»: por la Iglesia, por los enemigos, por quienes nos cuesta perdonar.
- Con revisión de la quinta petición. Si guardamos rencor en el corazón, las palabras «como también nosotros perdonamos» se vuelven contra nosotros.
- Antes de la Comunión. La regla doméstica y la Liturgia coinciden: perdón a los hermanos y petición del Pan sustancial.
- No como «fórmula de éxito». El Padre nuestro no promete riqueza. Enseña a pedir lo necesario y a buscar el Reino — «y todas estas cosas os serán añadidas» (Mt. 6:33).
San Juan de Tobolsk aconseja ofrecer la tercera petición («hágase tu voluntad») con intención pura: no porque Dios ya nos haya recompensado, ni por ganancia, sino por amor a la misma voluntad de Dios. [7][21]
Preguntas frecuentes (FAQ)
¿Por qué se llama oración del Señor?
Porque la dio el mismo Señor Jesucristo; no la compuso ningún santo ni concilio. Todas las demás oraciones de la Iglesia brotan de ella como de una raíz. [1][2][19]
¿En qué se diferencia el Padre nuestro de otras oraciones?
En tres rasgos: origen (palabras de Cristo), forma (el filial «Padre», no solo el siervo «Señor») y contenido (filiación, Reino, pan, perdón y lucha contra el maligno). Crisóstomo la llama corona de las oraciones. [12][23]
¿Puede rezarla un no bautizado?
En la antigüedad el texto completo se abría después del Bautismo, porque la palabra «Padre» es confesión de filiación. Hoy la oración es conocida por todos, y a nadie se prohíbe que un catecúmeno la pronuncie; pero la plenitud de su sentido —«la audacia de llamar a Dios Padre»— se despliega en la vida de la Iglesia: Bautismo, arrepentimiento, Comunión. [4][5][12]
¿Qué significa «pan de cada día»?
Lo necesario para el cuerpo hoy, y el Pan de la Eucaristía, y la palabra de Dios. El griego epiousios se puede leer como «necesario para la existencia» y como «supersustancial». Los Padres no oponen estos sentidos, los unen. [8][9][14]
¿Dios nos lleva a la tentación?
No. «Dios… no tienta a nadie» (Sant. 1:13). La petición significa: no nos dejes caer en la prueba; no permitas que seamos vencidos. El maligno tienta; Dios guarda, y si permite una prueba, es para purificación, no para perdición. [13][22]
¿Por qué Mateo y Lucas tienen textos distintos?
Mateo da la forma litúrgica más completa en el Sermón de la Montaña; Lucas una más breve, como respuesta a la petición de los discípulos. La Iglesia reza el texto de Mateo. Las diferencias («deudas» / «pecados», «hoy» / «cada día») no se contradicen, sino iluminan distintas facetas de la misma enseñanza. [1][2]
¿Es obligatorio añadir «Porque tuyo es el Reino…»?
En Lucas esas palabras no están; en parte de los manuscritos de Mateo tampoco. Pero desde la Didaché la doxología acompaña la oración en la Iglesia. En la Liturgia ortodoxa la proclama el sacerdote. En la oración doméstica concluir con la doxología es costumbre antigua y piadosa. [6][10][11]
¿Cuántas veces al día recitarla?
La Didaché indica tres. Es fácil unirla a las oraciones de la mañana y de la tarde y a la oración antes de comer o a mediodía. Importa más la atención que el recuento. [6]
¿Qué hago si no puedo perdonar?
No borres la quinta petición ni la pronuncies en falso. Di a Dios tu debilidad y pídele que te dé la voluntad de perdonar: eso ya es el comienzo del perdón. Cristo pone el perdón mutuo como condición, no como recomendación (Mt. 6:14–15; 18:21–35). [13][19]
Conclusión
El Padre nuestro es una oración breve que se puede decir en un minuto, y al mismo tiempo un mapa entero de la vida cristiana. Empieza con la filiación, pasa por la santificación del Nombre, el hambre del Reino y el consentimiento a la voluntad de Dios, pide pan para el cuerpo y para la eternidad, hace del perdón la condición del aliento del alma, y termina con la lucha contra el maligno y la gloria de la Trinidad.
San Juan Crisóstomo enseñó que solo puede llamar a Dios Padre quien ha recibido el don del Espíritu. San Máximo el Confesor vio en estas líneas la deificación. La Didaché mandó recitarlas tres veces al día. La Iglesia, desde hace dos milenios, las pone en el umbral del Cáliz. Si se busca por dónde empezar la vida de oración, hay que empezar aquí: no con muchas palabras, sino con aquellas que el Verbo de Dios nos dijo Él mismo.
Fuentes
- Padre nuestro // Wikipedia. https://uk.wikipedia.org/wiki/Отче_наш
- Padre nuestro // Gran Enciclopedia Ucraniana. https://vue.gov.ua/Отче_наш
- Tertuliano. De oratione, 1 («compendio de todo el Evangelio»). Cf. Credo.pro. https://credo.pro/2014/04/132808
- The Lord’s Prayer // The Orthodox Faith, vol. IV. Orthodox Church in America. https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/spirituality/prayer-fasting-and-almsgiving/the-lords-prayer
- Our Father // The Orthodox Faith, vol. II (Divine Liturgy). OCA. https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/worship/the-divine-liturgy/our-father
- Didaché, cap. 8 (tres veces al día; doxología). https://en.wikipedia.org/wiki/Didache
- Oración del Señor «Padre nuestro» (texto eslavo y ruso, comentario). Azbuka very. https://azbyka.ru/molitvoslov/molitva-gospodnya-otche-nash.html
- ἐπιούσιος (epiousios) // Strong’s Greek 1967. Bible Hub. https://biblehub.com/greek/1967.htm
- Epiousion — interpretaciones del pan «de cada día» (Orígenes, Jerónimo). https://www.wikiwand.com/en/articles/Epiousion
- The Didache 8. Boston College / Lightfoot. Texto de la oración y precepto de orar tres veces al día.
- The Mystery of the Our Father’s Ending. Catholic Answers (historia de la doxología: Didaché, Constituciones Apostólicas, Crisóstomo). https://www.catholic.com/magazine/online-edition/the-mystery-of-the-our-fathers-ending
- San Juan Crisóstomo. Homilía XIX sobre el Evangelio de Mateo. https://www.ccel.org/contrib/ru/Zlatmat1/Mat1_19.html
- San Cirilo de Jerusalén. Catequesis 23 (mistagógica). New Advent. https://www.newadvent.org/fathers/310123.htm
- San Máximo el Confesor. Sobre la oración del Señor (Filocalia). https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/philokalia/maximus-confessor-on-the-lord-s-prayer-a-short-interpretation-addressed-to-a-dev.html
- Qué hay que saber sobre el Padre nuestro (Máximo el Confesor). Pravoslavna Volyn. https://pravoslavna.volyn.ua/shho-potribno-znaty-pro-molytvu-otche-nash/
- The Lord’s Prayer. PART 1 (Crisóstomo, Máximo, Nicodemo el Hagiorita). Orthodox Path. https://www.orthodoxpath.org/spiritual-life/the-lords-prayer-part-1/
- Understanding the Lord’s Prayer: Our Father (Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría, Teofilacto). Orthodox Way of Life. http://orthodoxwayoflife.blogspot.com/2019/09/understanding-lords-prayer-1-our-father.html
- The Lord’s Prayer, Part 1. Orthodox Road. https://www.orthodoxroad.com/the-lords-prayer-part-1/
- La oración del Señor. Fundamentos de la fe. http://hram.in.ua/biblioteka/osnovy-viry/91-book91/658-title1037
- Comentario al Padre nuestro de san Macario Notarás (según Máximo). Kyiv Pravoslavnyi. http://kyiv-pravosl.info/2015/08/04/tlumachennya-na-molytvu-otche-nash/
- La oración «Padre nuestro» (Juan de Tobolsk y otros). UAPC Ternopil. https://uapc.te.ua/molytva-otche-nash/
- The Lord’s Prayer (lectura ortodoxa de las peticiones sobre la tentación y el maligno). Orthodox of the Heart. https://orthodoxyoftheheart.com/2021/10/09/the-lords-prayer/
- Divina Liturgia de san Juan Crisóstomo (recensión ucraniana: «Y haznos dignos, Señor…»). https://ugkk.de/liturhiia-sv-ivana-zolotoustoho-3/