Modlitba Otče náš (také modlitba Páně; řec. Κυριακὴ προσευχή, lat. Pater Noster; angl. Our Father prayer, Lord’s Prayer) je hlavní modlitba křesťanství. Dal ji sám Pán Ježíš Kristus: v Kázání na hoře (Mt 6,9–13) a v odpověď na prosbu učedníků „nauč nás modlit se“ (Lk 11,1–4). Proto ji Církev nazývá modlitbou Páně. Tertullianus v traktátu O modlitbě ji nazval „stručným výkladem celého Evangelia“. [1][2][3]
V pravoslavné bohoslužbě stojí Otče náš v samém srdci Božské liturgie — bezprostředně před svatým přijímáním. Kněz prohlašuje: „A učiň nás hodnými, Vládce, s odvahou a bez odsouzení osmělovat se nazývat Tebe, nebeského Boha, Otcem, a říkat.“ Teprve potom lid zpívá modlitbu Páně. [4][5]
Níže je kanonický text česky a církevněslovansky, srovnání dvou evangelijních redakcí, dějiny od Didaché 1. století, výklad sedmi proseb a svědectví svatých otců: svatého Jana Zlatoústého, svatého Cyrila Jeruzalémského, ctihodného Maxima Vyznavače a svatého Řehoře Nysského.
Úplný text modlitby Otče náš
Česky (liturgická podoba)
Otče náš, jenž jsi na nebesích,
posvěť se jméno Tvé.
Přijď království Tvé.
Buď vůle Tvá jako v nebi, tak i na zemi.
Chléb náš vezdejší dej nám dnes
a odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme našim viníkům
a neuveď nás v pokušení, ale zbav nás od Zlého.
Slovosloví, jímž pravoslavná tradice modlitbu uzavírá:
Neboť Tvé je království i moc i sláva, Otce i Syna i Svatého Ducha, nyní i vždycky i na věky věků. Amen.
Právě tato stavba — oslovení, sedm proseb a doxologie — se v liturgické praxi Církve zachovává od pozdní antiky. [1][2][6]
Církevněslovansky
Отче наш, Иже еси на небесех!
Да святится имя Твое,
да приидет Царствие Твое,
да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли.
Хлеб наш насущный даждь нам днесь;
и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим;
и не введи нас во искушение,
но избави нас от лукаваго.
V chrámech kyjevské tradice byl církevněslovanský text po staletí hlavní bohoslužebnou podobou; lidové překlady dnes znějí i doma, i v mnoha farnostech. Smysl obou redakcí je totožný. [7]
Řecky (koiné) — Evangelium podle Matouše
Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς· ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου· ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου· γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς· τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον· καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν· καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.
Klíčové slovo modlitby je ἐπιούσιος (epiousios), které se v celém korpusu antické řecké literatury téměř nevyskytuje mimo tato dvě evangelijní místa. Stojí za českým „vezdejší“ (a slovan. „насущный“). [8][9]
Dva evangelijní texty: Matouš a Lukáš
Modlitba je zachována ve dvou kontextech, a to není náhoda, nýbrž dva teologické důrazy.
V Evangeliu podle Matouše (6,5–15) Kristus staví pravou modlitbu proti pokrytectví: nemodlete se „jako pokrytci“ na nárožích a nemluvte zbytečně, „jako pohané“. Otče náš zní jako vzor krátké, vnitřní, synovské modlitby. Hned potom následuje přísný výklad páté prosby: „Neboť jestliže odpustíte lidem jejich provinění, odpustí i vám váš nebeský Otec. Jestliže však neodpustíte lidem, ani váš Otec neodpustí vaše provinění“ (Mt 6,14–15). [1][2]
V Evangeliu podle Lukáše (11,1–4) učedníci vidí, jak se Ježíš modlí, a prosí: „Pane, nauč nás modlit se, jako i Jan naučil své učedníky.“ Modlitba je tu odpovědí Učitele na jejich touhu naučit se modlitbě. Lukášova redakce je kratší: chybí samostatná prosba „buď vůle Tvá“ a slovosloví; místo „dluhů“ stojí „hříchy“, místo „dnes“ — „každý den“. [1][2]
Liturgická tradice Církve zachovala Matoušův text se sedmi prosbami. To dosvědčuje už církevní řád 1.–2. století. [1][6]
Další lexikální rozdíl: Matouš říká ὀφειλήματα — „dluhy“, Lukáš — ἁμαρτίας — „hříchy“. V biblické řeči obě slova popisují totéž: vinu člověka před Bohem jako dluh, který sám splatit nemůže. [1]
Dějiny: od apoštolského věku k liturgii
Didaché: třikrát denně už v 1. století
Nejstarší křesťanská katechetická příručka — Didaché („Učení dvanácti apoštolů“, konec 1. nebo počátek 2. století) — v 8. kapitole přikazuje nemodlit se „jako pokrytci“, nýbrž číst modlitbu Páně třikrát denně. Text je téměř shodný s Matoušem a už má doxologii: „neboť Tvá je moc i sláva na věky“ (bez slova „království“). [6][10]
To je nejstarší mimoevangelijní svědectví o každodenním užívání Otče náš. Trojí pravidlo se ozývá se starozákonními hodinami modlitby (Ž 54,18: „Večer i ráno i v poledne budu úpět“) a později podloží denní okruh bohoslužby.
Doxologie a 1. kniha Kronik
Slova „Neboť Tvé je království i moc i sláva“ chybí v nejstarších rukopisech Lukáše a v části rukopisů Matouše. Zato se brzy objevují v liturgii. V Didaché je doxologie kratší; v Apoštolských konstitucích (asi 4. stol., 7,24) se přidává slovo „království“. Formulace je blízká modlitbě krále Davida: „Tvá, Hospodine, je velebnost i moc i sláva i vítězství i důstojnost“ (1 Pa 29,11). [1][10][11]
Svatý Jan Zlatoústý v 19. besedě na Matouše už tato slova vykládá jako část modlitby: jimi Kristus „znovu pozvedá naši mysl, připomínaje Krále, pod nímž bojujeme“, a ukazuje, že On je mocnější než každý protivník. [12][11]
V pravoslavné liturgii doxologii pronáší kněz jménem celé Církve a připojuje jména Přesvaté Trojice: „Otce i Syna i Svatého Ducha“. To není „vsuvka do Evangelia“, nýbrž liturgické vyznání Toho, komu království patří. [5][11]
Modlitba pokřtěných
V rané Církvi patřilo Otče náš k disciplina arcani — posvátnému tajemství, které se otevíralo až po křtu. Svatý Cyril Jeruzalémský je vykládá v mystagogických katechezích už zasvěceným, před přijímáním. Pravoslavná církev v Americe tuto praxi shrnuje takto: ve starověku se modlitba učila jen pokřtěným členům Církve. [4][5][13]
Svatý Jan Zlatoústý říká přímo: „Neprosvícený vírou nemůže nazývat Boha Otcem.“ Nazývat Boha Otcem není básnický obrat, nýbrž vyznání synovství. [12]
Velká ukrajinská encyklopedie uvádí: do liturgického kánonu se modlitba začala zařazovat od konce 3. století; v polovině 4. století už patří k liturgii Jana Zlatoústého; v 7. století papež Řehoř Veliký zavedl Otče náš do římské mše. [2]
Stavba modlitby: oslovení, sedm proseb, slovosloví
Tradičně se rozlišují tři části. [1][2]
- Oslovení (vzývání): „Otče náš, jenž jsi na nebesích.“
- Sedm proseb. První tři směřují k Bohu a týkají se věčného: jméno, Království, vůle. Další čtyři — našeho života: chléb, odpuštění, ochrana před pokušením, vysvobození od Zlého.
- Slovosloví: království, moc i sláva patří Otci — a proto zlo nemá poslední slovo.
Ctihodný Maximos Vyznavač v krátkém výkladu modlitby Páně vidí v těchto sedmi prosbách sedm darů vtěleného Logu: teologii (poznání Trojice), synovství z milosti, rovnost s anděly, účast na věčném životě, obnovení lidské přirozenosti, zrušení zákona hříchu a zničení tyranie Zlého. [14][15]
Výklad každého slova a každé prosby
„Otče náš“ — odvaha synovství
Starý zákon zná Boha jako Hospodina, Krále, Soudce, Svatého Izraele. Oslovovat Ho „Abba, Otče“ jako vlastního otce je dar Nového zákona. „Vždyť jste nepřijali ducha otroctví… ale přijali jste Ducha synovství, v němž voláme: Abba, Otče!“ (Řím 8,15; srov. Gal 4,6). „Těm pak, kteří Ho přijali… dal moc stát se dětmi Božími“ (Jan 1,12). [4][5]
Svatý Jan Zlatoústý: kdo nazývá Boha Otcem, „tímto jediným pojmenováním už vyznává odpuštění hříchů, osvobození od trestu, ospravedlnění, posvěcení, vykoupení, synovství, dědictví, bratrství s Jednorozeným a dar Ducha; neboť kdo nepřijal všechna tato dobra, nemůže nazývat Boha Otcem“. [12][16]
Svatý Řehoř Nysský varuje: neodvážili bychom se tak oslovovat, kdybychom v sobě neviděli alespoň odlesk otcovských rysů. Nelze nazývat Boha Otcem, zůstává-li člověk vědomě ve zlu: „Je nemožné, aby Bůh, dobrý svou podstatou, byl Otcem toho, kdo se zabývá zlem.“ [17]
Svatý Cyril Alexandrijský podtrhuje paradox: my, „děti země a otroci“, podle zákona přírody poddaní Tomu, kdo nás stvořil, jsme přesto vyzváni nazývat Nebeského „Otcem“. Blažený Theofylakt: slovy „Otče“ Pán ukazuje, jakého dobra jste byli hodni, když jste se stali syny Božími. [17]
Slovo „náš“, nikoli „můj“, zakazuje soukromé náboženství. Kristus úmyslně klade modlitbu do množného čísla: „chléb náš“, „odpusť nám“, „neuveď nás“. Zlatoústý poznamenává, že v každé větě přikazuje toto množné, aby nezůstal ani stín hněvu na bližního. [12][16]
Ctihodný Nikodém Svatohorec přidává dva důvody tohoto oslovení: za prvé, opravdu jsme se stali dětmi Božími ve křtu; za druhé, musíme zachovávat rysy — ctnosti — našeho Otce. Kdo činí skutky Zlého, má podle Kristova slova jiného „otce“ (Jan 8,44). [16]
„Jenž jsi na nebesích“
To není zeměpis. Bůh není uzavřen „nahoře“. Zlatoústý vysvětluje: slovy „na nebesích“ neomezujeme Boha nebem, nýbrž sami se pozvedáme od země a upínáme pozornost k vyššímu. Nikodém Svatohorec: protože Otec náš je na nebesích, i náš um má být tam, v Horním Jeruzalémě, a ne přikován dolů, „jako u vepřů“. [16]
Pravoslavná teologie rozumí „nebi“ jako vyšší skutečnosti, do níž jsme voláni vstoupit už nyní — ne jako vzdálenému místu, kde sedí „starý muž nahoře“. [18]
První prosba: „Posvěť se jméno Tvé“
Jméno Boží je svaté samo o sobě — vždy. Svatý Cyril Jeruzalémský: nemodlíme se, aby se „stalo“ svatým z nesvatého, nýbrž aby se posvěcovalo v nás, když se sami posvěcujeme a činíme hodné svatosti. Jinak je jméno Boží „ustavičně hanobeno mezi národy“ (Iz 52,5). [13]
Maximos Vyznavač: posvěcujeme jméno nebeského Otce z milosti, když umrtvujeme žádost po hmotě a očišťujeme se od zhoubných vášní. Posvěcení je opravdové umrtvení smyslové žádosti. [14][15]
V katechetické tradici zní první prosba prakticky: pomoz žít svatě, aby naše skutky oslavovaly Tvé jméno, a ne je haněly. [19]
V Maximově čtení „jméno Otce“ ukazuje na Syna (Jednorozený je podstatným Jménem Otce) a „Království“ na Svatého Ducha. Už první slova modlitby uvádějí do tajemství Trojice. [14][15]
Druhá prosba: „Přijď království Tvé“
Království Boží „nepřijde pozorovatelně“ (Lk 17,20) a zároveň je „uvnitř vás“ (Lk 17,21). Prosba má dva obzory: eschatologický (příchod Krista ve slávě) a vnitřní (aby Bůh kraloval v srdci už dnes).
Svatý Řehoř Nysský: Království jistě přijde, ať chceme, či ne; modlitbou rozpalujeme touhu, aby přišlo k nám a abychom tam mohli kralovat. [1]
Maximos Vyznavač spojuje tuto prosbu se slovy: „Ať přijde Duch Svatý a očistí nás“ — abychom se stali chrámem Trojice, neboť „Království Boží je uvnitř vás“. [20]
Praktický závěr katechismů: kdo říká „přijď království Tvé“ a sám nečiní pokání, odporuje své modlitbě. Pán začíná zvěst o Království slovy: „Čiňte pokání, neboť se přiblížilo království nebeské“ (Mt 4,17). [21]
Třetí prosba: „Buď vůle Tvá jako v nebi, tak i na zemi“
Cyril Jeruzalémský to vykládá takto: jako andělé činí vůli Boží („Dobrořečte Hospodinu, všichni andělé jeho, mocní silou, kteří plníte jeho slovo“, Ž 102,20), tak na zemi ať se naplní ve mně. [13]
Maximos Vyznavač připomíná dva protikladné příklady: Lucifer byl na nebesích, ale nechtěje vůli Boží, byl svržen; Adam byl v ráji — a také padl vlastní vůlí. Není nic pokojnějšího než plnit vůli Boží. [20]
Tato prosba je odmítnutím autonomie „mého“ náboženství. Křesťan nediktuje Bohu scénář, nýbrž prosí o sílu konat to, co Bůh už ví jako dobré. „Beze Mne nemůžete činit nic“ (Jan 15,5). [20]
Čtvrtá prosba: „Chléb náš vezdejší dej nám dnes“
Zde se setkávají země a nebe. Na jedné straně Pán zakazuje úzkost o zítřek (Mt 6,31–34) a učí prosit jen o potřebné na tento den — jako manu na poušti, kterou nebylo lze schraňovat (Ex 16). Na druhé straně slovo ἐπιούσιος otevírá hlubší vrstvu.
Órigenés Alexandrijský, rodilý mluvčí řečtiny 3. století, poznamenal, že slovo epiousios v dřívější literatuře nenašel, a odvozoval je od ousia („podstata“): chléb potřebný pro bytí samo — především duchovní pokrm. Svatý Jeroným ve Vulgátě přeložil Matouše jako panem supersubstantialem — „nadsoustatný chléb“. [8][9]
Maximos Vyznavač čte „dnes“ jako nynější věk a vidí v prosbě Chléb života, připravený k nesmrtelnosti člověka od počátku: „Já jsem chléb života“ (Jan 6,35). Tělesný chléb se nepopírá, ale dává se mu míra: prosit o něj znamená pamatovat na smrtelnost a neshromažďovat poklady. [14][15]
Proto pravoslavná katecheze rozlišuje ve „vezdejším chlebu“ tři významy: [19][20]
- vše potřebné k pozemskému životu: jídlo, oděv, střecha;
- slovo Boží, jímž člověk žije (Mt 4,4);
- Tělo a Krev Kristovy v eucharistii, „bez nichž není věčného života“.
Není náhoda, že v liturgii zní Otče náš právě tehdy, když Dary už jsou posvěceny a věřící se chystají přistoupit k Kalichu. [5]
Pátá prosba: „Odpusť nám naše viny, jako i my odpouštíme“
To je jediná prosba, kterou Kristus hned zvlášť komentuje (Mt 6,14–15). Míra, jíž měříme druhým, se stává mírou přiloženou k nám.
Cyril Jeruzalémský: viny vůči nám jsou malé a snadno urovnatelné; naše viny vůči Bohu jsou velké a potřebují jen jeho milosrdenství. Proto si nezavírej odpuštění kvůli drobným urážkám. [13]
V katechismu se hříchy nazývají „dluhy“, protože Pán dal síly a dary k dobru, a my je často obracíme ke zlu a stáváme se dlužníky. Jestliže neodpouštíme „svým dlužníkům“, ani Bůh neodpouští nám. [19]
Maximos Vyznavač spojuje tuto prosbu s eucharistií: nelze se odvážit ke svatým Tajinám, aniž bychom se smířili s bratry. Odpuštěním se lidská přirozenost „spojuje sama se sebou“ a už se nerozštěpuje různými vůlemi. Pak modlitba přijímá „dvojí milost“: odpuštění minulého a ochranu před budoucím. [14]
Dluh zde není jen spáchané zlo (hříchy skutku), nýbrž i nekonané dobro (hříchy opomenutí). [22]
Šestá prosba: „A neuveď nás v pokušení“
Zda Bůh pokouší? Apoštol Jakub odpovídá: „Bůh není pokoušen zlem a sám nikoho nepokouší“ (Jak 1,13). A zároveň: „Za největší radost to pokládejte, bratři moji, když upadnete do rozličných pokušení“ (Jak 1,2), neboť „nezkoušený člověk není ověřen“.
Cyril Jeruzalémský rozvazuje tento uzel: prosba neznamená „ať nás nikdy nezkoušejí“, nýbrž „nedej, abychom byli přemoženi“. Pokušení je jako zimní bystřina, kterou je těžké přejít; prosíme, abychom jí nebyli strženi. [13]
Řecké πειρασμός znamená i pokušení ke hříchu, i zkoušku. Bůh dopouští zkoušky (Jób; Lk 22,31: „Šimone, Šimone, hle, satan si vyžádal, aby vás proséval jako pšenici“), ale není autorem zla. Temnota vychází z tvora, který zneužívá svobodu; od Boha — jen světlo. [22]
Maximos Vyznavač ztotožňuje „pokušení“ na tomto místě se zákonem hříchu, od něhož byl první člověk v ráji svobodný. Prosba „neuveď“ je prosbou, abychom se pod tento zákon nevrátili. [14]
Sedmá prosba: „Ale zbav nás od Zlého“
Řecké ἀπὸ τοῦ πονηροῦ je mužského rodu: ne abstraktní „zlo“, nýbrž Zlý, ďábel, protivník. Cyril Jeruzalémský: „Zlo je náš protivník ďábel, od něhož se modlíme být vysvobozeni.“ Kdyby předchozí prosba znamenala „nebýt pokoušeni vůbec“, nebylo by třeba přidávat sedmou. [13]
Katechetický výklad: vysvoboď od každého zla tohoto světa i od původce zla, který „vždycky je hotov zahubit“ — od jeho klamů, které před Bohem nejsou nic. [19]
Slovosloví tuto prosbu logicky uzavírá: království, moc i sláva patří Otci, ne protivníkovi. Zlý je uzurpátor, ne pán dějin. [1][12]
Sbor svatootcovských výkladů
Tertullianus: „stručný výklad celého Evangelia“
Quintus Septimius Florens Tertullianus (asi 160–220) v De oratione dal formuli, kterou opakuje celá další tradice: modlitba Páně je breviarium totius Evangelii — stručný výklad celého Evangelia. V krátkých řádcích je teologie, etika, eschatologie i prosba o chléb. [3]
Svatý Cyril Jeruzalémský: modlitba před Kalichem
Ve 23. (mystagogické) katechezi, pronesené v Jeruzalémě kolem poloviny 4. století, Cyril vykládá Otče náš jako bezprostřední přípravu k přijímání. Po Velkém vchodu a anafoře novokřtěnci slyší modlitbu Spasitele a teprve potom zpěv „Okuste a vizte, jak dobrý je Hospodin“. Každou prosbu rozvíjí pastýřsky, bez spekulace: jméno se posvěcuje v nás; Království je příchod Boha; vůle — jako u andělů; chléb — vezdejší; odpuštění — vzájemné; pokušení — bystřina, v níž lze utonout; Zlý — ďábel. „Amen“ znamená „staň se“ a pečetí celou modlitbu. [13]
Svatý Jan Zlatoústý: modlitba věrných
V 19. besedě na Matouše Zlatoústý nazývá Otče náš modlitbou věrných a „korunou všech modliteb“. Trvá na společném rázu („náš“), na krátkosti (neskládat „modlitbu z deseti tisíc vět“) a na vnitřním místě modlitby. Slovosloví je pro něj pomazáním „zápasníka“: připomínka Království, moci a slávy činí křesťana odvážným proti zlu. [12][16][23]
Ctihodný Maximos Vyznavač: modlitba zbožštění
Pro Maxima (7. stol.) není Otče náš jen prosbou o pozemské potřeby, nýbrž konspektem celé ekonomie spásy. Otevíraje modlitbu, Pán „učí začínat teologií“: Otec, Jméno (Syn), Království (Duch) — Trojice v Jednotě. Následuje synovství, jednota země s nebem v jedné vůli, Chléb života, smíření přirozenosti se sebou skrze odpuštění, svoboda od zákona hříchu a od tyranie Zlého. Kdo naplňuje slova modlitby životem, ten „zjevně prohlásí Boha pravým Otcem z milosti“. [14][15]
Otče náš v Božské liturgii
Po posvěcení Darů jáhen vyhlašuje o jednotě víry a účasti Svatého Ducha. Lid odevzdává život Kristu. Pak zazní kněžská výzva k odvaze nazvat Boha Otcem — a celá církev zpívá Otče náš. [5]
Toto místo není náhodné. Jen ti, kdo zemřeli a vstali s Kristem ve křtu a přijali Ducha v myropomazání, mohou přistoupit k Všemohoucímu jako k vlastnímu Otci (Jan 1,12; Řím 8,14; Gal 4,4–7). Před Kalichem, „na odpuštění hříchů, na účast Svatého Ducha a na dědictví Království“, věřící uskutečňují dar synovství. [5]
Proto Otče náš na liturgii není „vsuvkou pro účast lidu“, nýbrž vyvrcholením synovství: děti prosí Otce o Chléb, jímž je sám Kristus.
Jak číst modlitbu Páně každý den
- Třikrát denně. Pravidlo Didaché zůstává nejstarším církevním minimem: ráno, poledne, večer. [6][10]
- Ve stoje, s pozorností. Je to modlitba synů, ne zaklínadlo. Lépe jednou s myslí než mnohokrát mechanicky (Mt 6,7).
- V množném čísle. I o samotě se modlíme „my“: za Církev, za nepřátele, za ty, jimž těžko odpouštíme.
- S kontrolou páté prosby. Držíme-li v srdci křivdu, slova „jako i my odpouštíme“ se obracejí proti nám.
- Před přijímáním. Domácí pravidlo a liturgie se stýkají: odpuštění bratřím a prosba o vezdejší Chléb.
- Ne jako „formule úspěchu“. Otče náš neslibuje bohatství. Učí prosit o potřebné a hledat Království — „a toto všechno vám bude přidáno“ (Mt 6,33).
Svatý Jan Tobolský radí třetí prosbu („buď vůle Tvá“) vznášet s čistým úmyslem: ne proto, že nás Bůh už odměnil, a ne kvůli zisku, nýbrž z lásky k samotné vůli Boží. [7][21]
Časté otázky (FAQ)
Proč se modlitba nazývá Páně?
Protože ji dal sám Pán Ježíš Kristus; nesložil ji žádný světec ani koncil. Všechny ostatní modlitby Církve z ní vyrůstají jako z kořene. [1][2][19]
Čím se Otče náš liší od jiných modliteb?
Třemi rysy: původem (slova Kristova), formou (synovské „Otče“, nejen služebné „Pane“) a obsahem (synovství, Království, chléb, odpuštění a zápas se Zlým). Zlatoústý ji nazývá korunou modliteb. [12][23]
Smí Otče náš číst nepokřtěný?
Ve starověku se plný text otevíral po křtu, protože slovo „Otče“ je vyznání synovství. Dnes je modlitba známá všem a nikdo katechumenovi nezakazuje ji pronášet; plnost smyslu — „odvaha nazývat Boha Otcem“ — se však rozvíjí v životě Církve: křtu, pokání, přijímání. [4][5][12]
Co znamená „chléb vezdejší“?
I potřebné pro tělo na dnešek, i eucharistický Chléb, i slovo Boží. Řecké epiousios lze číst jako „potřebný k existenci“ i jako „nadsoustatný“. Otcové tyto smysly nestaví proti sobě, nýbrž je spojuje. [8][9][14]
Zda Bůh uvádí do pokušení?
Ne. „Bůh… nikoho nepokouší“ (Jak 1,13). Prosba znamená: nedej nám padnout ve zkoušce; nedopusť, abychom byli přemoženi. Zlý pokouší; Bůh zachovává, a dopustí-li zkoušku, pak k očištění, ne k záhubě. [13][22]
Proč mají Matouš a Lukáš různé texty?
Matouš podává úplnější liturgickou podobu v Kázání na hoře; Lukáš kratší, jako odpověď na prosbu učedníků. Církev se modlí Matoušův text. Rozdíly („dluhy“ / „hříchy“, „dnes“ / „každý den“) si neodporují, nýbrž osvětlují různé hrany téhož učení. [1][2]
Je nutné dodávat „Neboť Tvé je království…“?
U Lukáše tato slova nejsou; v části rukopisů Matouše také ne. Ale od Didaché doxologie doprovází modlitbu v Církvi. V pravoslavné liturgii ji pronáší kněz. V domácí modlitbě zakončovat slovoslovím je starobylý a zbožný zvyk. [6][10][11]
Kolikrát denně číst?
Didaché uvádí třikrát. Snadno se to spojí s ranními a večerními modlitbami a s modlitbou před jídlem nebo v poledne. Důležitější je pozornost než počet. [6]
Co dělat, když nemohu odpustit?
Nevyškrtávejte pátou prosbu a neříkejte ji nepravdivě. Řekněte Bohu o své nemoci a proste, ať dá vůli odpustit — to už je počátek odpuštění. Kristus klade vzájemné odpuštění jako podmínku, ne jako doporučení (Mt 6,14–15; 18,21–35). [13][19]
Závěr
Otče náš je krátká modlitba, kterou lze říci za minutu, a zároveň celá mapa křesťanského života. Začíná synovstvím, prochází posvěcením jména, touhou po Království a souhlasem s vůlí Boží, prosí o chléb pro tělo i pro věčnost, činí odpuštění podmínkou dechu duše a končí zápasem se Zlým a slávou Trojice.
Svatý Jan Zlatoústý učil, že nazývat Boha Otcem smí jen ten, kdo přijal dar Ducha. Ctihodný Maximos Vyznavač v těchto řádcích viděl zbožštění. Didaché přikázala číst je třikrát denně. Církev je už dvě tisíciletí klade na práh Kalicha. Hledá-li se, čím začít modlitební život, začít je třeba zde: ne mnoha slovy, nýbrž těmi, která nám Slovo Boží řeklo Sám.
Zdroje
- Otče náš // Wikipedie. https://uk.wikipedia.org/wiki/Отче_наш
- Otče náš // Velká ukrajinská encyklopedie. https://vue.gov.ua/Отче_наш
- Tertullianus. De oratione, 1 („stručný výklad celého Evangelia“). Srov. Credo.pro. https://credo.pro/2014/04/132808
- The Lord’s Prayer // The Orthodox Faith, vol. IV. Orthodox Church in America. https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/spirituality/prayer-fasting-and-almsgiving/the-lords-prayer
- Our Father // The Orthodox Faith, vol. II (Divine Liturgy). OCA. https://www.oca.org/orthodoxy/the-orthodox-faith/worship/the-divine-liturgy/our-father
- Didaché, kap. 8 (třikrát denně; doxologie). https://en.wikipedia.org/wiki/Didache
- Modlitba Páně „Otče náš“ (církevněslovanský a ruský text, výklad). Azbuka very. https://azbyka.ru/molitvoslov/molitva-gospodnya-otche-nash.html
- ἐπιούσιος (epiousios) // Strong’s Greek 1967. Bible Hub. https://biblehub.com/greek/1967.htm
- Epiousion — výklady „vezdejšího“ chleba (Órigenés, Jeroným). https://www.wikiwand.com/en/articles/Epiousion
- The Didache 8. Boston College / Lightfoot. Text modlitby a příkaz modlit se třikrát denně.
- The Mystery of the Our Father’s Ending. Catholic Answers (dějiny doxologie: Didaché, Apoštolské konstituce, Zlatoústý). https://www.catholic.com/magazine/online-edition/the-mystery-of-the-our-fathers-ending
- Sv. Jan Zlatoústý. Beseda XIX na Evangelium podle Matouše. https://www.ccel.org/contrib/ru/Zlatmat1/Mat1_19.html
- Sv. Cyril Jeruzalémský. Katecheze 23 (mystagogická). New Advent. https://www.newadvent.org/fathers/310123.htm
- Sv. Maximos Vyznavač. O modlitbě Páně (Filokalia). https://orthodoxchurchfathers.com/fathers/philokalia/maximus-confessor-on-the-lord-s-prayer-a-short-interpretation-addressed-to-a-dev.html
- Co je třeba vědět o modlitbě Otče náš (Maximos Vyznavač). Pravoslavna Volyn. https://pravoslavna.volyn.ua/shho-potribno-znaty-pro-molytvu-otche-nash/
- The Lord’s Prayer. PART 1 (Zlatoústý, Maximos, Nikodém Svatohorec). Orthodox Path. https://www.orthodoxpath.org/spiritual-life/the-lords-prayer-part-1/
- Understanding the Lord’s Prayer: Our Father (Řehoř Nysský, Cyril Alexandrijský, Theofylakt). Orthodox Way of Life. http://orthodoxwayoflife.blogspot.com/2019/09/understanding-lords-prayer-1-our-father.html
- The Lord’s Prayer, Part 1. Orthodox Road. https://www.orthodoxroad.com/the-lords-prayer-part-1/
- Modlitba Páně. Základy víry. http://hram.in.ua/biblioteka/osnovy-viry/91-book91/658-title1037
- Výklad modlitby Otče náš svatého Makaria Notarase (podle Maxima). Kyiv Pravoslavnyi. http://kyiv-pravosl.info/2015/08/04/tlumachennya-na-molytvu-otche-nash/
- Modlitba „Otče náš“ (Jan Tobolský aj.). UAPC Ternopil. https://uapc.te.ua/molytva-otche-nash/
- The Lord’s Prayer (pravoslavný rozbor proseb o pokušení a Zlém). Orthodox of the Heart. https://orthodoxyoftheheart.com/2021/10/09/the-lords-prayer/
- Božská liturgie sv. Jana Zlatoústého (ukrajinský řád: „A učiň nás hodnými, Vládce…“). https://ugkk.de/liturhiia-sv-ivana-zolotoustoho-3/