FLORILEGIO: Consejos de fervientes amantes de la sabiduría, compilados por Elías el Ecdico

FLORILEGIO: Consejos de fervientes amantes de la sabiduría, compilados por Elías el Ecdico

FLORILEGIO. Consejos de fervientes amantes de la sabiduría. Elías, el humildísimo presbítero llamado el Ecdico, amó la sabiduría y los compiló. Cuando lo leas todo por orden, hallarás aquí una fuente que derrama el rocío de palabras instructivas.

1. Conviene a todo cristiano que cree rectamente en Dios no vivir despreocupado, sino esperar y aguardar siempre la tentación. Así, cuando llegue la tentación, no se aterrará ni se confundirá, sino que soportará con gratitud el trabajo y la aflicción, y comprenderá lo que canta con el profeta: «Examíname, Señor, y pruébame» (Sal 25,2). Y no dice: «Tu instrucción me ha destruido», sino: «Esta instrucción tuya me enseñará hasta el fin».

2. El principio del bien es el temor de Dios, y el fin es el amor a Dios.

3. El principio de todo bien es un intelecto activo y una acción sabia; por eso ni la acción será buena sin el intelecto, ni el intelecto prosperará sin la acción.

4. La acción del cuerpo es el ayuno y la vigilia; la acción de los labios es el canto, la oración y el silencio, que vale más que las palabras. La acción de las manos es lo que las manos hacen sin murmurar, y la acción de los pies es adonde van a la primera palabra.

5. A todas estas acciones preceden la misericordia y la verdad, cuyo principio es la humildad, y de ella, como dicen los padres, viene el discernimiento, sin el cual ni lo primero ni lo segundo llegan a su plenitud. Cuando la acción descuida el intelecto, vaga de aquí para allá entre cosas inútiles, como una muchacha perdida en el vecindario. Y cuando el intelecto desecha el honroso vestido de la virtud activa, pierde su belleza, aunque intente que no se note.

6. El alma valerosa, como una esposa sabia, conserva toda su vida la acción y la contemplación como dos lámparas encendidas, y hace lo que corresponde. El alma relajada por el placer hace lo contrario.

7. Para quedar del todo libre de los pecados, no basta al alma soportar voluntariamente el mal, si no es también purificada por el involuntario. Si el alma no pasa, como una espada, por el fuego y el agua, esto es, por el sufrimiento voluntario y el involuntario, no resistirá cuando se enfrente a las tribulaciones.

8. Hay tres causas principales de las tentaciones voluntarias: la salud, la riqueza y la gloria; y hay tres causas de las involuntarias: las pérdidas, las adversidades y las enfermedades. Para unos son de edificación, y para otros, de caída.

9. El deseo y la tristeza halagan al alma, y el placer y la enfermedad al cuerpo. El placer es causa de la enfermedad. Queriendo evitar el sentimiento del dolor en la enfermedad, recurrimos al placer; y para evitar la tristeza, recurrimos al deseo.

10. El que es verdaderamente virtuoso tiene el bien arraigado en sí; el vanidoso solo piensa en el bien. Pero el celoso de la virtud manifiesta el mal por fuera, mientras que el amante del placer lo guarda en lo hondo.

11. La acción del alma consiste en la moderación por la sencillez, y el alma alcanza la sencillez mediante la moderación.

12. La acción del intelecto es la oración mental, y la oración trae el conocimiento.

13. Quien odia el mal y lo evita se encuentra con el pecado rara vez y por poco tiempo; quien se acerca a las causas del pecado se encuentra con él con frecuencia y más de cerca.

14. Los que no se inclinan al arrepentimiento pecan más a menudo. Para los que no se inclinan al pecado es más fácil arrepentirse, y rara es la ocasión de tener que hacerlo.

15. Que el buen sentido y la conciencia acompañen a toda palabra dicha, para que la Palabra pacífica y divina no se avergüence de morar entre ellas por una audacia excesiva o por la desmesura de lo dicho.

16. De quien no ha dañado su alma con malas obras no puede decirse todavía que no la haya manchado con palabras. Y de quien la mantiene limpia de palabras no puede decirse que la haya conservado sin mancha de pensamientos. Pues el que peca puede pecar de tres modos: con obras, con palabras y con pensamientos.

17. No podrás ver el rostro de la virtud mientras mires con placer la apariencia del pecado. Solo odiarás la apariencia del pecado cuando desees sentir el placer de la virtud y te apartes de la apariencia del pecado.

18. Los demonios combaten al alma primero con pensamientos, no con obras, y solo después pasan a las obras. La causa de las obras es el oído y la vista, y la causa de los pensamientos es la costumbre y los demonios.

19. Vemos que el alma puede pecar de tres modos: con obras, palabras y pensamientos. Y para conservar la belleza de la inocencia es necesario mantener libres de pecado los cinco sentidos y toda palabra pronunciada. «Si alguno no falta en la palabra, es un hombre perfecto, capaz de refrenar también [las demás partes del alma]» (St 3,2).

20. La potencia irracional del alma se divide en seis partes: los cinco sentidos y la palabra hablada. Cuando la palabra está libre de pasión, purifica todas las demás partes, morando inseparablemente con ellas; cuando está apasionada, mancha también a las otras.

21. El cuerpo no se purificará sin ayuno y vigilia, ni el alma sin misericordia y verdad, ni el intelecto sin la conversación con Dios y la contemplación de Dios. La más importante de todas es la contemplación de Dios.

22. El alma protegida por estas virtudes conservará su ciudad, esto es, la paciencia, inquebrantable en las tentaciones. «Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas» (Lc 21,19), dice la Palabra. Y si el alma es como una ciudad sin defensas, al oír ruido de lejos temblará de miedo.

23. No todos los que son sabios en la palabra lo son en las cosas espirituales. Pero los que son sabios en las cosas espirituales lo son también en los sentidos externos. Aunque el buen sentido mira a todos como súbditos, no todos le pagan el mismo tributo. Algunos, por su sencillez, incluso lo respetan, pero no saben cómo los atormenta.

24. La sabiduría, indivisible por naturaleza, se divide o se reparte en distintas partes. A uno se le da más y a otro menos, hasta que la virtud activa crece y, uniéndose a las virtudes iniciales, completa el bien propio de cada uno. En muchos, cuando terminó la vida activa, terminó también la sabiduría.

25. Pocos se hallarán sabios respecto de las cosas propias de la naturaleza, pero muchos respecto de las cosas naturales. Por el temor que les inspiran, abandonan todo razonamiento natural. Con más frecuencia razonan un poco sobre cosas impropias, contrarias a la naturaleza y no dignas de alabanza.

26. El tiempo y la medida son los comensales del silencio bien hablado, y su mesa es la verdad. Gracias a la verdad, el padre de la mentira nada halla cuando se acerca al alma que se ha distanciado de todo.

27. Verdaderamente misericordioso no es el que da lo que le sobra, sino el que da incluso lo necesario.

28. Algunos adquieren riqueza espiritual por la riqueza de las cosas; otros, por la riqueza espiritual se alejan de la riqueza de las cosas, porque anticipan el bien infinito.

29. A todos agrada enriquecerse en bienes; penoso es para aquel que se enriqueció por la providencia de Dios y no puede gozar largo tiempo de la riqueza.

30. Por fuera parece que el alma está sana, pero su enfermedad suele esconderse en lo profundo de los sentidos. Conviene cortar la enfermedad con una reprensión venida de fuera y establecer la salud dentro por la renovación del intelecto. Necio es quien rehúye las reprensiones; no te avergüences de yacer en el hospital donde recobrarás la salud.

31. No te enojes con quien te ha corregido contra tu voluntad. Mira la inmundicia que ha salido de ti y repréndete a ti mismo. Alaba a quien, por la providencia de Dios, se hizo causa de tan gran beneficio para ti.

32. No desesperes por lo grave de tu enfermedad, sino aléjate de ella con la medicina activa de la laboriosidad y cuida de tu salud.

33. No te entristezcas cuando te reprendan a tiempo. Acércate a quien te reprende, y él te mostrará si en verdad es bueno ese sentido que tanto te quema. Entonces comerás tu alimento, dulce para ti porque estás sano, después de que sea destruido lo que se rechaza por amargo.

34. Cuanto mayor dolor sientas, tanto más agradece a quien, reprendiéndote, te muestra la enfermedad de tu alma. Él se convierte en causa de tu completa purificación; sin él el intelecto no puede permanecer en el lugar puro de la oración.

35. Cuando te reprendan, o guarda silencio o responde con mansedumbre. Responde no para imponer tu propio modo de ver, sino para corregir a quien te reprende, si en algo se ha equivocado por ignorancia.

36. Cuando alguien te haya entristecido con razón y después te haya invitado a su casa, cuida de no faltar en nada a la cortesía. Y si te entristeció después de la comida, gracias a la hospitalidad solo se le imputará la mitad de la recompensa. Pero, tanto si te entristeció antes de la comida como después, jamás te retires de la reunión de los hermanos por tristeza. Quien ve en todo sus propias faltas aumenta su recompensa.

37. Ni el altivo conoce sus faltas, ni el humilde sus buenas obras. Las faltas del primero quedan cubiertas por su necia malicia, y las buenas obras del segundo por una humildad agradable a Dios.

38. El soberbio no quiere igualar al virtuoso en el bien, sino que en lo contrario y en aquello en que aventaja a otros añade su orgullo y así aumenta sus faltas.

39. La reprensión hace fuerte al alma; la alabanza la vuelve floja y más lenta para el bien.

40. Rico es el que tiene oro, y virtuoso el que tiene humildad. El que pierde el oro se hace pobre, aunque por fuera no se note. Así también el asceta: cuando no tiene humildad, no será virtuoso.

41. Un comerciante sin oro no es comerciante, por muy capaz que sea para el comercio. Así también el asceta: cuando no tiene humildad de intelecto, no recogerá los dulces frutos de la virtud, aunque confíe mucho en su sabiduría.

42. Quien desea la humildad de intelecto está por debajo de su propia elevación. Quien no busca la humildad de intelecto está por encima de su elevación y no quiere igualarse al más pequeño: con ello muestra que echa de menos los banquetes de antaño.

43. Es bueno que el asceta razone menos y trabaje más, y que trabaje más allá de su temor. Entonces será honorable ante los hombres y, ante Dios, obrero irreprensible.

44. Quien teme parecer un extraño en la cámara nupcial debe esforzarse por cumplir todos los mandamientos de Dios o aprender la humildad de intelecto.

45. A la sencillez añade la moderación, con la humildad de intelecto une la verdad, y llegarás a ser comensal de la justicia. A su mesa gustan de reunirse todas las demás virtudes.

46. La verdad sin humildad de intelecto es ciega; por eso toma la disputa por guía y, aunque se fatiga, no tiene sobre qué apoyarse.

47. El buen hábito da testimonio de la belleza de la virtud, y la buena condición del cuerpo, de un alma en paz.

48. El primer bien es no pecar en absoluto; el segundo es no encubrir la propia transgresión por vergüenza ni jactarse de ella, sino al contrario: humillarse cuando se es reprendido, reprenderse a sí mismo y aceptar con gusto la penitencia. Sin esto, nuestras ofrendas a Dios no tienen fuerza.

49. Además de los sufrimientos voluntarios, conviene aceptar los involuntarios, esto es, los que vienen del diablo: pérdidas y enfermedades. Quien no los acepta y se queja es como el que quiere comer su pan solo con miel y sin sal. El pan con sal no siempre va acompañado de pasión, pero la saciedad tiene siempre a la pasión por vecina.

50. Siendo señor, toma la forma de siervo (Flp 2,7) quien lava con palabras divinas la vestidura rasgada de su prójimo o la cose con limosnas. Cuando lo haga, cuide de no caer en la vanagloria y dejar de hacerlo como siervo, pues entonces perderá tanto la recompensa como la dignidad de la autoridad.

51. «La fe es la garantía de lo que se espera» (Heb 11,1); la sabiduría, la garantía del crecimiento del alma; la humildad, la garantía de las virtudes. Y es extraño cómo lo que es perfecto en sí mismo podría ser imperfecto.

52. «El Señor guardará tu entrada y tu salida desde ahora y para siempre» (Sal 121,8), mediante la moderación en la comida y en la conversación. Quien es moderado en la comida, que entra, y en las palabras, que salen, evita la concupiscencia de los ojos y aplaca la ira que nace del orgullo. De esto ha de cuidarse sobre todo el asceta: evitar la concupiscencia y aplacar la ira. Gracias a ello florece la acción y se establece la contemplación.

53. Algunos ascetas son muy cuidadosos en cuanto al consumo de alimentos, pero negligentes en cuanto a las palabras. Tales no saben apartar la ira del corazón ni la concupiscencia del cuerpo, como dice el Eclesiastés (Ecl 11,10), con lo cual el Espíritu Renovador edifica en el hombre un corazón puro.

54. Si preparamos comida sencilla, no habrá exceso de platos; cuando aprendamos el buen silencio, las palabras serán inocentes.

55. Que tu vientre sea encendido por la moderación en la comida y que tu corazón sea estrechado por la moderación en las palabras. Entonces la potencia desiderativa y la irascible te servirán para el bien.

56. El amor al placer de las partes inferiores disminuye en los ascetas cuando el cuerpo envejece. El amor al placer de la garganta permanece aún en quien no logró destruirlo a tiempo. Conviene borrar la vergüenza de aquello en lo que todavía eres culpable, para que no parezcas extraño en la moderación de la virtud y no te cubras de vergüenza.

57. El que ayuna debe saber cuándo y con qué alimentos conviene nutrir el cuerpo como a un enemigo, cuándo consolarlo como a un amigo y cuándo confortarlo como a un débil, para no dar al amigo el alimento destinado al enemigo, ni al enemigo el alimento del amigo. Si lo irritas así, en tiempo de tentación puede ponerse del lado del enemigo.

58. Cuando alguien toma el alimento para nutrirse y no por placer, entonces le llega la gracia de las lágrimas y comienza a consolarlo. Entonces olvida todos los demás placeres, porque la dulzura de las lágrimas lo cautiva por completo.

59. A quien ensancha su camino se le secan las lágrimas; y en quien ama el camino estrecho, fluyen en abundancia.

60. Ni el pecador ni el justo están sin tristeza. Pero en el pecador hay tristeza porque aún no se ha apartado de los pecados, y en el justo porque aún no ha alcanzado la perfección.

61. La oración y el silencio son virtudes que están en nuestro poder. Y las que no están en nuestro poder, sino que dependen de la constitución del cuerpo, son el ayuno y la vigilia. Que el asceta practique lo que le resulte más fácil.

62. La paciencia es la casa del alma; en ella habita. Su hacienda es la humildad; de ella se alimenta.

63. Si no perseveras en los trabajos, no oirás alabanza; si prevés el dolor que viene del placer, lo evitarás.

64. No te ates con lo pequeño y no tendrás que servir a lo grande. El gran mal nunca llega antes que el pequeño.

65. Si miras a lo mayor, serás temible para lo menor; lo menor te despreciará si rechazas lo mayor.

66. No podrás alcanzar las virtudes mayores si no adquieres las que están en tu poder.

67. En quien prevalecen la misericordia y la verdad prevalece todo lo que agrada a Dios. La misericordia no juzga a nadie sin misericordia; la verdad no muestra a nadie filantropía sin verdad.

68. Uniendo la moderación con la sencillez, sentirás la bienaventuranza de aquel lugar.

69. No verás en absoluto las pasiones que te combaten cuando dejes de arar la tierra de la que se alimentan.

70. Algunos tratan de limpiar solo la mancha del cuerpo, y otros la del alma. Algunos combaten solo contra el pecado, otros contra la pasión, y muy pocos contra la concupiscencia.

71. Mala cosa es la inclinación del cuerpo a la pasión, el amor al placer del alma y las pasiones del intelecto. Digno de reproche es el tacto del cuerpo, el sentido del alma y la acción contraria del intelecto.

72. El amante del placer está cerca del apasionado, y el apasionado del amante del placer; lejos de ambos está el impasible.

73. Inclinado a la pasión es aquel cuyo impulso al pecado es más fuerte que el pensamiento, aunque todavía no peque. Amante del placer es aquel en quien la acción del pecado es más débil que el pensamiento, aunque interiormente sufre. Apasionado es el que por su propia voluntad se inclina a ambas cosas. E impasible es el que no conoce diferencia alguna entre todas ellas.

74. La inclinación a la pasión muere en el alma por el ayuno y la oración. El amor al placer, por la vigilia y el silencio. La pasión, por la quietud y la atención. La impasibilidad se edifica con la memoria de Dios.

75. De los labios impasibles destilan como miel las palabras de vida eterna (cf. Cant 4,11). Quien fuera digno de tocar los labios del impasible, de reposar en su pecho y de aspirar la fragancia de sus vestiduras, gozaría de las leyes de las virtudes, cuya fragancia supera todas las fragancias que conocemos.

76. La vestidura del amor propio, por mucha que sea, deja desnudo; la vestidura de los que gustan de adornarse es estrecha; la vestidura de la vanagloria se llama la última; y quien está completamente desnudo es el impasible.

77. Toda alma quedará libre de este cuerpo visible, pero pocos serán los que se liberen aquí de la vida pecaminosa.

78. Todos los vivos serán un día muertos en el cuerpo; los que odian verdaderamente el pecado quedarán muertos al pecado.

79. ¿Quién es aquel que aun antes de la muerte corporal se vio libre de pecado, y quién es aquel que se conoció a sí mismo y a su naturaleza, tal cual es, aun antes de la glorificación venidera?

Sobre la oración

80. Cuando el alma racional se halla entre la luz sensible y la inteligible, la luz sensible la ayuda a realizar las cosas corporales, y la inteligible, las espirituales. Pero como la luz inteligible se ha oscurecido en ella y la sensible se ha aclarado por la vieja costumbre, si no está con la luz inteligible en la oración no podrá contemplar las cosas divinas. El alma habrá de permanecer entre la luz y la oscuridad: en la oscuridad por costumbre y en la luz por imaginación.

81. El intelecto apasionado no puede entrar por las puertas estrechas de la oración hasta que abandone los cuidados a los que está habituado. Sufre dolor, trabajando sin cesar a la sombra de ese cuidado.

82. Que la oración habite junto con el intelecto como los rayos habitan con el sol. Sin oración, los cuidados por las cosas sensibles, que revolotean como nubes sin agua, oscurecen la claridad del intelecto.

83. La fuerza de la oración conduce a soportar voluntariamente el hambre. Pero no lleva a no ver ni oír el hambre de los que están en el mundo. Quien no piensa en ellos no ha consolidado el edificio del ayuno y ha destruido el edificio de la oración.

84. Si el intelecto no se aparta de todo lo sensible, no podrá ascender ni conocer su dignidad.

85. El ayuno es signo del día, porque es manifiesto, y la oración es signo de la noche, porque es oculta. Quien practica rectamente lo uno y lo otro llegará a la ciudad señalada, de la que han huido el dolor, la tristeza y el gemido.

86. La obra espiritual puede edificarse también sin trabajos corporales. Bienaventurado el que en lugar de los trabajos corporales eligió los espirituales. Con ello suplió la falta de obras y vivió una vida oculta de oración, manifiesta a Dios.

87. El Apóstol nos pide que estemos «alegres en la esperanza, pacientes en la tribulación, perseverantes en la oración» (Rom 12,12), para que more en nosotros un gozo verdadero. Si es así, quien no persevera no tiene fe; quien no se alegra no tiene buena esperanza; ese tal ha rechazado la oración, causa del gozo, y no persevera en ella.

88. El intelecto, morando desde el principio en pensamientos mundanos, los amó tanto que ni siquiera ama tanto la oración frecuente. Pues está dicho: en aquello en que se demora, en eso crece.

89. El intelecto abandonó una vez su hogar y por eso olvidó el resplandor de aquel lugar. Necesita olvidar todo lo terreno y ascender a su morada por la oración.

90. Lo que los pechos vacíos de la madre son para el niño, eso es la oración para el intelecto cuando no puede consolarlo. Pero cuando la oración consuela al intelecto, este es como un niño que se duerme dulcemente en brazos de su madre.

91. La Escritura habla del lecho del llanto, esto es, del lecho de la vida virtuosa. Según las palabras del Cantar de los Cantares, la esposa —la oración— podría decir a su amado: «Te daré mis pechos (cf. Cant 6,11), si permaneces conmigo para siempre».

92. Quien no ha renunciado a todo lo terreno no puede amar la oración.

93. Si quieres estar con el Uno en el intelecto, permanece siempre en oración, quedándote fuera de todo lo demás.

94. El testimonio de un intelecto amante de Dios es la oración mental y la palabra dicha a tiempo; y que el sentido libre tenga un pensamiento sabio. Se dice que en estas tres potencias florece el alma.

95. La naturaleza del que ora debe volverse lisa y blanda como la de los niños. Conforme a la naturaleza de ellos, también su naturaleza recibirá la iluminación de la oración. Por eso, quien quiera unirse a ella, cuide de ello con diligencia.

96. No todos tienen la misma intención en la oración: uno tiene esta intención y otro aquella. Uno ora para que, si es posible, la oración permanezca siempre en su corazón; otro, para superar esto; y otro, para que los pensamientos no interrumpan su oración. Pero todos oran para ser conservados en el bien o para no ser destruidos por el mal.

97. Todos se hacen humildes por la oración, pues cuando uno ora, está contrito con humildad. Quien es arrogante por dentro no ora con humildad.

98. Cuando ores, recuerda a la viuda que obligó al juez severo a hacerle justicia (Lc 18,3), y no te cansarás de esperar el cumplimiento de las buenas promesas.

99. La oración no permanecerá contigo si te demoras por dentro en pensamientos y por fuera en conversaciones. Pero vuelve pronto a quien renuncia a muchas cosas por ella.

100. Si las palabras de la oración no entran dentro del alma, no se permitirá a las lágrimas correr por las mejillas.

101. El labrador no recogerá gavillas si no siembra la semilla en la tierra. Las lágrimas no correrán en el monje si pronuncia las palabras de la oración sin esfuerzo.

102. La oración es la llave del Reino de los Cielos. Quien mantiene la oración como conviene ve en ella los bienes prometidos a sus amigos. Quien ve solo lo presente todavía no tiene confianza en ella.

103. Durante la oración el intelecto no puede decir con confianza a Dios: «Rompiste mis cadenas, te ofreceré el sacrificio de acción de gracias» (Sal 115,7-8), si no desea lo mejor y no aparta de sí el temor y la acedia, el sueño prolongado y los alimentos sabrosos, por los cuales peca.

104. Quien está distraído en la oración permanece ante el primer velo; pero quien ora con atención mora dentro. Y solo entra en el Santo de los Santos aquel que, tras apaciguar los pensamientos y movimientos naturales, permanece con Aquel que está más allá de todo intelecto y es hecho digno de alguna teofanía por parte de Él.

105. Cuando el alma, habiéndose apartado de las cosas externas, se une con la oración, entonces una especie de llama la rodea y la enciende, como el hierro se calienta con el fuego. Entonces nadie puede tocar el alma, así como nadie puede tocar el hierro al rojo vivo.

106. Bienaventurado el que en su vida fue hecho digno de la contemplación y vio su forma humana, corruptible por naturaleza, como ígnea en la gracia.

107. Para los principiantes la ley de la oración es pesada, y para los experimentados es como el hambre para el hambriento que se apresura a un banquete generoso.

108. En los que practican bien la virtud activa, la oración unas veces los cubre como una nube y ahuyenta los pensamientos que los queman, y otras, regándolos con gotas de lágrimas, les muestra visiones espirituales.

109. Se siente por dentro un dulce gozo, como si alguien tocara el arpa. Y el alma que no armoniza con él en la oración, con la invitación mística del Espíritu, no está en buena contrición. «Pues no sabemos pedir como conviene» (Rom 8,26), pero el Espíritu enseña al que ora.