Вступ

Невелика родина містичних трактатів, відома студентам як «група Хмари Невідомості», заслуговує на більшу увагу, ніж раніше отримувала від англійських поціновувачів містицизму: адже вона є першим вираженням нашою мовою тієї великої містичної традиції християнських неоплатоністів, яка збирала, переробляла і «посипала сіллю Христа» все найкраще в духовній мудрості стародавнього світу.

Ця мудрість остаточно увійшла до католицької спільноти близько 500 року н.е. у творах глибокого й безіменного містика, який обрав назву «Діонісій Ареопагіт». Через триста п’ятдесят років ці твори були перекладені латинською Іваном Скотом Ерігеною, вченим при дворі Карла Великого, і таким чином стали доступними для церковного світу Заходу. Минуло ще п’ятсот років, протягом яких їхній вплив відчували і сильно відчували містики кожної європейської країни: святий Бернар, вікторинці, святий Бонавентура, святий Фома Аквінський. Кожен читач Данте знає, яку роль вони відіграють у Парадизо. Потім, приблизно в середині XIV століття, Англія — на той час на піку свого великого містичного періоду — стала лідером із першим перекладом творів ареопагіта народною мовою. У Dionise Hid Divinite, версії Mystica Theologia, ця духовна скарбниця вперше стала доступною для тих, хто не належить до професійно релігійного класу. Безумовно, це факт, який усі любителі містицизму, усі «духовні патріоти», повинні пам’ятати.

Більшість дослідників вважають, що Dionise Hid Divinite, яка, з’явившись у епоху великої духовної життєвої сили, швидко набула значного поширення, належить тій самій руці, що написала «Хмару незнання» та супутні книги; і що ця рука також створила англійську парафразу «Бенджамін Мінор» Річарда Святого Віктора, ще одного авторитетного твору з споглядального життя. Безумовно, вплив Річарда поступається лише впливу Діонісія у творчості цього невідомого містика — проте, який завдячує не лише глибокому особистому досвіду та надзвичайним психологічним дарам автора, а й традиції, яку він успадкував від минулого.

Про нього нічого не відомо; Окрім того, що з його праць очевидно, що він був замкненим монахом, присвяченим споглядальному життю. Вважається, що він був картузіанцем. Але правління того суворого ордену, члени якого живуть у відлюдницькій самотності і майже не зустрічаються, окрім як для божественного поклоніння, навряд чи могло дати йому можливість спостерігати і терпіти всі ті виснажливі хитрощі та абсурдні манери, які він так кумедно і реалістично описує у легших уривках «Хмари». Ці уривки видають напівгумористичне роздратування темпераментного відлюдника, нервового, педантичного і надчутливого, люблячого мовчання і спокою, але змушеного щоденно і щогодини спілкуватися з менш задумливими людьми: деякі знаходять у надмірних і беззмістовних жестах вихід для пригніченої життєвої сили; інші, переповнені жахливою життєрадісністю, як-от «хихикаючі дівчата і гарні жонглери з жартом»; інші настільки позбавлені спокою, що «не можуть ні сидіти на місці, ні стояти нерухомо, ні лежати нерухомо, якщо тільки не махають ногами або не роблять щось руками.» Хоча він не може засуджувати ці звички як смертні гріхи, автор «Хмари» не залишає сумнівів щодо роздратування, яким вони його викликали, або недовіри, з якою він ставиться до духовних претензій тих, хто метушиться.

Спроба ототожнити цього загадкового письменника з Волтером Гілтоном, автором «Масштабу досконалості», повністю зазнала поразки: хоча творчість Гілтона — особливо вишуканий фрагмент під назвою «Пісня ангелів» — безумовно видає його вплив. Твори, приписувані йому, якщо не брати перекладів Діонісія та Річарда Святого Віктора, налічують лише п’ять. Це, по-перше, «Хмара незнання» — найдовше і найповніше викладення особливої доктрини автора — і, залежно від неї, чотири короткі трактати або листи: «Послання молитви», «Послання розсудливості у збудженнях душі», «Послання таємної ради» та «Трактат про розпізнавання духів». Деякі критики навіть оскаржують претензії автора «Хмари» на авторство цих невеликих творів, вважаючи їх створенням групи або школи споглядальників, присвячених вивченню та практиці діонісійської містичної теології; але єдність думки та стилю, що міститься в них, робить цю гіпотезу принаймні малоймовірною. Усе свідчить радше про те, що це робота оригінального містичного генія з виразним характером і великою літературною здібністю: який, хоча й запозичив основи своєї філософії у Діонісія Ареопагіта, а психології — у Річарда Святого Віктора, водночас не є просто наслідувачем цих майстрів, а ввів справді новий елемент у середньовічну релігійну літературу.

Які ж тоді були його особливі риси? Звідки взявся той свіжий колір, який він надав старій платонівській теорії містичного досвіду? По-перше, я думаю, це завдяки поєднанню високих духовних дарів із яскравим почуттям гумору, гострими спостереженнями, міцним здоровим глуздом: балансом якостей, які не є рідкісними серед містиків, але тут представлені нам у крайній формі. У своєму пристрасному погляді на божественність цей споглядальний ніколи не втрачає зв’язку з людством, ніколи не забуває суверенної мети своїх творів; що не є декларацією духовних благословень, які він отримав, а допомозою своїх ближніх, щоб поділитися ними. По-друге, він має велику простоту світогляду, що дозволяє йому викладати результати своїх найвищих досвідів і інтуїцій найпрямішою та найдомашнішою мовою. Його сприйняття духовної реальності настільки актуальні і настільки невід’ємні від його звичайного існування, що він може передати їх нам простими словами повсякденного життя: і таким чином він є одним із найреалістичніших містичних письменників. Він рясує яскравими маленькими фразами — «Назви гріх грудкою»: «Коротка молитва пронизує небо»: «Ніде тілесне не всюди привидно»: «Хто не піде прямим шляхом до неба, … піде м’якою дорогою до пекла.” Його досвід дуже широкий. Він не відступає від підказок чарівників і некромантів щодо правильного ставлення до диявола; Він черпає свої ілюстрації Божественного милосердя з найпростіших випадків дружби та батьківської любові. Досвідчений богослов, цитуючи святого Августина та Фоми Аквінського, і легко користуючись мовою схоластики, він, навпаки, здатен висловлювати найглибші роздуми містичної філософії без вдавання до академічної термінології: наприклад, коли він описує духовне небо як «стан», а не «місце»:

“Бо небо примарне — це майже вниз, як і вгору, і вгору як вниз: позаду, як раніше, як позаду, з одного боку за іншим. Настільки, що той, хто справді прагнув бути на небі, то в той самий час він був у небі привидом. Бо верх і наступний шлях туди ведеться бажаннями, а не кроками.» Його твори, хоч і торкаються багатьох тем, головним чином присвячені мистецтву споглядальної молитви; той «сліпий намір, що тягнеться до Бога», який, якщо він повністю спрямований на Нього, не може не досягти своєї мети. Особливий талант до опису та розпізнавання духовних станів дозволив йому розрізняти і з дивовижною точністю і яскравістю поставити перед нами не лише дивні відчуття, плутанину і розгубленість початківця на ранніх етапах споглядання — боротьбу з відволікаючими думками, тишу, темряву — і нещасний стан тих теоретичних містиків, які, «роздутий від гордості та цікавості до багатьох духовенства та хитромудрості, як у клерків», сумує за тим скарбом, який «ніколи не здобувається навчанням, а лише благодаттю»; а також щастя тих, чиї «гострі стріли тугливої любові» не «зникли з уколом, яким є Бог.»

Велика простота характеризує його вчення про досягнення душею Абсолюту. Для нього є лише одна центральна необхідність: досконале і пристрасне встановлення волі на Божественне, щоб воно було «твоєю любов’ю і твоїм значенням, вибором і метою твого серця». Не через свідомі аскетичні практики, не відмову від світу, не інтелектуальне прагнення, а через активне люблення і вибір, через те, що сучасний психолог назвав «синтезом любові і волі», дух людини досягає своєї мети. «Бо мовчання — це не Бог», — каже він у «Листі розсудливості», — «і мовлення не є Богом; піст — це не Бог, а їжа — не Бог; самотність — це не Бог, і компанія — не Бог; і жодна з двох інших протилежностей. Він схований між ними і не може бути знайдений жодним твором твоєї душі, а лише любов’ю до твого серця. Він не може бути пізнаний розумом, Його не можна зрозуміти думкою чи дійти висновку розумінням; але Він може бути улюбленим і обраним із справжньою прекрасною волею твого серця… Такий сліпий постріл із гострим дротиком прагнення кохання ніколи не підведе того члена, яким є Бог.»

Тому, хто так любив і обрав, і «у істинній волі і цілісному намірі має намір бути досконалим послідовником Христа не лише в активному житті, а й у найвищій точці споглядального життя, який можливий благодаттю для того, щоб прийти в цьому теперішньому житті, ” Ці записи розглядаються. У прологу до «Хмари незнання» ми знаходимо попередження, яке так часто передбачає середньовічні містичні твори, що його ні в якому разі не буде позичено, передано чи зачитано іншим людям: які не зможуть зрозуміти і можуть у небезпечному сенсі неправильно зрозуміти його особливе послання. Це попередження також не було просто вираженням літературної марнославності. Якщо судити за прикладами можливих непорозумінь, від яких він обережно захищається, майже втомливі нагадування, що всі його зауваження «примарні, а не тілесні наміри», стандарт інтелекту, якого автор очікував від своїх читачів, був невисоким. Він навіть боїться, що деякі «молоді, самовпевнені примарні учні» можуть зрозуміти наказ «підняти серце» лише фізично; і або «дивитися в зірки, ніби вони хочуть бути над місяцем», або «жорстоко мучитися своїми тілесними серцями в грудях» у прагненні здійснити буквальне «вознесіння» до Бога. Ексцентричність такого роду він вважає не лише дурними, а й небезпечними; Вони обурюють природу, руйнують розум і здоров’я, «повністю ранять дурну душу і змушують її гнити у фальшивих фантазіях про демонів». Він із ноткою зарозумілості зауважує, що його книга не призначена для цих недисциплінованих шукачів ненормального і дивовижного, і ще не для «тілесних дзвінків, лестоносців і звинувачувальників… і жоден із цих допитливих, грамотних чи неосвічених чоловіків.» Він звертається до тих, хто відчуває покликання до істинної молитви споглядання, до пошуку Бога, чи то в монастирі, чи у світі — чия «маленька таємна любов» водночас є енергійною причиною всіх дій і прихованим солодким смаком життя. Він навчає їх у тому простому, але складному мистецтві спогадів, необхідному передумові будь-якого справжнього спілкування з духовним порядком, у якому всі чуттєві образи, усі спогади і думки, як він каже, «затоптані хмарою забуття», доки «в робочому розумі не живе нічого, крім оголеного наміру, що тягнеться до Бога». Це «розтягування наміру» — це любляче і енергійне визначення волі — він вважає центральним фактом містичного життя; саме серце ефективної молитви. Лише через її здійснення дух, звільнений від відволікань пам’яті та чуттів, може зосередитися на Реальності і піднятися з «таємною любов’ю, притиснутою» до тієї «Хмари Незнання» — Божественної Неосвіченості неоплатоністів — у якій є «зв’язати примарний вузол палаючої любові між тобою і твоїм Богом, у примарній одній голові і за волею».

У цій доктрині є щось, що має бути особливо близьким активістським тенденціям сучасної думки. Тут немає жодного сліду квіетизму, немає запрошення до духовної млявості. Від початку до кінця від посвяченого вимагається радісна і свідома праця: наполягає на всебічній цілісності досвіду. «Людина може бути не повністю активною, але якщо вона частково споглядальна; і ще не повністю споглядальним, як це може бути тут, але якщо він частково активний.» Знову і знову наголошується на цьому активному аспекті всієї справжньої духовності — завжди улюбленій темі великих англійських містиків. «Кохання не може бути лінивим», — сказав Річард Ролл. Так само і для автора енергії Хмари є ознакою справжньої прихильності. «Виходь завжди, все більше і більше, щоб завжди чинити… Продовжуйте швидко; Подивимось, як ти тебе носиш. Хіба ти не бачиш, як Він стоїть і перебуває в тобі?»

Правда, лише воля, якою б палкою і працьовитою вона не була, сама по собі не може встановити спілкування з надземним світом: це «справа лише Бога, спеціально здійснена в тій душі, яка Йому подобається». Але людина може і повинна виконувати свою частину. По-перше, є чесноти, які потрібно здобути: ті «прикраси Духовного Шлюбу», якими жоден містик не може розповісти. Оскільки ми можемо лише бачити те, ким ми є, його характер має бути впорядкований, його розум і серце — прекрасними і чистими, перш ніж він зможе подивитися на трійну зірку Добра, Істини і Краси — Бог. Кожен великий духовний вчитель говорив у одному й тому ж сенсі: про потребу в тому, що Ролл називає «виправленням життя» — відродженням, відбудовою характеру — як підготовкою до споглядального акту.

Для автора Хмари вся людська чеснота складається з двох якостей — Смиренності та Милосердя. Хто має це, той має все. Смиренність, відповідно до доктрини Річарда Святого Віктора, він ототожнює себе з самопізнанням; жахливе видіння душі такою, якою вона є, що спочатку викликає самоприниження, а потім самоочищення — початок усього духовного зростання і необхідний передвісник усякого пізнання про Бога. «Тому плюй і пітній у всьому, що можеш і що можеш, бо щоб отримати справжнє пізнання і відчуття себе таким, яким ти є; і тоді я проголошую, що незабаром після цього ти матимеш справжнє пізнання і відчуття Бога таким, яким Він є.»

Як усі почуття і думки людини про себе і її стосунки з Богом осмислюються в смиренні, так і всі його почуття і думки про Бога в Самому Собі осмислюються у Любові; самовіддана любов до Божественної Досконалості «в Собі і для себе», яку Гілтон називає «суверенною і суттєвою радістю». Разом ці дві чесноти повинні охоплювати суму його реакцій на Всесвіт; вони повинні визначати його ставлення до людини так само, як і до Бога. «Милосердя — це ніщо інше… а любов до Бога до Нього понад усіх створінь, і до людини до Бога, як до себе.»

Отже, милосердя і смиренність, разом із палкою і працьовитою волею, є необхідними надбаннями кожної душі, що вирушає в цю пригоду. Саме їхня присутність відрізняє істину від фальшивого містика: і здається, судячи з детальних, яскравих і часто кумедних описів святеницьких, лицемірних, самодостатніх і самообманутих у їхніх «різноманітних і дивовижних варіаціях», таке випробування було так само необхідним у «Епох віри», як і сьогодні. Фальшива духовність процвітала в середньовічному монастирі і постійно давала можливість помилятися тим молодим ентузіастам, які ще не усвідомлювали, що справжня свобода вічності «не приходить із спостереженням». Афекти святості, удавання рідкісних містичних переживань, були улюбленим засобом реклами. Психічні явища теж, здається, були поширеними: екстази, видіння, голоси, запах дивних парфумів, слух солодких звуків. За ці нібито ознаки Божественної благодаті автор «Хмари» не має більшої поваги, ніж сучасний психолог: і тут, звісно, він погоджується з усіма найвидатнішими авторами містицизму, які одностайні у своїй неприязні та недовірі до будь-якого візіонерського та аудиторного досвіду. Він вважає, що такі речі найчастіше є галюцинаціями: а там, де їх немає, слід розглядати як випадковості, а не як сутність споглядального життя — сувору шкірку чуттів, що покриває солодкий горіх «чистої примарності». Якби ми були справді духовними, нам би вони не були потрібні; адже наше спілкування з Реальністю тоді було б прямим і невимовним сексом подібного з подібним. Більше того, ці автоматизми є одними з найнебезпечніших інструментів самообману. «Часто», — каже він про тих, хто навмисно шукає одкровення, — «диявол удає дивні звуки у їхніх вухах, дивні вогники і сяючі в очах, і чудові запахи в їхніх носах: і все це — лише брехня.» Тому часто трапляється з тими, хто піддається таким переживанням, що «постити після такого хибного відчуття приходить хибне знання в школі Демона: . . . бо я кажу тобі істинно, що диявол має свої споглядання, як Бог має свої.» Справжнє духовне просвітлення, думає він, рідко приходить через ці психосенсуальні автоматизми «в тіло через вікна нашого розуму». Вона виникає в душі в «достатку примарної радості». З такою великою владою вона приходить, приносячи з собою таке диво і таку любов, що «той, хто це відчуває, не може підозрювати». Але всі інші ненормальні переживання — «втіхи, звуки, радість і солодкість, що раптово приходять ззовні» — слід відкласти вбік, оскільки частіше призводять до шаленства і слабкості духу, ніж до справжнього зростання «примарної сили».

Цей здоровий і чоловічий погляд на містичне життя як зростання до Бога, правильне застосування волі, а не як короткий шлях до прихованих знань чи надчуттєвого досвіду, є однією з найсильніших рис автора Хмари; і це, можливо, його найбільша претензія на нашу повагу. «Маю на меті лише Бога», — повторює він знову і знову; «Тисни на Нього з тугливою любов’ю»; “Добра воля — це суть усієї досконалості.” Тим, хто має таку добру волю, він пропонує своє вчення: вказуючи на небезпеки на їхньому шляху, помилки настрою та поведінки, в які вони можуть потрапити. Вони мають розпочати цю духовну роботу не лише з енергією, а й з ввічливістю: не «хапаючи, так би мовити, жадібного борза» за духовне задоволення, а лагідно і радісно прагнути до Того, Кого Джуліан Норвічський назвав «нашим найввічливішим Господом». Радісний дух захоплення їм більше личить, ніж похмура рішучість фанатика.” Чи наважуся я, комар, що танцює в Твоєму променях, бути шанованим?»

Крім того, він передає їм певні «примарні пристрої», за допомогою яких вони можуть подолати неминучі труднощі, з якими стикаються початківці у роздумах: відволікаючі думки та спогади, які мучать «я», що намагається зосередити всю увагу на духовній сфері. Суворе придушення таких думок, якими б духовними вони не були, він знає, що є суттєвим для успіху: навіть гріх, якщо він покаявся, має бути забутий, щоб пізнати Досконалу Доброту. «Маленьке слово Бог» і «маленьке слово Любов» — це єдині ідеї, які можуть жити в свідомості споглядача. Все інше розділяє його увагу, і незабаром через ментальні асоціації веде його все далі й далі від роздумів про ту надчуттєву Реальність, яку він шукає.

Первісна потреба очищеної душі — це сила Концентрації. Все його єство має бути спрямоване на Об’єкт його прагнення, якщо він хоче її досягти: «Дивись, щоб у твоєму робочому розумі не було нічого, крім оголеного наміру, що тягнеться до Бога.» Будь-яка думка про Нього є недостатньою, і саме тому суперечить власній меті — доктрині, звісно, безпосередньо пов’язана з «Містичною теологією» Діонісія Ареопагіта. «Про самого Бога ніхто не може думати», — каже автор «Хмари», — «І тому я залишив би все, що можу думати, і вибрав би своїй любові те, що не можу думати.» Всесвіти, які піддаються інтелекту, ніколи не можуть задовольнити інстинкти серця.

Крім того, не повинно бути свідомого вибору методу: жодної примхливої діяльності поверхневого інтелекту. Містик, який шукає божественну Хмару Незнання, має бути відданий керівництву свого глибшого розуму, своєї трансцендентальної свідомості: тієї «іскри душі», що торкається вічних реальностей. “Не втручайся в це, як хочеш, бо бійся, що розплачеш усе. Будь лише деревом, і нехай воно буде правом: будь ти лише будинком, і нехай це буде землероб, що мешкає в ньому.»

У Посланні Таємної Ради є уривок, який з особливою повністю виражає теорію автора про це споглядальне мистецтво — це мовчазне, але пристрасне зіткнення душі з Богом. Молитва, як казав Мехтільд з Магдебурга, об’єднує двох закоханих, Бога і душу, у вузькій кімнаті, де вони багато говорять про кохання: і тут правила, що керують цією зустріччю, встановлюються рукою майстра. «Коли прийдеш сам», — каже він, — «не думай перед тим, що робитимеш потім, а відмовляйся як від добрих, так і від злих думок, і не молись устами своїми, а переписуй тебе правильно. І якщо ти щось скажеш: не дивись, скільки це мало і не важить, і що це означає… і дивись, щоб у твоєму робочому розумі не було нічого, крім оголеного наміру, що тягнеться до Бога, не одягненого в жодну особливу думку про Бога в Собі… Цей оголений намір, вільно закріплений і заснований на самій вірі, не буде нічим іншим для твоїх думок і почуттів, окрім оголеної думки і сліпого відчуття твоєї власної сутності: ніби ти так сказав Богові у своєму сенсі: «Те, що Я, Господи, я пропоную Тобі, не звертаючи уваги на жодну якість Твого буття, але лише те, що Ти є таким, яким Ти є, без зайвого.» Ця покірна темрява буде твоїм дзеркалом і твоїм усім спогадом. Не думай про себе більше, ніж я прошу тебе зробити про свого Бога, щоб ти був єдиним з Ним духом, так не відходячи і не розсіюючись, бо Він є твоєю сутністю, і в Ньому ти є тим, ким ти є; не лише причиною і буттям, а й Він у тобі є і твоєю справою, і твоїм буттям. І тому думай про Бога в цій справі так само, як про себе, і про себе, як про Бога: що Він є таким, яким є, і ти таким, як ти, і щоб твоя думка не була розсіяна і не відступає, а доведена в Тому, хто є Усім.»

Концепція реальності, що лежить в основі цього глибокого й прекрасного уривка, має багато спільного з тим, що зустрічається у творчості багатьох інших містиків; оскільки він врешті-решт походить із великої неоплатонічної філософії споглядального життя. Але, на мою думку, письменник надає їй глибшого і ширшого значення, ніж це має навіть у творах Рейсбрука, святої Терези чи святого Івана Хреста. “Бо Він є твоє буття, і в Ньому ти є, хто ти є; не лише причиною і буттям, а й Він у тобі є і твоєю справою, і твоїм буттям.» Це був глибокий мислитель і великий коханець, який написав це: той, хто об’єднався з філософами, а також зі святими.

“Ця покірна темрява буде твоїм дзеркалом.” Що це за темрява? Це «ніч інтелекту», у яку ми занурюємося, досягаючи стану свідомості, що виходить над думкою; увійти на рівень духовного досвіду, з яким інтелект не може впоратися. Це «Божественна Темрява» — Хмара Незнання, або Невігластва, «темна з надлишком світла» — проповідувана Діонісієм Ареопагітом і охоче прийнята його англійським перекладачем. “Коли я кажу темрява, я маю на увазі брак знання… і тому це не називається хмарою повітря, а хмарою незнання, що стоїть між тобою і твоїм Богом.» Це «темний туман», — знову каже він, — «який, здається, стоїть між тобою і світлом, до якого ти прагнеш.» Ця тьмяність і втрата розуму — парадоксальний доказ досягнення. Розум у темряві, бо любов увійшла в «таємниче сяйво Божественної Темряви, недосяжного світла, в якому, як кажуть, перебуває Господь, і до якого думка, незважаючи на всі свої зусилля, не може досягти».

«Закохані», — сказав Патмор, — «гасіть свічки і закривайте штори, коли бажають побачити бога і богиню; а у вищому причасті ніч думки — це світло сприйняття.» Ці твердження не можна пояснити: їх можна довести лише в досвіді індивідуальної душі. «Той, хто заслуговує бачити і пізнати Бога, спочиває в цьому», — каже Діонісій про цю темряву, — «і, через те, що він ні бачить, ні не знає, справді є в тому, що перевершує всю істину і будь-яке знання.»

«Тоді», — каже письменник Хмари — шепочучи, ніби розгубленому новачку найдорожчу таємницю його кохання, — «тоді Він, мабуть, іноді посилає промінь примарного світла, пронизуючи цю хмару незнання, що між тобою і Ним; і покаже тобі частину Його власності, яку людина не може і не може говорити.»

. . . . . . .

Існує численні копії «Хмари незнання» та інших творів, приписуваних її автору. У Британському музеї зберігається шість рукописів Хмари: чотири на пергаменті (Harl. 674, Harl. 959, Harl. 2373 та Royal 17 C. xxvi), всі XV століття; та дві на папері (Royal 17 C. xxvii. XVI століття та Royal 17 D. v, кінець XV століття). Усі ці речі досить близькі; окрім фактів, що Гарл. 2373 неповний, кілька сторінок зникли, і що Гарл. 959 подає зміст усього твору у дещо скороченій формі. Поточне видання базується на Харлі. 674; який був транскрибований і зіставлений з Королівським 17 C. xxvi., а у випадку особливо маловідомих уривків — з Королівським 17 C. xxvii., Королівським 17 D. v. та Harl. 2373. Очевидні помилки та пропуски були виправлені, а також прояснено кілька маловідомих тлумачень з цих джерел.

«Хмара незнання» була відома і читана англійськими католиками аж до середини або кінця XVII століття. Її широко використовував відомий бенедиктинський аскет, преподобний Августин Бейкер (1575–1641), який написав довгий виклад доктрини, що міститься в ньому в тексті. Два рукописи цього трактату зберігаються в Бенедиктинському коледжі Святого Лаврентія в Амплфорті; разом із транскриптом «Хмари незнання», датованим 1677 роком. Багато згадок про неї також можна знайти у томі «Свята Мудрість», який містить суті творів Августина Бейкера про внутрішнє життя. «Хмара» була надрукована лише один раз: у 1871 році преподобним Генрі Коллінзом під назвою «Божественна хмара» з передмовою та примітками, приписуваними Августину Бейкеру і, ймовірно, взятими з згаданого вище трактату. Це видання вже не видається. Рукопис, з якого він був створений, нам невідомий. Він суттєво відрізняється як за додаваннями, так і за пропусками від усіх текстів Британського музею і є явно гіршою версією твору. До нього додано спотворене виконання величного Послання Таємної ради. Протягом усього твору лаконічні вислови оригіналу або неправильно цитуються, або розширюються до звичайних і безсмакових речень. У текст було включено численні пояснювальні фрази, для яких наші рукописи не мають авторитету. Усі кумедні та дотепні повороти мови опущені або пом’якшені. Відповідальність за ці злочини проти науки нині не може бути визначена; але, ймовірно, текст, з якого видання отця Коллінза — за його власними словами — «здебільшого взято», був парафразом XVII століття, зробленим радше для повчання, ніж для точності; і що він відображає форму, в якій твір був відомий і використаний Августином Бейкером та його сучасниками.

Інші твори, приписувані автору «Хмари», показали кращі успіхи. Dionise Hid Divinite досі зберігається в рукописі, але Послання молитви, Послання розсудливості та Трактат про розпізнавання духів, разом із перефразою Бенджаміна Мінора Річарда Святого Віктора, яка, ймовірно, написана тією ж рукою, були включені Генрі Пепвеллом у 1521 році у невеликий том із семи містичних трактатів. Вони тепер доступні широкому читачу; перевиданий у «Новій середньовічній бібліотеці» (1910) під назвою «Клітина сейф-знань» з чудовим вступом і нотатками пана Едмунда Гарднера. Пан Ґарднер порівняв текст Пепвелла з тим, що міститься в рукописі Британського музею «Harl». 674; той самий том, який став основним рукописом для поточного видання «Хмари».

Це видання призначене не для студентів середньоанглійської мови чи спеціалістів із середньовічної літератури; але для широкого читача і поціновувача містицизму. Моя мета — створити читабельний текст, вільний від навчального та критичного апарату. Тому написання було модернізовано протягом усього твору: і, за винятком кількох випадків, коли фрази особливої чарівності чи дивності, або алітеративні уривки, характерні для стилю автора, вимагали збереження, застарілі слова були замінені найближчими сучасними аналогами. Однак одне таке слово, яке зустрічається постійно, загалом зберігається через його важливість і складність знайти йому точну заміну в сучасній англійській мові. Це дієслово «перелічувати» з прикметником і прислівником «listy» і «listily», а також суттєвим «list», що походить від нього. «Список» найкраще розуміти у порівнянні з його протилежністю — «млявістю». Вона передбачає радісну і нетерплячу діяльність, або іноді енергійне бажання чи прагнення: бажання і волю щось зробити. Іменник часто означає задоволення або радість, прислівник добровільного і радісного виконання дії: «вкладення серця у свою роботу». Сучасне слово «пожадливість», що походить з того ж кореня, натякає на насильство, яке було явно виключене з середньоанглійського значення «список».

Моя найщира подяка пану Девіду Інварду, який переписав рукопис, на якому базується ця версія, і протягом усього часу надав мені майстерну та невтомну допомогу у вирішенні багатьох проблем, пов’язаних із нею; та пану Дж. А. Герберту, помічнику хранителя рукописів у Британському музеї, який прочитав коректури і також датував рукописи «Хмари» для цілей цього видання, і чию експертну майстерність і незмінну доброту я щиро вдячний.

ЕВЕЛІН АНДЕРХІЛЛ.

Глосарій

Спостерігаючи	Увага, роздуми.
Галасливий	Грубий, жорстокий, недосвідчений, грубий.
Духовенство	Навчання.
Недоліки	Знати, або бути здатним.
Адвокат	Духовний наставник або керівник.
Думсмен	Суддя.
Рівно-християнське	Сусід.
Фейрхед	Краса.
Forsobbed	Промокли або проникли.
Затоплені	Занурена.
Нехай	Щоб заважати.
Непристойність	Неграмотний або неосвічений.
А саме	Особливо.
Onehead	Профспілка.
Геть!	На жаль.
Пінчер	Заздрісна або незавидна людина.
Захоплююче	Екстазі.
Безрозсудність	Байдуже.
Ронкер	Шепотун.
Роннер	Пліткар або носій казок.
Свінк	До пологів.
Розуміння	Знання.
Вуд	Божевільний, розлючений.

Молитва на прологу

Тут починається книга роздумів, яка називається ХМАРА НЕЗНАННЯ, в якій душа пронизана БОГОМ.

Тут починається молитва до прологу

БОЖЕ, Якому всі серця відкриті, і Кому всі хочуть говорити, і Якому не приховано нічого. Я благаю Тебе, щоб очистити намір мого серця невимовним даром Твоєї благодаті, щоб я міг досконало любити Тебе і гідно хвалити Тебе. Амінь.

Пролог

Тут починається пролог

В ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа! Я доручаю тобі і благаю тебе, з такою силою і чеснотою, наскільки достатня зв’язок милосердя, щоб ця книга матиме у володіння, чи то майном, чи то через утримання, чи як посланця, або позичаючи, що в тій мірі, наскільки у тобі є за волею і порадою, ні ти її не читаєш, ні пишеш, ні говориш, і не дозволяєш, щоб це було прочитано, написано чи вимовлено про когось чи будь-кого, окрім того, якщо це про таку людину, або про таку людину, яка за твоєю думкою у істинній волі і цілісним наміром налаштувала його бути досконалим послідовником Христа не лише в активному житті, а в найвищій точці споглядального життя, який можливий благодаттю для того, щоб досягти в цьому теперішньому житті досконалої душі, що все ще перебуває в цьому смертельному тілі; і саме те, що в ньому є, і за твоїм припущенням це зробило давно, щоб він міг жити споглядальним шляхом доброчесного активного життя. Бо інакше це нічого йому не належить. І на цьому я наказую тобі і благаю тебе владою милосердя, щоб якщо хтось із таких прочитає це, напише, скаже або почує, як це буде прочитано чи сказано, ти наказав йому так само, як я тобі, щоб він витратив час прочитати, сказати, написати або почути, всюди. Бо, можливо, у ньому є якась речовина на початку чи посередині, яка висить і не повністю визначена, де вона стоїть; а якщо її немає, то вона незабаром після цього або в кінці. Тому, якщо людина бачить одне, а не інше, можливо, вона легко може бути введена в помилку; і тому, уникаючи цієї помилки як у собі, так і в усіх інших, я прошу тебе з любов’ю робити те, що я тобі кажу.

Тілесні дзвінки, відкриті хвалики і звинувачення себе чи будь-кого іншого, оповідачі дрібниць, розповіді і ябедники та всілякі щипки — мені було байдуже, що вони бачать цю книгу. Бо моя мета ніколи не полягала в тому, щоб писати їм таке, і тому я б хотіла, щоб вони не втручалися в це; ні вони, ні будь-хто з цих допитливих, літерованих чи необізнаних людей. Так, хоча вони й хороші люди з активним життям, це питання їм не належить. Але якщо це ті люди, які, хоч і діють зовнішньою формою життя, все ж внутрішньо підбурюючи за таємним духом Божим, чиї приречені приховані, вони будуть благодатно налаштовані, не постійно, як це властиво дуже споглядальним, а час від часу бути сприймачами у найвищій точці цього споглядального акту; якщо такі люди це побачать, вони за Божою благодаттю мали б бути дуже втішені цим.

Ця книга вирізняється сімдесятьма розділами та п’ятьма. З цих розділів останній розділ усіх навчає певним ознакам, якими душа може справді довести, чи покликана вона Божою бути працівником у цій справі, чи ні.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ПЕРШИЙ РОЗДІЛ

Чотири ступені християнського життя чоловіків; і в ході його покликання, до якого була створена ця книга.

ПРИМАРНИЙ друже в Богові, ти добре зрозумієш, що я знаходжу у своєму гучному спогляданні чотири ступені і форми християнського життя: і вони — звичайні, особливі, єдині та досконалі. Три з них можуть бути початі і закінчені в цьому житті; а четвертий може розпочатися благодаттю тут, але він триватиме вічно без кінця в блаженстві Небес. І як ти бачиш, як вони впорядковані одна за одною; спочатку Загальний, потім Особливий, після Однини, і останній Досконалий, тож я вважаю, що в тому ж порядку і в тому ж шляху наш Господь Своєю великою милістю покликав тебе і привів до Себе за бажанням твого серця. Бо спершу ти добре розумієш, що коли ти жив у спільному рівні християнських людей, живучи в компанії своїх світських друзів, мені здається, що вічна любов Його Божества, через яку Він створив тебе і створив, коли тебе не було, і купила тебе ціною Його дорогоцінної крові, коли ти загубився в Адамі, не дозволиш тобі бути так далеко від Нього за формою і ступенем життя. І тому Він благодатно розпалив твоє бажання, і зав’язав ним повідок туги, і повів тебе цим у більш особливий стан і спосіб життя, щоб ти був слугою серед особливих слуг Своїх; де ти, можливо, навчишся жити особливіше і більш примарно в Його служінні, ніж ти міг або міг би жити у звичайному рівні життя раніше. І що ще?

Проте здається, що Він не залишив тебе так легковажно, заради любові до Свого серця, яку Він завжди мав з тобою з того часу, як ти була нічого: але що Він зробив? Хіба ти не бачив, як яскраво і як милостиво Він таємно притягнув тебе до третього ступеня і способу життя, який називається Єдиним? У цій самотній формі та способі життя ти можеш навчитися піднімати ногу своєї любові; І зробити крок до того стану і ступеня життя, який є досконалим, і останнього стану всього.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДРУГИЙ РОЗДІЛ

Коротке зворушення до покірності і до роботи цієї книги.

ПОДИВИСЬ вгору зараз, слабкий негіднику, і подивись, хто ти. Ким ти є, і що ти заслужив, щоб так тебе називав наш Господь? Яке втомлене нещасне серце, що спить у лінощі — це те, що не прокидається напоєм цієї любові і голосом цього поклику! Остерігайся, нещасний, у цей час із ворогом; і ніколи не вважай тебе святішим і кращим за гідність цього покликання і за унікальну форму життя, в якій ти знаходишся. А нещасні й проклятіші, якщо ти не зробиш того, що в тобі — добрий, за благодаттю і порадою, жити за своїм покликанням. І щоб ти був більш покірним і люблячим до свого примарного чоловіка, щоб Той, хто є Всемогутнім Богом, Царем царів і Господом володарів, так покорив би Його перед тобою, і серед усіх отарів Його овець так милостиво обрав би тебе одним зі своїх особливих і посадив тебе на місце пасовища, де ти можеш наживитися солодкістю Його любові, щиро з твоєю спадщиною — Царства Небесного.

Тоді, прошу тебе, поспіти. Дивись зараз вперед і будь назад; І дивись, чого ти не маєш, а не те, що маєш, бо це найпростіше здобуття і збереження покірності. Все твоє життя тепер має стояти в бажанні, якщо ти хочеш отримати вигоду від ступеня досконалості. Це бажання має бути повністю здійснене у твоїй волі, рукою Всемогутнього Бога і твоєю згодою. Але одне я тобі кажу. Він ревнивий коханий і не терпить спілкування, і не переписуй Його у твоїй волі, а якщо Він буде з тобою лише наодинці. Він не просить допомоги, крім себе. Він бажає, ти лише дивись на Нього і залиш Його в спокої. І зберігай вікна і двері, щоб мухи й вороги нападали. І якщо ти готовий це зробити, тобі достатньо лише покірно натиснути на Нього молитвою, і незабаром Він допоможе тобі. Тоді продовжуй, подивимось, як ти тебе витримаєш. Він повністю готовий і залишається лише з тобою. А що ти зробиш і як будеш тиснути?

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТІЙ РОЗДІЛ

Як буде здійснена робота цієї книги і як її гідність перед усіма іншими ділами.

ПІДНЕСИ своє серце до Бога з лагідним побудом любові; і погано ставиться до Себе, і жодним зі своїх майна. І тож дивись, ти не хочеш думати ні про що, крім Себе. Тож це не діє ні в твоєму розумі, ні в твоїй волі, а лише в Ньому. І зроби це в Тобі — забути всі створіння, які Бог створив, і їхні творіння; щоб твоя думка чи бажання не були спрямовані і не поширювалися на жодного з них, ні загалом, ні особливо, а нехай вони буть, і не звертай на них уваги. Це справа душі, яка найбільше задовольняє Бога. Усі святі та ангели радіють цій справі і поспішають допомогти їй усією своєю силою. Усі демони розлючуються, коли ти так чиниш, і намагаються перемогти його всіма можливими. Усі люди, що живуть на землі, чудово тримайтеся цієї справи, ти не знаєш як. Так, душі в чистилищі можуть полегшити свій біль завдяки цій праці. Ти сам був очищений і зроблений доброчесним без такої праці. І все ж це найлегша робота з усіх, коли душі допомагають з благодаттю в розумному списку, і це якнайшвидше виконано. Але інакше це важко і чудово для тебе робити.

Тож не мукайся, поки не відчуєш виснаження. Бо вперше, коли ти це робиш, бачиш лише темряву; і як хмара незнання, ти не знаєш чого, окрім того, що відчуваєш у своїй волі відкритий намір до Бога. Ця темрява і ця хмара, як би ти не робив, є між тобою і твоїм Богом, і дозволяє тобі не бачити Його ясно через розум і не відчувати Його в солодкості любові у своїй прихильності. І тому сформуй себе так, щоб ти залишався в цій темряві, скільки зможеш, вічно плачучи за Тим, кого любиш. Бо якщо ти коли-небудь відчуєш Його чи побачиш Його, як це може бути тут, то завжди має бути в цій хмарі в цій темряві. І якщо ти будеш зайнято працювати, як я прошу, я сподіваюся на Його милість, що ти прийдеш до неї.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ РОЗДІЛ

Про короткість цього твору і про те, як до неї не можна дійти з цікавості до дотепу чи уяви.

АЛЕ для того, щоб ти не помилився в цій справі і не помилився, щоб воно було інакше, я розповім тобі трохи більше, як думаю.

Ця робота не вимагає довгого часу, інакше її можна дійсно виконати, як це буває у деяких людей; бо це найкоротша робота з усього, що людина може уявити. Він ніколи не довший і не коротший за атом: атом, за визначенням справжніх філософів астрономії, є найменшою частиною часу. І він настільки малий, що за свою малість він неподільний і майже незбагненний. Це той час, про який написано: Весь час, що тобі дано, буде попрошено у тебе, як ти його витратив. І розумно, що ти відповідаєш про це, бо вона не довша і не коротша, а навіть за тим, що зворушує лише те, що є в головній діючій силі твоєї душі, яка є твоєю волею. Адже навіть стільки бажань чи бажань, і не більше і не менше, не можуть бути і є в твоїй волі за одну годину, як атоми за одну годину. І якщо ти був реформований благодаттю до першого стану людської душі, як це було до гріха, то ти завжди за допомогою цієї благодаті будеш володарем того збурення чи збудження. Щоб ніхто не пішов вперед, а всі вони простягалися до суверенного бажаного і до найвищої бажаної речі: того, що є Богом. Бо Він навіть зустрічається з нашою душею, вимірюючи Його Божество; і наша душа навіть зустрічається з Ним через гідність нашого творіння, Його образу і подобі. І Він сам по собі, без більшого, і нікого, крім Нього, достатній повністю і набагато більше, щоб виконати волю і бажання нашої душі. І наша душа завдяки цій реформуючій благодаті стає достатньою для того, щоб осягнути все Його через любов, яка незбагненна для всіх створених знаючих сил, як ангел чи людська душа; Я маю на увазі знанням, а не любов’ю. І тому я називаю їх у цьому випадку обізнаними силами. Але все ж усі розумні істоти, ангел і людина, мають у кожному окремому собі одну головну робочу силу, яку називають знаючим, і іншу головну робочу силу, яку називають люблячою силою. З цих двох сил, першою, яка є знавною силою, Бог, який їх творить, стає все більш незбагненним; а для другого, яка є люблячою силою, у кожному з них по-різному Він повністю зрозумілий. Настільки, що любляча душа сама по собі, завдяки любові, має зрозуміти в собі Того, хто достатній повністю — і набагато більше, без аналогів — щоб наповнити всі душі й ангели, які коли-небудь можуть існувати. І це — нескінченне дивовижне диво кохання; робота якої ніколи не закінчиться, бо Він завжди це робитиме, і ніколи не припинить це робити. Побачимо, хто за благодаттю бачить, бо відчуття цього — нескінченне блаженство, а навпаки — нескінченний біль.

І тому той, хто був реформований благодаттю, щоб продовжувати дотримуватися побудови своєї волі, ніколи не повинен бути в цьому житті — як, можливо, не буде без цих природних збурень — без смаку нескінченної солодкості, і в блаженстві неба без повноцінної їжі. І тому не дивуйтеся, хоч я і закликаю вас до цієї справи. Бо це та справа, як ти почуєш далі, яку людина могла б продовжувати, якби ніколи не згрішила: і до якої була створена працяла, і все для людини, щоб допомогти їй і розвивати її, і завдяки цій роботі людина буде відновлена. І через припинення цієї роботи людина все глибше і глибше занурюється в гріх, і все далі і далі від Бога. І, підтримуючи і постійно працюючи над цією справою лише без більшого, людина все більше піднімається все вище і вище з гріха, і все ближче і ближче до Бога.

І тому звертай увагу на час, як його розповсюджуєш: бо немає нічого ціннішого за час. За один короткий час, хоч він і невеликий, нехай небо буде виграно і втрачено. Знак того, що час цінний: бо Бог, який даний часом, дає ніколи не двічі разом, а один за одним. І це Він робить, бо не змінить порядку чи порядку в справі Свого творіння. Адже час створений для людини, а не для часу. І тому Бог, який є володарем природи, не відведе час попереду пробудження природи в душі людини; що навіть стосується лише одного разу. Щоб людина не мала жодного вибачення перед Богом у Загибелі, і при відповіді про втрату часу, кажучи: «Ти даєш двічі одночасно, а я маю лише одне пробудження одночасно.»

Але з сумом ти тепер кажеш: «Як мені робити? і це так, як ти кажеш: як я можу звітувати кожен раз окремо; Я, що до сьогодні, у віці двадцяти чотирьох років, ніколи не звертав уваги на час? Якщо я тепер виправлю його, то, як би ви сказали, лише через ваші слова, написані раніше, то, можливо, не після ходу природи чи загальної благодаті я не прислухаюся чи не задовольняю, ні на більше, ніж у ті, що будуть у майбутньому. Так, і більше того, я добре мав доказом, що з тих, хто прийде, я не зможу, через надмірну слабкість і повільність духів, побачити одного з сотні. Отже, я справді дійшов висновку з цих причин. Допоможи мені зараз, заради любові ІСУСА!»

Добре ти сказав, заради любові ІСУСА. Бо з любові до ІСУСА; Буде твоя допомога. Любов — це така сила, що вона робить усе спільним. Отже, любов, ІСУСЕ; і все, що Він має, належить Тобі. Він, за Своїм Божеством, є творцем і дарувачем часу. Він, за своєю чоловічістю, є самим хранителем часу. І Він, за Своїм Божеством і Своєю чоловічістю разом, є найщирішим Судмедником і той, хто просить рахувати витрати часу. Тож зв’яжи тебе з Ним любов’ю і вірою, і тоді, завдяки цьому вузлу, ти будеш спільним сприймачем з Ним, і з усім, хто любов’ю буде зв’язаний з Ним: тобто з нашою Панією Святою Марією, що була повна з усією благодаттю в урахуванні часу, з усіма ангелами небесними, що ніколи не втрачають часу, і з усіма святими на небі й на землі, щоб за благодаттю ІСУСА справедливо слухати час у силу любові. Ло! тут — розрада; Поясни чітко і обери собі якусь користь. Але про одне я попереджаю тебе серед усіх інших. Я не можу уявити, хто справді може кинути виклик спільноті таким чином — Ісусом і Його справедливою Матір’ю, Його високими ангелами, а також Його святими; Але якщо він таким, то це в ньому — з допомогою благодаті, що враховує час. Щоб його сприймали як прибуток, хоч і мало, для громади; як і кожен із них на його.

І тому звертай увагу на цю справу і на її дивовижний спосіб у душі твоїй. Бо якщо це справді задумано, то це лише раптове ворушення, і, здавалося б, несподіване, швидко виливається до Бога, як іскра вугілля. І дивовижно перерахувати збудження, які можуть виникнути за одну годину в душі, яка налаштована на цю справу. І все ж, в одному з цих рухів він, можливо, раптово і досконало забув усе створене. Але після кожного перемішування, через розпади плоті, воно знову падає до якоїсь думки або до якогось зробленого чи скасованого вчинку. Але що саме? Після посту він знову піднімається так само раптово, як і раніше.

І тут люди можуть швидко уявити спосіб цієї роботи і чітко зрозуміти, що це далеко від будь-якої фантазії, хибної уяви чи дивної думки: які можуть бути створені не таким побожним і покірним сліпим пробудженням любові, а гордим, допитливим і винахідливим розумом. Такий гордий, допитливий розум завжди має бути витриманий і жорстко затоптаний під ногами, якщо ця робота справді має бути створена в чистоті духу. Бо той, хто слухає цей твір або читають, або говорять про нього, і бажає, щоб він міг або мав бути досягнутий шляхом праці в його розумі, і тому сидить і шукає в розумі, як це може бути, і в цій цікавості вони витрачають свою уяву проти ходу природи, і вони удають спосіб роботи, який не є ні тілесним, ні примарним — справді цією людиною, ким би він не був, він небезпечно обманутий. Настільки, що якщо Бог своєю великою добротою не покаже Своє милосердне чудо і не змусить його швидко залишити роботу і не покорить його радитися з перевіреними працівниками, він або впаде в шаленство, або впаде в інші великі лиха примарних гріхів і обманів дияволів; через яку він може легко загубитися — і життя, і душу, без кінця. І тому, заради Божої любові, будь обережний у цій справі і не мучись ні розумом, ні уявленням, бо я кажу тобі істинно: це не може бути досягнуто через труднощі в них, тож залиш їх і не працюй з ними.

І не будь, бо я називаю це темрявою чи хмарою, щоб це була будь-яка хмара, зібрана від гуморів, що тікають у повітрі, або жодна темрява, яка є у твоєму домі в ночі, коли свічка гасить. Бо таку темряву і таку хмару ти можеш уявити з цікавістю розуму, бо несці перед очима в найсвітліший день літа, а також навпаки в найтемнішу зимову ніч, ти можеш уявити ясне сяюче світло. Нехай буде така неправда. Я маю на увазі, що не так. Бо коли я кажу темрява, я маю на увазі брак знання: як і все те, чого ти не знаєш, або що забув, для тебе це темно; бо ти не бачиш цього своїм примарним оком. І саме тому її не називають хмарою повітря, а хмарою незнання, що між тобою і твоїм Богом.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТИЙ РОЗДІЛ

Що в час цієї роботи всі створіння, які коли-небудь були, є зараз і будуть, і всі творіння цих самих створінь, мають бути приховані під хмарою забуття.

І якщо ти коли-небудь прийдеш у цю хмару і будеш жити в ній, як я тобі наказую, ти будеш так, як ця хмара незнання над тобою, між тобою і твоїм Богом, так поклади хмару забуття під собою; між тобою і всіма створіннями, що колись будуть створені. Ти, можливо, думаєш, що ти повний далеко від Бога, бо ця хмара незнання між тобою і твоїм Богом: але якщо це буде добре сприйнято, ти далеко від Нього, коли не маєш хмари забуття між тобою і всіма створіннями, що колись створені. Як я часто кажу, всі істоти, які коли-небудь були створені, часто я маю на увазі не лише самих істот, а й усі твори та умови тих самих істот. Я не виключаю жодної істоти, чи то тілесних, чи привидних, чи жодного стану чи діла будь-якої істоти, чи то доброї, чи злої істоти: але коротко кажучи, у цьому випадку все має бути приховано під хмарою забуття.

Адже хоча іноді цілком корисно думати про певні умови та вчинки певних особливих істот, все ж у цій праці це мало або взагалі не приносить жодної користі. Чому? Пам’ять або думки про будь-яку істоту, яку колись створив Бог, або про будь-які їхні вчинки — це своєрідне примарне світло: бо око твоєї душі відкрито на ньому і навіть спрямоване на нього, як око стрільця на укол, у який він стріляє. І одне я тобі кажу: все, про що ти думаєш, є вище за тебе на цей час, між тобою і твоїм Богом: і так ти далі від Бога, що в твоїй думці є лише Бог.

Так! і, якщо буде ввічливо і пристойно сказати, що в цій справі мало чи взагалі немає сенсу думати про доброту чи гідність Бога, ні про нашу Діву, ні про святих чи ангелів на небі, ні про радощі на небі: тобто з особливим поглядом на них, як ти хочеш, спостерігаючи це, живи і розширюй свою мету. Я вважаю, що це не має допомогти в цьому випадку і в цій роботі. Бо хоча добре думати про доброту Бога, любити Його і прославляти за неї, набагато краще думати про Його оголене буття, любити Його і хвалити Його за Себе.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШОСТИЙ РОЗДІЛ

Коротка концепція роботи цієї книги, розглянута питанням.

АЛЕ тепер ти питаєш мене і кажеш: «Як мені думати про Себе, і що Він є?», і на це я не можу відповісти тобі інакше: «Я не хочу.»

Бо ти привів мене своїм питанням у ту саму темряву і ту саму хмару незнання, яку я хотів би, щоб ти був у собі. Бо про всі інші створіння і їхні справи, так, і про діла Божого Я, нехай людина через благодать має повний розум знання і добре може думати про них: але про самого Бога ніхто не може думати. І тому я залишив би все, що можу думати, і обирав би своїй любові те, що не можу думати. Чому; Можливо, його люблять, але не думають. Нехай любов’ю Він буде здобутий і утриманий; але думкою ніколи. І тому, хоча іноді добре думати про доброту і гідність Бога особливо, і навіть якщо це світло і частина роздумів, все ж у цій справі вона буде скинута і покрита хмарою забуття. І ти переступиш її стійко, але впевнено, з побожним і приємним поривом любові, і спробуй пробити ту темряву над собою. І вдарити по товстій хмарі невідомості гострим стрілою прагнення любові; і не йди звідти за тим, що станеться.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СЬОМА ГЛАВА

Як людина хоче мати його в цій справі проти всіх думок, а особливо проти всіх, що виникають з власної цікавості, хитрості та природного розуму.

І якщо якась думка підніметься і постійно тисне над тобою між тобою і тією темрявою, і запитає: «Що ти шукаєш і що хочеш?», скажи ти, що це Бога, якого ти хочеш. “Його я заздрю, Його шукаю, і тільки Нього.”

І якщо він запитає: «Що це за Бог?», скажи ти, що це Бог створив тебе і купив, і хто милостиво покликав тебе до твого ступеня. “І в Ньому,” скажи, “ти не маєш навичок.” І тому скажи: «Спускайся знову», і швидко топтай його з поривом любові, хоча Він здається тобі справді святим і здається тобі таким, що хоче допомогти тобі шукати Його. Бо, можливо, Він принесе тобі в розум різноманітні прекрасні й чудові моменти Своєї доброти і скаже, що Він повний солодкий, і люблячий, милостивий, і милостивий. І якщо ти хочеш його почути, він не бажає кращого; бо врешті-решт Він буде все більше дзвеніти, поки не знизить тебе до розуму Своїх Страждань.

І там Він покаже тобі дивовижну доброту Божу, і якщо ти почуєш Його, Він не піклується ні про що більше. Бо незабаром після цього він покаже тобі своє старе жалюгідне життя, і, можливо, побачивши і подумавши про це, він згадає тобі місце, де ти мешкав до цього часу. Тож наприкінці, або в будь-який час, ти будеш розсіяний, і не знаєш ніде. Причина цього розсіювання в тому, що ти спочатку почув його свідомо, потім відповів, прийняв і залишив його наодинці.

І все ж, те, що він сказав, було і добрим, і святим. Так, і настільки святий, що який чоловік чи жінка, що хоче прийти до споглядання без багатьох солодких роздумів про власне нещастя, пристрасть, доброту, велику доброту і гідність Бога, що приходять попереду, неодмінно він помиляється і не досягне свого наміру. І все ж, чоловікові чи жінці, які давно використовувалися в цих роздумах, слід залишити їх, покласти і тримати глибоко під хмарою забування, якщо він коли-небудь прорве хмару незнання між собою і своїм Богом. Отже, коли ти призначиш собі цю справу і відчуєш благодаттю, що покликаний Богом, піднеси серце своє до Бога з лагідним побудом любові; і злий Бог, що створив тебе, купив і щедро покликав тебе до твого ступеня, і не приймаєш жодної іншої думки про Бога. І все ж не всі ці, але якщо ти перелічиш; бо достатньо відкритого наміру, спрямованого до Бога без іншої причини, окрім Нього Самого.

І якщо ти перелічиш цей намір в одному слові, бо краще тримаєш його, то прийми лише коротке слово з одного складу: бо так краще, ніж два, бо чим коротший він, тим краще відповідає справі Духа. І таке слово — це слово БОГ, або це слово ЛЮБОВ. Вибери себе, чи хочеш ти, чи іншого; Як ти перелічуєш, який тобі найбільше подобається з одного складу. І прив’яжи це слово до серця свого, щоб воно ніколи не пішло звідти за те, що станеться.

Це слово буде твоїм щитом і списом, незалежно від того, чи їдеш ти на мирі чи на війну. Цим словом ти будеш бити по цій хмарі і цій темряві над тобою. Цим словом ти знищиш усі думки під хмарою забуття. Настільки, що якщо якась думка тисне на тебе запитати, що ти хочеш, відповідай їм лише одним словом. І якщо він запропонує тобі зі свого великого духовенства, щоб пояснити тобі це слово і пояснити умови цього слова, скажи йому: Щоб усе було цілим, а не зламаним і не знищеним. І якщо ти хочеш тримати себе міцно в цій меті, будь певен, що він ненадовго залишиться. І чому? Бо ти не дозволиш йому годувати себе такими солодкими роздумами Бога, яких торкалися раніше.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВОСЬМИЙ РОЗДІЛ

Гарне викладення певних сумнівів, які можуть виникнути в цій праці, розглянуті питаннями, у знищенні власної цікавості, хитрості та природного розуму людини, а також у розрізненні ступенів і частин активного життя і споглядання.

АЛЕ тепер ти питаєш мене: «Що це, те, що тисне на мене в цій справі; І чи це добре, чи зло? І якщо це щось зло, то я дивуюся, — кажеш ти, — чому він так збільшує відданість людини. Бо іноді мені здається, що це тимчасове втіха — слухати його розповіді. Бо колись, думаю я, змусить мене щиро плакати через жалість до Страстей Христових, колись через мою бідність і з багатьох інших причин, які я вважаю святим, і це принесло мені багато користі. І тому я вважаю, що він ніколи не повинен бути злим; і якщо він добрий і своїми солодкими оповідями приносить мені стільки користі, то я дуже дивуюся, чому ти наказав мені покласти його так далеко під хмарою забуття?»

Тепер, без сумніву, я вважаю, що це добре поставлене питання, і тому намагаюся відповісти на нього якомога слабше. По-перше, коли ти питаєш мене, що він такий, той, хто так тисне на тебе в цій справі, пропонуючи допомогти тобі в цій справі; Я кажу, що це гострий і чіткий погляд на твій природний розум, відбитий у твоєму розумі в душі твоєї. І коли ти питаєш мене про це, чи це добро, чи зло, я кажу, що воно завжди має бути добрим за своєю природою. Адже це промінь подоби Бога. Але використання цього може бути як добром, так і злим. Добре, коли він відкритий благодаттю, щоб побачити твою біду, пристрасть, доброту і дивовижні діла Бога в Його створіннях тілесних і примарних. І тоді не дивно, що це значно підвищує твою відданість, як ти кажеш. Але тоді використання є злим, коли воно роздуте від гордості та цікавості багатьох духовенства та літературної хитрості, як у клерків; і змушує їх прагнути бути не покірними вченими і майстрами богослов’я чи відданості, а гордими вченими диявола і майстрами марнославства і брехні. І в інших чоловіків чи жінок, якими б вони не були, релігійними чи світськими, використання і робота цього природного розуму є злом, коли він розквітає гордими й цікавими навичками світських речей і тілесними зарозумілістю у прагненні до світських богослужінь, багатствах, марних задоволеностях і лестощах інших.

І коли ти питаєш мене, чому ти покладеш це під хмару забуття, адже це так, що воно добре за своєю природою, і тому, коли воно добре використане, воно приносить тобі стільки користі і так сильно підвищує твою відданість. На це я відповідаю і кажу — щоб ти добре зрозумів, що в Святій Церкві є два способи життя. Одна — активне життя, а інше — споглядальне життя. Активний — це нижчий, а споглядальний — вищий. Активне життя має два ступені — вищий і нижчий, а також споглядальне життя має два ступені — нижчий і вищий. Крім того, ці два життя настільки пов’язані, що хоча вони частково різні, жодне з них не може бути повністю відсутнім без якоїсь частини іншого. Чому? Та частина, що є вищою частиною активного життя, є нижньою частиною споглядального життя. Тож людина може бути не повністю активною, але якщо вона частково споглядальна; і ще не повністю споглядальним, як це може бути тут, але якщо він частково активний. Стан активного життя такий, що він і починається, і закінчується в цьому житті; Але не споглядальне життя. Бо вона починається в цьому житті і триватиме безкінечно. Чому? Ту частину, яку обрала Марія, ніколи не буде забрано. Активне життя — це складне і сповнене труднощів через багато речей; Але споглядальний залишається в мирі з однією річчю.

Нижня частина активного життя стоїть на добрих і чесних тілесних діях милосердя та милосердя. Вища частина активного життя і нижня частина споглядального життя лежить у добрих примарних медитаціях і зайнятості спостереження за власним нещастям людини з жалем і жалем, на Страсті Христа і Його слуг з жалістю і співчуттям, і на дивовижні дари, доброту і діла Божі у всіх Його творіннях, тілесних і примарних, з подякою і хвалою. Але вища частина роздумів, як це можливо тут, повністю висить у цій темряві і в цій хмарі незнання; з люблячим ворушенням і сліпим поглядом на оголене істоту Самого Бога.

У нижній частині активного життя людина залишається без себе і нижче себе. У вищій частині активного життя і нижчій частині споглядального життя людина перебуває всередині себе і навіть із собою. Але у вищій частині споглядального життя людина вище за себе і під своїм Богом. Він вище за себе: бо чому, він прагне здобути це шляхом благодаті, куди він не може прийти за природою. Тобто, бути пов’язаним із Богом духом і в одноголовій любові та згоді волі. І так само, як це неможливо для розуміння людини досягти вищої частини активного життя, але якщо вона на деякий час припинить нижчу частину; отже, людина не досягає вищої частини споглядального життя, а якщо вона на деякий час припиняє нижчу частину. І якою б незаконною це не була річ, і наскільки це дозволило б людині, що сидить у своїх роздумах, тоді звертати увагу на свої зовнішні тілесні дії, які він зробив, або мав би зробити, хоча самі по собі вони ніколи не були такими святими: безперечно, це неймовірно, і так само дозволило б людині, яка діяла б у цій темряві і в цій хмарі незнання з емоційним пробудженням любові до Бога до Себе, щоб будь-яка думка чи роздуми про дивовижні дари, доброту і діла в будь-якому з Його створінь, тілесних чи примарних, піднялися на нього, щоб протистояти Богу і його Богу; хоча вони ніколи не були такими святими, глибокими чи такими комфортними.

І саме тому я прошу тебе відкласти таку гостру тонку думку і накрити його густою хмарою забуття, нехай він ніколи не буде таким святим і не обіцяє тобі так добре, щоб допомогти тобі у твоїй меті. Бо чому, любов може звертатися до Бога в цьому житті, але не знати. І весь час, поки душа мешкає в цьому смертельному тілі, завжди гострота нашого розуміння у спогляданні всіх примарних речей, а особливо Бога, змішаного з якоюсь фантазією; для чого наша праця має бути нечистою. І якщо не було ще більше дива, це мало б призвести до багатьох помилок.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТИЙ РОЗДІЛ

Що в час цієї роботи пам’ять про найсвятішу істоту, яку коли-небудь створив Бог, дає більше, ніж приносить користь.

І тому гостре збудження твого розуму, яке завжди тиснутиме на тебе, коли ти налаштуєш тебе на цю справу, завжди має бути віднесений; І якщо ти не стримаєш його, він потягне тебе. Настільки, що коли тобі буде найкраще жити в цій темряві, і що в твоїй свідомості немає лише Бога; якщо ти подивишся справді, то побачиш, що твій розум не зайнятий цією темрявою, а ясним спогляданням чогось під Богом. І якщо так, то це вже над тобою на цей час і між тобою і твоїм Богом. І тому налаштуй тобі відкласти такі чіткі уявлення, хай вони ніколи не будуть такими святими і не такими ймовірними. По-перше, кажу тобі: це корисніше для здоров’я душі твоєї, гідніше саме по собі і приємніше для Бога і всіх святих і ангелів на небі — так, і корисніше для всіх твоїх друзів, тілесних і примарних, живих і мертвих — таке сліпе пробудження любові до Бога до Себе, і така прихильність, що тисне на цю хмару незнання, і краще щоб ти мав це і відчув у своїй прихильності примарним, ніж щоб очі твоєї душі були відкриті в спогляданні чи спогляданні всіх ангелів чи святих на небі, або в чутті всієї радості й мелодії, що є серед них у блаженстві.

І дивись, ти не дивуєшся цьому: бо якби ти колись побачив це так ясно, як міг би за благодаттю прийти, бо щоб доторкнутися і відчути це в цьому житті, ти б подумав, як я кажу. Але будь певен, що ясного зору ніколи не матиме людині тут у цьому житті: але відчуття можуть мати люди через благодать, коли Бог дарує. І тому піднеси свою любов до тієї хмари: натомість, якщо я скажу тобі заспокоїти, нехай Бог підніме Твою любов до тієї хмари і намагаєшся тобі через допомогу Своєї благодаті забути все інше.

Бо якщо оголене спогадування про будь-що під Богом, що тисне проти твоєї волі і твого розуму, віддаляє тебе від Бога більше, ніж ти міг би бути, якби це не було, і дозволяє тобі і робить тебе ще менш здатним відчути в досвіді плод Його любові, то що ж ти заважаєш, щоб спогад, свідомо і свідомо викликаний на тебе, завадить тобі досягти твого наміру? І оскільки згадка про якогось особливого святого чи про будь-яку чисту привидну істоту так завадить тобі, то що ж ти прагнеш, щоб пам’ять про будь-яку людину, що живе в цьому жалюгідному житті, або про будь-яку тілесну чи світську річ, завадить тобі і дозволить тобі займатися цією справою?

Я не кажу, що така відкрита раптова думка про будь-яку добру і чисту привидну істоту під Богом, що тисне проти твоєї волі чи твоєї волі, або свідомо налаштована на тебе з порадою для посилення твоєї відданості, навіть якщо вона дозволяє цьому способу дії — вона тому є злою. Ні! Боже збав, щоб ти так це сприймав. Але я кажу, хоч це й добре і святе, у цій справі воно більше приносить користь, ніж приносить користь. Я маю на увазі на той час. Чому? Звісно, той, хто шукає Бога досконало, не відпочине остаточно в пам’яті про будь-якого ангела чи святого, що є на небі.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як людина дізнається, коли її думка не є гріхом; і якщо це гріх, то коли він смертельний, і коли він легкий.

АЛЕ це не про пам’ять про будь-якого чоловіка чи жінку, що живуть у цьому житті, або про будь-яку тілесну чи світську річ. Бо чому, раптова гола думка про будь-яку з них, що тисне проти твоєї волі і твого розуму, хоч це й не гріх, приписаний тобі — бо це біль первородного гріха, що тисне на твою владу, від якого ти очищаєшся у хрещеннях — все ж якщо це раптове збурення чи думка не зникнуть швидко, Як і слабкість, твоє тілесне серце напружується цим: якоюсь прихильністю, чи це те, що тобі подобалося або раніше, або з якимось бурчанням, якщо це те, що, на твою думку, засмучує тебе або раніше засмучувало. Те, що кріплення, хоча може бути смертельним у тілесних живих чоловіках і жінках, які раніше були в смертному гріху; проте в Тобі і в усіх інших, хто в істинній волі відмовився від світу і зобов’язаний у будь-якій мірі побожно жити в Святій Церкві, що б це не було, таємне чи відкрите, і тому буде керуватися не за власною волею і розумом, а за волею і порадою своїх суверенів, Що ж вони, релігійні чи світські, така симпатія чи бурчання, закріплене в плоті серці, — це лише легкий гріх. Причина цього — це засідання і укоріння твого наміру в Богові, зробленого на початку твого життя в тому стані, в якому ти стоїш, свідченням і порадою якогось розсудливого батька.

Але якщо так, що ця прихильність або бурчання, що закріпилися у твоєму тілесному серці, буде так довго залишатися без докору, то врешті-решт це буде прив’язано до примарного серця, тобто волі, з повною згодою: тоді це смертний гріх. І це трапляється, коли ти або будь-хто з тих, про кого я говорю, навмисно нагадує тобі про будь-якого чоловіка чи жінку, що живуть у цьому житті, або про будь-яку тілесну чи земну іншу річ: настільки, що якщо це те, що раніше засмучує або засмучувало тебе, у тобі виникає гнівна пристрасть і жага помсти, який називається Гнівом. Інакше — глибока зневага і манера огиди до своєї особистості, з зневажливими і засуджувальними думками, що називається заздрістю. Або ж це втома і відсутність належної професії, фізичної чи примарної, що називається ліною.

І якщо це те, що тобі подобається, або раніше, у тобі з’являється короткочасне задоволення думати про це, якою вона є. Настільки, наскільки ти зневажаєш себе в цій думці, і зрештою прив’язуєш своє серце і волю до нього, і нагодуєш цим своє тілесне серце: так ти думаєш на той час, коли не маєш жодного іншого багатства, окрім як жити завжди в такому спокої і спочивати з тим, про що думаєш. Якщо ця думка, яку ти так черпаєш із собою, або отримуєш, коли тобі її ставлять, і що ти приймаєш тебе з радістю, будеш гідною природи чи знання, благодати чи ступеня, прихильності чи гарної голови, то це гордість. І якщо це будь-яке світське благо, багатство чи майно, або те, чим ця людина володіє чи володарить, то це Ковітіс. Якщо це витончене м’ясо і напої, або будь-які смаки, які людина може скуштувати, то це обжерливість. І якщо це кохання чи задоволення, або будь-яка тілесна інтрига, похмурість чи лестощі будь-якого чоловіка чи жінки, що живуть у цьому житті, або до самого себе: то це розпуста.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ОДИНАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що чоловік має зважувати кожну думку і кожне ворушіння після цього і завжди уникати безрозсудності у легкому гріху.

Я КАЖУ це не тому, що проголошую, щоб ти або будь-хто інший такий, про кого я говорю, був винним і обтяженим такими гріхами; але для цього я хотів би, щоб ти зважував кожну думку і кожне хвилювання після того, що воно є, і бо я хотів би, щоб ти старанно знищив перше збурення і думку про ці речі, у які можеш таким чином згрішити. По-перше, я тобі кажу; що той, хто не зважує або трохи відкладає, першої думки — так, хоча це не гріх для нього — що він, хто б він не був, не уникає безрозсудності у легкому гріху. Легкий гріх ніхто не відмовиться повністю від цього смертельного життя. Але безрозсудність у легкому гріху завжди слід уникати всіх справжніх учнів досконалості; і інакше я не дивуюся, що вони скоро смертельно грішать.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДВАНАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що завдяки цій праці гріх не лише знищується, а й породжується чесноти.

І тому, якщо ти хочеш стояти і не впасти, ніколи не зупиняйся у своїх намірах: а бий вічно по цій хмарі незнання, що між тобою і твоїм Богом, гострою стрілою прагнення любові, і ненавидь думати ні про що під Богом, і не йди звідти ні на що, що трапиться. Адже це лише саме по собі та дія, що руйнує ґрунт і корінь гріха. Ти ніколи не будеш так довго, не прокидаєшся так довго, ти ніколи не встаєш так рано, лежи ніколи так сильно, не носи себе так гостро; Так, і якби було дозволено робити — як не є — витягни очі, вирізай язик з рота, закрий вуха і ніс ніколи не так швидко, навіть якщо стрижеш свої члени, і завдаєш усю болю тілу, що можеш чи можеш думати: усе це не допоможе тобі виправитися. Але в тобі буде пробудження і піднесення гріха.

Так, і що ще? Ніколи не плачеш так сильно через смуток своїх гріхів, чи через Страсті Христові, або чи ніколи не думав про радощі небесних — що це може зробити з тобою? Без сумніву, багато добра, великої допомоги, великої користі і великої благодаті вона принесе тобі. Але порівняно з цим сліпою побудовою любові, це лише небагато, що воно може або може обійтися без цього. Це саме по собі найкраща частина Мері без цих інших. Без цього вони отримують лише мало або нічого. Він руйнує не лише землю і корінь гріха, яким би він тут не був, а й прищеплює чесноти. Адже, якщо вона буде справді уявлена, усі чесноти мають бути по-справжньому уявленими і відчутно осмисленими в ній, без жодного змішування намірів. І нехай людина ніколи не матиме стільки чеснот, всі вони змішані з якимось кривим наміром, для якого вони недосконалі.

Бо чеснота — це лише визначена і виважена прихильність, явно спрямована до Бога для Себе. Чому? Він сам по собі є чистою причиною всіх чеснот: настільки, що якщо когось підштовхнуть до однієї чесноти будь-яка інша причина, змішана з Ним, так, навіть якщо Він головний, ця чеснота тоді є недосконалою. Таким образом, приклад можна побачити в одній або двох чеснотах замість усіх інших; і нехай ці дві чесноти — покірність і милосердя. Бо хто б не отримав цих двох чітко, йому більше не потрібно: бо чому, він має все.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРИНАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Яка покірність сама по собі, і коли вона досконала, а коли ні.

ТЕПЕР спершу розглянемо чесноту покірності; що він недосконалий, коли спричинений чимось іншим, змішаним із Богом, хоча Він є головним; і як він досконалий, коли спричинений Богом Самим Собою. І по-перше, якщо це питання буде чітко видно і зрозуміло; і надалі нехай у правді духу буде зрозуміло, що є причиною цієї справи.

Скромність сама по собі — це не що інше, як справжнє знання і відчуття людського «я» таким, яким він є. Адже той, хто справді бачить і відчуває себе таким, яким він є, він має бути покірним. Є дві речі, які є причиною цієї покірності; Які є цими. Одна — це бруд, злидні та крихкість людини, в які вона впадає через гріх; і які він завжди повинен відчувати хоча б частково, поки живе в цьому житті, хоч він і ніколи не був таким святим. Інша — надмірна любов і гідність Бога в Собі; Спостерігаючи за тим, що вся природа тремтить, всі писарі — дурні, а всі святі та ангели — сліпими. Настільки, якби не мудрість Свого Божества Він вимірював їхнє сприйняття за їхньою здібністю в природі та благодаті, я не можу сказати, що має статися з ними.

Ця друга причина ідеальна; бо чому, це триватиме безкінечно. А другий перед ним недосконалий; бо це не лише зазнає поразки наприкінці цього життя, а й неодноразово може статися, що душа в цьому смертельному тілі заради надмірної благодаті у множенні свого бажання — так часто і доти, скільки Бог гарантує його здійснити — раптово і досконало втратить і забуде будь-яку думку і почуття своєї сутності, не дбаючи про те, чи був він святим, чи нещасним. Але чи часто чи рідко це належить душі, яка так налаштована, я стверджую, що це триває лише короткий час: і в цей час вона цілком покірна, бо не знає і не відчуває іншої причини, окрім Верховного. І завжди, коли вона знає і відчуває іншу причину, спілкуючись з нею, хоч це й головна: але це недосконала покірність. Проте це добре і, незважаючи на те, його потрібно мати; і не дай Боже, щоб ти сприймав це інакше, ніж я скажу.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧОТИРНАДЦЯТА ГЛАВА

Що без недосконалої покори перед цим грішнику неможливо досягти досконалої чесноти покірності в цьому житті.

БО хоч я й називаю це недосконалою покірністю, я мав би справжнє знання і відчуття себе таким, яким я є, і чим швидше я заявляю, щоб це принесло мені досконалу причину і чесноту покірності сама по собі, ніж це мало б усім святим і ангелам на небі, і всім чоловікам і жінкам Святої Церкви, що живуть на землі, релігійні чи світські у всіх ступенях, були одночасно створені лише для того, щоб молитися Богу, щоб я досяг досконалої покорності. Так, і все ж неможливо грішнику отримати або зберегти, коли він отримує, досконалу чесноту покірності без неї.

І тому плітай і пітній у всьому, що можеш і можеш, бо щоб отримати справжнє пізнання і відчуття себе таким, яким ти є; і тоді я проголошую, що незабаром після цього ти матимеш справжнє пізнання і відчуття Бога таким, яким Він є. Не так, як Він є в Собі, бо це не може робити інша людина, окрім Себе; і як ти не будеш робити в блаженстві разом тілом і душею. Але наскільки це можливо, і як Він гарантує, щоб бути відомим і відчутим покірною душею, що живе в цьому смертельному тілі.

І не думай, бо я поставив дві причини покірності — одну досконалу і іншу недосконалу — тому хочу, щоб ти залишив страждання через недосконалість і повністю присвятив себе досконалості. Ні, без сумніву; Я обіцяю, що ти ніколи не повинен так це робити. Але тепер я роблю те, що роблю: бо хочу сказати тобі і дати тобі побачити гідність цього примарного вправи раніше за всі інші тілесні чи примарні вправи, які людина може або може чинити за благодаттю. Як таємна любов, притиснута в чистоті духу на цю темну хмару незнання між тобою і твоїм Богом, справді і досконало містить у собі досконалу чесноту покірності без особливого чи чіткого бачення чогось під Богом. І тому що я хотів, щоб ти знав — яка була досконалою покорністю, і поставив це як знак перед любов’ю свого серця, і зробив це для тебе і для мене. І тому, що я хочу цим знанням зробити тебе більш покірним.

Бо часто трапляється, що відсутність знання є приводом для великої гордості, як я думаю. Бо, можливо, якщо ти не знав, що є досконалою покорністю, ти мав би тоді, коли мав трохи знань і відчуття того, що я називаю недосконалою покорністю, що ти майже досяг досконалої покорності: і так ти мав би обманювати себе, і зрозумів, що ти був повністю покірним, коли весь був охоплений огидною, смердючою гордістю. І тому намагайтеся боротися за досконалу покірність; бо умови такі: хто його має, і поки має, не згрішить, і не згрішить ще більше.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТНАДЦЯТА ГЛАВА

Короткий доказ їхньої помилки, яка стверджує, що немає кращої причини, під яку можна бути покірнішим, ніж знання про власну біду людини.

І непохитно довіряйте, що існує така досконала покірність, про яку я говорю, і що вона може бути досягнута благодаттю в цьому житті. І я кажу це, плутаючи їхню помилку, які кажуть, що немає кращої причини покірності, ніж та, що виникає у спогаді про нашу бідність і наші раніше зроблені гріхи.

Я добре визнаю, що тим, хто звик до гріхів, як і я сам і був, це найпотрібніша і найшвидша причина — бути покірними під пам’яттю про нашу біду і попередні гріхи, доки велика іржа гріха не буде змита, наша совість і наша порада бути свідками. А іншим, так би мовити, невинними, які ніколи не згрішили смертельно з непохитною волею і бажанням, а через слабкість і незнання, які зробили їх споглядальними — і для нас обох, якщо наша порада і совість свідчать про наше законне виправлення в покаянні і в сповіді, і у задоволенні згідно з статутом і постановою всієї Святої Церкви, і тому, якщо ми відчуваємо, що нас збуджують і покликають благодаттю бути споглядальними — тоді існує інша причина, яку слід принизити так само далеко вище за цю причину, як це життя Пресвятої Діви Марії над приходом найгрішнішого покаяного в Святій Церкві; або життя Христа вище за життя будь-якої іншої людини в цьому житті; Інакше життя ангела на небі, яке ніколи не відчувало — і не відчує — крихкості, є вище за життя найслабшої людини, що є тут, у цьому світі.

Бо якби не існувало ідеальної причини бути покірним, окрім бачення і відчуття нещастя, то я б розумів із тих, хто так каже, чому вони покірні, що ніколи не бачать і не відчувають — і ніколи не будуть у них — нещастя чи пробудження гріха: як це від нашого Господа ІСУСА ХРИСТА, наша Діва Свята Марія та всі святі та ангели на небі. До цієї досконалості та всього іншого наш Господь ІСУС ХРИСТОС називає нас Самим у Євангелії: де Він наказує нам бути досконалими за благодаттю, як Він Сам за природою.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШІСТНАДЦЯТА ГЛАВА

Що завдяки цій справі грішник, який справді повернувся і покликаний до споглядання, досягає досконалості швидше, ніж будь-яким іншим твором; і нею якнайшвидше отримати від Бога прощення гріхів.

Слідкуй, щоб ніхто не вважав самовпевненим, що той, хто є найжалюгіднішим грішником цього життя, наважиться взяти на себе відповідальність після того, як він законно його виправив, і після того він відчув, як він збуджує його до того життя, яке називається споглядальним, згодою його поради і совісті для того, щоб сповідити покірне пробудження любові до свого Бога, таємно тиснула на хмару невідомості між ним і його Богом. Коли наш Господь сказав Марії, особисто з усіх грішників, покликаних до споглядального життя: «Нехай пробач тобі гріхи твої», це було не для її великої скорботи, не для спогаду про свої гріхи і не через її покірність, яку вона відчувала, спостерігаючи лише за свою бідність. Але чому ж тоді? Напевно, тому що вона дуже любила.

Ло! Нехай люди побачать, яке приватне дотикання любові може придбати у нашого Господа, перш ніж усі інші справи, які людина може думати. І все ж я добре визнаю, що вона мала повний смуток, плакала за свої гріхи і була повною, згадуючи про свою біду. І ми теж маємо чинити, які були нещасними і звичними грішниками; Усе наше життя робить жахливий і чудовий смуток за наші гріхи, і сповнений м’яко в пам’ять про нашу біду.

Але як? Звісно, як і Мері. Вона, хоч і не відчувала глибокого, щирого смутку своїх гріхів — бо все життя вона носила їх із собою, куди йшла, ніби в тягарі, зв’язаною і повністю похованою в дірці свого серця, у спосіб, який ніколи не буде забутий — все ж, це може бути сказано і підтверджено Писанням, Що у неї був більш глибокий смуток, більш сумне бажання, глибше зітхання, і вона ще більше томилася, так! Майже до смерті, через відсутність любові, хоча вона мала повну любов (і не дивується цьому, бо це стан справжнього коханця, що чим більше він любить, тим більше прагне любити), ніж вона мала пам’ять про свої гріхи.

І все ж вона добре думала і відчувала спокій у собі в сумній заспокоєнні, що вона була нещасною, найогиднішою з усіх інших, і що її гріхи розділили її з Богом, якого вона так любила; а також що вони значною мірою через її хворобу через брак любові. Але що саме? Отже, вона спустилася з вершини бажання в глибину свого гріховного життя і шукала в огидному смердючому болоті та гної своїх гріхів; шукати їх по одному, з усіма обставинами, і сумувати і плакати, кожен окремо? Ні, напевно, вона не знала. І чому? Бо Бог дозволив їй за Своєю благодаттю всередині душі, що вона ніколи не повинна так це здійснювати. Адже вона могла б швидше виховати в собі здатність часто грішити, ніж купити цією справою просте прощення всіх своїх гріхів.

І тому вона повісила своє кохання і своє прагнення в цю хмару незнання, навчилася любити те, чого вона могла не бачити чітко в цьому житті, через розум і водночас відчувати солодкість любові у своїй прихильності. Настільки, що вона часто мала мало особливих спогадів, незалежно від того, чи була вона грішницею, чи ні. Так, і часто я сподіваюся, що вона була настільки глибоко схильна до любові Його Божества, що мала мало особливого погляду на красу Його дорогоцінного і Його благословенного тіла, в якому Він сидів, прекрасно говорячи і проповідуючи перед нею; і ще ні до чого іншого, ні тілесного, ні примарного. Щоб це було заспокоєно, здається, за Євангелієм.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СІМНАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Щоб дуже роздумливий список не втручався йому в активне життя, ні в те, що про нього робиться чи говорять, і ще не відповідав перед його звинувачувачами, виправдовуючи себе.

У Євангелії від святого Луки написано, що коли наш Господь був у домі Марфи, її сестри, весь час, коли Марфа займалася вирубкою Його м’яса, Марія, її сестра, сиділа біля Його ніг. І, почувши Його слово, вона не побачила справ своєї сестри, хоча її справи були цілком добрими і святими, бо це справді перша частина активного життя; і ще не до цінності Його благословенного тіла, ні до солодкого голосу і слів Його чоловічості, хоча воно краще і святіше, бо це друга частина активного життя і перша споглядального життя.

Але до найсувереннішої мудрості Його Божества, оплезаної темними словами Його чоловічої гідності, вона бачила її з усією любов’ю свого серця. Бо звідти вона не хотіла йти, бо нічого, що бачила, не чула, не було сказано чи зроблено про неї; але сиділа нерухомо в її тілі, з багатьма солодкими вбиральніми і яскравою любов’ю, що тиснула на ту високу хмару невідомості між нею і її Богом. По-перше, я кажу тобі: у цьому житті ще не було чистої істоти, і ніколи не буде, настільки захопленого роздумом і любов’ю до Бога, що між ним і його Богом ніколи не залишилося висоти і дивовижної хмари незнання. У цій хмарі Мері була зайнята численними таємними речами. І чому? Бо це була найкраща і найсвятіша частина роздумів, яка може бути в цьому житті, і з цієї частини її список не витягнувся даремно. Настільки, що коли її сестра Марта поскаржилася нашому Господу на неї і наказала Йому наказати сестрі піднятися, допомогти їй і не дозволити їй так працювати і мучитися сама, вона сиділа нерухомо і не відповіла жодним словом і не показала жодного бурчання на адресу сестри за будь-яку скаргу, яку могла б висловити. І не дивно: чому, у неї була інша робота, яку Марта не хотіла. І тому вона не мала часу слухати її чи відповідати на її скаргу.

Ло! Друже, усі ці дії, ці слова і ці жести, які були показані між нашим Господом і цими двома сестрами, мають бути враховані всіма діями і споглядальними діяннями, які відтоді були у Святій Церкві, і будуть до дня катастрофи. Бо під Марією розуміють усі споглядальні речі; бо вони повинні підлаштовувати своє життя за її шляхом. І, за Мартою, діє так само; І з тієї ж причини в подібності.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВІСІМНАДЦЯТА ГЛАВА

Як і досі всі активні скаржаться на споглядальників, як Марта скаржиться на Марію. Причиною яких є скарги на невігластво.

І саме так, як Марта тоді скаржилася на Марію, свою сестру, так і досі всі активні скаржаться на споглядання. Адже якщо в будь-якій компанії світу є чоловік чи жінка, незалежно від того, що це була компанія, релігійна чи світська — я не беру жодного, яку чоловік чи жінка, незалежно від того, що вони відчують, що його збуджують благодаттю і порадою відмовитися від усіх зовнішніх справ і повністю налаштувати його на споглядальне життя за своєю хитрістю та совістю, їхня порада відповідає; Як і їхні брати, сестри, а також усі наступні друзі, а також багато інших, хто не знає їхніх почуттів і способу життя, який вони їм запропонували, з великим наріканням піднімуться на них і різко скажуть їм, що вони нічого не роблять. І так само швидко вони розрахують багато фальшивих історій, і багато правдивих також, про падіння чоловіків і жінок, які давали їм таке життя раніше: і ніколи не дізнаються доброї історії про тих, хто стояв.

Я визнаю, що багато хто впав і впав від тих, хто подібно покинув світ. І там, де вони мали стати слугами Бога і Його споглядальниками, бо щоб не правити ними за справжньою примарною порадою, вони стали слугами диявола і його споглядальниками; і звернулися або до лицемірів, або до єретиків, або впадали в люті та багато інших негід, наклепів на Святу Церкву. Про які я залишаю говорити зараз, щоб турбувати нашу справу. Але все ж, надалі, коли Бог дарує, і за потреби, люди можуть побачити деякі умови та причини своїх падінь. І тому наразі їх більше немає; Але по-перше, про нашу справу.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТНАДЦЯТА ГЛАВА

Коротке виправдання для нього, яке створило цю книгу, навчаючи, що всі контемплятиви повинні повністю виправдати всіх активних за свої скаржливі слова та вчинки.

ДЕХТО може подумати, що я мало поклоняюся Марфі, тій особливій святій, бо я порівнюю її слова скарг на сестру з словами цих світських людей, або їхніх із її: і справді я не маю на увазі непоклоніння ні їй, ні їм. І не дай Боже, щоб я в цій праці сказав щось, що могло б бути сприйнято як засудження будь-якого з слуг Божих у будь-якому ступені, а саме Його особливого святого. Бо я вважаю, що вона мала б бути цілком здоровою, вибачивши свою скаргу, враховуючи час і спосіб, у який вона це сказала. За це, як вона казала, причиною було її невідомість. І не дивно, що тоді вона не знала, чим зайнята Мері; бо я стверджую, що раніше вона мало чула про таку досконалість. І також, як вона сказала, це було ввічливо і коротко зрозуміло: і тому її завжди слід було вибачати.

І тому я вважаю, що ці живі чоловіки й жінки з активним життям також мають бути повністю вибачені за свої скаржливі слова, які вже були використані, хоча вони грубо кажуть, що кажуть; спостерігаючи їхню неосвіченість. Чому? Так само, як Марта майже нічого не знала про те, що робила Марія, її сестра, коли скаржилася на неї нашому Господу; так само, як ці люди сьогодні майже не розуміють, або взагалі не розуміють, що мають на увазі ці молоді учні Божі, коли відсторонюють їх від справ цього світу і залучають до особливих слуг Бога у святості та правдивості духу. І якщо вони справді бажають, я сміюся сказати, що вони ні робитимуть, ні кажуть те, що кажуть. І тому я завжди вважаю, що їх слід виправдати: чому, вони не знають кращого життя, ніж те, що живуть у собі. І також, коли я думаю про свої незліченні недоліки, які я зробив раніше словами і вчинками за порушення знання, я думаю, що якби мене Бог вибачив за мої неосвічені провини, я б милосердно і з жалем завжди виправдав чужі неосвічені слова й вчинки. І, звісно, я не повинен з іншими так, як вони зі мною.

Ситен у справах милосердя до своїх рівномірних християн, як того вимагає любов. І це сказав Він Марфі, бо дозволив їй зрозуміти, що її справа добра і корисна для здоров’я її душі. Але для цього, щоб вона не вважала це найкращою з усіх, що може зробити людина, тому Він додав і сказав: «Але одне необхідне.»

І що це за одна річ? Безумовно, щоб Бог був улюблений і прославлений Самим Собою, понад усе тілесне чи примарне справи, які людина може робити. І для цього, щоб Марта не думала, що може одночасно любити Бога і прославляти Його понад усі інші справи — тілесні чи примарні, а також зайнята необхідністю цього життя: щоб вона не могла одночасно служити Богові у тілесних справах і бути привидною — недосконало, але не ідеально — додав і сказав, що Мері обрала найкращу частину; Те, що ніколи не слід у неї забрати. Адже це досконале спалахування любові, що починається тут, рівне численним тому, що триватиме безкінця в блаженстві небес, адже воно лише одне. ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Справжнє тлумачення цього євангельського слова: «Марія обрала найкращу частину.»

ЩО це означає; Марія обрала найкращого? Де б не було встановлено чи названо найкраще, воно ставить перед собою ці дві речі — добру і кращу; щоб це було найкращим і третім за числом. Але які ж ці три хороші речі, з яких Марія обрала найкращу? Нехай це не три життя, бо Свята Церква створює пам’ять лише про два — активне життя і споглядальне життя; ці два життя можна таємно зрозуміти в історії цього Євангелія цих двох сестер Марти і Марії — Мари активної, Марії контемплятивної. Без одного з цих двох життів жодна людина не може бути в безпеці, і там, де їх немає, крім двох, ніхто не може обрати найкраще.

Але хоча існує лише два життя, все ж у цих двох життях є три частини, кожна з яких краща за іншу. Ці три, кожен окремо, мають бути спеціально розміщені на своїх місцях у цьому творі. Адже, як уже сказано, перша частина стоїть на добрих і чесних тілесних діях милосердя і милосердя; І це перший ступінь активного життя, як уже сказано. Друга частина цих двох життів полягає в добрих, примарних роздумах про власну бідність людини, Страсті Христові та радощі небесних. Перша частина хороша, а ця — краща; Адже це другий ступінь активного життя і перший ступінь споглядального життя. У цій частині — споглядальне життя і активне життя, поєднані в примарній спорідненості, і створені сестрами на опіку Марти і Марії. Так високо може прийти активне споглядання; і не вище, але якщо воно буде повним, рідко і

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Справжнє тлумачення цього євангельського слова: «Марія обрала найкращу частину.»

ЩО це означає; Марія обрала найкращого? Де б не було встановлено чи названо найкраще, воно ставить перед собою ці дві речі — добру і кращу; щоб це було найкращим і третім за числом. Але які ж ці три хороші речі, з яких Марія обрала найкращу? Нехай це не три життя, бо Свята Церква створює пам’ять лише про два — активне життя і споглядальне життя; ці два життя можна таємно зрозуміти в історії цього Євангелія цих двох сестер Марти і Марії — Мари активної, Марії контемплятивної. Без одного з цих двох життів жодна людина не може бути в безпеці, і там, де їх немає, крім двох, ніхто не може обрати найкраще.

Але хоча існує лише два життя, все ж у цих двох життях є три частини, кожна з яких краща за іншу. Ці три, кожен окремо, мають бути спеціально розміщені на своїх місцях у цьому творі. Адже, як уже сказано, перша частина стоїть на добрих і чесних тілесних діях милосердя і милосердя; І це перший ступінь активного життя, як уже сказано. Друга частина цих двох життів полягає в добрих, примарних роздумах про власну бідність людини, Страсті Христові та радощі небесних. Перша частина хороша, а ця — краща; Адже це другий ступінь активного життя і перший ступінь споглядального життя. У цій частині — споглядальне життя і активне життя, поєднані в примарній спорідненості, і створені сестрами на опіку Марти і Марії. Так високо може прийти активне споглядання; і не вище, а якщо воно буде повним рідко і особливою благодаттю. Таким чином, низько може прийти споглядання до активного життя; і не нижче, а якщо воно буде повним рідко і дуже потребує.

Третя частина цих двох життів висить у цій темній хмарі незнання, де багато прихованих любовей, притиснутих до Бога Самим Собою. Перша частина хороша, друга краща, але третя — найкраща з усіх. Це «найкраща частина» Мері. І тому очевидно, що наш Господь не сказав: Марія обрала найкраще життя; бо немає більше життів, крім двох, і з двох ніхто не може обрати найкраще. Але з цих двох життів Марія, як сказав Він, обрала найкращу частину; які ніколи не будуть у неї відібрані. Перша і друга частина, хоча вони і добрі, і святі, все ж закінчуються цим життям. Бо в іншому житті, як зараз, не буде потреби застосовувати справи милосердя, ні плакати за нашу бідність, ані за Страстями Христовими. Бо тоді ніхто не зможе голодувати, не спрагнути, як зараз, ні померти від холоду, ні бути хворим, ні бездомним, ні у в’язниці; і ще не потребує поховання, бо тоді ніхто не зможе померти. Але третю частину, яку обрала Марія, — оберіть, кого за благодаттю покликано обрати: або, якщо я так скажу, хто обраний для цього від Бога. Нехай він пристрасно схиляється до цього, бо це ніколи не буде забране: бо якщо це почнеться тут, то триватиме безкінечно.

І тому нехай голос нашого Господа кличе на цих діячів, ніби Він сказав це тепер для нас їм, як тоді для Марії до Марфи: «Марто, Марто!» — «Активні, активні! Зробіть вас якомога зайнятішими в першій частині і в другій, то в одній, а потім в іншій: і, якщо ви правильно перелічите і відчуєте, що розпоряджені, в обох тілах. І не втручатися в роздуми. Ви не хочете того, що вони хотіли: нехай сидять у спокої, у своїй грі, з третьою і найкращою частиною Марії.»

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Про дивовижну любов, яку Христос мав до людини особисто з усіх грішників, справді звернувся і покликаний до благодаті роздумів.

СОЛОДКОЮ була та любов між нашим Господом і Марією. Вона мала до Нього велику любов. Набагато більше Він мав для неї. Бо той, хто хоче побачити всю поведінку, що була між Ним і нею, не так, як може розповісти негідник, а як свідчить історія Євангелія — яка ні в якому разі може бути неправдою — він дізнається, що вона так щиро прагнула любити Його, що ніщо нижче Нього не могло її втішити, і ще не забирає її серце від Нього. Це вона, та сама Марія, яка, коли шукала Його біля гробниці з плачем, не була втішена ангелами. Бо коли вони говорили з нею так ніжно і так ніжно, і казали: «Не плач, Маріє; бо наш Господь, Якого ти шукаєш, воскрес, і ти матимеш Його, і побачиш, як Він живе прекрасно серед Своїх учнів у Галілеї, як Він піднімається», — вона не зупинялася заради них. Чому? Вона думала, що хто шукає справжнього Царя Ангелів, не зупиняється для ангелів.

І що ще? Без сумніву, хто зазирне в історію Євангелія, знайде багато чудових моментів досконалої любові, написаних про неї для нашого зразка, і навіть згідно з твором цього тексту, ніби вони були поставлені і написані саме так; І, без сумніву, вони теж, беріть того, хто забирає Мей. І якщо чоловік перелічить у Євангеліє ту дивовижну і особливу любов, яку наш Господь мав до неї, у особистості всіх звичних грішників справді звернулися і покликали до благодаті споглядання, він побачить, що наш Господь не дозволить жодному чоловікові чи жінці — так, не її власній сестрі — сказати слово проти неї, але якщо Він відповідав за неї Сам. Так, і що ще? Він звинувачував Саймона Лепраса у власному домі, за це думав проти неї. Це була велика любов: це була швидкоплинна любов.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТЯ ДВАДЦЯТА ГЛАВА

Як Бог відповість і наповнить їх духом, щоб для справ про Його любов не відповідав і не давав для них самих себе.

І справді, ми пристрасно будемо пристосовувати нашу любов і життя, настільки, наскільки в нас, за благодаттю і порадою, з любов’ю і життям Марії, без сумніву, але Він відповідатиме так само, як і для нас, примарно щодня, таємно в серцях усіх, хто говорить або думає проти нас. Я не скажу, окрім того, що завжди деякі чоловіки будуть говорити чи думати проти нас, поки ми живемо в стражданнях цього життя, як це було проти Марії. Але я кажу, і ми не будемо більше слухати їхні слова чи їхні думки, і не припинимо нашу примарну приватну роботу для їхніх слів і думок, ніж вона — я кажу, що наш Господь відповість їм духом, якщо їм буде добре так говорити і думати, що за кілька днів вони відчують сором за свої слова і думки.

І як Він відповідатиме за нас духом, так і підбадьорить інших людей духом, щоб вони дали нам наші необхідні речі, що належать цьому світу, як їжу і одяг разом із усім цими іншими; якщо Він побачить, що ми не залишимо справу Його любові заради справ про них. І я кажу це, здивовано їхнім помилком, які кажуть, що не дозволено людям давати їх служити Богові в споглядальному житті, а якщо вони впевнені у своїх тілесних потребах. Бо кажуть, що Бог посилає корову, але не за рогом. І справді, вони кажуть, що Бог помиляється, як добре знають. Бо довіряй непохитно, ким би ти не був, хто справді повертає тебе від світу до Бога, що один із цих двох Богів пошле тебе без уваги, і це або надлишок необхідного, або сила в тілі і терпіння в дусі, щоб витримувати потреби. Що ж тоді підказує, який чоловік? адже всі приходять до одного в дуже роздумах. І хто сумнівається в цьому, або диявол у його грудях і позбавляє його віри, або ж він ще не по-справжньому звернений до Бога так, як має бути; Зробіть так, щоб він ніколи не був таким милим і ніколи не таким святим причинами, якими б він не був.

І тому ти, що змушуєш тебе бути споглядальним, як була Марія, обираєш краще бути покірним під дивовижною висотою і гідністю Бога, яка є досконалою, ніж під власною бідністю, яка є недосконалою: тобто, дивись, щоб твоє особливе бачення було більше для гідності Бога, ніж до твоєї біди. Бо для тих, хто цілком покірний, нічого не зникне; ні тілесної істоти, ні привиду. Чому? Вони мають Бога, у Якому є все вдосталь; і хто має Його — так, як каже ця книга — не потребує нічого іншого в цьому житті.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ І ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що таке благодійність сама по собі і як вона справді і ідеально міститься у творі цієї книги.

І, як кажуть про покірність, як вона справді і досконало розуміється в цій маленькій сліпой любові, що притискається, коли вона б’ється об цю темну хмару незнання, все інше відкладене і забуте: так і слід розуміти всі інші чесноти, особливо любов.

Бо любов до твого розуму не має значення, окрім любові до Бога до Нього понад усіх створінь, і до людини до Бога, як до себе. І що в цій справі Бог любиться за Себе, і понад усіх створінь, це здається правильним. Адже, як уже сказано, суть цієї праці — це лише відкритий намір, спрямований до Бога для Себе.

Я це називаю відкритим наміром. Бо чому, у цій праці досконалий прагнець не звільнити біль, не збільшити його, і, коротко кажучи, нічого іншого, окрім Себе. Настільки, що Він не оцінює і не дбає про нього, чи то в болі, чи в блаженстві, інакше Його воля здійсниться, якщо Він любить. І таким чином, здається, що в цій справі Бог досконало люблений за Себе, і що понад усіх створінь. Адже в цій праці досконалий працівник не може страждати від пам’яті найсвятішого створіння, яке Бог коли-небудь створив для спілкування з ним.

І те, що в цій праці друга і нижча гілка любові до твого навіть християнського справді і повністю виконується, здається, це підтверджує доказ. Адже в цій справі досконалий працівник не має особливого погляду на людину наодинці, чи то родич, чи чужинець, друг чи ворог. Адже всі люди вважають його однаково родичами, і ніхто не чужий. Усі чоловіки, яких він вважає своїми друзями, і жоден не його ворогів. Настільки, що він думає, що всі, хто завдає йому болю і завдає хвороби в цьому житті, є його повними і особливими друзями: і він думає, що він збуджений бажати їм так само добре, як і найпростішому другу, якого має.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТИЙ І ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що в час цієї справи досконала душа не має особливого погляду на жодну людину в цьому житті.

Я НЕ КАЖУ, що в цій справі він матиме особливу повагу до будь-якої людини в цьому житті, чи то друг, чи вороги, родич чи чужинець; бо це може бути не так, якщо ця робота буде виконана досконало, як це буває, коли все під Богом буде повністю забуто, як падає за цю справу. Але я кажу, що він буде настільки доброчесним і таким благодійним завдяки цій справі, що його воля буде пізніше, коли він зійде поспілкуватися або помолитися за свого рівновірного християнина — не від усієї цієї справи, бо це може бути не без великого гріха, а з висоти цієї справи, Який швидко і необхідний, щоб відбути деякий час, як просить Чарі — так само спеціально спрямований на ворога, як і на друга, чужинця, як і до родичів. так, і трохи більше для ворога, ніж для друга.

Проте в цій роботі він не має часу піклуватися про те, хто його друг чи вороги, його родич чи чужинець. Я не скажу, але він колись — так, часто — відчує свою прихильність більш домашню до одного, двох чи трьох, ніж до всіх цих інших: бо це дозволено бути, з багатьох причин, які вимагає милосердя. Бо таку домашню прихильність відчував Христос до Івана і Марії, і перед Петром раніше за багатьох інших. Але я кажу, що в час цієї роботи всі будуть однаково домашніми для нього; бо тоді він не відчує причини, а лише Бога. Щоб усі були любляться відкрито і відкрито для Бога, а також для Нього самого.

Бо як усі люди загубилися в Адамі, і всі, хто зусилля свідчить про свою волю спасіння, спасені або будуть завдяки Стражданням лише Христові: не так само, а ніби так само, душа, яка цілком налаштована до цієї справи і так свідчить Богові духом як доказ цієї справи, чи це в ній — зробити всіх людей такими ж досконалими в цій справі, як і вона сама. Бо як якщо кінцівка нашого тіла болить, всі інші кінцівки болять і хворіють, або якщо кінцівка добре виживає, всі залишки будуть задоволені нею — так і привидно всі кінцівки Святої Церкви. Бо Христос — наш голова, і ми — кінцівки, якщо в любові: і хто хоче бути досконалим учнем Господа нашого, нехай напружує дух свій у цій примарній справі для спасіння всіх братів і сестер у природі, як наш Господь зробив із тілом Своїм на Хресті. І як? Не лише для Його друзів, Його рідних і Його простих коханих, а загалом для всього людства, без особливого погляду на одного, ніж на іншого. Бо всі, хто залишить гріх і попросить милосердя, будуть врятовані чеснотою Його Страждань. І як кажуть про покірність і милосердя, так і слід розуміти всі інші чесноти. Адже вони можуть бути по-справжньому зрозумілі в цьому маленькому дотику любові, торкнувшись раніше.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШОСТИЙ І ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що без повної особливої благодаті або тривалого використання в спільній благодаті робота цієї книги є справді тяжкою; і в цій справі, яка є роботою душі, якій допомагає благодать, і яка є справою лише Бога.

І тому постити деякий час, і битися об цю високу хмару незнання, а потім відпочивати. Втім, страждання матиме той, хто так використає його в цій справі; Так, звичайно! і що це повна велика боротьба, якщо тільки він не має особливої благодаті, або якщо він довго не використовував його в цьому.

Але я благаю тебе, де ж це буде випробування? Безумовно, не в тому побожному пробудженні любові, яке постійно здійснюється в його волі, не ним самим, а рукою Всемогутнього Бога: який завжди готовий здійснювати цю роботу в кожній душі, що налаштована на нього, і що робить у ньому те, що є, і робив це давно, щоб дати йому цю справу.

Але в чому ж тоді ця мука, прошу тебе? Без сумніву, це все випробування полягає в тому, щоб вшанувати пам’ять про всі створіння, яких коли-небудь створив Бог, і тримати їх під хмарою забуття, названого раніше. У цьому всі труднощі; Бо це людські випробування, з допомогою благодаті. А те, що вище — тобто пробудження любові — це справа лише Бога. І тому виконуй свою справу, і я обіцяю тобі, що Він не поступиться у Своїй.

Продовжуйте швидко; Подивимось, як ти тебе носиш. Хіба ти не бачиш, як Він стоїть і перебуває в тобі? Соромно! Пости трохи, і незабаром ти позбудешся величі і важкості цієї боротьби. Бо хоч спочатку це важко і суворо, коли ти не маєш відданості; Проте потім, коли ти матимеш відданість, вона стане для тебе повним спокоєм і світлом, що раніше було твердим. І ти матимеш або мало страждань, або ні, бо тоді Бог іноді діятиме сам по собі. Але не ніколи, і все ж не довго разом, але коли Він перелічується і як Він перелічується; і тоді ти вважаєш приємним залишити Його наодинці.

Тоді Він, можливо, іноді посилає промінь примарного світла, що пронизує цю хмару незнання, що між тобою і Ним; і покаже тобі частину Його прихильності, яку людина не може і не може говорити. Тоді ти відчуєш, як твоя прихильність розпалюється вогнем Його любові, набагато більше, ніж я можу тобі сказати, або можу чи хочу зараз. Бо про ту справу, що належить лише Богові, не смію я говорити своїм балакучим тілесним язиком, і коротко сказати, хоч і наважуюся, не хочу. Але про ту справу, що припадає людині, коли вона відчуває, що її збуджує і допомагає благодать, перелічіть мені добре скажу: бо саме в цьому є менша небезпека з обох.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СЬОМИЙ І ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Хто має працювати над благодатною роботою цієї книги.

НАСАМПЕРЕД я скажу тобі, хто має працювати над цією роботою, і коли, якими засобами: і яку розсудливість ти маєш у цьому. Якщо ти запитаєш мене, хто буде діяти так, я відповідаю тобі — усі, хто відмовився від світу в істинній волі і віддає їм не активне життя, а тому життю, що називається споглядальним життям. Усі вони повинні працювати в цій благодаті і в цій справі, якою б вони не були; Чи були вони звиклі грішниками, чи ні.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВОСЬМИЙ І ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Щоб людина не наважувалася працювати в цій справі до того часу, коли вона законно очиститься совістю від усіх своїх особливих гріховних вчинків.

АЛЕ якщо ти запитаєш мене, коли вони мають працювати в цій справі, то я відповідаю тобі і кажу: що не раніше, ніж вони очистить свою совість від усіх своїх особливих гріховних вчинків, скоєних раніше, після загального обряду Святої Церкви.

Адже в цій праці душа висихає в ньому корінь і ґрунт гріха, які завжди житимуть у ній після сповіді, навіть якщо вона ніколи не буде такою зайнятою. І тому, хто буде страждати в цій справі, нехай спочатку очистить свою совість; а потім, коли він зробить те, що в ньому законно, нехай він сміливо, але покірно розпорядиться ним. І нехай він думає, що він давно повністю утримується від цього. Адже це та справа, в якій душа має страждати все своє життя, хоча ніколи не грішила смертельно. І поки душа перебуває в цій смертельній плоті, вона назавжди бачитиме і відчує цю важку хмару невідомості між собою і Богом. І не тільки це, а й у муках первородного гріха вона завжди побачить і відчує, що деякі з усіх створінь, яких коли-небудь створив Бог, або деякі їхні діли, назавжди будуть нагадувати про себе і Бога. І це правильна мудрість Божа, що людина, маючи суверенність і владу над усіма іншими створіннями, бо свідомо зробила її підлеглим для збурення своїх підданих, залишаючи волю Бога і Творця; що саме тоді, коли він виконає наказ Бога, він побачив і відчув усі створіння, які мали бути під ним, гордо тиснули над ним, між ним і його Богом.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТИЙ ДВАДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що людина має вперто боротися в цій справі, терпіти її біль і не судити жодного чоловіка.

І тому, хто жадає прийти до чистоти, яку втратив за гріх, і досягти того добробуту там, де бажає всі страждання, він сумлінно прагне працювати в цій справі і терпіти її біль, яким би він не був: незалежно від того, чи був він звичним грішником чи ні.

Усі чоловіки мають труднощі в цій справі; і грішники, і невинні, які ніколи не грішили велико. Але набагато більші страждання мають грішники, ніж ті, хто не був грішником; І це чудова причина. Проте часто трапляється, що деякі, які були жахливими і звиклими грішниками, швидше досягають досконалості цієї справи, ніж ті, хто не був таким. І це милосердне чудо Господа нашого, який так особливо дарує Свою благодать на дива всього цього світу. Тепер я щиро сподіваюся, що в Судний день буде справедливо, коли Бог буде чітко видно і всі Його дари. Тоді деякі, кого тепер зневажають і вважають малолюдними грішниками, і, можливо, ті, хто тепер є жахливими грішниками, сидітимуть пристойно зі святими перед Його очима: коли деякі з тих, хто тепер здається святим і поклоняються людям як ангелам, а деякі, можливо, ще не згрішили смертельно, сидітимуть повним жалюгідником серед пекельних печер.

Отже, ти можеш бачити, що жодна людина не повинна бути засуджена за інших у цьому житті, ні за добро, ні за зло, яке вона чинить. Проте вчинки можуть бути законно суджені, але не людина, чи вони добрі, чи злі.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Хто має звинувачувати і засуджувати чужі невдачі?

АЛЕ я благаю тебе, про кого будуть судити вчинки людей?

Без сумніву, тих, хто має силу і зцілення своїх душ: або відкрито даний статутом і обрядом Святої Церкви, або таємно духовно за особливим пробудженням Святого Духа у досконалій любові. Кожен має бути обережним, щоб він не наважився брати на себе відповідальність за провину і засудження інших людей, а якщо він відчуває справді

щоб він був пробуджений Святим Духом у своїй праці; інакше він нехай легко помиляється у своїх загибліх. Тож остерігайся: суди себе так, як ставиш між собою і Богом чи своїм примарним батьком, і залиш інших у спокої.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Як чоловік має мати його на початку цієї справи проти всіх думок і збурень гріха.

І з того часу, як ти відчуєш, що зробив те, що в тобі є законним виправленням на загибель Святої Церкви, тоді ти наполегливо почнеш працювати в цій справі. І тоді, якщо твої передбачені особливі вчинки завжди будуть тиснути на твою пам’ять між тобою і твоїм Богом, або будь-яка нова думка чи поштовх до гріха, ти непохитно ступиш над ними з палким поривом любові і наступиш під свої ноги. І намагатися накрити їх густою хмарою забуття, як це ніколи не було в цьому житті ні тебе, ні іншого чоловіка. І якщо вони часто піднімаються, неодноразово припиняйте їх: і коротко скажіть, як часто вони піднімаються, так часто їх пригничували. І якщо ти вважаєш, що випробування великі, ти можеш шукати мистецтва, хитрощі і приховані тонкощі примарних прийомів, щоб їх відкинути: тонкості яких краще вивчити у Бога через докази, ніж будь-яку людину в цьому житті.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Про два примарні прийоми, які будуть корисними для примарного початківця у роботі цієї книги.

ВТІМ, частину цієї тонкості я розповім тобі, як думаю. Доведи і роби краще, якщо можна. Роби це в тобі — не дозволяти, як хочеш, щоб вони так швидко тиснули на тебе між тобою і твоїм Богом. І намагатися подивитися через їхні плечі, шукаючи щось інше: те, що є Богом, охопленого хмарою незнання. І якщо ти так зробиш, я проголошую, що за короткий час ти звільнишся від своїх страждань. Я закликаю, щоб цей прийом був добре і по-справжньому сприйнятий, це лише прагнення до Бога, відчути Його і побачити Його таким, яким він може бути тут: і таке бажання є милосердям, і воно завжди має бути полегшене.

Ще один прийом: доведи себе, якщо хочеш. Коли відчуєш, що не можеш їх зупинити, злякайся під ними, як каїтиф і боягуз, переможений у битві, і думаєш, що це лише дурість боротися з ними далі, і тому ти віддаєш себе Богові в руки ворогів своїх. І відчуй себе так, ніби ти був передбачений навіки. Зверни увагу на цей прийом, прошу тебе, бо я думаю, що в доказі цього пристрою ти маєш розплавити все у воду. І, безумовно, я вважаю, що якщо цей прийом справді уявити, це не що інше, як справжнє знання і відчуття себе, яким ти є, нещасним і брудним, набагато гіршим за нічого: знання і відчуття — це покірність. І ця покірність означає, що Бог Сам Бог могутньо спускається, щоб помститися тобі за твоїх ворогів, бо щоб підняти тебе і з любов’ю висушити твої примарні очі; як батько робить дитину, яка має загинути під ротами диких свиней або ведмедів, що кусають.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТЯ І ТРИДЦЯТА ГЛАВА

Що в цій праці душа очищається як від своїх особливих гріхів, так і від їхнього болю, і водночас у цьому житті немає ідеального спокою.

Ще більше пристроїв кажуть мені не в цей час; бо якщо ти матимеш благодать відчути доказ цього, я пропоную, що ти краще знатимеш мене, ніж я тебе. Бо хоча так і має бути, насправді я думаю, що я зовсім далеко від цього. І тому я благаю тебе, допоможи мені і зроби це для себе і для мене.

Тоді продовжуй і пости деякий час, прошу тебе, і терпи біль покірно, якщо не зможеш незабаром здобути ці мистецтва. Бо справді це твоє чистилище, а коли весь твій біль минуть, і твої наміри будуть дані від Бога і благодатно отримані за звичаєм; Тоді для мене немає сумнівів, що Ти очищений не лише від гріха, а й від болю гріха. Я маю на увазі біль від твоїх особливих передбачених гріхів, а не біль первородного гріха. Бо цей біль завжди триватиме з тобою до смерті, ніколи не будь так зайнятий. Втім, це лише мало роздратує тебе порівняно з цим болем твоїх особливих гріхів; І все ж ти не будеш без великих мук. Бо з цього первородного гріха цілий день народжуватимуться нові й свіжі спалахи гріха, які ти маєш цілий день знищувати і бути зайнятим зрізанням гострим, двосічним страшним мечем розсудливості. І нехай ти побачиш і дізнаєшся, що в цьому житті немає заспокійливої безпеки, ані справжнього спокою.

Проте відтепер ти не повернешся назад і не будеш боятися своєї поразки. Бо якщо ти матимеш благодать знищити біль своїх передбачених особливих вчинків так, як було сказано раніше — або краще, якщо краще — ти будеш впевнений, що біль від первісного гріха або нові спалахи гріха, які прийдуть, лише мало що зможуть тебе роздратувати.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ І ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Що Бог дарує цю благодать вільно, без жодних засобів, і щоб вона не могла бути досягнута засобами.

І якщо ти запитаєш мене, яким засобом прийдеш до цієї справи, я благаю Всемогутнього Бога про Його велику благодать і велику ввічливість навчити тебе Себе. Бо справді я роблю тобі добре, що не можу тобі сказати, і це не дивно. Адже це справа лише Бога, спеціально здійснена, в якій душі Він лежить без жодної пустелі тієї ж душі. Бо без неї жоден святий і жоден ангел не може подумати, що бажає цього. І я проголошую, що наш Господь так само особливо і часто — так! і особливо і частіше — гарантують працювати цю працю в тих, хто був звичним грішником, ніж у когось іншого, хто ніколи не засмучував Його порівняно з ними. І це зробить Він, бо буде видно всемилосердним і всемогутнім; і бо Він буде бачений як Його список, де Він і коли Він перелічує.

І все ж Він не дає цієї благодаті, і не виконує цю роботу в жодній душі, яка не здатна цього зробити. І все ж, немає душі без цієї благодаті, здатної мати цю благодать: жодної, чи то душі грішника, чи невинної душі. Адже вона не дається за невинність і не відмовляється від гріха. Зверніть увагу на те, що я кажу — утримували, а не відступали. Остерігайся помилок, прошу тебе; Адже чим ближче люди торкаються істини, тим обережніші мають бути помилковими. Я маю на увазі добрі наміри: якщо не можеш уявити, поклади його поруч, поки Бог не прийде і не навчить тебе. Тоді зроби це і не скривдь тебе.

Остерігайтеся гордості, бо вона богохульствує над Богом у Його дарах і робить грішників сміливими. Якби ти справді був покірним, ти б відчув цю справу, як я кажу: що Бог дає її вільно, без жодної пустки. Умова цієї роботи така, що її присутність дає змогу душі мати її і відчувати. І цієї здатності не має жодна душа без неї. Здатність до цієї роботи передається самому твору, не відходячи від нього; щоб той, хто відчуває цю працю, міг це робити, і ніхто інший. Настільки, що без цієї роботи душа ніби мертва і не може її бажати чи бажати. Бо скільки ти бажаєш і бажаєш цього, так багато ти маєш, і не більше і не менше: і все ж це не воля, ні бажання, а те, що ти ніколи не бачиш чого, що зворушує тебе бажати і бажати, ти ніколи не бачиш чогось. Ніколи не згадуй, якщо більше не розумієш, прошу тебе: але роби все більше і більше, щоб ти завжди робив.

І якщо я коротше скажу: нехай ця річ робить з тобою і веде тебе туди, куди вона належить. Нехай це буде робітник, а ви — лише страждаюча: лише погляньте на нього і залиште в спокої. Не втручайся в це, як хочеш, бо бійся, щоб не розповів усе. Будь ти лише деревом, і нехай воно буде правом: будь ти лише будинком, і нехай це буде землеробець, що мешкає в ньому. Будь сліпий у цей час і відкинь жагу знання, бо воно більше дозволить тобі, ніж допоможе. Тобі достатньо, щоб ти відчув, що тебе збуджує те, що ти ніколи не бачиш, інакше, що в цьому зворушенні ти не маєш особливої думки про щось під Богом; і щоб твій намір був відкрито спрямований до Бога.

І якщо так, то довіряй твердо, що лише Бог відкрито пробуджує твою волю і твоє бажання, без засобів ні з Його, ні з твоєї сторони. І не бійтеся, бо диявол не може підійти так близько. Можливо, він ніколи не прийде, щоб збудити волю людини, але іноді і здалеку — ніколи не буде таким тонким дияволом. Бо жоден добрий ангел не може зрушити твою волю: і, коротко кажучи, нічого, крім Бога. Щоб ти міг дещо уявити з цих слів (але набагато чіткіше через докази), що в цій справі люди не будуть використовувати засоби; і все ж люди не можуть прийти до нього з засобами. Усі добрі засоби тримаються на ньому, а воно — ні в якому разі; і жоден спосіб не може привести до цього.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТИЙ І ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

З трьох способів, якими має бути зайнята споглядальна практика; У читанні, роздумах і молитвах.

ТИМ МЕНШ, це означає, що існують речі, якими має бути зайнятий споглядальний наставник, а саме такі — Урок, Медитація та Богослов’я; інакше за твоїм розумінням їх можна називати — Читанням, Мисленням і Молитвою. З цих трьох ти знайдеш написані в іншій книзі чужої праці, набагато краще, ніж я можу тобі розповісти; і тому тут не потрібно розповідати тобі про їхні якості. Але скажу тобі одне: ці троє будуть так з’єднані, що для тих, хто початківець і приносить прибуток — але не тим, хто досконалий, так, як тут — мислення не може бути добре прийняте без читання чи слуху. Усе одне за манерою, читає і чує: клерки читають з книг, а непристойні люди читають на клерків, коли чують, як вони проповідують слово Боже. І молитва не може бути прийнята як у початківців, так і у прибуток, не подумавши заздалегідь.

Дивіться за доказом. У цьому ж курсі Боже слово, як письмове, так і усне, порівнюється з дзеркалом. Примарні, очі твоєї душі — твій розум; Твоя совість — твоє обличчя примарне. І як ти бачиш, що якщо в твоєму тілі є огидна пляма, очі того ж обличчя не побачать цього місця чи розуму там, де вона є, без дзеркала чи вчення іншого, окрім себе; правильно, отже, це примарно, і без читання чи почуттості Божого слова людині неможливо зрозуміти, що душа, засліплена звичаєм гріха, бачить огидне місце у своїй совісті. І тому, коли людина п’є у тілесному чи примарному дзеркалі, або за вченням інших людей, на його обличчі знаходиться огидна пляма — тілесна чи примарна; Потім спочатку, і не раніше, він біжить до криниці, щоб помити його. Якщо це місце є особливим гріхом, то це колодязь Святої Церкви, і це водне сповідання з урахуванням обставин. Якщо це лише сліпий корінь і збурення гріха, то цей милосердний Бог і ця водна молитва з урахуванням обставин. І так ти побачиш, що не можна добре думати у початківців і прибутаків, не прочитавши чи не почувши попереду, і не молиться без роздумів.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШОСТИЙ І ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Про їхні роздуми, які постійно страждають у творі цієї книги.

АЛЕ це не стосується тих, хто постійно працює над роботою цієї книги. Бо їхні роздуми були лише раптовою самовпевненістю і сліпими почуттями власної біди або доброти Божої; без жодного засобу читання чи слуху, що прийшло, і без особливого споглядання чогось під Богом. Ці раптові зарозуміння і сліпі почуття швидше дізнаються про Бога, ніж про людину. Мені байдуже, чи не мав ти сьогодні інших роздумів про свою власну біду, чи про доброту Божу (я маю на увазі, чи відчуваєш ти, що тебе так збуджує благодать і порада), а такі, які ти можеш мати в цьому слові ГРІХ і в цьому слові БОГ: або в такому іншому, яке ти перелічуєш. Не порушуючи і не пояснюючи ці слова з цікавістю дотепності, дивлячись на їхні якості, як бажаєш, щоб це бачення збільшило свою відданість. Я стверджую, що це ніколи не повинно бути так у цьому випадку і в цій роботі. Але тримайте їх усі ці слова; і під гріхом маєш на увазі грудку, ніколи не знаєш нічого, крім себе. Я вважаю, що в цьому сліпому спогляданні гріха, таким чином зібраним у грудку, не має сенсу зв’язувати щось божевільніше, ніж ти мав би бути в цей час. І все ж, можливо, той, хто подивиться на тебе, подумає, що ти цілком тверезий у своєму тілі, без жодної зміни обличчя; але сидіти, йти чи лежати, або нахилятися, стояти чи стояти на колінах, чи ти був, у повному тверезому спокої.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СЬОМИЙ І ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Про особливі молитви тих, хто постійно працює над цією книгою.

І саме так, як медитації їхніх, що постійно працюють у цій благодаті і в цій справі, раптово піднімаються без жодних засобів, так і їхні молитви з’являються. Я маю на увазі їхні особливі молитви, а не ті, що висвячені Святою Церквою. Бо ті, хто є істинними діячами в цій справі, не моляться так сильно: і тому виконують їх у формі і статуті, щоб бути висвячені святими отцями перед нами. Але їхні особливі молитви все більш раптово піднімаються до Бога, без жодних засобів чи заздалегідь обдуманих попередніх чи з ним.

І якщо вони в словах, як трапляються рідко, то нехай будуть лише в кількох словах: так, і чим менше, тим краще. Так, і якщо це лише маленьке слово з одного складу, я вважаю його кращим, ніж двома; і навіть більше, згідно з дією духа, адже примарний працівник у цій справі завжди має бути найвищим і найвищим у точці духу. Щоб це було спокійно, бачити за зразком у природі. Чоловік чи жінка, боячись будь-якої раптової пожежі, смерті людини чи чогось іншого, раптово в піднесенні духу він поспіхом і потребою плакати чи молитися про допомогу. Так, як? Звісно, не в багатьох словах, і ще не в одному слові з двох складів. І чому так? Бо він довго чекає, щоб оголосити про потребу і роботу свого духа. І тому він вибухає огидно великим духом і вигукує коротке слово, але з одного складу: як це слово «вогонь» або це слово «геть!» І так само, як це маленьке слово «вогонь» пробуджує і швидше пронизує вуха слухачів, так і маленьке слово з одним складом, коли воно не лише вимовляється чи обдумується, а й таємно мається на увазі в глибині духу; Що є висотою, бо в примарності все одне — висота і глибина, довжина і ширина. І радше він пронизує вуха Всемогутнього Бога, ніж будь-який довгий псалтир, неуважно, бурмочений у зуби. І тут написано, що коротка молитва пронизує небо.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВОСЬМИЙ І ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Як і чому ця коротка молитва пронизує небо.

І чому вона пронизує небо, ця коротка молитва з одного маленького складу? Звісно, тому що молитва молиться з повним духом, у висоті і глибині, у довжині і широті Його Духа, який її молиться. У висоті вона є, бо вона з усією силою духа. У глибині вона є, бо в цьому маленькому складі містяться всі розуми духу. У тій довжині, як вона є, бо чи може вона коли-небудь відчувати те, що відчуває, вона завжди буде плакати, коли плаче. У широті вона є, бо бажає те саме для всіх інших, що й собі.

У цей час душа зрозуміла після уроку святого Павла з усіма святими — не повністю, а способом і частково, як це згідно з цим твором — що є довжиною і шириною, висотою і глибиною вічного і всепрекрасного, всемогутнього і всезнаючого Бога. Вічність Бога — це Його довжина. Його любов — це Його широта. Його сила — це Його зріст. І Його мудрість — це Його глибина. Не дивно, що душа, яка майже відповідає благодаттю образу і подобі Бога, свого творця, незабаром буде почута про Бога! так, хоча це повна гріховна душа, яка для Бога є ворогом; і він міг би через благодать прийти, щоб заплакати таку маленьку складову у висоті, глибині, довжині і широті свого духу, але він мав би завжди бути почутим і допомаганим Богом.

Дивіться за допомогою ensample. Той, хто твій смертельний ворог, і почуєш, як він так наляканий, що він у вершині свого духу вигукне це маленьке слово «вогонь» або це слово «геть»; але без жодного погляду на нього, бо він твій ворог, але з чистого жалю в серці, зворушеному і піднятій сумом цього крику, ти піднімаєшся — так, хоч і близько зимової ночі — і допомагаєш йому розслабити вогонь, або заспокоїти і відпочити в його стражданнях. О, Господи! оскільки людина може бути настільки милосердною в благодаті, мати стільки милосердя і жалю до свого ворога, незважаючи на його ворожнечу, то яке ж милосердя і милість матиме Бог до примарного крику в душі, створеного і створеного у висоті і глибині, довжині і ширині його духу; Що має все за природою, що має людина з благодаті? І набагато більше, без порівняння, набагато більше милосердя Він матиме; адже те, що має за природою, ближче до вічного, ніж те, що має благодаттю.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТИЙ І ТРИДЦЯТИЙ РОЗДІЛ

Як буде молитися досконалий працівник і яка молитва сама по собі; і якщо людина молиться словами, які слова найбільше належать до властивості молитви.

І тому це — молитися у висоті і глибині, довжині і ширині нашого духу. І це не в багатьох словах, а в маленькому слові з одного складу.

І що це буде за слово? Звісно, це таке слово, яке найкраще відповідає властивості молитви. І яке це слово? Спершу подивимось, що саме є молитвою сама по собі, а потім зможемо краще зрозуміти, яке слово найкраще відповідає властивості молитви.

Молитва сама по собі — це не інше, а побожний намір, спрямований до Бога, щоб позбутися добра і позбутися зла. І тоді, оскільки все зло так розуміється в гріху, чи то через причину, чи через буття, тож, коли ми будемо свідомо молитися, щоб позбутися зла — або сказати, або подумати, або мати на увазі, нічого іншого і не більше слів, окрім цього маленького слова «гріх». І якщо ми будемо наполегливо молитися про добро, то покличемо, чи то словом, чи думкою, чи бажанням, ні більше ні слова, окрім цього слова «Бог». Бо чому, у Богу, будь добрим і за причиною, і за буття. Не дивно, чому я поставив ці слова для всіх інших. Бо якби я міг знайти коротші слова, які так повністю розуміють у них усе добро і зло, як ці два слова, або якби мене навчив Бог брати інші слова, я б тоді взяв їх і залишив ці; і тому раджу тобі це робити.

Не вивчай ні слова для слів, бо так ти ніколи не дійдеш до своєї мети чи до цієї справи, бо вона не досягається лише шляхом навчання, а лише благодаттю. І тому не приймай інших слів для молитви, хоч я й залишив їх тут, а таких, які ти збуджений Богом, щоб ти взяв. Проте, якщо Бог підштовхне тебе взяти це, я не раджу тобі залишати їх; Я маю на увазі, якщо ти молитимешся словами, а інакше ні. Чому — це короткі слова. Але хоча короткість молитви тут заслуговує на велику похвалу, все ж частість молитви ніколи не є такою стриманою. Адже, як було сказано раніше, вона молиться в довжині духа; щоб він ніколи не припинявся, доки не досягне того, чого прагнув. Уявіть у нас чоловіка чи жінку, яка боїться так, як було сказано раніше. Бо ми добре бачимо, що вони ніколи не перестають плакати через це маленьке слово «геть» або це маленьке слово «вогонь», ще до того, як вони значною мірою отримали допомогу від свого горя.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СОРОК РОЗДІЛ

Що в час цієї справи душа не має особливого поваги до жодного порока в собі чи до чесноти в собі

Чи наповни свій дух таким же шляхом примарним зневаженням цього слова «гріх», і без особливого погляду на будь-який гріх, чи то легкий, чи смертельний: гордість, гнів чи заздрість, жадібність, лінь, обжерливість чи розпуста. Що ж це оцінює у роздумах, який це гріх або наскільки це гріх? Адже всі гріхи вони вважають — я маю на увазі для часу цієї справи — однаково великими самі по собі, коли найменший гріх віддаляє їх від Бога і відпускає їхній примарний спокій.

І відчуй у гріху грудку, ти ніколи не знаєш нічого, крім себе. І тоді кричать примарно на одному: «Гріх, гріх, гріх! Геть, геть, геть!” Цей примарний крик краще дізнатися про Бога через докази, ніж про будь-яку людину словом. Бо найкраще — коли це чистий дух, без особливого роздуму чи будь-якого вимови слова; хіба що трапляється рідко, коли для надлишку духу він вибухає словом, так що тіло і душа наповняються смутком і тягарем гріха.

Так само ти зробиш з цим маленьким словом «Бог». Наповни свій дух примарним зниженням цього без особливого погляду на будь-які Його вчинки — чи то добрі, кращі чи найкращі — тілесні чи примарні, або будь-яку чесноту, яку може створити в душі людини будь-яка благодать; не дбаючи про покірність чи милосердя, терпіння чи утримання, надію, віру чи тверезість, цнотливість чи навмисну бідність. Що це задумує в спогляданнях? За всі чесноти, які вони знаходять і відчувають у Богові; бо в Ньому є все, і за причиною, і через буття. Бо вони думають, що, маючи Бога, вони мають усе добре, і тому не заздрять нічого особливого, а лише доброго Бога. Роби так само, наскільки можеш, за благодаттю: і маєш на увазі Бога всього і всього Бога, щоб не діяти в розумі й волі, крім Бога.

І оскільки щоразу, поки ти живеш у цьому жалюгідному житті, завжди маєш відчувати в якійсь мірці цей огидний смердючий шматок гріха, ніби він з’єднаний із суть твого єства, тож ти змінно матимеш на увазі ці два слова — гріх і Бога. З цим загальним знанням, що якщо ти маєш Бога, то тобі бракує гріха; і якщо тобі бракує гріха, то маєш Бога.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СОРОКОВИЙ РОЗДІЛ

Що у всіх інших роботах нижче цього рівня люди повинні зберігати обережність; Але в цьому жодному.

І більше того, якщо ти запитаєш мене, яку розсудливість маєш у цій справі, то я відповідаю тобі: ніякої прави! Бо у всіх інших своїх діях ти матимеш розсуд, як у їжі й питті, і у сні, і в охороні тіла від нестерпного холоду чи спеки, і в довгій молитві чи читанні, або в спілкуванні з твоїм навіть християнином. У всіх цих зберігай обережність, щоб вони не були ні надто великими, ні замало. Але в цій справі ти не матимеш міри: бо я хочу, щоб ти ніколи не припиняв цю справу, поки живеш. Я не кажу, що ти завжди будеш у ньому свіжим, бо це може не статися. Бо іноді хвороба та інші незахищені натури тілом і душею, разом із багатьма іншими потребами для природи, дозволять тобі наповнитися, і часто тягнуть тебе з вершини цієї роботи. Але я кажу, що ти маєш мати це завжди, або щиро, або в грі; тобто, або в роботі, або у волі. І тому, заради Божої любові, остерігайся хвороби настільки, наскільки це можливо, щоб не бути причиною своєї слабкості, наскільки це можливо. Бо я щиро кажу тобі, що ця справа вимагає повного великого спокою, повного цілісного і чистого характеру, як тілом, так і душею.

І тому, заради Божої любові, керуй тобою обережно тілом і душею, і отримай своє здоров’я настільки, наскільки зможеш. І якщо хвороба прийде проти твоєї сили, терпи і терпи милість Божу покірно: і тоді все буде достатньо добре. Бо я щиро кажу тобі, що часто терпіння в хворобах і в інших різних випробуваннях радує Бога набагато більше, ніж будь-яка поблажлива відданість, яку ти можеш мати у своєму здоров’ї.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДРУГИЙ І СОРОК РОЗДІЛ

Що через необачність у цьому люди зберігатимуть розсудливість у всіх інших речах; і, звісно, ніколи.

Але, можливо, ти питаєш мене, як ти будеш керувати собою обережно в їжі, уві сні, і в усьому цьому іншому. І тут я думаю, щоб відповісти тобі правильно: «Отримай те, що можеш отримати найкраще.» Роби цю роботу завжди, без зупинки і без розсудливості, і ти добре знатимеш початок і завершення у всіх інших справах з великою обережністю. Бо я не можу заявляти, що душа, яка продовжує цю справу день і ніч без розсудливості, помиляється в будь-якому з цих зовнішніх вчинків; І інакше, я думаю, що він завжди має помилятися. І тому, якщо я можу прокинутися і зайнятися спогляданням цієї примарної роботи в душі, я матиму байдужість у їжі й питті, у сні й у мовленні, і у всіх зовнішніх діях. Адже я ж радше прийшов би до розсудливості в них через таку безтурботність, ніж через будь-яку зайнятість спогляданням тих самих речей, як би я хотів, спостерігаючи, щоб вони поставили знак і міру. Справді, я ніколи не повинен доводити це до цього, бо це я міг би зробити чи сказати. Скажи те, що скажуть люди, і нехай докази будуть свідками. І тому піднеси своє серце сліпою поштовхом любові; і тепер гріш, а тепер Бог. Бог хоче, щоб ти мав, і гріха тобі бракує. Бог хоче тебе; І гріх ти впевнений. Тепер, добрий Боже, допоможи тобі, бо зараз тобі потрібно!

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТІЙ СОРОК РОЗДІЛ

Що вся свідомість і почуття власної людини мають бути втрачені, якщо досконалість цієї справи справді відчується в будь-якій душі в цьому житті.

ДИВИСЬ, що не діє ні в твоєму розумі, ні в твоїй волі, а лише Бог. І намагатися впасти з усім розумом і почуттям, що мав би під Богом, і йти глибоко під хмарою забуття. І зрозумієш, що в цій справі ти забудеш не лише всі інші створіння, окрім себе, або їхні вчинки чи свої, а й у цій справі забудеш і себе, і свої вчинки для Бога, а також усі інші створіння та їхні вчинки. Адже це стан досконалого коханця — не лише любити те, що він любить більше за себе; але також так, щоб ненавидіти себе за те, що він любить.

Так ти зробиш із собою: ти будеш ненавидіти і втомлюватися від усього, що діє в твоєму розумі і волі, якщо це не буде лише Бог. Адже інакше, що б це не було, це між тобою і твоїм Богом. І не дивно, що ти ненавидиш і ненавидиш думати про себе, коли завжди будеш відчувати гріх, брудний смердючий грудок, який ти ніколи не знаєш що, між тобою і твоїм Богом: ця грудка — це ніхто інший, як ти сам. Бо ти подумаєш, що вона з’єднана і з’єдналася з сутністю твоєї сутності: так, ніби вона не відходить.

І тому зруйнувати будь-який розум і почуття всіх видів істот; але найбільше зайнятий собою. Бо на розумі і відчутті самого себе висить розум і відчуття всіх інших істот; бо щодо неї всі інші істоти легко забуваються. Бо якщо ти наполегливо налаштуєш себе на перевірку, то побачиш, коли забудеш усі інші створіння і всі їхні дії — так, і всі свої власні дії — що житиме ще після того, між тобою і твоїм Богом, оголена свідомість і відчуття твоєї сутності: розум і почуття, які завжди мають бути знищені, Поки не настане час, щоб ти заспокоїти досконалість цієї роботи.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ СОРОК РОЗДІЛ

Як душа може розпоряджатися нею сама по собі, щоб знищити будь-яку думку і почуття власного буття.

АЛЕ тепер ти питаєш мене, як ти можеш знищити цю оголену свідомість і відчуття свого єства. Бо, можливо, ти думаєш, що якщо він буде знищений, то всі інші землі будуть знищені; і якщо ти так думаєш, то ти справді думаєш правильно. Але на це я відповідаю тобі і кажу, що без повної особливої благодаті, повністю вільно дарованої Богом, і для цього повної здатності приймати цю благодать з твого боку, ця оголена розум і відчуття твоєї сутності ніколи не можуть бути знищені. І ця здатність — не що інше, як сильний і глибокий примарний смуток.

Але в цьому смутку тобі потрібна розсудливість, у такому плані: будь обережним у час цього скорботи, щоб не надто грубо виснажувати тіло і дух, а сидіти нерухомо, ніби в сновидному пристрої, повністю забутий і покинутий у скорботі. Це справжня скорбота; Це ідеальний смуток; І якби він міг перемагти в цій скорботі. Усі люди мають смуток, але найбільше він відчуває смуток, який відчуває і відчуває, що він є. Усі інші печалі порівняно з цим, але, як би це було серйозно. Бо він може щиро смуткувати, що відчуває і відчуває не лише те, ким він є, а й те, ким він є. І хто ніколи не відчував цього смутку, він міг би створити смуток: чому, він відчував, але ніколи не ідеальний смуток. Цей смуток, коли він настає, очищає душу не лише від гріха, а й від болю, який вона заслужила за гріх; і саме тому це робить душу здатною приймати ту радість, яка виходить від людини, що повністю розуміє і відчуває свою сутність.

Цей смуток, якщо він справді уявлений, сповнений святого бажання: інакше людина в цьому житті ніколи не витримала б його і не витримала. Бо якби не душа хоч трохи була нагодована розрадою своєї правильності, інакше він не міг би витримати біль, який відчуває через розуміння і відчуття своєї сутності. Бо скільки б він не хотів мати справжньої розуму і відчуття свого Бога в чистоті духу, як це може бути тут, і він відчуває, що не може — бо він завжди знаходить свою розумність і почуття, ніби зайняті і наповнені огидним смердючим шматком себе, який завжди має бути ненависним, зневажаним і покинутим, якщо він стане досконалим учнем Бога, який навчився Себе на горі досконалості — так часто, що він майже божеволіє від смутку. Настільки, що він плаче і плаче, бореться, лає і виганяє; і коротко, щоб сказати, він вважає, що несе такий важкий тягар себе, що йому байдуже, що його чекає, щоб Бог був задоволений. І все ж у всій цій скорботі він не прагне зникнути: бо це було божевілля диявола і непокірність Богові. Але він цілком гідний; і він щиро дякує Богові за гідність і дар свого буття, за все, чого він безперервно бажає, щоб не мати розуму і відчуття Його буття.

Цей смуток і це бажання належать кожній душі і відчувають у собі, як у такому чи іншому; як Бог дарує вчитися Своїм примарним учням за Його доброю волею і їхньою відповідною здатністю тілом і душею, ступенем і характером, перш ніж вони будуть досконало піддані Богові в досконалій любові — такої, яку можна мати тут — якщо Бог гарантує.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТИЙ СОРОК РОЗДІЛ

Гарне окреслення деяких певних обманів, які можуть трапитися в цій праці.

Але одне я тобі кажу: у цій справі молодий учень, який ще не був добре навчений і не докочений у примарній роботі, був повністю обманутий; і якщо він незабаром буде насторожений, матиме милість залишити його і покорити його порадою, то, можливо, буде знищений у своїх тілесних силах і впаде у фантазію у своїх примарних розумах. І все це — гордість, тілесність і цікавість до дотепності.

І нехай так настане ця обмана. Молодий чоловік або жінка, який тільки вступив до школи відданості, чує цей смуток і це бажання, яке читається і вимовляється: як чоловік піднесе своє серце до Бога і невпинно бажатиме відчути любов свого Бога. І так само швидко в цікавості розуму вони розуміють ці слова не примарні, як вони мають на увазі, а тілесні й тілесні; і жорстоко пронизують їхні тілесні серця в грудях. І через брак грації, гордості та цікавості до себе, вони напружують свої вени і тілесні сили так звірище і грубо, що за короткий час впадають або в шаленство, або втому, або в манеру прихованої слабкості тіла і душі, що змушує їх виходити з себе і шукати хибну, а деяку марну тілесну і тілесну втіху поза нею, ніби для відтворення тіла і духу: або, якщо вони не впадуть у це, то заслуговують на примарну сліпоту, і на тілесне тертя їхньої природи в тілесних грудях у час цієї удаваної тваринної, а не примарної роботи, бо їхні груди або запалювалися недоброзичливим жаром природи, спричиненим неправильним управлінням тілом, або цією удаваною роботою, інакше вони уявляють фальшивий жар, створений Демоном, їхнім примарним ворогом, спричиненим їхньою гордістю, плотесністю та цікавістю до розуму. І все ж, можливо, вони бачать це вогонь любові, здобутий і розпалений благодаттю і добротою Святого Духа. Справді, з цієї обману та її гілок народжуються багато лихох: багато лицемірства, багато єресі і багато помилок. Бо так само швидко після такого хибного почуття приходить хибне знання в школі Демона, так само як після істинного почуття приходить істинне знання в Божій школі. Бо я кажу тобі істинно, що диявол має свої роздуми, як Бог має свої.

Цей обман хибних почуттів і хибного знання, що слідує за ним, має різноманітні й дивовижні варіації після різноманіття станів і тонких умов тих, хто піддається обману: як і справжнє відчуття і знання тих, хто спасенний. Але я більше не чиню тут обманів, окрім тих, з якими я пропоную, ти будеш атакуваний, якщо колись захочеш працювати над цією справою. Бо що тобі має бути вигідно думати, як ці великі клерки, а також чоловіки й жінки іншого рангу, ніж ти, будуть обмануті? Без сумніву, це правда; і тому я кажу тобі більше нічого, крім тих, хто впаде тобі, якщо ти будеш важко в цій справі. І тому кажу тобі це, бо будь обережний у своїх діях, якщо тебе цим атакують.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШОСТИЙ СОРОК РОЗДІЛ

Гарне вчення про те, як людина має тікати від цих обманів і діяти більше з розпусним духом, ніж з гучністю тіла.

І тому, заради любові Божої, будь обережний у цій справі і не напружуй серце своє в грудях надто грубо чи надмірно; Але працюйте більше зі списком, ніж з будь-якою непотрібною силою. І чим більш безглуздо, покірніше і примарніше: і все грубіше, тим більш тілесними і звірячими. І тому будьте обережні, бо той звірячий серце, що наважиться торкнутися високої гори цієї роботи, буде розбитий камінням. Камені тверді й сухі у своєму роді, і вони болять до повного болю там, де влучають. І, безумовно, такі грубі напруження повністю, міцно закріплені тілесними відчуттями і повністю висихають від будь-якого прояву благодаті; і вони повністю болять дурну душу, і змушують її гнити у фальшивій фантазії про демонів. Тож будь обережний із цією звірячою грубістю і навчися любити пристойно, з м’якою і скромною поведінкою як тілом, так і душею; і ввічливо і покірно дотримуйся волі нашого Господа, і не хапай поспішно, як жадібний грейхаунд, ніколи не будучи таким голодним. І, жартома сказано: раджу тобі робити те, що є в тобі, стримуючи грубість і велике збудження свого духу, саме так, як ти ніколи не дозволяєш Йому бачити, мати Його чи відчувати.

Це дитячо і жартівливо сказано, ти думаєш, напевно. Але я вважаю, хто мав благодать робити і відчувати, як я кажу, він мав би почуватися добре, граючи з Ним, як батько з дитиною, цілуючи і обрізаючи, щоб він був таким.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СЬОМА СОРОК РОЗДІЛ

Невелике вчення цієї праці в чистоті духу; проголошуючи, що в одному випадку душа має показувати своє бажання Богові, а ви — навпаки людині.

ДИВИСЬ, ти не дивуєшся, чому я говорю так по-дитячому, ніби безглуздо і без природної розсудливості; бо я роблю це з певних причин, і як я думаю, що мене збуджували багато днів і відчувати це, і думати так, і казати це іншим моїм особливим друзям у Богові, як я зараз для тебе.

І одна з причин полягає в тому, чому я наказую тобі приховати від Бога бажання свого серця. Бо я сподіваюся, що це прийде до Його знання ясніше, заради твоєї вигоди і виконання твоїх бажань, через таке приховування, ніж будь-яким іншим способом показу, який ти ще міг би показати. І ще одна причина, бо я б таким прихованим показом вивів тебе з галасу тілесних відчуттів у чистоту і глибину примарних відчуттів; і так наприкінці допомогти тобі зв’язати примарний вузол палаючої любові між тобою і твоїм Богом, у примарній одній голові і за волею.

Ти добре це розумієш, що Бог — Дух; і хто має йти до Нього, належить бути спокійним і глибоким духом, повним далеко від будь-яких удаваних тілесних речей. Втішно, що все відомо про Бога, і нічого не можна приховати від Його розуму — ні тілесне, ні привидне. Але відкритіше те, що відомо і показано Йому, приховане в глибині духу, вважає, що Він є Духом, ніж будь-що, що змішане з будь-яким тілесним тілесним життям. Адже все тілесне віддаляється від Бога за ходом природи, ніж будь-яка привидна річ. З цієї причини здається, що поки наше бажання переплітається з будь-якою тілесною справою, як це буває, коли ми напружуємо і напружуємо себе духом і тілом разом, доки воно знаходиться далі від Бога, ніж мало б бути, і якщо воно здійснюється більш побожно і пристойно в тверезості, чистоті та глибині духу.

І тут ти, можливо, частково бачиш причину, чому я так дитячо наказую тобі приховати і приховати пробудження твого бажання від Бога. І все ж я наказую тобі не приховувати це відкрито; бо це було наказом дурня, бо щоб відкрито наказати тобі зробити те, що ніколи не можна зробити. Але я прошу тебе зробити те, що в тобі — приховати це. І чому я так запропонував? Звісно, тому що я хотів би, щоб ти відкинув його в глибину духу, подалі від будь-якого грубого змішування тілесних істот, що зробило б його менш примарним і далеким від Бога, і тому, що я добре розумію, що чим більше твій дух має примарності, тим менше тілесного і тим ближчий до Бога, і чим краще це Йому подобається і тим чіткіше Його видно. Не тому, що Його зір може бути яснішим у будь-який час чи в іншому, бо він завжди незмінніший: а тому, що він більше схожий на Нього, коли чистий духом, бо Він є Духом.

Ще одна причина, чому я наказую тобі зробити це в тобі, — щоб Він не розумів: бо ти, я і багато інших, ми можемо так тілесно уявити те, що сказано примарним, що, можливо, якби я наказав тобі показати Богові збудження свого серця, ти мав би показати Йому тілесне показування — жестом, голосом, словом чи іншим грубим фізичним напруженням, як це буває, коли показуєш те, що приховано в серці, тілесній людині; і тому твоя дія була б нечистою. Бо з одного приводу людині буде показано, а іншим — Богові.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВОСЬМИЙ СОРОК РОЗДІЛ

Як Бог буде служити і тілом, і душею, і винагороджуватиме людей обома; і як люди дізнаються, коли всі ті звуки і солодкість, що падають у тіло під час молитви, є і добрими, і злими.

Я не кажу цього, бо хочу, щоб ти припинила будь-коли, якщо тебе збуджують молитися вустами, або щоб вибухнути від надмірної відданості в душі, щоб говорити Богові, як людині, і сказати добре слово, коли відчуваєш, що тебе збуджує: як це: «Добрий Ісусе! Чесно, ІСУСЕ! Sweet JESU!» та все інше. Ні, не дай Боже, щоб ти так це зробив! Бо справді я не маю на увазі так, і не дай Боже, щоб я відмовився від того, що Бог поєднав — тіла і духа. Бо Бог буде служений тілом і душею разом, як це й належить, і нагородить людині його благословення, і тілом, і душею. І щиро з цим часом Він іноді запалить тіло відданих слуг Свого тут, у цьому житті: не раз чи двічі, а, можливо, часто і як Йому подобається, повною чудовою солодкістю та комфортом. Деякі з них приходять не ззовні в тіло через вікна нашого розуму, а зсередини; Піднімаючись і проявляючи достаток примарної радості та справжньої відданості в дусі. Таку втіху і таку солодкість не можна підозрювати: і коротко кажу: я проголошую, щоб той, хто це відчуває, не мав підозрювати.

Але всі інші втіхи — звуки, радість і солодкість, що з’являються раптово ззовні і ти ніколи не підеш нікуди, я прошу тебе, щоб вони підозрювали. Бо вони можуть бути і добрими, і злими; створені добрим ангелом, якщо вони добрими, і злим ангелом, якщо вони злі. І це ніколи не може бути злом, якщо їхні обмани допитливості розуму і невимушеного напруження тілесного серця будуть зникнуті, як я тебе визнаю, або краще, якщо ти краще зможеш. І чому так? Звісно, заради цього комфорту; тобто, побожне пробудження любові, що живе в чистому дусі. Вона створена рукою Всемогутнього Бога без засобів, і тому завжди має бути далеко від будь-яких фантазій чи хибних думок, які можуть спіткати людину в цьому житті.

І про інші втіхи, звуки і солодкість, як ти маєш думати, чи вони добрі чи злі, я думаю, не варто тобі казати зараз: і це тому, що я вважаю, що це не потрібно. Бо чому, можливо, ти знайдеш її написаною в іншому місці чужої праці, у тисячу разів краще, ніж я можу сказати чи написати: і так ти можеш сказати те, що я поклав тут, набагато краще, ніж тут. Але що саме? Тому я не дозволю, і не дозволю мені виконати бажання і хвилювання твого серця; Те, що Ти показав Мені до цього часу у Твоїх словах і тепер у Твоїх вчинках.

Але дозволь сказати тобі про ті звуки і ті солодкості, що проходять через вікна твоїх розумів, які можуть бути і добрими, і злими. Використовуй себе постійно в цьому сліпому, побожному і цьому безглуздому розпалі любові, яке я тобі кажу: і тоді я не сумніваюся, що вона не зможе розповісти тобі про них. І якщо ти ще частково здивуєшся їм з першого разу, і це через їхню грубість, то так і буде: це зв’яже твоє серце так міцно, що ти ніколи не будеш їм повністю вірити, перш ніж Дух Божий чудово засвідчуєш про них, або без поради якогось обережного батька.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТИЙ СОРОК РОЗДІЛ

Сутність усієї досконалості — це лише добра воля; і як усе це звучить, комфорт і солодкість, що можуть траплятися в цьому житті, для неї — це не випадковості.

І тому я благаю тебе, схиляйся до цього лагідного пробудження любові в серці і слідуй за ним: бо воно буде твоїм провідником у цьому житті і приведе тебе до блаженства в іншому. Вона є сутністю всього доброго життя, і без неї жодна добра справа не може бути розпочата чи закінчена. Це не що інше, як добра і відповідна воля для Бога, і спосіб добробуту і радості, які ти відчуваєш у своїй волі щодо всього, що Він робить.

Така добра воля є сутністю всієї досконалості. Уся солодкість і комфорт, тілесні чи примарні, нехай це, але, так би мовити, випадковості, хай вони ніколи не такі святі; І вони це роблять, але тримаються за цю добру волю. Я називаю їх випадковістю, бо вони можуть бути і не відсутні, не розбиваючись на частини. Я маю на увазі в цьому житті, але в блаженстві небес це не так; бо там вони будуть наповнені субстанцією, не відходячи від нього, як і тіло, в якому вони працюють із душею. Отже, їхня сутність тут — лише добра привидна воля. І, безумовно, я проголошую, що той, хто відчуває досконалість цієї волі, як це можливо тут, не може ні солодкості, ні втіхи не впасти жодній людині в цьому житті, щоб він не був таким щасливим і радісним, що бракує цього за Божою волею, як відчувати і мати.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Яка є цнотливою любов’ю; і як у деяких істот такі розумні втіхи трапляються рідко, а іноді й часто.

І нехай ти побачиш, що ми спрямуємо все наше споглядання на це покірне побудову любові у нашій волі. І в усій іншій ніжності та комфорті, тілесних чи примарних, хай вони ніколи не будуть такими люблячими чи святими, якщо це ввічливо і пристойно, ми повинні мати певну безрозсудність. Якщо вони прийдуть, прийми їх, але не покладайся надто на них, боячись слабкості, бо тобі знадобиться багато твоїх сил, щоб довго терпіти такі солодкі почуття і плач. І, можливо, ти будеш збуджений любити Бога за них, і це відчуєш через це: якщо ти будеш бурчати, коли вони відсутні. І якщо так, то твоя любов ще не є ні цнотливою, ні досконалою. Бо любов, яка чиста і досконала, хоч і страждає, що тіло годується і втішає в присутності таких солодких почуттів і плачів, вона все ж не бурчить, а цілком задоволена, що їм бракує за Божою волею. І все ж у деяких створінь часто буває без таких комфортів, а в інших — рідко.

І все це відбувається після Божого розпорядження і вказівки, все за користь і потребу різних створінь. Адже деякі істоти настільки слабкі й ніжні духом, що, якщо їх не втішить відчуття такої солодкості, вони ніколи не зможуть терпіти і не терпіти різноманіття спокус і страждань, які вони терплять і страждають у цьому житті своїх тілесних і примарних ворогів. А деякі є такими, що вони настільки слабкі тілом, що не можуть зробити великого покаяння, щоб очистити їх. І ці створіння наші Господь повністю очистить духом такими солодкими почуттями і плачами. А з іншого боку є істоти, настільки сильні духом, що можуть знайти достатньо втіхи в душі, віддаючи це благоговійне і покірне збудження любові та згоди волі, щоб їм не потрібно багато, щоб наповнюватися такими солодкими втіхами тілесними почуттями. Хто з них святіший або дорожчий для Бога, один за інший, Бог не розуміє, а я ні.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Що чоловіки мають бути дуже розслабленими, щоб не розуміти тілом нічого привидного; і особливо добре бути обережним у розумінні цього слова «всередину» і цього слова «вгору».

І тому покірно схиляйтеся до цього сліпого пробудження любові у своєму серці. Я маю на увазі не тілесне серце, а твоє примарне серце, яке є твоєю волею. І будьте обережні, щоб тілесно не уявити, що це сказано примарно. Бо справді кажу тобі, що тілесні й тілесні уявлення тих, хто має цікавий і винахідливий розум, є причиною багатьох помилок.

Зразок цього, чи бачиш ти, через що я наказую тобі приховати своє бажання від Бога в тому, що є в тобі. Бо, можливо, якби я наказав тобі показати своє бажання Богові, ти мав би уявити це тілесніше, ніж зараз, коли я наказую тобі приховати це. Бо ти знаєш, що все те, що свідомо приховане, кидається в глибину духу. І тому я вважаю, що дуже потрібно бути обережним у розумінні слів, які вимовляються з примарним наміром, щоб сприймати їх не тілесними, а примарними, як вони мають на увазі: і особливо добре бути обережним із цим словом і цим словом. Бо в неправильному розумінні цих двох слів приховано багато помилок і обману, які роблять їх примарними працівниками, як я думаю. Частково це було через докази, а частково через чутки; і про ці обмани я скажу тобі трохи, як думаю.

Молодий учень у Божій школі, який щойно відвернувся від світу, той самий плакає, що на короткий час, коли він дав йому покаяння і молитву, приймаючи поради під час сповіді, щоб він міг прийняти на себе примарну роботу, про яку чує, як люди говорять або читають про нього, або, можливо, читає самого себе. І тому, коли вони читають або чують про примарну роботу — і особливо про це слово, «як людина збирає всю свою розумність у собі» або «як вона підніметься над собою» — так само швидко прагнуть сліпоти душі, до плоті та цікавості природного розуму, вони неправильно розуміють ці слова і бачать, бо знаходять у них природну жадібність приховувати речі, щоб вони були покликані до цієї справи благодаттю. Настільки, що якщо порада не погодиться працювати над цією справою, то вони відчують бурчання проти їхньої поради, і думають — так, і, можливо, скажіть іншим — що не можуть знайти людину, яка повністю розуміє те, що вони мають на увазі. І тому, так само швидко, заради сміливості та зухвалості своєї дивної дотепності, вони скоро залишають покірну молитву і покаяння; І вони почали їм повноцінну примарну роботу в душі. Ця праця, якщо її можна справді уявити, не є ні тілесною роботою, ні привидною роботою; І коротко кажучи, це дія проти природи, а диявол — її головний працівник. І це найлегший шлях до смерті тіла і душі, бо це божевілля і відсутність мудрості, і веде людину навіть до божевілля. І все ж вони не мають таких: бо в цій справі вони мають на меті думати лише про Бога.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДРУГА П’ЯТДЕСЯТА ГЛАВА

Як ці молоді самовпевнені учні неправильно розуміють це слово «в» і про обмани, що йдуть за ним.

І саме так відбувається те божевілля, про яке я говорю. Вони добре читають і чують, що слід залишати роботу назовні з розумом і працювати всередину: і оскільки вони не знають, що є внутрішньою діяльністю, тому вони працюють неправильно. Бо вони звертають тілесний розум всередину до тіла проти ходу природи; і напружувати їх, як вони бачили всередину своїми тілесними очима, чували всередину вухами, і так далі — усією своєю розумністю, запахом, смаком і відчуттям всередині. І таким чином вони звертають їх проти ходу природи, і з цією цікавістю так непомітно досліджують свою уяву, що врешті-решт вертять свій мозок у голові, і тоді, як тільки диявол має силу удавати фальшиве світло чи звуки, солодкі запахи в їхньому носі, чудові смаки в роті; і багато приємних жарів і опіків у їхніх тілесних грудях або кишках, у спині, у повідях і в членах.

І все ж у цій фантазії вони думають, що мають спокійне спогадування про свого Бога, не дозволяючи марним думкам; і, безумовно, так само вони в поведінці, бо вони настільки наповнені брехнею, що марнославство не може їх провокувати. І чому? Бо він, той самий негідник, який мав би приносити їм марні думки, а вони були в хорошому сенсі — він, власне, головний працівник цієї роботи. І якщо ти маєш право, щоб він не дозволив собі. Пам’ять про Бога він не зникне з них, боячись, що його підозрять.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТЯ П’ЯТДЕСЯТА ГЛАВА

Про різні непристойні практики, що слідують за ними, що доповнюють роботу цієї книги.

За ними слідують БАГАТО дивовижних практик, які будуть обмануті в цій фальшивій справі чи в будь-якому її виді, а поза тим — ті, хто є справжніми учнями Бога: бо вони завжди повніші у всіх своїх діях, тілесних чи примарних. Але з цими іншими все інакше. Бо хто б не хотів або міг побачити їх там, де вони сидять у цей час, і якщо їхні повіки відкриті, він мав би бачити, як вони дивляться, ніби божевільні, і з насмішкою виглядають, ніби бачать диявола. Звісно, добре, що вони обережні, бо справжній демон недалеко. Дехто дивився в голову, ніби це були міцні вівці, побиті по голові, і як і слід було померти незабаром. Дехто опускає голову вбік, ніби в вухах сидить черв’як. Деякі говорять, коли мають говорити, ніби в їхніх тілах немає духу: і це належний стан лицеміра. Дехто кричить і скиглить у горлі, нехай вони жадібні й поспішно говорять, що думають: і це стан єретиків, і тих, хто з самовпевненістю і цікавістю розуму завжди підтримує помилку.

Багато недоречних і непристойних практик слідують за цією помилкою, хто може побачити все. Проте деякі настільки допитливі, що можуть утриматися від них здебільшого перед людьми. Але якщо цих чоловіків побачать на місці, де вони виглядають незвично, тоді, я проголошую, їх не слід ховати. І все ж я вірю, що той, хто категорично спростує їхню думку, незабаром побачить, як вони вибухнуть у якийсь момент; і все ж вони думають, що все, що вони роблять, робиться з любові до Бога і для збереження істини. Щиро я сподіваюся, що якщо Бог не покаже Своє милосердне диво, щоб вони швидко припинили, вони любитимуть Бога так довго, що зійдуть з розуму перед дияволом. Я не стверджую, що диявол має такого досконалого слугу в цьому житті, який обманений і заражений усіма цими фантазіями, які я тут викладаю; і все ж, можливо, один, так, і багато одного, заражений усіма ними. Але я кажу, що він не має ідеального лицеміра чи єретика на землі, щоб він не був винним у деяких моїх сказах, або, можливо, скаже, якщо Бог скаже.

Бо деякі чоловіки настільки обтяжені гарними, дивними звичаями у поведінці, що коли вони почують, вони мило вигинають голови на бік і підняті підборіддя: вони роззявлюють рот так, як мають чути ротом, а не вухами. Дехто, коли їм слід говорити, вказують пальцями — або на свої пальці, або на власні груди, або на свої, з ким говорять. Дехто не може ні сидіти на місці, ні стояти нерухомо, ні лежати нерухомо, якщо тільки не махають ногами або не роблять щось руками. Дехто гребе руками в такт своїй промові, бо їм потрібно було переплисти велику воду. Дехто все більше посміхається і сміється з кожного іншого слова, яке вимовляє, бо це були хихикані дівчата і приємні жартівливі жонглери без поведінки. Здавалося б, веселість була цілком справедливою, з тверезою і скромною поведінкою тіла та веселощами.

Я не кажу, що всі ці непристойні практики самі по собі є великими гріхами, і все ж усі, хто їх чинить, є великими грішниками. Але я кажу, що якщо ці непристойні й недоречні практики є правителями тієї людини, яка їх робить, настільки, що він не може їх покинути, коли захоче, то я кажу, що це ознаки гордості, цікавості розуму, незавидного показу і жадібності до знання. І особливо вони є ознаками нестабільності серця і неспокійу душі, а особливо відсутності роботи цієї книги. І це єдина причина, чому я розмістив так багато таких обманів у цьому творі; бо чому? Щоб привидний працівник довів свою роботу через них.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ П’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як завдяки цій справі людина керується мудро і стає повноцінною як тілом, так і душею.

ХТО мав цю справу, вона мала б керувати ними цілком пристойно, як тілом, так і душею: і робити їх благодатними для кожного чоловіка чи жінки, хто на них дивиться. Настільки, щоб найгірший благословений чоловік чи жінка, що живуть у цьому житті, і вони могли прийти з благодаті працювати в цій справі, їхня прихильність раптово і благодатно змінилася: щоб кожен добрий чоловік, якого вони бачили, був щасливий і радісний, щоб мати їх у компанії, і дуже подумав, що вони були задоволені духом і благодаттю до Бога в їхній присутності. І тому отримає цей дар кожен, хто за благодаттю отримає: бо хто його має справді, той буде керувати собою за його чеснотою, і все, що прагне до нього. Він мав би, якщо буде потрібно, мати розсуд, будь-якої природи і характеру. Він мав би бути подібним до всіх, хто з ним спілкувався, незалежно від того, чи були вони звиклі грішниками чи ніх, без гріха в собі: дивуючись усьому, що бачив, і залучаючи інших за допомогою благодаті до справи того ж духу, який він творить у собі.

Його радість і слова мали бути сповнені примарної мудрості, сповнених вогню і фруктів, сказаних у тверезій заспокійливості без жодної брехні, далеко від будь-яких удавань чи вигадувань лицемірів. Дехто з усієї своєї сили, внутрішньої і зовнішньої, уявляє у своїй мові, як вони можуть набити їх і підперти з обох боків, щоб вони не впали, з багатьма покірними словами і жестами відданості: більше дбають про те, щоб вони здавалися святими в очах людей, ніж про те, щоб бути такими в очах Бога і Його ангелів. Адже ці люди більше важитимуть, і більше смутку зробить недоречний жест чи непристойне чи недоречне слово, сказане перед людьми, ніж тисяча марних думок і смердючих ознак гріха, навмисно натягнутих на них або необачно використаних перед Богом, святими і ангелами на небі. Ах, Господи Боже! Де всередині є гордість, там і покірних слів так багато зовні. Я добре визнаю, що це доречно і гідно тим, хто покірний всередині, бо показувати лагідні й пристойні слова й жести зовні, відповідно до тієї лагідності, що є в серці. Але я не кажу, що тоді вони будуть оживлені ламаними чи пронизливими голосами, всупереч прямому характеру їхньої природи, яка їх вимовляє. Бо чому, якщо вони істинні, то нехай вони вимовляються з непохитністю, і цілісністю голосу і духу, що їх вимовляє. І якщо той, хто має чистий і відкритий, гучний голос за природою, говорить їх погано і голосно — я маю на увазі, якщо він хворий тілом, або це між ним і його Богом чи його сповідником — то це дуже свідчить про лицемірство. Я маю на увазі або молоде лицемірство, або старе.

І що ще сказати про ці отруйні обмани? Справді, я турбуюся, якщо вони не матимуть гідності відмовитися від такої хитромудрості, що між тією гордістю в серці всередині і такими покірними словами зовні, дурна душа незабаром може повністю потонути в смуток.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як їх обманюють, якщо вони слідують за духом, засуджуючи деяких без розсудливості.

ДЕЯКІ чоловіки можуть обманювати таким способом. Чудово він розпалить їхній розум, щоб дотримуватися Божого закону і знищити гріх у всіх інших людях. Він ніколи не спокушає їх чимось, що відкрито є злом; він робить їх зайнятими прелатами, що стежать за всіма ступенями життя християнських чоловіків, як абат над своїми монахами. Всі люди будуть докоряти за свої провини, так само, як зцілили свої душі: і все ж думають, що не роблять іншого для Бога, якщо не скажуть їм про свої помилки, які бачать. І кажуть, що їх збуджує вогонь милосердя і Божа любов у їхніх серцях: і справді вони брешуть, бо це з вогнем пекла, що розливається в їхніх розумах і уяві.

Що це заспокоює, здається з того, що йде далі. Диявол — це дух, і за своєю природою він не має тіла, більше, ніж ангел. Але все ж, коли він або ангел візьме будь-яке тіло з дозволу Бога, щоб послужити будь-якій людині в цьому житті; згідно з тим, що він служить, то далі в подобі — якість його тіла в певній мірі. Ось це ми маємо у Святому Писанні. Так само часто, як ангел був посланий тілом у Старому Завіті і в Новому Завіті, завжди було показано — чи то за ім’ям, чи за якимось інструментом чи якістю тіла, що було його справою чи посланням у духу. Так само, як і від демона. Бо коли він з’являється тілом, він у якійсь якості свого тіла визначає те, що його слуги є духом. Вибірка цього можна побачити в одній з них, а не в іншому. Бо як я припустив деяких учнів некромантії, які мають у науці проповідь злих духів, і деяких, яким демон з’явився за тілесною схожістю; що в тій тілесній схожості з’являється демон, що завжди має лише одну ніздрю, і вона велика і широка, і він із задоволенням підкине її, щоб людина могла побачити в ній свій мозок у своїй голові. Який мозок — це не що інше, як вогонь пекла, бо демон може не мати іншого мозку; і якщо він змусить людину заглянути туди, він не хоче нічого кращого. Бо при такому погляді він мав би втратити розум назавжди. Але досконалий прентис некромантії добре це знає і може надати йому посвяти, щоб не провокувати його.

Тому я кажу і казав, що завжди, коли диявол бере будь-яке тіло, він у якійсь якості свого тіла визначає те, що його слуги є духом. Бо він так розпалює уяву своїх споглядальників вогнем пекла, що раптом без розсудливості вони випускають свої дивні зарозуміння і без жодних порад незабаром звинувачують у помилках інших людей: і це тому, що у них лише одна ніздря примарна. Адже той поділ, що є в носі людини тілесним і що відходить від однієї ніздрі від іншої, означає, що людина має розсудливість як привид; і може відокремити добро від зла, зло від гіршого, і добро від кращого, перш ніж він наклав повної загибелі на те, що чув, бачив чи говорив про нього. А в людському мозку — це примарна уява; бо за своєю природою вона живе і працює в голові.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШОСТИЙ П’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як їх обманюють, якщо вони більше схиляються до цікавості природного розуму та духовенства, навченого в людській школі, ніж до загального вчення і поради Святої Церкви.

Є ДЕЯКІ, що, хоча їх і не обманюють цією помилкою, як вона викладена тут, все ж із гордості та цікавості природного розуму та літературної хитрості залишають загальне вчення і поради Святої Церкви. І ці разом із усіма своїми прихильниками схиляються до того, що вони самі знають: і бо вони ніколи не були засновані на лагідному сліпі почуттях і доброчесному способі життя, тому вони заслуговують на хибне почуття, удаване і створене примарним ворогом. Настільки, що врешті-решт вони вибухають і богохульствають усіх святих, таїнств, статутів і обрядів Святої Церкви. Плотські живі чоловіки світу, які вважають, що статути Святої Церкви надто важко змінити, вони схиляються до цих єретиків швидко і легковажно, і непохитно їх підтримують, і все це тому, що вважають, що ведуть їх м’якшим шляхом, ніж це передбачено Святою Церквою.

Тепер я справді борюся, хто не піде прямим шляхом до раю, той піде м’яким шляхом до пекла. Кожен доводить сам, бо я проголошую, що всі такі єретики та всі їхні прихильники, і вони будуть чітко бачені такими, якими будуть у останній день, незабаром будуть обтяжені великими і страшними гріхами світу у своїй гидкій плоті, таємно, без їхньої відкритої зухвалості в підтримці помилки: щоб вони були належно звані учнями Антихриста. Бо про них кажуть, що попри всю їхню фальшиву справедливість відкрито, вони мають бути повними підлими розпусниками в таємниці.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СЬОМА П’ЯТДЕСЯТА ГЛАВА

Як ці молоді самовпевнені учні неправильно розуміють це інше слово «вгору»; і про обмани, що слідують за цим.

Більше цього НЕМАЄ, але з нашої справи — як ці молоді самовпевнені примарні учні неправильно зрозуміли це інше слово.

Бо якщо так, то вони або читають, або чують, читають, або говорять, як люди піднімають свої серця до Бога, так само швидко дивляться в зірки, ніби хочуть бути над місяцем, і слухати, коли почують, як якийсь ангел співає з неба. Ці чоловіки колись, з цікавістю своєї уяви, пронизують планети і зроблять отвір у небо, щоб подивитися туди. Ці чоловіки створять Бога, як вони перелічують, і щедро одягнуть Його в одяг, і посадять на трон набагато цікавіше, ніж будь-коли Його зображували на цій землі. Ці чоловіки створять ангелів, схожих на тіло, і розставляють їх навколо кожного з різними менестрелями, набагато цікавішими, ніж будь-коли будь-коли бачили чи чули в цьому житті. Деяких із цих чоловіків диявол чудово обдурить. Бо він надішле своєрідну росу, їжу ангелів, якою вони її нагадують, ніби вона виходила з повітря і ніжно і солодко падає їм у рот; Тому вони мають звичай сидіти з відкритим ротом, як ловлять мух. Справді, все це — лише обман, здається, ніколи не було таким святим; бо в цей час вони мають повні порожні душі будь-якої справжньої відданості. У їхніх серцях багато марнославства і брехні, викликаної їхньою цікавою працею. Настільки, що часто диявол удає дивні звуки в їхніх вухах, миле світло і сяйво в очах, і чудові запахи в їхніх носах: і все це — лише брехня. І все ж вони так не знають, бо думають, що мають приклад святого Мартина з цього вгору погляду і дії, який бачив через одкровення Бога, одягненого у свій плащ серед Своїх ангелів, і святого Стефана, що бачив нашого Господа на небі, і багатьох інших; і про Христа, що тілесно піднімався на небо, бачив Його учнів. І тому кажуть, що слід дивитися туди. Я добре визнаю, що під час нашого тілесного спостереження ми повинні піднімати очі і руки, якщо нас збуджує духом. Але я кажу, що робота нашого духу не повинна бути спрямована ні вгору, ні вниз, ні з одного боку, ні з іншого, ні вперед, ні назад, як це тілесна річ. Адже наша праця має бути примарною, а не тілесною, і не здійсненою тілесним способом.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВОСЬМИЙ П’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Що людина не має брати приклад святого Мартіна і святого Стефана, щоб напружити свою уяву тілесно вгору під час молитви.

За те, що вони говорять про святого Мартіна і святого Стефана, хоча вони бачили це тілесними очима, це було показано лише в диві і в свідченні того, що було примарним. Адже вони правильно розуміють, що мантія святого Мартіна ніколи суттєво не лягала на власне тіло Христа, бо Він не мав потреби тримати Його від холоду: але дивом і подобою для всіх нас, хто може бути спасенний, хто прийде до тіла Христового привидно. І хто одягає бідного і чинить будь-яке інше добро для Божої любові тілесним чи примарним для тих, хто потребує, нехай робить це Христу примарно; і будуть винагороджені так само щедро, як і тілу Христа. Так говорить Сам Себе в Євангелії. І все ж, Він вважав це недостатньо, але якщо Він підтвердив це пізніше дивом; і для цього Він відкрив Його святому Мартину через одкровення. Усі одкровення, які коли-небудь бачили будь-якого чоловіка тут за тілесною схожістю в цьому житті, мають примарні приниження. І я стверджую, що якщо ті, кому їх показали, були такими примарними або могли б уявити свої призначення привидами, то їх ніколи не показували тілесно. Тож давайте знімемо шорстку кору і нагодуємося солодким зерном.

Але як? Не так, як ці єретики, яких можна порівнювати з божевільними з традицією: щоразу, випивши гарну чашу, кидає її до стіни і ламає. Тому ж ми не повинні це робити, якщо хочемо. Бо ми не повинні так годувати себе плодами, щоб зневажати дерево; і не п’ємо так, щоб ми розбили чашу, коли вип’ємо. Дерево і чашу я називаю це видимим дивом, і всі здавалися тілесними спостереженнями, тобто згідно з і не дозволяючи дії духу. Плід і напій я називаю примарним відтворенням цих видимих чудес і цих ніби тілесних спостережень: як підняття наших очей і рук до неба. Якщо вони зроблені шляхом збудження духу, то нехай вони зроблені добре; Інакше хай вони лицемірні, і нехай вони неправдиві. Якщо вони правдиві і містять у собі примарні плоди, чому тоді їх мають зневажати? Бо люди поцілують чашу, бо вино в ній.

І що з цього, якщо наш Господь, коли піднімався на небо, тілесно піднімався вгору в хмари, бачив Свою матір і учнів їхніми тілесними очима? Отже, чи повинні ми у своїй примарній праці дивитися вгору тілесними очима, щоб піклуватися про Нього, якщо побачимо, як Він сидить тілесно на небі, або стояти, як святий Стефан? Ні, напевно, Він не показав Його святому Стефану тілесно на небі, бо щоб дати нам приклад, щоб у нашій примарній справі ми тілесно дивилися на небо, якби могли бачити Його так, як святий Стефан — стоячи, сидячий або лежачий. Бо як би Його тіло не було на небі — стоїть, сидить чи лежить — ніхто не має людей. І не потрібно більше розуму, а те, що Його тіло наповнене душею, не відходячи від нього. Тіло і душа, яка є чоловічістю, переймаються Божеством, не відходячи також. Про Його сидіння, Його стояння, Його брехню не потребує цього для розуму; але що Він є там, як Його перелік, і має Його тілом, як Йому найбільше належить бути таким, яким Він є. Бо якщо Він показує Себе, що лежить, стоячи чи сидить, через одкровення тілесно будь-якій істоті в цьому житті, це робиться для якоїсь привидної приниження: а не заради жодного тілесного носіння, яке Він має на небі. Дивіться за допомогою ensample. Стоячи — це готовність допомогти. І тому часто кажуть про одного друга іншого, коли він у фізичному бою: «Тримай себе добре, друже, бийся міцно і не здавайся легковажно; бо я буду поруч із тобою.» Він має на увазі не лише фізичне стояння; Бо, ймовірно, ця битва відбувається на коні, а не пішки, і, можливо, у тому, щоб йти і не стояти. Але він має на увазі, коли каже, що буде поруч, що буде готовий йому допомогти. Саме тому наш Господь показував Його тілесно на небі святому Стефану, коли той був у мученицькому стані, а не для того, щоб ми могли дивитися на небо. Як Він сказав святому Стефану особисто з усіх, хто зазнає переслідувань за Його любов: «Ось, Стефане! так само, як я відкриваю цю тілесну твердість, що називається небом, і дозволь тобі побачити моє тілесне положення, довірся міцно, що я так само стою поруч із тобою, привидний могутністю Божества Мого. І я готовий допомогти тобі, і тому стоїш твердо у вірі і сміливо терпіти падіння тих твердих каменів: бо Я короную тебе блаженством за твою меду, і не лише тебе, а й усіх, хто зазнає переслідувань за Мене будь-яким способом.» І так ти побачиш, що ці тілесні покази були зроблені примарними приниженнями.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Щоб людина не наслідувала тілесне вознесіння Христа, бо щоб напружити свою уяву тілесно вгору під час молитви: і щоб час, місце і тіло — ці три були забуті у всій примарній справі.

І якщо ти щось скажеш про вознесіння нашого Господа, бо це було зроблено тілесно, і для тілесного приниження, і для привиду, бо Він вознесся і Бога, і дуже людину: на цю волю я відповідаю тобі: Він був мертвий і був одягнений у бездоганний одяг, і так будемо в День Суду. І тоді ми станемо настільки тонкими тілом і душею разом, що станемо так само швидко там, де перелітаємо тілом, як і зараз у своїй думці, привидними; чи то вгору, чи вниз, з одного боку чи з іншого, позаду чи перед — все, що я сподіваюся, тоді буде однаково добрим, як кажуть клерки. Але тепер ти можеш прийти на небо не тілесно, а привидно. І все ж він буде настільки примарним, що не буде тілесним; ні вгору, ні вниз, ні з одного боку, ні з іншого, ні позаду, ні раніше.

І добре сказати, що всі, хто ставить їх як примарних працівників, особливо в роботі цієї книги, хоча вони читають «підняти» або «зайти всередину», хоч усе це і вважається зворушливим, все ж їм слід мати повну зайнятість спогляданням, щоб це збурення не розтягувалося ні тілом, ні тілесним, ні ще й не таким рухом, що відбувається з одного місця в інше. І хоча це іноді називають відпочинком, все ж вони не вважатимуть це таким відпочинком, який є перебуванням у місці без виходу з нього. Адже досконалість цього твору настільки чиста і примарна сама по собі, що, якщо її добре і по-справжньому уявити, вона буде сприйнята далеко від будь-якого руху і будь-якого місця.

І з якоїсь причини це краще називати раптовою зміною, ніж будь-яким ворушенням місця. Щодо часу, місця і тіла: ці три треба забути у всій примарній роботі. І тому будьте обережні в цій справі, щоб ніхто не дивився на тілесне вознесіння Христа, щоб напружувати свою уяву під час молитви тілесно вгору, як хочеш піднятися над місяцем. Бо воно ніколи не мало бути таким, примарним. Але якщо ти піднімешся на небо тілесно, як це зробив Христос, то, можливо, спробуєш це зробити: але це не може зробити ніхто, крім Бога, як Сам свідчить, кажучи: «Немає людини, яка може піднятися на небо, окрім Того, хто зійшов з неба і став людиною заради любові до людини.» І якби це було можливо, як би це не було, то це було б для надмірної примарної роботи лише силою духу, повністю далеко від будь-якого тілесного навантаження чи напруження нашої уяви, чи вгору, чи всередині, з одного боку чи з іншого. І тому нехай буде така неправда: так не повинно бути.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Що верх і наступний шлях до неба керуються бажаннями, а не кроками кроків.

АЛЕ тепер, можливо, ти кажеш, як би це тоді було? Бо ти думаєш, що маєш доказ того, що небо — це вгору; бо Христос піднявся тілом вгору і послав Святого Духа, як обіцяв, прийшов згори тілом, видимий у всіх Його учнів; І це наша віра. І тому ти думаєш, маючи такі докази, чому не спрямуєш свій розум тілесно вгору під час молитви?

І на це я відповім тобі настільки слабко, наскільки можу, і скажу: оскільки так сталося, що Христос вознісся тілесно, а потім послав Святого Духа тілесним, то було більш вражаюче, щоб він був вгору і згори, ніж знизу і знизу, ззаду чи перед, з одного боку чи з іншого. Але окрім цієї видимості, Йому ніколи не потрібно було більше піднятися вгору, ніж вниз; Я маю на увазі — для близькості. Бо небо примарне — це майже вниз, як і вгору, і вгору як вниз: позаду, як раніше, як позаду, з одного боку за іншим. Настільки, що той, хто справді прагнув бути на небі, то в той самий час він був у небі привидом. Бо верх і наступний шлях туди ведеться бажаннями, а не кроками ніг. І тому святий Павло каже про себе і багатьох інших; Хоч наші тіла й наразі тут, на землі, все ж наше життя — на небі. Він мав на увазі їхнє кохання і їхнє бажання, яке є примарним їхнім життям. І, безумовно, там є душа, де вона любить, як у тілі, що живе за нею, і тому, якому воно дає життя. І тому, якщо ми підемо до неба привидами, не потрібно напружувати наш дух ні вгору, ні вниз, ні з одного боку, ні з іншого.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ОДИН І ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Що все тілесне явище підпорядковується примарним явищам і надалі керується ходом природи, а не суперечить їм.

ПРОТЕ необхідно підняти наші очі і руки тілесно, ніби до того тілесного неба, в якому закріплені стихії. Я маю на увазі, якщо нас збуджує дія нашого духу, а інакше — ні. Адже все тілесне явище підпорядковується примарній речі і керується далі, а не навпаки.

Зразок цього можна побачити у вознесінні нашого Господа: бо коли настав призначений час, щоб Він захотів тілесно звернутися до Отця Свого в чоловічій мудрості, яка ніколи не була і ніколи не може бути відсутнім у Його Божеству, тоді сильно, завдяки чесноті Духа Бога, чоловічість із тілом йшла в одній голові особистості. Видимість цього була найдоцільнішою і найбільш відповідною — бути спрямованою вгору.

Це саме підпорядкування тіла духу може бути справедливо уявлене у доказі цього примарного твору цієї книги, тими, хто в ній працює. Коли душа ефективно налаштовує її на цю справу, то так само швидко, раптом, не усвідомлюючи себе, що працює, тіло, яке, можливо, до початку було дещо зігнуте вниз, з одного боку чи з іншого боку для полегшення тіла, і завдяки духу, випрямляючи його: слідуючи тілесно і за тілесною діяльністю духа, який став примарним. І саме тому це цілком логічно.

І саме через цю зовнішність людина — найбільша за тілом, яку коли-небудь створив Бог — не стає кривою до землі, як усі інші тварини, а прямою до неба. Чому? Що він має відображатися тілесно, як робота душі, примарної; Який падає на прямолінійний привид, а не кривий привид. Зверніть увагу, що я кажу «прямо, привидний», а не тілесний. Бо як душа, яка в своїй природі не має жодного тілесного стану, може бути напружена тілесно? Ні, можливо, ні.

І тому будьте обережні, щоб не уявляти тілесним уявленням те, що має на увазі примарне, навіть якщо це вимовляється тілесними словами, як ці, вгору чи вниз, всередину чи назовні, позаду чи попереду, з одного боку чи з іншого. Бо хоча ця річ сама по собі ніколи не буває такою примарною, все ж якщо про неї говорять, оскільки мова — це тілесна робота, створена язиком, який є інструментом тіла, її завжди слід говорити тілесними словами. Але що саме? Чи буде тоді прийнятий і зачатий тілесним шляхом? Ні, але примарний, як це означало.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДРУГИЙ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як людина може розуміти, коли її примарна праця нижча за нею чи без нього, і коли вона навіть з ним або всередині нього, і коли вона над ним і під його Богом.

І для цього, щоб ти міг краще зрозуміти, як вони, будуть сприйняті примарними, ці слова, що вимовляються тілесно, тому я думаю проголосити тобі про примарне приниження деяких слів, що перетворюються на примарне діяння. Щоб ти міг чітко розуміти без помилки, коли твоя примарна справа під тобою і без тебе, і коли вона всередині тебе і навіть з тобою, і коли вона над тобою і під твоїм Богом.

Усі тілесні речі — це без твоєї душі і під нею в природі, так! Сонце, місяць і всі зірки, хоч вони й над твоїм тілом, все ж вони під твоєю душею.

Усі ангели і всі душі, хоч і підтверджені і прикрашені благодаттю і чеснотами, бо вони перевищують Тебе в чистоті, все ж вони є лише з Тобою за своєю природою.

У Тобі в природі — сили твоєї душі: ці три основні — Пам’ять, Розум і Воля; а другорядне — Уява і Чуттєвість.

Вище за тебе в природі немає нічого, а лише Бог.

Завжди, де ти знаходиш себе написаним у привидності, тоді розуміється твоя душа, а не твоє тіло. І після того, як усе це буде на тому, на чому працюють сили твоєї душі, після цього буде визначатися гідність і умова твоєї роботи; чи то під тобою, чи всередині тебе, чи вище за тебе.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТЯ ШІСТДЕСЯТА ГЛАВА

Про сили душі загалом, і про те, як Пам’ять у приміщенні є головною силою, що охоплює в ній усі інші сили і всі ті речі, в яких вони працюють.

ПАМ’ЯТЬ — це така сила сама по собі, що, щоб правильно говорити і в манері, вона не працює сама з собою. Але Розум і Воля — це дві робочі сили, як і Уява та Чуттєвість. І всі ці чотири сили та їхні твори Пам’ять містить і охоплює в собі. І інакше не стверджується, що Пам’ять працює, якщо таке розуміння не є твором.

І тому я називаю сили душі частиною головної, а дещо другорядними. Не тому, що душа ділена, бо це може й не бути, а тому, що всі ті речі, в яких вони працюють, діляться, і деякі головні, як усі примарні речі, а деякі вторинні — як усі тілесні речі. Дві основні робочі сили — Розум і Воля — діють виключно самі по собі у всіх примарних речах, без допомоги двох інших вторинних сил. Уява і чуттєвість працюють звірищо у всіх тілесних речах, чи то присутні, чи відсутні, у тілі та тілесному розумі. Але через них, без допомоги Розуму і Волі, душа ніколи не прийде до тями, щоб пізнати чесноти і умови тілесних істот, а також причину їхнього буття і створення.

І саме тому Розум і Воля називаються головними силами, бо вони діють у чистому дусі без жодної тілесної сутності; а Уява і Чуттєвість — другорядні, бо вони діють у тілі тілесними інструментами, якими є наші п’ять розумів. Пам’ять називається головною силою, бо вона містить у собі примарні не лише всі інші сили, а й усі ті речі, в яких вони працюють. Дивіться за доказом.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

З інших двох головних сил — Розум і Воля; і про їхню роботу до гріха і після.

РОЗУМ — це сила, через яку ми відокремлюємо зло від добра, зло від поганого, добро від кращого, гірше від найгіршого, краще від найкращого. Перш ніж людина згрішила, можливо, розум міг зробити все це за своєю природою. Але тепер вона настільки засліплена первісним гріхом, що не може здійснити цю роботу, якщо вона не буде освітлена благодаттю. І як Розум Я, так і те, у чому він працює, будуть зрозумілі і вміщені в Пам’яті.

Воля — це сила, через яку ми обираємо добро, а потім визначається Розумом; і через те, що ми любимо добро, ми прагнемо добра і безмежно відпочиваємо з повною любов’ю та згодою в Богові. Перш ніж людина згрішить, Воля не буде обманута у своєму виборі, у любові чи жодній зі своїх ділах. Адже чому, тож він за природою мав насолоджуватися кожною річчю такою, якою вона є; але тепер вона не може цього зробити, якщо не буде помазана благодаттю. Бо часто, через зараження первісним гріхом, він смакує щось добро, що є повністю злим, і має лише подобу добра. І і Воля, і те, що є волею, Пам’ять містить і розуміє в ній.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТИЙ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Першої вторинної сили, Уяви за іменем; а також про діла і послух їх Розуму, до гріха і після.

УЯВА — це сила, через яку ми зображаємо всі образи відсутніх і теперішніх речей, і як вона, так і те, в чому вона працює, містяться в Пам’яті. До того, як людина згрішила, Уява була настільки слухняною Розуму, якому вона, ніби слуга, що ніколи не обслуговувала їй жодного незахищеного образу тіла чи жодної фантазії про примарну істоту: але тепер це вже не так. Бо якщо його не стримує світло благодаті в Розумі, інакше він ніколи не припиниться, ні уві сні, ні в пробудженні, щоб зображати різноманітні незахищені образи тілесних істот; або якусь фантазію, яка є лише тілесною ідеєю примарної істоти, або примарною зарозумілістю тілесної речі. І це стає все більш фальшивим і неправдивим, майже помилкою.

Ця непорозуміння Уяви може чітко уявитися в них, як у молодих людей, звернутих із світу до відданості у час своєї молитви. Бо перш ніж настане час, щоб уява значною мірою була стримана світлом благодаті в Розумі, як це відбувається у безперервній медитації над примарними речами — як їхня власна біда, пристрасть і доброта нашого Господа Бога, з багатьма іншими — вони ніколи не зможуть відкинути дивовижні й різноманітні думки, фантазії та образи, які служать і друкуються в їхній свідомості світлом цікавості уяви. І вся ця непокорність — це біль первородного гріха.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Іншої вторинної сили — Чуттєвість за назвою; а також про діла і послух волі до гріха і після.

ЧУТТЄВІСТЬ — це сила нашої душі, що досліджує і керує тілесними розумами, через які ми маємо тілесне знання і відчуття всіх тілесних істот, чи то приємних, чи ні. І вона має дві частини: одну, через яку вона сприймає потребу нашого тіла, іншу, через яку служить пристрастям тілесних розумів. Адже ця ж сила бурчить, коли тіло не має необхідного, і що, приймаючи потребу, збуджує нас брати більше, ніж потреба для живлення і розвитку наших пристрастей: що бурчить через відсутність приємних створінь, і пристрасно радіє їхній присутності: що бурчить у присутності нелюблячих створінь, і жадібно задоволений їхньою відсутністю. І ця сила, і те, в чому вона працює, містяться в Пам’яті.

До того, як людина згрішила, чуттєвість була настільки слухняною Волі, якій вона належить, ніби слуга, що ніколи не обслуговувала їй жодної прихильності чи бурчання в жодній тілесній істоті, або жодного привидного удаваного симпатії чи неприязі, зробленого будь-яким привидним ворогом у тілесних розумах. Але тепер це не так: бо якщо не керується благодаттю у Волі, щоб терпіти покірно і мірно біль первісного гріха, який відчуває без потребних втіхи і в присутності швидких незручностей, а отже й для стримування його від пристрасті в присутності необхідних втіх, і від похотливого задоволення без швидких незручностей: інакше воно буде жалюгідно і безглуздо, як свиня в багнюці, у багатствах цього світу і брудній плоті настільки, що все наше життя буде більш звірячим і тілесним, ніж мужнім чи примарним.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СЬОМИЙ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Щоб той, хто не знає сил душі і способу її роботи, може бути легко обманутий у розумінні примарних слів і примарної роботи; і як душа стає Богом благодаті.

LO, примарний друг! До такої біди, яку Ти тут бачиш, ми впали в гріх: і то що дивно, якщо ми сліпо і легко обманені у розумінні примарних слів і примарних дій, особливо тих, хто ще не знає сили своєї душі та способів їхньої роботи?

Адже завжди, коли Пам’ять зайнята чимось тілесним, чи не має це такого доброго кінця, але ти нижче себе в цій справі і без душі. І щоразу, коли ти відчуваєш, що твоя Пам’ять зайнята тонкими умовами сил твоєї душі та їхньою діяльністю в примарних речах, таких як вади чи чесноти, про тебе або про будь-яку істоту, що є примарною і навіть з тобою за своєю природою, для цього ти можеш навчитися пізнати себе у сприянні досконалості: тоді ти всередині себе, і навіть із собою. Але щоразу, коли ти відчуваєш, що твоя Пам’ять зайнята жодним тілесним чи примарним, а лише сутністю Бога, такою, якою вона є і може бути, у доказі роботи цієї книги: тоді ти вище за себе і під своїм Богом.

Ти над собою: бо чому, ти досягаєш сюди за благодаттю, куди не можеш прийти природою. Тобто, бути притягнутим до Бога — у духу, у любові та відповідно до волі. Ти нижче свого Бога: чому, хоча можна сказати, що в цей час Бог і ти не двоє, а один духом — настільки, щоб ти чи хтось інший, бо той, хто відчуває досконалість цієї справи, може заспокоїти свідченням Писання бути названий Богом — але все ж ти нижче Нього. Бо чому, Він є Богом за своєю природою, без початку; і ти, який іноді не мав сутності, і після того, коли ти був створений Його силою і любов’ю, навмисно з гріхом збожеволів гіршим за нуль, лише Його милістю без твоєї пустелі стаєш Богом у благодаті, з Ним у духу, не відходячи від нього, і тут, і в блаженстві неба без кінця. Тож, хоч ти й єдиний з Ним у благодаті, але ти все одно і є повною, далеко нижчим за Ним за своєю природою.

Ось, привид-друже! Можливо, ти частково побачиш, що той, хто не знає сил своєї душі і способу їх роботи, може легко бути обманутий у розумінні слів, написаних з примарним наміром. І тому, можливо, ти бачиш причину, чому я не наважився прямо наказати тобі показати своє бажання Богові, а по-дитячому наказав тобі зробити те, що в тобі — приховати і прикрити. І я роблю це з страху, що ти тілесно зрозумієш, що це має на увазі примарне.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ВОСЬМИЙ І ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Що ніде тілесне — всюди примарне; і як наша зовнішня людина називає роботу цієї книги нульовою.

І так само, коли інший чоловік наказав би тобі зібрати свої сили і розум, повністю в собі, і поклонятися Богові там — хоча Він каже цілком добре і щиро, так! І ніхто не буде добре зачатий — але через страх обману і тілесне розуміння його слів, я не наказую тобі це робити. Але так я накажу тобі. Не дивись, щоб ти був у собі. І незабаром, без Тебе Я не буду, щоб ти був, не будеш ні над, ні позаду, ні з одного боку, ні з іншого.

«Де ж тоді», — кажеш ти, — «мені бути? Ніде, за твоєю історією!» Тепер, справді, ти кажеш добре; бо я хотів би тебе. Бо чому, ніде тілесно, всюди не привидно. Дивись тоді, щоб твоя примарна дія ніде не була тілесно; і тоді, де б це не було, над чим ти свідомо працюєш у своєму розумі в субстанції, то, безумовно, є ти в дусі, так само як твоє тіло в тому місці, де ти є тілом. І хоча твій тілесний розум не може знайти там нічого, чим би їх наживили, бо вони думають, що ти нічого не робиш, так! зроби це нічого, не роби це з любові Божої. Тож нехай не будемо важко боротися в цьому ніщо, пробуджуючи бажання мати Бога, щоб ніхто не знав. Бо я щиро кажу тобі, що краще бути ніде не в тілі, борючись із тим сліпим негідником, ніж бути таким великим володарем, коли я хотів би бути всюди тілесним, весело граючи з усім цим, як володар зі своїм.

Нехай це буде всюди, і це повинно порівнювати з цим ніде і цим нічим. Ніколи не зраджуй тебе, якщо твій розум не зможе розсудити цю ніщоту; адже я її люблю набагато більше. Це настільки гідна річ сама по собі, що вони не можуть міркувати на цьому. Це ніщо краще відчути, ніж побачити: бо для тих, хто мало що бачив, це повна сліпа і повна темрява. Втім, якщо сказати точніше, душа більш засліплена відчуттям через надлишок примарного світла, ніж через будь-яку темряву чи відсутність тілесного світла. Хто той, хто називає це нічим? Напевно, це наш зовнішній чоловік, а не наш внутрішній світ. Наша внутрішня людина називає це Всім; бо він добре знав сенс усього тілесного чи примарного, без особливої уваги до чогось окремого.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ДЕВ’ЯТИЙ ШІСТДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як же прихильність людини дивовижно змінюється на примарне відчуття цього ніщо, коли його ніде немає.

ДИВОВИЖНО, що прихильність чоловіка змінюється в примарному відчуття цього нуля, коли його ніде немає. Бо вперше, коли душа подивиться на це, вона знайде всі особливі гріховні вчинки, які вона вчила з моменту народження, тілесні чи примарні, таємно чи темно, намальовані на них. І як би він не повернув це, вони завжди з’являтимуться перед його очима; Поки не настане час, після багатьох важких зусиль, багатьох болючих зітхань і гірких плачів, він здебільшого їх змив. Десь у цій муці він думає, що це — дивитися на це як на пекло; бо він думає, що він відчайдушно прагне здобути досконалість примарного відпочинку від цього болю. Так далеко багато хто приходить всередину, але через велич болю, який вони відчувають, і через відсутність втіхи, вони повертаються до споглядання тілесних речей: шукають тілесних втіхи зовні, бо їм бракує привидності, яку вони ще не заслуговують, як мали б, якби підкорилися цьому.

Бо той, хто перебуває, іноді відчуває розраду і має надію на досконалість; бо він відчуває і бачить, що багато його особливих гріхів Фордоне значною мірою зникли завдяки благодаті. Проте він завжди відчуває біль, але думає, що він має кінець, бо він стає все менш і меншим. І тому він називає це лише чистилищем. Іноді він не знаходить особливого гріха, написаного на ньому, але все ж думає, що гріх — це грудка, він ніколи не знав що, нічого іншого, як себе; І тоді це можна назвати основою і болем первородного гріха. Іноді він думає, що це рай або рай, адже він знаходить там різноманітну чудову солодкість і зручності, радощі та благословенні чесноти. Іноді він думає, що це Бог, для спокою і спокою, які він знаходить у ньому.

Так! думає те, що він думає; адже навіки він буде вважати це хмарою незнання, що між ним і його Богом.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ СІМДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Це право, як і через ослаблення тілесного розуму ми починаємо легше пізнати примарні речі, так і через ослаблення наших примарних розумів ми найшвидше починаємо пізнати Бога, як це можливо завдяки благодаті тут.

І тому працюй у цьому ніде і в цьому ніде, і залиш свої зовнішні тілесні розуми і все, що вони роблять: бо я тобі кажу істинно, щоб ця справа не була уявлена ними.

Бо очима твоїми ти не можеш уявити нічого, хіба що за довжиною і шириною, малістю і величчю, округлістю і квадратністю, далекою і близькістю, і кольором цього. І клянусь твоїми вухами — лише шум чи якийсь звук. За твоїм носом — лише сморід або смак. І за твоїм смаком — лише кисле чи солодке, солоне чи свіже, гірке чи приємне. І за твоїм відчуттям — лише гаряче чи холодне, тверде чи ніжне, м’яке чи гостре. І справді, ні Бог, ні примарні істоти не мають жодної з цих якостей чи кількості. Тож залиш свій зовнішній розум і не працюй з ними, ні всередині, ні зовні: адже всі, хто робить їх примарними працівниками всередині і бажає, щоб вони чули, нюхали, бачили, смакували чи відчували примарні речі, всередині чи зовні, без сумніву, вони будуть обмануті і діятимуть проти ходу природи.

Бо за природою вони визначені, щоб разом із ними люди мали знання про всі зовнішні тілесні речі, і ніколи не приходять до знання примарних речей. Я маю на увазі їхні твори. За їхніми недоліками ми можемо сказати так: коли ми читаємо або чуємо говорити про певні речі і таким чином уявляємо, що наш зовнішній розум не може сказати нам жодним чином, що це за речі, тоді ми можемо бути впевнені, що це примарні речі, а не тілесні.

Так само, як привид, він проходить у нашому примарному розумі, коли ми блукаємо навколо пізнання самого Бога. Бо нехай людина ніколи не мала стільки примарного розуміння у пізнанні всіх створених примарних речей, але нехай вона ніколи через роботу свого розуміння не досягне пізнання нествореної примарної істоти: того, що є лише Богом. Але через поразку він може: бо чому, те, у чому він зазнає невдачі, — це лише Бог. І тому святий Дені сказав: найкраще пізнання Бога — це те, що пізнається через незнання. І справді, хто загляне в книги Дениса, він побачить, що його слова чітко підтвердять усе, що я сказав або скажу — від початку до кінця цього трактату. Окрім цього, не називайте мене ні його, ні нікого іншого лікаря на даний момент. Деякий час люди вважали покірним говорити нічого про власні голови, якщо не підтверджують це словами Писання та лікарів: а тепер це перетворюється на цікавість і прояв хитрості. Тобі це не потрібно, і тому я цього не роблю. Бо хто має вуха, нехай почує, а хто зворушений для боротьби — нехай бореться, бо інакше не буде.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ПЕРША СІМДЕСЯТА ГЛАВА

Щоб дехто не відчув досконалості цього твору, а в час захоплення, а дехто може отримати його, коли забажають, у звичайному стані людської душі.

ДЕХТО вважає це питання настільки складним і страшним, що кажуть, що воно не може статися без багатьох сильних випробувань, які попередуть, або зачатих лише рідко, і то лише в часи спустошення. І цим людям я відповім якомога слабше і скажу, що все залежить від Божого впорядку і розпорядження, після їхньої душевної здібності, ця благодать споглядання і примарної праці надається.

Для деяких це може стати початком цього трактату до кінця без надмірних і тривалих примарних вправ. Окрім цього, не називайте мене ні його, ні нікого іншого лікаря на даний момент. Деякий час люди вважали покірним говорити нічого про власні голови, якщо не підтверджують це словами Писання та лікарів: а тепер це перетворюється на цікавість і прояв хитрості. Тобі це не потрібно, і тому я цього не роблю. Бо хто має вуха, нехай почує, а хто зворушений для боротьби — нехай бореться, бо інакше не буде.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ПЕРША СІМДЕСЯТА ГЛАВА

Щоб дехто не відчув досконалості цього твору, а в час захоплення, а дехто може отримати його, коли забажають, у звичайному стані людської душі.

ДЕХТО вважає це питання настільки складним і страшним, що кажуть, що воно не може статися без багатьох сильних випробувань, які попередуть, або зачатих лише рідко, і то лише в часи спустошення. І цим людям я відповім якомога слабше і скажу, що все залежить від Божого впорядку і розпорядження, після їхньої душевної здібності, ця благодать споглядання і примарної праці надається.

Для деяких, що без багатьох і тривалих примарних зусиль до цього не прийде, і все ж це буде рідко повно, і в особливому поклику нашого Господа, щоб вони відчули досконалість цієї справи: покликання, яке називається чарівним. І є деякі, які настільки тонкі в благодаті і духу, і настільки домашні з Богом у цій благодаті споглядання, що можуть мати її, коли забажають, у спільному стані людської душі: як у сидячи, ході, стоячи чи колінах. І все ж у цей час вони повністю обмірковують усі свої розуми — тілесні чи примарні, і можуть використовувати їх, якщо бажають: не без певного дозволу (але й без великого дозволу). Зразок першого ми маємо від Мойсея, а іншого — Аарона, священика Храму: адже ця благодать споглядання відображена Ковчегом Заповіту в старому законі, а працівники цієї благодаті зображуються тими, хто найбільше їх втручався в цей ковчег, як свідчить історія. І ця благодать і ця робота порівнюються з тим Ковчегом. Бо саме так, як у тому ковчезі містилися всі коштовності та реліквії Храму, так і в цій маленькій любові, покладеній на цю хмару, містяться всі чесноти людської душі, яка є примарним Храмом Божим.

Мойсей, перш ніж прийшов побачити цей ковчег і як його зробити, з великими труднощами він піднявся на вершину гори, оселився там і створив у хмарі шість днів, залишаючись до сьомого дня, який наш Господь попросить показати Йому, як будувати цей ковчег. За довгими стражданнями Мойсея і його пізнім показом слід зрозуміти тих, хто не може досягти досконалості цієї примарної справи без довгих страждань, які прийдуть до нього: і все ж рідко повні, і коли Бог поручить показати її.

Але щоб Мойсей не міг бачити це рідко, і щоб не без великих зусиль Аарон мав у своїй владі завдяки своїй посаді, бо бачити це в Храмі за Завісою так, як ті, хто не може мати її вперше, але рідко, і не без великих випробувань, Ситен після того, як вони отримають його, коли забажають, як забажають. Ось це ми маємо від Мойсея, який спочатку, але рідко, і не без великих зусиль, на горі не міг побачити, як Ковчег: а потім, як йому подобалося, бачив його в Завісі.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ТРЕТЯ СІМДЕСЯТА ГЛАВА

Як після образу Мойсея, Безалеїла та Аарона, які втручалися в Ковчег Заповіту, ми користуємося трьома способами цієї благодаті споглядання, бо ця благодать відображена в тому ковчезі.

Троє чоловіків найбільше втручали їх у цей Ковчег Старого Заповіту: Мойсей, Безалеїл, Аарон. Мойсей навчився на горі нашого Господа, як його слід створювати. Безалеїл створив його і зробив у Завісі після зразка, показаного в горі. І Аарон зберігав це в Храмі — відчувати і бачити це так часто, як йому заманеться.

На подібності цих трьох ми користуємося трьома манерами в цій благодаті споглядання. Іноді ми користуємося лише благодаттю, і тоді нас порівнюють з Мойсеєм, щоб, незважаючи на всі сходження і труднощі, які він зазнав на горі, не приходив бачити це рідко: і все ж це видовище було лише через появу нашого Господа, коли Він хотів показати, а не через пустелі Його страждань. Іноді ми користуємося цією благодаттю власною привидною хитрістю, допомагаючи благодаттю, а тоді нас порівнюють із Безалеїлом, який, можливо, не побачить ковчег раніше, ніж створив його власними випробуваннями, допомагаючи зразку, що було показано Мойсею на горі. І іноді ми користуємося цією благодаттю від вчення інших, і тоді нас порівнюють з Аароном, який мав за звичкою і звичкою бачити і відчувати ковчег, коли йому забажає, який Безалель створив і підготував до своїх рук.

Ло! примарний друг, у цій роботі, хоч вона й дитяча і непристойна, я несу, хоч і негідний нікого не навчати жодної істоти, службу Безалеїла: створювати і оголосити твоїм руками шлях цього примарного Ковчега. Але набагато краще і гідніше, ніж я, ти можеш діяти, якщо хочеш бути Аароном: тобто постійно працювати в цьому для себе і для мене. Тоді зроби це, прошу тебе, заради любові Всемогутнього Бога. І оскільки ми обидва покликані Божим працювати в цій справі, я благаю тебе, щоб Божа любов виконала в твоїй частині те, чого бракує моїй.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ ЧЕТВЕРТИЙ СІМДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Як би справа цієї книги ніколи більше не була прочитана чи сказана, чи почута чи сказана, душа, схильна до неї без відчуття повної відповідності з ефектом тієї ж праці, і повторення того самого твердження, що написано у прологу.

І якщо ти вважаєш, що такий спосіб роботи не відповідає твоєму характеру тілом і душею, можеш залишити це і прийняти інший, безпечно з доброю привидною порадою без докору. І тоді я благаю тебе, щоб ти вибачив мене, бо справді я хотів би скористатися тобою цим письмом своєю простою хитрістю; І це була моя мета. І тому перечитуйте двічі чи тричі; і чим краще, тим краще, і тим більше ти це уявляєш. Можливо, якийсь речення, яке було для тебе дуже важким при першому чи другому читанні, незабаром після цього ти подумаєш, що це легко.

Так! і здається неможливим, щоб будь-яка душа, схильна до цього твору, читала або вимовляла, або почула, чи почула, як читається чи вимовляє, але якщо ця ж душа відчує на той час цілком відповідність ефекту цієї роботи. А якщо вважаєш, що це тобі на користь, щиро подякуй Богу, і за Божу любов молись за мене.

Тоді зробіть це. І я благаю тебе про любов Божу, щоб ніхто не бачив цю книгу, якщо тільки вона не така, яку ти вважаєш схожою на книгу; Після цього ти знаходиш написано в попередній книзі, де сказано, що і коли люди повинні виконувати цю роботу. І якщо ти дозволиш таким чоловікам побачити це, то прошу тебе, щоб вони знайшли час і все це переглянуть. Бо, можливо, в ньому є якась речовина на початку або посередині, яка висить і не повністю проголошена там, як є. Але якщо його немає, то це буде незабаром після цього, або ж наприкінці. І так, якщо людина бачить одну частину, а не іншу, можливо, вона легко буде введена в помилку: і тому я благаю тебе діяти так, як я кажу. І якщо ти думаєш, що в цьому є якась справа, яку ти хотів би відкрити, ніж вона є, дозволь мені зрозуміти, що це є, і твоя закоханість на ньому; і за моєю простою хитрістю його буде виправлено, якщо я зможу.

М’ясні дзвінки, лестовики і звинувачувальники, ронкери і ронери, і всілякі щипці, мені було байдуже, що вони бачать цю книгу: бо моя мета ніколи не була писати їм таке. І тому я не хотів би, щоб вони почули це, ні вони, ні жоден із цих допитливих письменників чи неосвічених: так! хоча вони і є повноцінними людьми в активному житті, бо це їм не належить.

ТУТ ПОЧИНАЄТЬСЯ П’ЯТИЙ СІМДЕСЯТИЙ РОЗДІЛ

Про певні ознаки, якими людина може довести, чи покликана вона Божою діяти в цій справі.

ВСІ, хто читає або чує матеріал цієї книги, бути прочитаними чи вимовленими, і в цьому читанні, або почуті, вважають її хорошою і приємною річчю, ніколи не стають покликаними Бога працювати над цією роботою, лише для того бажання, яке вони відчувають під час читання. Бо, можливо, це збудження походить радше з природної цікавості дотепності, ніж із будь-якого поклику благодаті.

Але якщо вони доведуть, звідки це збурення, вони можуть довести це, якщо захочуть. Спершу нехай подивляться, чи зробили вони це в собі раніше, обмежуючи їх у очищенні їхньої совісті від загибелі Святої Церкви, згідно з їхньою порадою. Якщо це так, то добре, але якщо вони хочуть бути ближче, нехай шукають, чи буде це в їхній пам’яті більш нагальним, ніж будь-яка інша примарна дія. І якщо вони думають, що немає жодної справи, тілесної чи привидної, достатньо зробленої з свідченням їхньої совості, якщо ця таємна маленька любов не є примарною головною в усій їхній справі: і якщо вони так вважають, то це знак, що вони покликані Божим до цієї справи, І, звичайно, ні.

Я не стверджую, що це назавжди триватиме і житиме в їхніх думках постійно, тих, хто покликаний працювати в цій справі. Ні, то й не так. Адже від молодого примарного майстра в цій роботі справжнє відчуття часто відсторонене з різних причин. Колись, бо він не візьме на себе керівництво з самовпевненістю, і сподівається, що це значною мірою в його власній владі, коли він буде перераховувати, і як свій список. І таке відчуття — це гордість. І завжди, коли відчуття благодаті відступає, причиною стає гордість: не гордість, а гордість, яка мала б бути, якби не відступило це почуття благодаті. І так часто деякі молоді дурні вважають, що Бог — їхній ворог; коли Він — їхній повний друг.

Іноді його відмовляють через їхню необережність; і коли це так, вони незабаром відчувають глибокий гіркий біль, який б’є їх до кінця. Іноді наш Господь затягує його хитрим прийомом, бо таким затримкою зробить його ростим і стає більш делікатним, коли він знову знайдеться і відчує те, що давно було втрачено. І це один із найготовіших і найсуверенніших знаків, якими душа може звернутися, незалежно від того, чи покликана вона працювати над цією справою, якщо вона відчуває після такої затримки і тривалої нестачі цієї справи, що коли вона раптово прийде, без жодних засобів, вона відчує більший запал бажання і більшу любов, прагнучи працювати над цим твором, Більше, ніж будь-коли раніше. Настільки, що часто я страждаю, він отримує більше радості від її знаходження, ніж будь-коли, сумуючи через втрату.

І якщо це так, то, без сумніву, це безпомилковий знак, що він покликаний Богом діяти в цій справі, незалежно від того, що він був чи був.

Бо не те, ким ти є, ні те, ким ти був, не бачить Бога Його милосердними очима; але що ти хочеш бути. І святий Григорій свідчив, що всі святі бажання зростають через затримки: і якщо вони слабшають через затримки, то ніколи не були святими бажаннями. Адже той, хто відчуває все менше радості і менше у нових відкриттях і раптових проявах своїх старих цілеспрямованих бажань, хоч їх і можна назвати природними бажаннями добра, все ж святими бажаннями вони ніколи не були. Про це святе бажання говорить святий Остін і каже, що все життя доброго християнина — це лише святе бажання.

Прощавай, примарний друже, у Божому благословенні і моєму! І благаю Всемогутнього Боже, щоб істинний мир, свята порада і привидна втіха в Богі з великою благодаттю завжди були з Тобою і всіма Божими коханцями на землі. Амінь.

ТУТ ЗАКІНЧУЄТЬСЯ ХМАРА НЕЗНАННЯ.