Справжнє «Застереження» складено близько півтора століття тому преподобним оптинським старцем Макарієм (Івановим). Звернено воно до тих, хто бажає проходити розумну Ісусову молитву, але не мають до того вправних наставників-керівників. Однак у однаковій мірі творіння старця Макарія може бути адресовано і всім християнам – як порада не шукати в собі високих духовних обдарувань і таких же станів, а смиренно йти шляхом виконання Христових заповідей, поклавшись у всьому на Божу волю. Наводячи свідчення великих отців-подвижників, старець переконує: несвоєчасне прагнення до «високого», «споглядального» життя загрожує принадністю, самовиступом, а нерідко не тільки душевною, а й фізичною загибеллю.

Разом з тим, преподобний Макарій, що сам досвідчено проходив шлях розумного діяння, у жодному разі не прагне відвернути сучасних йому ченців і благочестивих мирян від спасительного і святими отцями заповіданого моління ім’ям Господа нашого Ісуса Христа. Він тільки стверджує: міра початкового – усна молитва, не супроводжувана ніякими «художніми способами», відомості про які містяться у святоотецьких творіннях.

Дуже безперечно пише про це ж у своїх настановах про Ісусову молитву сучасник старця Макарія – святитель Ігнатій (Брянчанінов): «Новопочаткові повинні триматися при вправі молитвою Ісусовою одного благоговійного уваги, одного укладення розуму в слова молитви. (…) Ось тобі (початковий) мій завіт: не шукай місця серцевого. Не посилайся марно пояснити собі, що означає серцеве місце; Задовільно (свого часу) це пояснюється одним досвідом. Якщо Богові завгодно дати тобі це пізнання, то Він дасть свого часу. Займайся виключно молитвою покаяння з усією ретельністю; намагайся молитвою принести покаяння»1.

Також преподобний Макарій пояснює, в якому душевному будові потрібно здійснювати молитву Ісусову, яким при цьому має бути діяльне життя християнина і до набуття яких саме духовних плодів зобов’язаний прагнути того, хто молиться ім’ям Христовим. Вважаємо, що «Застереження» оптинського старця буде корисним і сучасним християнам, які прагнуть до духовного життя, допоможе уникнути різних підступів ворога роду людського і не стати жертвою принади або неправильної «думки» про себе.

Застереження читаючим духовні батьківські книги та охочим проходити розумну Ісусову молитву

Приводом для написання цього застереження послужили дві причини.

Перша і головна причина пояснена самим перекладачем батьківських писань з грецької на слов’янську мову, досвідченим робителем молитви, молдавським старцем Паїсієм Величковським у листі його до старця Феодосія, архімандриту Софронієвої пустелі, де він пише так:

«Сповідую духовно Вашу Святиню, що надрукування святоотцівських книг як грецькою, так і слов’янською мовами вселяє мені і радість, і страх. Радість – тому що вони вже не будуть віддані досконалому забуттю, і ті, хто ревнує про свій порятунок, отримають можливість більш вільно купувати їх. Страхом – бо боюся і тремчу, що вже не тільки ченцям, але мирянам можуть бути запропоновані вони – як і будь-яка інша книга, що є у продажу. Ті ж (миряни) самочинно, без настанов досвідчених у виконанні досвідченої молитви, взявшись за проходження цієї зручно можуть стати жертвами принади. А через принадність як би не було хули від нерозумних на це святе і беззастережне, від багатьох великих святих отців засвідчене діяння».

(Представивши колишній приклад хули на молитву, старець продовжує):

«Того, про що вже сказав раніше, боюся і тремчу: нехай не спіткає тих, що самочинно проходять розумне діяння красу, а краса нехай не піде хула, а хулі – сумнів в істинності вчення богоносних наших батьків.

Тому богоносні отці, про молитву цю учню (Ісусовій), початок і основу її покладають в істинному, нелицемірному послуху. Від слухняності народжується смиренність. А воно зберігає того, що дбає від усіх родів принади, що загрожує проходить шлях цей самочинно. І як можна без слухняності, лише своїм розумом керуючись – чому неминуче краса піде, на таке страшне і жахливе діло, тобто на цю молитву, без жодного настанови примушувати себе і уникнути різноманітних принад ворожих, на цю молитву і на подвижників її дуже хитрим чином? Неможливо»2.

Іншою причиною застереження послужив один рукопис невідомого письменника, в якому пояснюються різні молитовні дії та духовні втіхи, яких схожий був сибірський старець Василиск. У цьому рукописі автор написав байдуже переконання до проходження розумної і серцевої молитви, постачаючи головною метою в цьому робленні шукання високих обдарувань і втіх духовних, що може повести до вельми небезпечних наслідків щодо принади ворожістю. Хоча рукопис цей поки що знаходиться ще в небагатьох руках і рідкісним відомий, але не можна промовчати про нього; вона написана переконливо; докази пристосовані з батьківських книг; а небезпечна сторона з цього предмета замовчена, так що той, хто не зовсім знає вчення святих отців, легко захопитися може таким переконанням, і особливо кому не траплялося самому бачити або від інших чути про тих, хто пошкодився душевно через таке діяння. Щоб ясніше побачити істину, наведемо на середовище свідчення святих і богоносних отців про те, чи багатьом доступне розумне роблення молитви Ісусової і чи правильна і чи безпечна мета шукати через це роблення дарувань і втіх духовних.

З міркування всього вчення святих отців видно, що прохідні творення молитви Ісусової правильним і законним чином дійсно сподобляються іноді від Господа великих дарувань духовних і одкровення таїнств, і різних духовних втіх, благодаттю Божою розумно діють у душах смиренних і гідних молитовників; але досягають цього дуже мало.

Святий Ісаак Сирін каже:

Як із багатьох тисяч ледве перебуває один, що виконав заповіді і все законне з малим недоліком і досяг душевної чистоти, так з тисячі хіба один (з тих, що проходили розумне діяння) знайдеться сподобившись, при великій обережності, досягти чистої молитви, розірвати цю межу і прийняти це таїнство, бо не можна було сподобатися, бо не сподобалося; спромоглися ж дуже рідкісні; а той, хто досяг за таїнства, яке вже за цією молитвою, ледве, за благодаттю Божою, перебуває і з роду в рід3.

З цих слів святого Ісаака видно, що «якщо за уявленням переконаним, кожен байдуже буде братися за проходження розумної молитви, маючи на меті досягнення високих обдарувань і втіх духовних, то неминуче повинні багато хто впасти в одну з двох крайнощів: або вловлені будуть в принадність необхідними, неприйнятними ворогами . ніякого успіху, безрозсудно будуть бентежитися, тому що високої духовної молитви, за словами святого Ісаака Сиріна, сподобається один від незліченних людей »4.

Святі й богоносні отці написали про великі дарування духовні не для того, щоб кожен безрозсудно прагнув отримання їх, але для того, щоб ті, що не мають цих, чуючи про такі високі дарування і одкровення, отримувані гідними, усвідомлювали свою глибоку неміч і велику недостатність, і милосердя для схильності до всіх схильностей. шукає порятунку.

Святий Ліствичник пише:

«Як убогі, бачачи царські скарби, ще більше пізнають злидні свої: так і душа, читаючи розповіді про великих чеснот св. отців, стає більш смиренною в думках своїх»5.

І в іншому місці цей святий каже:

«Дивуватися працею цих святих справа похвальна; ревнувати їм рятівно; а хотіти раптом стати наслідувачем їхнього життя є справа безрозсудна і неможлива»6.

А у святого Ісаака Сирина сказано:

«Якщо скажеш, що деякі Отці писали про те, що таке душевна чистота, що таке здоров’я, що таке безпристрасність, що таке бачення: то писали не для того, щоб нам з очікуванням домагатися цього передчасно; бо написано, що не прийде царство Боже з дотриманням очікування7 (Лк. 17, 20). І в кому виявився такий намір, ті набули собі гордості та падіння. А ми область серця приведемо у будову справами покаяння і житієм благоугодним Богові; Господнє ж приходить само собою, якщо місце в серці буде чисте й не опоганене. Чого ж шукаємо «з дотриманням», розумію Божі високі обдарування, те відкинуто Церквою Божою; і ті, що приймали це, здобули собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, але недуга душі. Та й як нам домагатися високих дарів Божих, коли божественний Павло хвалиться скорботами, і високим Божим даром шанує спілкування в стражданнях Христових»8 (тобто терпіння скорбот і страждань).

Так само і в іншому місці говориться у святого Ісака:

«Будь-яку людину, яка раніше досконалого навчання в першій частині (тобто діяльній), переходить до цієї другої (тобто умоглядної), що залучається її солодкістю, не кажу вже – своєю лінощами, осягає гнів (Божий) за те, що не вмертвив перш “уди свої, яж. виліковував немочі помислів терплячою вправою у чиненні хресної ганьби, але наважився в умі своєму замріяти про славу хресну. підкоривши тілесних пожадань, але поклавшись на те, що чуло вухо і що написано чорнилом, кинувся він прямо вперед, йти шляхом, сповненим мороків, коли сам сліпий очима. Бо й ті, у кого зір здоровий, будучи сповнені світла і придбавши собі вождів благодаті, день і ніч бувають у небезпеці, тим часом як очі у них сповнені сліз, і вони в молитві і в плачі продовжують служіння своє цілий день, навіть і ніч, через жахи, що чекають їх в дорозі і зустріч. перемішаними з оманливими привидами оною. Кажуть: Що від Бога, то приходить само собою, а ти і не відчуєш. Це правда, але тільки якщо місце чисте, а не опоганене. Якщо ж нечиста зіниця душевного ока твого, то не зважуйся спрямовувати погляд на сонячну кулю (думку), щоб не втратити тобі і цього малого променя, тобто. простої віри, і смиренності, і серцевого сповідання, і малих посильних тобі справ, і не бути викинутим в єдину область духовних істот, яка є темрява непроглядна, те, що поза Богом і є подоба пекла, як викинутий був той, хто не соромився одружитися в нечистому одязі»9.

Тут святий Ісаак явно показав, що ті, хто шукає в молитві солодких відчуттів духовних зі сподіванням, і особливо прагнуть передчасно до бачення і споглядання духовного, впадають у красу ворожнечі і в область темряви і потьмарення сенсу, будучи залишені Божою допомогою, і віддані демонам на ганьбу і наругу.

Після жалюгідної повісті про спокушених дияволом Малпата та Асіну, святий Ісаак говорить:

«Не даремно я сказав тут це, але – щоб пізнати нам наругу від бісів, які прагнуть смерті святих, і не бажати невчасно висоти розумного житія (розумних видінь – прим.), а інакше – будемо осміяні лукавим супостатом нашим: бо й нині бачу, що бачу, що я бачу, що і вчать про таємниці безпристрасності».

Щодо людей, які сповнені пристрастей і входять у дослідження про відносини тілесного та безтілесного, і не відрізняються від хворих, які навчають про здоров’я, одним із святих написано:

«Блаженний Павло, коли дізнався про учнів, які нехтували заповідями і не перемогли пристрастей, але бажали блаженства в спогляданні таємниць, можливого по очищенні, сказав їм: Зберіться спочатку старої людини пристрастей, і тоді бажайте зодягтися в людину нового, оновлюємо (Кол. 3,9–10), і не бажайте того мого та інших апостолів видіння, що діє досконало благодаттю; тому що Бог «що хоче милує, а його хоче, ожорсточує» (Рим. 9, 18). Бо хто протистане особі Його, чи опирається волі Його? Бог подає іноді задарма; іноді ж вимагає діл і очищення, і потім уже посилає дар; а іноді і після діл і очищення не дає тут, але зберігає, щоб дарувати споглядання на своєму місці»10.

Святий Григорій Сінаїт, ревний вчитель розумного діяння, у розділах про безмовність пише:

«Близько і близько початкових і самочинних бісів зазвичай розповсюджують мережі помислів і згубних мрій і готують рови падінь, оскільки град їх ще перебуває під владою варварів. І нема чого дивуватися, якщо хтось із них заблукав, або збожеволів, або прийняв і приймає красу. (…)

У тому, що початкові помиляються і після багатьох праць, нічого дивного немає. (…) Пам’ять Божа, або розумна молитва, вища за всі діяння; але безсоромно й зухвало бажаючий внести до Бога і сповідати Його чисто, і той, хто нудиться здобути Його в собі, зручно вбиває буває від бісів, якщо попущено їм буде це. (…) Господь милосердний до нас, бачачи, як швидкі ми на високе, часто не допускає нам впасти в спокусу, щоб кожен, усвідомивши свою зарозумілість, сам собою звернувся до справжньої дії, перш ніж зробиться ганьбою і посміхом для бісів, і плачемо для них, і дїлимося на лихих і досконалих з нею, і на сильних і досконалих зневажених і досконалих, і чиниться з нами, і чиниться з нами, і дбати з ним і чинити на дусі з нами; безперестанку звертати духовний меч, «що є дієслово Боже» (Еф. 6, 17); немічні ж і початкові користуються, як твердинею, втечею, з благоговінням і страхом, відмовляючись від протиборства і не сміючися раніше вступати в нього, і таким чином уникають смерті (душевної) »11.

У цього Святого говориться ще, що не всякого має бути і можна вчити розумному робленню молитви, як написано у нього в 15 главах.

«Добре також творять і ті, котрі зовсім не тримають псалмоспіви, якщо вони процвітають. Такі не потребують псалмоспіву, але повинні бути в мовчанні, невпинній молитві та спогляданні, якщо досягли освіти. Бо вони з Богом з’єднані і не повинні відкидати свій розум від Нього, і вкидати його в збентеження (або в натовп помислів). (…) Навчити інших цього чину (тобто безперервної Ісусової молитви) не всіх можливо. Послушников12 проститець і неписьменних – так; тому що слухняність заради смирення до всякої чесноти здатна. Неслухняним же, чи простець вони чи вчені, не викладається ця наука, щоб не впали в красу; бо самочинний не може уникнути зарозумілості, якій зазвичай супроводжує красу, як каже св. Ісаак. Деякі ж, не думаючи про шкоду, що приходить, навчають своїми зусиллями тримати пам’ять Божу (тобто Ісусову молитву) для того, щоб розум навик цієї пам’яті і полюбив її, що неможливо, особливо для тих, хто звикли жити за своїм чином. Бо оскільки їхній розум нечистий через недбальство і високомудрість і не обчистений сльозами, то вони встигають більш соромні образи помислів, ніж молитву, тим часом як духи нечисті, що гніздяться в серці, будучи тривожними страшним ім’ям (Божим), скрегочуть, бажаючи погубити.

До того ж має знати, що розумна молитва не малого потребує уваги, подвигу та праці. Хто хоче в розумі проходити це діяння, тому святий Симеон Новий Богослов наказує таке:

«Після (встановлення в серці) досконалого послуху, який, як ми сказали, має тобі мати до духовного отця свого, і всі інші справи свої роби з чистою совістю, як би ти був перед Богом: бо без послуху неможливо бути совісті чистим. Совість свою зберігати чистою ти маєш у троякому відношенні: у відношенні до Бога, у відношенні до духовного батька свого і у відношенні до інших людей, також до речей і предметів світу (життєвих).

Стосовно Бога борг маєш зберігати совість свою чистою, не дозволяючи собі робити нічого такого, про що знаєш, що воно не заспокоює Бога і неприємне Йому.

Стосовно до духовного отця свого роби одне те, що він заповідає тобі, і ні більше, ні менше не дозволяй собі робити, але йди за наміром його і за волею його.

Стосовно інших людей дотримуєшся совість свою чистою, не дозволяючи собі робити їм нічого такого, що сам ненавидиш і чого не бажаєш, щоб вони робили тобі самому.

І щодо речей борг маєш зберігати совість свою чистою, вживаючи їх завжди, як слід, – саме їжу, пиття, одяг.

І коротенько, все роби так, як би ти був перед обличчям Бога, і в жодному ділі не допускай себе до того, щоб викривала і уражала тебе совість, що ти не зробив його добре»14.

Хто має можливість і волю жити за цим настановою преп. Симеона Богослова, той, без сумніву, зі смиренністю і надією на Божу допомогу, може торкнутися навчання роботою серцевої молитви, вживаючи при цьому й інші радіння святих отців, тобто розчиняючи молитву пам’яттю смерті, пам’яттю колишнього житія і спогадом прогріхів своїх по виду (крім пам’яті) і втримає скруху духу і смиренність, і плач, «бо ми маємо боротьбу з гордими демонами»15, каже преп.Филофей Синайський. Цей дільник також повинен мати на увазі і мету істинної молитви, а не ту, яку представляє згадуваний письменник, тобто шукання обдарувань і втіх духовних. Істинно, праведні подвижники не шукали обдарувань, але, навпаки, деякі з них молилися Богові про те, щоб були відібрані від них і дані вже дарування. «Якщо деякі з них, – каже святий Ісаак Сирин, – і приймали дарування, то приймали за потребою (для загальної користі) або за простотою своєю»16.

Преподобні Калліст та Ігнатій пишуть: «Не шукай передчасно того, що буде у свій час»17. І в іншому місці ці святі, наводячи свідчення з книги святого Ісака про Божественне в нас явленні та суттєву благодатну просвіту, застерігають недосвідчених, кажучи так:

«Це Єрусалим і царство Боже, всередині нас потаємне, за словом Господнім (Лк. 17, 21). Ця область є хмарою Божої слави, в яку тільки чисті серцем прийдуть побачити обличчя свого Владики. Тільки сам він не шукає явлення Бога в собі, щоб не прийняти того, хто воістину темрява, – і брехливо представляється світлом »18.

Яка ж справжня мета молитви? Святий Кассіан Римлянин у посланні до Леонтіна, ігумена, пишучи про свою бесіду з аввою Мойсеєм, говорить, що преподобний цій цілі духовного життя постачає чистоту серця, тобто очищення оного від пристрастей.

Як досягається ціль ця?

За допомогою збереження Божих заповідей; і через це коли хто збереться стару людину, тобто пристрастей, то сподобається чистої та духовної молитви, за сказаним у святого Ісаака Сиріна:

«Сподобається ж її людина (тобто духовної молитви), коли збереженням заповідей Господніх, що противляться гріху, і внутрішньо і зовнішньо збереться гріха. Хто полюбить ці заповіді і скористається ними по чину, тому необхідним стане звільнитися багатьох людських справ, тобто. збігтися тіла і бути поза ним, так би мовити, не за єством, але за потребою. Хто веде життя за образом Законоположника (тобто за прикладом його), і керується заповідями Його, тому неможливо залишатися гріху. Тому Господь обіцяв в Євангелії, що зберіг заповіді, створити в нього обитель» (Ів. 14,23)19.

У Макарія Єгипетського у книзі Семи слів читаємо:

«А якщо хто, не маючи молитви, примушує себе тільки до молитви, щоб отримати благодатну молитву, а до смиренномудрості, до любові і до дотримання інших Господніх заповідей не примушує себе, то іноді, на прохання його, дається йому благодатна молитва, навіть частково в спокої і подобався він, але . Бо не має він лагідності, бо не стягнув її насилу, і не приготував себе бути лагідним; не має смиренномудрості, бо не просив і не примушував себе до цього; не має любові до всіх, бо не мав про це піклування, і не шукав цього сильно в молитовному проханні. Бо кожному, хто примушує і нудить себе, навіть проти бажання серця, до молитви, треба також примушувати себе і до любові, і до лагідності, і до всякого терпіння, і великодушності, за написаним, з радістю; (…) А так само треба примушувати себе до приниження, до того, щоб вважати себе гіршим і нижчим за всіх»20.

У тій же книзі і в тому слові ще сказано, що завжди близький до падіння:

«Якщо ж хто примушує себе до молитви, доки не прийме дарування від Бога, а до цього, тобто до смиренномудрості, до любові, до лагідності та до інших чеснот не примушує і не нудить себе тією самою мірою, то іноді буває до нього Божа благодать за його молитвою і проханням; бо благий і милостивий Бог, і тим, хто просить у Нього, дає те, що просить. Але, не приготувавши і не привчивши себе до перелічених вище чеснот, або втрачає він благодать, або приймає і падає, або не встигає від зверхності; тому що не зраджує себе всієї волі заповідям Господнім. Обитель чи заспокоєння Духа є смиренномудрістю, любовю, лагідністю та іншими заповідями Господніми”21.

І знову каже цей святий:

«Якщо смиренномудрість і любов, простота і доброта не будуть у нас тісно пов’язані з молитвою, то сама молитва, краще сказати, ця личина молитви, дуже мало може принести нам користь»22.

Згаданий письменник, переконуючи до проходження розумної молитви, на вигляд виставляє душевний устрій і спосіб життя лише обраних подвижників, що вже очистили себе від пристрастей, а як на початку відбувається духовне боротьба зі пристрастями через молитву, – про те він замовчує. У настанові ж на книгу преп. Ніла Сорського сказано:

«Постав із одного боку заповіді Христові, з іншого – постійну молитву: «Залиш нам наші обов’язки». І прийми за непорушне правило: не переступати жодної заповіді. Тобто: не потурати пожадливості, не гніватися, не засуджувати, не обмовляти, не брехати, не марнословити, любити ворогів, благотворити ненависним, молитися за тих, хто чинить зло; також – ухилятися сластолюбства, сріблолюбства, блудних помислів, смутку, марнославства та презирства, і просто всіх гріхів та помислів злих. І з тим приступай до навчання розумному діянню, прислухаючись до того ретельно, скільки разів на день, незважаючи на прийняте правило, переступиш заповіді, якими гріхами, пристрастями і злими помислами вразишся»23.

Це місце, по-перше, показує, як розумне діяння має бути пов’язане зі збереженням заповідей Божих, про які згадуваний письменник ніде ствердно не говорить, а лише оповідально наприкінці послання свого згадує мало. По-друге, воно показує, що не раптом робитель молитви насолоджується бажаними плодами, хоча згадуваний переконувач і швидкий обіцяє успіх у цьому. З вчення святих отців видно, що навчання розумного діяння вимагає багато чого, не тільки праці та подвигу, а й часу. Святий Іоанн Златоуст пише:

«Справа це не одного або двох днів, але багато років і довгого часу, і подвигу, і працю чималий необхідний, перш ніж вигнаний ворог і вселиться Христос»24.

У преп.Ісихія і Никифора чернецтва, хоча представлені багато подробиць, як має на початку проходити навчання розумного діяння, але не випробували ще його, переважно має триматися настанов преп. Калліста та Ігнатія, тому що вони поступово викладають керівництво до проходження розумного діяння, поставивши попереду багато хто до його приготування. По-перше, ці святі кажуть, що початок всякого за Богом діяння є проживання за заповідями Спасителя і що бажаючий жити за Богом повинен прямувати до виконання всіх Божих заповідей, особливо зберігати мир з ближніми і мати любов до всіх. Далі пишуть, що насамперед має обрати духовного наставника і мати до нього досконалу покору та відсікання перед ним своєї волі. Виставивши ознаки істинного послуху, вони пояснюють ще, що робителю цьому при православній вірі слід бути сповненим і добрих діл, уникати поголосу і збентеження, смутку і піклування, бути мовчазною і безмовною, і всім дякувати Богові; пізнавати свою неміч, і достойно терпіти спокуси, з надією на Бога і очікуванням від Нього користі душевної; під час змін, що трапляються, не зневірятися, а з вірою і терпінням чекати зміни на краще, і особливо занурюватися в глибину смиренномудрості, від душі вважаючи себе найгрішнішою і найнепотрібнішою за всіх людей, тому що смиренність покриває багато недуг наших і більше інших чеснот умилостивляє про нас Бога. Ще преподобні ці радять бути обережними щодо втіх духовних. Написана ними й глава про втіху Божественну і вдавану, де виставлено на вигляд, як лукавий ворог злохитро і тонко намагається звабити хибними втіхами не тільки недосвідчених, а й майстерних подвижників, схиляючи їх до якогось тонкого сону, щоб не могли відрізнити втіхи. Головна ознака принади в тому і полягає, коли людина помилкові відчуття радості або втіхи ворожості прийме за благодатні, або прийме неправдиву пораду за істинну. Чому, щоб уникнути шкоди, ці святі радять, у такому разі, запитувати того, хто може навчити не тільки від Божественного писання, а й від досвідченої Божественної освіти. Якщо ж такого немає, то краще не прийняти втіхи, а зі смиренністю вдатися до Бога, від щирого серця, вважаючи себе негідним такої гідності та видіння.

Хоча Апостол Павло в числі інших плодів згадує і про радість (Гал. 5, 22), але має бути дуже обережну, щоб не захопитися помилковим відчуттям радості, як пише про це св. Лествичник, кажучи: «Рукою смирення відкидай радість, що приходить, як недостойний її, щоб не звабитися нею, і не прийняти вовка замість пастиря»25. Справжня і нечувана радість, як видно з самого числення апостолом плодів духовних, належить і великою мірою духовною. Як дари Святого Духа починаються від меншого, тобто від страху Божого, і сягають поступово; так само і плоди духовні починаються не вищими, але нижчими, тобто помірністю в усьому і лагідністю, якою буде жива віра, всяке милосердя до ближнього; потім благо, про яку говорять пророк Авакум і св. Ісаак Сірін: «Око добре не побачить зла»26. Далі, довготерпіння в скорботах і спокусах, внутрішніх та зовнішніх, і світ від помислів та всякої пристрасті. Якщо хтось цими чеснотами, названими від Апостола плодами, розчиняє молитву свою, і досяг свого часу радості духовної, той може насолоджуватися оною гідно і праведно, був сповнений смирення і любові, яка, за словом Апостола, «ніколи не перестає» (1Кор. 13, 8).

До речі скажемо про красу взагалі; св. Григорій Сінаїт пише:

«Ти ж, якщо добре мовчаєш, чаю з Богом бути, ніколи не приймай, якщо що побачиш чуттєве чи духовне, поза чи всередині, хоч би то був образ Христа, чи Ангела, чи Святого якого, чи світло мріялося чи друкувалося в умі. Розум і сам по собі природну має силу мріяти і може легко будувати примарні образи того, що бажає, у тих, котрі не слухають цього небезпечно, і таким чином самі собі завдають шкоди. шкоди; але будь завжди невдоволений цим, зберігаючи розум безбарвним, безвидним і потворним. Часто й те, що було послано Богом, на випробування для вінця, на шкоду зверталося багатьом. Господь наш хоче випробувати наше самовладдя, куди воно хилиться. Але той, хто побачив щось подумки чи чуттєво і приймає без запитання досвідчених, легко – хоча й від Бога є, – спокушається чи має спокуситися, як швидкий на прийняття помислів. Бог не обурюється тим, хто ретельно слухає себе, якщо він з побоювання спокуси не прийме того, що від Нього є, без запитання і належного випробування, але більше похваляє його, як мудрого. Бо велика праця осягнути істину явно і чисту бути від того, що гидко благодаті; тому що диявол звичай має, особливо для початкових, представляти під виглядом істини красу свою, перетворюючи лукаве своє на духовне»27.

І в Симеона Нового Богослова сказано:

«На цьому шляху стоячи, спокушаються і ті, що бачать світло тілесними очима своїми, нюхають пахощі нюхом своїм, чують голоси вухами своїми, і таке інше. Деякі з таких розлютувалися і в безумстві ходять з місця на місце. Інші звабилися, прийнявши диявола, що перетворився і з’явився їм у вигляді Ангела світла, а вони того не розпізнали, і залишилися невиправними до кінця, не хоч чути поради ні від якого брата. Інші з таких самі себе позбавили життя, бувши спонукані на те дияволом; інші кинулися у прірву; інші подавилися. І хто може переказати різні принади, якими спокушає їх диявол, коли вони незліченні?»28.

Цю красу особливо піддаються ті, які, не очистивши себе від пристрастей, зводять розум на небо і уявляють небесна блага і чини Ангел та ін., як написано у Симеона Нового Богослова в тому ж розділі вище:

«Коли хто, стоячи на молитві і здіймаючи на небо руки свої та очі свої, і ум свій, тримає в умі божественні помисли, уявляє блага небесні, чини ангелів і обителі святих, і коротко все, чутне в Божественних Писаннях, збирає в розум свій, бо міркує на розум свій, і розмірковує спонукає тим душу свою до бажання і любові Божої, а іноді витягує навіть сльози і плаче. При цьому помалу (молящийся так) починає хизуватися в серці своєму, сам того не розуміючи; йому здається, що роблене ним є від благодаті Божої на втіху йому, і він молить Бога сподобити його завжди перебувати в такому діянні. А це є символом краси: бо добро вже не добро, коли не буває добрим чином і як слід»29.

Що означає, коли не буває добрим чином і як слід? Святий Симеон у відповідь наводить свідчення з книги святого Ліствичника, який уподібнює образи уваги і молитви лествиці про чотири ступені, і каже:

«Інші приборкують пристрасті та упокорюються; інші співають, тобто. моляться вустами; інші вправляються у розумній молитві; інші сягають споглядання… Які, – продовжує св. Симеон, – беруться сходити цими щаблями, не починають з верхніх, щоб сходити до нижнім, як від нижніх йдуть до верхніх, – ступають першу, потім другий, далі третю і нарешті четверту. І, по-перше, треба подвизатися розумом і приборкати пристрасті, по-друге, вправлятися у псалмоспенні, тобто. молитися вустами, тому що, коли применшуються пристрасті, тоді молитва вже природно приносить задоволення і насолоду навіть мові і ставиться за провину перед Богом, по-третє, молитися розумно, і по-четверте, сходити в споглядання. Хто проходить все це по чину, кожне свого часу, той може, після того, як очиститься серце його від пристрастей, повністю весь і вдаватися в псалмоспів, і протистояти помислам, і на небо дивитись чуттєвими очима або споглядати його очима душі розумовими, і молитися чисто воістину3.

Усі ці свідчення від вчення святих і богоносних отців виписані за бажанням користі ближньому і для застереження недосвідчених і немічних, щоб нерозсудливо й зухвало не прагнули вище своєї міри до проходження розумного діяння, нехай не впадуть у принадність ворожнечі, і будуть наруги бісів і . Але аж ніяк не писано це з тим, щоб утримати і відвернути від цього діяння будь-кого, в розумі і за вченням святих отців бажаючого проходити це. Ми радіємо тим, хто розумно і гідно може з’єднатися з Господом через це блаженне діяння; А тим, хто не досяг того, і нудиться до проходження цього роблення, радимо самим читати з належною увагою батьківські книги, нехай пізнають істину і принадність, і підсади ворожості, і дотримуються себе від починань вище міри своєї.

Багатьом пристойно та корисно пам’ятати слово св. Ісаака Сиріна, який радить вживати образ молитви відповідно до способу свого життя і відповідно до міри душевного устрою, говорячи: «Згідна з життям твоїм має бути і молитва твоя»31. І в іншому місці: «Важко що-небудь високе викласти ще початковому та немовля віком (духовним)»32. Не отче й Апостол наказує перед тим молитися молитвою устною, як написано в посланні до Євреїв: «Тим бо й приносимо жертву хвалення вини Богові, або плід уст, що сповідаються імені Його» (Євр. 13, 15).

Також і преподобний Петро Дамаскін вчить передусім проходити молитву діяльну, пояснюючи, що умоглядна дарується після, благодаттю Божою, не з волі людини, а з волі Божої, коли обернеться серце і розум його можуть вмістити її, як сказано в 2-й книзі:

«дай молитву тому, хто молиться» (1Цар. 2, 9), тобто: добре тілесною молитвою, що молиться, дає Бог розумну молитву, і ретельно перебуває в ній – безвидну і необразовидну, від чистого страху Божого. І знову тому, хто добре чинить це – ведення творінь і від нього – захоплення розуму до Богослов’я і благої дії майбутнього дарує Бог тому, хто від усього «скасовується» (Пс. 45, 11) і повчається в цьому ділом і словом, а не слухом тільки »33.

* * *

Примітки

Шукач невпинної молитви. Настанова Св. Ігнатія про Ісусову молитву для початківців. – Видання братства «Неопалима купина» за участю видавництва «Храм». – М, 1991.

Лист преподобного старця Паїсія наведено нами в сучасному російському перекладі: мова оригіналу могла бути не для всіх однаково зрозуміла. (Лист цей був надрукований у книзі житія та писань старця Паїсія у першому виданні 1847 р., на стор. 265, 266, 267. – прим. преп. старця. Макарія.)

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 16. – «Правило віри» М., 1993.

Саме там, Слово 21.

Преподобного отця Іоанна, «Лествиця», 26, гл. 211. СПб. 1995.

Саме там, Слово 4, гол. 42.

Варіант: «… з розсудом».

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 55. – «Правило віри» М., 1993.

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 2. – «Правило віри» М., 1993.

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 55. – «Правило віри» М., 1993.

«Добротолюбство», т. 5. Глави преп. Григорія Сінаїта. «Повчання безмовним», гол. 7. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Не за простим звичаєм так названих, але в покорі тих, хто перебуває у духовного отця, з відсіканням своєї волі і розуму. – Прим. викл. старця Макарія.

«Добротолюбство», т. 5. Глави преп. Григорія Сінаїта. «Про молитву і безмовність», гол. 8. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Преподобний Симеон Новий Богослов. “Творіння”, т. 2, слово 68. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

«Добротолюбство», т. 3. Глави преп. Філофея Синайського «Про тверезіння», гол. 13. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 36. – «Правило віри». М., 1993.

«Добротолюбство», т. 5. Глави Калліста Патріарха та сподвижника його Ігнатія Ксанфопули, гол. 59. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Там же, гол. 60.

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 21. – «Правило віри» М., 1993.

Преподобний Макарій Єгипетський. “Сім слів”, Слово 13. – “Духовні бесіди”. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1994.

Там же, гол. 14.

Преподобний Макарій Єгипетський. «Сім слів», Слово 3, гол. 5. – “Духовні бесіди”. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1994.

Ці слова преподобного Ніла Сорського наведені тут у перекладі сучасною російською мовою.

Ці слова зі «Слова до ченців» св. Іоанна Златоуста також наведено тут у перекладі сучасною російською мовою.

«Лестниця», Слово 7, гол. 57. – СПб. 1995.

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 21. – «Правило віри», М., 1993.

«Добротолюбство», т. 5. Глави преп. Григорія Сінаїта. «Повчання безмовним», гол. 7. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Преподобний Симеон Новий Богослов. “Творіння”, т. 2, слово 68. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Преподобний Симеон Новий Богослов. “Творіння”, т. 2, слово 68. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Преподобний Симеон Новий Богослов. “Творіння”, т. 2, слово 68. – Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Сергіїв Посад, 1993.

Авви Ісаака Сиріна «Слова подвижницькі», Слово 5. – «Правило віри» М., 1993.

Саме там, Слово 74.

Петро Дамаскін. “Творіння”, Слово 24. – М., 1993.