Зміст
1. Що таке Тверезість? Тверезість – божественне мистецтво Тверезість – любов до Бога Тверезість – розрізнення помислів Тверезість – боротьба з помислами Тверезість – уважна молитва Тверезість – чиста молитва Тверезість – потаємна молитва Тверезість – безперервна молитва Тверезість – безмовність Твереза – духовна розсудливість Атаки лукавого праворуч Ілюзія серцевої молитви Роздвоєння розуму Відступ і засідка Відволікання на розваги Затьмарення розуму Блудна лайка Хибне богослов’я Золоте правило молячого 3. Щаблі духовної лайки 4. Як вести боротьбу з помислами Тверезість на етапі розумної молитви

1. Що таке Тверезість?

Тверезість – Божественне мистецтво

Про те, що такий тверезий і як його проходити натхненно сказано прп. Ісіхієм Єрусалимським у «Душекорисному слові про тверезість і молитву»1. Тверезість – це мистецтво розумного діяння Ісусової молитви, яке «якщо довго і з постійною старанністю проходити його, з Божою допомогою», спочатку очищає серце подвижника «від пристрасних помислів, і слів, і поганих справ», після чого <і> незбагненного» у чистій споглядальній молитві і, підносячи до Бога, відкриває «<і>потаємний дозвіл потаємних Божественних таємниць». Прп. Ісихій відразу попереджає, що тверезість – це мистецтво не людське, а Божественне, бо знаходиться лише з Божою допомогою. Від людини потрібна вільність і старанність, а майстерність – це справа Божої благодаті. Це попередження робиться для того, щоб не сподівався людина тільки на себе і не думав, що ось зараз займуся Ісусовою молитвою, зберігатиму тверезість і знайду безпристрасність і пізнання Бога.

Тверезість і розумне діяння – це не одне й те саме. Тверезість становить частину розумного діяння, що полягає у зберіганні серця від пристрасних помислів, бажань і роздратування за допомогою благодатної сили Ісусової молитви. Без тверезості розумне діяння перетворюється на марну вправу у повторенні слів молитви. Але і без невпинної Ісусової молитви тверезість марна. Бо варто припинити молитву, як відкриваються вхід лукавим помислам. Тверезість – це «путівниця до правого і богоугодного життя», але не саме життя по правді. Тверезість – «ліствиця» до споглядання, але не саме споглядання.

Тверезість – любов до Бога

Тверезість – це прояв любові до Бога, від якої народжуються чесноти. Відсутність устремління розуму до набуття тверезості – це прояв відсутності любові до Бога. Тверезість у своєму досконалому прояві дарує чистоту серця, сповненого любов’ю Христовою. Здобування тверезіння є здобуття невпинної молитви в серці, що твориться благодаттю Святого Духа. Досконала чистота серця – це чистота повітря молитви, в якому запалюється невидиме світло природного споглядання і розум знаходить здатність до богобачення – одноманітного розуміння Божественних логосів.

Тверезість – розрізнення помислів

Тверезіння починається з розрізнення помислів. Помисли – це думки розуму, які бувають простими чи пристрасними, божественними чи лукавими. Прості помисли – це думки чи чуттєві образи, які відокремлені від пристрасної прихильності до предмета помислу. Пристрасні помисли – це помисли, що виникають при пристрасних проявах трьох сил душі – розумної, бажаної та дратівливої. Божественні помисли – це помисли, що просвітлюють розум веденням божественного, джерелом якого є просвітницька благодать Святого Духа. Лукаві помисли – це помисли від лукавого, які затьмарюють розум і перешкоджають розвитку розумного діяння шляхом спокуси на пристрасні помисли, залякування, підміни істини брехнею та іншого лукавства з метою перешкоди розуму, що молиться до набуття чистої молитви. До лукавих відносяться і прості помисли або чуттєві образи, які відволікають увагу того, хто молиться від молитви і потім перетворюються на пристрасні помисли. Такі помисли та образи називаються прикладами.

Тверезість зберігає розум від будь-якого стану, що відволікає розум від уваги до молитви і прагнення до Бога. Благодать чистої молитви не може засяяти в умі, якщо той, хто молиться, не зберігає тверезості та уважної молитви.

Тверезість – боротьба з помислами

Для того, хто приступає до розумного діяння, боротьба з помислами полягає в тому, щоб очистити розум від власних пристрасних помислів, навчитися розрізняти лукаві помисли від божественних і відсікати всякий чужий помисел, що затьмарює чистоту молитви. Полем бою є серце, воїном – розум того, хто молиться, захищає серце від гріха. Зброєю лайки є уважна Ісусова молитва, яка руйнує ворогів силою імені Ісуса Христа. Вороги – це полчища духів злості на чолі з сатаною, що має багатовіковий досвід битв з умами подвижників. Ворог сильний і підступний і здатний скинути будь-якого подвижника одним мізинцем. Але Господь допускає лукавому атакувати того, хто молиться в тій мірі, в якій це корисно для нього, і чекає від опору, що молиться, на межі своїх сил у сподіванні на Його допомогу. У кожного своя міра сил і Господь знає міру, але припускає спокуси вище межі сил подвижника з тим, щоб він міг подолати спокусу не лише своєю силою, але тоді, коли досягнувши межі, попросить допомоги. Тому якщо гріховна спокуса не долається, то або подвижник не хоче боротися, або розслаблено бореться не на межі своїх сил, або за своєю зарозумілістю сподівається на себе і не просить Господа про допомогу, а лише машинально повторює Його ім’я. Але за всіх обставин Господь підтримує того, хто молиться, навчає, втішає після падінь і знову готує до боротьби. І якщо подвижник розумного діяння молиться з вірою в силу Христа та його Промисел для спасіння всякого грішника, то вирощує з нього вправного воїна Христового, здатного тримати в руках меч чесноти.

Тверезість – уважна молитва

На етапі усної чи розумної молитви, що твориться словами, розум не може слухати двох думок одночасно і тому зосереджується або тільки на словах молитви, або перебуває в роздумах, або поперемінно перебуває то в словах молитви, то в роздумах. При уважній молитві розум стійко утримується в сенсі слів або в благих роздумах про Бога. Не всяке роздуми про Бога є благим, але тільки те, що виникає через благодать Святого Духа.

Уважній Ісусовій молитві навчаються на самоті на вечірньому та ранковому молитовних правилах. У міру здобуття навички у нерозсіяній увазі до смислів слів Ісусової молитви її починають творити і вдень серед людей та справ.

«Творити молитву неуважно – привчитися до недбалості. Творити молитву мабуть для оточуючих – спокуса гордості. Поки не виховувалася внутрішня увага, поки душа не навикла відгукуватися на кожне слово молитви, повторення молитви серед дня багато нерозумно»2

Під час уважної молитви той, хто молиться, навчається благодаттю розрізненню помислів та їх відсіченню за допомогою Ісусової молитви. Не навчившись уваги передчасно намагатися творити невпинну молитву протягом усього дня, сподіваючись на свою старанність. Часте повторення молитви Ісуса без попереднього навчання до уваги закріплює навичку розсіяної молитви і перешкоджає наближенню благодаті. Однак це не означає, що на початку розумного діяння не слід зовсім творити Ісусову молитву в денний час:

«Але утримуючись на початку від повсякденної молитви, все ж таки добре зберігати постійну серцеву пам’ять про неї. А для того, щоб перебувати в серцевій пам’яті знову і знову освітлювало душу – достатньо один раз сказати: «Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене грішного». Це буде лише молитовним зітханням, від якого з серця проллється на душу те, що покладено в скарбницю його на ранковій та вечірній молитві». (там же)

Тверезість – чиста молитва

Чистота молитви має різні ступені залежно від етапу розумного діяння. Чистота молитви зовсім не означає, що розум не мислить під час молитви:

«Остання не означає, що розум зовсім позбавлений будь-якого помислу чи блукання будь-якого роду, але що не блукає він по порожніх предметах під час молитви. Якщо він блукає з чого-небудь доброго, це не означає, щоб він був поза чистотою молитви; але він повинен розмірковувати про необхідне і думати про те, що гідно Бога, під час молитви»3

На етапі розумної молитви, коли вона ще не зійшла в серце, найвищим станом уважної молитви на самоті є відчуття предстання Ісусу Христу і того, що Він дійсно чує і слухає прохання того, хто молиться. Тоді дається благодатна увага і чистота молитви, які виникають не від зусиль того, хто молиться з утримання розуму, а від благодаті дійсного зіткнення з Христом. Така молитва є першим вищим станом чистої молитви4, якого можуть досягти подвижники розумного діяння на етапі діяльного очищення серця.

У чистій молитві розуму дається не тільки відчути благодатну близькість Христа, а й отримати просвітлення духовним знанням, яке неможливо висловити словами. Іноді нове знання наділяється словами, як символічними образами, сенс яких зрозумілий тільки тому, хто пережив це одкровення в особистому зіткненні з Христом. Після такої чистої молитви розум, зберігаючи пам’ятання про благодатне відання, перебуває в уважних роздумах про нього протягом усього дня. Такі міркування прирівнюються до чистої молитви.

Найвищим станом денної молитви є безперервне ходіння під Богом, наче Він спостерігає за всіма твоїми справами та спілкуванням з людьми. Такий стан є чистою денною молитвою навіть тоді, коли розум не повторює слів молитви, але зайнятий увагою до справ і служіння ближньому. Як у самовідданості від усього зовнішнього заради терплячого перебування в самотній молитві «знаходиться, нарешті любов Божа»5, так під час денної молитви в самовідданні від усього особистого заради терплячого служіння ближньому знаходиться, нарешті, любов до ближнього. Але любов не поділяється на любов до Бога та любов до ближнього. Любов єдина і коли вона здобувається, то народжується чиста молитва, яка твориться в пам’яті про Христа і яка не затьмарюється чужими помислами в забутті Христа.

А на етапі серцевої молитви найвищим станом чистої молитви є захоплення одноманітним спогляданням небесним, при якому розум звільняється від мислення в часі і всякого лукавого помислу. Але і при спогляданні є різні ступені чистоти і найвищим станом природного споглядання є стан, при якому розум не відчуває себе і нічого з тварного, крім єдиного споглядання Божественного світла освіти. Це стан прп. Максим Сповідник називає другим найвищим станом чистої молитви6, якого можуть досягти подвижники розумного діяння на етапі споглядальної молитви.

Тверезість – потаємна молитва

На етапі серцевої молитви стає можливою <і>потаємна молитва в серці, при якій одноразово розум прислухається до внутрішнього плачу серця і перебуває в словесних молитвах-роздумах про Бога, про Будівництво Сина Божого, про майбутній вік і спасіння. Серцева молитва і богомислення взаємно живлять один одного і сприяють набуттю невпинної потаємної молитви протягом усього дня:

«Людина займається нею стоячи або сидячи, працюючи або ходячи по келії, засинаючи, – поки сон не викраде його, – сидячи вдома або подорожуючи: таємно <займається він цим> всередині серця, <а також> постійно схиляючи коліна до землі або стоячи будь-де»7.

Завдяки безперервній потаємній молитві, розум захищається від лукавих помислів і, перебуваючи безперестанку в благих роздумах, знаходить «втіху: освячується завдяки їм душа його і сповнюється благодаті Духа» (там же).

Тверезість – невпинна молитва

Багато хто мріє про невпинну молитву, але плутає її з частим повторенням молитви протягом дня. Часте повторення не завжди корисне, «бо почастішання (часте повторення одного й того ж) є матір’ю навички, як у ставленні до чесноти, так і у гріхах»8. Часте повторення Ісусової молитви корисне, якщо не будемо недбати «про безперервну тверезість і про приставницьку або брамницьку справу (тобто своїх пропускати, а чужих відганяти)» (там же). Від частого пам’ятання та покликання Господа нашого Ісуса Христа у поєднанні з уважним тверезістю та відсіканням чужих помислів народжується благодатне причастя Ісусу Христу і здатність не грішити. А від частого повторення розсіяної молитви так, що лукаві помисли вільно проникають у серце, народжується поєднання з лукавим і нездатність чинити опір гріху.

Хто підраховує і дбає про кількість молитов, наслідуючи «Відверті розповіді мандрівника» і вважаючи, що чим більше, тим швидше прийде благодать, той забуває про Бога і позбавляється благодаті. Справжня невпинна молитва знаходиться при з’єднанні розуму з серцем після того, як той, хто молиться, знаходить навичку в тверезінні і боротьбі з лукавими помислами. Це не приходить само собою від частого повторення молитви і цьому неможливо навчитися через читання та роздуми. Потрібний особистий досвід уважної молитви та духовної боротьби з помислами. Пізнати хитрощі лукавого і власну неміч у боротьбі з ним можна тільки досвідчено. Без такого багаторічного досвіду, що дає ведення власної немочі та всемогутності Господа, не дається справжня невпинна молитва, яка твориться саморухливо в серці Духом Святим.

Тверезість – безмовність

Як багато з’єднується в серці за допомогою тверезіння – увага, невпинне покликання імені та милості Ісуса Христа, боротьба з лукавим, сповідання гріхів та безмовність. Той, хто починає вправлятися в розумній праці, важко зрозуміти, що таке безмовність. Іноді безмовність уявляється як мовчання вуст або як ухилення від розмов і спілкування з людьми. Останнє викликає хибне уявлення, що безмовність неприйнятна для мирян. Іноді під безмовністю розуміють мовчання розуму в молитві, коли розум не мислить. Але мовчання розуму дається, коли розум виходить зі свого єства і підноситься благодаттю до надприродного споглядання світла Святої Трійці. Мовчання – це не мовчання вуст і не мовчання розуму, а благодатний стан внутрішньоперебування розуму в серці. Прп. Ісихій Єрусалимський визначає безмовність, як уважну молитву в серці, коли розум не розмовляє з будь-яким прикладом, що відволікає від молитви, а серце безперестанку дихає словами Ісусової молитви9. У безмовності той, хто молиться, перебуває всередині свого серця і на зовнішнє дивиться з серця, не перериваючи внутрішньоперебування. Але є й найвища безмовність, яка дається Святим Духом при природному спогляданні небесного. Тоді розум зрікається всього зовнішнього і чуттєвого, не мовить слів і не мислить словесно, але мислить одноманітно.

Тверезість – духовна розсудливість

За допомогою тверезіння набуває здатність до духовної розсудливості, яка відрізняє божественне від лукавого, відсікає чуже і довіряється благодатному веденню. Наша душа від природи, «як дитя мале і нелукаве»10, не маючи ведення божественного, може бути легко захоплена незвичайністю духовних відчуттів під час молитви і піти за лукавим. Тому необхідне навчання, в якому досвідчений, що молиться, знаходить смак благодаті і гіркоту лукавих спокус. Навчання здійснюється через уроки наближення та залишення благодаті.

На всіх щаблях молитва твориться свавіллям того, хто молиться за участю благодаті. На кожному щаблі існує багато різних станів, які визначаються взаємодією благодаті і того, хто молиться. Але молитва – це не тільки блаженство смакування благодаті, але й гіркота поразок у духовній боротьбі, коли благодать залишає того, хто молиться наодинці з противником. Лайка з лукавим ведеться невпинно вдень і вночі, як під час молитовної усамітнення, так і під час справ та спілкування з людьми. Мало навчитися тримати молитву в розумі, треба ще навчитися застосовувати її в життєвих обставинах, не втрачаючи духу миру та любові до ближнього заради любові до Христа.

Молящийся подібний до того, хто стоїть на березі, а Ісусова молитва – безмежному океану благодаті. Ми можемо з насолодою вдихати свіже морське повітря та милуватися дивовижними сходами сонця. Але коли ми поринаємо у води молитви, то стан молячого стає подібним до хвиль, які то піднімають його, то скидають униз, загрожуючи втопити в морській безодні. А коли штормить і той, хто молиться, знемагає від занепаду сил, то молитва викидають його на берег, як шепку після шторму і обертає в кругообігу морської піни разом з камінням і піском, нещадно завдаючи ударів по голові. У цьому образі морський шторм, каміння і пісок – це помисли від лукавого, що виникають за Божим припущенням з метою випробування, смирення і навчання духовної битви, яка молиться в бойових умовах.

Благодать то дає силу і горіння молитвою, то применшується та залишає у своїй немочі. Як каже прп. Ісаак Сірін: «то лайка, то допомога від благодаті»11. Наближення благодаті супроводжуються легкістю та саморухливістю молитви, відчуттям теплоти в серці, світом від помислів, блаженством та достовірністю благодатного джерела змін. Применшення благодаті повертають того, хто молиться до важкої трудової молитви і супроводжується відчуттям власної немочі в досягненні того, що так легко давалося благодаттю, сумнівом і безпорадністю в духовній боротьбі з лукавим і власною лінню. Через наближення і применшення благодаті знаходять молитовний досвід і духовну міркування про Божественний Промисл, про себе і про лукавого. І коли той, хто молиться, набирається молитовного досвіду і духовної розсудливості, то благодать відкриває його духовне серце і відкриває йому здатність споглядання і розуміння невидимого і божественного.

2. Виверт лукавого

Атаки лукавого зліва

Духовна лайка того, хто приступає до розумного діяння, починається атаками лукавого ліворуч, які мають на меті відразу того, хто молиться від Ісусової молитви. Спочатку лукавий вселяє, що Ісусова молитва небезпечна і може призвести до принади, що це справа ісихастів-пустельників чи ченців під керівництвом досвідчених старців і що мирянам з їхніми пристрастями взагалі шкідливо займатися розумним діянням. Серед батьків навіть була дискусія на тему «кому можна займатися Ісусовою молитвою?». У результаті Батьки дійшли висновку, що розумним діянням не тільки можна, а й потрібно займатися всім, включаючи мирян, якщо подвижник справді зненавидів свою душу і веде непримиренну боротьбу з пристрастями:

«Ці всі суть пристрасті, що опираються, тому що свавіллям борються з пристрастю і не хочуть діяти по ній, але і сумують, і подвизаються. … Їм у всякому разі можна і повинно навчатися розумному діянню, тому що вони очищаються повсякденною благодаттю Христовою, через розумну молитву і щогодинне покаяння»12

Таким, хто бачить свою духовну неміч і сподівається на Ісусову молитву, як на рятівну зброю, благодать на початковому етапі допомагає. Молитва робиться легко і відчувається реальна допомога у боротьбі з пристрастями. Іншим же, хто посилено й безперервно бореться з пристрастями, благодать може сама дати молитву і, одного разу, подвижник, який раніше не вправляється в розумному діянні, несподівано почує в собі мимовільно звучну Ісусову молитву. Не вірте лукавим помислам, що практика Ісусової молитви – це творіння людське, запозичене християнами від суфістів чи інших східних практик медитації. Не вірте лукавим помислам, що втрачено формулу Ісусової молитви, якою молилися отці в апостольські часи. Бо молитва Ісуса може бути дана благодаттю Господа нашого Ісуса Христа навіть тоді, коли подвижник нічого не знає про неї і коли минуло багато століть після піднесення Сина Людського на небо. І та формула молитви, і ті настанови про неї, які ми читаємо в працях святих отців, виникли не за вигадкою людською, а за промисловою дією благодаті.

В наш час не є проблемою знайти праці батьків про те, як треба молитися і які високі духовні стани можуть бути досягнуті за допомогою розумного діяння. Але якщо мотив, за яким подвижник приступає до розумного діяння, виник за лукавим помислом гордині до досягнення високих станів, то таким «забороняються вуста» і вправи в молитві не приносять нічого, крім розумової втоми і головного болю.

Тим же, хто молиться заради покаяння, благодать спочатку допомагає, ніби закликаючи до розумного діяння, але поступово зменшується. Молитва стає трудовою і виникають помисли на кшталт:

«Все це не для мене, у мене нічого не виходить, мабуть, я не здатний до молитви, потрібен наставник, а його зараз ніде не знайдеш» і т.д.

Атаки лукавого праворуч

Але якщо той, хто молиться, терпляче продовжує молитися, знаходить навичку в молитві, то благодать наближається і допомагає в придбанні уваги. Тоді починається атака лукавого праворуч. Помисли, які раніше не давали спокою пристрастям і відволікали від молитви, стихають, і у того, хто молиться, виникає враження, що він уже достатньо покаявся, став безпристрасним і знайшов уважну молитву завдяки його терплячому молитовному подвигу. Виникають помисли на кшталт:

«Як легко і просто можна навчитися молитві, може бути у мене особливий дар»13

Якщо цей помисел приймається тим, хто молиться, то лукавий підкидає інші марнославні помисли, наприклад, такі:

«Хто не молиться, все в красі, їх треба рятувати та навчати молитві»

Той, хто поєднувався з цим помислом, нав’язує роль непроханого вчителя в «покірливому» одязі або спонукає до участі в інтернет-форумах на теми про молитву. І якщо перебування в бесідах стає солодшим і тривалішим, ніж перебування в молитві, то благодать видаляється.

Атакуючи праворуч тих, хто молиться давно і почав відчувати деякі прояви благодатності в молитві, лукавий може ввести в красу припиненням відволікаючих від молитви помислів і непомітно поєднувати їх з помислом типу:

«Я сподобився благодатній молитві. Благодать, сама оберігає мене від лукавого і дає безпристрасність»

Ілюзія серцевої молитви

Особливо небезпечні атаки праворуч на етапі «розумної молитви», коли той, хто молиться, знаходить навичку утримання розуму напередодні серця і пізнає благодатні відчуття теплоти і хворобливості серця в поєднанні з легкістю просування молитви розумом, яка сприймається як саморухливість. Без досвіду істинної серцевої молитви і досвідченого наставника молящийся може заспокоїтися, вважаючи, що досяг серцевої молитви і стати сам собі наставником, а по суті його наставником стане лукавий помисел зарозумілості. І так можуть пройти десятиліття розумного діяння і все життя в ілюзії благодатного дару серцевої молитви, доки він не позбудеться лукавого помислу.

Роздвоєння розуму

Різновидом атак ліворуч і праворуч є роздвоєння того, хто молиться під час молитви. Розум молиться і в той же час спостерігає за собою та течією молитви. Але спостерігачем є не розум, а лукавий і він створює уявне дзеркало помислів, в якому розум того, хто молиться, починає спостерігати за собою, давати собі оцінку або позитивну, або негативну в залежності від схильності того, хто молиться. Якщо той, хто молиться, журиться, то його прагнення може посилюватися лукавим дзеркалом до ступеня засмучення та розпачу. А якщо той, хто молиться, радіє, то його стан посилюється до високої думки про себе і звеличення. Міркування та об’єктивна оцінка самого себе потрібні, але не під час молитви. Тому спостереження за собою треба ігнорувати, як усі думки, і не вступати з ними у діалог.

Відступ та засідка

Але якщо й ці атаки зліва і справа не спокушають того, хто молиться, то лукавий відступає і коли той, хто молиться, розслабляється в засідці тимчасового спокою, починає непомітно атакувати благі устремління того, хто молиться до досконалості. Виникають помисли, які збуджують старанність в одних чеснотах на шкоду іншим. Молитва, як найважливіша з усіх чеснот, підноситься над діяльними чеснотами любові та служіння ближнім. Ці помисли мають на меті відірвати того, хто молиться від дійсності і кинути його на уявні подвиги надміру подвижника з метою підірвати його сили. Помисли виглядають добрими і виходять від любові до Бога, тому можуть бути прийняті, як свої. Наприклад, виникає помисел:

«Я вже давно працюю, але молитва залишається сухою і не переходить у серце, треба взяти на себе додатковий подвиг постійного збільшення кількості молитов подібно до «Відвертих розповідей мандрівника», піти в пустелю подібно до великих ісихастів, вправлятися в молитві з диханням, щоб скоріше відкрити серце і т.д.».

Молящемуся надзвичайно важко зрозуміти свій захід і якщо поруч немає досвідченого наставника, то він стає перед вибором, що робити, і занурюється в сумніви. У цій складній ситуації можна згадати слово прп. Ісака: «що від Господа, то приходить само собою» 14 і приходить не тоді, коли хочеться і очікується, а коли це корисно молиться. Передчасні збільшення подвигів можуть скинути подвижника в прірву зарозумілості і самонадії.

Відволікання на розваги

Коли лукавому не вдається похитнути старанність того, хто молиться до здобуття чистої молитви, то він вдається до спокуси душевними розвагами, які здаються безпристрасними і безпечними. Наприклад, читання романів чи філософських книг, перегляд захоплюючих пригодницьких та пізнавальних фільмів, відстеження новин церковного, культурного чи політичного життя, участь у соціальних мережах інтернету, бесіди на добрі теми, захоплення співом, різними мистецтвами. Все це приносить душі втіху і, якось скуштувавши його насолоду, душа повертається до нього все частіше, а розум втрачає радість до молитви.

Затьмарення розуму

Однією з хитрощів лукавого по відволіканню того, хто молиться від уваги до молитви, є затьмарення розуму і введення в сонливість. При цьому не виникають уявні прилоги, але розум ніби занурюється в густий туман, в якому важко мислити та зберігати тверезість. У цьому стані загальмованого мислення розум впадає у сонливість і подвижник незабаром засинає під час молитви. Сонливість може наступати і з природних причин, коли подвижник недосипає або коли сильно втомлюється від тілесних чи розумових праць протягом дня і потребує відпочинку. Але якщо природні причини усунуті, а під час молитви виникає сонливість, то причиною затьмарення розуму є атака лукавого. Одним із прийомів боротьби з сонливістю є стояння під час молитви, хресне знамення та земні поклони. У стоїть становищі м’язи тіла перебувають у тонусі, властивому активної діяльності, сон проганяється і розум просвітлюється. Але виникають позіхання і помисли сісти, які проганяються хресним знаменням із земними поклонами. У сидячому положенні тіло розслабляється, розум затьмарюється і швидко засинає. Тому молитися сидячи батьки радять рано-вранці після сну, а ввечері чи вночі перед сном радять молитися стоячи з безліччю земних поклонів.

Причиною затьмарення розуму є поєднання того, хто молиться з помислами зарозумілості, які призводять до заспокоєності і втрати страху Божого, припинення бачення своїх гріхів, лінощів і охолодження до розумного діяння. У затьмаренні розуму молитва перетворюється на порожнє стомлююче заняття і йде в сон.

Зарозумілість переслідує того, хто молиться з самого початку розумного діяння і до кінця життя. Сам факт початку розумного діяння є приводом для введення того, хто молиться у високу думку про себе. Також кожного разу слідом за наближенням благодаті і смакуванням її насолоди, що молиться, піддається спокусі помислами зарозумілості. Тому після набуття досвіду благодатних змін у молитві слід очікувати загострення боротьби з лукавим. І чим вищі стани даються молячому, тим тонші посили зарозумілості підкидаються лукавим. Затьмарення розуму зарозумілістю призводить до відпадання від благодатної течії молитви. І якщо той, хто молиться, не розпізнає причину затьмарення і не сповідує гріх зарозумілості, то йому допускається блудна лайка, яка навчить молячого.

Блудна лайка

Коли подвижник розумного діяння, зберігаючи тверезість і борючись на межі своїх сил, з Божою допомогою знаходить досвід відсікання лукавих помислів зліва і праворуч та інших хитрощів, і починає здобувати перемоги над лукавим і молитися чисто, то незважаючи на падіння і очевидну допомогу Господа, подвижник, бачачи скільки сил з його боку було витрачено заслуги. Цей лукавий помисел непомітний для подвижника, тому що ховається за його справжньою працею. Тому саме ті, хто набуває досвіду відсікання помислів за допомогою благодаті, піддаються применшенню благодатної допомоги і виводяться на боротьбу з сильнішим суперником – бісом розпусти. І починається блуда боротьба з єством молячого. Ця лайка руйнує будь-яке зарозумілість і самонадія. Блудний гріх, який раніше уявлявся неможливим при благодатній огорожі від блудних прилогів, несподівано, починає представлятися бажаним і можливим, коли благодать применшується і подвижник залишається віч-на-віч із спокусливими образами від лукавого. Блудна лайка може тривати роками, як у юного Франциска (майбутнього старця Йосипа Ісіхаста), якого бісів розпусти спокушав протягом 8 років. Але вона може припинитися і швидко, як у юного Єфрема (майбутнього старця Єфрема Філофейського), який жив у беззаперечному послуху старцеві Йосипу Ісіхасту і свою зарозумілість зменшував тим, що всі успіхи приписував не собі, а молитвам старця.

Для одружених мирян, які відмовилися від зла і стали на шлях розумного діяння, здавалося б, блудна лайка повинна бути не така страшна. Але лукавий, бачачи старанність мирянина в молитві може примудритися посварити чоловіка і дружину на тривалий час і їхнє спільне життя у вимушеній помірності серед безлічі спокус у світі може стати ще більшим блудним випробуванням, ніж нешлюбне життя ченця. І якщо одружений чоловік чи дружина приступили до розумного діяння, слід ретельно зберігати мир і любов у сімейних відносинах.

Витримати випробування блудною лайкою непросто, бо вона дається на межі сил і спрямована проти природи подвижника. У цей час виявляється не тільки немічна природа, але й таємна пристрасть зарозумілості, що непомітно відкриває ворота серця блудним помислам. І подвижник на досвіді пізнає взаємозв’язок блудних спокус з його зарозумілістю. Коли ж руйнується вавилонська вежа зарозумілості і подвижник знаходить не теоретичне знання, а досвідчене знання, що його тверезість мізерна без благодаті і що йому слід сподіватися тільки на одного Господа, то йому дається втіха – блудна лайка несподівано припиняється і слідом відкривається серце молячого і молиться.

Але й після обдарування серцевої молитви блуда боротьба знову повертається на етапі духовної бою з лукавим перед тим, як розум сходить до споглядальної молитви. І навіть після куштування споглядальної молитви і досвіду обожнювання лайка з лукавим не припиняється і блудна лайка повертається, якщо подвижник розслаблюється і впадає в зарозумілість і самонадія. Про це докладніше викладено у розділі про ступені духовної лайки та в окремій статті про боротьбу з поперековим змієм.

Хибне богослов’я

Інший пасткою лукавого є відволікання розуму на богословські помисли15. «А цій боротьбі найчастіше піддаються зазвичай ченці розуму тонкого, що входять у дослідження того, чим харчується марнославство, бажають нововведень і роблять все напоказ», і при цьому дотримуються «високе житіє і терплять найтяжчі праці і тяжко. Такими богословськими помислами можуть бути вірші з Євангелія чи псалмів, висловлювання святих Отців, які ніким не заперечуються, але почуті в незвичайному стані, сприймаються як Божественне одкровення, над яким пропонується розуму поміркувати. Насправді зміст цих помислів цілком вірний. І якщо той, хто молиться, довіриться цим помислам і почне їм слухати, то він забуває про молитву, і розум занурюється в туман незрозумілих роздумів і словоплетень, покритих мороком таємничості і поступово вводять розум у красу марнославства і гордині. Після такої молитви у того, хто молиться, виникає помилкова думка про те, що він добре помолився і йому була дарована благодать освіти божественним світлом істини.

Але не всякі богословські думки приходять від лукавого. Вони можуть приходити і від ангелів, які просвічують розум того, що молиться божественним світлом істини. Іноді вранці ще до молитви або під час молитви або роздумів про Бога подвижник розумного діяння може несподівано почути богословські думки або побачити видіння, яке приходить владно, достовірно і благостно так, що душа не сумнівається в божественному джерелі ведення. Ці божественні одкровення істини і блага тих, хто молиться, сприймає, як дорогоцінні перлини мудрості, призначені для наставляння на шлях спасіння і щоб у розум істини привести.

Однак, лукавий майстер підмін і може рядитися в ангельський одяг і наслідувати владу Господа. І якщо немає відчуття достовірності та доброти, то неможливо за змістом богословських помислів визначити від кого вони були – від лукавого чи ангелів. Визначити можна лише за духом, що виникає після поєднання із цими помислами. І якщо виникають помисли, що спонукають до богословських бесід і суперечок, або помисли звеличення над іншими і прагнення просвітити заблукалих і нерозумних братів нібито «світлом пізнання істини» і того, як треба молитися і розуміти богословські істини, то ясно, що цей дух від лукавого. Хто молиться, практично неможливо самому відчути цей дух, бо він не може подивитися на себе з боку, як у дзеркало. Таким духовним дзеркалом може стати духовник і послух його пораді не слухати богословських одкровень під час молитви. А якщо той, хто молиться, виглядає в дзеркало тих думок і оцінок, які йому підкидає лукавий і його співрозмовники, то розум бачить себе в образі правого духу. Помисли марнославства та гордині видаються йому як прояви любові та служіння ближнім. Він, нібито, з добрих намірів бажає розповісти братам те, що здається йому справжнім блаженством і навчити інших молитися так, як він уміє. Тому Отці кажуть, що на етапі серцевої молитви наявність досвідченого духовника та послух його пораді вважаються обов’язковими:

«Тим, хто йде пропущеним шляхом підпорядкування і смирення, це зло навряд чи здатне заподіяти шкоду. Здебільшого, воно вражає людей, що живуть окремо за своєю волею, вважають, що зовнішній образ подвижництва і взагалі людські зусилля можуть принести плід самі собою. У цьому стані, яке є вступним [в область споглядання], краса з такою тонкістю і мистецтвом приймає на себе образ благодаті та істини, що нею можуть бути похитнуті навіть досвідчені. Послух вважається тут необхідним»17.

Джерелом богословських помислів може бути і той, хто молиться, якщо до молитви він багато читав або розмірковував на богословські теми і розум залишився в подиві. Тоді під час відокремленої молитви розум мимоволі намагатиметься знайти відповіді і пускатись у широку думку у множинному мисленні. Таке ширяння може здатися природним продовженням одкровень під час читання, мовляв, «читання джерело чистої молитви»18. Але роздуми, корисні під час читання, стає перешкодою у розвиток молитви у тиші. Дискурсивні роздуми під час самотньої молитви не можуть прояснити здивування, а лише відволікають розум від уваги словами молитви. Здивування про божественне прояснюються самі собою у чистій споглядальній молитві. Тоді прояснюються богословські думки і стають видно лукаві підміни, що затуляють світло мороком хибного богослов’я. Тому під час відокремленої молитви слід уникати будь-якого богословського стану, який пропонує поміркувати над ним. Бо благодатні богословські одкровення приходять одразу без попиту і миттєво прояснюють розум єдиним баченням істини без роздумів на протязі часу.

Золоте правило того, хто молиться

Благодать то наближається, то применшується, і думки то посилюються, то слабшають. Зміни, що виникають в молитовних станах, дивують новизною. Зрозуміти причини змін і одкровень у молитві буває вкрай складно і питання «Від кого цього було, від Бога чи від лукавого?» висить у повітрі молитви і відволікає від уваги до неї. Тому існує таке золоте правило того, хто молиться – зміни, що моляться, не приймати, але й не відкидати, але тримати молитву в дусі покаянного смирення, ігноруючи всі помисли, образи і зміни шляхом швидкого переключення уваги на смисли слів молитви. Тоді благодатні зміни діють самі собою, бо не потребують згоди, а хибні підміни швидко зникають, бо потребують уваги та угоди з ними.

3. Щаблі духовної боротьби

Наведені вище приклади хитрощів лукавого можуть відрізнятися від реальних помислів, що виникають в індивідуальній практиці розумного діяння. Але основні прийоми лукавого по боротьбі з тими, хто молиться, залишаються колишніми – це атаки зліва і праворуч, їх комбінації, роздвоєння розуму, відступ і засідка в спокої з спонуканням до надмірної старанності, затьмарення розуму. хибне богослов’я і блудна лайка.

Також існують спільні для всіх, хто молиться, щаблі духовної битви, проходячи які подвижник піднімається до досконалої чистоти серця і молитви. Ці щаблі духовної боротьби наведені прп. Макарієм Великим у «Посланні до дітей своїх»19, де він перераховує 12 ступенів, перш ніж благодать не навчить подвижника молитися і не відкриє йому ведення небесного світу. Про ці щаблі Макарій говорить і в «Духовних бесідах», коли розповідає «про те, що буває з християнами під час молитв, і про заходи досконалості» і що «Людині треба, так би мовити, пройти дванадцять ступенів, і потім досягти досконалості»20.

12 ступенів прп. Макарія Великого. Прп. Макарій говорить про те, що на шляху до Бога подвижника треба спочатку подолати скорботи лайки з лукавим і піднятися по восьми ступенях духовної лайки. На перших трьох щаблях подвижник зрікається зла і трудиться в постах і молитві, а добрий Бог дарує йому благодать розтрощити і покаятися. Ці щаблі проходять усі християни після хрещення. І спочатку Господь захищає всіх від лукавих помислів. Але настає час, коли лукавому допускається атакувати подвижника. Це час, коли подвижник приступає до розумного діяння. І з того, якого типу атаки спокушають того, хто молиться, можна судити про його ступінь сходження до Бога.

Ступінь 4 – атаки зліва з помислами типу:

«Багато утруднення потрібне, щоб Бог вселився в людину, особливо в тебе, яка вчинила стільки гріхів». [Ще вселяють]: «Хіба Бог може простити тобі таку велику кількість гріхів?»

Ступінь 5 – атаки помислами праворуч:

«Якщо ти й згрішив, то покаявся у своїх гріхах». І нагадують йому про деяких [ченців], які згрішили, але не покаялися, засіваючи душу його марнославством».

Ступінь 6 – атаки помислами спонуканням до старанності надмірно:

«Вони вселяють [ченцю любов до] марної слави і старанність до справ, понести які він не в силах: утримання від їжі, чуванням і багатьом іншим, перелічити які неможливо, даруючи йому легкість для [звершення] їх».

Ступінь 7 – набуття навички у тверезінні

Ступінь 8 – блудну лайку:

«Якщо ж серце подолає ці спокуси і лайки, то на [ченця] починає захоплюватися лайка розпусти і сластолюбство до чоловіків»

Ступінь 9 – благодатна молитва в серці:

Якщо інок з останніх сил веде невпинну боротьбу з атаками лукавого, знемагаючи і падаючи, але знову встаючи на бій, то Святим Духом дається благодатна молитва в серці.

«Добрий і милосердний Бог посилає [ченцю] Святу Силу. Він зміцнює серце його, даруючи йому плач, радість і відпочинок так, що [інок] стає сильнішим за ворогів, які, не бажаючи того, бояться Сили, що живе в ньому».

Ступінь 10 – блудна лайка у поєднанні з помислами гордині та марнославства

Але після відпочинку в блаженстві серцевої саморухливої ​​молитви Свята Сила помалу віднімається, саморухливість зникає і від того, хто молиться, знову потрібен хвала до молитви і зберігання уваги. А ворогам знову допускається боротися з ним. І тоді попускаються «[різних видів] нестримності, пожадливості очей, марнославства та гордині». (ступінь 10). Ці атаки виникають непередбачувано то ліворуч, то праворуч проти всіх сил душі та тіла. Знову попускається блудна лайка (хіть очей) з тілесним єством. Молящийся «виявляється подібним до позбавленого керма корабля, який б’ється об скелі то там, то тут». У цій боротьбі з численними помислами і спокусливими прикладами молящийся пізнає свою неміч у протистоянні ворогові, незважаючи на здобуту раніше чистоту серця і досвід благодатної молитви в серці.

Як бачимо із послання прп. Макарія, блудна лайка є необхідним ступенем у набутті духовної досконалості не тільки для тих, хто сходить по початкових щаблях очищення серця, але і для тих, хто вже пізнав Святу силу в серці (благодать серцевої молитви) і «коли Бог бачить, що серце [подвижника] зміцнилося проти ворогів».

Прп. Ісаак Сирін підтверджує щаблі Макарія і також зазначає, що і з тими, хто вже стоїть на щаблі серцевої чистоти трапляється блуда боротьба за Божим промислом:

«І це святий Макарій з великою передбачливістю і дбайливістю виразно написав на пам’ять і в настлення братам, щоб, під час зміни в протилежне, не впадали в розпач, тому що і з охолодження, що стоять на рівні чистоти, як з повітрям, трапляються завжди падіння, тим часом як немає в них; навпаки, навіть коли вони дотримуються свого чину, трапляються з ними падіння, неприємні наміру власної їх волі»21.

Для тих, хто стоїть на щаблі чистоти і зміцнився в серцевій молитві, блудні спокуси пожадливістю очей попускаються в поєднанні з помислами марнославства і гордині. Саме ці помисли можуть спокусити тих, хто удостоївся куштування чистої молитви в серці і вважав, що ці дари благодаті дано йому за його заслуги у розумному діянні. Прп. Ісаак Сірін пояснює:

«Коли диявол захоче осквернити розум таких людей блудним спогадом, тоді відчуває спершу терпіння їхню любов’ю до марнославства, і початок цього помислу не є пристрастю. Так зазвичай робить він з тими, які охороняють свій розум і в яких неможливо скоро вкласти якесь непристойне помисли. Коли ж вирве людину з твердині її, і почне вона розмовляти з першим помислом і віддалятися від цієї твердині, тоді диявол зрікає її чимось нагадує про розпусту і спокушає розум на предмети непотрібні. І спершу бентежиться він раптовим їх ураженням – тим, що цнотливість помислів, що передувала, зустрілося з такими предметами, від погляду на які далекий був правитель – розум. І якщо диявол не опоганює його зовсім, то принаймні зводить з колишньої гідності»22.

Ступінь 11 – Припинення будь-якої лайки

Після всіх скорбот розумного діяння тому, хто молиться, знову дається Свята сила в серці, яка захищає того, хто молиться від лукавого і припиняє всяку лайку:

«Коли ж серце [ченця знову починає] знемагати в цих [боротьбах і спокусах, що виходять] від ворогів, тоді добрий Бог, що дбає про творіння Свого, ще раз посилає Святу Силу і зміцнює серце, душу, тіло та інші частини [природи подвижника] членами Утішителя»

Ступінь 12 – споглядальна молитва

І настає «світ помислів» і в серці того, хто молиться, відкриваються двері у світ споглядання – «добрий Бог починає відкривати очі серця».

Ступінь 13 – просвітництво ангельським веденням

На цьому завершуються дванадцять щаблів очищення серця і починається етап освіти молячого ангельським веденням:

«Після цього [Свята] Сила починає відкривати серцю Небесне: як слід молитися і співати псалми».

Але і після 13-го ступеня духовна лайка може відновитися і споглядач небесного знову може повернутися на землю свого серця. Це припускає Господа заради здобуття досконалого смирення і обожнювання (ступені 14–17). При цьому досвід куштування високих станів може знову стати джерелом падіння в зарозумілість і звеличення над побратимами з розумного діяння. І тоді подвижник повертається на щабель 10 і знову піддається спокусі помислами марнославства та гордині з наступною блудною лайкою.

4. Як боротися з помислами

Тверезіння на етапі розумної молитви

На етапі розумної молитви в умовах усамітнення, коли ніхто і ніщо крім помислів не відволікають від молитви, основним прийомом боротьби з помислами є відсікання всіх помислів та чуттєвих прикладів шляхом утримання уваги лише на словах молитви:

«Належить тобі гострим і напруженим поглядом розуму дивитися всередину, щоб пізнавати вхідних; пізнавши ж, одразу протиріччям руйнувати главу змія, зітхнувши в той же час до Христа»23

При цьому, коли в умі виявляються помисли, то не слід вступати з ними в дебати, але треба просто їх проігнорувати і повернути увагу розуму до слів молитви, але не до їхнього звучання, а до смислів слів молитви. Той, хто молиться, повинен немов померти для всього, крім уваги словами молитви. Треба заплющити очі і не звертати увагу ні на які чуттєві подразники зором, слухом, дотиком, нюхом, смаком і ні на які прилади бажань, крім бажання будь-що-будь тримати увагу на словах молитви.

У духовній боротьбі з помислами і образами важливо ігнорувати їх також, як ми відвертаємося і швидко віддаляємося від предмета, що погано пахне, боячись просочитися його смородом і погано пахнути. Затримка уваги на помислах або чуттєвих прикладах під час молитви – це нюх лукавого духу, від зіткнення з яким народжується сморід сумнівів і втрачається дух покаяння. І коли це трапляється часто, виникає недбальство до молитви і бажання більше розмовляти про молитву, ніж молитися. Або, навпаки, при атаках лукавого праворуч народжується зайва прагнення молитви і увага до містичних станів в очікуванні благодаті. Але благодать не приходить із очікуванням.

Окрім помислів і прикладів під час молитви виникають візуальні образи, які можуть бути як від власних спогадів, і від лукавого. Коли той, хто молиться, стає на молитву і заплющує очі, то спочатку виникають множинні світлові миготіння, а потім починають виникати візуальні образи, що відволікають від молитви. Не треба вдивлятися в миготіння у вигляді хаотичних світлових відблисків. Їхня причина пов’язана з залишковими фотохімічними процесами на сітківці очей. Нехай собі миготять, а розум нехай прямує крізь завісу миготіння в нескінченну глибину змісту слів молитви. Тоді миготіння поступово самі собою згасають. Але якщо з’являються відомі образи предметів чи осіб, це вже атаки лукавого, особливо, якщо вони мають благочестивий образ. Чим приємніший їхній вигляд, тим більша ймовірність спокуси захопитися ними і забути про молитву. У такому разі, як тільки виявився смисловий образ, слід розфокусувати увагу до цього образу і сфокусуватись на значенні слів молитви.

А вдень необхідно відсікати прилоги пристрастей, як вчить прп. Ісихій:

«Перше є приклад; друге – поєднання, коли наші помисли та помисли лукавих демонів змішуються; третина – укладання, коли обох помислів змовляться на зло і вирішать між собою, як йому бути; четверте є чуттєве діяння чи гріх. Отже, якщо розум, тверезіючи, слухає себе і через перемови і покликання Господа Ісуса проганяє прилог з самого його прираження, то нічого з того, що зазвичай слідує за ним, вже не буває»24

Однак, до з’єднання розуму з серцем той, хто молиться, перебуває в нечистоті серця, схильного до пристрасних бажань і дратівливості. І пристрасті того, хто молиться, роблять непомітними лукаві прилоги, спрямовані на розпалювання явних пристрастей або таємних пристрастей марнославства та гордині. При цьому розум розсіюється і не здатний виявляти прилоги і поєднання з ними, а їх наслідки помічає, коли пристрасне бажання гріха стає неспроможним утримувати. У цих умовах тверезість полягає в тому, щоб стежити за пристрасним рухом душі і як тільки виявляються гріховні бажання або дратівливість до чогось, то відразу, не сподіваючись на себе, вдаватися до боротьби з ними за допомогою Ісусової молитви. Також важливого значення набуває вечірня молитва, на якій той, хто молиться перед тим, як приступити до уважних Ісусових молитов, просить Господа показати гріхи протягом дня і подумки перебирає події дня від самого ранку.

«Щоденні справи наші треба щогодини зважувати, слухаючи їх, а ввечері необхідно полегшувати тягар їхнім покаянням, скільки сил є, якщо бажаємо, за допомогою Христової, перемогти в собі зло»25.

Як приклад такої вечірньої молитви може бути молитва «Боже очисти мене і помилуй мене грішного», яка твориться багаторазово з хресним знаменням, земними поклонами та усвідомленням своєї нездатності самому ні побачити таємні гріхи, ні очиститися від них. Якщо така молитва твориться в страху Божому, то Господь показує гріхи та помисли, з якими непомітно поєднувався той, хто молиться протягом дня, і очищає від них. Зазвичай це приклади себелюбства, зарозумілості, піднесення, засудження, які призводять до явних гріхів. Після такого благодатного сповідання та очищення серця Ісусова молитва твориться благодатно і набуває чистоти. А після чистої вечірньої молитви і нічний сон проходить у чистоті видінь, і ранкова молитва сходить до Бога в чистоті помислів. Набуття навички сповідування гріхів на вечірній молитві допомагає в денний час почати помічати лукаві пристосування та применшувати пристрасті. Тому на етапі розумної молитви, коли пристрасті ще сильні, вечірня молитва стає основною, без якої денна молитва засихає, як паросток без цілющої вологи. І вся старанність і старання на цьому етапі слід спрямувати на покаяну молитву ввечері, а вранці не чекати на високі стани, але приймати з вдячністю те, що дається Господом і приступати до справ.

Тверезіння на етапі серцевої молитви

Після применшення пристрастей, коли молитва зануриться в серце, розум знаходить здатність виявляти прилоги, що виникають, і відсікати їх молитвою. При цьому, перебуваючи в серці, розум може одночасно слухати молитовного плачу серця і спілкуватися з людьми і робити справи. Коли ум перебуває в серці, він поєднується з Господом і стає невразливим для помислів лукавого. Утримання розуму серце стає основним прийомом боротьби з помислами на стадії виникнення прилогів.

«Брань цю уявну вестимемо в такому порядку: перша справа – увага; потім, коли зауважимо, що підійшов ворожий помисел, кинемо на нього з гнівом слова клятви із серця; третя за тим справа – помолитися на нього, звертаючи серце до покликання Ісуса Христа, нехай розвіється ця демонська примара зараз»26

Іншим прийомом тверезіння в денний час на етапі серцевої молитви є, якщо дозволяють справи, якомога частіше перебування розуму в потаємній молитві з роздумами про Святу Трійцю і Домобудування Сина Божого. При цьому серцева молитва не лишається. Таким роздумам допомагає читання та спеціальні словесні молитви на кшталт складених прп. Ісааком Сіріним. Як приклад тем для богодумства він наводить тексти «потаємної молитви»27 з тридцяти розділів з проханнями до Ісуса Христа про дарування покаяння і серцевого плачу, віддалення від світу, чистої молитви, священної безмовності, споглядання небесного і таємниць майбутнього віку, пізнання єднання з Богом і пізнання єднання з Богом. Як каже прп. Ісаак Сірін, «Ці роздуми і ця співбесіда моління повинні бути постійними для тих, хто сподівається у своїй внутрішній людині отримати благодать Святого Духа». Користування богодумства полягає в тому, що розум не розсіюється на порожніх думках, і той, хто молиться, зосереджуючись на потаємних смислах, «знищується і набуває солодкої молитви з тривалими уклінностями». При цьому можуть виникати благодатні стани безмовності зі спогляданнями та одкровеннями, так що той, хто молиться, може припинити всі справи, і «майже весь день пролежати на обличчі, <розпростершись> перед Хрестом»28. Звичайно, для мирян або для ченців, які живуть із братами в кеніях, неможливо весь день пролежати в безмовності. Але й для них богодумність серед денних піклуванням утримує розум від порожніх марних думок, охороняє від лукавих пологів і породжує благодатну чистоту серця, так що по закінченні всіх справ розум легко скидає з себе всі помисли про денні піклування і одразу приступає до довгоочікуваної чистої молитви в один до одного. Христа у потаємній молитві. Тому на етапі серцевої молитви невпинне внутрішньоперебування в потаємній молитві протягом дня стає основним джерелом чистої молитви на самоті. І всю старанність і старання на етапі серцевої молитви слід спрямувати на незабутнє внутрішньоперебування у потаємній молитві протягом дня.

14.10.2018

* * *

Примітки

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 1.

Прот. Валентин Свєнціцький. «Таємне повчання про наше спасіння» (про Ісусову молитву). З книги: Прот.Валентин Свєнціцький «Монастир у світі» М., 1999.

Прп. Ісаак Сірін. Про божественні таємниці. Бесіда 6.

Прп. Максим сповідник. Глави про кохання. 2.6

Прп. Ісаак Сирін, Слово 43. «Бо хто молиться, старанно є те саме, що померлий для світу; і терпляче перебувати в молитві означає відмовитися людині від себе самої. У самовідданні душі нарешті знаходить любов Божа».

Прп. Максим сповідник. Глави про кохання. 2.6

Прп.Ісаак Сірін. Про Божественні таємниці. Передмова до Бесіди 5.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 97.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 5.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 43.

Прп. Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Слово 46

Прп. Василь Поляномерульський. Передмова до глав блаженного Філофея Синайського.

Прот. Валентин Свєнціцький. Таємне повчання про наше спасіння. (Про молитву Ісусову). Частина 1.

Прп. Ісаак Сірін. Подвижницькі слова. Слово 2.

Арх.Клеопа (Ілля). Щаблі молитви. http://www.pravoslavie.ru/49068.html

Прп.Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Слово 55.

Старець. Йосип Ватопедський. Тлумачення на «Десятиголосну духорушну трубу» ченця Йосипа. Про красу.

Прп. Ісаак Сірін. Подвижницькі слова. Слово 40.

Прп. Макарій Великий. Послання до дітей своїх. https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/pouchenija/#0_29

Прп. Макарій Великий. Духовні розмови. Розмова 8.4. https://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Velikij/duhovnye-besedy/

Прп.Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Слово 46.

Прп. Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Слово 58.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Глава 22.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 46.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 124.

Добротолюбство. Том 2. «Преподобного Ісіхія, пресвітера Єрусалимського, до Феодула душекорисне і рятівне слово про тверезість і молитву». Розділ 105.

Прп. Ісаак Сірін. Про Божественні таємниці. Бесіда 5.

Прп. Ісаак Сірін. Про Божественні таємниці. Розмова 4.4.