також Аудіо

Зміст

1. Молитва та безмовність

Коли молишся, залишайся безмовним. «Сам ти маєш мовчати: нехай молитва говорить», – пише православний автор1. Досягти тиші – найважче і вирішальне мистецтво молитви. Тиша – не лише негативний стан, пауза між словами, тимчасова зупинка промови, але найвищою мірою позитивний – стан уважної пильності, очікування і насамперед вслуховування. Ісихаст – той, хто набув ἡσυχία, внутрішню тишу, або безмовність, par excelence є той, хто слухає. Він слухає голос молитви у своєму серці, усвідомлюючи, що цей голос не його власний, а Іншого, що говорить усередині нього.

Розглянемо чотири короткі визначення, і нам стане ясніше, як співвідносяться молитва та мовчання. Для початку звернемося до «Короткого Оксфордського Словника». Там сказано, що молитва – це «…звернене до Бога урочисте прохання… формула, що вживається в молитвослів’ї». Оскільки тут маються на увазі лише слова і прохання про послання благ, тобто. зовнішня, а чи не внутрішня молитва, це визначення видається мало задовільним.

Набагато більше про внутрішній бік молитовного діяння говорить один із старців минулого століття. «Головне – треба стати розумом у серці перед Господом, – пише єпископ Феофан Затворник (1815–1894), – і стояти перед Ним необхідно день і ніч до кінця життя»2. Молитися, згідно з цим визначенням, можна і нічого не просячи, і навіть не вимовляючи будь-яких слів. Акцент переноситься з дії, обмеженого відрізком часу, на стан, що триває. Молитися означає предстояти Богу в особистому та безпосередньому спілкуванні; знати всією своєю істотою – і інтуїтивно, і раціонально, і в підсвідомості, і в свідомості, що ми в Богу, і Бог у нас. Особисті стосунки між людьми не стають глибшими від того, що ми невпинно запитуємо і вимовляємо слова. Навпаки, чим краще ми знаємо один одного і чим сильніше любимо, тим менше потреби говорити, як ми ставимося один до одного. Особисте спілкування з Богом будується так само.

Два перші визначення ріднить одна спільна риса: вони більше говорять про людську дію, ніж про божественне. Але ініціатива у молитовному спілкуванні належить Богові, а не людині. Тут все ґрунтується на Його дії. У уривку, взятому нами у св. Григорія Сінаїта († 1346), йдеться саме про це. «І що багато казати? Молитва є Бог, що діє у всіх»3, – вигукує він, закінчуючи вельми своєрідний текст, в якому, нанизуючи епітети один на інший, намагається пояснити суть розумної молитви. Молитва і є Бог: я не творю її, але долучаюся до неї; не я дію, але Бог діє у мені. Не я, але Христос у мені, – писав апостол Павло (Гал.2:20). Слова св. Іоанна Предтечі про Христа – Йому має рости, а мені применшуватись (Ів.3:30) – дуже точно вказують шлях розумної молитви: саме в цьому сенсі молитися і означає зберігати мовчання. «Залишайся безмовним, і нехай у тобі говорить молитва» – вірніше, нехай говорить Бог. Молитися духом означає замовкнути і слухати Бога, який без слів говорить у серці; перестати робити самому і віддатися дії Бога. За візантійським чином Літургії, на самому початку, коли вже все готове до здійснення Євхаристії, диякон підходить до священика і вимовляє: «Час створити Господеві (час Господу діяти)»4. Так треба ставитися не тільки до Євхаристії, а й до будь-якої молитви – приватної чи громадської.

Четверте визначення, взяте в св. Григорія Сінаїта, пояснює те, як Господь діє в нас. «Молитва – виявлення хрещення», – пише святий5. Бог, звичайно ж, діє не в одних лише хрещених. Він піклується про кожного без винятку, оскільки кожен створений на Його образ. Гріхопадіння затьмарило і замутило його, але не стерло безвісти. І в таїнстві хрещення він повстає в первозданній красі та величі: тоді, як говорили святі отці, Христос і Святий Дух оселяються у «внутрішньому та таємному святині серця». Більшість людей не пам’ятають свого хрещення, отриманого в далекому дитинстві. І хоча Христос, у Якого охрещується, і Утішитель, Який сходить у світопомазанні, ні на мить не перестають діяти в нас, майже всі ми – за рідкісним винятком – перебуваємо в повному невіданні. І ось у справжній молитві ми знову відкриваємо в собі благодать хрещення і виявляємо її. Якщо ми раніше не знали про благодаті, що таємно живе в серці, то в молитві внутрішньо прозріваємо, пізнаємо і відчуваємо дію Духа – прямо і безпосередньо. За словами святих XIV століття Калліста та Ігнатія Ксанфопулов, «треба всіляко і всесильно намагатися жити за законоположенням усіх боготворних заповідей Спасителя, щоб через дотримання їх зійти знову до того досконалого духовно-благодатного зображення і відтворення, яке спочатку туні даровано нам».

“Я досяг мети вже на початку”. Сенс молитви можна сказати однією фразою: «Стань тим, хто ти є». Свідомо і діяльно стань тим, ким ти є в потенціалі і таємниче, адже ти створений на образ Бога і заново створений у хрещенні. Стань самим собою; точніше – повернися до себе, відкрий Того, Хто вже твій, прислухайся до Того, Хто невпинно говорить у тобі, володій Тим, Хто і в цю мить володіє тобою. Кожному, хто хоче молитися, Бог каже: Ти не шукав би Мене, якби вже не знайшов.

З чого почати? Як, увійшовши до свого дому і зачинивши двері, помолитися, не просто вичитуючи написане в книгах, але – духом, живою молитвою творчої мовчанки? Як, переставши говорити, почати слухати? Коли наша молитва стане бесідою Бога з нами, а чи не нашою спробою щось сказати Йому? Як від словесної молитви перейти до безмовної, від самопорушення, що вимагає самозсувної (за словами єпископа Феофана), від моєї молитви до молитви Христа в мені?

Один із шляхів усередину є Закликання Ім’я.

2. «Господи, Ісусе…»

Є, звісно, ​​й інші шляхи. Справжнє спілкування між людьми не складається поза свободою і безпосередністю, тим більше без них не народжується духовна молитва. На тих, хто шукає молитви, не накладаються накреслені та постійні правила; і жодні прийоми – тілесні чи розумові – не можуть змусити Бога озватись. Його благодать сходить як вільний дар: жодні методи чи прийоми автоматично не приваблять її. Бог і людина зустрічаються у царстві серця щоразу по-новому. У Православній Церкві є подвижники, які мало говорять про Ісусову молитву, а то й зовсім про неї мовчать7. У неї немає виняткової монополії у внутрішньому робленні, але разом з тим, ось уже кілька століть багато і багато християн східної традиції знаходять царський шлях, вдаючись до неї. Втім, і не лише східної8. В останні сімдесят років про Православ’я дізналися на Заході, і ніщо з його спадщини не викликало такого інтересу, як Ісусова молитва; жодною книгою не зачитувалися так, як «Відвертими оповіданнями мандрівника». У неправославному світі частку цієї загадкової і мало відомої в дореволюційної Росії книги випав приголомшливий успіх, і з того часу, як у 20-х роках нашого століття вона з’явилася на Заході, її переклали на багато мов9.

Чим же така приваблива Ісусова молитва і чому вона така дієва? Чи це не пояснюється чотирма її головними властивостями? По-перше, простотою та доступністю. По-друге, повнотою змісту. По-третє, силою Імені. І нарешті, по-четверте, внутрішньою дисципліною невідступного повторення. Розберемо все перераховане по порядку.

3. Простота та доступність

Молитва із закликом Імені, з одного боку, вкрай проста і доступна кожному християнинові, з іншого – вводить в таємничі глибини споглядання. Той, хто має намір читати її щодня і подовгу, а тим більше – поєднувати її з диханням чи іншим тілесним ритмом, неодмінно має знайти досвідченого духовного наставника, старця, хоча зробити це в наші дні дуже нелегко. Ті ж, хто не має особистого зв’язку зі старцем, можуть без побоювання, не залучаючи тілесних ритмів, починати з малого: десяти-п’ятнадцяти хвилин безперервної молитви.

Ні вчитися Ісусовій молитві, ні готуватися до неї не потрібно. Порада початківцю: просто почни. «Не зробивши першого кроку, – не підеш, і не пірнувши у воду, – не попливеш. Те саме і з закликом Ім’я. Почни з любов’ю і благоговінням, будь наполегливим. Думай не про те, що закликаєш Ім’я, а лише про те, що маєш бути перед Ісусом. Вимовляй Ім’я повільно, тихо і спокійно»10.

Вивчити слова молитви не важко. Найчастіше її вимовляють так: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Але одноманітності тут немає: іноді «помилуй мене» замінюють на «помилуй нас» або скорочують молитву до: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене» або навіть до «Господи, Ісусе»; нарешті – дуже рідко – до «Ісуса». Дехто, навпаки, додає «м’я грішного», посилюючи покаяний аспект молитви. Або, пам’ятаючи про сповідання апостола Петра по дорозі в Кесарію Філіппову, вимовляють … Сині Бога Живаго … (Мф.16: 16). Іноді в молитву Ісуса вставляють звернення до Божої Матері або святих. Але Ім’я «Ісус», що становить суть молитви, є в ній завжди. Ми можемо пробувати різне поєднання слів і підбирати те, яке нам більше підходить. Одного разу вибрану формулу з часом можна змінювати, але тільки не дуже часто. «Як рослини не вкорінюються, якщо часто їх пересаджувати, так і молитовні рухи в серці, за частої зміни слів молитовних», – застерігає св. Григорій Сінаїт11.

Ісусову молитву читають у різних обставинах. У тих, хто хоче приступити до неї, є вибір: молитися «вільно» або «за правилом». «Вільно» – значить не відриваючись від повсякденних занять, одноразово чи кілька разів поспіль – тоді, коли, як нам здається, час пролітає марно. Як часто ми здійснюємо добре знайомі дії напівавтоматично: одягаємося, вмиваємося, штопаємо шкарпетки і пораємося в саду; йдемо або ведемо машину, простоюємо на зупинці або в автомобільній пробці. У нас є час, коли нам випадає посидіти в тиші перед тяжкою чи важкою зустріччю; коли не спиться або коли ми вже прокинулися, але ще не прийшли до тями. Ісусова молитва гарна і своєю стислою. Коли важко зосередитись, коли ми напружені або сильно стурбовані, вона просто незамінна.

Ісусова молитва допомагає перекинути міст від навмисних «молитовних зусиль» – за богослужінням чи вдома – до повсякденного життя. Безперестанно моліться, – застерігає апостол Павло (1Фес.5:17). Але чи це можливо, коли стільки потрібно встигнути? Відповідь дає єпископ Феофан, радячи: «Руками діло робити, а розумом і серцем із Богом бути»12. Невпинно повторюючи Ісусову молитву, звикаючись з нею і даючи їй укорінитися у свідомості, ми відчуваємо присутність Бога скрізь: у храмі та на самоті, на кухні, в цеху чи в офісі. Ми стаємо схожими на брата Лоренца, який був «ближчим до Бога за повсякденними справами, ніж за духовними вправами». «Велика помилка, – писав він, – вважати, що час молитви – це щось особливе. Ми покликані бути з Богом і за роботою і за годину молитви»13.

Ісусова молитва робиться повнішою і дієвішою, якщо читати її не лише «вільно», а й «за правилом», тобто віддаючи всю свою увагу молитві і припиняючи будь-які зовнішні дії. Закликанню Ім’я відводять частину особливого «часу молитви», того часу, який ми щодня присвячуємо спілкуванню з Богом. Зазвичай, окрім Ісусової молитви, читають наслідки з молитовників, псалми, уривки з Писання та моляться за інших. Тільки дуже мало хто відчуває покликання повністю віддатися Ісусовій молитві. По-справжньому, той, хто вважає за краще молитися «вільно» і ніколи не закликає Ім’я «за правилом», не робить нічого поганого, і немає приводу для занепокоєння. (Два шляхи цілком незалежні).

Для молитви «за правилом», як і для «вільної», немає суворих правил. Положення тіла немає особливого значення. У православній традиції молитву найчастіше читають сидячи, але можна і стоячи, і схиливши коліна, а якщо долають немочі чи втому, то й – лежачи. І, як правило, у темряві або із заплющеними очима, а не перед іконою, що освітлюється лампадою чи свічкою. Старець Силуан Афонський (1866–1938), коли молився, ховав у шафу годинник, щоб не відволікало цокання, і насував на очі та вуха товсту вовняну чернечу шапку14.

Темрява, проте, діє усипляюче! Якщо на молитві хилить у сон, потрібно встати з колін або сидіння, осінити себе хресним знаменням після прохання і вклонитися, торкаючись підлоги правою рукою. Можна зробити і земний уклін – схиливши коліна і торкнувшись чолом підлоги. Сидіння для молитви не повинно бути розслаблюючим, а тим більше пишним, добре, якщо воно без ручок. У православних монастирях зазвичай використовують низьку лаву без спинки. Можна молитися і стоячи і здійнявши руки.

Ісусову молитву часто читають, перебираючи чотки, зазвичай із сотнею вузликів. Роблять це не стільки для того, щоб рахувати, скільки для того, щоб зосередитися та утримати ритм. З досвіду добре відомо, що якщо руки зайняті, то легше заспокоїти тіло і сконцентруватися на молитві. Захоплення ж кількісними оцінками – за чіткими чи якось ще – аж ніяк не заохочується. В «Відвертих оповіданнях мандрівника» старець суворо карав, скільки разів на день потрібно повторювати Ісусову молитву: спочатку 3 тисячі, потім – 6 тисяч, і нарешті – 12 тисяч, не більше і не менше. Це – зовсім незвичайна увага до кількості. Мабуть, справа тут не просто в числі, а у внутрішньому положенні мандрівника: старець хотів випробувати його послух і подивитися, чи готовий той без вагань виконати все, що він йому карає. Нам більше годиться порада єпископа Феофана: «Ви кажете, що іноді забуваєте рахунок молитов за чіткими. Біда невелика. Коли є припадки до Господа, що властиво, зі страхом і сподіванням, це краще за всяке виконання числа молитов»15.

Іноді Ісусову молитву читають у зборах, але найчастіше – поодинці, вголос чи про себе. Православні, якщо й читають вголос, то не наспіваючи. На молитві не повинно бути нічого змученого та натягнутого. Слова не слід навмисне підкреслювати; внутрішній тиск – зайвий. Нехай молитва виробить свій ритм та розставить акценти. Згодом вона сама «заспіває» всередині нас. Старець Парфеній Київський порівнював течію Ісусової молитви з ніжним дзюрчанням потічка16.

Зі сказаного досить ясно, що закликати Ім’я можна за будь-яких обставин. Ісусова молитва доступна кожному, скрізь і завжди. Вона підходить і «початківцям», і досвідченим; її можна читати і разом, і поодинці; вона доречна в пустелі та в місті, у тиші та спокої, у неймовірному галасі та суєті. Завжди знайдеться застосування.

4. Повнота

Російський Мандрівець мав рацію, стверджуючи що богословськи Ісусова молитва «укладає у собі всі Євангельські істини» і «є скорочення всього Євангелія»17. Її коротка формула виражає два головні обряди християнської віри: Втілення і Трійці. Про дві природи Христа Боголюдини молитва говорить насамперед: про людство, коли Він іменується людським ім’ям «Ісус», яке Марія дала Йому після народження Його у Віфлеємі, і про вічне Божество, оскільки Він прославляється як «Господь» і «Син Божий». Крім того, Ісусова молитва приховано вказує на три Особи Святої Трійці. Звертання до другої Іпостасі, Ісуса, як до «Сина Божого», має на увазі присутність Отця; Дух же Святий присутній, оскільки ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим (1Кор.12:3). Таким чином, Ісусова молитва є не лише христоцентричною, а й тринітарною.

Універсальна вона не лише богословськи, а й духовно, оскільки обіймає дві головні сторони християнського досвіду: по-перше, поклоніння, благоговіння перед славою Божою та повне любові звернення до Бога; по-друге, покаяння, свідомість своєї гріховності та своєї негідності. Читаючи Ісусову молитву, ми рухаємось по колу – то сходимо вгору, то сходимо вниз. Вимовляючи на початку: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий…», ми піднімаємося до Бога, укладаючи ж: «…помилуй мене, грішного», з покаянням повертаємося до себе. «А коли людина скуштує благодаті Господньої, – говориться у розмовах Макарія Великого, – вона радіє, але разом журиться і боїться»18. Такою є внутрішня динаміка Ісусової молити.

Прохання «помилуй» пов’язує та примиряє дві згадані «сторони» – бачення божественної слави та переживання людської гріховності. «Милість» є міст від Праведного Бога до занепалого творіння. Звертаючись до Бога «помилуй», ми оплакуємо свою безпорадність, але й волаємо до Нього з надією; сповідуємо гріх, але й віримо у його подолання; стверджуємо, що Бог у Своєї славі приймає грішника, і просимо здібності прийняти Його прощення. Ісусова молитва не лише кличе до покаяння, а й породжує впевненість у тому, що Бог прощає та оновлює. Саме ім’я «Ісус», що становить серцевину молитви, прямо говорить про спасіння: Назвеш ім’я Йому Ісус, бо Він врятує людей Своїх від їхніх гріхів (Мф.1:21). В Ісусовій молитві є смуток за гріх, але немає безвиході. Це, за словами преподобного Іоанна Ліствичника († 649), – «радотворний плач».

До богословського і духовного багатства Ісусової молитви не можна ставитися як до чогось абстрактного, навпаки, воно – живе і дієве. Тим і цінна ця молитва, що з її допомогою оживають істини віри, які сприймалися насамперед лише зовні, теоретично. Вся наша істота відкривається їм назустріч. Але для того, щоб зрозуміти, в чому її секрет, треба поговорити ще про силу Імені та про дисципліну повторення.

5. Сила Імені

«Ім’я Божого Сина велике і незмірне, і воно тримає весь світ», – йдеться в «Пастирі» Єрма19. Тільки з’ясувавши, в чому сила і гідність Божественного Ім’я, можна оцінити ту роль, яку відіграє Ісусова молитва у православній духовності. Якщо ця молитва і перевершує багато інших за творчою силою, саме тому, що містить Ім’я Бога.

У старозавітній традиції, та й інших стародавніх культурах, ім’я людини таємниче пов’язані з його душой20. Ім’я в якомусь сенсі відображає особистість людини у всьому її багатстві. Дізнатися його – те саме, що, пізнавши внутрішню суть людини, встановити з ним зв’язок і навіть отримати якусь владу над ним. Саме тому приховали свої імена і таємничий посланець, що боровся з Яковом біля потоку Явок (Бут.32:29), і ангел, що відповідав Маною: Навіщо ти питаєш про моє ім’я, воно дивне (Суд.13:18). За будь-якої глибокої зміни в житті змінюють і ім’я. Так, Аврам стає Авраамом (Бут.17: 5), а Яків – Ізраїлем (Бут.32: 28). Савл після звернення нарікається Павлом (Дії 13:9), і ченцю під час постригу підбирають нове ім’я – на знак радикального оновлення, яке він зазнає.

У старозавітній традиції дуже серйозно ставилися до дії в ім’я іншого, до того, щоб закликати ім’я або покликати на ім’я. «Коли ім’я вимовляють, воно оживає і відразу підноситься до душі його власника. Тут все виконано глибокої значущості»21.

Якщо все сказане вище про людину вірне, то до Бога це стосується чудовою мірою. Сила і слава Бога розкриваються і діють через Його Ім’я. Воно – numen praesens, з нами Бог, «Еммануїл». Закликаючи його уважно і благоговійно, ми постаємо перед Богом, відкриваючись Його дії і пропонуючи себе в Його руки, як слухняне знаряддя та жертву живу. Велич божественного Ім’я так гостро відчувалося в пізньому іудаїзмі, що на синагогальних зборах tetragrammaton* не вимовляли вголос. Ім’я Всевишнього навіювало священний жах22.

Новий Завіт багато в чому успадкував старозавітну юдейську традицію. Ім’я Ісуса виганяє бісів і зцілює людей. оскільки в ньому міститься величезна сила. Якщо пам’ятати про це, то багато з добре знайомих уривків Нового Завіту знаходять новий зміст і гостроту: прохання молитви Господньої «хай святиться Ім’я Твоє» (Мф.6: 9); Христова обітниця на Таємній вечері «про що не попросите Отця в Ім’я Моє, дасть вам» (Ів.16:23), останній наказ апостолам: «Отже, йдіть, навчіть всі народи, хрестячи їх в ім’я Отця і Сина і Святого Духа»2; твердження апостола Петра про те, що спасіння можливе лише «ім’ям Ісуса Христа Назорея» (Дії 4:10–12); слова апостола Павла: «щоб перед ім’ям Ісуса схилилося всяке коліно» (Флп.2:10); нове і таємниче ім’я, написане на білому камені і чекає нас у житті майбутнього століття (Об’явл.2:17).

Практика Ісусової молитви лежить саме на біблійному шануванні Імені. Бог сокровенно пов’язаний зі Своїм Ім’ям, і тому, закликаючи його, ми таємно діємо, і Бог у цей момент незримо присутній і діє. Для сучасних християн, як і в апостольські часи, Ім’я Ісуса є силою. За словами святих Варсануфія та Івана Газських (VI століття), «Ім’я Боже, будучи закликаним, вбиває всі пристрасті»23. «Бий супостатів ім’ям Ісусовим, – закликає преподобний Іван Ліствичник, – бо немає найсильнішої зброї ні на небі, ні на землі… Пам’ять Ісусова нехай з’єднається з диханням твоїм: і тоді пізнаєш користь безмовності»24.

Хоча в імені і прихована сила, чисто механічне повторення його безплідне. Ісусова молитва – це магічний талісман. У внутрішньому діянні, як і при здійсненні обрядів, людина через живу віру і аскетичне зусилля має стати співробітником Бога. Закликати Ім’я потрібно зосереджено і тверезо, укладаючи розум у слова молитви, усвідомлюючи, до Кому ми звертаємось і Чий відгук чуємо у серці. Така молитва вимагає напруження і спочатку дається дуже нелегко, тому отці-подвижники писали про неї як про таємне мучеництво. Св. Григорій Сінаїт не втомлюється нагадувати тим, хто став на цей шлях, про «заподіяння і працю», «безперервне зусилля», спокусу все кинути («через невід’ємний біль, який часом завдає розумного діяння»). «Повболяй серцем і потруди себе тілом,—каже він,— шукаючи Господа в серці»25. Сила Імені відкривається лише терплячим та вірним.

Вірність і наполегливість перевіряються насамперед тим, наскільки уважно і як довго ми повторюємо молитву. Молячись, не кажіть зайвого, як язичники, – говорив Христос своїм учням (Мт.6:7). Слова ці жодною мірою не стосуються тих, хто уважно і без лукавства творить Ісусову молитву. Їхнє зусилля з часом принесе плоди, і молитва стане цілішою та духовнішою.

6. Набуття цілісності (Unification)

Всерйоз намагаючись молитися в дусі та істині, ми негайно виявляємо, що ми внутрішньо розколоті, позбавлені єдності та цілісності. Ми намагаємося постати перед Богом, але невгамовні пусті думки миготять у голові, немов комарі (за висловом єпископа Феофана Затворника). Споглядати – значить бути там, де ти є, бути тут і тепер; ми ж, як правило, безсилі приборкати власний розум, який довільно блукає в просторі і часі. Ми то згадуємо минуле, то передчуваємо майбутнє, то плануємо чим зайнятися. Люди і місця нескінченною низкою кочують перед нашим думкою, і нам не вистачає сил, щоб утримати себе там, де ми повинні бути – тут, в присутності Божій. Ми не здатні повноцінно жити зараз, у безпосередній справжній – єдиній реально сущій миті: внутрішня роз’єднаність є одним із трагічних наслідків первородного гріха. Як показує життєвий досвід, справа сперечається саме в тих, хто в кожний момент часу зайнятий чимось одним. Якщо ця корисна навичка нелегко дається у звичайному житті, то знайти її у внутрішньому робленні ще важче.

Як же навчитися жити у справжньому вічному «Зараз»? Як приборкати καιρός; і бути напоготові у вирішальну мить? Саме тут приходить на допомогу Ісусова молитва. Терпляче покликання Ім’я, за Божою благодаттю, робить нас цілісними, перемагаючи нашу розколотість, приводить від розсіяння і множинності до єдності. «Думки товчуться в голові… як комарі, – каже єпископ Феофан. – Щоб припинити цю штовханину, треба зв’язати розум однією думкою, чи думкою про Єдиному»26.

Батьки-аскети, і зокрема Варсануфій та Іоанн, пишуть про два шляхи боротьби з помислами. Перший – для «сильних» і «досконалих» – полягає в тому, щоб «суперечити» їм, тобто, віч-на-віч протиставивши їм, у прямій сутичці відбивати їх напади. Але це шлях обраних; він складний і загрожує небезпеками. Прямий конфлікт, спроби зусиллям волі вигнати і викоренити помисли, як правило, лише живлять їх, і одного разу пригнічена уява починає згодом працювати з подвоєною силою. Тому розумніше не боротися з помислами, напружуючи волю, а ухилятися від них, зосередивши увагу на чомусь іншому. Замість того, щоб збирати сили для відображення помислів, вдивлятися вниз, у надра неспокійної уяви, краще дивитися нагору, до Господа Ісуса, довіряючи себе до Його рук і закликаючи Його Ім’я. Тоді благодать, що діє через нього, розжене помисли, проти яких самі ми безсилі. Наша духовна стратегія має бути позитивною, а не негативною: замість того, щоб очищати розум від злих помислів, треба наповнювати його добрими. «Не суперечити ж, тому що вороги цього бажають і, бачачи протиріччя, не перестануть нападати, – радять Варсануфій та Іван, – але помолися на них до Господа, кидаючи перед Ним свою неміч, і Він може не тільки відігнати, а й зовсім скасувати їх»27.

Отже, молитва Ісуса відводить увагу від сторонніх думок і образів, які неможливо зупинити зусиллям волі. Перешкоди під час молитви є неминучими. Не можна просто, повернувши вимикач, погасити екран внутрішнього телевізора. Безглуздо говорити собі «не думай»; з таким самим успіхом можна сказати і «не дихай». “Розум не може залишатися пустим”, – писав св. Марк Подвижник28; думки невпинно рояться у ньому. І хоча ми не можемо розігнати їх, ми можемо відволіктися від них, «пов’язавши» невгамовний розум «однією думкою, або думкою про Одного» – про Ім’я Ісуса. Цілком зупинити потік думок не вдасться, але Ісусова молитва допоможе відсторонитися від нього, і врешті-решт він стане лише тлом, що майже не привертає уваги.

Євагрій Понтійський († 399) писав: «Молитва є відмова помислів»29. Саме зречення, відкладення, спокійне, але тверде, а не нещадна війна або гнівне придушення. Закликаючи Ім’я, ми відмовляємося від наших фантазій, як невинних, так і згубних, звільняємося від них, підкоряючи всі думки про Ісуса. Слід зазначити, що, хоча на молитві і не корисно примусово придушувати ні уяву, ні дискурсивне мислення, їх тим більше не корисно підживлювати. Ісусова молитва не схожа на медитацію над тим чи іншим епізодом із життя Христа чи над євангельською притчею; ще менше спільного у неї з міркуванням чи роздумом над тим чи іншим догматом, наприклад, над догматом «єдиносущі» або халкідонською формулою. Це відрізняє її від популярної на Заході з часів контрреформації дискурсивної медитації (рекомендованої Ігнатієм Лойолою, Франциском Сальським, Альфонсом Лігурі та іншими).

Закликаючи Ім’я, не треба навмисно уявляти Спасителя. Ісусову молитву зазвичай читають не дивлячись на ікони, а в темряві чи із заплющеними очима. «Пам’ять про добрі й погані речі зазвичай нагадує образи їх і вводить його в мрію, – пише св. Григорій Сінаїт. – Тоді той, хто відчуває це, буває вже мрійником (phantasies), а не безмовником (hesy-chastes)30. «А щоб при творенні розумної молитви не впасти в красу, – пише преподобний Ніл Сорський († 1508), – не допускай у собі жодних уявлень, жодних образів та видінь»31. «У дії Ісусової молитви не повинно бути жодного образу, що посередиться між розумом і Господом, – пише єпископ Феофан. – Істота розумної молитви – у ходінні перед Богом; а ходіння перед Богом є не відходить від свідомості переконання, що Бог як скрізь є, так і у вас є, і бачить все, навіть внутрішнє, бачить навіть більше, ніж ми самі. Це свідомість Божого ока, що дивиться всередину вас, теж не повинна мати образу, а все повинно полягати в одному простому переконанні або почутті »32. Тільки так закликаючи Ім’я, – не представляючи Спасителя, а просто відчуваючи Його присутність, – ми переживемо всю силу Ісусової молитви, яка збирає воєдино і дарує цілісність.

Ісусова молитва вимагає слів. Однак завдяки своїй простоті та стислості вона піднімається вище слів – до живого мовчання Вічного. З Божою допомогою вона поступово стає недискурсивною, необразною, не просто твердженням про Бога або зверненням до Нього, не просто уявленням Христа, але «єднанням» з Ним у всепоглинаючій безпосередній зустрічі. Закликаючи Ім’я, ми привчаємося відчувати духовним чуттям близькість Христа, подібно до того, як ми зігріваємося, входячи в жарко натоплену кімнату. Ми пізнаємо Його не в образах і поняттях, що чергуються, але – цілісним і відкритим серцем. Таким чином, Ісусова молитва постачає нас у тут і зараз, збирає навколо єдиного центру, приводить нас від множини помислів до єдності з Христом. «Пам’яттю про Христа Ісуса збирай розточений свій розум», – говорить св. Філофей Синайський (IX століття)33 – збирай його від багатьох думок у простоту кохання.

Багато хто, дізнавшись про те, що закликання Ім’я має стати недискурсивним і необразним, що воно виводить за межі образів і думок, укладають, що така молитва їм не під силу. Для таких нагадаємо: цей шлях відкритий не лише обраним. Кожен може піти ним. Якщо ви тільки почали творити Ісусову молитву, не намагайтеся відразу вигнати всі думки та образи. Пам’ятайте, що стратегія має бути позитивною, а не негативною. Не тримайте в умі зайвого, але пам’ятайте про головне. Думайте про Ісуса, а не про те, як прогнати помисли. Всім своїм єством, усією ревністю та вірою зверніться до особистого Спасителя. Відчуйте Його присутність. З любов’ю розмовляйте з Ним. Якщо увага вислизає – а це неминуче – не впадайте у відчай: м’яко, без озлоблення і гніву повертайте його. І скільки б разів воно не вислизало, стільки разів повертайте його. Прагніть завжди до центру – живого та особистого – Ісуса Христа.

Ставтеся до покликання Ім’я як до молитви, яку наповнює Улюблений, а не як до молитви, яку потрібно звільнити від помислів. Творити Ісусову молитву потрібно дійсно з почуттям, хоча і без штучного емоційного збудження. Вона незмірно глибша за молитву «з почуттям», як її розуміють зараз на Заході, і починати її потрібно саме з пориву любові. Закликаючи Ім’я, внутрішньо наслідуватимемо св. Річарду Чічестерському:

Про милостивий Спаситель, Друг і Брат,

Дай мені бачити Тебе ясніше,

любити гаряче

і слідувати за Тобою.

7. Входження всередину

Закликання Ім’я, роблячи нашу молитву більш цілісною, дозволяє їй пройти глибше всередину, стати частиною нас самих, – тим, що ми є, і вже не тим, що ми робимо, стати триваючим станом, а не одноразовим дією. У таку молитву залучається вся людина, її слова та зміст проростають у ній. Про це чудово писав Павло Євдокимов (1901–1970): «У катакомбних розписах найчастіше зустрічається образ жінки, що молиться, Оранти, яка виявляє єдино справжній стан людської душі. Мало володіти молитвою, треба стати нею, дати їй втілитись у собі. Недостатньо час від часу прославляти Бога: треба, щоб все життя, кожен вчинок і жест, навіть посмішка, стали гімном поклоніння, жертвою, молитвою. Ми повинні жертвувати не тим, що ми маємо, а самими собою»34.

Молитву, про яку пише Павло Євдокимов, називають «серцевою». У Православ’ї, як і в інших традиціях, розрізняють три образи молитви, які розуміються скоріше як її рівні, а не як послідовні стадії. Це – молитва, що твориться устами (усна), молитва, чинна розумом (розумна), і молитва серця (або розуму, зведеного в серці). Закликання Ім’я, як і будь-яка інша молитва, спочатку буває усним, і слова старанно вимовляються язиком. Для того, щоб утримати розум на сенсі сказаного, знадобиться зусилля. Однак з часом і з Божою допомогою молитва проникатиме все глибше всередину. Тоді самі звуки стануть не такі важливі, а розум молитиметься повніше і невимушеніше. Якщо уста взагалі замовкнуть, то розум один буде в безмовності закликати Ім’я. Це означає, що Божа благодать перенесла нас з першого рівня на другий. Втім, молитва вголос не припиняється назовні, часто і дуже «досвідчені» у молитві закликають Ісуса на повний голос. (Та й хто вони, ці «досвідчені»? Чи не всі ми «новачки» у духовному житті?)

Але це ще не кінець шляху. Людина – набагато більше, ніж розум, що розуміє: крім мислення і розуму, в ньому є і переживання, і почуття, і потяг до прекрасного, не кажучи вже про глибини особистісної інтуїції. У молитву повинен включитися весь його склад, він покликаний звернутися в єдиний молитовний порив. Подібно до чорнильної плями, що впала на промокашку, молитва, розходячись від свідомого і мислячого центру, повинна поступово просочити весь його склад.

Користуючись нашою термінологією, можна сказати, що ми покликані піднятися з другого рівня на третій, від розумної молитви до молитви розуму, зведеного в серці. У цьому контексті слово «серце» слід розуміти в рамках семітської та біблійної традиції, як осередок всієї особистості, а не просто як область почуттів та переживань, як це заведено в сучасній західній культурі. Серце є нашою таємницею, «найглибшим і справжнім «я», яке відкривається лише через жертву і смерть»35. Як писав Борис Вишеславцев, «серце є центр як свідомості, а й несвідомого, як душі, а й духу, як духу, а й тіла, як умопостигающего, а й незбагненного; словом, воно є абсолютний центр»36. У цьому розумінні серце щось значно більше, ніж тілесний орган. Фізичне ж серце служить лише символом безмежних духовних можливостей людини як істоти, створеної на образ Божий і покликаної до того, щоб стати Його подобою.

Досягаючи «абсолютного центру», або інакше – з розуму до серця, ми закінчуємо шлях усередину і знаходимо справжню молитву. Точніше кажучи, сенс не в тому, щоб з глузду з’їхати, а в тому, щоб разом з ним зійти в серце. Головне тут – не просто «серцева молитва», а «молитва розуму в серці», оскільки всі рівні інтелекту, включаючи розум, даровані Богом і повинні служити Йому; нехтувати ними не можна. Коли “розум і серце стають одним цілим”, тоді відновлюється наша занепала і розколота натура, відроджується її первозданна цілісність. Серцева молитва повертає до раю, скасовує гріхопадіння і відновлює status ante peccatum (стан до гріхопадіння). Тим самим вона розкриває есхатологічну реальність, стає запорукою і передчуттям життя Майбутнього Століття, яке в цьому столітті ніколи не буде явлено в повноті.

Скуштуючи, нехай частково і недосконало, «серцеву молитву», ми поступово здійснюємо перехід, про який згадувалося вище, – від молитви, яка потребує зусилля, до «саморухової», від тієї, яку ми творимо, до тієї, яка «твориться сама», а точніше, до тієї, яку творить. Адже серце грає двояку роль духовному житті: воно – і осередок особистості, і місце зустрічі людини з Богом. У ньому ми пізнаємо себе, які ми насправді, але в ньому ж ми і виходимо з себе, вступаючи в храм Святої Трійці, де образ віч-на-віч зустрічається з Первообразом. У «внутрішньому святилищі» серця ми й здобуваємо коріння нашої істоти, і переходимо кордон, що відокремлює тварене від Нетварного. «У серці є якась безмежна глибина, – говориться в одній із духовних бесід Макарія Великого, – …там Бог, там Ангели, Там життя і царство, там світло та Апостоли, там скарби благодаті, там є все»37.

У серцевій молитві «моя» дія, «моя» молитва явно поєднується з невпинною дією Іншого в мені. Якщо раніше ми молилися до Ісуса, то тепер сам Ісус молиться в нас. У «Відвертих оповіданнях мандрівника» є разюче місце, де йдеться про народження «саморухливої» молитви: «Одного разу, рано вранці, як би розбудила мене молитва»38. Якщо колись мандрівник «творив Ісусову молитву», то тепер він виявляє, що молитва «твориться сама» навіть уві сні, бо стала одна з молитвою Бога всередині нього. Примітно, що й тоді мандрівник не вважав себе усією повнотою серцевої молитви.

Читачеві «Відвертих оповідань мандрівника» може здаватися, що герой книги легко, мало не механічно, перейшов від усної молитви до серцевої. Минуло, здавалося, лише кілька тижнів, як він почав свій подвиг, і молитва його стала саморухливою. Підкреслимо, однак, що досвід мандрівника є рідкісним винятком, хоча він і не унікальний39. Найчастіше подібне якщо й відбувається, то після довгих – аскетичних зусиль, що іноді тривають все життя. Іноді ж, тільки-но почавши творити Ісусову молитву, легковажно вважають, ніби вона зійшла з уст у серці. Або уявляють, ніби моляться безмовно, без слів, коли насправді зовсім не моляться, а просто впали в дрімоту байдужості і сплять наяву. Застерігаючи проти подібних речей, вчителі ісихастської традиції наполегливо рекомендують тим, хто робить перші кроки в Ісусовій молитві, невпинно примушувати себе. Вони постійно підкреслюють, як важливо всю увагу збирати у словах, не відволікаючись від думки про молитовні натхнення. Наприклад наведемо слова знаменитого духовного наставника з Афонської Гори старця Йосипа з Нового Скита († 1959):

Праця розумної молитви полягає у примушенні себе до безперервного повторення її вустами… Прислухайся лише до слів «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене»… Просто вголос вимовляй їх і не переривайся… Поки не навикнеш молитви, працюй мовою40.

Воістину вражає, як цінується слово, що вимовляється. Св. Іван Ліствичник писав: «Намагайся звести до молитви свій розум, а точніше – укласти його в слова молитви»41. Це не означає, втім, що важливі слова власними силами; у наших думках має залишатися Сам Ісус, якого ми закликаємо.

Серцева молитва завжди приходить як дар від Бога, який дає, кому хоче. Її не можна набути ніяким методом. Св. Ісаак Сирін (VII століття) наголошує, що дар цей – велика рідкість, і «чи один на тисячу» удостоюється чистої молитви. «А той, хто досяг того таїнства, яке вже за цією молитвою, – додає він, – ледь, за Божою благодаттю, перебуває і з роду в рід»42. Один із тисячі, один у цілому поколінні: ці протверезні застереження не повинні нас бентежити. Внутрішнє царство відкрите кожному, кожен може пройти свою частину шляху. У наш час мало хто хоча б частково сходить у глибини серцевих таємниць, але дуже багато хто – у свою іноді малу міру і зрідка, але цілком реально – долучається до молитви духу.

8. Про участь дихання

Настав час торкнутися питання про участь тіла в молитві – тієї сторони вчення візантійських ісихастів, яку дуже часто розуміють неправильно.

Серце, як говорилося, це – наша потаємна сутність, точка, куди сходяться матерія і дух, центр фізичного, душевного і духовного складу. Воно живе у двох вимірах – видимому і невидимому, – і тому до серцевої молитви залучені й тіло і душа: без участі тіла вона неповноцінна. Людина, згідно з біблійним вченням, є психосоматичне ціле; але не просто душа, укладена в тіло, як у в’язницю, і прагне вирватися з нього, а – нерозривна єдність того й іншого. Тіло – зовсім не перешкода, яку потрібно усунути, і не шматок матерії, який можна не брати до уваги; його роль життя духу позитивна, і молитві потрібні приховані у ньому сили.

Сказане вище вірно для молитви взагалі, але це тим більше вірно для Ісусової молитви, оскільки вона звернена до Втіленого Бога – Слова, яке стало тілом. Христос, втілившись, сприйняв як людські свідомість і волю, а й тіло, зробивши плоть невичерпним джерелом освячення. Як же ця плоть, яку Боголюдина зробила духоносною, бере участь у покликанні Ім’я і молитві розуму, зведеного в серці?

Для того, щоб відповісти на це питання, звернемося до «тілесного методу», виробленого ісихастською традицією. Подвижники знали з досвіду, що психічний стан однак позначається тілесному рівні; залежно від внутрішнього розташування, людина може мерзнути чи відчувати жар, її серце може битися частіше чи рідше тощо. Але й навпаки, зміна фізичного стану завжди позначається психіці. Отже, навчившись певним чином контролювати і спрямовувати тілесні функції, можна досягти більшої зосередженості у молитві. Це міркування і є основою исихастского «методу». Розглянемо тепер три його основні складові.

(1) Положення тіла. Св. Григорій Сінаїт радить молитися, сидячи на низькій, близько 8 дюймів (20 см) заввишки, лавці, схиливши голову, зігнувши плечі і спрямувавши погляд у область серця. При цьому він не приховує того, що згодом ця поза здасться вкрай незручною. Деякі подвижники рекомендують ще більш напружену позу – з головою, схиленою до колін, – за прикладом пророка Іллі на горі Карміл43.

(2) Контроль за диханням. Дихання сповільнюється, і його ритм починає збігатися з ритмом молитви. Часто її першу частину: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий», вимовляють вдихаючи, а другу: «Помилуй мене, грішного», – видихаючи. Але інколи роблять і по-іншому. Можна молитися й у такт биття серця.

(3) Освоєння внутрішнього. Ісихаст всю увагу привертає до області серця. Подібна практика є і в йозі, де початківців вчать зосереджуватися на тій чи іншій частині тіла. Після повітря, що вдихається через ніздрі і проходить у легені, исихаст «сходить» розумом всередину, «шукаючи» серцеве місце. З побоювання бути неправильно зрозумілими, докладно про цю справу ніхто з подвижників не пише. У ньому так багато тонкощів, що освоїти його можна тільки під особистим керівництвом досвідченого наставника. Той же, хто, не маючи ні досвіду, ні наставника, намагається знайти серцеве місце, ризикує проти волі звести розум в область під серцем, у черево. На молитву це діє руйнівно, оскільки з областю утроби пов’язані оскверняючі розум і серце плотські помисли і руху44.

З зрозумілих причин потрібно бути гранично обережним, втручаючись у природні ритми тіла – чи то дихання, чи биття серця. Зловживання методом загрожує розладом здоров’я та психіки, і тому так важливо мати надійного наставника. Якщо ж старця немає, то початківцям найкраще обмежитися простим повторенням Ісусової молитви і не думати про дихання чи серцевий ритм. Тоді здебільшого виявляється, що молитва підлаштовується під дихання сама собою – без свідомих зусиль з нашого боку. Якщо цього так і не відбувається, лякатися не слід; потрібно спокійно та уважно трудитися, закликаючи Ім’я.

Тілесний метод, хоч би яким він був, залишиться лише засобом, підмогою деяких, не обов’язковим всім. Ісусова молитва не стає ущербною, коли її творять і зовсім не вдаючись до жодного методу. Св. Григорій Палама (1296-1359), хоч і вважав застосування описаного вище методу богословськи виправданим, трактував його як щось вторинне і придатне головним чином для початкових45. Як і всі подвижники-ісихасти, він ставив на чільне місце не контроль за диханням, а внутрішнє і таємне звернення до Господа Ісуса.

Православні автори останніх ста п’ятдесяти років намагалися не загострювати увагу на тілесному боці розумного діяння. Ось типова порада, яку дає єпископ Ігнатій (Брянчанінов)(1807–1867):

Радимо коханим братам не шукати відкриття в собі цього механізму, якщо він не відкриється сам собою. Багато, хто захотів дізнатися його досвідом, пошкодив свої легені і нічого не досяг. Сутність справи полягає в тому, щоб ум з’єднався з серцем під час молитви, а це здійснює Божа благодать у свій час, що визначається Богом. Згаданий механізм успішно замінюється повільним виголошенням молитви, коротким відпочинком після кожної молитви, тихим і повільним диханням, укладенням розуму в слова молитви. За допомогою цих посібників ми зручно можемо досягти уваги певною мірою46.

Про те, чи молитися швидко чи повільно, єпископ Ігнатій пише:

На неспішне та уважне вимовлення ста молитов потрібно часу 30 хвилин, або близько півгодини; деякі подвижники потребують ще більш тривалого часу. Не вимовляй молитв поспіхом, однією негайно за іншою; роби після кожної молитви короткий відпочинок, і тим сприяй розуму зосереджуватись. Безперервне вимовлення молитов розсіює розум. Перекладай дихання з обережністю; дихай тихо і повільно: цей механізм охороняє від неуважності47.

Початковим такий ритм іноді здається надто повільним, і вони моляться дещо швидше – витрачаючи хвилин двадцять на сотню молитов. Деякі наставники грецької традиції рекомендують ще швидший ритм, стверджуючи, що так легше зберегти розум зібраним.

Метод, вироблений візантійськими ісихастами, напрочуд схожий з практикою, що існує в йозі та суфізмі48. Чи простий цей збіг, і чи розвивалися ці традиції незалежно одна від одної? Якщо суфізм і ісихазм пов’язані безпосередньо, а часом дві традиції такі близькі, що простий збіг здається неймовірним, то хто в кого запозичив? Всі ці питання відкривають захоплюючі перспективи для наукових розвідок, хоча надто фрагментарний матеріал і не дозволить відповісти на них однозначно. Як би там не було, не слід забувати, що крім подібностей існують і відмінності. Картини можуть разюче відрізнятися один від одного, але в їх рамках завжди можна знайти схожі риси. Головне – сама картина. У практиці Ісусової молитви тілесні вправи – рамка, а картина – внутрішнє навернення до Христа. «Рамка» Ісусової молитви цілком може бути схожою на «рамки» з нехристиянських традицій, але це не повинно спантеличувати, адже сама картина – унікальна. Ісусова молитва – християнська за змістом, по суті; головне в ній – не повторення, не поза і не дихання, але те, до кого ми звертаємося. А слова її звернені прямо до Ісуса Христа, що втілився Спасителя, Сина Бога і Сина Марії.

Той факт, що іноді в Ісусову молитву залучають за певним методом і тіло, не повинен приховувати її суть. Вона – не просто прийом, що допомагає зосередитися або розслабитися, і аж ніяк не “християнська йога”, різновид “трансцендентальної медитації” або “християнська мантра”, як деякі про неї говорять. Навпаки, вся її суть у зверненні до Іншого, до Бога, який став людиною, Ісуса Христа, особистого Спасителя і Викупителя, і її не можна зводити до простого методу. Ісусова молитва живе у певному контексті, і варто вилучити її звідти, як вона втрачає будь-який сенс.

Перше, що ставить контекст Ісусової молитви, є віра. Не можна закликати Ім’я, не вірячи в Ісуса Христа як у Сина Божого та Спасителя; безглуздо стверджувати словесну формулу, не маючи живої віри в Ісуса як Господа і не усвідомлюючи, хто Він і що Він зробив для нас особисто. І якою б слабкою не була ця віра, які б сумніви її не підточували, як би не хотілося разом з батьком одержимої дитини звернутися: Вірую, Господи, допоможи моєму зневірі (Мк.9:24), досить буває одного бажання бажання вірити, однієї іскри любові до Ісуса.

Друге, що ставить контекст Ісусової молитви, є церковність. Ми закликаємо Ім’я не індивідуально, покладаючись виключно на свої внутрішні сили, але як члени тіла Церкви. До кого б ми не звернулися: до св. Варсануфію, св. Григорію Сінаїту або єпископу Феофану – всі вони рекомендували Ісусову молитву лише хрещеним християнам, які регулярно беруть участь у обрядах Церкви, сповіді та причасті. У книжках цих авторів немає й натяку те що, що закликання Імені підміняє собою таїнства. Навпаки, вони наполягали на тому, що той, хто хоче творити Ісусову молитву, має бути реальним членом Церкви, що причащається Святих Тайн.

І все ж у наші дні, коли людей з’їдає цікавість, а Церква так роз’єднана, до Ісусової молитви вдаються багато хто з тих, хто не тільки не належить до якоїсь із Церков, але не має і скільки виразної віри в Господа Ісуса, а то й зовсім ніколи не думав про неї. Чи правильно забороняти їм молитися? Звичайно, ні, якщо тільки вони щиро шукають Джерела Життя, адже й Ісус засуджував лише лицемірів. І все-таки, з усякою смиренням і повною свідомістю нашої власної ущербності, ми зобов’язані визнати, що ці люди опинилися в ненормальному становищі, і наш обов’язок – попередити їх про це.

9. Кінець шляху

Наприкінці шляху Ісусова молитва зливається з молитвою, яку Ісус як Першосвященик приносить у нас; наше життя стає єдиним з Його життям, а наше дихання – єдине з Його підтримуючим Всесвіт Божественним диханням. Втім, і будь-яка християнська молитва веде до того ж. Кінцеву Мету найточніше висловлює святоотцівський термін theosis, «обожнення». За словами протоієрея Сергія Булгакова, «Ім’я Ісусове, вміст у серці людини, повідомляє йому силу обожнення, даровану нам Викупителем»49. «Слово стало людиною, щоб ми обожнилися», – писав Опанас Великий50. Той, Хто був Богом за єством, для того і прийняв на себе людську природу, щоб ми змогли долучитися до слави Його Божества, стати причасниками Божого єства (2Пет.1: 4). Звернена до Втіленого Логосу, Ісусова молитва здійснює в нас таїнство обожнення, яке робить людину справжньою подобою Божою.

Ісусова молитва з’єднує з Христом і вводить у взаємозв’язок (perichoresis) Облич Святої Трійці. Чим глибше проходить молитва, тим повніше ми долучаємося нескінченному круговороту любові між Отцем, Сином і Святим Духом. Прекрасно писав про це св. Ісаак Сірін:

«Кохання є царством; про неї Господь таємниче обітував Апостолам, що скуштують її у царстві Його. Бо сказане: Нехай їдьте і п’єте за Моєю трапезою в Моєму Царстві (Лк.22:30), що інше означає, як не любов? …І коли досягнемо любові, тоді досягли ми Бога, і шлях наш досконалий, і прийшли ми до острова тамтешнього світу, де Отець, Син і Дух Святий. Йому слава і держава! »51

Таїнство обожнювання в ісихастській традиції найчастіше відкривається у баченні світла. Було б неправильно думати, що світло, яке святі споглядали на молитві, є символічним світлом розуму, або фізичним, створеним, чуттєво сприйманим світлом. Він є ні що інше, як Божественне і нетварне Світло, яким просяяв Христос, перетворившись на горі Фавор, і яке просвітить весь світ у другому Його приході в Останній день. Наведемо характерний уривок про Божественне Світло з писань св. Григорія Палами, де він говорить про те, що переживав апостол Павло, коли був захоплений до третього неба (2Кор.12:2–4):

…Те солодке видовище, яке захопило розум, змусило вийти з усього і повністю звернуло до себе, святий бачить як світло, що посилає одкровення, але не одкровення тілес, що чуттєво відчуваються, і не обмежений ні вгору, ні вниз, ні в ширину; він взагалі не бачить меж видимого ним і освітлювального світла, але якби було якесь сонце, нескінченно яскравіше і величезніше, ніж все у світі, а в середині стояв би він сам, весь ставши зором, – ось на що це схоже52.

Закликаючи Ім’я, ми можемо підійти до такого споглядання.

Завдяки Ісусовій молитві сяйво Преображення проникає у всі куточки нашого життя. Невпинно повторюючи її, анонімний герой «Відвертих оповідань мандрівника» зазнає подвійної зміни. По-перше, матеріальний світ постає перед ним в іншому світлі, і він скрізь помічає таємничу присутність Бога. Ось як він пише:

«Коли… я починав молитися серцем, все навколишнє мене уявлялося мені в чудовому вигляді: дерева, трави, птахи, земля, повітря, світло, все ніби говорило мені, що існують для людини, свідчать любов Божу до людини і все молиться, все оспівує славу Богу. І я зрозумів з цього, що називається в Добротолюбії «веденням слову тварюки (мови творіння. – Прим. пров.)»… Іноді відчувалася полум’яна любов до Ісуса Христа і до всього творення Божого»53.

За словами о. Сергія Булгакова, «світло імені Ісуса, через серце, осяює і весь Всесвіт»54.

По-друге, Ісусова молитва перетворює ставлення мандрівника до інших людей:

«У день, якщо траплялося з ким зустрітися, то всі без вилучення представлялися мені такі люб’язні, як рідні, хоча й не займався з ними. Помисли самі собою зовсім стихли, і ні про що я не думав, окрім молитви, до слухання якої почав схилятися розум, а серце саме собою почало відчувати теплоту і якусь приємність. …Хто коли мене образить, я тільки згадаю, як насолоджувана Ісусова молитва; одразу образу і сердитий мине, і все забуду»55.

Як ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені (Мт.25:40). Ісусова молитва допомагає бачити в кожному Христа і кожного у Христі.

У цьому сенсі закликання Ім’я радше радить, ніж кличе до покаяння, стверджує світ, а не заперечує його. На перший погляд Ісусова молитва, яку творять із заплющеними очима на самоті й у темряві, повторюючи «…помилуй мене», може здатися заняттям похмурим і смутком. Є спокуса думати, що людина замикається на собі, уникає дійсності і від відповідальності за те, що відбувається навколо, в суспільстві. Але це – глибока помилка. Той, хто встав серйозно на Шлях Імені, не стає сумним і пригніченим, але долучається до джерела свободи і зцілення. Про теплоту та радість, що народжуються від Ісусової молитви, так писав св. Ісихій Єрусалимський:

«Від цієї частості народжується… безперервність тверезіння… за яким піде невпинна Ісусова молитва, солодка без мрій тиша розуму і дивний стан, що походить від поєднання з Ісусом.

Як дощ – чим більша кількість падає на землю, тим більше пом’якшує її, так і святе ім’я Христове, без помислів нами виголошуване, чим частіше закликаємо Його, тим більше пом’якшує землю серця нашого, наповнюючи його радощами та веселощами.

Сонце, проходячи над землею, робить день; а святе і шановане ім’я Господа Ісуса, безперестанку сяючи в умі, породжує безліч сонцеподібних помислів»56.

Більше того, творячи Ісусову молитву, ми насправді зближуємося з людьми, відкриваючи цінність усіх і вся в Бозі, а зовсім не відвертаємось від них, зрікаючись Божого творіння. «Збери дух мирний, і тисячі навколо врятуються», – говорив преподобний Серафим Саровський (1759–1833). Ті короткі проміжки часу протягом дня, коли ми чекаємо на Христа, закликаючи Його Ім’я, змінюють і поглиблюють наше життя так, що ми робимося здатними допомогти людям – дієво та творчо – як не могли раніше. Творячи ж молитву «вільно», а не за правилом, ми, користуючись висловом Надії Городецької (1901–1985), «ставимо на світ божественну печатку»:

Ми можемо поставити друк Ім’я на людей, книги, квіти, на все, що ми зустрічаємо на нашому шляху, що бачимо або про що думаємо. Ім’ям Ісуса, цим таємничим ключем, ми приносимо в жертву всіх і все у світі, запечатуємо світ божественною печаткою. Чи не в цьому священство всіх віруючих? У єдності з Первосвящеником ми благаємо Дух: обернути мою молитву в таїнство57.

«Ми можемо поставити печатку Імені на людей…» Говорячи так, Надія Городецька пропонує відповідь на питання, що часто виникає: чи можна в Ісусову молитву вставляти прохання за інших? Строго кажучи, Ісусова молитва не пов’язана з клопотанням за інших. Хто молиться в ній просто «перед Богом», поза думками і образами, і не повинен поминати кого-небудь за іменами. Він увесь звернений до Ісуса. Але, звичайно, обернутися до Ісуса зовсім не означає відвернутися від ближнього. Серце Ісуса обіймає всіх, кого ми любимо. Більш того, Він любить їх нескінченно сильніше, ніж ми, і тому в Ісусовій молитві ми знаходимо всіх у Ньому. Закликаючи Ім’я, ми повніше долучаємося до любові Христової, що виливається на весь світ. І все-таки, наслідуючи ісихастську традицію розумного діяння, закликаючи Ім’я Христове, не слід нікого згадувати перед Його обличчям або про когось окремо думати.

Все це, однак, не означає, що в практиці Ісусової молитви немає місця клопотання за інших. Як би ми не молилися, «за правилом» чи «вільно», нас час від часу тягне «направити» Ім’я на конкретних людей, закликаючи Ім’я на них і вимовляючи в кінці «…помилуй Івана». Навіть якщо в писаннях ісихастів прямо про це не говориться, немає сумнівів, що так робити Плідніша. Шлях Ім’я широкий і щедрий і не обмежений суворими і незмінними правилами.

«Молитва є дія; молитися – це означає бути надзвичайно діяльним»58. До Ісусової молитви ці слова стосуються насамперед. Хоча вона і згадується при чернечому постригу особливим чином, як молитва для ченців59, вона підходить і мирянам, які живуть у шлюбі. Кожен, що правильно закликає Ім’я, глибше вникає в те, що йому доручено, діє ефективніше, не відкидаючи інших від себе, а навпаки, – зближуючись з ними, співпереживаючи їх страхам і тривогам так, як не міг співпереживати раніше. Ісусова молитва перетворює нас на «людей для інших», живу зброю світу Божого, дійове джерело примирення.

«ЦЕРКВА І ЧАС», № 1 (8), 1999

Ісусова Молитва

Давайте поговоримо про внутрішню молитву, про пошук Бога в потаємному царстві серця, в тому самому царстві, про яке Христос говорив, Царство Боже всередині вас є (Лк.17:21). І поговорити з вами я хотів би про особливу форму внутрішньої молитви, Ісусову молитву або покликання священного імені. Для початку дозвольте мені, як на іконі, уявити вам вирішальний момент Старого Завіту – Мойсей перед неопалимою купиною (Вих.3). Мойсей стоїть перед терновим кущем у пустелі, що горить, але не згоряє, а Бог каже йому дві речі, і Він говорить ці ж дві речі вам і мені, і кожному, хто намагається осягнути таємницю живої молитви. Перш за все Бог говорить Мойсеєві, зніми взуття твоє (Вих.3:5). За інтерпретацією грецьких отців, наприклад, св. Григорія Ніського, взуття, зроблене зі шкіри мертвих тварин, означає омертвілість у всьому – у повторенні, у нудьзі, у неуважності. Зніми взуття твоє, символічно означає, звільни себе від усього неживого, від поневолення всьому повсякденному і механічному, що повторюється. Струси омертвілість нудьги, прокинься, прийди в себе, відкрий своє духовне бачення, відчини двері свого сприйняття, дивися і бач, слухай. Термін, що використовується в православному аскетичному та містичному богослов’ї для неспання, грецькою мовою позначається словом «ніпсис», що означає тверезість, спостережливість, уважність. Цей досвід ніпсису відображений у практиці отців Церкви, які й закликали нас прокинутися. «Опритомніти» – ось, що з самого дитинства було для мене великою проблемою. Я завжди так легко засинав! Якось я навіть заснув на власній лекції. Я був досить нерозумний, щоб читати лекцію сидячи, і з її перебігом сонливість все більше й більше наростала, і коли я поринув у сон, то почув чийсь голос, що промовляв слово «засинай», і несподівано зрозумів, що це мої власні слова. Загалом, я гадки не мав, про що говорив у той момент.

Проблема не в тому, що ми спочатку грішні, хоча майже всі з нас грішать хоча б іноді. Проблема скоріше в тому, що ми сумуємо, і тому наша свідомість фрагментована та розсіяна. Ми використовуємо лише найменшу частину своїх духовних ресурсів, живемо життя на 5% потенціалу, рухаємось на зниженій передачі. Ми ніколи по-справжньому не знаходимося там, де ми є зараз, не можемо зібрати себе – тут і зараз. Ми не можемо по-справжньому пережити обряд теперішнього моменту.

Втім, повернемося до Мойсея. Що відбувається далі? Після того, як ми символічно зняли взуття своє, Бог потім говорить Мойсеєві, місце, на якому ти стоїш, є свята земля (Вих.3:5). Що ми відчуваємо, коли знімаємо взуття своє і ступаємо босоніж? Ми раптом стаємо чутливими в хорошому сенсі, вразливими у позитивному ключі, земля під нашими ногами оживає, ми відчуваємо крихти пилу під нашою ступнею, ми відчуваємо структуру трави. І так само відбувається у духовному розумінні. Знімаючи своє взуття, звільняючи себе від внутрішнього омертвіння, ми починаємо розуміти, що Бог дуже близький, світ навколо нас святий. Ми наново переживаємо почуття трепету та здивування перед будь-якою річчю. Кожна річ, кожна людина являє нам таїнство Божественної присутності, представляється способом єднання з Богом.

Тож давайте прикладемо історію з Виходу до нашої молитви. Молитися в Дусі та істині – означає стояти, як Мойсей перед кущем, що горить, зняти взуття своє, скинути з себе омертвіння, прокинутися, випробувати всі речі як би в новизні та свіжості, усвідомити, що ми стоїмо на святій землі, знати, що Бог безпосередньо знаходиться перед нами і присутній у нас.

Деякі з вас можуть запитати, як, як можна знайти цю живу молитву, це живе почуття безпосередньої святості? Молитву не просто словами, а внутрішню молитву, молитву із глибини себе, серцеву молитву. Я згадую історію, яку розповідають про великого вікторіанського персонажа Томаса Карлайла. Повернувшись із церкви недільного ранку, приступаючи до сніданку, він сказав своїй матері в поганому настрої: «Я не можу зрозуміти, навіщо вимовляти такі довгі проповіді. Якби я був священиком, я піднявся б на кафедру і сказав би лише це – добрі люди, ви самі знаєте, що вам треба робити, так йдіть і робіть це!» “Томасе, – відповіла йому мати, – а чи скажеш ти їм, як?” То як же нам знайти живу молитву? Багато православних дадуть відповідь, що слід вдаватися до Ісусової молитви, короткого покликання Божого імені: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Існує багато варіацій молитви, наприклад, можна в кінці сказати «помилуй мене грішного» або «помилуй нас», згадуючи в молитві та інших. Можливо, ви пам’ятаєте історію, яку розповідає Федір Достоєвський у «Братах Карамазових». Це історія про стару і цибулинку, моя улюблена повчальна історія на всі випадки життя. Цю історію письменник не вигадав, він чув, як її розповідають у селі. Жила-була баба, і вона вмерла. На свій подив вона прокинулася у вогненному озері. Виглянувши, вона помітила свого ангела-охоронця, що йшов берегом. Вона закликала до нього: «Сталася якась помилка. Я шановна жінка похилого віку і не повинна знаходитися в цьому вогненному озері». «О, – відповів ангел-охоронець, – чи пам’ятаєш ти хоч один випадок, коли допомогла комусь?» Баба трохи подумала і сказала: «Так. Якось я була на городі, і якась жебрачка проходила повз. Я дала їй цибульку». «Відмінно, – сказав ангел, – у мене саме ця цибулина із собою зараз». Він дістав зі своїх шат цибулю і сказав старій: «Давай подивимося, що цибуля може зробити. На, схопися і тягнися». Ну, можливо, то була не цибулина, а цибуля-шалот. І став він її обережно тягнути, але вона була не одна. Інші в озері, як побачили, що її тягнуть, стали за неї хапатися, щоб їх разом з нею витягли. Це зовсім не сподобалося бабі, і вона стала відштовхувати їх ногами: «Відпустіть, відчепіться. Мене тягнуть, а не вас, моя цибулина, а не ваша». Тільки вона це вимовила, як цибулина порвалася. Упала баба в озеро і горить до цього дня. Ось така розповідь Достоєвського, але я додам до неї. Як шкода, що стара не сказала, це наша цибулина, але сказавши, це моя цибулина, вона відмовила собі в основах людяності. Щоб бути по-справжньому людиною, потрібно перебувати у стосунках з іншими людьми, любити їх та співпрацювати з ними. Тому, якщо ви хочете отримати урок з історії про бабу і цибулю, ви можете вимовляти в Ісусовій молитві: «Помилуй нас».

Закликання священного імені в Ісусовій молитві – це спосіб у молитві зняти взуття своє, прокинутися, усвідомити, що ми стоїмо на священній землі, бути зібраними у присутності Бога тут і зараз у цей момент. Це лише один із способів перебувати в молитві, але не єдиний спосіб. Молитва є глибоко особиста розмова між особистостями, діалог між одним конкретним суб’єктом – мною – та іншим Суб’єктом – Богом Святої Трійці. Особи безмежно різняться, і кожен з нас унікальний, неповторний, і в кожному можна знайти таке багатство, яке не можна знайти ні в кому більше. Ось чому в Одкровенні сказано, що в наступному столітті кожному викупленому буде дано білий камінь, і на камені написане нове ім’я, якого ніхто не знає, крім того, хто отримує (Об’явл.2:17). У кожній людській особистості прихована унікальна таємниця. Знаєте, коли я був дитиною, то побачив сон, у якому мені було відкрито, яке моє ім’я на білому камені. Але я його вам не скажу.

У «Хасідських переказах» Мартіна Бубера є приказка ребе Зуссії, який сказав «У наступному столітті на останньому суді мене не спитають: «Зусія, чому ти не був Мойсеєм, чи чому ти не був Ілією? Мене запитають так: Чому ти не був Зусією? І кожного з нас на останньому суді про це запитають: чому ми не стали унікальними особами, якими Бог визначив нас бути? І оскільки особи безмежно різні, і молитва – глибоко особиста, отже, способи молитви також різні. Немає єдиної форми внутрішньої молитви, яка без винятку підходить усім усюди і завжди. Кожна людина перебуває під керівництвом Святого Духа, під керівництвом свого духовного батька чи духовної матері, свого авви чи ами – а слід сказати, що духовне водительство є виключно важливим у православ’ї. Так ось, кожен має знайти свій спосіб молитви. Завжди давайте місце свободі у молитві, як до цього нас закликає св. Варсонофій Газський, який писав VI столітті: «Не хочу бути під законом, але під благодаттю». Нам не слід вважати, що Ісусова молитва – це єдиний спосіб або найкращий спосіб молитися. Ми можемо просто сказати, що вона допомогла багатьом, допомогла мені та може допомогти вам.

Центр і серцевина Ісусової молитви є священним ім’ям Ісуса. Ім’я, дане Сину Божому при Його людському народженні у Віфлеємі Його Матір’ю Дівою Марією та прийомним отцем Йосипом. Це ім’я містить подвійну сутність Христа: що Він повністю і істинно Бог і повністю і істинно людина. Ім’я Ісус конкретно означає Спаситель, за словом ангела, зверненого Йосипу (Мт.1:21): і назвеш Йому ім’я Ісус, бо Він врятує людей Своїх від їхніх гріхів. Означаючи «Спасіння», ім’я Ісус говорить не тільки про втілення нашого Господа, але також про Його смерть і Воскресіння. У Старому Завіті Божественне ім’я пізнається як джерело благодаті та влади. І те саме відбувається з ім’ям Ісус у Новому Завіті. Священним ім’ям виганяють бісів, творять чудеса. За словами християнського тексту II століття «Пастир Герми», «ім’я Божого Сина велике і безмежне, і містить увесь світ». Для православних Ісусова молитва, що містить це величне і безмежне священне ім’я, знаходить як передану нам благодать і владу Самого Ісуса Спасителя. Вона має сакральну цінність, ця молитва є зовнішнім видимим символом внутрішньої духовної благодаті.

Є два способи, якими можна використовувати Ісусову молитву. По-перше, «вільне» використання під час будь-якого поточного моменту дня, який інакше ми витратили б марно. Молитву можна вимовляти один або кілька разів поспіль, поки ми зайняті своїми звичайними справами. А ще є «регулярний» образ її використання, коли ми додаємо Ісусову молитву до молитовного правила в умовах зовнішньої тиші, коли ми намагаємося фокусуватися лише на молитві і не зайняті більше. Цілком допустимо використовувати Ісусову молитву лише першим чином, але не додавати її до своїх регулярних молитов. Мета вільного використання Ісусової молитви можна узагальнити в словах, «набути Христа повсюди», а мета регулярного використання молитви – в словах «набути тиші».

Спочатку трохи про вільний спосіб використання молитви. Можна промовляти Ісусову молитву, коли ми засинаємо, коли прокидаємося, поки одягаємось, коли прибираємо постіль і вмиваємося, поки йдемо з одного місця в інше. Я не воджу машину, тому маю можливість вимовляти Ісусову молитву, поки чекаю на автобус, і повірте мені, система громадського транспорту Оксфорда надає безліч можливостей для молитви. Якщо ж ви керуєте машиною, можна вимовляти Ісусову молитву в пробці, і коли перед вами спалахує червоний, можна сказати собі: чудово, хороша можливість для молитви. Ісусова молитва для мене особисто також дуже корисна на офіційних зборах. Ще вона корисна, коли даєш поради людям. Часто, коли говориш із кимось, створюється відчуття, що співрозмовник ніяк не може тебе зрозуміти, а ти не можеш йому до ладу пояснити. І тоді я знаходжу корисним вимовити Ісусову молитву один чи три рази в таємниці у своєму серці, і часто це перетворює хід бесіди, піднімає її на новий творчий рівень значущості. Ісусова молитва корисна в моменти спокус, коли відчуваєш злість, що здіймається в собі. Вона допомагає в періоди крайнього фізичного та морального болю. У цьому вільному способі використання Ісусової молитви головна її цінність полягає в тому, що вона з одного боку має силу, а з іншого боку вона проста і пряма, гнучка та пружна. Не потрібно спеціально готуватися, щоб вимовити молитву, варто тільки розпочати… І це молитва на будь-який випадок, яка може бути використана в умовах крайньої напруги, коли щось відволікає, коли інші складніші форми молитви неможливі. Отже, я вважаю Ісусову молитву особливо придатною для нашого неспокійного віку. І насправді, Ісусова молитва використовується сьогодні, мабуть, більшою кількістю людей, ніж будь-коли – і православними, і іншими християнами. Пояснення цього вільного способу використання Ісусової молитви полягає в тому, що вона об’єднує наш час молитви та роботи. Вона перетворює нашу роботу на молитву і робить звичайне – священним, привносить Христа на все, що ми робимо, допомагає нам знайти Христа всюди. Є поема Джорджа Герберта «Елексир», яка часто використовується як спів.

Навчи мене, Мій Бог і Цар,

У всьому Тебе побачити,

І в усьому, що роблю я, –

Творити це начебто для Тебе.

Ісусова молитва дозволяє нам досягти саме цього. Як каже отець Олександр Шмеман у своїй дивовижній книзі «За життя світу», – книзі, яку я пропоную всім, хто приходить до мене, щоб дізнатися про православну віру, – християнин всюди, куди дивиться, бачить Христа і радіє про Нього. Ось який ефект може бути від проголошення Ісусової молитви у вільний спосіб – бачити Христа всюди. Є приказка, що зверталася серед ранніх християн і яку приписують Христу, але її не можна знайти в Євангеліях, «Підніми камінь – і там знайдеш Мене, розколи шматок дерева – і Я буду там». Такою є мета вільного використання Ісусової молитви: знайти Христа всюди. А ефект, якщо ми вимовляємо Ісусову молитву часто, полягає в тому, що навіть коли ми повністю занурені в якесь поглинаюче нашу увагу заняття, навіть коли ми не вимовляємо її вголос, все одно десь у глибині нас молитва продовжується. Глибоко усередині нас продовжує жити розуміння присутності Бога. Григорій Ніський використовує в цьому контексті поняття «почуття присутності», і саме такий ефект досягається при частому виголошенні Ісусової молитви. Це почуття присутності буде зберігатися, навіть коли наша свідомість вже повністю зайнята будь-яким складним завданням. Таким чином ми стаємо виконавцями вимоги св. Павла (1 Сол.5:17), безперервно моліться. Не думаю, що апостол закликав нас вимовляти молитви весь час, швидше він говорить про те, що треба зберігати в глибині себе нескінченне почуття Божественної присутності.

Тепер поговоримо про регулярний спосіб використання Ісусової молитви, коли ми вимовляємо молитву і не робимо більше нічого. Зазвичай, якщо говорити про зовнішні умови, Ісусова молитва вимовляється на самоті, хоча є й винятки. У монастирі св. Іоанна Хрестителя у Британії, заснованому російським отцем Софронієм, учнем св. Силуана Афонського, щодня, крім вихідних, Божественне служіння замінюється спільним читанням Ісусової молитви. Ченці збираються на дві години вранці і на дві години ввечері, і старший із присутніх промовляє Ісусову молитву сто разів, а потім продовжує один із ченців і так далі по черзі. Вони не вимовляють молитву разом, але вимовляють її вголос по черзі, а решта подумки в глибині свого серця. Але це виняток, як правило, все-таки Ісусову молитву вимовляють на самоті і за себе. Її вимовляють сидячи, а давнє візантійське правило свідчить, що треба сидіти на низькій лаві, близько 25 сантиметрів заввишки. Однак я рекомендую людям просто сидіти на стільці з прямою спинкою. Моляться зазвичай із заплющеними очима, але якщо вас тягне в сон, можна встати і після кожного проголошення молитви робити земний уклін, і якщо зробити так разів двадцять, сон зніме, як рукою. Зазвичай молитву просто вимовляють, а не читають співуче, хоча в грецькій і слов’янській формі відчувається певний ритм і музика Ісусової молитви, яка менш помітна в англійському тексті. Темп, у якому можна вимовляти молитву, значно відрізняється. Швидше читають її грецькою, повільніше російською. Необов’язково вимовляти молитву вголос, можна просто вимовляти її в собі, а ще є спосіб, який дозволяє пов’язати її ритм із диханням. Часто під час читання використовують чотки. Спочатку я рекомендую людям вимовляти молитву протягом 10–15 хвилин, цього цілком достатньо. Але зі здобуттям досвіду можна молитися і довше.

Внутрішня мета того, що я називаю регулярним способом молитви, полягає в тому, щоб створити тишу в сенсі серцевого спокою. За словами Серена К’єркегора, «якби я був лікарем, і знадобилася моя порада, я б відповів: створюйте тишу». Очевидно, що сучасний світ вкрай потребує такого лікаря. Великий католицький духовний наставник барон Фрідріх фон Хюгель говорив, що «людина – те, що вона робить зі своєю тишею». Тиша, отже, є найважливішою складовою людської особистості, без тиші ми навіть по-справжньому не люди. Скільки тиші у вашому чи моєму житті? Або те саме питання можна поставити по-іншому: наскільки людина ви чи я? Ісусова молитва – це спосіб знайти справжню тишу, внутрішній спокій. Але що ж ми маємо на увазі під тишею? Чи можна лише за зовнішніми ознаками визначити її, як відсутність звуку, як би паузу між словами? Чи можна визначити тишу лише способом заперечення чогось? Чи швидше йдеться про внутрішній стан і визначення, засноване не на запереченні, а на затвердженні? Скажу вам, що тиша – немає чогось, а наявність, не вакуум і порожнеча, а повнота.

Чи не означає тиша у справжньому духовному розумінні – усвідомлення присутності Іншого? За словами Жоржа Бернаноса, «тиша є присутність, і в серцевині її – Бог». У псалмі 45 ми читаємо, зупиніться і пізнайте, що Я – Бог (Пс.45:11). Цей вірш не закликає нас просто «зупинитись», але відразу ж говорить про присутність Божу – «знай, що Бог є». Спокій, тиша є усвідомлення Бога. Справжня тиша в молитві, отже, що розуміється в цьому ствердному ключі, означає не ізоляцію, а стосунки. Вона означає сприйнятливість, відкритість, зустріч, втрату і водночас здобуття себе в Іншому через любов. Тиша в молитві означає «бути з кимось» у уважному напруженому стані. Тиша – як творення слухання. Як образ того, що означає тиша, я запропонував би персону, яку ви можете побачити у візантійських церквах, образ Богородиці з піднятими руками в молитві, Платітера, «Шире небес», або Оранта, «Молящася». Для мене цей древній жест піднятих рук у молитві означає саме тишу як очікування в Богові.

Коли мені було років десять, я почув проповідь про молитву в англіканській церкві, яку відвідувала моя сім’я, і ​​я запам’ятав цю проповідь дуже добре. Якщо вам колись доведеться проповідувати, будьте обережні в тому, що ви кажете, бо діти можуть слухати, а вони виявляються надзвичайно уважними слухачами. На той раз проповідник розповів історію, яку пов’язують із кюре д’Аром. Якось у селі жив старий, який ходив до церкви щодня і залишався там на тривалий час. Друзі питали, що він там так довго робить. Старий же відповів, що молиться. «Молишся? – питали вони, – мабуть, тобі багато про що треба попросити Бога». Він же відповідав їм із теплотою, що не просить Бога ні про що. “А що ж ти тоді робиш?” – Запитали його тоді. А він відповів: «Я просто сиджу і дивлюся на Бога, а Він сидить і дивиться на мене». Десятирічному хлопчику здалося це чудовим визначенням молитви, та я й досі так думаю. Цього ж дозволяє досягти Ісусова молитва. Це молитва слухання, простого споглядання, наглядова молитва.

Ось тільки яка проблема: якщо ми постараємося мовчати в молитві, якщо просто стоятимемо або сидітимемо мовчки, ми стаємо жертвами абстрактних думок, ми не можемо вимкнути внутрішній телевізор просто силою власної волі. Думки продовжують долати нас, навіть необов’язково погані думки, але думки, які не мають відношення до молитви. Як сказав єпископ Феофан Затворник, «укрийся в серці, і сиди там один із Господом, відганяючи всякі думки, як мух і комарів». Інший християнин сказав, що думки, як мавпи, що стрибають із гілки на гілку. Що ж нам вдієш із цим нескінченним потоком думок, образів, коли нам хотілося б просто стояти нерухомо перед Богом? Ми не можемо зупинити цей потік, просто наказавши собі перестати думати. З таким самим успіхом можна наказати собі перестати дихати – це не можна зробити простим зусиллям волі. Що ми можемо зробити насправді, так це дати нашому активному розуму дуже просте завдання, яке повторюється закликання священного імені. «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Ісусова молитва – молитва словесна, але через те, що ми використовуємо прості слова, які часто повторюються, ця молитва веде нас за допомогою слів у тишу. Ми говоримо, але водночас слухаємо. Хтось може заперечити такому образу молитви, частому повторенню короткої формули покликання. Хіба наш Господь у Нагірній проповіді не попереджав нас проти порожніх повторень? На це я відповім, що Ісусова молитва, і справді, є повторенням, але якщо вона вимовляється з глибокою вірою та палкою любов’ю до Спасителя, тоді це не порожнє повторення, а повторення, повне сенсу.

Іноді люди наводять інші заперечення: а як наша громадська позиція, як нам відповісти на переживання щодо страждань світу? Хіба ми не відвертаємося від проблем, коли молимося наодинці із заплющеними очима, постійно повторюючи: помилуй мене? Хіба це не егоїстично, не спрямоване всередину себе, хіба це не зречення світу? Моя відповідь полягає у двох цитатах. По-перше, ось слова великого російського святого XIX століття Серафима Саровського: «Здобуй дух мирний, і тисячі навколо тебе врятуються». А ось слова генерального секретаря ООН Дага Хаммаршельда, сформульовані в його приголомшливій книзі «Дорожеві знаки», де він пише так: «Розумій через спокій, дій із спокою, веди завоювання у спокої».

Стягніть світ, і тисячі навколо врятуються. Мета Ісусової молитви якраз і полягає в тому, щоб здобути спокій. Але це не егоїстична мета, тому що вона робить нас з милості та благодаті Божої інструментом здобуття світу для інших, хоча ми молимося на самоті, за словами нашого Господа, зачинивши двері потай (Мф.6:6). Нехай ми приділяємо молитві, можливо, близько 10–15 хвилин щодня, зате всі інші хвилини та години дня ми доступні людям, відкриті їхнім переживанням. Ми повинні любити по-справжньому і бути схожими на Христа – і без цієї молитви цього стану домогтися непросто.

Розумійте через спокій, дійте зі спокою – ось точний опис мети Ісусової молитви. Вона допомагає нам розуміти у спокої, щоб потім діяти зі спокою. Святий Ігнатій Антіохійський використовував фразу, що запам’ятовується: «Ісус Христос, Який є Слово, що виникає з тиші». Через те, що слова Христа вийшли з тиші, це були слова вогню та зцілення. Через те, що дії Христа вийшли з тиші, це були дії сили та перетворення. Як часто наші слова та дії зайві та неефективні, бо вони не мають своєю підставою тишу. Але якби вони мали своє джерело в молитві! Живучи в молитві, наприклад, в Ісусовій молитві, вони б справили такий плід, якого ми навіть уявити не можемо. Дій з тиші! Ісусова молитва – це молитва споглядання, але також молитва, яка дозволяє поєднати споглядання та дію. Вона робить наше споглядання дієвим, а наші дії є споглядальними. Дякую.

Питання: Що означає «помилуй» у цій молитві? Що це за милість?

Митрополит Калліст: По-грецьки, милість – «елеос», що дуже співзвучно з іншим словом «елеон», що означає оливкову олію. Думаю, що етимологічно ці слова немає нічого спільного, але грецькі батьки любили грати словами. Вони міркували про милість Божу, що означає любов Бога, яка виливається для зцілення, прощення та відновлення. Ось як я розумію слово «елеос» в молитві Ісуса. Хтось скаже, що постійне повторення помилуй – досить непривабливе заняття. Для мене ж ця молитва зовсім не нудна, вона сповнена світла, тому що фраза «помилуй мене» говорить не так про наш гріх і втрату Бога, а скоріше про примирення з Богом, говорить про подолання гріха через Божественну любов.

* * *

Примітки

Коліандер Тіто. Вузький шлях. М.: Даниловський благовісник, 1995. З. 31.

Цит. по: Про молитву Ісусову. Збірка, складена ігуменом Харітоном. Сортавала, 1936. З. 31.

Св. Григорій Сінаїт. Глави, 113. Добротолюбство. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С.205.

Цитата з: «Час Господу діяти: заповіт Твій розорили» (Пс.118:126). Деякі коментатори тлумачать це місце як «час принести (жертву) Господу», але наше тлумачення багатше за змістом і має безліч прихильників. У грецькому оригіналі стоїть слово kairoz: «…настав kairoz для Господа діяти». Під kairoz мається на увазі вирішальний момент: молящийся використовує цей момент, щоб почати молитися.

Св. Григорій Сінаїт. Глави, 113. Добротолюбство. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С.205.

Каліст та Ігнатій Ксанфопули. Настанова безмовним у сотні розділів 4. Добротолюбство. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С. 307.

Про Ісусову молитву нічого не говориться, наприклад, ні в справжніх текстах св. Симеона Нового Богослова, ні в об’ємній антології духовних писань Евергетінос (Evergetinos) (обидва XI ст.).

Гаряче шанування святого імені Ісуса існувало, звичайно ж, і в середні віки на Заході, в тому числі і в Англії. І хоча візантійська традиція Ісусової молитви має свої особливості, між нею та середньовічною практикою простежуються очевидні паралелі. Див Kallistos Ware. Великий Name of Jesus в East and West: Hesychasts і Richard Rolle / Sobornost 4:2, 1982. P. 163–184.

Ті, хто знайомий з романами Селінджера, напевно пам’ятають, як подіяла на Френні книжка «невеликого формату в зеленій матер’яній палітурці в горошок».

A Monk of the Eastern Chuch. На згадку про Name of Jesus / Fellowship of St Alban and St Sergius, London, 1950. P. 5–6.

Св. Григорій Сінаїт. Про безмовну молитву, 2, Добротолюбство. Т. 5. ТСЛ, 1993 (репринт). С. 228.

Св. Феофан Затворник. Зібрання листів. Видання Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря та видавництва «Паломник», 1994. Лист 739. Т. IV. С. 230.

Brother Lawrence of the Resurrection (1611-1691). Practice of the Presence of God ed. D. Attwater. Paraclete Books. London, 1962. P. 13, 16.

Архімандрит Софроній (Сахаров). Старець Силуан. М., 1991. З. 172.

Св. Феофан Затворник.. Зібрання листів. П. 902. Т. V. З. 176.

Св. Феофан Затворник.. Зібрання листів. П. 979. Т. VI. С. 105.

Відверті розповіді мандрівника. М., 1992. З. 30.

Св. Макарій Великий. Духовні бесіди 14:2. ТСЛ, 1994 (репринт). С.105.

“Пастир” Єрма. Подібності 9:14. Письма чоловіків апостольських. Рига, 1994. З. 272.

Див Pedersen J. Israel. Vol. I. London-Copenhagen, 1926. P. 245-259; пор. Barr J. The Symbolism of Name in Old Testament / Bulletin of John Rylands Library, 52, 1, 1969. P. 11–29.

Pedersen. Op. cit. P. 256.

Про шанування імені у середньовічних іудейських кабалістів – див. Greshom G. Scholem. Major Trends in Jewish Mysticism 3rd ed. London, 1955. P. 132-133 і порівн. з інтерпретацією цієї теми у знаменитому романі Чарльза Вільямса All Hallow’s Eve. London, 1945.

свв. Варсануфій та Іоанн. Запитання та відповіді. Посібник до духовного життя у відповідях на запитання учнів. Відп. 421. Видання Московського подвір’я Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря. М., 1995. З. 282.

Викл. Іван Ліствичник. Ліствиця 21:7, 27:16. Видання Московського подвір’я Свято-Успенського Псково-Печерського монастиря. М., 1994. З. 142.

Св. Григорій Сінаїт. Настанова безмовним, 1. Добротолюбство. Т. 5.

Св. Феофан Затворник. Зібрання листів. П. 957. T.VI.

свв. Варсануфій та Іоанн. Запитання та відповіді. Відп. 91.

Св. Марка. Подвижник.. Послання до ченця Миколі, 5. Добротолюбство. Т. 1.

Авва Євагрій Понтійський. Про молитву, 71. М.: Мартіс, 1994. С. 84.

Св. Григорій Сінаїт. Настанова безмовним, 7. Добротолюбство. Т. 5.

Викл. Ніл Сорський. Статут про скитском житії, 2. Про основні способи протистояння з помислами, що приражаються. ТСЛ, 1991. З. 25.

Св. Феофан Затворник. Зібрання листів. П. 704. Т. IV.

Св. Філофей Синайський. 40 розділів про тверезість, 27. Добротолюбство. Т. 3.

Sacrement de 1’amour. Le mystfere conjugal a la lumiere de la tradition ортодокс. Paris, 1961. P. 83.

Kehoe Richard. The Scriptures як Word of God / The Eastern Churches Quarterly, VIII (1947), додаток до «On Tradition and Scripture». P. 78.

Вишеславцев Б. Серце у християнській та індійській містиці. Paris: YMCA-Press, 1929. С. 25.

Макарій Великий. Розмови. 15 та 43:7.

Відверті розповіді мандрівника. М.: Радянська Росія, 1992. З. 19.

Старець Силуан Афонський творив Ісусову молитву всього три тижні до того моменту, як вона увійшла до його серця і стала саморухливою. Його біограф, архімандрит Софроній, справедливо зауважує, що старець мав «великий і рідкісний дар»; тільки пізніше батько Силуан зміг оцінити, як незвичайний його досвід («Стар Силуан». С. 25). Подальше обговорення цього питання див. Kallistos Ware. Прання без приготування: Ідеальний довідник в Великобританії / Великобританія Review, II (1969). P. 259-261.

Ekphrasis monastikis empeirias. Monastery of Philotheou, Holy Mountain 1979. 25–28.

Св. Іван Ліствичник. Ліствиця 28:17.

Викл. Ісаак, Сірін. Слово 16. Про чисту молитву. М: Правило віри, 1993 (репринт). С. 62.

«Ілля зійшов на верх Кармила і нахилився до землі і поклав лице своє між своїми колінами» (3Цар.18:42). Про ісихастську молитовну практику в цій позі йдеться, наприклад, у манускрипті «Лествиці» XII століття – див. The Study of Spirituality ed. Cheslyn Jones, Geoffrey Wainwright та Edward Yarnold. London, 1986, plate 3, після с. 194.

Бібліографію про контроль за диханням див. Kallistos Ware. The Jesus Prayer in St. Gregory of Sinai ^Eastern Churches Review, IV. 1972. P. 14, прим. 55. Про фізичні центри та їх участь у духовній праці див. Father Anthony Bloom (нині – митрополит Сурозький). Asceticism (Somatopsychic Technique) / The Guild of Pastoral Psychology, Guild Lecture 95: London, 1957.

Св. Григорій Палама. Тріади на захист священно-мовних, I, II, 7. М.: Канон, 1996. С. 47.

En. Ігнатій (Брянчанінов). Принесення сучасного чернецтва. Гол. 26. Про молитву Ісусову усну розумну і серцеву. ТСЛ, 1991 (репринт). С. 114.

En. Ігнатій (Брянчанінов). Принесення сучасного чернецтва. Гол. 24. Про вправу Ісусовою молитвою.

Див Gardet Louis. Un problema de mystique compare la mention du nom divin (dhkir) dans la mystique musulmane / Revue Thomiste, LII (1952). p. 642-679, LIII (1953). P. 197-216.

Прот. Сергій Булгаков. Православ’я. М: Терра. 1991. З. 313.

Св. Афанасій Великий. Слово про втілення Бога Слова та про пришестя Його до нас у плоті, 54. Т. 1. М.: Видання Свято-Преображенського Валаамського монастиря, 1994 (репринт). С. 260.

Викл. Ісаак Сірін, Слово 83. Про покаяння. М: Правило віри, 1993 (репринт). С. 62.

Св. Григорій Палама. Тріади на захист священно-мовних, 1, III, 21. С. 83.

Відверті розповіді мандрівника. М.: Радянська Росія, 1992. З. 32, 39.

Прот. Сергій Булгаков. Православ’я. М: Терра. 1991. С. 314.

Відверті розповіді мандрівника. М.: Радянська Росія, 1992. З. 20, 22.

Св. Ісіхій Єрусалимський. Про тверезість і молитву, 7, 41, 169. Добротолюбство. Т. 2

The Prayer of Jesus/Blackfriars, XXIII (1942). P. 76.

Коліандр Тіто. Вузький шлях. С. 28.

У грецькій і російській традиціях при одязі в чернечі одягу ченцю вручають і чотки. У російських монастирях у цей момент настоятель вимовляє: «Візьми, брате, меч духовний, який є Словом Божим, для невпинної молитви Ісусу; бо ти маєш на всякий час мати ім’я Господа Ісуса в умі, серці та на устах, завжди повторюючи: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного». Див. Robinson N. F. Monasticism in the Orthodox Churches. London-Milwaukee, 1916. P. 159-160. Варто звернути увагу на загальновживане розрізнення рівнів молитви – вустами, розумом та серцем.

Tetragrammaton – чотирилітерне ім’я, відкрите Самим Богом Мойсеєві «Бог сказав Мойсеєві: Я є Сущий (Ягве)» (Вих.3:14). Буквально це ім’я означає «Я є Той, Хто Я є». Юдеї перестали вимовляти його з часу закінчення Вавилонського полону. Звучало воно лише раз на рік із вуст первосвященика, коли той входив у Святе святих. У грецькому перекладі ім’я Боже замінили словом «кіріос», російською – Господь. – Прим. перекладача.