Доповідь на XXII Міжнародних Різдвяних освітніх читаннях, напрям «Чернеча традиція: від давнини до наших днів» (Стрітенський ставропігійний чоловічий монастир, 28-29 січня 2014 року)

Зміст

Введення

Ваші Високопреосвященства, Ваші Преосвященства, чесні батьки та матері, кохані про Господа брати і сестри! Мені випала велика честь вітати вас від імені Сербської Православної Церкви на цих наукових читаннях і передати вам вітання та благословення Його Високопреосвященства митрополита Амфілохія, який, будучи зайнятий справами єпархії, не зміг бути тут разом із вами. Як ви знаєте, у нашій Церкві свято святого Сави, просвітителя сербського, відзначається 14/27 січня, до того ж і до і після цієї дати проводиться багато урочистих духовних заходів на честь святителя в різних містах Чорногорсько-Приморської та інших єпархій СПЦ.

Для мене є честю привітати вас з великим ювілеєм – 700-річчям від дня народження преподобного Сергія Радонезького, який за життям і духом, безсумнівно, належить до подвижників ісіхазму в широкому розумінні цього поняття. Мені самому пощастило закінчити Московську духовну академію у Трійці-Сергієвій Лаврі і саме там насититися духом Преподобного та його молитви. Звичайно ж, я не зовсім та людина, яка мала б виступати сьогодні перед вами на таку складну тему, якщо врахувати мої дуже скромні знання у святоотецькій літературі про ісихазм і мій скромний досвід внутрішнього духовного діяння. Але я спробую донести до вас деякі думки, прочитані чи почуті мною від майстерніших подвижників і богословів, які працювали на цій духовній ниві.

У вузькому значенні термін «ісихазм» відноситься лише до духовно-релігійного та богословсько-філософського руху на православному Сході в XIV столітті, переважно на Афоні, Балканах, а потім і у сербів. Можливо, у такому вузькому сенсі ісихазм можна було б назвати, слідом за митрополитом Амфілохієм, «паламізмом» – на ім’я святого Григорія Палами, з особистістю якого цей рух органічно і нерозривно пов’язаний.

Саме поняття «ісихазм» набагато ширше і так чи інакше охоплює цілий період життя християнської Церкви, а його коріння слід шукати ще глибше – у житті старозавітних подвижників: достатньо згадати святих пророків Мойсея та Іллю. Святий Григорій Ніський у тлумаченнях псалмів говорить про Мойсея, що той провів сорок років, відійшовши від людей і перебуваючи в «молитовній тиші» та спогляданні світу невидимого.

«Отже, як духовне шукання та релігійно-філософський напрямок ісихазм має своєрідні витоки в юдейсько-біблейській апокаліптиці та в грецькій релігійній філософії середнього та нового платонізму. У той самий час исихазм, як особливий спосіб життя і світогляд, виник і розвинувся лише християнстві і переважно Сході. Конкретні початки ісихастського способу життя і мислення можна знайти вже в ранньохристиянському чернецтві – єгипетському, сирійсько-палестинському та синайському. Потім ісихазм поширюється повсюдно на православному Сході, через Малу Азію та Царгород доходить до Святої Гори та Балкан, де досягає своєї вершини в середині XIV століття. Незабаром цей духовний рух, що вплинув на всі сфери життя та культури православних народів, проникає через Лазаревича до Сербії і просувається на північний схід – у Валахію, Молдавію та Південну Росію, щоб у XVIII столітті, через преподобного Паїсія (Величківського), знову повернутись на Святу Гору (відоме) на початку XX століття пережити свій новий розквіт у російському старстві (преподобний Серафим Саровський, оптинські старці, праведний Іоанн Кронштадтський)».

У наші дні цей виключно православний філософсько-аскетичний рух знову переживає свій розквіт на Афоні, а також можна сказати, що і в усьому православному світі, і його все активніше розробляють сучасні православні богослови.

Для повноти картини треба сказати, що не тільки ченці-самітники практикували ісихазм як подвиг внутрішньої самоконцентрації та розумно-серцевої молитви, але аналогічною за своїм змістом духовним життям жили і великі отці Церкви на Сході, в тому числі які займали єпископські кафедри в містах, як, наприклад, єпископи. складається, за вченням святого Григорія Богослова, закон життя: «Бога слід згадувати частіше, ніж дихати». Святий Григорій Палама та ісихасти XIV століття були послідовниками великих східних отців IV–VIII століть: по-перше, каппадокійців, потім – Діонісія Ареопагіта та Іоанна Ліствичника, Максима Сповідника та Іоанна Дамаскіна, і, нарешті, преподобного Симеона Нового Богослова (X). Преподобний Симеон, як і Палама, говорить, що Бог є Світлом і перебуває у невимовному світлі. І тому той, хто досягає з’єднання з Богом, стає причетним до Його вічного світла і сам стає світлом. Це досягається за допомогою віри та чеснот, з яких, за його вченням, найдосконаліша – «ісихія».

Цей політ внутрішньої роботи, що відобразився в особистості преподобного Симеона Нового Богослова, буде підхоплений Никифором Ісіхастом (XIII століття), Григорієм Сінаїтом (XIII-XIV століття) і триватиме до святого Григорія Палами та інших святогірських та балканських ісихастів. Всі ці згадані подвижники та мислителі (богослови) на Православному Сході та у Візантії, а потім на Балканах та у всьому православному світі являли вже завершений синтез молитовної «практики» та «теорії» ранньохристиянського житія та мислення.

Сербські ісихасти

Звичайно, неможливо згадати в короткому огляді всіх подвижників ісіхазму, що протягом століть працювали на канонічній території Сербської Православної Церкви, бо їх – відомих і невідомих – безліч. Зазначимо також, що хоча про багатьох з них достеменно відомо, що вони трудилися на канонічній території СПЦ, в іншому, на жаль, історичні відомості про них надзвичайно мізерні, а їхні житія – дуже короткі. Як правило, пам’ять про них залишилася в церковно-народному переказі будь-якої конкретної місцевості або пов’язана з тими монастирями або храмами, де вони трудилися, або які були засновані. Отже, нашою метою є не перерахувати всіх подвижників ісихазму в СПЦ, а показати у своїй доповіді, що вони присутні в нашій Церкві і серед нашого народу з перших століть християнства в Сербії і до сьогодні. Тобто ми хочемо сказати, що сербський народ, як і інші християнські народи, у кожному поколінні намагається виконати святу заповідь апостола про невпинну молитву (1Фес. 5, 17).

XI століття

Преподобний Прохор Пчинський (день пам’яті – 19 жовтня/1 листопада)

Сучасник преподобних Іоанна Рильського та Гавриїла Лісновського. Народився на початку XI ст. в овчепольському краї – на нинішній території Македонії, однієї з колишніх югославських республік. Його вимолили у Бога старе бездітне подружжя – Іоанн і Ганна. Здобувши хорошу освіту, він пішов у пустелю. До самої своєї смерті преподобний трудився в печері біля річки Пчинь. Він передбачив Діоген, що той стане візантійським імператором. На знак вдячності імператор Роман IV Діоген збудував церкву, з якої згодом виріс монастир Прохора Пчинського. Мощі святого мироточиві.

Преподобний Гавриїл Лесновський (день пам’яті – 15/28 січня)

Уникаючи слави людської, він змінював місця подвигу. Спочатку трудився в Лісновському монастирі, де й спочивають його мощі. Був чудотворцем за життя та після смерті.

Преподобний Іоаким Осогівський

Народився, ймовірно, поблизу сучасного міста Брехня в Сербії. Подвизався в Осоговських горах, неподалік міста Крива-Паланка (нині – територія Македонії). Жив у печері, біля під назвою Сарандопор. Нині там знаходиться монастир. Від мощей преподобного походить безліч чудес.

XII – XIII століття

Святий Сава, перший архієпископ Сербський

Народився близько 1169 року. Прийняв чернецтво в монастирі Русик на Святій Горі Афон. Все своє життя святий Сава був розіп’ятий на хресті двоєдиної любові: любові до молитовної усамітнення та любові до духовної просвіти свого народу. Про його життя в молитві та самотній молитовній безмовності свідчать Карейська, Студенічна, Мілешевська келії. Про його подвиги на Святій Горі життя оповідає так: «Хліба і води їв бідно; потроху вина та оливи, виснажуючи молоді сили. В усі години дня і ночі безперестанку молився Богу, а в неділі ніколи не змикав очей для сну аж до світанку. Носив лише худу волосяницю, аби прикрити наготу тіла, і терпів холод. Завжди ходив босий, тож шкіра на його ногах настільки затверділа, що він не відчував гострого каміння». Святий Сава постійно повертався на Святу Гору і до колиски східного чернецтва: до Палестини, Єгипту та Синаю. Упокоївся в Тирнові в 1236 році.

Архієпископ Данило II (день пам’яті – 20 грудня/2 січня)

Народився близько 1270 року. Ігумен Хіландарського монастиря на Святій Горі, згодом – архієпископ Сербський. Безперечно, він був того ж духу, що й святий Сава. Під його керівництвом будувалися монастирі Баня та Дечани. Мав особливий дар сліз. Упокоївся 1338 року. Його мощі знаходяться у Богородичній церкві, яку він і збудував, у монастирі Печської патріархії.

XIV – XV століття – розквіт ісихазму в Сербії та на Балканах

Зв’язки Сербії та Синаю сягають ще епохи святого Сави. Під час своєї другої подорожі на Схід святий Сава зробив велику пожертву на відродження Каломонійського монастиря в Зайорданській пустелі, який служив синайським паломникам місцем відпочинку. Святу Чотиридесятницю він проводив у пості та молитві на Синайській горі. Синайські рукописи XIII століття свідчать про присутність на Синаї сербських ченців. Зв’язки Сербії з Синаєм та духовний вплив Сінаю на неї тривали протягом усього періоду правління династії Неманичів.

Григорій Палама та цар Душан

Наскільки нам відомо, серби як мінімум двічі допомогли Паламі у найнебезпечніші моменти його життя. Вперше це було під час запеклих суперечок навколо ісихазму. Тоді сербські ченці з Хіландарського монастиря стали на бік тих, що очолював Палама, і хіландарський ігумен підписав відомий Святогірський томос. Вдруге купці з околиць Дубровника викупили Григорія Паламу в агарян і цим врятували його від рабства. За всієї безперечної важливості цих подій, найцікавіша зустріч Палами з одним із сербів відбулася взимку 1347/1348 р. Великий богослов і найбільший володар тієї епохи одночасно були «вигнані»: один – своїми ворогами, противниками ісихазму, а інший – чумою, і обидва знайшли порятунок на одному й тому. Душан, який нещодавно став правителем «сербів і греків», скористався присутністю видатного ієрарха Візантійської Церкви, який перебував у незавидному становищі (він був змушений покинути свою кафедру в Солуні), щоб зустрітися з ним. Душан запропонував Паламі перебратися до свого царства, проте Палама відхилив цю пропозицію. Пізніше він погодився вести від імені Душана переговори (нам достеменно невідомо, про що) з Царгородським двором. Результат цього посередництва нам також невідомий. Дійшла до нас і одна цікава легенда про зустріч Палами та Душана. Під час розмови цар Душан нагадав Солунському єпископу, що греки його не приймають, і оскільки він не може повернутися на свою кафедру, нехай краще переїжджає до Сербії, де йому будуть надані всі життєві блага (храми, міста…). Святий Григорій, як послідовний прихильник ісіхазму, уважно вислухав усі пропозиції, але відповів так: «Я не потребую ні політичної влади, ні парафій, ні галузей, ні прибутку, ні великого багатства», і проілюстрував свої слова, порівнявши людину з губкою, яка може ввібрати в себе лише одну чашу води. Вказавши рукою на Егейське море, що омивало засніжений Афон, Палама спитав Душана, чи могла б губка, кинута в море, поглинути всю його воду? “Ні, не могла б”, – відповів сам Палама. І додав: «Вона б увібрала тільки одну чашу, а море залишилося б недоторканим». І Душану стало ясно.

Присутність сербських ченців у Палестині та Синаї підтверджується численними сербськими старовинними церковними рукописами. Більшість цих рукописів, що зберігаються на Сході, належать до XIV століття. Рукописи зустрічаються також у XV столітті та пізніше, аж до XVIII століття. Ці зв’язки стали ще тіснішими в період правління царя Лазаря, завдяки виключно особистості самого Лазаря, його особливому прихильності до святогірського і палестинсько-синайського чернецтва. Зв’язки Сербії з Палестиною та Сінаєм тривали і за часів правління княгині Міліці, Стефана Високого (Лазаревича) та Георгія Бранковича, не перериваючись аж до XVIII століття.

Здійснення цього прагнення до близькості з Палестиною і Сінаєм досягає своєї вершини з моменту прибуття преподобного Григорія Сінаїта та його учнів на Святу Гору і заснування монастиря на кордоні Болгарії з Візантією, який згодом став осередком поширення вчення синаїтів як у Болгарії, так і в Сербських землях, особливо в сербських землях, особливо в сербських землях.

Виняткова чуйність царя Лазаря та його послідовників до духовних і культурних подій того часу, щодо сприятливі для духовного та культурного життя політичні умови в Сербії в порівнянні з Візантією та Болгарією, особливо наприкінці XIV і першій половині XV століття, сприяли тому, що Моравська Сербія в епоху Лазаревича та Бранковича стала місцем Сході та осередком великих культурних досягнень. В основі духовних процесів і подій, що відбилися на всій культурі православних народів XIV-XV століть і пізніше, лежить синаїтсько-святогірський ісихастський рух. Їм, його духом та його духовною та ідейною спрямованістю було натхнено не лише чернецтво та духовне життя того часу, а й церковна та державна політика, архітектура та мистецтво, література, суспільний устрій – одним словом, усе суспільне життя.

У XIV столітті почалися масові переселення монахів до Сербії, і не лише з Афона, а й з інших чернечих центрів. Це переселення і мудра політика царя Лазаря та її послідовників сприяли з того що за короткий період з’явилося безліч духовних центрів. Першим із них став монастир Раваниця. За ним пішли інші церкви та монастирі: Лазариця, Введення у Ждрелі (Гірник), Йошаниця, Нова Павлиця, Дренча, Наупара, Любостиня в Олексинці, Сісоєвець, Копорін, Велуче, Петковиця, Жупаневац та інші. Багато хто з них уже не був загальножиттєвим, як раніше, але виникали порожні поселення, подібно до синайських і святогірських скитів. Таке поселення з’явилося біля монастиря Раваниця, в районі Любостині та Мойсиня, а ущелина Ждрела перетворилася на малу Фіваїду з центром у монастирі Гірник, де трудився Григорій Сінаїт Молодший.

Заселяються знову скити в ущелинах метохійської Бистриці на околицях Печа, Дечан та Призрена. В одному з них подвизався патріарх-пустельник ісихаст Єфрем. За національністю він був болгарином. Будучи сином священика, він змалку прагнув до духовного та подвижницького життя. У 23 роки він утік на Святу Гору, оскільки батьки хотіли його одружити. Спочатку він жив у Хіландарі, потім – у Зографі, а то й просто на Афонській Горі. Через турецькі набіги йому довелося перейти в один монастир на околицях Пловдіва, де він став ігуменом.

Патріарх Іоаннік благословив його залишитися в «Дечанській пустелі», в одному зі скитів. Після смерті Душана Патріарх Сава надав Єфремові келію в Ждрелі, неподалік Печської патріархії. Коли почалася боротьба за владу в державі та в Церкві, Собор обрав Єфрема Патріархом у 1375 році замість покійного Сави. Коли преподобному повідомили про його обрання, він заплакав, бо не хотів бути Патріархом. У 1379 Єфрем залишив престол, передавши його Спиридону, а сам знову пішов у пустелю. Все ж таки після смерті Спиридона в 1389 князь Лазар умовив його знову прийняти посаду. Єфрем керував Сербською Церквою у важкий час після поразки у Косівській битві. Помер у 1399 році. Його мощі знаходяться у монастирі у Печі.

У Зеті Балшича (сьогодні Чорногорія) наприкінці XIV століття сформувалося подібне монаше поселення, своєрідна «Зетська Свята Гора». У цей же період будується група невеликих церков і монастирів на берегах Скадарського озера – Старчева Гориця, Бешка, або Брезовиця, Морачник, Країна, Ком, Космач, – у тому ж дусі святогірської скитської архітектури, яка переважала на той час завдяки синаїтсько-святогорсу.

Ченці, що переселилися до Сербії (більша частина Моравської Сербії) і Зету, в народній пам’яті та переказі залишилися під ім’ям синаїтів. Численні монастирі та пустелі Моравської Сербії зберігають їхні мощі та святі перекази про них. Збереглося повне життя тільки преподобного Ромила Раваніцького і деякі історичні відомості, не завжди точні, про преподобного Григорія Сінаїта Молодшого, автора житія преподобного Ромила. Однією з головних причин того, що імена всіх цих святих людей не збереглися в народному та церковному переказі, було їхнє бажання залишитися невідомими, приховати свій подвиг. Народні перекази говорять про священне число – «сім синаїтів», але насправді їх набагато більше. За народним переказом, назва «синаїт» переважно належить учням преподобного Ромила Раваніцького та преподобного Григорія Сінаїта Молодшого (Гірницького), чиїм духовним джерелом служили монастирі Раваниця та Гірник.

Роміл народився у Відіні від батька грека та матері болгарки. Там же він виріс і здобув початкову освіту, потім, таємно залишивши рідний край, вирушив у Загору поблизу Тирнова, де прийняв чернечий постриг з ім’ям Роман. Очікуючи більш суворого духовного життя, він іде разом з другом Іларіоном до Парорії, до вже тоді відомого Григорія Сінаїта, від якого дізнається синаїтські духовні перекази і приймає спосіб життя, сповнений послуху, вірності духовному батькові і смиренню.

Після смерті Григорія (1346) Роман зі своїм старцем та другом Іларіоном кілька разів переходить із Загори до Парорії, до Паорії до нього приєднується Григорій з Царгорода, згодом автор його житія. Роман приймає велику схиму під назвою Ромила. Його келія стала місцем, де збиралися багато хто шукав духовних настанов і бажали вилікувати свої пристрасті. Старець Роміл, як і всі ісихасти, особливе значення у духовному житті надавав духовному батьківству та послуху. З групою учнів він вирушив до Авлона (Валон, Албанія), а звідти до новозбудованого монастиря Раваниця в Сербії, в якому згодом помер і був похований і де донині спочивають його мощі.

Приклад преподобного Ромила наслідував і його учень і сподвижник Григорій Сінаїт Молодший Гірницький, з групою своїх учнів. Святогірське переказ стверджує, що прийшов він «з Сербії» і приписує йому заснування афонського монастиря Григоріат, названого так згодом на його ім’я. Через напади агарян і він залишає Святу Гору і разом із групою своїх учнів іде до Сербії, де їх приймає князь Лазар. У Ждрелі Браничевському, біля підніжжя Хомольських гір, лівому березі річки Млави створюється новий монастир Гірник. За часів деспота Стефана Лазаревича там трудилося близько 300–400 ченців. Нині мощі Григорія знаходяться у монастирі Гірник.

Слід також назвати і преподобного Сісоя Сінаїта. Преподобний Сисой – ігумен Хіландарського монастиря, був близьким князю Лазарю. У монастирі Сісоєвац знаходиться його могила, а в церкві – фреска, на якій він зображений церквою, що тримає в правій руці, як ктитор. Храм присвячений святу Преображення, яке особливо любило синаїто-святогірські ісихасти. Народ шанує Сісоя як преподобного і чудотворця і особливо йому молиться за дарування дітей.

Поминається і преподобний Андрій Сінаїт на околицях Раваниці. У монастирі Рукумія під Сопотом на Млаві, біля Пожарівця знаходилася труна ще одного пустельника – преподобного Мартирія Сінаїта. У монастирі Туман у Голубці, присвяченому Архангелу Гавриїлу, спочивають мощі преподобного Зосими Сінаїта Туманського. Будівництво монастиря пов’язане з ім’ям Мілоша Обилича, який був зятем царя Лазаря і який убив султана Мурата у Косівській битві. Під час відновлення монастиря, у 30-ті роки минулого століття, було знайдено мощі преподобного. Розкопки мощів, які виявились «чисто золото жовтого кольору», виробляв російський ігумен Лука з братією.

Також назвемо і Данила Синаїта; зважаючи на все, він міг бути учнем Григорія Гірницького. Поряд з преподобними Ромилом, Андрієм та Сісоєм Сінаїтами, монастир Раваниця пов’язаний з ім’ям ще одного пустельника – преподобного Вавіли Сінаїта.

На Мойсинській горі знаходиться безліч церков та монастирів, пов’язаних з періодом правління Лазаря та з ченцями – носіями духу синаїтсько-святогірського руху. Переказ каже, що на горі, яка і називалася «Мойсинською Святою Горою», було близько 25 монастирів, а є відомості про 50 монастирів. Серед монастирів, що збереглися, найвідоміший – монастир Св. Романа, на шляху від Ражня до Джуніса, недалеко від Південної Морави. Монастир пов’язаний з ім’ям преподобного Романа Сінаїта. Монастир збудував (або відновив) князь Лазар чи один із його наближених. До його південної стіни прибудовано каплицю, в якій знаходяться мощі преподобного Романа Сінаїта. Малоймовірно, що йдеться про Романа, учня свв. Климента та Наума, тобто. про Романа, який жив на 200 років раніше за Неманичів (пор.: Іустин Попович. Житія за серпень (16). C. 287). Мабуть, йдеться про одного із синаїтів, про що свідчить переказ, архітектурний стиль церкви та час будівництва (відновлення) монастиря, тим більше, що вся область Мойсиня пов’язана із синаїтами. Преподобний Роман має шанування народу, день прославлення – 16 серпня.

Поряд із преподобним Романом, збереглося й ім’я преподобного Нестора Сінаїта, який, за переказами, був його братом. Преподобний Нестор спорудив церкву вище за село Вітковац, на лівому березі Морави, присвятивши її св. Нестор. Схоже, що це нестор, зарахований до найвидатніших духовних особистостей епохи князя Лазаря.

Крім церков Св. Романа та Св. Нестора, згадаємо і наступні церкви та храми, розсипані по Мойсинській горі та западинах Послонської гори – Св. Петка Трнянська, Св. Петар, Джуніс, Св. Архангел у селі Црквіні, Каонік – церковні руїни, Браліна у Расовацькому районі Варламовац, Св. Петко Сталачка. Мойсинські церкви, як правило, розташовані у прихованих, іноді важкодоступних місцях. Усі вони збудовані у стилі святогірсько-моравської архітектури, яка переважала на той час. Особливо потрібно виділити церкву Пресвятої Богородиці у Джунісі, названу народом Джунісія. Це місце у наші дні знову стало одним із найзначніших святинь Сербії. Сама її назва говорить про якусь Діонісію, але про яку саме Діонісію йдеться, у нас немає жодних історичних даних. Не виключено, що це знову ж таки якийсь Діонісій Сінаїт. У XIV столітті був відомий Діонісій, учень прп. Феодосія Тирновського (учня прп. Григорія Сінаїта Старшого). Згідно з відомостями з житія Феодосія, він був священиком, великим подвижником і пустельником, працею заробляв свій хліб; був премудрий у Святому Письмі, знав грецьке та слов’янське Писання, «був у розумі глибокий». Відомо, що велика кількість учнів преподобного Феодосія та патріарха Тирновського Євфимія, перейшла до Сербії після падіння Болгарії (1393), тому і припущення про прихід Діонісія до Мойсину має підстави.

Зберігає переказ і ім’я преподобного Йоша Сінаїта, який жив і подвизався в печерах пагорба Шареника поблизу Йошаниці (Ягодина). Так само, як про преподобного Зосима, якого поранив Обілич, і про нього переказ каже, що його випадково поранив під час полювання князь Лазар. На місці загибелі Йоші князь Лазар пізніше збудував монастир Йошаницю. З південного боку від західного входу до церкви і зараз знаходиться його поховання, до якого народ вдається по допомогу та зцілення.

Існує припущення, що до синаїтів належав і інок Герман – «останній серед ченців», фундатор монастиря Преображення Господнього в Липовці.

Жива в народі пам’ять і про якогось самітника Стефана, що подвизався в тих же печерах. Про нього говорять, як про великого молитовника та народного благодійника. Існує навіть переказ про те, що в тій печері якийсь час жив Стефан Високий, молячись за спасіння народу від «безбожних агарян».

Переказ про те, що в монастирі Нимник, який знаходиться недалеко від монастирів Туман і Гірник, подвизався і упокоївся преподобний Микола Сінаїт, записав у минулому столітті Іоаким Вуїч (див.: Іоаким Вуїч. Подорож Сербією. I. СКЗ, Белград, 1952).

І Овчарсько-Кабларське чернече поселення, яке і зараз зветься «Сербською Святою Горою», небезпідставно пов’язується із синаїтсько-святогірським рухом XIV-XV ст. До ченців синаїтів належав, ймовірно, і св. мученик Іоанн Стеницький. Преподобний Іоанн трудився в «Лештянській пустелі» (Ліше на Црниці поблизу Парачина). Мученицьки загинув. За справжнім записом священика Іллі, в 1474 році, в церкві в Єжевиці, «занапастила безбожна рука Ісмаїльська кіра [пана – грец.] Йоана Лештянського і Стеницького… На жаль нам!» За деякими відомостями, це сталося в Духів день 1462, на «Святині» поблизу монастирського джерела; за іншими, його замкнули в церкві разом із ченцями та віруючим народом і підпалили, всі згоріли живцем. Є версія, що турки посадили його на кілок поруч із монастирем, а монастир спалили.

У ті часи в долинах Західної та Голійської Морави були справді великі та сильні чернечі колонії, особливо в Овчарсько-Кабларській ущелині, в якій лише монастир Нікольє налічував 300 ченців. І в Стеницькому монастирі було багато ченців, деякі з яких займалися переписуванням книг, про це сидить «писарка», спеціальне приміщення, що знаходиться в західній частині монастиря (див.: Ст Ст Караджич. Даниця, 1826, 3. Протич. Те ж саме).

У монастирі Вітовниця поблизу Петрівця, на Млаві, будівництво якого пов’язане з часом правління князя Лазаря, знаходиться могила ще одного невідомого синаїта. Безіменний преподобний синаїт похований із північного боку середньої частини церкви. Зараз труна його порожня. Місцеві жителі притікають до нього як чудотворного.

Поряд із преподобним Григорієм Войловицьким, у тих же задунайських краях пам’ятають ще одного невідомого синаїта. Його могила знаходиться у монастирі Базяш у Банаті. Монастир присвячений святу Преображення, коханому ченцями синаїтами та ісихастами XIV-XV ст. За переказами, він був побудований наприкінці XV століття, як і монастир Боджані, першими ченцями якого були пострижені та біженці з монастиря Ресави (ієромонахи Ніканор, Никодим, Філофей, Герасим, Феофілакт, диякони Герман, Єлевферій та Авксентій). Вони втекли від загрози турецьких набігів, яким Ресава зазнавала двічі (1439, 1456) (див.: П. Момирович. Монастир Боджани. С. 11, 15-16). З цим поширенням ченців Моравської Сербії розширювався і поширювався сприятливий вплив синаїтсько-святогірського духовного переказу.

Недалеко від задушини княгині Міліци, монастиря Любостиня, оформилося чоловіче чернече поселення «Любостиньська пустель», яке підтримувало близькі зв’язки зі Святою Горою та синаїтами. Сама назва говорить про синаїтський ісихастський дух. Тут ченці пустельники займалися переписуванням книг. Один із найвідоміших – Радослав Живописець, який прийшов зі Святої Гори на прохання деспота Стефана – переписувати Євангеліє, «Судей, Левіт, Повторення Закону, Мойсея п’ять книг і Зонару».

За записами цього «Радослава Живописця» ми дізнаємося і про велике чернече поселення під горою Висока, на річці Дайше (Далі). Цей монастир – Різдва Богородиці, заснував «інок», святогірський переписувач, який прийшов на прохання деспота Стефана спочатку (1421) у «пустиню Любостинську»; затримавшись у Сербії, він заснував монастир, де зібралося 35 ченців. Монастир був заснований під час правління деспота Стефана та патріарха Никона. Монастир підтримував близькі зв’язки зі Святою Горою та швидко став духовним центром усього краю.

За способом життя до синаїтів можна зарахувати і св. Єфрема пустельника, Патріарха Сербського.

Св. Єфрем – болгарського походження, народився близько 1311 року. Жив на Святій Горі, звідки, через турецькі вторгнення, перейшов зі своїми учнями спочатку до Ібарської ущелини, потім до Дечанської пустель, а потім у печери над Бистрицею, поблизу Печа. Перебуваючи там, був обраний Патріархом, у період примирення Сербської та Царгородської патріархій (1375). Двічі залишав патріарший престол, спочатку пішов у монастир Св. Архангелів поблизу Призрена, а потім у пустельне місце на околицях Печа, де й упокоївся 15 червня 1399 року. Мощі його спочивають у Печській патріархії. св. Єфрем був другом тодішніх ісихастів – Царгородського Патріарха та Євфимія Патріарха Тирновського, який був ісихастом та синаїтом, завдяки своєму вчителю Феодосію, найвідомішому учню преподобного Григорія Сінаїта у Болгарії. Саме в його час, завдяки примиренню з Царгородською патріархією, сербським державним Соборам (1374, 1375), масовим переселенням сербських, грецьких, болгарських ченців з Афона та інших місць, відчувається сильний вплив святогірського чернецтва на Сербію. У ту епоху переселення ченців захопили й ширші області: так, після падіння Вірменської держави (1375 року) та вірменські ченці втекли до Молдови, Влахії та Сербії. Тому не дивно, що у другій половині XIV століття помічено вплив Вірменії, Сирії, Палестини, Кавказу та навіть арабів на культуру балканських православних народів. Наприкінці XIV століття, після поразки Болгарії (1393), друга велика хвиля вчених болгарських ченців, які так само, через Патріарха Євфимія, вийшли зі школи Григорія Сінаїта та його учнів, захлеснула Моравську Сербію і знайшла притулок у деспотовині Стефана Високого. Серед них особливо виділявся Костянтин Філософ, значною особистістю був Григорій Цамблак та ін. Монастир Манасія, задушина Стефана Високого, став духовним та культурним центром, місцем, де зародилася Ресавська школа, вплив якої пізніше досягав не лише Болгарії, а й Росії.

До руху синаїтів і святогірських ісихастів, за часом і за духом, належить і преподобний Никодим Тисманський, засновник багатьох монастирів у Румунії, справедливо названий «просвітителем Румунії». Народився в Македонії, від батька грека і матері (за переказами) сербки (румунські житія кажуть, що він був македоно-влахського походження), відчував себе «Євангельськи одно і греком і сербом і румуном, бо не дивився на тілесне походження своє, але на благодатну святість і бого. Житія за грудень, (26). Постриг прийняв на Святій Горі, у сербському монастирі, був близьким другом старця Ісаї, болгарського Патріарха Євфимія, князя Лазаря та членом делегації Сербської Церкви для примирення з Царгородською патріархією.

Сучасником синаїтів був і преподобний Іоаннік Девічанський (друга половина XIV і перша половина XV століття). Носій такого ж синаїтського пустельницького духу та ісихасткого житія. Народився в Дуклі, подвизався на Чорній Ріці, а коли прославився там своїм доброчесним життям, утік у відокремлений Дреницю, де й упокоївся в 1430; мощі його і зараз спочивають там (день пам’яті – 2 грудня) (див.: Арх. Іустин Попович. Житія за грудень. С. 31-36)

Поява Іоанніка, пустельника Девичанського, саме в Зеті – невипадкова. І Зета була охоплена цим духовним рухом і стала одним із центрів, які зібрали ісихастів того часу. Про це свідчать триконхові церкви монаших поселень на Скадарському озері «Зетської Святої Гори». Особливо відома Старчева Гориця, яка згадується у дні «Пана Балші» та Джурджа Балшича (1368-1379). Гориця отримала свою назву за старцем Макарієм (її засновником). Так до цього дня називається острів, на якому вона знаходиться.

З синаїтсько-святогірським ісихастським рухом органічно пов’язаний і розквіт знаменитої чернечої оази в Метеорах у Фессалії. Засновник Преображенського монастиря на Великому Метеорі преподобний Афанасій Метеорський був в особистому спілкуванні, під час його перебування на Святій Горі та в Царгороді, з Григорієм Сінаїтом, Данилом Ісіхастом, Ісидором і Калістом (згодом з Царгородськими Патріархами) та з іншими ісихастів того часу. (Про Афанасію докладно – Арх. Іустін Попович, Житія за квітень. C. 297-305.) Метеори пережили свій розквіт саме під час сербського правління цими областями. Сербський деспот епірський і фессалійський Іоанн Урош Палеолог, великий шанувальник Святої Гори та ісихастів, зрікшись влади, став одним із найвірніших учнів преподобного Афанасія. У чернецтві отримав ім’я Йоасаф, ставши разом з Опанасом ктитором Преображенського монастиря на Широкій Скелі. Життя закінчив пустельником і зараз відомий як преподобний Іоасаф Метеорський (див.: Життя преподобного Іоасафа Великометеорського. Арх. Іустин Попович. Житія за квітень. С. 306-309). Обидва вони справедливо можуть називатися синаїтами.

Все викладене нами далеко не вичерпує всю проблему синаїтів та їхньої ролі в житті сербських земель XIV і XV століть і ще менш вичерпує проблему ісихазму та його впливу на всю нашу культуру того часу. Ми тільки торкнулися цього питання. Цілком очевидно, що рух синаїтів був набагато ширшим і глибшим, ніж говорить про це народне передання, яке так чи інакше зводить його до «семи синаїтів». Поряд з їх величезним значенням у відродженні чернецтва та духовного життя Сербії XIV-XV століть, відродженні та реформації літургійного життя, літератури та правопису, їх величезної ролі у пробудженні глибокої еклезіологічної самосвідомості та пожвавлення в Сербії справжніх іконописних і богословських народів. воскресінням у народній самосвідомості справжнього християнського розуміння нації, – поряд з усім цим важливо підкреслити те, що виявилося особливо рятівним під час турецького ярма: синаїти та ісихасти пробудили відчуття глибшого розуміння історії та всіх історичних подій. У той час, коли почалася руйнація всіх земних цінностей, коли похитнулися і структури самого християнського Всесвіту, з’явилися ці носії в пустелі розквітлого оптимізму і своїм безлюдним есхатоном, неминучим Царством Небесним, відкрили християнську вісь історії і вічний зміст всього, що відбувається в ній. Їхня присутність і трагічні події сприяли тому, що сербський народ духовно дозрів і, через мучеництво, уклав свій «Косовський Завіт» з Богом; заповіт, який урятував його в минулому, але який і став і залишився вказівником його майбутнього шляху.

XVI – XVII століття

Щоб показати, що на канонічній території Сербської Православної Церкви та серед сербського народу були і є люди, вигодовані духом «старих» подвижників, що дух ісихазму живий у нашому народі, ми наведемо кілька імен із давньої та нової історії нашої Церкви – імена людей, які, безперечно, були носіями цього духу та перекази. Ми обмежимося переважно територією, що знаходиться під юрисдикцією митрополита Амфілохія, оскільки через брак часу та обмеженість обсягу доповіді ми не маємо можливості згадати всіх подвижників нашого народу, які своїм життям у Церкві показали себе справжніми носіями духу ісихазму.

Перший із них – святий Василь Острозький, чудотворець, митрополит Захолмсько-Герцеговинський (день пам’яті – 29 квітня/12 травня)

Він народився 28 грудня 1610 року у Герцеговині і за хрещення отримав ім’я Стоян. П’ятнадцятирічний юнак постригся в ченці під ім’ям Василь. У 25 років став ієромонахом. З 1638 р. стає єпископом Захолмським (Східногерцеговинським), а потім і митрополитом. Все своє життя – від молодості до заспокоєння в печерній церкві, присвяченій Чесному Хресту, яку він сам і побудував, – святий проводив на самоті, молитві та посту – тією мірою, якою це йому дозволяли обов’язки архієрея та різні обставини (наприклад, військові дії). Про це йдеться в тропарі: «Від юності твоєї всього собі Господеві віддав Ти, перебуваючи в молитвах, трудах і постіх, отче Богоносне, образ був чесноти твоєму стаду …». Відомий скит (сподівниця) при Хіландарському монастирі на Святій Горі, в якому святий у свій час трудився. Своїми руками він збудував на Острозькій горі дві печерні церкви: Введення Богородиці, де нині спочивають його святі мощі, та Чесного Хреста Господнього (нинішній монастир Острог у Чорногорії). У цих храмах він часто молився, особливо в останні роки свого земного життя; там і упокоївся в уклінній молитві в суботу Світлого тижня, 29 квітня/12 травня 1671 року. Записаними збереглися небагато слів цього великого святителя Сербської Церкви, чудотворця за життя і після смерті. Ось один із його висловлювань: «… Жив я деякий час в Острозі в пустелі. Чимало праці і старанності приклав я тут і маєтку свого не шкодував для Бога і заради милості Пресвятої Богородиці… В Острозі, на студеній скелі, заради теплоти Божої… Все я віддав у руки Вишнього та Пресвятої Богородиці».

Преподобний Стефан Піперський (день пам’яті – 20 травня/2 червня)

Сучасник святого Василя Острозького. Народився в селі Куті у Нікшицькій жупі (у нинішній Чорногорії). Був спочатку послушником, а потім ігуменом монастиря Морача. Тут він зазнавав гонінь з боку турків і був змушений ховатися неподалік монастиря у важкодоступному місці в горах під назвою Трманьє (Рівці). Там преподобний цілих сім років прожив у печері, віддаючись посту та молитві. Потім він перейшов у «скендерійські межі», у володіння племені Піперів, і там збудував церкву в ім’я Різдва Богородиці, яка стала основою виникнення нинішнього монастиря Челія Піперська. Тут він провів тридцять сім років, тут упокоївся 20 травня/2 червня 1697, тут перебувають і його святі мощі. Існують історичні дослідження, в яких доводиться, що, найімовірніше, преподобний Стефан послужив святому Петру II Петровичу Негошу прототипом образу ігумена Стефана у його знаменитій поемі «Гірський вінець», перекладеної російською мовою.

У «Гірському вінці» про ігумена Стефана говориться, що він безперестанку перебирав чотки і всю ніч читав молитви, поки решта спала. А в народі і в XIX столітті, за життя Негоша, існувало переказ, що преподобний Стефан був творцем Ісусової молитви, тобто подвижником ісихазму.

Преподобний Рафаїл Банатський (день пам’яті – 16/29 серпня)

Серб за походженням. Жив у XVI–XVII ст. Був ченцем Хіландарського монастиря. Прийшов у хіландарські володіння (метох) у Банаті під Зренянином. Там і провів залишок життя у працях та подвигах. Його мощі чудотворні.

XVIII – XIX століття

Святий Петро Цетинський, чудотворець (день пам’яті 18/31 жовтня).

Народився в Негушах поблизу Цетіньє в Чорногорії 1748 року. У дванадцять років прийшов до монастиря Різдва Пресвятої Богородиці в Цетіньї, де нині перебувають його святі мощі. У 1784 році висвячений на митрополита Чорногорського. Був духовним і світським вождем чорногорців (у сенсі – тих самих сербів). Він правил не методами примусу (у його країні навіть поліції), але словом, листом і клятвою. Мріяв про сербсько-слов’янське царство з російським царем на чолі, і навіть у своєму посмертному заповіті заклинав чорногорців завжди триматися російського заступництва.

Він вів постницьке життя в крайній матеріальній нужді, поділяючи зі своїм народом тяготи наступних один за одним неврожайних років та епідемій; в оточенні зовнішніх ворогів – турків, австрійців, Наполеонівських військ… Чимало зазнав він і від власного непокірного та свавільного народу, мирячи ворожі племена. Його чернече життя було бездоганним; він жив у скромній келії, майже печері, яку ніколи не опалював, у молитві та ревному служінні Богу. Відомий випадок, коли під час битви при Крусах він перебував у молитві і таким чином підбадьорював свій народ у битві з турецьким візиром Махмуд-пашею. Тоді чорногорські воїни бачили вершника на білому коні, що ширяє над військом і вражає турків; народне переказ каже, що то був святий великомученик Георгій, а допомогу з неба приписує молитві святого Петра.

Митрополит Амфілохій висуває і таку тезу, що згаданий ігумен Стефан з «Гірського вінця» – це саме святий Петро Цетинський, тому що і про нього збереглося переказ, що він був великим молитовником, а крім того, він був духовником святого Петра II Негоша.

XX століття

Преподобний Симеон Дайбабський (день пам’яті – 19 березня/1 квітня)

Народився у Цетіньї у 1854 році на свято Святого Миколая 6/19 грудня. Під час хрещення отримав ім’я Сава (Попович). Закінчив у Києві духовну семінарію та академію. У Києві ж прийняв і чернечий постриг з ім’ям Симеон, а потім сан ієромонаха. Повернувся до Чорногорії 1888 року. Якийсь час він прожив у монастирі Враньїна, після чого був переведений до монастиря Острог. Наприкінці XIX століття, керуючись якимсь баченням, він розпочав будівництво церкви Успіння Пресвятої Богородиці на тому місці, де зараз знаходиться монастир Дайбабе. Церква, по суті, це хрестоподібна печера в товщі скелі. Очевидно, преподобний надихався пам’яттю про Києво-Печерську Лавру. Він бачив страждання, які принесе велика війна (Друга світова) і молився Господу, щоб Він взяв його до Себе перед народним лихом. Святий упокоївся 1 квітня 1941 року, а 6 квітня фашистська Німеччина бомбила Белград. Мощі преподобного були знайдені 1996 року. Святий владика Микола Сербський ще за його життя говорив людям, що якщо хтось хоче побачити живого святого, то нехай іде до монастиря Дайбаби до преподобного Симеона. Про молитовні подвиги Симеона говорить і його скромна келія, і відокремлені келії у вигляді малих печер, у яких преподобний особливо любив молитися. Його повчання про молитву пройняті духом синаїтських подвижників. Особливо він говорив про Ісусову молитву, в якій він явно часто вправлявся. «Спочатку ця молитва (Ісуса), хоч і коротка, йде нелегко; її треба засвоїти навіть за допомогою зовнішніх дій: читати напам’ять, поки вона не ввійде всередину людини, вимовляти її про себе, якою б роботою не займався… і так вона почне відбуватися без примусу, сама собою», – говорить преподобний про Ісусову молитву.

Преподобний Юстин Челійський (день пам’яті – 1/14 червня і на Благовіщення, коли він упокоївся)

Народився на Благовіщення, у Брехні, 1894 року. Прийняв чернецтво в Скадарі в 1916 році, отримавши ім’я Іустин на честь святого Іустина Філософа. Лікарську дисертацію захистив в Афінах у 1926 році. Брав участь у місії Сербської Церкви на Закарпатті, де йому було запропоновано єпископську кафедру. За своєю чернечою смиренністю він відмовився від єпископського сану. Був професором Богословського Факультету у Белграді. У 1948 році, гнаний комуністичною владою, він прийшов до монастиря Челіє поблизу Валєва і залишався там (фактично під домашнім арештом) до кінця свого земного життя. Упокоївся у день Благовіщення 1979 року. Його письмова спадщина величезна і за обсягом, і за значенням; воно звело автора на вершину православного богослов’я. Великі та його молитовні праці та подвиги про Господа. Крім молитовного правила, нічних пильнування, стоянь і земних поклонів, він щодня служив у монастирі Челіє святу Літургію і проповідував. Його духовні чада, серед яких і митрополит Амфілохій, свідчать, що його молитва була наповнена духом ісіхазму. «На моє почуття, почуття всеосяжне, для Вас зараз основне і найголовніше – омолити розум так, щоб кожна думка сама собою виливалася в молитву, закінчувалася молитвою. З розуму, з’єднаного і злитого з молитвою, як з чистого і світлого джерела завжди виходитимуть і виливатимуться чисті й святі думки: він мислитиме Богом, Христом. Для христолюбного трудівника вже на землі можна досягти ідеалу: кожну думку закінчити і завершити Богом, Господом Ісусом Христом – Боголюдиною. З цією метою треба спочатку молитися за чіткими короткими молитвами… Такі молитви треба відправляти до Пресвятої Богородиці, до великих святителів, особливо до святого Іоанна Златоуста. Особливо часто потрібно молитися тією молитвою, яка приліпиться до серця або зігріє його…», – писав преподобний Іустин напередодні Різдва 1964 майбутньому монаху Амфілохію (нині митрополиту).

Деякі, ще не канонізовані, подвижники XX століття – носії традиції ісихазму

Батько Фаддей. Народився 19 жовтня 1914 року – заспокоївся 13 квітня 2003 р. У світі – Томислав Штрбулович, відомий сербський духівник. На основі його проповідей і настанов написано багато книг: «Які твої думки, таке і твоє життя», «Світ і радість у Дусі Святому», «Повчання сербському народу» тощо. Він був ігуменом і духовником монастиря Вітовниця. У нього періодично сповідався Патріарх Сербський Павло. Ще за життя отець Фаддей робив безліч чудесних зцілень.

Він народився 1914 року в селі Вітівниця, у родині хліборобів. У дитинстві страждав на хворобу легень, через яку, як вважали лікарі, жити йому залишалося не більше п’яти років, проте він уже тоді прагнув Бога і ще підлітком пішов у монастир Мільково до російських ченців. Прийняв постриг 1935 року в монастирі Гірник. 14 липня того ж року був висвячений у сан ієродиякона. У сан ієромонаха висвячений 1938 року. 1949 року прийняв сан ігумена, а 1989 – архімандрита (у монастирі Гірник перед мощами святого князя Лазаря).

Всі його повчання можна було б звести до назв вищезгаданих книг. Все своє життя він творив розумно-серцеву молитву, якою навчився, мабуть, ще у російських ченців, які втекли після революції і знайшли притулок у монастирі Мільково в Сербії. Його духовником був схіархімандрит Амвросій (Курганов), він же – ігумен монастиря. Отець Фаддей завжди прагнув миру і радості в Святому Дусі. «А мета людського життя – не що інше, як очистити своє серце, щоб воно заспівало радістю. А радісній людині ніщо не важко, бо вона сповнена кохання. Беззлобні, простодушні люди, не обтяжені турботами цього світла, швидко одержують Божественний вогонь заради невпинної молитви. А ми, які бажаємо дізнатися, що є те, а що є це, ми навантажили себе турботами та інтересами цього світу. Потрібно звільнитися від них… Найменша порошинка (в оці) заважає дивитися, так само й найменша турбота заважає молитися. Молитва потребує абсолютно безтурботного життя. Коли людина привчиться все, що робить, робити від серця, робити полювання, тоді вона стане молитовною, а її робота йтиме… Поряд з молитвою, що досягається працею, існує і благодатна молитва. Її отримують як дар від Господа», – ось лише деякі з повчань старця Фаддея Вітовницького.

Архімандрит Лазар (Аджич). Народився 29 липня 1948 р. у Кокорині, Гацко. Вивчав богослов’я. Постригся у ченці 30 травня 1979 р. у монастирі Хіландар, де провів кілька років. Висвячений на ієродиякона та ієромонаха у грудні 1980 р. Кілька років жив у монастирі Пустіні поблизу Валєва. Оновив монастир Челія Піперська, був у ньому священнослужителем. З 1991 р. – ігумен монастиря Острог. Побудував скит при монастирі, присвячений святому Івану Хрестителю, у святогірському стилі. Однак не встиг насолодитися молитвою в новому скиті через важку хворобу. Упокоївся 6 грудня 2000 р.

Отець Лазар залишився в пам’яті як великий духовник та ігумен, який засвідчив своїм життям Божу заповідь: «Люби ближнього свого». Все своє життя, яке пройшло в монастирі, він допомагав багатьом людям: хворим, молодим, студентам, богословам, цілим сім’ям – допомагав не лише духовними порадами та повчаннями, а й матеріально. За його щиру любов до ближніх, особливо до дітей та молоді, отця Лазаря завжди молитовно згадуватимуть багато його учнів, стипендіатів, його духовних дітей. За словами високопреосвященного митрополита Чорногорсько-Приморського Амфілохія, «ім’я і справа отця Лазаря Острозького, безсумнівно, залишиться в пам’яті і буде записано серед перших і найбільш значних імен осторожських настоятелів, духовних отців і спадкоємців святого Василя Острозького Чудотворця».

Батька Лазаря дуже непокоїло широке поширення різних сект. Так, коли до нього прийшов один молодик, який цікавився буддизмом, старець розповів йому один епізод зі своєї молодості, коли він був сараївським студентом: «Прийшов у Сараєво один учитель, який мав великий успіх, щоб навчати вправ з медитації та йоги. Про нього говорили, що він побував у головного вчителя Тибету. Я сам тоді читав буддистські книги і навіть серйозно займався карате. І ось пішов я до того вчителя. Вчитель сказав, щоб ми розсілися правильними рядами, схрестили ноги, поклали руки на коліна, нахилили голову і повторювали ту саму просту фразу багато разів. Сенс цих кількох слів у відсутності значення, це може бути просто «тандару мандара». Я був здивований. Навіщо я стільки разів повторюватиму якусь дурість? Я згадав, як бабуся навчала мене молитві «Отче наш», і вирішив спробувати – хто знає, скільки років я її не повторював! Але я почав, і молитва якимось чином спливла у пам’яті, і я прочитав її напам’ять. Мене охопила радість, я все повторював і повторював «Отче наш» і ні про що не думав, як казав учитель. Що ж я побачив, коли розплющив очі: порожня зала і вчителі, що подивився на мене здивовано, запитуючи, як я досяг такої концентрації».

Отець Лазар відрізнявся особливою простотою та молитовним духом, який відчував кожен, хто особисто спілкувався з ним. «Ми зібралися сьогодні, щоб поклонитися такій людині Божій, христоносці, духоносці, богоносці, батьку та духовнику нашому, до якого ми стільки разів приходили, як грішні юдеї до того першого ченця – Івана Хрестителя, щоб сповідати гріхи свої. І він навіть трохи скидався на нього: і своїм виглядом, і своєю суттю, і своєю суворістю, і своєю праведністю, своєю вірою, своєю надією та своєю смиренністю. Він завжди направляв нас до Того, про Ком Іван говорив: «Це Агнець Божий, що вземли гріхи світу!», – говорив єпископ Герцеговинський Григорій на заупокійній Літургії по отцю Лазарю в монастирі Острог.

Ієромонах Давид (Мішеліч). Народився 14 вересня 1967 р. у Требіньї. Закінчив середню школу в Белграді в 1986 р. Постригся в монастирі Црна Ріка в 1992 р. Висвячений на ієродиякона в 1995, а в ієромонаха – в 1996 році. Митрополитом Амфілохієм поставлений настоятелем монастиря Ком на Скадарському озері. Упокоївся 22 січня 2004 р. після тяжкої хвороби. Похований у згаданому скиті монастиря Острог поряд з отцем Лазарем, який дуже його любив і заступався йому. Він мав безліч практичних талантів: здібності до мистецтва, до техніки, до будівництва, – навіть важко було собі уявити, що потай він веде дуже суворе подвижницьке життя. Його видавала лише якась невимовна радість, що рідко сходила з його обличчя. Свою хворобу він ніби ігнорував, ніколи не згадуючи про неї. А коли треба було пити ліки, він жартував: «Можливо, ви помилилися, я здоровий».

«Краще вам розмовляти з Богом, ніж із людьми. Після Псалтирі займіться Ісусовою молитвою, нехай ваш розум перебуває в Царстві і нехай звикає до його атмосфери…», − це слова отця Давида про молитву.

Список литературы

1. Архімандрит Юстин Попович. Життя святих. Белград, 1972.

2. Ісіхазм. Монастир Підмайне, 2010.

3. Святий Василь Острозький, чудотворець та цілитель. Світигора, 2009.

4. Людина Боголюдини Христа. Склав єпископ Опанас. Белград, 2009.

5. Святі серби. Підготував священик Іоан Пламенац. Белград, 2011 року.

6. П.П. Негош. Гірський вінець. Белград, 1986.

7. Митрополит Амфілохій (Радович). Людина – носій вічного життя. Москва, 2005.

8. Єпископ Миколай (Велимирович). Охридський Пролог. Валево, 2013.

9. Преподобний Петро Корішський. Монастир Црну Річка, 2005.

10. Преподобний Рафаїл Банатський, цілитель. Вршац, 1989.

11. Ієромонах Опанас (Євтич). Духовність Православ’я. Белград, 1990.

12. Димитрій З. Плечевич. Сербський набряклість. Белград, 2008.

13. Поклади надію на Господа. Духовна поетика отця Лазаря. Підгориця, 2009.

14. Ієромонах Ісаак (Сіміч). Життя і праці преподобного отця нашого Симеона Дайбабського. Монастир Дайбабе, 2003.

15. Старець Фаддей. Духовні настанови сербського народу. Белград, 2009.

16. Поранений христовою любов’ю. Завіти та повчання отця Давида Йовандольського. Підгориця, 2012.

17. М. Мурко. Geschichte Sudslavischen Litteraturen. Leipzig,1908.

18. Вл. Розов. Сінаїти в Сербії в 14 столітті. Byzantinoslavica I. Praha, 1929.

19. Л. Павлович. Культ святих у сербів та македонців. Смедерево, 1965.

20. Д.Богданович. Історія давньої сербської літератури. СКЗ, 1980.

21. В. Маркович. Православне чернецтво та монастирі у середньовічній Сербії. С. Карлівці, 1920.

22. Вл. Розов. Серби в Палестині та на Синаї/Праці 4 з’їзду рос. акад. орг. I, 1928/29.

23. Архімандрит Леонід (Кавелін). З історії південнослов’янського чернецтва XIV століття. «Душекорисне Читання». 1871 № № 4, 5.

24. Другий міжнародний симпозіум «Учні та послідовники Євфимія Тирновського». Вів. Трнове, 1976.

25. Х. Воїнович. Сінаїти. Бранівський Вісник.

26. М. Дж. Мілічевич. Літературна Сербія Кн. 2. С. 787. Міличевич, згідно з народним переказом, згадує наступних «сім синаїтів» – Романа з монастиря Святого Романа, одного безіменного з монастиря Святої Петки, Ромила з Раваниці, Григорія з Гірника, одного з Вітовниці, одного з Туманом і одного за Дунаєм. Він наводить і інше переказ, який говорить про те, що святий Роман мав брата Нестора, який спорудив церкву на лівому березі Морави, присвячену святому Нестору. В. Маркович перераховує тих самих сімох. Див: Православне чернецтво і монастирі… С. 126-128.

27. Л. Павлович. Культ святих у сербів та македонців. Смедерево, 1965.

28. Маркович Василь. Православне чернецтво та монастирі у Середньовічній Сербії. Сремські Карлівці, 1920.