Як зберегти душевний мир та живу молитву в умовах сучасної метушні
Зміст

До читачів

Кого ми любимо, з тим і розмовляємо

Любити Бога ніякі справи не заважають

Потрібно бути уважними, щоб не просити Бога допомоги на якісь небогоугодні справи

Молитва – це таємниця спілкування душі з Богом

Про те, що Богоугодження та духовне діяння відбуваються скрізь – як у глибокій пустелі, так і серед мирської суєти

Навіть малий молитовний досвід навчає нас здійснювати процес молитви «зі швидкістю світла»

Просити безпосереднє нарозуміння від Бога – справа вкрай серйозна

Воля Божа та послух

«Поклич Мене в день скорботи твоєї…» (Пс.49:15)

Бог не має лицеприйняття

Господь виконує наші бажання незрівнянно більшою мірою, ніж ми це можемо собі уявити

Про передання себе в руки Божі

Віра – це прорив через перешкоди

Молитва і життя – одне

Ми повинні жити перед Богом і набувати властивостей Христових

Коли ми говоримо собі «я не можу», то робимо цим велику помилку

Бог нам хоче більше дати, ніж ми можемо прийняти

Про страх Божий

Про духовний вік, увагу, терпіння і мужність

Деякі завдання для сучасних християн

Про зневіру

Про молитву за мир

Чи можна (і як) молитися за всіх, про кого просять? З чого починається жива молитва? Ось з цього стану ми повинні молитися

Що таке покаяння? Про Ісусову молитву

Як зберегти душевний мир та живу молитву в умовах сучасної метушні

Випадок із життя авви Антонія

Випадок із життя авви Макарія

Розмова із сектанткою

До читачів

Автор пропонованих «Бесід» — пустельний чернець, який понад 30 років тому почав свій чернечий шлях в одній із пустель Кавказу. Першим її духовним керівником був Глинський старець схиархімандрит Серафим (Романцов, +1976, Сухумі), який опікувався пустельною братією після закриття монастиря і тому вважався «старцем пустелі». Після смерті отця Серафима автор користувався духовною опікою учня і наступника Глинських старців – схиархімандрита Віталія (Сидоренко, †1992, Тбілісі).

Ці запитання та відповіді є фрагментами розмов із ченцями та мирянами про нагальні питання духовного життя. Вони задавалися автору в різний час, але протягом ряду років зі зрозумілих причин носили суто особистий характер.

Починаючи з 1998 року, з благословення пресвітерів та архієреїв, відповіді автора приватним особам поступово почали набувати загальнодоступної форми.

Перші «Бесіди» вийшли друком у 2000 році в стінах Задонського Різдвяно-Богородичного монастиря, на сторінках православного альманаху «Задонский паломник». У 2004 році, милістю Божою і піклуванням Преосвященнішого Никона, єпископа Липецького і Єлецького, була видана перша брошура, присвячена головному християнському діянню – молитві.

Згодом твір було суттєво виправлено та розширено. Автор врахував зауваження та побажання боголюбивих читачів.

Однак, представляючи «Бесіди» широкій аудиторії, автор, як і раніше, вважав за потрібне зробити таке зауваження.

Всі поради, які читач знайде в цій книзі, повинні бути вживані розсудливо. Практичне їх застосування можливе лише в раді з духівником або в тому випадку, коли людина з якихось причин не має духовного керівництва і тому змушена користуватися «словом Божим із книг, а не з живих вуст» (як говорить про те святитель Ігнатій Брянчанінов).

У зв’язку з цим, під час підготовки книги до друку, автор висловив побажання, щоб у передмові до «Бесідів» було процитовано наступну його фразу, адресовану свого часу певній черниці:

«Перше, що потрібно пам’ятати, читаючи і слухаючи ці відповіді, – всі вони дані на той випадок, коли людина не має духовного керівника (а життя йде, і вирішувати питання якось потрібно). У послушниці все дуже просто: представила все у повному вигляді своєму духовному отцю, і: «Як благословите чинити?» Як скаже – так і чинити (зрозуміло, у дусі євангельських заповідей).

Тим же, кому в силу життєвих обставин доводиться займатися самовиправленням і самовихованням за святоотцівськими книгами, – Бог у допомогу отримати для себе якусь користь з тут написаного, як з «підмоги» до діяльного вивчення писань Святих Отців».

Видавці

Кого ми любимо, про те і розмовляємо

Довелося якось розмовляти з одним молодим чоловіком – студентом. Він віруючий, веде щодо благочестиве життя. Але коли в нас зайшла мова про молитву, він сказав:

– Я дуже мало молюся. І особливої ​​потреби немає: навіщо молитися, якщо ти все знаєш, усе розумієш? І немає особливих обставин, які б спонукали до молитви. Якщо буде якась особлива екстремальна ситуація, то я буду молитися, а інакше навіщо? Без полювання.

«Так, – кажу, – хочеш помолитися «по-мужицькому»: поки грім не вдарить, селянин не перехреститься?

– Ні, взагалі, не хочу, щоб мене спіткало лихо і горе. Ну, просто якось не хочеться молитися, от і все.

Що на це сказати? Скажімо, у батьків народилася дитина. А ця дитина скаже: «Навіщо мені розмовляти з татом і мамою? Якщо у мене є якась потреба, то я з ними поговорю, але навіщо вони мені? Я не хочу з ними спілкуватися – це нецікаво». Чи не образив би він своїх батьків таким нелюбовним ставленням? Образить – і сильно.

Ви коли-небудь помічали, що коли ми стоїмо на молитві з холодним почуттям до Бога, то люди теж виявляють холод до нас? І після гарячої, гарячої молитви до Бога ставлення людей до нас стає теплішим.

І постійно буває, що якщо батьки охолонуть до Бога, то охолонуть і діти у своїй природній любові до батьків. Але це чомусь не враховано. І сказав Господь: «Якою мірою міряєш, такою відміряють і тобі» (Матвія 7:2).

Кого ми любимо, з тим розмовляємо, з тим і спілкуємося. Або навіть якщо сидимо мовчки, все одно радіємо, відчуваючи присутність коханого. Так само і перед Богом: якщо нам «нудно» з Ним на молитві, то ми втратили любов до Нього. Ми ображаємо нашого Небесного Батька і, фактично, втрачаємо з Ним той контакт, який нам насамперед і потрібен. Не Богові потрібен цей контакт, а потрібний нам для нашого вічного життя. І якщо ми не встановимо його, подібно до електричної лампочки з електромережею, то, що з нами буде? Якщо лампочка не вмикається в мережу, вона стає непотрібною, і її викидають на смітник1. Так і ми, якщо не з’єднаємося з Богом через старанну, живу молитву, то, як негідна лампочка, будемо викинуті на смітник духовний, який називається «пекло» і «вічне борошно».

Любити Бога жодних справ не заважають

– Суєта заважає.

– Старець Силуан2 каже: “Любити Бога ніякі справи не заважають”.

– А чи застосовне це поняття до нашого сучасного життя, особливо мирського? Адже наш вік відзначений особливою суєтою та безвір’ям. Чи чує сучасних людей Бог? Чи доступна їм сьогодні та «жива» молитва, про яку Ви кажете?

– Господь піклується про кожну душу. Немає такої душі у світі, про спасіння якої не дбав би Господь. І тому Бог чує сучасних людей і слухає їх, нехай навіть немічні, молитовні звернення.

Іноді ми спускаємося з гір у селище, зупиняємось у мирських людей, спілкуємось із місцевими жителями. І часом ми просто дивуємося, наскільки в таких людях, що метушилися, здавалося б, до краю теплиться жива, щира віра. Буває, заходить мова про життєві справи та скорботи, і проста мирська жінка каже:

– Я пішла, помолилася, і Господь дав мені те й те.

Інша їй каже:

– Як це Бог може нас почути?

Але перша впевнено відповідає:

– Я стояла (стільки часу), молилася, і Бог мене не почує? Цього не може бути!

І справді бачиш: вона отримує те, про що просила.

Господь піклується про кожну людину, а про сучасних людей, можливо, навіть більше, ніж про наших благочестивих предків, які жили два чи три століття тому. Тому що ті люди не мали таких спокус, не мали такої розбещеності звичаїв, не мали такого осучення, такого згубного оточення – можна навіть сказати духу злості, який наповнює зараз наше суспільство.

Адже як росте та виховується нинішнє покоління? Бідолашні сучасні дітки! Вони вже з раннього віку знайомляться з усіляким злом, у тому числі через телевізор та інші засоби масової інформації. А підростаючи, вони реалізують це зло у своєму житті. Видно, хтось дуже «намагається», створюючи всі умови для розвитку беззаконь у сучасному людстві. І тому сьогоднішні діти мають у своїх душах засіяного гріха незрівнянно більше, ніж їхні однолітки, скажімо, у ХІХ столітті.

Але, незважаючи на цей скорботний факт, зневірятися не варто. Як каже старець Паїсій Святогорець, хоча сучасні молоді люди і впізнали все зло, усі безліч таких гріхів, яких не знали колишні люди, вони можуть врятуватися, проявивши і особливе покаяння. Господь різними шляхами веде їх до цього покаяння, усвідомлення своїх негативних якостей, набутих ними ще в дитинстві.

У молитві до причастя Симеона Метафраста3 є такі слова: «Деже примножиться гріх, перевищує благодать Твоя»4 Це означає, що незважаючи на наш тяжкий стан – на те, що ми вже просочуємося злом все більше і більше, Господь все-таки піклується про нас, помножуючи Свою благодать і душу.

І ця турбота проявляється навіть тоді, коли людина ухиляється на якийсь хибний шлях (іде до сектантів, виявляє інтерес до екстрасенсорики, шукає духовності у східних релігіях). Однак якщо така людина по-справжньому шукає мету життя, щирим серцем хоче пізнати: «Чи справді є Бог і як з Ним можна і треба спілкуватися?» – то Господь такої людини ніколи не відкине. Він чує всі його, можливо, навіть не зовсім скромно висловлені бажання і виявляє Свою милість.

Довелося нам якось прочитати в одному православному журналі таку розповідь:

«Якась людина-інвалід, на ім’я Сергій, за своє життя прочитала багато книг на релігійні теми. Він вдумливо конспектував прочитане, але все ж таки ніяк не міг зрозуміти: де істина, як треба вірити і молитися?

Зрештою, втомившись від безплідних роздумів, Сергій вирішив відправити всі свої конспекти в смітник. Зібравши папери в мішок, він подумки сказав: «Яка релігія найправильніша – нехай той конспект до мене повернеться».

І сталося диво. Буквально наступного дня знайомий Сергія, який працює двірником і сміття, що вантажило, приніс інваліду його записи про Православ’я: «Дивися, що я цікаве знайшов! Візьми та почитай».

Сергій був здивований та вражений. З цього дня він остаточно і без жодних сумнівів став православним.

Ось такими різноманітними шляхами Свого Премудрого Промислу Господь приводить людей до віри і спасіння – аби самі люди щиро бажали знайти Бога у своїй душі.

А ось ще приклад – випадок, який стався у наших місцях із однією молодою жінкою.

Сталося так, що ця жінка, її сестра і брат були спокушені Єговістами і вже схилилися до спілкування з ними. Вони почали довіряти помилкам сектантів, у тому числі дивитися без віри та належного шанування на святі ікони.

Дізнавшись про це, ми спробували якось допомогти. Дали їм великі ікони Спасителя і Божої Матері (паперові, патріархійного видання6), розповіли про необхідність шанування православних ікон, про молитву Ісусову, молитви «Отче наш», «Богородице, Діво, радуйся» та інших найважливіших православних молитвах. Слава Богу – після кількох наших розмов ці люди почали повертатися до лона Православної Церкви.

Коли ж, через деякий час, ми знову спустилися в селище, жінка розповіла нам наступну історію: «Одного з вечорів ми сиділи на кухні, було нас чоловік десять». Тут, на Кавказі, існує такий звичай: збираються вечорами на кухні родичі, сусіди, друзі, знайомі, горить грубка, і точаться різні розмови. «І ось, – розповідає ця жінка, – вони розмовляють між собою, а я сиджу на стільці, дивлюся на ікони і молюся внутрішньо, Ісусову молитву читаю. Раптом все ніби посмикнулося якимось серпанком, я нікого не стала бачити і нікого не стала чути. А молитва – така солодка та приємна. І раптом за вікном пролунав голос: «У-у-у! Християни, кому ви молитеся!.. ви папірці молитеся!.. кому ви молитеся!..» Я стрепенулась, дивлюся на всіх – думала, що всі чують.

– Ви щось чули?

– Ні, ми нічого не чули. А що?

І я зрозуміла, що, крім мене, ніхто цього голосу не чув».

Ось приклад жінки-мирянки, яка, за її щирого бажання молитися живо, отримала таку молитву. Господь неприємно дав їй цей молитовний досвід. А роздратований біс, злившись на неї за те, що вона залишила єговістів і почала старанно молитися навіть серед «кухонного базару», спробував розорити її молитву своїми блюзнірськими вигуками.

Господь чує кожну людину, чи то чернець, мирянин чи неофіт (тобто початковий) – аби людина щиро зверталася до Бога. У якій формі – чи Ісусову молитву він читає, чи Псалтир, чи за молитвословом ранкові та вечірні молитви – це не так важливо. Потрібна лише щира, серцева безпосередність, можна сказати, дитяча зверненість до Бога. І Бог, будучи нашим Батьком, приймає навернення нашого серця. Тільки треба стежити за тим, щоб висловлювані нами бажання були б угодними Богові.

Потрібно бути уважними, щоб не просити Бога допомоги на якісь небогоугодні справи

– А якщо бажання людини небогоугодне, проте вона просить і старанно молиться за це?

– На цю тему довелося мені свого часу почути одну дуже повчальну повість про святителя Миколая.

У колишні, ще царські часи жив якийсь конокрад. І хоча за своїм заняттям він був злодій, але, як християнин, все ж таки іноді молився. І ось одного разу він побачив чудову трійку коней, яку неодмінно захотів викрасти. Як на біду, господар виявився людиною заможною і дуже обережною. Після кількох невдалих спроб злодій зрозумів, що вкрасти коней йому не вдасться.

Що тут лишалося робити? Лише молитися.

Пішов конокрад до церкви. Купив велику свічку, поставив перед іконою святителя Миколая, знаючи, що він швидкий помічник на всяку справу, і почав молитись і просити: «Святитель Миколаю! Допоможи мені викрасти цю трійку! Важко мені, ніяк я не можу її підстерегти! Помолившись старанно, конокрад пішов на свою «справу», і йому вдалося. Задоволений такою удачею, він вигнав коней за місто і помчав у селище.

Однак минуло трохи часу, і раптом ззаду почувся гомін – кінський тупіт. Озирнувся конокрад, а це його наздоганяють верхові вершники.

Ну, все пропав! Напевно наздоженуть, бо верхові біжать швидше, ніж трійка. Безвихідь – скрізь поле, ніде не можна втекти. «Господи, допоможи! Святитель Миколаю, допоможи – погано справа буде мені!» – благав злодій і давай щосили нахльостувати коней.

Попереду з’явився крутий поворот дороги. Конокрад трохи припинився, щоб не перевернути упряжку. Раптом бачить: назустріч іде дідок і показує на якийсь бугор: «Геть туди, туди! На узбіччя дороги! Там можеш сховатися! Втікач це зрозумів, зістрибнув із трійки, і – скоріше до цього «горбу», а трійка поскакала далі.

Підбіг, дивиться: це полеглий кінь. Вона вже почала розкладатися, роздулася вся, сморід стоїть страшний. Але робити нічого, довелося під неї лізти. Сховався і лежить, чекає.

Вершники мчали за трійкою, старий кликав: «Виходьте, ваші переслідувачі вже поскакали». Бідолашний хлопець виповз зі свого «притулку» і не міг перевести дух: «фу-у-у!» – говорить. — Яка гидота! Я ледь не задихнувся від цього смороду!» А старий відповів йому: «Так я дістав твою свічку, яку ти запалив, і почав мене просити, щоб я допоміг тобі вкрасти коней».

Старий став невидимим. І розбійник, вражений чудом, почав гірко каятися: «Прости мені, Господи! Прости мені, святий Миколаю, що я так образив тебе своєю нікчемною молитвою!» Тоді він пішов до церкви і все розповів священику: як святий Миколай привів його до тями і привів до покаяння.

Так само нам потрібно бути обережними, щоб не просити Бога про допомогу в якихось небажаних справах. Господь чує всі наші молитви, всі наші висловлені і невисловлені бажання, але нам самим потрібно намагатися не образити велич і праведність Божу не тільки якимись своїми поганими вчинками, але навіть своїми молитвами.

Молитва – це таємниця спілкування душі з Богом

– Чи слід навчати молитви за допомогою якогось методу?

– По-перше, саме слово «метод» не є православним, не святоотецьким, тому, говорячи про духовні справи, його краще не вживати. А по-друге, щоб уникнути будь-яких помилок, потрібно прочитати повчання святих отців, які писали про молитву, і там знайти розв’язку своїх труднощів.

Існує багато різних святоотцівських настанов і порад на цю тему. Наприклад, є така відома книга під назвою «Добротолюбство», в якій зібрано повчання древніх Святих. Є багато повчань і ближчих до нас за часом подвижників благочестя – зокрема, святителя Феофана Затворника, святителя Ігнатія Брянчанінова та інших Отців Православної Церкви, у яких кожен може знайти для себе відповідь на питання, яке його цікавить.

Загалом у святоотцівських творах про молитву написано досить багато – залишилося лише читати та виконувати.

– А чому ж тоді сьогодні, при такому достатку духовної літератури, ми не бачимо безліч успішних робітників?

– Та тому, що всі ми стали дуже «розумними». А насправді виходить, що не вміємо застосовувати святоотцівське вчення у практичному житті. Якщо подолаємо лінощі, то часто ще залишаємося в мережах гордості та самовпевненості.

І ще треба мати на увазі, що при молитві трапляються такі дві досить поширені помилки. Перша – коли ми з якихось причин зовсім ігноруємо теоретичну сторону діяння. А друга – коли святоотцівське настанову з придбання молитви сприймаємо, як якусь інструкцію з експлуатації побутової техніки, в якій говориться: «Якщо натиснете на цю кнопку, то буде те, а якщо ось на цю – те й те». Щось подібне починаємо іноді робити і ми, навчаючись молитві. Ми думаємо, що якщо закриємося в темній кімнаті, сядемо на низенький стільчик, притиснемо підборіддя до грудей, стримаємо дихання і т.д. – тоді у нас обов’язково піде безперервна молитва.

Ось тому я й кажу, що ми не повинні захоплюватися цією «методою». Нам просто потрібно зрозуміти, у чому полягає суть молитовного діяння.

– І в чому ж вона полягає?

– Суть – у нашому предстоянні перед Богом, – саме Живим Богом, Який бачить на нас. А нам має дивитися на себе (на своє окаянство, непотребство, на свій тяжкий духовний стан) і кричати: «Помилуй мене!»

І ще нам треба зрозуміти, що не буває одного правила на всі випадки життя. Молитва – це таємниця спілкування душі з Богом, і вона не відбувається за якоюсь «інструкцією». Якщо душа зрозуміла, до чого вона повинна прагнути, то вона повинна діяльно виконувати це, і Господь її наставлятиме, просвітлюватиме, наставлятиме, зміцнюватиме, і людина вже йтиме шляхом спасіння і наближення до Господа.

А викласти тут якусь одну всеосяжну теорію складно, тому що теоретично це може бути одне, а практично кожна людина має по-своєму, зі своїми особливостями.

– Чому це так?

– Тому що Господь подає кожній людині своє, як читаємо в тропарях: «Глибиною мудрості людинолюбство вся будуй і корисна всім подавай». Один, починаючи молитись, перше, що відчуває – свою гріховність, свою непотребність і починає плакати. Буває гіркий плач; буває плач, розчинений втіхою, як то кажуть, «радотворений плач», коли людина вже очиститься дещо від гріхів.

В іншого буває навпаки. Спочатку відчуває у своїй душі Утіхи: радість, мир, любов до всіх. Він молиться і відчуває на собі виконання слів псалмоспівця: «Скуштуйте і бачите, що добрий Господь» (Пс. 33, 9). А потім, через деякий час, приходять до нього скорботи: сум про свої гріхи, зовнішні спокуси. І він уже в цих зовнішніх спокусах на якийсь час розсіюється. Але потім згадує, як він почував себе спочатку, яка була йому втіха, і знову звертається, шукає того блаженного стану, серцевої молитви до Бога і відвертається від усього гріховного і суєтного.

А інший може отримувати напоумлення, втіху та благоспішність у зовнішніх справах. Скажімо, він займається будівництвом – храм будує або монастир. Помолився і бачить явну Божу допомогу: цегла дістала, робітники знайшлися сумлінні, все швидко, добре зробили. І він за це дякує Богові, і, таким чином, приходить у пізнання, що якщо він молиться, значить, Бог його чує, приймає його молитву і відповідає йому такими справами.

Фактично, тут відбувається те саме: людина вступає в Богоспілкування, тільки зовні воно проявляється по-різному – як побачить Господь у кожному конкретному випадку. Але у кожної людини при цьому має бути сердечна звернення до Бога і віра в те, що якщо вона вимовляє молитву, значить, Бог її чує.

Про те, що Богоугодження та духовне діяння відбуваються скрізь – як у глибокій пустелі, так і серед мирської суєти

– Одного разу мені довелося бути в монастирі. Якийсь ієромонах виголосив проповідь про покаяння. І для того, щоб дати наочний приклад, він показав на противагу: «Деякі люди приходять на сповідь, ти їх питаєш: «Що ти згрішив?» Знизують плечима: «Не знаємо, батьку: начебто не вбивали, не грабували». І тут підходить старець-відлюдник, людина з чистою, дитячою душею, і сповідається мені близько години. Питання: у чому йому каятися? Про які гріхи він може сказати?

Батько привів такий контраст для візуального порівняння. Потім, трохи помовчавши, додав: «Я відкрию тобі таємницю про те, у чому можуть каятися духовні люди.

Наприклад, людина стоїть на молитві, слухає правило. І якщо при цьому якась фраза з молитов, які він слухає, не засвоюється розумом, він проходить повз, він вважає це гріхом. Але є інший ступінь сприйняття. Людина слухає слова молитви, вони сприймаються її розумом, входять в її серце, підносяться від серця до Бога, приходить відповідь від Бога, і людина сприймає цю відповідь серцем. А якщо такого «ланцюжка» не сталося, тобто слова молитви не сприймалися розумом, не переходили в серце, не сходили з серця до Бога, і відповідь не прийшла від Бога, то це духовна людина вважає гріхом і кається в цьому».

Почувши такі слова про молитву, душа моя щемлялася таким ідеалом. все, був наведений приклад старця, який живе в горах, тобто аскета.

Мимоволі виникає питання: чи є сенс «простому смертному» хотіти знайти таку молитву? Хіба це можливо? Чи був показаний лише «зразок» далекого, прекрасного і абсолютно недосяжного ідеалу – щоб ми тільки знали, що «таке буває»?

– Як бачимо з житій святих, зокрема з житія преподобного Антонія Великого, основоположника чернечої справи, він був посланий Промислом Божим в Олександрію до гарбарника, який мав вищу за нього працю – преподобного Антонія. Так само преподобний Макарій Великий був відправлений на навчання до двох мирянок8

На підставі цих та інших прикладів, описаних у житіях, можна зробити висновок, що богоугодна і духовна справа ведеться всюди – і в найглибшій пустелі, і серед мирської суєти.

– На жаль, наведені приклади так далекі від нас у часі.

– Хіба це має значення? «Ісус Христос учора, і сьогодні, і навіки Той самий» (Євр. 13:8). Все залежить від людини, від її віри і від того, як вона пройде свій шлях, а не від часу, місця, звання чи сану. І прикладів тому безліч – їх потрібно тільки вміти бачити (а не захоплюватися пошуком тільки «яскравого» і «неординарного»).

Взяти хоча б історію ХХ століття. Хіба мало явила вона нам зразків благочестя? Про цих людей – наших сучасників – зараз написано цілу низку книг. Ось перед нами життя святого праведного Олексія Мечева (†1923). «Він був старець і подвижник, – розповідається в його життєписі9 – і багато хто не бачив ні його старчества, ні його подвижництва, багато хто, навіть із числа тих, хто істинно шукає того й іншого і любить те й інше. Багато хто спокушався про нього: який подвижник у вічній поголосці, метушні, шумі? Яке старечість у самому центрі міської метушні, під вереск автомобілів, у звичайній сімейному житті московського середнього кола?

Все зовнішнє в нього було таке саме, як у всіх нас… Трапези не було ніякої. Поспішний, випадковий, у різний час, коли доведеться, сніданок, обід і вечерю, а по суті просто їжа – поспішно, нашвидкуруч. З ранку до ночі дзвінки телефону, стукіт у двері, поїздки по місту, будинковий комітет, небудування, неврастенія, житейські будні – нескінченні, щодня тягнуться, з усілякими мирськими потребами своєї сім’ї, причту і приходу і сотень людей, що приходять.

У всьому, у всьому, від їжі та телефону до чину богослужіння – не монастир і не скит, не безмовність, не чин, не тиша. Але чи це означає, що не подвиг і не подвижник? Ні, подвиг – і незбагненно великий. Ні, подвижник – і незбагненно світлий. І недарма цьому подвигу перебування у граді, як у пустелі, дивувалися справжні жителі чернечої пустелі, духовні товариші покійного, пам’ятні оптинські старці Феодосій і Анатолій, які шанували смиренного батюшку о. Алексія з Маросейки істинним самоподвижником і благодатним старцем, а старець Нектарій ніби з докором вимовляв з Москви, що приїхав до нього: «Навіщо ви їздите до нас, коли у вас є батько Алексій».

Отець Алексій пустелю переніс у Москву, уклав її у своїй багатолюбній душі і багатостраждальному серці і щедро роздавав тим, хто приходить до нього необідні запашні дари пустелі – смирення, радість, втіха, милість і дар дарів – любов. Думаю, тут немає потреби щось коментувати. Можна лише порадити знемагаючим у вірі християнам (що сумнівається у можливості обробітку духовного життя в сучасних умовах) частіше читати подібні житія.

І ще розповім про людину, з якою мені особисто довелося бути знайомою. Це наш сучасник, раб Божий Олексій Подройкін, надалі – наш сподвижник по пустелі чернець Опанас (†1995). Батько Опанас жив недалеко від нас, і тому ми мали змогу знати деякі подробиці його життя у світі та в монастирі.

Про життя о. Опанаса, звичайно, варто було б розповісти докладніше, оскільки вона повчальна у багатьох відношеннях. Але зараз, щоби не відволікатися від теми, зупинимося лише на окремих моментах.

У світі о. Опанаса звали Олексієм. Він вів звичайне мирське життя, був сімейною людиною: мав дружину, сина, дочку. Працював спочатку таксистом, потім – у тому самому автопарку слюсарем.

Час був радянський, тому доводилося терпіти й утиски,

і глузування, і навіть відкриті гоніння. Проте Олексій намагався жити по совісті і дотримуватися

євангельські заповіді. Ходив у церкву, старанно молився, упокорювався, терпів (а терпіти йому доводилося

дуже багато) і на всяку добру справу закликав Божу допомогу.

Був у нього такий цікавий випадок. Його начальник – директор автопарку – купив собі іномарку. Трохи на ній поїздив, і вона зіпсувалася. Треба було кудись терміново їхати, а вона вартує. Директор викликав головного механіка, слюсаря та токаря: «Зробіть мені завтра машину». Вони покликали Олексія: – Іди, роби!

– Завтра неділя, я не піду.

Вони вилаяли його, але, бачачи, що він невпинно стоїть на своєму, махнули рукою:

– Ну, і не треба, побожник ти такий собі! Самі без тебе зробимо. Пішли, поралися цілий день, але так і не зробили. Начебто зроблять, поставлять, а ця помпа знову тече.

Наступного дня пішли доповідати директорові: мовляв, нічого не виходить. Він викликає Олексія:

– Іди, зроби мені машину.

– Як же так? Головний механік із майстрами не зробили, а я що зроблю?

– Ну, йди, може, щось таки зробиш.

Він послухався та пішов. Помолився перед цим, звісно. Перехрестився: «Господи, зрозумій, що тут треба зробити?» А ці головні майстри стоять і дивляться, що він робитиме. Олексій перехрестився сам, перехрестив машину, потім пішов, підкрутив щось і каже шоферові: «Розбирай». Той розібрав. Подивилися: все стоїть на своїх місцях. Олексій перехрестив помпу: «Тепер збирай». Шофер зібрав, поставив, залив воду – не тече.

Шофер пішов, доповів директорові, що машину відремонтовано. Директор та механік запитують: «А що він зробив?» – “Я розібрав, він перехрестив, я знову зібрав – і все”.

З того часу Олексія на роботі вже не тероризували через те, що він ходив до церкви, і не змушували працювати у недільні дні.

Але минула одна спокуса – прийшла інша: повстала дружина. І повстала дуже сильно. «Я, – розповідав згодом о. Опанас, – зрозумів, що це вже біс через неї так діє, і почав більш старанно молитися», – хоча, практично, все його життя було невпинним зверненням до Бога.

Бувало навіть таке: він так поринав у молитву, що дружина з роздратуванням кричить, а він за неї молиться зі співчуттям і в якийсь момент перестає її чути. «Я, – каже, – молюся, і в мене так тихо, так мирно на душі. Потім прийду до тями, дивлюся на неї. Вона стоїть, кричить. Закінчила, та:

– Ну, ти все зрозумів? – Що?

– Ти що, нічого не чув? На небесах уже літаєш?!! – І знову понеслося».

Доходило навіть до того, що вона з ножем кидалася на нього. Але він дуже мирно, дуже лагідно все терпів. Вона сягала істерики, а йому Господь давав милість благодушно все витерпіти. І це тривало багато років.

Потім, долями Божими, раб Божий Олексій став ченцем у Почаївській Лаврі (постриг його з ім’ям Опанас). Останніми роками свого життя о. Опанас провів на Кавказі, у горах. Кончина його була блаженна (ми були свідками) Перед смертю він прийняв схиму з ім’ям Алексій

Ось такий приклад. І таких прикладів у житті чимало. Тому можна лише побажати, щоб кожен із нас, прислухавшись до цих душевних уроків християнського благочестя, зробив би для себе належні висновки, і не виправдовував би себе «немає» сприятливих умов для молитви.

Навіть малий молитовний досвід навчає нас здійснювати процес молитви зі швидкістю світла

– А що Ви все-таки можете сказати про вищезгаданий молитовний «ланцюжок»? Чи правильно розуміти, що саме така якість має бути у молитви: сприйняття від слуху, потім входження в серце, потім сходження від серця до Бога і далі – сприйняття відповіді від Бога, чи існує якась інша якість?

– Тут, на мою думку, процес молитви розглянутий як би «під мікроскопом». Насправді все відбувається набагато простіше: ми внутрішньо душею волаємо до Бога, Він чує, сприймає і якось, на свій розсуд, нам відповідає – чаші доброю думкою чи добрим улаштуванням потрібних обставин. А чи читаємо ми в цей час молитви самі чи слухаємо, що читає читець, чи просто молимося своїми словами – це не так важливо, аби була б увага, віра і благоговіння.

…Вищезгаданий «ланцюжок» – так, він такий існує. Але саме це знання потрібне лише для того, щоб ми зрозуміли, як треба діяти. А якщо ми це зрозуміли, навіть малий молитовний досвід навчає нас здійснювати процес молитви «зі швидкістю світла».

– А відповідь?

– А відповідь буде тоді, коли Господь пошле. І якою вона буде – залежить від Його премудрості і… від нашої дурниці.

– Як це так?

– А ось так. Тому що Господь дурного розуміє по-різному. Ну, ось як на прикладі.

Приїхала до нас одного разу одна людина. Побув якийсь час і треба йому вже їхати – збирає речі. Тут трапляється мені на очі книга, з якою я деякий час займався – виписував із неї цитати. Думаю: Віддати її, чи що? Начебто вона мені не потрібна. Господи, як бути? Усередині себе відчуваю: «Не віддавай, вона тобі ще знадобиться». Подумки противлюся:

– Навіщо? Я не хочу займатися цим! І відповідь – тиха така:

– Що ти потім робитимеш? Шукатимеш, а її не буде. І потім вимагатимеш повернути її тобі назад.

– Та ні, я не хочу більше цим займатися!

І віддав. А потім кілька місяців згадував: “Ах, була б книга!.. Ах, була б книга!.. Потрібна ось цитата, а я не пам’ятаю!”

Так і страждав кілька місяців через свою дурість, доки не повернув книгу назад. А чому страждав? Тому що настав прийти, а я його відкинув, та ще сперечався з ним. Звісно, ​​наступного разу за таку неуважність зрозумілу відповідь отримати буде вже складніше.

Просити безпосереднє нарозуміння від Бога – справа вкрай серйозна

– Але як можна “відповідь” не сплутати з чимось іншим – наприклад, зі своєю недовірливістю або голосом пристрастей і бісів? Так і в красу можна впасти.

– Справді, просити безпосередню «відповідь» від Бога, та до того ж тут же в думках – справа вкрай серйозна, помилитися – дуже страшно. Я до цього вдавався тільки тоді, коли жив у повній самоті без жодної людини поблизу дня шляху (а взимку взагалі не було можливості кудись виходити). Тому, як це робиться, я краще говорити не буду.

Тепер, коли в мене є поруч ієромонах, набагато простіше і безпечніше чинити по-іншому: відкинувши всяке своє бажання (щоб моя справа була вирішена так чи так), помолившись старанно: «Господи, навми раба Твого ієромонаха N. як Тобі завгодно, щоб я вчинив у цьому ділі… перше його слово як волю Божу.

Взагалі саме це питання про настрій від Бога дуже серйозне. Але оскільки подати його в більш-менш задовільній формі в цій бесіді неможливо, скажімо тільки ось що. Розмірковуючи з цієї теми, треба пам’ятати такі моменти.

Одна річ, коли «відповідь» дається нам за нашою молитвою – коли ми перебуваємо в якомусь здивуванні і просимо Господа навчити нас, як нам належить вчинити в тій чи іншій конкретній обставині.

Інший вид розуміння буває, коли ми шукаємо волю Божу щодо якогось серйозного життєвого кроку (наприклад, чи йти нам у монастир чи створювати сім’ю). Це вже інший випадок. Відповідно, іншим буде і підхід до вирішення цього питання.

Інше розуміння буває в екстремальних ситуаціях. Оскільки це особливий пункт, то й розуміння тут бувають своєрідними.

Існує ще розуміння, як нам боротися і позбавлятися пристрастей.

Ще є так зване «попереджувальне» розуміння, яке дається нам від Бога без нашого прохання. Воно попереджає нас про будь-яку небезпеку, яка не передбачається нами.

Є й інші види зрозумілий. Але зараз у нас не стоїть завдання докладно розкривати цю велику, складну тему. Ми хочемо лише помітити: оскільки всі ці настанови стоять «особняком», то й розглядати їх треба самостійно – кожен пункт окремо, на конкретних прикладах. А загальне правило всім випадків вивести не можна. Говорячи про це, можна лише вказати на деякі загальні орієнтири, які могли б сприяти уникненню помилок на цьому шляху, бо такими гіркими помилками переповнене людське життя.

Воля Божа та послух

Для того, щоб зрозуміти це питання повніше і глибше, потрібно заглянути в історію: звідки походять усі наші хвороби. А походять вони від неслухняності Богу наших прабатьків Адама та Єви. З цієї причини нам дуже необхідно за час нашого земного життя виправити в собі цю давню помилку, а, точніше сказати, хворобу наших предків і знову навикнути бути слухняними Богу.

Проте звичайній людині навчитися виконувати волю Божу не так вже й просто, як здається на перший погляд, – не можна ось так «відразу» стати абсолютно слухняним Богу, тобто. навчитися виконувати в житті Божу волю.

– Чому?

– Тому що від часу падіння наших прабатьків людська природа пошкодилася гріхом; спосіб думок у нас плотський, не духовний. «Мудрування [ті] тілесне, – говорить апостол Павло, – ворожнеча на Бога [є], бо закону Божому не підкоряється, нижче може» (Рим.8:7).

Тому, щоб позбутися нам такої біди

і навчитися бути слухняними Богові у досконалій формі, спочатку треба у грубій формі навчитися відсікати

свою волю перед людиною (насамперед перед духовним наставником – старцем, духовником).

Зазвичай людина-наставник нам каже: «То роби, а цього не роби». Наприклад: «Цією справою не захоплюйся, а от у цьому примусь себе». Або: «Роби стільки поклонів. Їж тоді». Або: «Зараз йди працювати, а потім, у стільки, читатимеш правило». Тобто нам даються вказівки у грубо-матеріальній формі. Навіщо? Щоб ми звикли відсікати грубі прояви своєї гріхолюбної волі, свого гордого, пристрасного «я»: «Це мені хочеться, цього хочеться; це я люблю, цього не люблю», – і т.д. Така форма відсікання своєї волі є першою сходинкою навчання духовного життя.

Треба сказати, що за старих часів початки такого навчання діти отримували в сім’ї від батьків, тому тим людям було набагато простіше проходити послух як у монастирях, так і в умовах сімейного життя. Сьогодні цей добрий досвід, на жаль, майже втрачений, і сучасним християнам часто доводиться ламати своє «я», що розрослося, і різноманітне «мені хочеться» «навіть до крові».

– А якщо людина з якоїсь причини не має наставника, який би казав йому: «У цьому випадку роби так, а ось у цьому так»? Що робити такій людині?

– Говорячи про цю проблему у загальному плані, можна сказати, що святитель Ігнатій Брянчанінов радить у разі, коли ми не маємо наставника, керуватися Божим словом з книг. Але оскільки всі ми у спілкуванні з людьми, то життєвих дрібницях, тобто. не дуже серйозні справи, можна (і навіть потрібно) відсікати свою волю перед ближніми (зрозуміло, крім слухняності на недобрі справи), т.к. нам дана заповідь: «Скоріться один одному в страху Божому» (Еф.5:21). І якщо ми так чинитимемо, це будуть перші сходинки нашого діяння. Бо, навикаючи людській послуху в життєвих справах, ми будемо набувати необхідної для духовного життя навички відсікання своєї волі. А навикши діяти в такому плані, буде легше виконувати вимоги нашої совісті.

Якщо ж виникне потреба вирішувати якісь серйозні, життєво важливі справи, потрібно вдатися до духовної поради з досвідченими людьми. Тут потрібна старанна молитва. Сенс її може виражатися приблизно в таких словах: «Господи, я хочу отримати від Тебе напоумлення, але я боюся, що сплутаю голос совісті з голосом своїх пристрастей, т.к. я перебуваю в тяжкому духовному стані. Ти бачиш мою неміч, тому навми раба Твого…. [благочестивого чоловіка, який є], навми його, щоб мені пізнати, як вчинити правильно, тому що я хочу творити Твою святу волю, а не свою». І після старанної молитви, якщо навіть немає священика, можна запитати у якогось брата чи сестри – благонамереної благочестивої людини, не зацікавленої в нашій справі, щоб вона розсудила ситуацію неупереджено.

Взагалі, треба сказати, це питання про послух обговорюється вже тривалий час, а особливо злободенне воно сьогодні – бентежить уми і коливає наші братні стосунки у всіх верствах християнського суспільства. Всі самовиправдання зводяться до того, що нема кого слухатися. Але в Євангелії нам ясно сказано, Кого ми повинні слухатися: «Це Син Мій Улюблений, Того послухайте» (Лк.9: 35). А ми читаємо Євангеліє і не виконуємо того, що чуємо.

Адже вся «сіль» послуху зрештою зводиться до того, щоб виправити в собі помилку Адама, який не послухав Бога, а послухав диявола. Отже, якщо людина не хоче помилитися у вирощуванні слухняності, вона повинна прагнути всієї душі творити волю Божу у всіх своїх великих і малих справах, а сама послух проходити не просто як формальне (або ж навпаки – упереджене) підпорядкування якійсь певній людині, а набувати і засвоювати собі цю доброту відсікати свою волю перед будь-яким ближнім – чи то архієрей, чи то просто брат10

Тільки в кожному конкретному випадку необхідно міркувати, чи немає в такому послуху протиріччя заповідям Христовим. І якщо ні, то треба слухатися заради Бога не лише наставників та старців, а й один одного. Але все це потрібно робити, повторюю, з міркуванням, бо всіх обставин врахувати та розглянути неможливо – у кожного вони свої.

– А якщо немає міркування, що тоді робити?

– Соромитися від цього, а тим більше засмучуватися, не слід. Потрібно лише посилювати молитву, сердечно приліплюючись до Господа простою, дитячою молитвою, і Господь безсумнівно якось зрозуміє і допоможе, бо Він сказав: «Просіть і дасться вам» (Мт.7:7). І апостол Яків каже: «Якщо в когось із вас не дістає мудрості, нехай просить у Бога, що дає всім просто і без докорів – і дасться йому» (Як.1:5).

Багато досвіду помічено, що якщо ми по-справжньому хочемо відсікти свою волю і вчинити з волі Божої, тоді для цього Божим Промислом влаштовується все необхідне: або посилається потрібна для нас людина, або промислово змінюються обставини, або відбувається щось зовсім непередбачене – розгортаються такі події, яких ми і не припускали. все влаштовується найкращим для нас чином. Аби ми мали щире бажання відсікати свою волю і творити волю Божу. А в Бога милості багато, і в Нього все просто і швидко влаштовується.

Далі, якщо людина навикне відсікати свою волю перед ближніми, їй необхідно буде навчитися відсікати свою волю перед голосом своєї совісті. І якщо людина правильно трудиться, то вона ясно помічає голос свого совісті – що вона схвалює, а що – ні: «Це роби, а цього не можна робити. Так можна сказати, а так – не можна. Зараз ставай на молитву, а потім трошки відпочинь, але не стільки, скільки ти хочеш, а ось стільки, і вставай у стільки». Совість наша спонукає нас виконувати такі вказівки. Тут уже, порівняно з грубо-матеріальною формою «людського диктату», зрозуміло дається більш тонко. Це – друга щабель навчання11

Потім людина поступово навикатиме виконувати вимоги тоншого, навіть можна сказати ніжнішого – непримусового – голосу Ангела Хранителя. І тільки після цього він зможе сприймати лагідний, ніжний голос Святого Духа. Тоді, якщо осінить людину блага думка, і вона відчує, що це – напоумлення згори, вона відсікає свою волю і йде на подвиг.

– Чому «на подвиг»?

– Тому що у цьому випадку вимоги до людини найвищі. Адже вимоги наставника порівняно невисокі, бо вона сама людина. Голос християнської совісті вищий – відповідно він вимагає і більшого самозречення. А розуміння вище за діянням благодаті Святого Духа найвищі. Адже коли приходить благодать, вона приносить із собою не тільки радість, насолоду і втіху (як дехто думає), а й зводить людину в подвиг, боротьбу та страждання. Звичайно, душа втішається благодаттю: вона відчуває присутність Духа Святого і радіє, але найчастіше тіло, а часом навіть і вся людина, всі сили його душі, зводяться в подвиг – йде розп’яття. Взагалі, життя християнина на землі є не що інше, як шлях безупинної боротьби – безупинної війни з ворогами нашого спасіння: світом, тілом і дияволом. І найважче в цій війні перемогти себе гордого.

– А якщо наставник скаже людині одне, а совість – інше, як бути послушнику в такому разі?

– По-перше, розсудливий послушник, перш ніж запитати про якусь справу, старанно молитиметься, щоб Господь навчив його наставника сказати з волі Божої. А по-друге, якщо така суперечність і станеться (з якоїсь причини), то послушнику знову треба буде вдатися до молитви і випитати у Господа намір, як йому вчинити в такому випадку.

Але я не про це зараз говорю – не про різноманітні непорозуміння у взаєминах наставників та їх духовних дітей (оскільки це велика, окрема тема). Я маю на увазі сам принцип і порядок духовного життя: які етапи в ньому ми повинні проходити, наскільки самовіддано повинні відсікати волю свого занепалого єства і наскільки старанно і самовіддано виконувати волю Божу, яку ми пізнаємо. Тому що якщо ми пізнаємо її, а не виконаємо, то ми зробимо великий гріх.

– Отже, така сувора послідовність у духовному житті є обов’язковою?

– У духовному житті взагалі дуже складно робити якісь узагальнення. Тим більше не можна писати одне правило на всі випадки життя, тому що Промисл Божий про кожну людину особливий. Кожна людина – це неповторна особистість в історії буття людства, тому кожну людину Господь веде по-своєму, з якимись своїми особливостями.

Звичайно, є й спільні орієнтири на шляху порятунку, але є й якісь окремі особливості. Так ось, спільний орієнтир – це відсікання волі свого занепалого єства і творення волі Божої – щоб людина пізнавала волю Божу і виконувала її на ділі.

Але оскільки кожен з нас перебуває в пристрастях, кожен схильний до звеличення, зарозумілості та інших проявів гордості, то, зрозумівши це, ми не повинні сподіватися на себе – на свою «ревнощі», на своє «міркування», на почуття свого пристрасного серця та іншу самість, а тільки повинні слухати заповіді Святого Письма, свято повинні проходити.

А тому дуже сміливо так говорити: «Ось був би духоносний старець! Як би знати волю Божу, я все зробив би!» А чи ти зробиш, якщо пізнаєш цю волю Божу? Дуже сумнівно.

– То що тоді: краще не знати її зовсім, чи що?

– Пізнавати та виконувати волю Божу – прямий обов’язок кожного християнина, та й взагалі всякого земнородного. Але до цього питання слід підходити серйозно, а не легковажно. Перш ніж ми почнемо шукати пізнання Божої волі, ми повинні приготуватися до самовідданості – щоб, пізнавши волю Божу, ми змогли наважитися на все: взяти свій хрест і піти за Христом. А не так, що якщо ця воля відповідає моїй волі, тоді я її виконаю, а якщо не відповідає – спитаю в іншого батюшки, він мені, може, якось інакше скаже. Саме так сьогодні часто буває: йдуть до одного батюшки – питають, до другого – питають, до третього – питають. А не сподобається – підуть до четвертого, п’ятого. І думають такі люди, що вони виконують Божу волю. А насправді вони виконують свою – шукають, доки хтось скаже їм так, як їм хочеться.

Тому тому, хто не звик відсікати свою волю перед людиною (але звик довіряти його думці), безпосередньо визначати волю Божу, дуже небезпечно. По-перше, навіть якщо повчання, яке приходить до людини, дійсно виходить від Бога, то навряд чи вона проявить покору волі Божій. А по-друге, така людина може просто сплутати Боже повчання з голосом своїх пристрастей або спокусою демонів.

Щоб було зрозуміліше, про що йде мова, можна (для користі) навести один із прикладів, які нам доводилося спостерігати в недалекому минулому.

Один літній чернець прийшов з монастиря в пустелю. Серйозна, незалежна – як то кажуть, «зріла особистість». Зазвичай, коли в пустелю приїжджають молоді послушники чи монахи, то складність їхнього перебування тут полягає в тому, що вони не можуть побудувати собі келію, не можуть зробити піч, не можуть розвести город, не можуть зробити щось інше для себе – одним словом, вони не пристосовані до праці та самостійного життя. І зазвичай ця обставина виводить із пустелі молодих людей – навіть тих, хто має завзяття і хоче прагнути.

Але цей новоприбулий літній монах вселяв надію, що він залишиться жити в пустелі до самої смерті. Побудував собі келію, облаштував ділянку під город і прожив там два роки.

Але, на жаль, мало радився з іншими. Неподалік від нього жили два ченці: один старий, другий молодий. Поспілкувавшись зі старим і дізнавшись деякі його особливості – які з ним трапляються бісівські спокуси, пустельник-початківець втратив до нього довіру. А з молодим він теж не «зійшовся», бо той значно молодший за нього, та ще й живе в пустелі не так довго, всього близько п’яти років. Тож на його поради він теж не звертав уваги. Таким чином, залишився цей чернець сам по собі.

Хоча він, загалом, серйозна людина – мала навіть молитву з плачем, і тому подавав надії, що проживання його в пустелі надовго й принесе добрі духовні плоди. Але оскільки він нехтував радником, а довіряв сам собі, то ворог уловив його на довірі до своєї думки.

Він почав будувати собі всілякі «концепції»: пов’язувати різні події в одну цільну картину і робити з цього свої висновки.

Почали його долати помисли. Збоку вони, звичайно, виглядали смішно: явно було видно, що це бісівська глузування, але для нього це було непереборною стіною.

Якось у нас з цим братом відбулася відверта розмова. Наслання трохи відступило. Проте за кілька місяців після нашої розмови, приїхавши до міста у своїх справах, я раптом випадково зустрівся з ним і дізнався, що він уже їде. Підійшов до нього, питаю:

– А чому? Яка причина?

– Ти знаєш, – каже він мені, – я не можу тобі цього пояснити. З ЯКИМ почуттям, з ЯКИМ непереборним потягом свого часу я йшов на Кавказ – ось ТАКЕ ж почуття мене зараз жене до Росії.

– Куди? Чому?

– Я сам нічого не знаю, сам нічого не розумію – у мене один наполегливий помисел: «Їдь звідси, тут ти не встоїш!»

– Але куди?

– Не знаю. Їду із заплющеними очима. Сам не знаю, що на мене чекає, і де я буду. Їду – аби скоріше звідси виїхати.

Я трошки з ним поговорив – просто шкода було, що ворог так уловив цю благонамірну людину на помислах, на довірі собі, і, таким чином, вигнав її з пустелі. Але зупинити його, на жаль, було неможливо.

Вся біда в тому, що сьогодні багато хто живе, як то кажуть, абияк — недбайливо, безтурботно про свій порятунок, не розуміючи, яка жорстока війна ведеться сатаною за кожну душу, щоб уловити її, як свою здобич, на всю нескінченну вічність. І кожне таке уловлення в душогубну ворожість мережа починається з довіри диявольському хибному помислу, як вірному і доброму.

Не випадково святитель Ігнатій Брянчанінов каже, що «в одній помилковій думці закладено всю будівлю принади, як у зерні – майбутню рослину». Коли ворог засіває в нас якусь хибну думку («потрібно зробити те й те, так і так»), і ми приймаємо її, не звіривши зі Святим Письмом, порадами Святих Отців або досвідчених наставників, то можемо помилитися. І тоді йде розвиток спокуси.

Пам’ятаю, який гіркий наочний приклад такої довіри довелося собі побачити нам на початку нашого чернечого проживання на Кавказі.

Приблизно 1971-го року приїхав сюди один освічений молодик N. Він закінчив МДУ, працював одним із редакторів журналу «Радянська космонавтика», потім звернувся до віри і вирішив пожити в горах як чернець. Оскільки рівних за освітою тут був, тримався він особняком. Осягав усе своїм розумом і торував у духовному житті «свій» шлях.

Роки через три, коли N. досить утвердився і «дозрів» у самоціні, одного разу з’явився йому дух і повторив євангельське слово: «Це я [тобто. нібито Христос12], не бійся!» – після чого почав відповідати на всі його запитання та давати «порозуміння». Коли N. у розмові з нами розповів про свої «осяяння», ми просто жахнулися, але переконати його вже не вдалося.

Він нам сказав, що написав уже кілька своїх робіт: «Кольорова Псалтир», «Тетрада», «Пентода», «Гексада», «Вічна Євангеліє». Ми їх, щоправда, не читали, тому не можна з точністю сказати, що вони являють собою. Зрештою, бідолаха уявив себе бути перевтіленим апостолом і євангелістом Іоанном Богословом. Ворог довів його до впевненості: Нічого не бійся. Висловлюючи свої думки, ти не згрішиш, бо ти – перевтілений Іван Богослов». І йшов він уже не ображаючись, стрімголов.

Ось приклад того, наскільки небезпечно довірятись своєму розуму і сподіватися самостійно розібратися в явищах духовного світу.

Через три з половиною роки свого проживання тут N. повернувся у світ, щоб навчати та проповідувати. Для цього він дуже хотів прийняти священний сан. Щоправда, чи зміг він здійснити задумане, не знаю13

– А чому Ви сказали, що якщо навіть розум, що прийшов до людини, дійсно буде від Бога, то навряд чи він виявить послух волі Божій?

– Справа в тому, що якщо ми не намагаємося відсікати свою гріхолюбну волю щодня – у різноманітних випадках кожного прожитого дня, то дуже сумнівно, що ми миттєво зможемо відсікнути свої пристрасні навички при пізнанні волі Божої та вимогах благодаті Святого Духа, Якого бажаємо мати у своїй душі.

Як приклад розповім випадок, який стався свого часу з одним тутешнім ченцем. Цей брат прожив у чернецтві понад десять років, намагаючись займатися Ісусовою молитвою. За нього молився і його наставник. І ось, нарешті, за молитвами старця, Господь сподобив молодого ченця благодатного дару – з’єднання розуму із серцем. Молитва почала діяти інакше.

Однак, позаймавшись нею деякий час, цей брат почав обтяжуватись тим, що благодать розумно-серцевої молитви змушувала його на молитві стояти, а не сідати, як він робив це раніше. Причому молитву потрібно було читати повільніше – колись він читав її швидко, а при осінні благодаттю молитва творилася значно повільніше.

І ось монах, за його словами, не звикли в усьому відсікати свою волю, не послухався і благодаті, яка була дана йому для здійснення розумно-сердечної молитви. Він почав «підганяти» молитву. Вона почала читатись швидше, але для нього і це здалося повільно. Обтяжувало його також і те, що на молитві треба було стояти на ногах – благодать вимагала від нього самозречення. Але при цьому ноги набрякли, відчувалося напруження у всьому тілі.

І чернець, який не звик у всьому відсікати свою волю, свої бажання, свою самоугодність, не поніс необхідного від нього подвигу. З того часу він почав поступово втрачати даровану йому Божу милість, поки, зрештою, зовсім не втратив її. А потім почав журитися і плакати, бо, як він сказав, своєю непокорою він «образив Бога в обличчя».

Тож треба бути вкрай уважними, щоб і нам не зробити якихось подібних помилок.

Саме тому потрібно нам йти спільним шляхом духовного життя: не довіряти своїм думкам, думкам і бажанням, слухатися христолюбних пастирів, слухатися благочестивих ближніх, керуватися новозавітними Христовими заповідями та святоотцівськими писаннями, і головне – боротися з самим собою, зі своїми.

Потрібно виховувати себе так, щоб зовсім вигнати із себе «хочу» чи «не хочу», «подобається» чи «не подобається». І навіть «можу» або «не можу» – прагнути треба до того, щоб, дізнавшись про волю Божу, сказати собі: «Якщо це завгодно Господу і мені спасенно, то «вся можу про Ісуса Христа, що зміцнює мене» (Флп.4:13)».

Якщо ми перебуваємо в такому боротьбі зі своїми пристрастями (особливо зі пристрастю зарозумілості), тоді Господь і без нашого особливого прохання буде відкривати нам Свою подальшу волю: як нам жити, як нам діяти в кожній обставині нашого життя. Він буде вже і без нашого прохання посилати нам розуміння: і через самі обставини, і через людей, і іншими способами Свого Всемудрого Промислу.

З цієї причини боротьба з пристрастями і виконання Божих заповідей і вимог голосу совісті в кожному випадку життя – це найголовніше наше діяння, яке ми повинні продовжувати багато і багато років.

«Поклич Мене в день скорботи твоєї…» (Пс.49:15)

– Але ж у кожного з нас у житті можуть бути (і бувають) екстремальні ситуації, коли й запитати нема в кого чи на це просто немає часу….

– Екстремальні ситуації – це «особливий» пункт. Так, вони можуть бути у кожного з нас. Але ж і до кожного з нас звернені слова Господні: «Поклич Мене в день скорботи твоєї, і змучу тебе, і прослави мене» (Пс.49:15).

– А якщо бентежать помисли зневіри та малодушності?

– Якщо ми не віримо, що Господь нас чує в екстремальних ситуаціях, тоді є віра наша. Чому ми тоді взагалі віримо, якщо, перебуваючи навіть на межі життя і смерті, ми сумніваємося: чи почує нас Бог і чи дасть нам розуміння і порятунок?

Господь не хоче смерті грішника і піклується про його розуміння і спасіння. Тому нехай ніхто не сумнівається в тому, що якщо цього вимагають обставини, Бог промовляє Своє слово в серці будь-якої людини – хто у простоті, вірі та смиренності вдається до Нього.

Душа зазвичай відчуває, коли її молитва прийнята. У цьому ми перестанемо сумніватися, якщо ми матимемо якийсь власний досвід.

– А як конкретно діяти у таких випадках?

– Найчастіше у таких випадках немає часу говорити якісь «мови» чи читати довгі молитви. Просто в душі народжується серцевий крик, і це внутрішнє звернення сходить від серця до Бога: «Господи, як у цій ситуації (чи в цьому стані) мені вчинити? Розумій мене! Допоможи мені!» І тут же Господь дає відповідь – благу думку чи почуття на серці – і людина починає діяти.

– Чи могли б Ви навести якийсь приклад Божої допомоги в екстремальній ситуації зі свого життя?

– Різні були випадки. У всьому Господь допомагає. Молитва і Господня допомога за всіх обставин нерозривні і діють миттєво, якщо, звісно, ​​сподіваємося на Бога, а не на себе.

Був у мене такий випадок. Одного разу пішов я шукати нове затишне місце для келії. Спочатку йшов стежкою, а потім повернув і попрямував, як то кажуть, «по азимуту» на один гірський відріг. Пролазити доводилося через такі чагарники, що гілки тикалися не тільки в очі, а іноді потрапляли навіть у ніздрі.

Але ось, на щастя, на моєму шляху потрапив потік, як його тут називають – «жолоб». Я спустився і пішов униз. Пройшовши трохи, натрапив на восьмиметровий водоспад. Бачачи, що спуститися не вийде, почав його обходити, але незабаром дорогу перегородив вертикальний кам’яний мур. Після ретельного огляду я виявив на ній невеликий карниз шириною три-чотири пальці. З великим ризиком пройшов ним близько чотирьох метрів, і, вийшовши на кам’яний осип, знову помчав униз по жолобі.

І ось знову водоспад метрів дванадцять. Спочатку я хотів спуститися по мотузці, але, передумавши, дістав сокирку, прорубав чагарник навколо і зробив обхід схилом. Однак невдовзі шлях перегородив третій водоспад. Обійти його я не знаходив ніякої можливості – з обох боків нависали круті скелі.

Побачивши, що рухатися далі не можна, я вирішив повертатися назад, але раптом помітив, що під скелею проходить слід диких кіз, що обходили цей водоспад. «Ну, – думаю, – якщо кози тут проходили, можливо, і мені якось вдасться пройти з Божою допомогою». Зробивши обухом сокири сходи, спустився вниз. Потік впадав у невелику річечку, перейшовши яку, я почав підніматися на протилежну гору. Йти було дуже тяжко через непролазні нетрів, тому знову довелося шукати якийсь жолоб.

На спині у мене був досить важкий рюкзак з одягом, продуктами та всім необхідним для подорожі та ночівлі в лісі просто неба. День хилився надвечір, треба було підшукувати зручне місце для ночівлі, а тут знову водоспад. Але оскільки він був не вертикальний, а пологий, то я вирішив не лізти в нетрі, а піднятися ним.

Чим вище я піднімався, тим ставало все крутіше і важче. Потім почали траплятися камені з нахилом донизу, вкриті тонким шаром осипної землі. Ноги ковзали, я опустився на коліна.

До верху залишилося метра два, але взятися нема за що. Вчепився за один камінчик, підтягнувся, але вилізти нагору не вдалося. Дотягся ще до одного каменю, схопився за нього, але він обірвався, мало не вдаривши мене по руці. «Ну все! – промайнуло в голові, – смертельна небезпека! Ще зусилля – марна справа.

Прилипаю грудьми до скелі. Рюкзак тягне назад, коліна повільно ковзають униз. Тримаюся, спираючись на ліву руку, зачепившись тільки одним великим пальцем за невеликий камінчик. Раптом відчуваю, що він заворушився. «Ну все, кінець! Якщо не вб’юся, то кістки точно переламаю. А хто мене тут знайде? Ніхто!

Тут я молився до Господа і Богородиці: «Мати Божа, залиште мене живого, бо я ще не покаявся!» І чую серцем відповідь: «Тільки скинь рюкзак» – «Ну звичайно, – відразу спрацювала думка, – адже там у мене ліхтарик і сірники!» Як же без цього всього вижити в холоді в лісі в одній брезентовій сорочці, та ще й мокрій? Крім того, рюкзак вдарить мене по ногах, і я полечу за ним». Але я відчуваю, що перша команда залишається в силі.

Я скидаю.

Звільнений від вантажу, чіпляючись за каміння, я повільно сповзаю зі скелі, прислухаючись до шуму мого рюкзака, що котиться далеко вниз. Не гаючи ні хвилини, швидко спускаюся за ним.

Спустився до річки – рюкзака ніде не було. Я теж пройшов метрів п’ятдесят вниз за течією. Туди-сюди — нікуди, наче крізь землю провалився! Вода не така велика, щоб далеко занести. Крім того, у воді є гілки, коріння, каміння – це потрібно ловити за ремені. Але його ніде не видно. Так, уже сутінки, далі дивитися марно.

Так я залишився без рюкзака в ущелині гірської річки, через яку тече холодний протяг, у мокрих штанях і мокрій сорочці. За поясом маленька сокирка, в кишені годинник, на шиї чотки.

Я встав на молитву, подякував Господу і Цариці Небесній за позбавлення від біди і смерті, і молився з восьмої до одинадцятої години вечора.

Але відчуваю – починаю мерзнути, та так, що насилу можу скласти пальці для хресного знамення. «Е-е-е, – думаю, – до ранку я не дотягну, замерзну, адже осінній час. Весь день йшов, міцно втомився, обов’язково засну. І якщо засну – то більше не прокинусь (за медичним досвідом знаю, що таке буває). А йти назад на ці водоспади… адже по-людськи неймовірно, що їх можна пройти благополучно. Що ж мені робити? Помолився, як умів і як зміг. Серце схилилося “йти”. «Ну, Господи, – сказав я, – Ти зберіг мене там, збережи мене і тут, все можливо Тобі!»

І пішов.

Ішов, звичайно, навпомацки, і на першому водоспаді обірвався однією ногою в прірву, але встиг зачепитися за якийсь корінь. Другий пройшов благополучно. Але найбільше мене лякав той вузенький карнизик, яким я і вдень пройшов з великою небезпекою. Підійшов до нього, знайшов якусь гілку нагорі і, притулившись до скелі впритул, протиснувся назад набагато легше, ніж удень.

Коли піднявся до непрохідних нетрях, спустилася хмара і пішов сніг. Незважаючи на те, що я піднімався вгору, напружуючись щосили, здригнувся «до кісток» – якби залишився в ущелині, напевно б замерз на смерть.

Навколо було так темно, що іноді я йшов навіть із заплющеними очима. Розрізнялися лише крони дерев на тлі неба, а внизу була суцільна темрява. Але треба сказати, мені здалося дуже дивним те, що, пролазячи в осінній темряві ці нетрі (де сухі гілки навіть удень тикалися мені в ніздрі), я не помітив якогось серйозного дряпання по обличчю.

Після кількох годин ходьби по чагарниках потрібно було вийти на мисливську стежку. Але визначити, чи правильно я йду, я не знаходив жодної можливості. Сів, відпочиваю, молюся і розмірковую: «Де я? Де мисливська стежка? Як мені зорієнтуватися, куди йти далі?

Раптом чую галас: «чап-чап», «чап-чап». Ага, значить, іде ведмідь! Сиджу тихо, а він наближається дедалі ближче. Відомо, що ведмеді у спокійному стані теж ходять стежками, тому я почав уважно прислухатися. Було дуже радісно, ​​що Господь вказав мені стежку. Я пішов нею, а ведмедеві крикнув, щоб він втік подалі.

Години через півтори має бути поворот із мисливської стежки на нашу. Знов подив. І знову – молитва та блага думка.

Раптом згадалося, що на місці роздоріжжя на живому дереві завис сухий каштан і його можна помітити на тлі неба. Я почав частіше поглядати на небо, і, справді, незабаром помітив контур каштана, що впав. Згорнув, переконався по зрубаних гілках, що ніби перебуваю на своїй стежці, і подумав: «Ну, все, тепер я вже зможу дійти до келії!»

Відпочив ще трохи та й пішов. Зробив два-три кроки – якийсь великий камінь, стежки немає. Повернувся назад, пройшов трохи в інший бік – стежки немає, суцільні зарості. Ще убік – немає стежки.

Повернувся, намацав зрубану гілку – адже стою на стежці! А зроблю кілька кроків і гублю її. «Господи, зрозумій! Що це за спокуса? У таких нетрях пройшов, а на стежці заплутався! І чую уявну відповідь: «А ти ж тепер уже сподівався на себе, що вийшов на свою стежку і потрапиш у келію… ну, що ж, йди, спробуй…» – «Господи! – благав я, – пробач мені, самовпевненого божевільного! Вибач мені!»

Після цього пішов, жодного разу не збившись, і до ранку благополучно дістався своєї келії.

Приблизно через місяць я пішов шукати свій зниклий рюкзак і знайшов його на тому ж місці. Виявляється, коли він скотився зі скелі, то потрапив у воду між двома камінням такого самого розміру, як він сам. Вода накрила його зверху – і біжить, тому я і не зміг виявити його тоді, в сутінках, що спустилися.

Через два роки довелося мені ще раз побувати на тих водоспадах, але вже вдвох із батьком N. Розповів я йому про свою нічну подорож. Не знаю, що подумав отець N., коли ми проходили тією ділянкою шляху, але самому мені спало на думку: «Хоча я і віруючий, але якби хтось вів мене по цих місцях і говорив, що він пройшов тут у темряві осінньої ночі без жодної шкоди, то це і мені могло б здатися неймовірним».

Так, неможливе людині можливе Богові. І Бог наш один і Той же сьогодні, Який був сто і тисячі років тому, Який сказав: «Поклич Мене в день скорботи твоєї, і змучу тебе, і прослави мене» (Пс.49:15).

Отже, СЛАВА БОГУ, що не хоче смерті грішника! І хвала і подяка Цариці Небесній, Заступниці ревної роду християнського!

Бог не має лицеприйняття

– А якщо в екстремальну ситуацію потрапить людина недосвідчена, «духовно слабенька»?

– У Бога немає лицеприйняття. Для прикладу наведу випадок, який стався з людиною мирською і, можна сказати, майже невіруючою.

Якось пізньої осені пішов цей чоловік на полювання. Від селища пішов далеко – полював на високогірних пасовищах. В цей час почався сильний дощ. Мисливець, промокнувши до нитки, добрався до найближчого балагану14 розвів багаття, напився чаю і розташувався на нічліг. Щоб висушитися, роздягнувся, весь свій одяг і взуття розвішив на мотузку над багаттям, сам ліг поруч і заснув.

Прокинувся від якогось дивного запаху. Дивиться, а його остання сорочка догоряє. Виявляється, поки він спав, багаття розгорілося, мотузка, на якій висів одяг, перегорів і обірвався, весь одяг впав у багаття і згорів. А тут ще на довершення всіх бід холодний дощ змінився снігом. І залишився бідолаха босоніж, в одній «пов’язці на стегнах» взимку в горах.

Що робити? Посидів-посидів, але чекати нема чого: поки є сили треба бігти. І кинувся бігом по снігу. До найближчого селища близько сорока кілометрів. Надії залишитися живими немає майже ніякої. Тоді мисливець, хоч і був маловіруючим, у розпачі заволав до Бога: «Господи, допоможи! Бачиш, я вмираю!»

А в цей день якийсь чернець-пустельник М., який збудував собі таємну келію далеко в горах, повертався додому по свіжому снігу, радіючи, що ніхто його вже не турбує, тому що. сніг закрив усі шляхи.

Мисливець спустився з пасовищ у лісисту зону і, пробігши ще трохи, раптом побачив слід людини, що нещодавно пройшла. І хоча йому було дивно, що слід вів у гори, а не в селище, він рушив по ньому, вважаючи, що це влаштовано Богом (до селища все ще залишалося близько тридцяти кілометрів).

М., прийшовши в келію, радів початку довгоочікуваної самотності.

І ось зовні раптом чується голос. М. виглядає і бачить на снігу: оголену людину з рушницею в руках. Господи, помилуй! Що це таке? Чи це привид? Чи насправді?

– Та не бійся, не бійся! Допоможи мені – я замерзаю!

М., звичайно, завів мисливця в келію, одяг, взув, відігрів, нагодував …

Так, милістю Божою, ця людина врятувалась від явної смерті. Ім’я його було Сергій. Він сам нам це розповідав із почуттям вдячності Богові за почуту молитву та порятунок його від біди та смерті.

Господь виконує наші бажання незрівнянно більшою мірою, ніж ми це можемо собі уявити

– Деякі люди все ж таки не вірять тому, що Бог нас чує і якось нам відповідає. Вони не розуміють, як може відповісти нам Бог.

– Божу відповідь ми відчуваємо серцем. Найчастіше він приходить до нас самої справи (як у випадку із замерзаючим мисливцем). Поспостерігайте кожен за своїм життям, і ви побачите, що не тільки молитовно висловлені прохання виконуються Богом, що любить нас, але й багато наших добрих бажань, висловлених чи невисловлених, серцевих почуттів, прагнень згодом здійснюються Його Промислом. Це і є Божа відповідь. Але тільки цю відповідь ми отримуємо не в такій формі, як у розмові з людиною, а в такій, як Бог явить.

Навіть невисловлені бажання наші часто виконуються. Я також згадую, які були у мене свого часу швидкоплинні бажання, і ті Господь виконав. Пам’ятаю, подивився: йдуть туристи із рюкзаками. Думаю: «От мені такий рюкзак!» І через деякий час подають мені такий рюкзак. Іншим разом побачив черевики, думаю: «Хороші черевики». І ось на тобі такі черевики. І так – на кожному кроці. Якось приїхав до нас у гості один послушник, і в мене думка: «Ось раб Божий, з ним цілком можна було б спільно подвизатися». А років за десять він приїхав сюди назовні.

Так що Господь наші бажання виконує в незрівнянно більшій мірі, ніж ми це можемо собі уявити, тільки ми не прислухаємося до цього і тому впадаємо в апатію, ремствування, зневіру, малодушність – начебто Господь нас не любить, начебто Господь нас не чує, начебто Господь про нас забув. Це образа Бога, і в цьому треба каятися. Якщо Бог чує всяке пусте слово, коли людина говорить хулу чи якесь непотребство (це все записується, відповідати треба буде), то тим більше хіба Він не чує наших молитов? Все Він чує, і все сприймає, тільки ми не слухаємо того, як Він відповідає нам. Ось наша біда.

Про передання себе в руки Божі

– А як правильно розцінити невиконані молитовні прохання? Чи це означає, що вони неугодні Богу?

– Це не завжди так. Це – долі Премудрого Промислу Божого, і не нам судити «чому», «навіщо» та «чому». Але, треба сказати, ми, самі того не усвідомлюючи, дуже часто буваємо схожі на малих дітей: наші прохання виявляються настільки легковажними, що не виконуються Богом, що любить нас заради Його любові до нас.

З цього приводу доречно навести розповідь однієї жінки про свого духовного отця. Цей, навчений життєвим досвідом пастир, бажаючи на прикладі показати, яка у нас часом буває духовна нерозумність, розповів про себе таку історію. У дитинстві йому часто доводилося бачити, як його дідусь виймає з рота надзвичайно красиві зуби (такі рівненькі, біленькі), на ніч кладе їх у склянку з водою, а вранці знову одягає. Ці «незвичайні» зуби дуже сподобалися хлопчику, і він почав молитися: «Господи, і я хочу такі самі! Дай мені такі зуби, як у мого дідуся! «А коли я виріс, – розповідав згодом батюшка, – дізнався, в чому річ, – які це «зуби», – то сказав: «Слава Тобі, Господи, що Ти не послухав моїх молитов і не дав мені того, чого я в Тебе просив!» Так що ось такі трапляються випадки.

Звичайно, бувають ще й такі молитви, в яких ми просимо начебто і доброї справи, і корисної душі, але не можемо цього отримати. Пам’ятаю, розповідала про себе одна людина. Він багато років просив Господа про те саме, але не отримував. Спершу думав: чому? «А потім, – каже, – зауважив: коли я дещо отримував, то не міг правильно прийняти цього дару, не міг його засвоїти – саме зі смиренністю його прийняти та зберегти. Як тільки ця Божа милість починала діяти, тут же з’являлися самовдоволення, гордість, приниження ближніх. І дар забирався».

На підставі цього прикладу можна зробити висновок, що багато наших прохань не виконуються Богом тільки тому, що, отримавши те, що ми просимо, ми не зможемо через свою гордість прийняти і засвоїти цей дар, але надмірно й загинемо.

Отже, як бачимо, скрізь і у всьому виявляється Премудрий Господній Промисл.

– У такому разі – якщо існує небезпека помилитися у проханнях – може, зовсім не варто звертатися до Бога з «особистими» молитвами?

– Така думка – також крайність. Ми повинні всю свою душу виливати в молитвах, але при цьому віддавати себе в руки Божі. Як каже святитель Феофан Затворник, ми маємо кожне своє прохання закінчувати приблизно такою молитвою: «Господи, ось я вилив свою душу перед Тобою, а Ти як Вседосконалий, Всемогутній і Люблячий Батько, імі ж долі зроби моє спасіння. Як знаєш, як хочеш, але тільки врятуй мене від моїх гріхів, пристрастей та від мого безумства. Якими ж долею влаштуй мій порятунок!» Цими словами, тобто. переданням себе в руки Господа, як велелюбного Батька і Вседосконалого Бога, має закінчуватися кожна наша молитва.

І дійсно, ми повинні вірити Богові як Богові, сподіватися на Бога як на Бога і знати, що Йому все можливо. І ця наша віра повинна залишатися непохитною навіть і тоді, коли нам здається, що начебто немає явних проявів допомоги Божої в нашій нужді.

На жаль, багато людей сьогодні говорять і думають приблизно так: «Ось ми молимося-молимося, а толку немає! Бог нас не чує”. Особливо це буває з матерями, які моляться про своїх заблукалих дітей. Вони, бачачи, в якому тяжкому стані перебувають їхні чада, моляться про їхнє зрозуміле, а позитивних зрушень нібито немає. І вони починають знемагати у вірі. Найчастіше послаблюють молитву або кидають її зовсім, а то навіть нарікають на Бога: «Ось я молилася, а Бог не чує і не виконує моїх бажань!» І буває, що навіть зовсім втрачають надію на Бога. Але це, звичайно, велика помилка.

З цього приводу мені згадується розповідь отця N. з Почаєва. В однієї матері був єдиний син. Повернувшись з армії, він почав жити розпусно: пити, гуляти, захоплюватися наркотиками. Мати була віруюча і старалася, як могла, напоумити його.

Однак син, замість того, щоб навчитися й виправитися, озлобився ще більше: почав ображати, а потім навіть бити свою матір. Бідолашна жінка, звичайно ж, сильно сумувала. Молилася, ходила до храму, роздавала милостиню, просила, щоби за її сина молилися.

Багато років минуло, а у сина жодної зміни – ще гірше став. Жінка вся в сльозах іде до батюшки: «Батюшко, що мені робити?» Він їй у відповідь: «Молись. Господу все можливе». Минає час, вона знову йде до батюшки: «Батюшко! Жодної зміни немає. У чому річ? Не чує мене Господь, не приймає моїх молитов». Почала бентежитися, вагатися. Батюшка їй каже: «Молись. Господу все можливе».

Через деякий час жінка сильно захворіла, лягла вже на смертний одр. Закликала батюшку: «Батюшко, я вже, можливо, навіть і помру, а Господь не чує моїх молитов!..» Батюшка її втішав, як міг, але вона таки залишилася з скорботою, бо бачила, що син перебуває в тяжкому стані.

…Того дня, коли Господеві було завгодно забрати страждальницю-мати з життя, син прийшов додому, як завжди, «напідпитку». Прийшов, глянув, а мати вже померла. І тут він раптом «прокинувся»: «Що ж я зробив! Адже я згубив свою матір! Як вона страждала, скільки я зла завдав їй! Адже це я загнав її в труну! Настільки близько він прийняв це до серця, що в нього відбувся цілковитий переворот у свідомості: почав плакати, каятися, пішов до церкви і там приніс глибоке, щире покаяння. З того часу він звернувся до віри і почав жити благочестиво – став справжнім Божим рабом.

Ось такий випадок. І хоча мати, здавалося б, не побачила цього доброго плоду за життя, проте її молитва не залишилася безплідною.

Тож і ми не повинні впадати у відчай і бентежитися тим, що Бог нібито нас «не чує» і нічого не робить у якихось важких для нас обставинах. Все, що відбувається в нашому житті, влаштовується Премудрістю Божою, до якої людський розум не може додуматися. Тому ми повинні шанувати Бога як Бога, і всі наші справи зраджувати Йому, а не намагатися їх зробити тільки на свій розсуд, нібито «найкращий».

І це дуже важливо – навчитися зраджувати себе і нашим ближнім, і всі обставини нашого життя в руки Божі. Тому що це дуже великий гріх – не шанувати Бога як Бога (про це говорить святитель Ігнатій Брянчанінов, що часто ми не шануємо Бога як Бога). А ми цього гріха майже не розуміємо.

Такий вияв буває навіть під час молитви. Іноді наші молитовні звернення до Бога перетворюються на зухвалі вимоги, що дуже сумно.

Як приклад – до чого може призвести така безрозсудна поведінка – розповім ще один випадок про материнську молитву. Справа була в Почаєві. Жили мати та син. Син пішов до армії, і там з ним сталося нещастя: якась кислота бризнула у вічі, і він осліп. Його лікували у шпиталі, але безрезультатно – додому він повернувся сліпим. Мати, звичайно ж, була шокована: молодий хлопець, а вже інвалід. Почала молитися, почала частіше ходити до церкви, їздити монастирями, роздавати милостиню, просити всіх, щоб Господь зцілив її сина.

Через деякий час їй було дано зрозуміло: «Не плач так. Твоєму синові не корисно бути зрячим. Краще йому бути таким, яким він є». Але мати не прийняла цього розуміння, а продовжувала молитися. Вона почала просто вимагати: «Мати Божа, зціли його!»

Минуло небагато часу, і їй знову було дано розуміння: «Не корисно йому». Але вона все одно наполягала: «Ні, Мати Божа, зціли! Тобі можливо!» У Почаєві від ікони Божої Матері було багато зцілень, тому вона з таким докором зверталася до Матері Божої: «Якщо Ти інших зцілюєш, чому Ти не зцілюєш мого сина? Інших зцілюєш, а його не зцілюєш! І з такою вимогливістю, з таким натиском: «Зціли його – і все!»

І ось одного разу, на якесь свято, освятили у храмі воду і почали окроплювати нею людей. Бризнули і на цього хлопця. Він утерся цією водою і почав бачити – краще, краще. Промив очі і зцілився (наскільки повним було зцілення, звісно, ​​невідомо, але, по крайнього заходу, він міг ходити сам, без сторонньої допомоги).

Мати була в захваті! Але ця її радість дуже скоро скінчилася. Як тільки син прийшов додому, він побачив, що ситуація в їхньому будинку змінилася. Раніше обстановка в їхньому будинку була гарна, а мати заради його зцілення все, що мала цінного, продала та роздала на милостиню. Син, побачивши це, спалахнув гнівом: Що ти зробила?! Ти нас жебраками зробила! Як я тепер житиму?!» З того часу він повстав на матір. Почав її бити, почав з неї знущатися, запив. І до того доходила справа, що бігав за нею з сокирою навколо будинку, кричав: Я тебе вб’ю! А потім, через деякий час, вона справді померла якоюсь загадковою смертю. І хоча кажуть, що «не спіймано – не злодій», але деякі припускають, що він її й убив.

Щодня в церкві на ектеніях ми чуємо: «…самі собі та один одного і весь живіт наш Христу Богу зрадимо». Якщо ж ми наполягаємо, наполягаємо на своїх думках і бажаннях, то ось чим ця завзятість може закінчитися. У цьому випадку ця жінка через своє непомірне материнське кохання, можливо, занапастила душу свого сина. Некорисно йому було те, що вона просила. Господь влаштовував спосіб спасіння цьому юнакові найкращим для нього чином, а вона вважала, що це не так, не бажаючи вшанувати Бога як Бога. І ось такі вийшли сумні наслідки.

Так, фактично, у вірі Богу проявляється недовіра Йому. А ми цього часто не усвідомлюємо, не каємося і не виправляємось.

Допоможи нам Господи, тому що ми дійсно грішимо багато в чому, грішимо навіть молитвою. Отже, треба бути дуже уважними, і якщо помічаємо в собі щось таке, то тут же треба каятися, упокорюватися і виправлятися.

Якось довелося одного разу чути – якась жінка казала: «Я молитвою можу випросити у Бога все, що хочу. Буває так: я молюся за щось – не отримую. Але я прошу: “Господи, мені дуже хочеться, дай мені це”. Через деякий час отримую. Потім з’являється інше бажання. Я знаю, що, можливо, Господь не хоче мені цього дати, але мені таки дуже хочеться. І я прошу, прошу, прошу: “Ну, Господи, ну мені дуже хочеться! Дай мені це! І через деякий час Він дає”. І ось мені подумалося, що як би це безрозсудне «я-хотіння» не довело її до того, що було з тією, раніше згаданою жінкою. Тому що так поводитися з Богом не можна.

Звичайно, Господь терпить наше нерозумність і задовольняє багато наших бажань, навіть корисних для нас. Але Він чекає, щоб ми навчилися віддавати себе Йому до рук. Чекає, щоб ми всю свою і тимчасову і вічну долю, і всі наші життєві обставини повністю зрадили б Йому, тобто. вшанували Його, як Істинного Бога – Всепремудрого і Вседосконалого Люблячого Батька.

– З наведених прикладів випливає, що наполеглива молитва може бути гріховною. А якщо душа просить чогось необхідного для спасіння? Наприклад, чи просить, щоб Господь не забирав її з цього життя неготовим? Якщо такі прохання залишаються «без відповіді», чи може людина продовжувати молитися? Така наполегливість не гріх? Чи ж до наведених вище випадків (з вимагають свого жінками) це не стосується, оскільки це різні приклади?

– Звісно, ​​це різні приклади. Кожен випадок слід розглядати окремо, тому що під загальними фразами можна розуміти різні речі. А якщо говорити конкретно про випадок, коли хтось просить у Господа: «Господи, не забирай мене з цього неготового життя», – продовжувати молитися про це можна. Але в собі треба знати, що лише одному Господу відомо, коли кого забрати з цього життя. І якщо трапиться, що така людина раптом опиниться перед смертю, то й тоді їй треба буде тільки сказати: «Господи, хоч я і думав, що я все-таки ще поживу, але якщо в цей момент Ти мене вже забираєш звідси, то я вірю Тобі, що Ти вважав за потрібне забрати мене саме в цей момент. Ти краще за мене знаєш, коли мене треба забрати з цього життя».

Потрібно твердо вірити Богу, щоб не допустити нарікання. Тому що в момент смерті, перед лицем смерті, можна обуритися на Господа: «Ось, я хотів ще пожити, я не готовий, а Ти мене вже забираєш». Це неправильно по відношенню до Бога, тому що Господь знає, коли кого потрібно забрати, знає, коли людина готова, і Він забирає саме «готового».

І взагалі, кажуть, що вмирають не старі та не хворі, але готові – готові чи до пекла, чи до раю. Це означає, що людина вже не може продовжувати жити далі, вона вже знаходиться як би на верхній точці своїх можливостей. Або якщо людина настільки утвердилася у злі, що вона вже не може звернутися до покаяння, а здатна лише множити зло для себе та для інших – тоді Господь часто забирає її з цього життя заради інших, щоб вона не завдавала злу оточуючим.

– Отже, ми повинні в будь-якому разі зраджувати себе Божим рукам? У будь-якому, так?

– Звичайно. У будь-якому випадку ми повинні зраджувати себе в руки Божі і шанувати Бога як Бога – що він Всеблагий, Вседосконалий і Той, Хто любить.

Бог є Любов. І якщо ми з любов’ю і довірою ставимося до Нього, ми засвоюємо собі Його любов.

Якщо ж ми ставимося до Нього зі зніяковілістю, недовірою, невдоволенням, ремствуванням або навіть ворожістю, то через це ми пошкоджуємо себе і стаємо нездатними прийняти і засвоїти собі Його Божественну любов. А що це означає, здається, зрозуміло кожному. Тож допоможи нам Господи.

Віра – це прорив через перешкоди

– Коли душа долучається до малих крихт живого молитовного досвіду, а потім (в інший час) руйнується ланцюг спілкування з Богом, то душа впадає в розслаблений стан: «Якщо немає в серці живого почуття, то взагалі нічого не треба!» – нападає апатія, зневіра та відбувається руйнування будь-якої спроби молитви, «тихий бунт»: «Або так, або – ніяк! А мертвою молитвою не молитимуся!» Це, мабуть, спокуса?

– Так, це спокуса. Залишення молитви навіює диявол. Коли ми вириваємося з його мереж, він усіма способами хитрує знову вловити і утримати нас у них, щоб душа не піднялася до Бога. Тому він і робить такі навіювання. Як розповідав один батюшка: «Я відчував, що якесь льодове почуття наповнює мене, ніби хтось шприцом вливає мені в душу щось холодне, мерзенне і страшне – ніби бунт проти Бога. Я усвідомлював, що це не моє, але не міг цьому чинити опір. А потім таки почав боротися і звільнятися від цього диявольського накачування». Подібні спокуси осягають кожну людину в житті: когось більшою, когось меншою мірою. І з ними ми повинні боротися, тому що в цій боротьбі проявляється наша вірність і відданість Богу.

Ось ми читаємо євангельську розповідь: сліпий сидів біля дороги, а Христос йшов повз (Мк.10:46–52). Сліпий закричав: «Сину Давидов, помилуй мене!» Сказано: «Попередні забороняли йому», – мовляв: «Мовчи, не кричи!» А він ще більше почав кричати. Це образ того, що коли душа починає кричати до Бога, «минущі» – наші пристрасті, наші гріхи, вони повчають, радять і навіть закривають нам уста: «Та не треба, перестань!» І ці лукаві радники пропонують припинити молитву під найрізноманітнішими приводами: «Та ти все одно не вмієш молитися, кинь!», «Та тебе Бог не почує!», «Та це в тебе марна трата часу!», «Та це марна справа, залиши! у робленні молитви, залиши нею займатися, а то в красу впадеш! – і інші найрізноманітніші пристойні приводи навіюються нам бісами, які не допускають нас закликати цілителя і Спасителя нашого. І якщо ми перестаємо молитися, то робимо велику помилку.

А євангельський сліпець ще більше кричав. І коли Христос покликав його, то він «відкинув», сказано, «різи своя і прийде до Ісуса». Зауважте, коли він відкинув усе речове та тілесне, тоді наблизився до Спасителя. Так і нам треба відкинути всю плотську, стару людину, і тоді ми прийдемо до Ісуса, і Господь відкриє нам очі. Ось образ нашої молитви.

У Святому Письмі сказано: «У скорботі будьте терплячі, у молитві постійні» (Рим.12:12). Це означає, що ми повинні, незважаючи ні на що, бути постійними в молитві і терпіти цю лайку і тягар від плоті і диявола. Адже їй – молитві – чинить опір вся демонічна сила, чинить опір наш старий чоловік, чинить опір саме наше тіло, бо воно тлінне. Але, тим не менш, ми повинні відкидати все, що стоїть на нашому шляху до Бога і кричати подібно до євангельського сліпця: «Ісусе, Сину Божий, помилуй мене!»

Тут ще важливо може бути подяка за саму тягар: «Господи, дякую тобі за те, що Ти даєш мені побачити, який я негідний насправді перед Тобою, і що допомагаєш мені долати всі перешкоди на шляху до Тебе!» Бо протилежностями перевіряється наша любов і прагнення до Бога, як сказав хтось: «Віра – це прорив через перешкоди».

На молитві наша віра свідчить про те, що ми прориваємося через помисли, бажання, мрії, небажання, тягар і навіть саму тілесну втому, дебелість, турботи, обтяженість і т.д. Ми свідчимо, що, будучи одягнені плоттю, бажаємо жити не за скотиною пожадливістю, а за розумом, тобто. бути духовними особистостями і служити Богу, подібно до Ангелів, таємниче уподібнюючись їм у предстоянні перед Творцем. Тож у цьому нашому боротьбі полягає дуже важливий момент духовного життя.

Згадується розповідь одного знайомого архімандрита, який був присутній під час смерті якогось старця. Історія цього старця була така: він прийшов у монастир і почав ревно займатися Ісусовою молитвою. Через деякий час молодий подвижник справді досяг успіху в молитві – вона пішла в нього саморухлива. І ось одного разу цей монах побачив уві сні прекрасну дівчину, яка, підійшовши до нього, сказала: Ну, ось, ти бачив мене. А тепер я йду, і ти мене пошукай». Прокинувшись, він відчув, що саморушна молитва покинула його.

І тоді він зрозумів, що дівчина, бачена ним уві сні, була образом молитви, яка від нього пішла, і що тепер йому знову треба займатися трудовою молитвою. Монах посилено за це взявся і в такій праці провів близько 50 років.

Незадовго до смерті його відвідав старий друг-сподвижник (який потім розповів цю історію). Коли він був біля старця, то раптом побачив, що старець став надзвичайно радісним і в духовному захопленні вигукнув:

– Прийшла!.. Прийшла!.. Нарешті вона прийшла!

– Батьку, хто прийшов? – Адже нікого навколо не було.

– Молитва прийшла!.. І так прийшла, що наповнила мене всього! Я не можу тобі передати, яке я маю почуття!

При цьому старець розповів братові свою історію: як молитва спочатку прийшла, потім покинула його і скільки років він її шукав.

Отже, якщо ми щось робимо заради Бога, Господь нас не залишить Своєю милістю, аби ми не залишали Його і робили те, що залежить від нас. А все добре завершить Господь свого часу Своєю благодаттю.

Потрібно нудити себе на чесноту – а не так, що сьогодні почали робити, а завтра вже шукаємо плодів. Говоримо: «Я стільки часу роблю те, інше, третє, але плоду немає». Старець як бачимо, 50 років нудив себе на молитву – і тільки перед смертю вона відвідала його і дала спокій, радість і благодатну втіху настільки, що вона не вміщалася в його душі. І старець у радості та вдячності Богові перестав від цього життя, виявив нам приклад праці та терпіння.

А сучасні творці найчастіше не мають ні терпіння, ні сталості і тому залишаються без плодів. Тільки-но взявся за справу і незабаром він уже знемагає, вже не може примусити себе. Верне>; не “не може”, а не хоче. Він хоче, щоб одразу посипалися плоди.

Тому багато хто сьогодні і спокушається всілякими «духовними системами», які обіцяють «придбати благодать протягом одного тижня». Або намагаються змішати Православ’я з йогою та окультизмом, щоб якнайшвидше «просунутися» в духовний світ і позбутися того… (наприклад, пияцтва) і придбати щось… (наприклад, «безпристрасність» або «яснобачення»)15

Молитва і життя – одне

– Існує досить поширена думка, що молитва – це одне, а життя – це зовсім інше. До молитви можна віднести церковні служби, келійне правило тощо. Все ж таки решта часу займає «просто життя» – робота, відпочинок, домашні турботи, особисті інтереси і т.д. Таким чином, наше земне буття складається з чергування молитви та звичайного людського життя. Чи це правильно?

– Преподобний Марк Подвижник сказав: «Все те, що ми без молитви говоримо чи робимо, буває згодом або погрішно, або шкідливо і викриває нас через справи». Тільки шкода, що ми рідко коли беремо до уваги.

Молитва – це розмова душі з Богом, і вона має бути розчинена у всьому нашому бутті. У всіх скорботах і радощах, у всіх печалі і здивування, у всіх збентеженнях і спотиканнях – скрізь проникає молитва, тобто. спрямованість душі до Бога.

Ми повинні жити перед Богом і набувати Христових властивостей

– А хіба не існує молитви «у чистому вигляді»?

– Візьмемо два образи. Ось перед нами пташка. Якщо спостерігати за нею, то можна помітити, як вона пурхає і що робить. Вона співає. Якийсь час поспівала, потім клює, що вона знайшла їстівного на землі. Поклевала – дивиться на небо: чи немає там шуліки чи іншого ворога? Потім знову заспівала, знову поклювала і знову співає. Це образ початкової молитви, що означає те, що вона – молитва – повинна переплітатися з усією нашою Життєдіяльністю.

А ось другий образ. Коли стемніло, на гілку сідає соловей і співає. І так співає, що він уже нікого не бачить і нічого не чує…

Це питання, звичайно, складне і багатогранне, двома словами всього не скажеш. У цьому випадку краще з увагою читати те, що вже написано Святими Отцями про молитву, і застосовувати це в житті.

А якщо все ж таки спробувати коротко висловити головну думку, що стосується питання про молитву – молитва невіддільна від життя просто тому, що МИ ПОВИННІ ЖИТИ ПЕРЕД БОГОМ І НАБУТИ ВЛАСТИВОСТІ ХРИСТОВИ. І це дуже важливий висновок.

Довелося мені якось розмовляти з одним священиком, який побував на Старому Афоні. Розмова зайшла про те, чому сьогоднішні ченці – зокрема ми – займаючись Ісусовою молитвою протягом багатьох років, не сподобляємось розумно-серцевій саморухливій молитві. Мій співрозмовник, будучи на Афоні, говорив на цю ж тему з афонськими старцями (причому з відомими, які досягли найвищих ступенів духовності).

І ось ми, розмовляючи, зійшлися з ним на одній думці – і там він такий висновок зробив, і тут ми до цього ж дійшли: Ісусова молитва не прищеплюється до наших сердець тільки тому, що ми не набуваємо властивостей Христових – не перетворимося на нове творіння. Тобто не намагаємося бути милостивими, велелюбними, лагідними, смиренними, тихими, недостатньо намагаємося каятися у всіх гріхах, – і все це супроводжуватиме виконанням інших заповідей Христових. А перша заповідь: «Покайтеся і віруйте в Євангеліє» (Мк.1:15), – з неї треба починати. Потім заповідь: «Блаженні злиденні духом», «Блаженні, що плачуть», «Блаженні лагідні», «Блаженні, коли вас зневажають» (Мф.5:3–12) та інші.

Якщо ми зрозуміємо, що ми маємо робити, і почнемо робити, тоді буде успіх і в молитві. А оскільки ми цього ж виконуємо, то й молитва нас часом відвідує, дає покаяння, плач, розчулення, втіху – і знову йде. І ми сумуємо, сумуємо, знемагаємо, поринаємо у морок.

Але ще важливо наголосити на наступному. Коли людина зважиться почати виконувати заповіді, у своїй їй необхідно усвідомити, що ці заповіді потрібні нам заради самих заповідей, тобто. заради формального, холодного їх виконання. Вони потрібні нам для того, щоб за їх допомогою ми набували властивостей, угодних Богу і рятівних для нас.

Наприклад, сказано: «Скоріться один одному в страху Божому» (Еф.5:21). Це означає, що ми повинні з радістю слухатися один одного, відсікаючи свою волю. Не для того, щоб догодити людині: «Ну гаразд, якщо вже ти сказав – зроблю, щоб потім не було наслідків», – ні. Ми повинні намагатися навикнути відсіченню своєї волі перед ближнім, щоб придбати властивість Христа, який був слухняний Богу-Отцеві навіть до смерті, і тим самим позбутися властивості старої людини, сприйнятої нами від праотця Адама, який не послухався Бога, а послухався сата.

Також, коли нас ображають, роблять нам якусь неприємність, ми повинні з радістю прощати кривдникові, щоб засвоїти собі дух всепрощення.

Якщо ми бачимо когось у душевному лиху, у гріховному затьмаренні та захопленні, ми повинні співчувати йому: «Допоможи йому, Господи, навми, просвіти, допоможи йому і тілесно, і душевно, щоб він позбувся мереж ворожих!»

Поступаючи так у кожному випадку, ми поступово зберігатимемося стару людину і одягатимемося в нову, творячи всяку добру справу перед Богом (потаємно від людей, наскільки це можливо).

Нам потрібно зрозуміти, наскільки важливо нам мати ці властивості. Коли ми їх матимемо, тоді всякий чужий біль стане нашим, і ми зможемо і уважно молитися, і плакати, і упокорюватися, і любити – молитва сама литиметься з серця. І тільки після цього ми вже зможемо зійти до «солов’ячої» молитви.

Коли ми говоримо собі “я не можу”, то робимо цим велику помилку

– А як бути, якщо не виходить жити благочестиво, за заповідями? Часом начебто й бачиш, і відчуваєш, і розумієш, що живеш не так, як треба, але зовсім не можеш впоратися з собою. І тоді приходять помисли: “Таке “правильне” життя доступне тільки обраним. Я так не можу».

– Коли ми говоримо собі “я не можу”, то робимо цим велику помилку. Простіше кажучи – дурість. Потрібно зрозуміти той факт, що самі ми не можемо врятуватися. Ми не можемо вчинити будь-яку чесноту самі, бо Господь сказав: «Всякий сад, що не насади Отець Мій Небесний, викоріниться» (Мт.15:13) І: «Без Мене не можете творити нічого [тобто. нічого доброго]» (Ін.15: 5). Будь-який сад, тобто. Будь-яка справа, яка не здійснюється благодаттю Божою, не годиться для Царства Божого.

І тому, щоб нам набути Христові властивості, нам треба зрозуміти, що вони засвоюються в нас лише благодаттю Святого Духа (за спільного сприяння нашій волі). Саме тоді відбувається нами якась чеснота, тобто. проявляється в нас добра властивість, подібна до певної міри Христову (у почуттях, думках, розташуваннях) – як і апостол каже, що в нас «мають бути ті самі відчування, які у Христі Ісусі» (Флп.2:5).

Справа рятівного перетворення відбувається так. Ми прочитали якусь заповідь, скажімо: «Прощайте, і будете прощені» (Лк.6: 37). І ось ми начебто намагаємося пробачити нашому кривднику. Але всередині все кипить: «Ні, я не можу пробачити йому! Сказав “не можу”, значить, не можу – і все! У цьому випадку зло (як властивість) у нас так і залишається і вкорінює у душі пристрасті злапам’яття та ненависті. А «всяк ненавидь брата свого чоловіковбивця є» (1Ін.3: 15). Якщо ж ми починаємо робити це добре діло прощення (або інше якесь добре діло) і, бачачи свою неміч, просимо: «Господи, я бачу, що я не можу, але треба ж це робити за заповіддю Твоєю, допоможи мені!» – то Господь дає Свою благодать.

Ми, розуміючи необхідність справи, починаємо робити її своєю вільною волею, усвідомлюємо свою неміч (що самі ми не можемо цього зробити), упокорюємося, але продовжуємо примушувати себе і просимо допомоги благодаті Святого Духа. Господь же, бачачи наш довільний почин, подає нам благодать, і вона завершує розпочату справу. Таким чином, у нас насаджується дерево благодатного саду – ми здобуваємо властивість прощати. І потім ми вже прощаємо з радістю. А після цього ми вже зможемо молитися за своїх ворогів: «Не постав їм це в гріх», – і, таким чином, ще одне деревце насаджується в нас за допомогою нашого старання та допомоги благодаті Святого Духа.

Також вирощуються й інші властивості: милосердя, лагідність, помірність та інші. Адже не Богові все це потрібно (щоб було в нас, наприклад, помірність), а потрібно нам самим. Потрібно, щоб ми придбали таку властивість: щоб, бачачи щось спокусливе, ми вміли утримуватися, знаючи, що це гріховно і не до вподоби Богу.

– Але одна справа, якщо я просто думаю, що “я не можу, напевно, це зробити”. А якщо я відчуваю, що щось конкретне, я не можу виконати? Ну просто не вистачає сил.

– Тут треба розсудити, чому це відбувається: від тілесного єства або ж від диявольської спокуси. А потім уже вирішувати. Якщо це дійсно фізична хвороба, то можна дати тілу відпочинок, оскільки все має робитися з міркуванням заходу. А якщо совість підказує, що це душевна неміч, то треба просити у Господа допомоги: «Господи, допоможи мені, зміцни мою слабку волю протистати цій спокусі», – наприклад, лінощі, недбальства, розслаблення під час ранкового піднесення.

Бували й зі мною такі випадки.

Коли мені потрібно піднятися рано, а я після подорожі втомився, то на будильник я вже не сподіваюся, а просто молюся: «Господи, допоможи мені, Ангелу Охоронцю, розбуди мене о 5 годині – треба мені встати. Знаю, що я втомився, і спатиму міцно». Дзвінок зателефонував, і я думаю: “Так, так, треба вставати”, – і знову заснув. Але оскільки я просив Ангела Хранителя, раптом починається судома в нозі (пальці ступні зводить). Шукаю, куди притиснути, щоб судома відпустила. Поки тиснув, прокинувся. Але знову засинаю, а треба вставати. І знову починається судома: вже ікри схопила! Ой! Я тиснув-тиснув, а вона все вище і вище. Ну все. Тоді вже схоплююсь за шпильку, починаю колоти ногу. Потім думаю: «Слава Тобі, Господи, що хоч ось так Ангел Хранитель підняв мене, ледаря».

Так, я не можу, але я попросив Ангела, і він мене підняв у такий спосіб. А якби не просив? Проспів би, сподіваючись на себе, що стану. І таких випадків було дуже багато. Отак і починається наша боротьба зі своєю пристрастю.

– А якщо, наприклад, у храмі буває багато народу (іноді малоцерковного), який постійно метушиться, рухається туди-сюди під час служби, і цією «штовханею» виводить мене з себе – як бути? Як виховувати у собі в такому разі мирне влаштування душі? Це «не можу» здається якимось непереборно складним.

– Потрібно подумати: «А що буде зі мною, якщо я з цією властивістю відійду у вічність? Що тоді буде зі мною, якщо я зараз не можу терпіти ближніх? Де я знайду? Куди мене посадять, в яку каталажку закриють, якщо я не люблю тих, за яких помер Христос – тих, кого Він викупив Своєю чесною кров’ю, яких Він терпить, а я не терплю?

– Не допомагає.

– Отже, треба посилити молитву про це: «Господи, виведи мене з цього скам’яненого непочуття, мого затьмарення, братоненависництва, нетерпіння тощо, з мого тяжкого стану!» А самому, навпаки, стояти з цими людьми і терпіти, змушуючи себе перебувати у такому суспільстві. Але водночас кричати: «Господи, допоможи мені любити, допоможи мені прощати, допоможи мені співчувати немощам ближніх! Якщо Ти терпиш моє безумство, то навчи і мене терпіти хоча б цю маленьку неміч моїх ближніх!» І стояти, і кричати так внутрішньо, і терпіти.

І якщо так робитимеш, ну, хоча б тижнів 2–3, то, здається, ця твоя «алергія» пройде з Божою допомогою.

Але тільки робити це треба, сподіваючись не на себе, а на Божу допомогу. Господь допоможе. Бо сказано: «Просіть, і дасться вам» (Мт.7:7). А ми як зазвичай робимо? Ми ж не просимо, сподіваємось на себе: «Я не можу – пробував, а не виходить! Значить, треба тікати від них – і все». І таким чином ми залишаємося зі своєю неміччю, зі своєю диявольською властивістю братоненависництва. А всякий брат, що ненавидить, – чоловіковбивця є. А всякий людиногубець не має життя вічного. Ось чим це кінчається.

Бог нам хоче більше дати, аніж ми можемо прийняти

Нам потрібно зрозуміти дуже просту річ: наше життя дане нам лише для того, щоб приготувати себе до вічності. І якщо ми себе тут не приготуємо, там будемо вічно плакати, нарікаючи на самих себе. Потрібно зрозуміти, що Бог хоче більше дати нам, ніж ми можемо прийняти. Але тільки Він не може нам дати тому, що ми не можемо цей дар вжити собі на благо, на спасіння, на вічну радість і блаженство. Адже батьки не дають дитині, скажімо, ніж, сокиру чи пістолет, бо вона вживе їх на шкоду собі та іншим. А після того, як ця дитина виросте, їй вже довіряють такі предмети, і вона вживає їх на благо (стаючи лікарем, будівельником або військовим).

І ось, дійсно, якщо людина не приготує себе для вічності, не набуде властивостей Христових, то вона не зможе там прийняти дар благодаті. Потрібно зрозуміти це, відчути серцем, душею, що так просто і в той же час так страшно: Бог нам хоче більше дати, ніж ми можемо прийняти. А ми не готуємо себе до цього, тому й не можемо прийняти від Бога дар благодаті.

І найчастіша перешкода на цьому шляху – наша схильність до самовиховання та приниження ближніх. Поки ми з цих пристрастей не звільнимось, ми зможемо прийняти і зберегти якісь дари благодаті. (Отже Церква під час Великого посту вчить нас молитися і просити: «Дажи мені, Господи, зрети мої гріхи і не осуджувати брата мого!»).

Поки ми ще маємо час земного життя, ми повинні каятися, очищатися від усіх своїх гріховних схильностей і набувати Христових властивостей, тобто. чесноти. Якщо ми придбаємо такі властивості, то благо нам буде – ми станемо життєздатними до майбутнього життя в Царстві Небесному.

Ось така, напевно, серйозна справа. І справді, Страшний Суд страшний буде саме тому, що ми самі себе засудимо. Усвідомивши всю дійсну реальність вічності, ми побачимо, яку ми зробили непоправну помилку. І тоді ми не зможемо сказати: «Пробач, Господи». Тому що побачимо, які ми стали непридатними для того звання, до якого Господь нас покликав: ми не стали синами Божими, а своїми пристрастями уподібнилися до худоби, звірів і бісів. І нам залишиться тільки вічно плакати і скреготіти зубами: «Який же я був дурень!.., як безрозсудно я прожив земне життя!.. І не подбав хоча б трохи придбати Христові властивості».

Про страх Божий

– А чи може людина, коли молиться, відчувати страх перед величчю Божою?

– Якщо хтось має страх перед величчю Божою, так це найнеобхідніше для людини. Якщо хтось хоче в короткий час придбати справжню живу молитву, той повинен молитися саме з таким страхом, щоб «по спині мороз ходив», тобто. щоб стояти перед Богом, як перед Суддею, вирок якого ми ось-ось почуємо на всю нескінченну вічність. (Але іноді буває почуття благоговійного страху – від усвідомлення величі Божої і своєї нікчемності).

Якщо так діятимемо, ми швидко навчимося молитися. А якщо ми стоїмо, аби вичитати кількість, або хто швидше кафізму прочитає, той і «кращий читець», то – на жаль! на жаль! – плачучи гідна така молитва. Бо, за словами преподобного Симеона Нового Богослова, «немає більшого гріха, як молитися без страху Божого, без уваги та благоговіння» (Слово 9).

Про духовний вік, увагу, терпіння і мужність

– А молитва чується Богом тільки така, що походить від серця? Молитва, яка «формально» вимовляється, вже зовсім марна?

– Справа в тому, що Господь знає, хто цю молитву вимовляє. Приймається молитва відповідно до того духовного рівня, на якому людина перебуває. Якщо, припустімо, він початковий, тільки два-три рази зайшов у храм – він і «Отче наш» ледве прочитає, може, навіть і всі слова, написані там, понівечить. Але, тим не менш, ця його молитва приймається Богом, тому що людина тільки-но звертається – вона немовля. Адже немовля не може навчитися відразу ясно говорити – від нього ніхто і не вимагає, щоб він відразу правильно вимовляв усі слова, а радіють тому, що він хоч щось сказав. Так само й у молитві. Якщо за своїм духовним рівнем людина не здатна на більше, отже, її молитва приймається такою, якою вона є.

А якщо людина вже може молитися більш-менш чисто, але не молиться – це ставиться в недбальство (бо вона не примушує себе на діяння, яке вона може принести Богу за своїм духовним рівнем, але не приносить).

Однак соромитися невмінням молитися не треба. Щаблі навчання (чистої молитви) ми проходимо в процесі самої молитви.

Скажімо, ми почали читати правило. «Отче наш» прочитали неуважно. Потім трохи налаштувалися, «Помилуй мене. Боже» прочитали вже уважніше. А «Годно їсти» прочитали (чи заспівали) з усією старанністю, від щирого серця, знаючи, що цими словами вихваляється Божа Матір, Яка є наша Мати, Заступниця і Ходатайка нам усіх благ – і тимчасових, і вічних. І якщо хоча б «Гідно їсти» ми прочитали з старанністю – це вже сприймається, як молитва.

– А решта? Те, що було прочитано розсіяно?

– Те, що було прочитано нами абияк, з недбалістю, на жаль, «високо» не підніметься. З молитви «приймається» лише те, що було «чисто»: чого слухав розум і співчувало серце.

Але все це, повторюю, залежить від того духовного рівня, на якому знаходиться людина.

– Якось я запитала свого духовного отця: «Якщо помітила, що прочитала молитву неуважно – перечитувати?» Він відповів: Ні. Просто скажи: «Господи, пробач – замріялася». Ну, я якось і заспокоїлася. А Ви кажете, що якщо читав чи слухав неуважно, то це «не рахується».

Так що ж виходить: стояв, наприклад, на правилі. Клонить у сон – починається боротьба зі сном. Прокинувся – пішов думками «ліворуч». Повернувся. Тут раптом згадалася якась стара образа. «Ах, ти ж. – Адже ворожий помисел! – Виявивши, відігнав, з горем навпіл зібрав увагу. Поки йшло «змагання», правило скінчилося. Але майже весь час точилася боротьба, і думки були неуважними. А розсіяна молитва – «не береться до уваги». Виходить, все марно. То що тепер: краще й на правило не ходити, адже все одно «не молився»?

– Перше, що потрібно пам’ятати, читаючи і слухаючи ці відповіді, – всі вони дані на той випадок, коли людина не має духовного керівника (а життя йде, і вирішувати питання якось потрібно). У послушниці все дуже просто: представила все у повному вигляді своєму духовному отцю, і: «Як благословите чинити?» Як скаже – так і чинити (зрозуміло, у дусі євангельських заповідей).

Тим же, кому в силу життєвих обставин доводиться займатися самовиправленням і самовихованням по святоотцівських книгах16 – Бог на допомогу отримати для себе якусь користь з тут написаного, як з «підмоги» до діяльного вивчення писань Святих Отців.

А тепер розглянемо поставлене запитання: «То що тепер: краще і на правило не ходити?» Як це: не ходити на правило?.. «Адже все одно «не молився»…». Даремно ти так думаєш.

Одна військова людина (назвемо його N.), одягнувшись у парадну форму, йшла у полк на святкову побудову. Але несподівано на вулиці натрапив на бійку, яку затіяв старий злочинець-рецидивіст. N. довелося вступити з ним у бій. Справа закінчилася благополучно – злочинця знешкодили та закрили. Але. мундир втратив свій святковий вигляд. Та й на святкову побудову N. встиг лише до кінця. Генерал на початку побудови через відсутність N. у строю висловив своє обурення. Але, дізнавшись, у чому була справа, змінив гнів на милість, похвалив N. за мужню боротьбу з досвідченим злочинцем і навіть підвищив його в званні.

Тож і ми не будемо сумувати і малодушувати, щодня вступаючи в боротьбу з досвідченим злочинцем, бо Господь любить мужніх борців.

Так, розпорошена молитва на правилі «не зараховується» – обманюватися не будемо. Але зараховується та послух монастирському статуту, який ти надаєш, йдучи на правило. Зараховується та боротьба з дрімотою, яку навіює біс засмучення (а боротьба з сумом доставляє найбільші вінці). Зараховується боротьба з «лівими» помислами (і, крім того, набувається мистецтво у мисленній боротьбі, що для нас життєво необхідне). Зараховується боротьба з усіма пристрастями, які збуджує диявол у нас під час молитви. Зокрема, перемігши в собі злість і вибачивши кривднику, ти сама сподобаєшся прощення від Господа своїх гріхів, якими образила Бога і ближніх.

І ось, примушуючи себе все це, ти «з горем навпіл зібрала увагу». Упокорившись, бачачи свою неміч, але й примушуючи себе на добре діло чистої молитви, ти стоїш перед Ним у благоговінні та страху, просячи Його милості – щоб Він допоміг тобі в цій важкій боротьбі з собою та сатаною. Такі потребниці захоплюють Царство Небесне (пор. Мт.11: 12).

А ти думаєш: якщо розсіяна молитва «не зараховується», то, може, й на правило не варто ходити – все одно марно. Як бачиш – зовсім не марно.

Деякі завдання для сучасних християн

– А що робити в ситуаціях, коли жодні зрозумілі аргументи «молитися благоговійно та уважно» не допомагають? Як себе налаштувати?

Наприклад. Надвечір дуже втомилася: цілий день на послуху та ще тато приїжджав. І вийшло так, що час перерви в роботі, яку я зазвичай витрачаю на читання келійного правила, я витратила на тата. В результаті все правило залишилося на вечір.

Починаю читати молитви і такий настрій – хоч плач: я втомилася, хочу спати. Розумію, що це гріх (що так читаю майже з роздратуванням), але нічого не можу вдіяти. Гріх так читати і гріх кинути, а читати «по-нормальному» у цій ситуації я не можу. Якби я була винна – вчасно не прочитала – мені було б легше. «Сама винна», – кажу я собі в подібних випадках, і зазвичай заспокоююсь, приймаючи таку «тяжку» молитву, як покуту. А тут знаю, що я просто не змогла вчасно прочитати, бо не могла ж сказати татові: «Тату, мені ніколи!» І все. Вийшло, що ніхто не винен: ні тато, що приїхав, ні я, що приділила йому час. Ніхто. А що робити?

– Як не буває диму без вогню, так не буває й сильної перемоги від ворога без нашого приводу.

А чи не сказала ти щось татові? Наприклад: «Тату, я за тебе так молюся!» У такому разі – після самохвальства – справді нічого не допомагає, доки не змиришся і не покаєшся.

Тож над тим, що «ніхто не винен», треба подумати: що це означає? Цікаво: я грішу подвійним гріхом і – ніхто не винен! Евріка! Відкриття в аскетизмі XXI ст.

Про зневіру

– З якої причини відбувається у людини духовне охолодження до молитви, до духовного діяння – настає розслаблення та байдужість, нічого не хочеться робити?

– Як каже святитель Феофан Затворник, буває два роди охолодження. По-перше, охолодження виховне. І тут людина просто проходить духовне «навчання» ступенями духовного зростання. Господь дає такій людині урок, надає практичну нагоду виявити свою вільну волю у виконанні духовного діяння, якому він перед цим навчався теоретично, читаючи святоотцівські книги (що «любов до Христа зазнає неприємностей»). У разі це випробування – охолодження.

А інший рід охолодження – карний. Воно допускається тоді, коли людина з лінощів і недбальства свої теоретичні знання про шлях порятунку не втілює в життя, а продовжує жити «як доведеться».

Покарання охолодження буває і тоді, коли людина когось засудить або надмиться своїм робленням. У цьому випадку від того, хто згрішив, певною мірою відступає благодать Святого Духа і людина пізнає свою неміч: якою вона є насправді. Якщо він думав, що він добрий, що він подвижник, що він робітник, що він процвітає і високо вже піднявся, то тут раптом бачить, що він і жебрак, і сліпий, і голий, і бідний (пор. Об. 3:17). І що долає його холодність до Бога, і лінощі, і недбальство до духовних діянь, як і інших людей, яких він засуджував і над якими звеличувався.

Отже, виходячи з цього поняття (що існують два роди охолодження), ми повинні робити для себе висновки. По-перше, треба помолитися: «Господи, за що це мені попущено? За якийсь гріх? Або для того, щоб я виявив перед Тобою свою старанність і на ділі показав, з яким старанням я виявлятиму спосіб життя такий, який приємний Тобі, а не такий, який приємний моїй плоті, моєму самолюбству та іншим пристрастям?» І, виходячи з цього, вже примушувати себе на трудництво: боротися зі своїми пристрастями, каятися в тому, в чому згрішили і, змирившись до зела і попросивши допомоги у Бога, намагатися все ж таки, незважаючи на розслаблення, вправлятися в тих діяннях, в яких ми повинні вправлятися. У кожного вони свої: комусь не хочеться займатися молитвою, комусь не хочеться виконувати послух, а третім не хочеться чинити заповіді (наприклад, неодмінно хочеться помститися кривднику) – у кожного бувають свої особливості.

– Зневіра – стан, що найчастіше зустрічається сьогодні, в різних ступенях у кожного. Наскільки воно пов’язане із духовним охолодженням? Як чинити в цьому стані?

– Справді, зневіра розвивається з охолодження. Спочатку людина втрачає духовне ревнощі. А потім, якщо він не бореться з цим охолодженням, не кається, не шукає причини, то занепадає.

Бувають інші причини.

Наприклад, якщо людина ще не вступив у самостійну боротьбу із самим собою, зі своїми пристрастями, то, у цьому випадку, він ще не має духовного способу мислення і дивиться на життя «чисто по-людськи», тобто. плотськими очима. Дивиться і нічого не розуміє. І впадає через це в зневіру, розслаблення, ремствування, не знаючи, що йому робити.

Преподобний Марк Подвижник каже: «Ухилившись від духовного способу мислення, відчуєш страждання». Це означає, що наші душевні страждання (зокрема і зневіра) виникають від того, що ми не дбаємо про набуття духовних понять – не дивимося на події свого життя духовно.

Ну, скажімо, нас образили. Ми одразу ж ображаємось, думаємо: «Ось, я почитав його, як порядного, а він дивись, що зробив!» А не думаємо по-духовному, що «це Промисл Божий влаштував так, що мені в цьому світі треба щось потерпіти, комусь щось пробачити, щоб попрощалися мені мої гріхи». І це лише один приклад. Подібно в багатьох інших випадках потрібно шукати духовний сенс того, що відбувається – тоді і охолодження втрачає силу, і зневіра відступає. А якщо ми живемо «як доведеться», «крім рукава», «аби день до вечора скоротати», тоді починає нудити нас охолодження і зневіра. Це карна зневіра – у ньому треба каятися та виправлятися.

Духовно зріліша людина може дослідити, чому спіткало його це зневіру. А хто ще не має досвіду, такому просто потрібно зрозуміти і запам’ятати те, що сказали Святі Батьки – за боротьбу зі зневірою Господь дає найбільші вінці. Чому? Та тому що людина в такому стані виявляє свою вірність і відданість Христові: змушує себе виконувати все те богоугодне, що в розслабленому стані робити не хочеться. І за цю боротьбу, за те, що людина примушує себе, Господь дарує їй небесні вінці, бо сказано: «Нужниці захоплюють Царство Небесне» (пор. Мт.11: 12).

– Але цей примус припиняється помислом, що виникає під час зневіри: «Все, що б ти не робив, — марно, все марно».

– Це диявольська брехня. Що може бути простіше, ніж подати склянку холодної води спраглий людині? Але й це не даремно Бо, як сказав нам у Євангелії Христос, «хто напоїть одного з цих малих лише чашею холодної води, в ім’я учня, істинно кажу вам, не втратить нагороди своєї» (Мф.10: 42). А за те, що ми не слухаємо слова Євангелія, диявол так легко і спокушає нас своїми хибними думками.

…Був у мене такий випадок. Зустрілися ми якось із одним монастирським духовником. Сіли в тіні виноградної арки і почали розмовляти. Раптом я помічаю, що метрів за два-три від нас, біля стіни, стоїть літрова банка з водою, і туди потрапила ящірка. Плаває, борсається, хоче вилізти, але не може. Духовник почав серйозну розмову, а я слухаю її і дивлюся на цю ящірку. Думаю: «Продовжувати слухати його чи піти випустити ящірку? Ні, шкода. Бідолашна, скільки вона там уже борсається?» Схоплююся і, нічого не кажучи, біжу до банку. Звичайно, треба було б вибачитись. Духовник так здивовано глянув: «Що це, мовляв, з ним таке трапилося, що він схоплюється і кудись біжить?» Я беру банку, виливаю на газон воду, ящірка вискакує і – стриб! – побігла.

Я дивлюсь на реакцію цього ієромонаха. Що він подумав, звісно, ​​не знаю. Але бачу – треба порозумітися хоч зараз.

Підходжу, говорю: «Знаєте, я подивився на цю ящірку і згадав себе. Адже я фактично такий самий. Як доводилося помічати: коли потрапить жук у скляну банку і сидить там тихенько, то думаєш: «А!.. Він, мабуть, уже здох». І залишаєш його поза увагою. А коли цей жук все ж таки борсається, то думаєш: «Бідний, скільки він там уже борсається! Треба його витягнути звідти, він же не вилізе із цієї скляної банки сам». Виймаєш його, випускаєш на волю, і він біжить. Так, думаю, і я перед Богом: якщо я сиджу, нічого не роблю у своїй недбальстві, то я все одно як цей мертвий жук. А якщо я хоч щось роблю, то Господь за милосердям Своїм – не з моїх діл, а за Своєю милосердю, бо я все-таки борсаюся – пошкодує і мене. Адже якщо мені шкода жука чи ящірку, то, гадаю, Господь пожалкує і мене, і вилучить мене з «рову пристрастей та бріння тину» (Пс.39:3)».

Коли я так сказав, духовник погодився, і наша бесіда пішла, як і раніше.

Потрібно запам’ятати, що Господь нас рятує. Не ми самі обробляємо своє спасіння, але Господь за Своєю милосердю до нас вилучає нас з усякої пристрасті – у тому числі і з духу зневіри (якщо ми виявляємо, зі свого боку, діяльний опір гріху).

Фактично, у нашому житті буває те, що ми спостерігаємо у природі: то сонячний день, то темна ніч. У сонячний день нас освітлює благодать, душа радіє, грає, радіє, все здається веселим, радісним, і все навколо як Ангели. А в інший час покриває душу темрява та морок. Людина ні на кого не хоче дивитись, нікого не хоче бачити, ні з ким не хоче говорити. Аби засунути голову під подушку, і – «не чіпайте мене». Це ніч у духовному житті. І чим старанніше ми з нею боремося, тим швидше ми звільняємось від цього мороку Господом.

Такого, хоча б короткочасного затьмарення, ніхто не уникає, такі випробування були у кожного Святого Отця. Тому що, як каже преподобний Ісаак Сірін, «хто йде без змін, той на вовчому шляху», тобто. він потрапив у красу. Якщо його духовний стан не змінюється, постійно стабільний, без змін, отже, він не на рятівному шляху, а на шляху помилки.

І тому треба пам’ятати слова апостола Павла, що «люблячим Бога все сприяє на благо» (Рим. 8, 28). Навіть у найважчі хвилини Господь не відвертається від нас, як нам це здається. В цей час випробовується наша вірність і відданість Йому. У такі хвилини Господь дивиться на нас уважніше – дивиться, наскільки ми Йому вірні, наскільки ми свої бажання зраджуємо в Його волю, намагаючись виконати те, що Йому завгодно, і чинимо опір гріху та всьому тому, що Йому не завгодно.

Іноді доводилося розмовляти з сучасними молодими людьми і при цьому чути їхні скарги на душевний стан: нападає такий тягар, така зневіра, таке невдоволення життям, що «хоч петлю на шию». Дивуються: чого це відбувається, і що при цьому потрібно робити, щоб позбутися такого тяжкого світовідчуття? Ну, я що міг казав. Але відчував, що я не в змозі відповісти на це повніше, бо я не мав такого досвіду.

І ось одного разу сталося таке. Прийшов я якось з подорожі дуже втомлений і виснажений майже до краю. Відпочив увечері. Відпочив уранці. Задрімав на молитві – долав тягар. Знову ліг спати. Загалом, багато я проспав – виспався досхочу. І ось, коли я востаннє прокинувся і підвівся – відчув такий душевний стан, якого в мене ще не було. Це важко сказати словами. Життя здалося якоюсь похмурою, важкою, нецікавою, безцільною, дурною іграшкою. Я відчув себе (за словами преподобного старця Силуана) «скотиною в людському тілі».

І тоді я одразу «все зрозумів». Зрозумів, що буває, коли ми задовольняємо свої пристрасті. Після того, як ми їх задовольнили і насолодилися, ці пристрасті стають нашими муками: знаходять на нас морок, зневіру, розслаблення, тягар – аж до того, що «життя не в життя».

Недаремно апостол Павло сказав: «Всяк подвизайся від усіх, нехай утримається» (1Кор.9:25). І преподобний Ніл Мироточивий каже: «Зберігай себе від усього, що подобається». Це означає, що ми, християни, повинні утримуватися від усього, що не є необхідністю для нашого життя, а спокушає лише наші почуття (смачніше поїсти, довше поніжитися у ліжку тощо).

Звичайно, це марно говорити суто мирським людям – вони все одно не ухвалять. Але той, хто веде серйозний, уважний спосіб життя, може взяти до відома, що не можна задовольняти свої забаганки, тобто. пристрасні бажання.

Нам треба зрозуміти, що чим більше ми прагнемо отримання різноманітних задоволень, тим нещасливішими ми стаємо в реальному житті – не стільки від зовнішніх обставин, скільки від цього егоїстичного, сластолюбного настрою.

А якщо ми хоча б трошки боремося зі своїми пристрастями – життя для нас буває цікавим та змістовним. І хоча ми, можливо, й не отримуємо тієї благодатної втіхи, яку отримували насамперед Святі Отці, але все одно ми відчуваємо до життя живий інтерес. Як говорила свого часу одна матінка – схимонахиня Іларія: «Яке духовне життя цікаве!» Вона повторювала це багато разів, бо відчувала, що духовне життя справді цікаве.

А зараз доводиться зустрічатися і з суто мирськими людьми, і навіть з чернецтво, для яких життя стає нецікавим, похмурим і сірим. І саме тому, що ми задовольняємо свої пристрасті, тобто. робимо те, що нам хочеться. І тому стаємо «чадами гніву17 ще тут, на землі. І це дає нам нагадування, передчуття, передчуття того, що чекає на нас там – у вічності.

– Ви навели приклад про те, як виспалися. Незрозуміло. Ось якщо людина задовольнила «справжню» пристрасть – горілки, наприклад, напився – це зрозуміло: далі за цим покараться. Пристрасть справді мучить таку людину – її «роздирає», вона місця собі не знаходить, голова болить, ще випити хочеться. А якщо в організму природна потреба у відпочинку – просто виспатися досхочу хочеться? Незрозуміло, яка в цьому крамола?

– Так, сон – це природна потреба. Але як визначали Святі Отці природну потребу сну? Коли людина лягла, заснув і спить, скільки їй потрібно. Якщо він прокинувся, отже, організм уже підбадьорився, потрібно вставати. Адже раніше будильників не було. Спали як: ліг, заснув. Прокинувся – отже, треба вставати. Людина задовольнила свою природну потребу уві сні.

Але якщо він лягає, поспав, скільки треба, прокинувся, на інший бік перекинувся: «Ну, хоч час уже вставати – та гаразд, я ще трошки посплю». Повернувся ще трошки, повернувся ще трішки. І вже спати не хочеться, а він усе: «Та я ще трошки полежу, подумаю: що вчора мені снилося, що сьогодні наснилося», – просто хочеться поніжитися у ліжку. А це вже є задоволення пристрасті (так зване лагідність). І за те, що ми поніжилися, насолоджувалися, ми отримаємо надалі розплату – ця пристрасть-солодка перетвориться нам на мучителя, і мучитиме нас.

Ось така різниця між природною потребою та задоволенням своєї пристрасті.

– Але як правильно розібратися з дисципліною сну? Адже раніше люди були здорові: заснули ввечері і прокинулися вранці. А зараз майже всі люди хворі. Вони двадцять разів за ніч прокинуться, з боку на бік перекинуться. Сну немає, через це – збій режиму. Як тут розсудити? Заснув, за півгодини прокинувся – зрозуміло, що це не його норма сну… півгодини.

– Я не говорю про хворих людей, я говорю про здорових.

– Та зараз практично немає здорових людей!..

– Якщо людина серйозно визначатиме себе, як хворого, то вона шукатиме лікування: і духовного, і тілесного18

Ну, скажімо, якщо людина не засинає, і якщо вона не приймає, наприклад, еленіум чи щось подібне – вона може просто з’їсти ложку меду. Якщо він з’їв ложку меду, то за півгодини його природно хилить у сон. І якщо він цього дотримуватиметься, то буде глибше спати.

– Нічого подібного! Мені п’ять ложок не допомагають. І знаю людей, яким часом не допомагають навіть пігулки. І при цьому такі люди вважаються здоровими, тому що комусь ще гірше. Наразі життя диктує людям зовсім інші, ніж раніше, норми.

– У тому й річ, що дух опір робить душу тривожною, немирною і відганяє здоровий сон. Допомагає одна ложка, а чи не п’ять.

А щодо лікування таблетками та іншими хімічними засобами потрібно мати на увазі, що багато медикаментозних засобів, дійсно, можуть не виробляти очікуваного лікувального ефекту, а то й зовсім шкодити (подібно, як шкодять безліч барвників і консервантів). Тому без потреби «хімією» краще не захоплюватись.

І на мінливості сучасного життя посилатися не варто. Вони не можуть диктувати нам свої, інші, норми життя, бо норми життя закладені в людське єство Творцем. А світ, що лежить у злі, може лише пропонувати нам свої (спокусливі для людських пристрастей) спотворення життя. Але ж недарма кажуть, що «тільки мертва риба пливе за течією» – жива чинить опір і пливе проти течії. Тим паче віруюча людина може не відповідати віку цьому.

Але якщо це дійсно хвороба, отже, це не підходить під правило. Хворобу потрібно лікувати, вживати якихось відповідних заходів.

А якщо людина просто виспиться вдень, бо на неї «напало зневіру», а потім ляже ввечері спати, то зрозуміло, що вона вже не може заснути. В голову лізуть погані думки, потім сняться кошмари. І все через що? Тому що він на навіювання демона догоджав собі, бажанням своєї плоті. А потім ці задоволені пристрасті починають мучити і душу, і тіло. Тому потрібно, щоб людина розібралася сама або розсудила з більш духовною людиною і усунула всі ті причини, які призводять її до такого стану.

Пам’ятаю, розповідав один чернець із Почаївської Лаври – отець Опанас, про якого у нас йшлося вище. Якось на нього напало справжнє безсоння. Весь день працює на послуху, начебто втомлюється, а лягає спати – хвилин п’ятнадцять подрімає і прокидається: сон відійшов, спати вже не може.

«Я, – каже, – лежу-лежу. Думки різні в голову лізуть, спогади, ремствування. Один раз, два, три таке повторилося. Та що це таке?! Почав молитися: «Господи, грішу ж, допоможи!» І спала на думку: «А ти вставай, коли не спиш». Вперше було важко підвестися: півгодини, як ліг – і раптом вставати. Вперше насильно себе підняв. Другий раз – трохи легше. І вже якщо не сплю, то сам собі кажу: “Не спиш – вставай!” Встаю і починаю молитись. Тут ворог, звісно: «Та ти що?! Пошкодуй себе! Як ти завтра будеш на послуху?..» – та інше.

Але я почав молитись. Щоб у келії не заважати, вийду в коридор, і ходжу тихенько коридором, читаю молитву (бувало, що по дві-три години не міг заснути). І так тривало близько місяця. Мені навіть сподобалося: така добра молитва пішла, бо сон не долає. Адже зазвичай, коли молишся, особливо ввечері, борешся і зі сном, і з помислами. Як би подвійна лайка. Ворог чи в одному, чи в іншому – у чомусь та вловить.

А так сну немає, і тільки борешся з помислами: налаштуєшся відганяти помисли, і все йде чиста, солодка, приємна молитва. Навіть уже й відчуваєш, що починає хилити в природний сон, але така солодка молитва йде, що не хочеться вже й лягати».

Так о. Опанас трудився довгий час. Потім кудись поїхав, збив свій режим і знову почав спати, як завжди. Тоді він уже й пожалкував, що повернувся до нього природний сон.

Так що, як бачимо, з кожного становища, з кожної обставини можна зробити собі корисний висновок. І від зневіри, і від безсоння теж можна отримати користь, якщо примушувати себе заради Бога працювати.

– Існує прислів’я: «З двох зол вибирають менше». Та й у Святих Отців є така порада: якщо знайде на тебе дух зневіри, то, у крайньому випадку, загорни голову в мантію та спи. Як же Ви кажете: якщо вдень знайде зневіра, і ти виспишся, то це призведе до плачевних наслідків?

– Я слухаю і просто дивуюся: наскільки зараз зростає та вдосконалюється пристрасть самовиправдання. “Заверни голову в мантію” – цю фразу останнім часом мені доводиться чути дуже часто. Її згадують і призводять до виправдання своєї лінощів і недбальства. Але це – спокуса, тому що преподобний Ісаак Сирін говорить не про простий зневіри, коли мучить «поганий настрій» через те, що не хочеться примушувати себе на боротьбу з пристрастями. Це йдеться про той стан, коли на людину, дійсно, знаходить найсильнішу бісівську нараду – в основному, найважча мислена лайка, і така, про яку преподобний не став навіть писати. Це коли людина ще стоїть, але під ногами в неї вже – прірва. І ця бісівська лайка буває настільки важка, що людина не може їй подумки чинити опір. І тоді йому для того, щоб не продовжувати стояти на межі смерті, краще лягати та спати. Ось чому ставляться вищенаведені слова святого отця. Але це спокуса, що дуже рідко зустрічається в даний час.

До того ж слід зазначити, що преподобний підкреслює: не просто клади голову на подушку і спи, а «загорни голову в мантію», бо чернеча мантія означає благодать, що покриває ченця. Тобто віддай себе на волю Божу, не вникаючи в ту уявну диявольську нараду, яка тебе охоплює, а краще лягай і спи. Тут, дійсно, краще вибрати з двох лих менше, бо це – екстремальні умови духовної лайки. Але це не стосується тих випадків, коли нас долають пристрасті лінощів, недбальства, самолюбства, самоугоддя, сластолюбства та інші. (Щось зробив і відразу: «Ох, я так багато сьогодні зробив, треба лягти відпочити». Не тому, що він відчуває в цьому природну потребу, а «просто так». Або, наприклад, хтось із старших зробив йому зауваження чи догану – а він чекав на похвалу та подяку. Тоді зраджує свою душу в темряву засмучення: махнув на все рукою і з помислами ремствування пішов спати.

– Але ж у нас йшлося про зневіру, а не про інші пристрасті.

– А за задоволенням самолюбства, самоугоддя та сластолюбства піде і зневіра. Саме за те, що задовольнили якусь іншу пристрасть, приходить пристрасть засмучення. І якщо ми все-таки вступимо в боротьбу зі зневірою, значить, благо нам буде – ми ще не до кінця переможені пристрастями. А якщо боротися не будемо, то потрапимо до ще більшого затьмарення. І тоді покотиться «снігова куля». Ворог вестиме до все більшого і більшого гріха – поки людина не схаменеться і не звернеться до покаяння – від прірви смерті не встане на шлях самовиправлення.

Отак буває. А починається все з пристойних приводів самопочуття та самоугоддя. Задовольнивши свою пристрасть (усвідомлювану чи не усвідомлену), людина потім починає від неї страждати. Тому, якщо ми страждаємо, отже, маємо шукати причину: яку ми раніше задовольнили пристрасть і в чому? І знайшовши, каятися. Таким чином, ми позбудемося багатьох дияволських мереж, у тому числі і від засмучення. І життя буде для нас цікавим, а не тягарем.

Про молитву за мир

– Чи можна нам, простим грішним людям, які не мають якихось особливих духовних обдарувань, молитися за весь світ?

– Усі ми, християни, присутні у храмі за богослужіннями. А там щодня звершується молитва «про мир усього світу». І які б ми не були: окаянні, прокажені, потворні (у Духовному розумінні), але ми, якщо присутні у храмі, повинні швидко брати участь у цій молитві. А це вже є паші піднесення про весь світ, тому що ми докладаємо свою душу в словах молитви: «Господи, помилуй!»

– Ну, це в храмі. А келійно?

– Келейно – це вже кожен має чинити на вимогу своєї совісті та у раді з духовником. Якщо совість примушує: «Що ж ти молишся лише за своїх близьких? Господь промишляє про весь світ», – молитися можна. Але, звичайно, смиренно, пізнаючи свою нікчемність і негідність.

А якщо, скажімо, людина намагається подвизатися, і в неї вже з’явилися якісь почуття (плач про свої гріхи, більш уважна молитва), але при цьому він не зумів перебувати в смиренномудрості і самозасудженні, а непомітно ухилився в зарозумілість і самоді, то вміння у себе і самоцін. Тоді цілком можуть прийти думки: «О, мені вже треба молитися за весь світ!»

Цю пропозицію необхідно уважно вивчити, оскільки дуже важлива спонукальна причина – перша думка, коли вона була посіяна. Якщо цей порив прийшов хоч із найменшим марнославством чи духом піднесення, що «я вже чогось досяг, тому тепер можу молитися за весь світ», то знайте: диявол на цьому завагається, буде бити вас, «обмазувати» і, зрештою, штовхне в якусь яму. Така людина втратить і молитву, і сльози, і все інше. Тому для спеціальної келійної молитви за мир необхідно просити благословення свого духівника, тому що були випадки, коли ми збиралися молитися за мир, а потім падали.

Пригадую, близько 25 років тому серед нашого братства стався такий випадок. Це було свято Успіння Пресвятої Богородиці (на свята ми зазвичай збиралися на спільну молитву в капличці). І раптом після служби один брат почав молитися прямо вголос, сильно, натхненно, за весь світ: “Господи, помилуй світ! Господи помилуй світ! В такому стані світ! Помилуй світ!

Я слухав його, і щось мене насторожило. Така молитва – вона мені здалася дивною: ніби вона була навіяна страстями миру. Потім це брат висловлювався в подібному дусі ще двічі чи тричі, відкриваючи свою «молитву за мир». Вона насторожила мене ще більше. А через деякий час покинув усе і пішов у світ (правда, не був монахом — лише послушником). Невдовзі він одружився раз, потім другий, потім третій.

Ось такі траплялися випадки. Тому слід ретельно досліджувати спонукальні причини молитви за мир.

Говорячи на цю тему, можна помітити таке. Спостерігається, що якщо хтось береться молитися за мир (або робити якісь «глобальні» справи) мимоволі, то за цим зазвичай підуть падіння. Бо коли людина починає виступати у ролі «рятівника всесвіту» – «рятівника людства», «благодійника» для всього людства – у цьому виявляється найбільша гордість. Як розповідали про одну відому жінку. Вона виступала у ролі «обраниці Божої» – вважала себе «рятівницею світу». А власне, ця її думка про себе розвинулася у найбільшу красу і найбільший згубний стан.

Так що нам треба бути дуже уважними і ні на хвилину не забувати про те, що ворог наш диявол «ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого [би] поглинути» (1Пет.5: 8).

– А як можна молитися за всіх людей, щоб це була коротка, але дієва молитва?

– Якщо хтось має бажання піднести молитву за всіх, хто цього потребує, то з цього приводу можу навести один повчальний приклад із життя мого духовного брата Д.

Д. говорив, що коли він був ще у світі і тільки-но починав молитися Господу, то думав: як можна молитися за ближніх? За своїх близьких це зрозуміло. А як можна молитись за весь світ? У якій формі? Як це завгодно Богові? «Я, – каже, – почав просити Господа: «Господи, допоможи, допоможи». І ось одного разу прийшов у храм, стою, молюся. Служба ще не розпочалася. У цей час заходить бабуся – така благоговійна – і прикладається до ікон. Робить уклін біля ікони і каже: «Пом’яни, Господи, всіх, милості Твоєї, хто чає, і Тих, Хто кличе!». Я послухав-послухав і думаю: які глибокі слова!

І справді – наскільки мудро і всеосяжно це мале прохання: «Пом’яни, Господи, всіх, милості Твоєї, хто чає і Тебе закликає»! Адже від Господа сподіваються милості всі – ну, можливо, крім тих, хто вже має богопротивлення і муністи з виховання, та інші заблукані душі – вони все-таки всередині себе сподіваються якоїсь милості від Бога і часом вагаються при думці: «Якщо Бог все-таки є, то як би Він помилував і мене. І саме таким проханням – «згадай, Господи, всіх тих, хто перебуває в омані, але все-таки всередині, у своїй душі, сподівається на якусь милість від Тебе» – охоплюються мільйони і навіть мільярди людей. А одержуючи Божу милість, вони вже починають наближатися до Бога.

Другою фразою – «і Ті, хто закликає» – охоплюються люди, які вже пізнали, що Бог є, і Його якось закликають: більшою чи меншою мірою, частіше чи рідше, у Церкві чи навіть поза Церквою.

– Як це «поза Церквою»?

– Хоча такі люди ще й не воцерковилися, проте вони вже звертаються до Бога. І тому є надія, що якщо вони будуть щиро до Нього прагнути, то Господь не залишить їх ходити в темряві невідання, поза рятівною огорожею Церкви, але рано чи пізно зрозуміє і виведе на шлях спасіння19

Таким чином, цим коротким молитовним проханням охоплюється майже весь світ.

Чи можна (і як) молитися за всіх, про кого просять?

– Чи існують великі розбіжності з приводу: молитися чи не молитися за людей, які просять молитовної допомоги за себе та за своїх близьких? Дехто відмовляє один одного від такої молитви на тій підставі, що нібито «ми надто немічні, «напади надто сильні», і розповідають, які спокуси їм після цього були. Адже зазвичай просять молитись за кого? Один відступив від Церкви, інший – наркоман, третій – алкоголік, у всіх така скорбота. Люди розповідають, і сумуєш разом із ними, а от помолитись. Іноді почнеш, але боїшся, бо маєш свої якісь пристрасті, свої немочі, свою недосконалість. І не знаєш, як правильно вчинити…

– Вся біда в тому, що ми забули, що у всіх випадках життя ми повинні керуватися заповідями Христа, повинні уподібнюватися Христу. Тому й виникають у нас такі подиви, збентеження, замикання.

Господь сказав: «Тому, хто просить у тебе, дай» (Мт.5:42). Тому якщо навіть ми й усвідомлюємо себе вкрай нікчемними, вкрай занепалими, вкрай немічні, але якщо вже дійсно нас хтось просить: «Помолися за мене!» – треба сказати: «Господь Бог нехай помилує нас обох». Це означає, що ми не ставимо себе вище за нього (що ми начебто краще за нього). А «помяни, Господи…» можна і вголос, можна й мовчки (про себе) сказати. Можна помолитися так: «Господи, допоможи рабу Твоєму… (або рабу Твоєму…) і святими його молитвами і мене окаянного помилуй!» Ось і все – в цьому немає нічого надзвичайного. Хоч би навіть так сказати – подумки чи вголос, але не можна зовсім відкинути цього прохання, тому що ми не знаємо скорботи та віри того, хто просить.

У цьому випадку ми повинні вчинити за заповіддю: «Тому, хто просить у тебе, дай» (Мт.5:42). Адже, за словами Святого Письма, якою мірою будемо міряти ми самі, такою мірою замерять і нам20 Якщо ми не відповімо сердечним співчуттям на скорботу нашого ближнього, не закричемо до Господа хоча б короткою молитвою, то коли в нас станеться скорбота, і ми будемо когось про щось прохати.

Тож це потрібно запам’ятати раз і назавжди. А вже братися когось «тягнути», вимелювати – це зовсім інша річ. Щоб почати вимолювати конкретну людину з конкретною пристрастю (наприклад, з пристрастю невіри чи пияцтва) – для цього потрібно взяти благословення у духовника, який нас знає і може дати пораду, як нам належить вчинити в цьому випадку і як ми повинні молитися. Тоді вже покриватиме благодать благословення на цю справу.

Потрібно ще сказати, що велика проблема в цьому відношенні виникає у нас від неправильного способу мислення. Зазвичай ми думаємо, що ми когось вимольуємо. Адже не ми вимолюємо цю людину, але Господь її рятує, як і нас. Розіп’явшись за всіх, Господь взяв на Себе гріхи всього світу – починаючи від Адама і закінчуючи останньою людиною, яка житиме на землі. Гріхи всього світу вже викуплені Кровією Христовою. І тому не ми вимолюємо, не ми витягуємо, не ми цій людині допомагаємо, а Христос допомагає, витягує його з рову пристрастей і рятує. Ми ж тільки як співучасники Христові у справі здобуття цієї душі. І якщо ми відчуваємо якусь бісівську ману, то це через те, що Господь дає нам трохи відчути цю співучасть. І в цьому прояв нашої любові до Христа і до людини.

Ми ж цього не розуміємо і не хочемо нічого такого понести, і тому ніби відокремлюємося від Тіла Христового (бо Церква є містичне Тіло Христове: Христос – голова, а ми всі – члени). Христос заради любові до роду людського взяв на Себе гріхи всього світу, поніс увесь їхній тягар, а ми не хочемо понести навіть малого. Хоча це лише нікчемне позначення того тяжкості… Дуже рідко Господь припускає нам це. А якщо й попускає трохи, то для того, щоб ми зрозуміли, що і ми повинні взяти участь у Христових працях, щоб звільнити цю душу від пекла нижнього. «Немає більше тієї любові, як хто покладе душу свою за друзів своїх», – сказав Господь (Ів.15:13). Тому не повинно нам лякатися спокус від бісів чи людей, але упокорюватися, терпіти і молитися, бо саме в такій молитві проявляється любов до Бога і до ближніх.

Однак, говорячи про це, слід зазначити, що часто такі спокуси аж ніяк не бувають пов’язані з молитвою за когось. Найчастіше ми спокушаємо себе: самі впадаємо в якісь пристрасті, а думаємо, що це сталося тому, що ми за когось помолилися – ось у чому справа. І це може бути 95% від усіх таких випадків.

Але іноді справді таке буває. Особливо, коли йде одноманітне життя у звичайному порядку, і раптом бачиш, відчуваєш, що з’явилася якась лайка особливого роду. Тоді вже йдеш, сповідуєшся і питаєш: Як мені бути? Чи продовжувати мені молитися за цю людину чи залишити на якийсь час?» Але це не означає, що залишити зовсім. Просто Господь показує в даному випадку: з твоєї немочі, для твого смирення, тобі треба знати, що ти ще сам улесливий цій людині. Хоча ти і молишся за нього для позбавлення його від якоїсь пристрасті, проте ти сам немічний і маєш зрозуміти, що і його, і тебе рятує і несе на Своїх плечах тільки Христос. А не те, що «я сам твердо стою, бо можу витягти й іншого». Ні, ніхто з нас не встоїть, якщо не буде з нами благодаті Святого Духа, якщо не допоможе нам Подвигоположник Христос, Який переміг диявола та всі його підступи.

Саме з цими почуттями – смиренністю, любов’ю та співчуттям – ми повинні ставитись до наших ближніх.

За співчуття ми повинні молитися за людей навіть тоді, коли нас про це ніхто і не просить. Скажімо, побачили ми в церкві (у монастирі, на вулиці): хтось сказав чи зробив щось погане, неналежне – ми повинні помолитися за цю людину Христа. Я не кажу, що треба одразу починати читати за нього Псалтир. Але хоча б одну фразу сказати, хоча б один подих серцевий піднести: «Господи, допоможи йому! Визволи його від ворожих сіток, імі ж важи долями влаштуй його спасіння, і святими його молитвами і мене окаянного помилуй!» І це буде молитва.

Адже ми повинні зрозуміти, що ми – стовбури Христові: як і Апостол каже, що всі ми – тіло Христове (пор.: Рим.12: 5). Тому нам не можна залишатися байдужими до страждань ближніх, а треба якось їм допомагати – хоч би молитвою (якщо не можна допомогти чимось іншим). Це наш християнський обов’язок.

Але тільки щоб не було самовпевненості – почуття, що «я кращий за інших: я вже чогось досяг, а цього зовсім «понесло». – Тому що саме за це найчастіше ми й страждаємо (Господь припускає, щоб ми усвідомили, що ми не кращі за інших). Тільки ми цього не усвідомлюємо, а думаємо, що спокуса прийшла за співчутливу молитву за ближнього. Але якщо будемо розсудливими, то навіть у разі якоїсь спокуси ми просто змиримося, попросимо у Господа допомоги та визволення – і все. Перетерпимо це, виявимо любов до ближніх, помолимося за них і самі набудемо смирення. І якщо станеться, що самі ми колись потрапимо до якоїсь ями, то й за нас хтось помолиться.

А якщо ми набудемо іншої властивості – навикнемо не співчувати нашим ближнім, то з нами може вийти так, як було показано в одному баченні.

Ангел витягав таку самолюбну душу з пекла, оскільки за неї були сильні клопотання-молитовники. І коли він її піднімав, за неї почали хапатись інші душі. Бачачи таку справу, самолюбна душа обурилася, почала кричати і струшувати з себе тих, хто намагався за неї схопитися: «А ну відчепіться! Це мене тільки витягують, а не вас!» І коли вона так обтрушувала інших, то й сама обірвалася і полетіла назад у пекельну прірву.

Цей приклад наочно показує нам, що якщо ми не придбаємо співчуття, то ми просто не зможемо потрапити до раю. «Якою мірою міряєте, такою і вам мірятимуть» (Мт.7:2). Якщо ми не співчуватимемо ближнім, то, отже, і самі ми втратимо співчуття – і від людей, і від Бога.

Ось який це суттєвий момент у справі нашого порятунку. Тому кожна людина за час свого земного життя обов’язково має навчитися співчувати улесливим їй людям. Співчувати з серцевим болем, без приниження, без засудження, а саме з тією думкою, з тим внутрішнім настроєм своєї душі, що «Христос прийшов на землю грішників врятувати ВІД НІХТО ПЕРШИЙ ЄМЬ A3».

З чого починається жива молитва?

– З чого починається жива молитва?

– Молитися від серця, тобто. щиро і уважно, ми починаємо тоді, коли перебуваємо у стиснутих обставинах, і наших природних сил не вистачає, щоб вийти з них. Ось тоді ми «змиряємося до зела» і починаємо кричати до Бога. З цього починається наша жива молитва.

У важких обставинах ми просимо, навіть «вимагаємо»: «Господи, допоможи! Ти ж бачиш, у якому я тяжкому становищі перебуваю!» І тоді Господь буває вже ніби «вимушений» прийти до нас на допомогу і витягти нас з цієї ями – не за нашою гідністю та духовним рівнем, а тому, що Він – Чоловіколюбець.

Образно кажучи, коли батьки купують дитині обновку – вона в ній бігає чистенька, акуратненька, з почуттям: «Ось який я!» А після того, як він раптом шльопнеться в бруд і знущається в ньому – тут самопочуття в нього вже зовсім інше: кричить, плаче, біжить до мами. Мати, звичайно ж, починає його мити, переодягати і тільки потім погладить по голівці та втішить.

Ось так виходить і у нас: доки ми не усвідомлюємо свого смороду, своєї непотребності перед Богом, доти не можемо очиститися від самовдоволення та звеличення. А коли усвідомлюємо, тоді починаємо плакати та змирятися. І Господь подає нам Свою милість – слізний покаяний плач, очищення та виправлення.

Таким чином, ми вже сподобляємось (якщо будемо розумно діяти) якоїсь втіхи. Не за те, що ми зробили щось гідне втіхи, а за те, що ми, потрапивши в біду, сумуємо за наш тяжкий стан, сумуємо за те, що ми такі погані. І це справді так. Як сказав священномученик Петро Дамаскін: Що таке людина? Людина – це не що інше, як короткий смердючий сморід». (А інший каже, що «людина – це звучить гордо»21 – ось яке різне буває у людей «самопочуття»). Або як сказав Пимен Великий: «Я подібний до людини, яка загрузла в болоті з каменем на шиї, і кричить: «Помилуй мене!”

Ось із цього стану ми повинні молитися

Ми не бачимо своїх гріхів, не відчуваємо їхньої тяжкості тільки тому, що ми байдужі. Як людина, яка перебуває без свідомості, не відчуває, в якому положенні вона перебуває, так і ми, перебуваючи в скам’яненому серцевому непочутті, не бачимо і не відчуваємо свого тяжкого душевного стану. А коли побачимо, тоді починаємо молитися, плакати й упокорюватися по-справжньому. Тому що тільки засліплення тримає нас у такому стані.

А щоб відкрилися наші сердечні очі, Свята Церква і навчає нас молитися словами преподобного Єфрема Сиріна: «Господи, дай мені зріти мої гріхи і не осуджувати брата мого!»

Що таке покаяння?

Що робити, якщо покаяні молитви не породжують покаяння?

Що таке «суха молитва» і як позбутися відчуття серця?

– Що таке покаяння?

– Преподобний Іван Ліствичник визначає покаяння так:

«Покаяння є поновлення хрещення.

Покаяння є завітом [тобто. договір] з Богом про виправлення життя.

Покаяння є покупкою смирення.

Покаяння є постійним відкиданням тілесної втіхи.

Покаяння є помислом самоосуду і піклування про себе, вільним від зовнішніх піклування.

Покаяння є дочкою надії і відкиданням відчаю.

Той, хто кається, є непосоромлений осудник.

Покаяння є примирення з Господом через вчинення благих діл, противних колишнім гріхам.

Покаяння є очищення совісті.

Покаяння є добровільним терпінням всього скорботного.

Той, хто кається, є винахідником покарань для себе самого.

Покаяння є міцним утиском утроби, вразливістю душі в глибокому почутті».

(«Лестниця», Слово 5, 1).

– Ну, а що робити, якщо ми не маємо ні покаяння, ні правильного (тобто духовного) способу мислення?

– Тоді за це треба молитися: «Навчи мене, Господи, каятися! Навчи виправлятися! Навчи творити Твою святу волю, а не мою!

Однак перше, з чим ми зіткнемося при такому образі дій – це те, що наша молитва негідна: розсіяна, байдужа. Читаємо, наприклад, 50-й псалом, а виходить, що тільки назва у нього «покаянний», а покаяння в душі немає. Молитва, дана нам Самим Господом нашим Ісусом Христом – «Отче наш» – теж читається «так-сяк», без повного усвідомлення. Також і «Богородице, Діво, радуйся», та інші найважливіші молитви, не кажучи вже про все інше. Що тоді робити?

Як говорить преподобний Ісаак Сірін: «Якщо хочеш насолодитися псалмоспівом, тоді зовсім відстав убік кількість, а говори слова псалмів як від себе. Молися зі свого стану, в якому ти перебуваєш зараз». «Поклади перед собою твого мерця і кричиш до Господа, оплакуючи його», – сказав один з Отців.

Звичайно, відразу постає питання: а як це зробити, якщо до того немає ніякої навички?

Тут можна сказати ось що. Для того, щоб наша молитва була приємна Господу і нам рятівна, перш за все молитви має приготуватися до молитви. Кожен це робить по-своєму.

– Чому?

– Тому що кожна людина має свої особливості. Один, наприклад, скоро приходить в розчулення, а іншому, щоб привести себе в належний стан, потрібно докласти багато зусиль. Як свого часу говорив якийсь чоловік: – Я тільки зайду в келію і стану перед святим кутом – у мене одразу ж ллються сльози, і я дякую Господу за те, що маю тепер можливість відмовитися від суєти». Інший, навпаки, каже: «Я стаю на молитву і ніяк не можу зібратися: уявні образи – що бачив, що чув протягом дня – захльостують мене, і я ніяк не можу прочитати своє правило більш-менш уважно». Третій може мати ще якісь особливості. Тому я й говорю, що кожен готується до молитви по-своєму.

А тій людині, яка цьому ще не навчилася, буде корисно уявити собі, що вона перебуває в небезпечних життєвих обставинах (наприклад, їй зараз чекає небезпечний виліт з аеродрому в районі воєнних дій або в бурхливу негоду). І ось зараз він заходить у телефонну кабінку для, можливо, останньої розмови з найдорожчою людиною, і хоче про щось його попросити – про найважливіше для себе.

З таким настроєм, на хвилинку відкинувши і забувши все суєтне, у вуха Божі він каже:

Отче наш— маючи на увазі те, що Господь, як найулюбленіший Батько, піклується і промишляє про всіх нас.

Якщо єси на небесах – розуміючи Його надмірність, що Він – Всюдисущий і Всемогутній, Всепремудрий і Всеблагий. І якщо ми маємо такого Батька, то нам нема чого боятися і бентежитися, а тільки старанніше треба закликати Його на допомогу.

Нехай святиться ім’я Твоє – доповнюючи подумки цей вислів словами «…у серці моєму, щоб я з вірою, страхом і любов’ю вимовляв його», – з усвідомленням того, що якщо Бог у нас, то кого вбоїмося?

Нехай прийде Царство Твоє – доповнюючи подумки «…в душу мою», – з усвідомленням, що це нам необхідно для того, щоб перетворитися на нове творіння (тобто творіння Боже), оновитися Духом Святим і навчитися жити чисто та богоугодно.

Хай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі – доповнюючи подумки «…у всій істоті моїй (щоб я чинив опір пристрастям моїм і виконував заповіді Твої), а також за всіх зовнішніх обставин моїх», – з усвідомленням своєї цілковитої відданості в благоую волю… собі та один одного і весь живіт наш [життя тимчасове та вічне] Христу Богу віддамо». Тобто все наше життя, з усіма його обставинами, з усіма радощами та скорботами, ми зраджуємо у святу волю Божу. Нехай буде у всьому так, як Він хоче.

Хліб наш насущний дадь нам сьогодні – доповнюючи подумки «…і оживи душу мою, бо тільки Духом Святим усяка душа живиться», – з усвідомленням того, що якщо ми, за заповіддю, насамперед шукатимемо Царства Небесного всередині нас, то все інше, потрібно для нас.

І залиши нам наші борги – доповнюючи подумки «…усі ведені і невідомі», – з усвідомленням, що ми просимо пробачити нам усі гріхи від раннього дитинства до теперішнього часу. І як гріхи, а й борги, тобто. втрату різних дарів Божих (тілесних та духовних).

Якоже і ми залишаємо боржником нашим – доповнюючи подумки «…всім усе без винятку», – з усвідомленням того, що ми прощаємо всім нашим кривдникам все образливіше, щоб і нам Бог пробачив найнеспроможніші гріхи. Також радіємо тому, що ми маємо випадки комусь щось пробачити і таким, найлегшим чином, отримати (виключати собі) прощення своїх власних гріхів.

І не введи нас у спокусу – доповнюючи подумки «…від нас, що боруть, бісів і пристрастей», – з усвідомленням того, що все наше життя – це безперервний ланцюг спокус (тобто випробувань) і борінь, бо ми постійно стоїмо перед вибором між добром і злом; між тим, що завгодно Богові, і тим, що завгодно бісам і нашим пристрастям.

Але позбав нас від лукавого – доповнюючи подумки «…і всіх ведених і невідомих спокус і лову його», – з усвідомленням того, що ми постійно зваблюємося лукавими хитрощами демонів, впадаючи в різні гріхи.

Як Твоє є Царство, і сила, і слава на віки. Амінь. – Деякі духовники благословляють так закінчувати молитву «Отче наш». Ця кінцівка не дорівнює священицькому вигуку (і тому не захоплює священицької гідності). Однак, заради того, що вона несе в собі важливий духовний зміст, охочі можуть читати її.

Це славослів’я надмірного Царства Божого, яке, незважаючи на його надмірність, ми влаштовуємо і прославляємо сьогодні, зараз, на цій Землі у своїх душах.

Читаючи таким чином молитву, потрібно постаратися якнайглибше проникнути в сенс і значення кожного прохання, що вимовляється.

У короткому варіанті «розширене сприйняття» слів молитви «Отче наш» виглядає так22

«ВІДПОЧЕ НАШ…»

Отче НАШ, Іже ти на небесах!

Хай святиться ім’я Твоє (у моєму серці),

хай прийде Царство Твоє (в душу мою),

Хай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі (у всій істоті моїй і за всіх зовнішніх обставин моїх).

Хліб наш насущний дай нам сьогодні (і оживи душу мою, бо тільки Духом Святим усяка душа живеться);

і залиши нам наші борги (всі ведені і невідомі),

якоже і ми залишаємо боржником нашим (усім без винятку);

і не введи нас у спокусу (від борючих нас бісів і пристрастей), але позбав нас від лукавого (і всіх ведених і невідомих спокус і лов його).

Як Твоє є Царство, і сила, і слава на віки. Амінь

Так само можна читати й інші молитви, наприклад, «Богородице, Діво, радуйся».

«БОГОРОДИЦЕ, ДІВО, радуйся…»

Богородице, Діво, радуйся (найдосконалішою радістю),

Благодатна Маріє, (яко) Господь з Тобою (мені ж даруй плач про гріхи мої, що віддалилися від Христа);

Благословенна Ти в дружинах (від усіх родів земних),

і Благословенний Плід утроби Твого (на всі віки),

як Спаса народила Ти душ наших (Тим самим [тобто [Сином Твоїм і Спасом нашим] спаси душі наша).

А ось один із зразків розширеного сприйняття грішником, що кається, слів покаянного 50-го псалма.

50-й псалом був написаний царем і пророком Давидом після того, як він здійснив два смертні гріхи (блуд і вбивство), але потім усвідомив їх і почав у них каятися (Див. 2 ​​кн. Царств, гл. 11-12).

Святий праведний Іоанн Кронштадтський радить частіше з увагою читати п’ятдесят псалом, як покаяну молитву. І для того, щоб цей псалом дійсно був таким (тобто покаяним), тому, хто молиться, потрібно осмислити кожну його фразу.

ПСАЛОМ 50

Помилуй мене, Боже, за великою милістю Твоєю (а не за ділами моїми),

І за багатьма щедротами Твоїми очисти Моє беззаконня (…23).

Найбільше омий мене від Беззаконня мого (….24)

і від гріха мого (таємного та уявного) очисти мене:

Як Моє беззаконня я знаю (і то тільки частково), і гріх мій переді мною є вину (постійно прикладаючи гріх до гріха).

Тобі єдиному грішному (…25, найнегіднішою молитвою Твоя велич образи),

і лукаве перед Тобою сотворих (і всіх ближніх спокус):

Як і виправдишся в словесі Твої, і поведи, позасудити Ти .

Це в беззаконних зачатий єсь, і в грехах роди мя мати моя; (Аж шалено надмуюсь самозадоволенням і принижую ближніх моїх).

Се бо істину полюбив Ти (але брехня сім перед Тобою),

Відома і таємна премудрості Твоя явив мі єси (але Твоїх наказів я в житті не виконав).

Окропиш мя ісопом (сліз моїх), і опам’ятаюся (від гріхолюбства).

омиши мене (Кровію Агнче26), і більше снігу вбілюсь.

Слуху моєму даси радість і веселість, зрадіють кістки смиренні (коли очисти мене від гріхів моїх).

Відверни лице Твоє від гріх моїх (на Суді Твоєму),

і вся Беззаконня моя очисти (перш за смерть).

Серце чисто створене в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй (щоб я не докладав гріха до гріха).

Не відкинь мене від обличчя Твого (на Суді Твоєму),

і Духа Твого Святого не відійди від мене (в житії цьому ніколи).

Відбудь мені радість спасіння Твого (насамперед смерті моєї)

і Духом Владичним утверди мене (на шляху спасіння).

Науку беззаконні (почуття мої) шляхом Твоїм,

і безбожність (побажання мої від тимчасових уподобань) до Тебе звернуться.

Врятуй мене від крові (вбивства та вбивчих спокус27), Боже, Боже спасіння мого:

зрадіє мова моя правді Твоєї (коли навчиш мене).

Господи, усні мої (сердечні) відкриєш, і уста моя сповіщають хвалу Твою (у безперестанній молитві та покаянні).

Якщо ви захотів жертви, то дав би їх: цілопалення неблаговолиши. Жертва Богу дух скорботний (а й цього не імам, тим же благодаттю Твоєю скорми та упокори горду душу мою),

серце сокрушено і смиренно Бог не принижує (за любов’ю і поблажливістю Його до нас):

Ублажи, Господи, (благодаттю Твоєю душу мою) вподобанням Твоїм Сіону

і нехай будуються (навколо душі моєї) стіни Єрусалимські.

Тоді (у священному світі29) благоволівши жертву правди (прийняти), підношення (у хвалі Твоїй) і цілопалювана (у гарячих покаянних почуттях):

Тоді покладуть на вівтар Твій тельці (сприятливих Тобі жертв покаяння та виправлення).

Як ми вже сказали раніше, розширене сприйняття «опрацьовується» людиною заздалегідь: тоді, коли вона готує себе до молитви. Надалі вставки, що загострюють увагу, тільки нагадуватимуть про раніше засвоєне розуміння читаних слів.

Потрібно правильно зрозуміти: «розширене сприйняття» не є тлумаченням, воно лише – як допоміжний засіб для осмисленого читання псалмів та молитов (заради нашої немочі). Сенс цього навчального способу – над самих висловлюваннях. Він полягає в тому, щоб свідомо, дієво, з живим почуттям, прив’язати нашу думку до слів, що вимовляються.

Вставки читаються подумки і спочатку їх можна вживати не всі, а лише дещо за душею.

– Виникає подив. Чим відрізняється “поширене сприйняття” від католицького методу молитви? Наприклад, один католицький письменник має такий посібник до духовного життя:

«Рекомендується уявити собі, як три Божественні Іпостасі дивилися на світ, переповнений людьми, і як, бачачи, що всі йдуть у пекло, постановили у Своєї вічності, щоб Друга Обличчя влюдніло для спасіння людського роду. Рекомендується уявити величезний простір Землі». Далі: «Рекомендується оглянути шлях від Назарета до Віфлеєму, уявляючи собі його долину…» і т.д., «…бачити особи, що беруть участь: Святу Діву, Йосипа, служницю, Немовля Ісуса. Після чого я подумаю про всі ці слова, щоб витягти з них собі плід». При цьому потрібно «їсти і нюхати нескінченну добрість і насолоду Божества, торкатися думкою дотику, наприклад, обіймати і цілувати ті місця, на яких ці Особи перебували, завжди намагаючись отримати від цього якийсь духовний плід», – і так далі. І в чому тут різниця?

– Помилка тих, хто сповідує католицизм, полягає в тому, що їхнє вчення, по-перше, надає повне свавілля людської фантазії вигадувати картини, події, людей, дії, слова тощо. А по-друге, – що найстрашніше і найглибше спокусливе, – рекомендує «їсти і нюхати нескінченну доброту і насолоду Божества». Ось у чому глибина помилки, ось у чому спокуса і згуба: вони, не нюхаючи, не куштуючи і не спілкуючись з Богом, уявляють, що вони куштують і нюхають нескінченну доброту і насолоду Божества. Вони «торкаються уявним дотиком» до місць, «на яких ці особи перебували» і т.д. Що це означає? Це означає, що вони зраджують себе в повну владу ілюзій, фантазій, обману, брехні. І тому диявольські духи набувають над такими людьми повної влади.

А подумати про те, що ми вимовляємо в молитві, ми повинні, як сказано в Писанні: «Перш ніж почнеш молитися, приготуй себе, і не будь як людина, що спокушує Господа» (Сир.18:23). Про це говорять і Святі Отці: зокрема Ігнатій Брянчанінов, Феофан Затворник. Святитель Феофан Затворник має цілу низку повчань на цю тему. Наприклад, він каже так: «Візьми 103-й псалом і уважно розбери кожне його вислів. Навіть якщо в тебе піде на розбирання цього псалма весь час, призначений тобі для здійснення вечірні, скажімо, годину, ти зі спокійною совістю закрий книгу, бо годину ти вже промолився. А наступного дня продовжуй далі. Розбирай осмислено кожну фразу, яку ти вимовляєш, здійснюючи наслідування вечірні. Так само потрібно осмислити й інші молитви»30

Ми, люди, істоти розумні. І, як навчають нас Святі Батьки, розумом ми або наближаємося до Бога і буваємо в єднанні з Ним, або віддаляємося від Бога і буємо полонені сатаною. Отже, ми обов’язково повинні думати про те, що ми вимовляємо (але не мріяти і не уявляти, подібно до католиків).

Слова-вставки «розширеного сприйняття» – це особисте пристосування слів молитви для живого усвідомлення того, що вимовляється, бо слова молитви сприймаються нами живо тоді, коли ми приносимо Богу свою, а не чиюсь чужу молитву.

– А порівняння з умовами «аеродрому»? Це не уява?

– Ні, це не уява, це просто як асоціація для нагадування серйозності справи та відповідальності цього моменту

– свого роду “посібник” для правильного “налаштування” душі. Власне до молитви воно не має жодного стосунку.

Уява небезпечна тоді, коли людина у молитві представляє Христа, Божу Матір, Святих або починає фантазувати, що розмовляє з Ними: нібито вона їм щось говорить, а вони їй щось відповідають. Такій уяві піде краса. Але це не стосується випадку, коли людина налаштовує себе на те, що «сьогоднішній день може виявитися останнім днем ​​у моєму житті». Тож тут велика різниця.

– Думка про смертельну небезпеку змінює внутрішній настрій душі людини?

– Звичайно. А тому, коли людина з таким настроєм спілкується з тим, хто близький і дорогий його серцю, він говорить йому найсерйозніші слова. Ну, скажімо, військовий відлітає на бойове завдання – можливо, він уже не повернеться із цього завдання. Тому він розмовляє з коханою людиною дуже уважно, вкладаючи гранично глибокий зміст у кожне слово, яке вимовляє.

Так само нам слід тримати себе на молитві з Богом.

Про Ісусову молитву

– Читаю Ісусову молитву, але вона якась «суха» і мало діє на моє бездушне серце. Виходить, що лише «перебираю чотки». Що робити?

– У такому разі деякі радять читати молитву за десятки. Прочитав десять молитов і запитуєш себе: Ну. як прочитав? Уважно чи неуважно? Благоговійно чи неблагоговійно? З покаянням чи без покаяння? І тут же каєшся: «Пробач мені, Господи, байдужого, непокаяного, розсіяного!»

Читаєш наступний десяток. Згадав про свою лінощі, обжерливість чи ремствування на когось чи щось – знову каєшся.

І хоча ця молитва не зовсім чиста, зате вона – жива, яка веде до покаяння і виправлення.

Якщо в такому робленні людина буде старанно вправлятися, то поступово вона позбавлятиметься уявного затьмарення, від пристрастей, що стужать, і спокус диявольських, тобто. від усього, що руйнує та знищує нашу молитву.

Що таке «тверезіння» і чи воно доступне для нашого часу?

– У святоотецькій літературі про молитву багато говориться про чесноти тверезіння. Наприклад, преподобний Ісихій Єрусалимський сказав про непитущі, що воно – творець усіх заповідей Старого та Нового Завітів. Чому він так сказав? Чи можливо у наш час жити тверезо? Це здивування ґрунтується на наступних двох моментах:

– у тій же цитаті про тверезі преподобний Ісихій каже, що ще в його час ченці майже втратили тверезість (про мирян вже й говорити не доводиться;

– доводилося від деяких сучасних подвижників чути таку думку, що, мовляв, зараз дай Боже тільки зберегти віру православну та дотриматися смертних гріхів, а високі духовні діяння – не для нашого часу.

Складається враження, що навіть бажання тверезості вже зухвалість. Так це чи не так?

– Отже, по порядку. Преподобний Ісихій сказав про тверезість, що вона є творцем усіх заповідей. Чому він так сказав? Тому що так воно і є. Людина не зможе виконати жодної заповіді, якщо вона не буде тверезо міркувати: що вона має зробити, яку заповідь вона повинна виконати в кожному конкретному випадку. Отже, без цієї міркування не виконується жодна заповідь.

Допустимо, або пробачити образу, або допомогти братові, який просить щось йому зробити, або дати милостиню, або примусити себе на щось добре, пам’ятаючи, що «від днів Івана Хрестителя дотепер Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його»1. Ось і є тверезість, яка змушує нас виконувати у кожному разі якусь заповідь, відсікаючи якусь свою пристрасть.

Також у кожному гріху, який ми робимо мимоволі чи мимоволі, ми повинні каятися. А це все робиться на підставі тверезості.

Ви повинні розуміти, що тверезість, як і самодіяльність, має різні ступені. І, можливо, ченці почали втрачати її вершини ще за часів святого Ісихія. Але християнин не може бути християнином, якщо він не має початкової тверезості, тобто якщо він не виконує заповіді Євангелія, не слухається голосу свого сумління і не розкаюється у вчиненому. Це початок тверезості. Навіть християни, які ведуть легковажний спосіб життя, все ще виявляють початки тверезості, коли вони готуються до сповіді. Вони думають: «Чим ми згрішили в тому, іншому, третьому випадку?»

Тож тверезість є у кожного по-своєму, тільки ми не вживаємо слова «тверезість» і тому нам здається, що ця діяльність є чимось незрозумілим і, здавалося б, абсолютно неприйнятним – надто високим. Тим не менш, кожна людина в тій чи іншій мірі з ним знайомиться і практикує його.

З приводу того, що я чув від деяких подвижників, що, мовляв, «тепер такий час, і нам не можна бути тверезими, — тільки б зберегти православну віру і захиститися від смертних гріхів».

Мені здається, якщо це сказав справжній подвижник, то він міг так сказати зі свого смирення. Аскет зазвичай практикує самозвинувачення, якщо він прагне правильно. І тому, перебуваючи в цій діяльності, він не бачить її в собі і не зараховує собі в чесноту. І коли його хтось питає, він каже цю фразу, щоб упокорити душу і не показувати сусідам, що у нього є якась робота.

Але може бути, звичайно, й інший варіант… може й «вивих» якийсь бути – треба дивитися, хто це каже.

“Складається враження, що навіть бажання тверезості – вже зухвалість”. Ну, ця думка, можна сказати, – «сміх крізь сльози». Яка зухвалість? Це життя! Тверезість – це християнське життя. Я ще раз кажу, що в тверезі є різні ступеня: одна справа, коли людина сприймає намір, що наближається, «за запахом». Помисел ще не з’явився в умі і серці, а душа вже відчуває його наближення і розпізнає, який заряд він у собі несе. Чи це злопам’ятність, чи хтивість, чи багатообіцяння, чи що інше…

Тому, хто вправляється в більш-менш високих ступенях тверезіння, навіть не потрібно приймати помислу: він відчуває його «за запахом», визначає та відштовхує. Інший же, з нижчим робленням, бачить звірів, що наближаються, і влазить на дерево (тобто «втікає» всередину свого серця, як сказано у Святих Отців), рятуючись, таким чином, від захоплення пристрасними помислами. А ми, прості християни, хоч би маємо виконувати те, що вимагає від нас наша совість. Ось наша тверезість. У цьому тверезі – все християнське життя. І ставити таке питання, що «це зухвалість» просто безглуздо.

Як зберегти душевний світ та живу молитву в умовах сучасної метушні

– Але як можна зберегти душевний світ та живу молитву в умовах, сучасної метушні?

– «Прокляття століття – це поспіх», – сказав один із сучасних поетів. І, справді, цей «поспіх» сьогодні всіх дуже й дуже мучить: диявол ганяє нас від думки до думки, від бажання до бажання, від однієї справи до іншої – кожного по-своєму на його місці.

Пам’ятаю, який мені був наочний, повчальний приклад – отець Віталій31 Він робив усе статечно, повільно, спокійно, мирно, розважливо і, звичайно, вірно. Ось цю мирність усім нам необхідно набувати, тому що, як сказав преподобний Серафим Саровський, «обтяжи мир і в тебе врятуються тисячі».

Цей світ нам просто необхідний, бо Господь перебуває лише у мирному серці. А коли серце в сум’ятті, обуренні і наповнене не тим, чим потрібно – не пам’яттю Божою, а пам’яттю суєтних турбот, піклування та розваг, тоді людина втрачає Господа (щоб не сказати – виганяє). Господь віддаляється, людина бентежиться і потрапляє в ще більші сіті та підступи ворожь.

Бувають, щоправда, люди з природною повільністю, але це зовсім інша річ. Адже для духовного життя потрібна не сама повільність, а духовна статечність і розважливість – як би така пильність уявна: «Господи, як у цій справі мені вчинити? Господи, а в цьому як? Господи, а ось це що? Боже, а тут що сказати? Господи, як я маю з цією людиною спілкуватися?.. а з цією?» – Тобто. постійна така внутрішня робота.

І хоча ця навичка набувається не відразу, до неї ми повинні прагнути – а то багато хто навіть не знає, до чого ми повинні прагнути і чим ми повинні займатися в собі.

У цьому повинен вправлятися кожен християнин, який хоче врятуватися, а не тільки ченці (як дехто думає), бо в цій справі проявляється початок покаяння, виправлення, початок залучення всієї старої людини з усіма діяннями її і зодягання в нового – за образом Христа.

Господь сказав: «Поклич Мене в день скорботи твоєї і вимучуєш, і прослави мене» (Пс.49:15). І коли ми звертаємося до Бога у кожному нашому подиві, у будь-якому збентеженні, у кожній, навіть найменшій, справі – Господь промишляє і все влаштовує на благо. Ми ж, будучи і в метушні, не втрачаємо Богоспілкування.

У наш час загальної суєтності та багатопіклливості це діяння, мені здається, одне з найпотрібніших і найрятівніших для людини.

– Але як бути, якщо наші повсякденні справи все-таки кидають нас у суєту?

– Це тому, що ми виконуємо їх неправильно, тобто. з богозабуттям. Адже будь-яку життєву справу чи послух треба нести заради Бога, перед Богом і в Богу.

– Як це «заради Бога»?

– Ми повинні молитися внутрішньо: «Господи, Ти бачиш, що це послух для мене незручний. Але заради Тебе, що був слухняним Батькові навіть до смерті хрещеної, я приступаю до нього. Ти тільки пішли благодать Твою на допомогу мені, бо без Тебе я буду чинити одне лише зло – зло під масою добра».

Адже якщо людина подумала: «Я зроблю!» – благодать відступає, і він робить помилки, псує справу, засмучується, нарікає на справу, нарікає на начальство, на своїх співробітників, нарікає ще на когось чи щось, але тільки не нарікає на свою самовпевненість, що він подумав: «Я це зроблю». Можливо, тільки в почутті серця пройшов цей рух, людина його й не помітив, але справа починає псувати. Воно його вже обтяжує, він починає нарікати на всіх і вся, він – роздратований. І якщо його лають, що зіпсував справу, він занурюється, розслаблення, апатія, і може дійти до великого розладу в житті: «Як мені це вже набридло!.. Треба щось змінити…», – і т.д. А фактично все дуже просто – він живить свою пристрасть самовпевненості, яка псує всі його справи і ставить йому «палиці в колеса» на шляху порятунку.

Якщо ж чинити розсудливо, то мусило б перш за всяку справу сказати: «Господи, я такий немічний і грішний, такий засліплений… – докорити себе істинно перед Господом. – Але хоча я такий грішний, пішли Твою благодать на допомогу мені для виконання цієї справи!»

Людина упокорюється, і Господь подає йому благодать Святого Духа. І він робить справу тихо, мирно, спокійно. Якщо навіть він і помилився, чи зіпсував щось, чи його докорили, то йому при цьому легко змиритися, бо він знає: «Я такий насправді».

Головне, що нам потрібно зрозуміти – все, що б ми не робили, ми повинні робити не заради якоїсь своєї вигоди і не заради того, щоб догодити людині, а єдине заради свідомості того, що так угодно Господу. Така рішучість виконувати все, що завгодно Господу, фактично є проявом нашої діяльної віри і любові до Бога.

– А що означає «перед Богом»?

– Якщо ми віримо словам Господнім: «Без Мене не можете творити нічого» (Ів.15:5), то, роблячи всяку справу, ми повинні частіше звертати око свого розуму до Бога приблизно з такою молитвою: «Господи, Ти знаєш, які наслідки будуть від цієї справи. І оскільки я людина затьмарена, то Ти Сам зрозумій, навчи і допоможи мені виконати цю справу так, як Тобі завгодно. Бо за своїм нерозумом я можу цю добру і угодну Тобі справу зіпсувати і нашкодити і своїй душі, і душам інших людей. Допоможи мені».

Таким чином ми звикаємо до пам’яті про Бога. І якщо ми його набуваємо, то це означає, що ми входимо в живе спілкування з Богом – ми відчуваємо, що Господь поруч з нами, а ми – з Ним. І тоді наша робота завершується в Бозі. And this is already a guarantee of salvation.

– Відкуда виникає суєтність у поведенні?

– Це одна з багатьох пристрастей, яких ми не помічаємо, як сказав апостол: «Нічого не роблять, а метушаться» (2 Фес. 3:11). Ми робимо багато речей, які не приносять користі і навіть шкодять нашій душі. Але, як каже народне прислів’я, «кожна вівця на своїх ногах висить».

– Але що ми маємо робити практично, щоб не впадати в суєту в усіх повсякденних справах і турботах?

– Є багато різних способів позбутися цієї пристрасті, це залежить від способу життя кожної людини. Але загалом, найголовніше – мати віру в те, що Господь піклується про нас, і нам, власне, немає про що хвилюватися. Треба дбати лише про те, щоб у кожному конкретному випадку побороти свої пристрасті (виконуючи ту чи іншу заповідь), щиро покаятися у своїх гріхах і смиритися перед Богом і перед людьми. І хоча б раз на день почитайте трохи Святих Отців і подумайте про себе, в якому ми стані.

По-друге, ми повинні мати пам’ять про Бога і звертатися до Нього в кожній, навіть незначній, буденній справі. Якщо у нас це буде, то ми потихеньку почнемо облаштовуватися: збережемо душевний спокій, і наші повсякденні справи налагодяться.

Пригадую такий наочний приклад. Коли я мав отця Віталія, приїхали до нього його духовні чада – матінки. Побули якийсь час, і ось їм уже треба їхати. Збираються, батюшка проводжає. Мати Марія (батюшкіна послушниця) квапить: «Батьку Віталію, швидше, вони вже спізнюються на потяг! Залишилося півгодини! Але він спокійно продовжує читати молитви про мандрівників. Вона: «Батьку Віталію, вони вже спізнюються! Ти чуєш?! Він абсолютно не реагує, продовжує читати молитви, закінчує, дає прикластися до ікони, хреста. Матінка: «Ну, все! Тепер вони точно запізнилися!

А за ними мав приїхати один благодійник на машині і відвезти їх на вокзал, але його чомусь немає – чи запізнився, чи забув, чи щось трапилося. Потрібно на метро бігти. Швидше-швидше – побігли.

І ось, коли вони вже пішли на метро, ​​хвилин за десять приїжджає шофер.

– Ну де ж ваші пасажири? Матінка відразу на нього:

– Чому ти спізнився? Нас підвів, вони вже побігли на метро. Тебе ні, вони, може, запізнилися на поїзд!

– Як запізнилися? Адже зараз тільки п’ять годин!

– Як?!! Не може бути!

– Так! Це ваш годинник поспішає!

Я подумав: «Ну, отче Віталію!..» Мене вразив той спокій, з яким він реагував на ці, здавалося б, цілком обґрунтовані закиди з боку матінки: «Запізнюються ж, отче Віталію! Що ж ти робиш? Що ти тягнеш? Спостерігаючи за всім цим, я подумав: якби на його місці – я давно вже втратив би спокій і якось «відреагував». А він так тихо, мирно, незворушно. Чудовий урок!

Ось що означає постійне звернення серцевого ока до Бога – тоді тільки й можна зберігати мирність у душі серед суєти.

Для рятування від метушливості буває корисним і такий засіб. Потрібно постаратися навчитися дивитися на себе, на свої справи – щоденні, життєві, звичайні та малі, і великі – з погляду вічності: «А як усе це виглядатиме, коли я перейду вже у вічність?»

Відразу це, звичайно, не виходитиме. Спочатку добре було б, щоб ми раз-два за день про це згадували, або, на перший випадок, хоча б увечері переглядали своє життя – що сталося протягом доби. Як ми з кимось сперечалися, як ми об’їдалися, як сміялися чи спали не вчасно, як на когось ображалися, нарікали, засуджували когось.

Потрібно спостерігати за собою, а потім усе переглядати. Як на відеокамеру зараз записують, а потім дивляться – так само і ми повинні переглядати записане у нас в пам’яті. І тоді ми побачимо себе. Ми побачимо свої гріхи, ми побачимо свою нікчемність, ми побачимо своє окаянство. Це дуже допомагає «поламати нам роги» самовдоволення, звеличення та іншої гордості та пристрасності, у тому числі – і нашої суєтності та багатотурботності. Це дуже дієвий засіб.

Здобути таке діяння таки не просто. Але ми повинні хоча б розпочати своєю вільною волею (як про це говорить преподобний Єфрем Сирін), а завершить справу лише благодать Святого Духа. Адже Господь сказав: «Без Мене не можете робити нічого» (Ін.15:5). Ми розпочинаємо справу: «Господи, благослови! Господи, допоможи! Господи, зрозумій! Господи, зміцни! Господи, зроби!», – а Господь доброму ділу завжди дасть допомогу благодать. І тоді ми почуватимемося перед Божим лицем: буде в нас і смирення, буде в нас покаяння, буде у нас тверезість, будуть у нас та інші Богоугодні плоди.

А якщо ми метушимося, бігаємо «як пригорелі», то біси під час нашої роботи (або подорожі) мають над нами владу. Тут ворог діє вже за законом справедливості – ми підпадаємо під його вплив, т.к. слухаємо його, а не Господа: не зробивши діло Боже, хочемо зробити тільки свою суєту, а тому й страждаємо.

Є і ще один дуже дієвий спосіб – як ми повинні чинити в суєтності, що поглинає нас. Ми її – цю суєту – можемо використати.

– Яким чином?

– Нам можна чинити подібно до млина. Думаю, всі знають, що таке водяний млин, коли «працює» вода, або вітряк, коли «працює» вітер. Йде потік вітру або брудної, каламутної води, але вони крутять колесо. Це колесо передає рух на внутрішнє колесо, всередині млина крутиться жорна і, зрештою, борошно. Таким чином, від цього потоку каламутної води або вітру виходить добра справа – виходить нам борошно на хліб (для тіла). А в даному випадку від потоку суєти і вітру спокус ми так само можемо отримувати хліб для душі.

– Як це?

– Ось як. Ну, скажімо, ми з кимось посварилися. Тоді ми схаменулися і відразу: «Господи, прости мені, що я так згрішив!» – засуджуємо себе тут же, на місці злочину. І після цього, якщо ми бачимо, що інша людина поводиться так само, ми вже не засуджуємо її, а молимося: «Господи, допоможи йому і його святими молитвами помилуй мене, проклятого!» Таким чином, почуття осуду змінюється в нас почуттям співчуття. Або якщо ми бачимо, що хтось став занадто вередувати, то відразу згадуємо про себе, жаліємо ближнього і молимося за себе і за нього: «Господи, прости мене і допоможи братові моєму, і його святими молитвами помилуй мене, проклятого!» Почуття осуду знову змінюється почуттям співчуття. Те саме слід робити з будь-якою іншою пристрастю, яку ми помічаємо в собі.

Таким чином, потік «каламутної води» – повсякденних спокус – починає крутити наш внутрішній млин, за допомогою якого ми починаємо добувати рятівний хліб для своєї душі, тобто молитву, покаяння, смирення, самоосуд, співчуття до ближніх та інші плоди, які кожен вже здобуде сам. Але головне те, що це діяння починає вчити нас пам’яті про Бога.

Пам’ятаю, у мене був такий випадок. Коли я вирішив піти на пенсію, мені сказали: «Хочеш жити сам, то будуй сам». Взяв пилку і пішов будувати. I made a platform, I need to put up pillars. Але як самому підняти стовп довжиною чотири метри? Він важкий. Тоді я не став рубати дерева, а вирішив залізти на три метри від землі і там їх зрізати.

І ось стоїш на сходах і пиляєш це дерево, і зараз перед твоїм носом воно буде ламатися, а воно 30-40 см товщини і метрів 20 довжини, і не знаєш, куди воно впаде і що зараз з тобою буде: залишишся ти живий або тебе вже зараз не буде?.. І вже в такому стані: “! знаю, що зараз буде – а пиляти треба!»

Дерева абияк спилили, вони впали, все обійшлося благополучно. Потім подивився – вище за майданчик потрібно прибрати величезний чинар, близько метра завтовшки. Він гнилий у корінні і при сильному вітрі може впасти. А якщо впаде, то просто на келію. І якщо такий «хряпне», то від моєї побудови нічого не залишиться, і мені в тій келії труна буде. Треба його спиляти. І примудритися при цьому, щоб він упав у бік від будівельного майданчика, тому що його гілки нахилені до майданчика. Пилю: «Господи, допоможи мені!.., ну хто мені допоможе? Ангел Охоронець! Ти трохи зруш його – що тобі стоїть?.., штовхни, і воно полетить!.., а мені як важко!»

Був Успенський піст, і я думаю: «Господи, вибач, що доводиться метушитися в піст!» Раніше старенько радив у піст скорочувати суєту, а тут уже бачу, що до зими не встигну перейти, тож треба якнайшвидше будувати келію. Але, працюючи щосили, все одно усвідомлюю, що без Божої допомоги я не встигну закінчити будівництво вчасно, а тому в думках часто звертаюся до Бога: «Господи!.., ну, допоможи мені!.., ну, бачиш: хто мені допоможе?.., нікого немає крім Тебе, Ти допоможи мені!» І так молюся, і така жива звернення до Бога, що я відчуваю: я перед Богом, і Господь дивиться на мене. І мені радісно на душі, і я працюю багато, але не відчуваю суєти: є робота, але є Господь.

І тоді я зрозумів, що можна працювати і не метушитися, можна працювати і молитися, працювати і мати Божу пам’ять – все залежить тільки від нас.

Адже якщо розібратися глибше – навіщо ми молимося? Навіщо нам заповідано читати невпинну молитву? Для того, щоб мати пам’ять Божу, яка потім відкриває шлях до Богоспілкування. А тут, при цьому робленні (про яке я згадав), саме це і відбувається. Якщо ми бдимо всередині, якщо наша внутрішня «шестерня» працює, то вона дає нам Божу пам’ять – приводить до неї при нашому старанні і за допомогою благодаті Святого Духа. Вимушені зовнішні обставини змушують нас звертатися до Бога. Тільки біда наша в тому, що ми не дбаємо про це. А треба б: якщо знемігся, втомився: «Допоможи, Господи!»: Роздратувався: «Пробач, Господи!»; заплутався в здивуванні: «Зрозумій. Господи!»; засудив когось: «Пробач, Господи, його і мене, помилуй нас і допоможи нам виправитися!»

Таким чином, під дією зовнішніх обставин ми починаємо все частіше і частіше вдаватися до Бога з живою молитвою, і через це набуваємо пам’яті Божої. А набуваючи пам’яті Божої, ми наближаємося до тієї мети, якої прагнемо, заради чого ми читаємо молитву. І хоча ми не молимося невпинно, але все ж таки набуваємо пам’ять Божу, і вона нас вчить, веде шляхом до Богоспілкування. Звичайно, не одразу, не на перших щаблях. Але це – той самий шлях. Лише одні звикли пам’яті Божій через увагу, без розваги помислів. А інші, що перебувають у світі, серед спокус, можуть набувати це через живу молитву про все, що відбувається перед ними, постійно сповідуючи перед Богом свою неміч, просячи у Нього допомоги і напоумлення за всіх обставин.

Це дуже важливо. Цьому робленню навчав ще святий праведний Іоанн Кронштадтський. А ми знаємо, що отець Іван Кронштадтський – це знамення нашого часу, його образ порятунку дано нам як зразок для нашого порятунку. Він перебував постійно серед людей, перебував постійно у натовпі, але молитву не припиняв. Як засвідчив про нього преподобний старець Силуан: Він ніколи не втрачав благодаті Святого Духа. Інші подвижники втрачали, перебуваючи навіть у пустелі чи затворі. Він, сказано, ніколи не втрачав благодаті Святого Духа, але зберігав і множив її. Чому? Тому що в нього було саме це роблення: він дивився на скорботи людей, дивився на їхні страждання, хвороби, і вони спонукали його до старанної молитви про цих людей. Вони його навчали живому Богоспілкуванню, невпинній молитві. Він волав до Господа від щирого серця, що говорила сама душа. І ось він у такій метушні, у такий страшний передреволюційний час зберіг благодать Святого Духа і став одним із найбільших святих нашого часу.

Тож і ми маємо цьому вчитися. І це має бути не просто теорія, а практичне, повсякденне життя.

Випадок із життя авви Антонія

Одного разу блаженний Антоній молився в своїй келії і був до нього голос «Антоній! Ти ще не прийшов у міру гарбара, який живе в Олександрії» Почувши це, старець встав рано-вранці і, взявши палицю, поспішно пішов до Олександрії.

Коли він прийшов до вказаного чоловіка, чоловік цей вкрай здивувався, побачивши в себе Антонія. Старець сказав шкіряникові: «Скажи мені діла твої, бо тобі прийшов сюди, залишивши пустелю». Кожевник відповів: «Не знаю за собою, щоб я зробив коли-небудь і щось добре. З цієї причини, рано вставаючи з постелі моєї, перш ніж вийду на роботу, кажу сам собі всі жителі цього міста, від великого до малого, увійдуть до Царства Божого за чесноти свої, а я один піду на вічну муку за гріхи мої. Ці ж слова повторюю в моєму серці раніше, ніж ляжу спати».

Почувши це блаженний Антоній, відповів: «Воістину, сину мій, ти як майстерний ювелір, сидячи спокійно в домі твоїм, набув царства Божого; я, хоч усе життя моє проводжу в пустелі, але не набув духовного розуму, не досяг у міру свідомості, яку ти висловлюєш словами твоїми»

Випадок із життя авви Макарія

Якось колись преподобний Макарій молився, до нього був голос, який говорив: «Макарію! Ти не досяг ще такої досконалості в доброчесному житті, як дві жінки, які мешкають разом у найближчому місті».

Здобувши таке одкровення, преподобний узяв свою палицю і пішов у місто. Знайшовши там будинок, де жили означені жінки, Макарій постукав у двері. Відразу одна з тих жінок вийшла на стукіт і, побачивши преподобного, з великою радістю прийняла його до свого дому. Покликавши до себе обох жінок, преподобний сказав їм:

– Заради вас я прийняв на себе такий великий подвиг, прийшовши сюди з дальньої пустелі, бо я бажаю знати ваші добрі справи, про які й прошу розповісти мені, нічого не приховуючи.

— Повір нам, чесний отче, — відповіли жінки, — що ми ще минулої ночі поділяли своє ложе зі своїми чоловіками: які ж чесноти ти бажаєш знайти в нас?

Але преподобний наполягав, щоб вони розповіли йому про своє життя. Тоді, переконані ним, жінки сказали:

– Ми не були родичками між собою раніше, але потім ми вийшли заміж за двох рідних братів, і ось уже п’ятнадцять років ми живемо разом у одному будинку. Під час свого спільного життя ми не сказали одне одному жодного злобного чи поганого слова і ніколи не сварилися між собою, але досі прожили у мирі та злагоді між собою. Нещодавно ми однодумно вирішили залишити свого тілесного подружжя і піти в сонм святих дів, які служать Богу. Але ми не можемо просити наших чоловіків, щоб вони відпустили нас, хоча з великою наполегливістю та багатьма сльозами молили їх про це. Не отримавши бажаного дозволу, ми уклали завіт із Богом і між собою – не вимовляти жодного мирського слова до самої смерті нашої.

Вислухавши їхню розповідь, преподобний Макарій сказав:

– Воістину Бог не шукає ні діви, ні заміжньої, ні ченця, ні мирянина, але вільного наміру, приймаючи його, як сама справа, і добровільному визволенню будь-якої людини подає благодать Святого Духа, що діє в людині і управляє життям кожного, хто бажає врятуватися.

Розмова із сектанткою

Якось їхав я до монастиря N. Дістався до міста, поспішаю з автобуса на залізничний вокзал, щоб встигнути на електричку. Дорогою наганяю – йдуть: стара, молода жінка та її син років десяти. Коли я порівнявся з ними, раптом молода жінка звертається до мене із запитанням:

– Вибачте. Ви духовна людина? Дайте відповідь нам на одне запитання.

– Який?

– Дайте відповідь: коли буде кінець світу?

Питання як би у справі і начебто не з глузуванням. Проте, як їй відповісти двома словами? Я подумав, помолився подумки: «Господи, зрозумій, що їй відповісти». Приходить думка, кажу: «Кінець світу буде тоді, коли люди перестануть каятися». («Ну, ось – запам’ятай це сам», – каже мені помисел). Я сказав їй, вона мені нічого не відповіла, і я пішов далі.

Приходжу на вокзал, а електричка вже пішла. За мною приходять ці троє – вони також запізнилися. Стоїмо разом, чекаємо на наступну електричку. Жінка підійшла, знову почала говорити. Виявилося, вона – сектантка-єговістка. Розмовляли ми з нею понад три години. Було дуже багато всього переговорено, але вона в жодну, «ні в проворот»: все заперечує. Підійшла електричка, ми сіли, продовжуємо розмовляти. Але вона все відкидає: і “в чудеса ми не віримо”, і “душу не визнаємо” і т.п.

Коли наша електричка наблизилася до станції N., я благав: «Господи, зрозумій: що їй сказати? Просто шкода людини. Ніяке переконання ні з Писань, ні з інших міркувань вона не приймає. Що їй сказати? І говорю: «Ну, ось знаєте – зараз ми розлучимося, і, можливо, ніколи на землі вже не зустрінемося. Але я Вам, як людина людині, кажу, що Ви зробите грубу помилку, тому що потрапите в тяжкий стан після смерті. І це погіршиться Вам тим, що і Ваша мати, яка Вам довіряється, і Ваш синок, якого Ви, мабуть, любите, будуть з Вами також мучитися, т.к. вони Вам довірилися, Вас слухають, а Ви робите велику духовну помилку. Ви впали в оману. Можливо, ми розходимося з Вами назавжди, але я, звичайно, за обов’язком людського кохання за Вас помолюся. Тож будьте уважні. Господь не хоче смерті грішника, але всім бажає врятуватися і прийти в розум істини. І мені здається, що якщо Він Вам не дав раніше якогось розуміння щодо цієї помилки, то, я думаю, після нашого розставання Він не залишить Вас у невіданні. Якщо Ви щиро помиляєтесь і хочете пізнати істину щирим серцем, тоді Господь Вас так не залишить. Він подасть Вам на увазі: або через сон, або ще якимось чином. Тож будьте уважні»

Коли я їй сказав про те, що, можливо, Господь дасть зрозумілість через сон, вона раптом стрепенулась, змінилася вся в особі і каже:

– А Ви знаєте, мені вже було, мабуть, дано на увазі! – Яке?

– Тут, електричкою, я зустрілася з двома жінками-ієговістками. Вони переконували мене у вірі, яку проповідували. Я їх послухала та прийняла. Після цього вночі мені сниться, що ці дві жінки штовхають мене в глибоку страшну яму. Вштовхнули, а я ніби деруся, хочу вирватися звідти, але не можу. Вони мені перешкоджають і назад штовхають у цю яму. Я борсаюся, борсаюся, але не можу ніяк вибратися. Можливо, цей сон і є «зрозумілим»?

– Так, – кажу, – безперечно. Тим більше, Ви бачили цих жінок, які вони були насправді. Отже дякуйте Богу, прийміть до відома і залиште своє колишнє єретичне мудрування.

Так ми з нею розлучилися.

Подумалося мені тоді: якщо ми щось говоримо чи робимо, то всяке слово і діло треба передувати молитвою, бо якщо ми говоримо тільки «від свого розуму», просто за начитаністю, то наші слова бувають малодієві і не сприймаються співрозмовником. Коли ж ми говоримо, просячи допомоги згори, тоді за допомогою благодаті Святого Духа вони стають більш дієвими, а людина, яка їх слухає, більш сприйнятлива.

І ще подумалося: воістину Господь біля нас є на кожному місці, за будь-якої обставини. Ближче, ніж ми це припускаємо, ближче, ніж наша сорочка до тіла. І тому, якщо ми Його просимо про допомогу, Він приходить до нас і подає на увазі, що сказати. А іншій людині подається допомога та намір прийняти. Цій жінці – Ксенії – Господь послав прохання (сон про Єговісток) перед її молитвою. Але оскільки вона не звернула на нього уваги, то Господь благоволив через іншу людину нагадати їй про це, щоб вона прийняла таку Божу милість з належною увагою і зробила для себе відповідні висновки.

Не хоче Господь смерті грішника, але подає кожному за його потребою, і всім хоче врятуватися і прийти в розум істини.

Тому Богові нашому слава, хвала і подяка на кожному місці володарювання Його на віки віків!

* * *

Примітки

Тобто на звалище (ред.).

Він же – преподобний Силуан Афонський (†1938) (ред.).

У деяких сучасних молитвословах ця молитва опускається (ред.).

Порівн.: Рим.5 (ред.).

Цитата наводиться у переказі автора. Цит. по: православний співрозмовник «Живе Джерело», Донецька єпархія УПЦ МП, №5(13), травень 2004 р. (ред.)

Причину, за якою автор наголошує на цю деталь, читач зрозуміє з подальшої розповіді (ред.).

Однак і це сталося не без Божої волі – для зміцнення віри цієї жінки (авт.).

Див. опис цих двох випадків у додатку (ред.).

«Добрий пастир. Життя та праці московського старця протоієрея Олексія Мечова». Москва. Серда-Прес. 2000 (ред.).

Архімандрит Софроній (Сахаров) з цього приводу наводить такий приклад із життя свого старця, преподобного Силуана Афонського: «Одного разу отець Веніамін Калягрський, гуляючи на свято в монастирському лісі з отцем Силуаном, запропонував йому піти до видатного і тоді дуже відомого старця на Афоні, отця Амвросія, сповідника Болгарського монастиря. «Зограф». Їм стало цікаво, що запитає старець Амвросій, — відповів Силуан. — Тоді чому ти йдеш? «Я йду, тому що ти цього хочеш». – «А до старостів йдуть заради вигоди». – «Я відсікаю свою волю перед тобою, і це моя користь, більша, ніж від усяких порад Старця». Здивувався цій бесіді о. Веніамін…» (авт.).

Такий рахунок «сходів» – чиста умовність, для більшої зрозумілості викладу думок (авт.).

«Учні, побачивши [Ісуса Христа], що йде морем, стривожились і говорили: це привид; і від страху закричали. Але Ісус одразу ж заговорив із ними і сказав: Підбадьоріться; це Я, не бійтеся» (Мт.14:26–27) (ред.).

Здається, принагідно варто зауважити, що зазвичай на людину, яка уявила про себе, що «я все-таки не такий, як усі інші», нападає найсильніша блудна лайка. І оскільки він втрачає надію якось від неї звільнитися, то занурюється в це болото вже довільно. А звільнитися від такого блудного наслання було б легко, якби людина почала каятися, упокорюватися і очищатися від самовдоволення та думки про свої «доброщі», тобто. від духу гордості. Той, хто засвоїв дух гордості, втрачає силу і не може чинити опір духові розпусти, тому він починає думати і говорити, що мати в собі плотську хіть – природно для людини. І від таких хибних думок гине безліч душ людських (авт.).

На гірських пасовищах є невеликі сарайчики – балагани, в яких влітку живуть пастухи, а взимку та восени відпочивають мисливці (авт.).

Кого це питання цікавить глибше, нехай звернеться до книги о. Серафима (Роуза) «Православ’я та релігія майбутнього» (авт.).

Слід зазначити: слова «самовиправлення», «самовихування», «самопомушення» та інші «само» я вживаю навмисно – задля обробітку самості, тобто. самовпевненості, але для лікування нашого сьогоднішнього недбальства про виправлення своїх гріховних нахилів, і для викорінення самовиправдання своїх гріхів тим, що «ми, мовляв, не маємо сьогодні духоносних наставників, тому й живемо так недбайливо». Неодноразово вже у розмовах доводилося згадувати про баченні прп. Пахомія Великого. У цьому видінні Господь показав преподобному Пахомію найбільші лиха останніх ченців. Однак і сказав: «А що за тобою [тобто. після тебе] бути, в похмурому рові тобою видіння. не мають таких наставників, які можуть від того мороку винищити їх, самовільною своєю сваволею відскочивши від темряви, світлим заповідей Моїх шляхом старанно підуть, і угодні Мені обернуться» (Див. житіє прп. Пахомія Великого, 15 травня за ст.ст.). Ось тому я й говорю: якщо ми не маємо з якоїсь причини духовного наставника, то ми не повинні виправдовувати себе цим, перебуваючи в недбальстві, але повинні займатися самовиправленням за заповідями Христовими через самоспонукання і самовиховання – бо інакше спастися не зможемо. Вся суть розсудливості спасіння полягає в тому, щоб своє свавілля спрямовувати не на задоволення своїх гріховних бажань, а «самовільною своєю власністю» віддалятися від пітьми і йти шляхом виконання заповідей Христових. «Своєвільно» треба почати виконувати волю Божу, а Господь, бачачи цей добрий почин, зрозуміє і допоможе (авт.).

Порівн. Еф.2:2–3: «…Ви колись жили, за звичаєм світу цього, за волею князя, що панує в повітрі, духа, що нині діє в синах супротиву, між якими і ми всі жили колись за нашими плотськими похотями, виконуючи бажання плоті і помислів, і були за природою».

Тут існує певний взаємозв’язок. Якщо душа обтяжена гріхами, то вона нудиться і страждає. І згодом від цієї немічної душі починає знемагати і тіло – у когось раніше, у когось пізніше. А під час добрих справ підбадьорюються і душа, і тіло. Наскільки справи угодні Богові, настільки душа стає здоровою. А від неї – і тіло. Але це останнє буває, звичайно, не завжди, а відповідно до Промислу Божого (авт.).

З цього приводу автор «Бесід» має цікаву розповідь про його зустріч із сектанткою-ієговісткою. Охочі можуть прочитати цю розповідь у додатку (ред.).

Порівн.: Мф.7 (ред.).

З п’єси А.М.Горького «На дні» (ред.).

Оскільки ці зразки призначені для навчання нашого розуму уважній молитві, то вони читаються, природно, в приватному порядку. Кожна фраза вимовляється повільно, з паузою – щоб міг засвоїтися зміст вимовного (авт.).

Кожен говорить своє, у чому викриває совість – блудне, горде, гнівне тощо. (Авт.).

Що його турбує зараз (авт.).

Чим саме (авт.).

Христовою (авт.).

Щоб сам не спокушався та інших не спокушав – бо спокуса вбиває віру і цим вбиває душу (авт.).

Сіон є старозавітним прообразом Церкви, і ми просимо про влаштування храму нашої душі, як і апостол каже: «Храм Божий ви є» (1Кор.3:16) (авт.).

Коли в душі оселиться священний світ (прим автора).

Цитата наводиться у переказі автора (ред.).

Схіархімандрит Віталій, у світі Віталій Миколайович Сидоренко, народився 1928 року в одній зі станиць Краснодарського краю. З раннього дитинства майбутній старець був відзначений печаткою особливого Божого обранства. З 14-річного віку він, долею Божою, – мандрівник. З 1948 р. – послушник Глинської пустелі (під керівництвом досвідченого духовника – схіархімандрита Серафима (Романцова)). Далі, на благословення старців монастиря, напередодні закриття Глинської пустелі, – чернець-самітник у Кавказьких горах. І, нарешті, протягом останніх 16 років – пастир стада Христового у священному сані. Дійсно виконавши своїм життям Євангеліє Христове, цей чудовий подвижник явив нам зразок істинно християнського життя. Блаженна смерть схіархімандрита Віталія настала 1 грудня 1992 року. Похований в огорожі храму блаженного князя Олександра Невського, Тбілісі (ред.).

Схіархімандрит Серафим (Романцов, †1976)