Розмова прп. Серафима Саровського з симбірським поміщиком М. А. Мотовіловим про мету християнського життя відбулася листопаді 1831 року у лісі біля Саровської пустелі. У ній йдеться про суть християнського подвигу, який полягає в набутті Духа Святого – як вищої та кінцевої мети всього життя віруючого.

Преподобний Серафим, звертаючись до Миколи Олександровича, вчить, що молитва, піст, милостиня і чесноти – лише засоби, а не сама мета: «Істинна ж мета життя нашого християнського полягає у набутті Духа Святого Божого».

Серцем бесіди стає досвідчене свідчення: преподобний Серафим, не вимовивши жодного слова, молитовно просить Господа, щоб Мотовилов побачив його у світлі Божественної слави – і Господь виконує. Це диво стало підтвердженням того, що благодать Святого Духа доступна кожному, хто шукає її зі щирістю, смиренням і любов’ю.

Прп. Серафим проводить паралелі з Біблією: від Адама, який втратив подих життя, до П’ятидесятниці, коли Святий Дух зійшов на апостолів, і до сучасників, які забули про Божественну присутність. Він розкриває різницю між істинною благодаттю і духовною красою, між зовнішніми справами і внутрішнім перетворенням. Його вчення – це заклик до живого, особистого спілкування з Богом, щоб християнство перестало бути набором правил і стало життям у Святому Дусі.

Микола Олександрович зберіг і записав кожне слово та стиль промови прп. Серафима Саровського. Рукопис було знайдено у паперах Н.А. Мотовилова через 70 років відомим християнським письменником і публіцистом С. А. Нілусом, який зробив велику роботу над розпізнаванням тексту та оприлюднив його.

Далі

Розмова преподобного Серафима з М. А. Мотовіловим. Про мету християнського життя

Розмова преподобного Серафима з Миколою Олександровичем Мотовіловим (1809–1879) про мету християнського життя відбулася листопаді 1831 року у лісі, неподалік Саровської обителі, і було записано Мотовиловим. Рукопис було виявлено через 70 років у паперах дружини Миколи Олександровича, Олени Іванівни Мотовілової.

Простота розмови, що здається, оманлива: повчання вимовляє один з найбільших святих Руської Церкви, а слухачем є майбутній подвижник віри, зцілений за молитвою Серафима від невиліковної хвороби. Саме Н.А. Мотовилову преподобний Серафим заповів перед смертю матеріальні турботи про своїх дивіївських сирот, про заснування ним Серафимо-Дивєєвської обителі.

Це було о четвертій. День був похмурий. Снігу було на чверть на землі, а зверху порошила досить густа сніжна крупа, коли батюшка отець Серафим почав розмову зі мною на ближньому пажничку своєму, біля тієї ж його «ближньої пустечки» проти річки Сарівки, біля гори, що підходить близько до її берегів.

Помістив він мене на пні щойно їм зрубаного дерева, а сам став проти мене навпочіпки.

– Господь відкрив мені, – сказав великий старець, – що у вашому дитинстві ви старанно бажали знати, в чому полягає мета життя нашого християнського, і у багатьох великих духовних осіб ви про це неодноразово запитували…

Я маю сказати тут, що з 12-річного віку мене ця думка невідступно турбувала, і я, справді, до багатьох духовних осіб звертався з цим питанням, але відповіді мене не задовольняли. Старцю це було невідомо.

– Але ніхто, – вів далі отець Серафим, – не сказав вам про це визначально. Говорили вам: ходи до церкви , молись Богу, твори заповіді Божі, твори добро – ось тобі і мета життя християнського. А деякі навіть обурювалися на вас за те, що ви зайняті не богоугодною цікавістю, і казали вам: вищих себе не шукай. Але вони не так говорили, як слід. Ось я, убогий Серафиме, розтлумачу вам тепер, у чому справді ця мета полягає.

Молитва, піст, чування і всякі інші справи християнські, хоч як хороші вони самі по собі, проте не в діланні тільки їх полягає мета нашого християнського життя, хоча вони й служать необхідними засобами для досягнення її. Істинна ж мета життя нашого християнського полягає в набутті Духа Святого Божого. Пост же, і чування, і молитва, і милостиня, і всяке Христа заради доброї справи, що робиться, є засобом для набуття Святого Духа Божого. Зауважте, батюшку, що тільки заради Христа добра справа приносить нам плоди Святого Духа. Все ж таки не заради Христа роблене, хоч і добре, мзди в житті майбутнього століття нам не уявляє, та й у тутешньому житті благодаті Божої теж не дає. Ось чому Господь Ісус Христос сказав: Хто не збирає зі Мною, той марнує ( Мт.12:30 ). Добру справу інакше не можна назвати як збиранням, бо хоч воно й не заради Христа робиться, проте добро. Писання каже: У кожному народі той, хто боїться Його і той, хто чинить по правді, приємний Йому ( Дії 10:35 ).

І, як бачимо з послідовності священної оповіді, цей «чинник правди» настільки приємний Богові, що Корнилію сотнику, що боявся Бога і робив правду, з’явився Ангел Господній під час молитви його і сказав: Отже, пішли людей до Йоппії і поклич Симона, званого Петром. Він гостює у якогось Симона шкіряника, якого дім знаходиться при морі; він скаже тобі слова, якими врятуєшся ти та весь дім твій ( Дії 10:5–6 ). Отже, Господь усі Свої Божественні засоби вживає, щоб надати такій людині можливість за свої добрі справи не втратити нагороду в житті пакибуття. Але для цього треба почати тут правою вірою в Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, що прийшов у світ грішних врятувати, і придбанням собі благодаті Святого Духа, що вводить у серця наші Царство Боже і прокладає нам дорогу до набуття блаженства життя майбутнього віку. Але тим і обмежується ця приємність Богові діл добрих, не заради Христа чинних: Творець наш дає кошти на їхнє здійснення. За людиною залишається чи здійснити їх, чи ні. Ось чому Господь сказав євреям: Якби ви були сліпі, то не мали б на собі гріха; але як ви кажете, що бачите, то гріх залишається на вас ( Ін.9: 41 ). Скористається людина, подібно до Корнілія, приємністю Богові справи своєї, не заради Христа зробленого, і увірує в Сина Його, то така справа закинеться йому, як би заради Христа зроблене, і тільки за віру в Нього. А якщо ні, то людина не має права скаржитися, що добро її не пішло в справу. Цього не буває ніколи тільки при чиненні будь-якого добра Христа заради, бо добро, заради Нього зроблене, не тільки в житті майбутнього віку вінець правди клопається, але й у тутешньому житті наповнює людину благодаттю Духа Святого, і притому, як сказано: …бо мірою не дає Бог Духа. Батько любить Сина і все дав Його руку ( Ів.3:34–35 )

Так, ваше Боголюбство! Так у набутті цього-то Духа Божого і полягає справжня мета нашого життя християнського, а молитва, чування, піст, милостиня та інші заради Христа роблені чесноти є лише кошти для набуття Духа Божого.

– Як же набуття? – Запитав я батюшку Серафима. – Я щось цього не розумію.

– Придбання однаково що придбання, – відповів мені він. – Адже ви розумієте, що означає набуття грошей? Так само й здобуття Духа Божого. Адже ви, ваше Боголюбство, розумієте, що таке в світському сенсі набуток? Мета життя мирської звичайних людей є набуття, або наживання, грошей, а у дворян понад те – отримання почестей, відзнак та інших нагород за державні заслуги. Здобування Духа Божого є також капітал, але тільки благодатний і вічний, і він, як і грошовий, чиновний і тимчасовий, набувається одними й тими самими шляхами, дуже подібними один до одного. Бог Слово, Господь наш Боголюдина Ісус Христос, уподібнює життя наше торжищу і діло життя нашого на землі іменує куплею, і говорить усім нам: Куплю дійте дóндеже прийду … дорожча часом, тому що дні лукаві ( Лк.19:13 ; благ не через гад. Земні товари – це чесноти, які роблять Христа заради, які приносять нам благодать Всесвятого Духа.

У притчі про мудрих і юродивих дів, коли в юродивих бракувало оливи, сказано: Ідіть краще до тих, хто продає, і купіть собі ( Мф.25:9 ). Але коли вони купили, двері в палац шлюбний вже були зачинені, і вони не могли увійти в нього. Дехто каже, що нестача олії у юродивих дів знаменує нестачу у них прижиттєвих добрих справ. Таке розуміння не зовсім правильне. Який же це в них був недолік у добрих справах, коли вони хоч юродивими, все ж дівами називаються? Адже дівоцтво є найвищою чеснотою, як стан рівноангельський, і могло б служити заміною саме по собі всіх інших чеснот.

Я, убогий, гадаю, що в них саме благодаті Всесвятого Духа Божого бракувало. Творячи чесноти, діви ці, за духовним нерозумом, вважали, що в тому й справа лише духовна, щоб одні чесноти робити. Зробили ми, мовляв, доброчесність і тим, мовляв, і діло Боже створили, а до того, чи була отримана ними благодать Духа Божого, чи досягли вони її, їм і справи не було. Про такі образи життя, що спираються лише на одне творіння чеснот без ретельного випробування, чи приносять вони благодать Духа Божого, і йдеться в батьківських книгах: «Ін є шлях, мняйся бути добрим на початку, але кінець його – на дно пекло».

Антоній Великий у листах своїх до ченців говорить про таких дів: «Багато ченців і діви не мають жодного поняття про відмінності у волях, що діють у людині, і не знають, що в нас діють три волі: перша – Божа, вседосконала та всерятівна; друга – власна своя, людська, тобто якщо не згубна, то й не рятівна; третя – бісівська, цілком згубна. І ось ця третя ворожа воля і навчає людину або не робити ніяких чеснот, або робити їх з марнославства, або для одного добра, а не заради Христа. Друга – власна воля наша, навчає нас робити все в насолоду нашим похотям, а то і, як ворог навчає, творити добро заради добра, не звертаючи уваги на благодать, яку вони купують. Перша ж – воля Божа і всерятівна – в тому тільки й полягає, щоб робити добро єдине лише для набуття Духа Святого, як скарбу вічного, невичерпного і нічим цілком і гідно оцінитися не може. Воно-то, це набуття Духа Святого, власне й називається тим єлеєм, якого бракувало у юродивих дів. За те вони й названі юродивими, що забули про необхідний плід чесноти, про благодать Святого Духа, без якого і порятунку нікому немає і бути не може, бо: «Святим Духом всяка душа живиться і чистотою підноситься, світліє ж Троїцькою єдністю священнотаємниці».

Сам Дух Святий вселяється в душі наші, і це-то саме вселення в душі наші Його, Вседержителя, і співчуття з духом нашим Його Троїчого Єдності і дарується нам лише через всемірне з нашого боку набуття Духа Святого, яке і приготовляє в душі і плоті нашій престол Божому і всетворчому з духом з духом з духом нашим. Божому: Вселюся в них і ходитиму в них; і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом ( 2Кор.6:16 ). Ось це і є той ялин у світильниках у мудрих дів, який міг світло і тривало горіти, і діви ті з цими світильниками, що горять, могли дочекатися і Жениха, що прийшов опівночі, і ввійти з Ним у чертог радості. Юродиві ж, побачивши, що їх світильники згасають, хоч і пішли на торжище, та купили оливи, але не встигли повернутися вчасно, бо двері вже були зачинені. Торжище – життя наше; двері палацу шлюбного, зачинені і не допустили до Жениха, – смерть людська; діви мудрі та юродиві – душі християнські; ялин – не діла, але одержувана через них всередину єства нашого благодать Всесвятого Духа Божого, що перетворює воно від цього в це, тобто від тління в нетління, від смерті душевної в життя духовне, від темряви в світло, від вертепа істоти нашої, де пристрасті прив’язані, як худоби і звірі, про Христа Ісуса, Господа нашого, Творця і Визволителя і Вічного Нареченого душ наших.

Наскільки велике співчуття Боже до нашого лиха, тобто неуваги до Його про нас піклування, коли Бог говорить: «Се, стою біля дверей і стукаю» ( Об’явл.3:20 ), розуміючи під дверима протягом нашого життя, ще не зачиненою смертю! О, як хотів би я, ваше Боголюбство, щоб у тутешньому житті ви завжди були в Дусі Божому! Бо Господь у чому застане, в тому й судитиме. Горе, велике горе, коли Він нас застане обтяженими піклуванням і печалями житейськими, бо хто стерпить гнів Його і проти лиця Його хто стане? Ось чому сказано: «Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу» ( Мф.26:41 ; Мк.14:38 ), тобто хай не позбудеться Духа Божого, бо чування і молитва приносить нам благодать Його. Звичайно, всяка чеснота, творена заради Христа, дає благодать Духа Святого, але найбільше дає молитва, бо вона завжди в руках наших, як знаряддя для набуття благодаті Духа.

Чи захотіли б ви, наприклад, до церкви сходити, та або церкви немає, або служба відійшла; захотіли б жебракові подати, та жебрака немає, або нічого дати; захотіли б дівоцтво дотриматися, та сил немає цього виконати за додаванням вашим або за зусиллями ворожих підступів, яким ви по немочі людської протистояти не можете; захотіли б і іншу якусь чесноту заради Христа зробити, та теж сил немає чи нагоди знайти не можна. А до молитви це вже ніяк не відноситься: на неї всякому і завжди є можливість – і багатому і бідному, і знатному і простому, і сильному і слабкому, і здоровому і хворому, і праведнику і грішникові.

Яка велика сила молитви навіть і грішної людини, коли вона від щирого серця підноситься, судіть за таким прикладом Священного Передання: коли на прохання відчайдушної матері, що втратила єдинородного сина, викраденого смертю, дружина-блудниця, що трапилася їй на шляху і навіть ще від щойно колишнього гріха не очистилася. Закричала до Господа: «Не мене заради грішниці окаянної, але сліз заради матері, що тужить за сином своїм і твердо увірованою в милосерді та всемогутності Твоєму, Христе Боже, воскрес, Господи, сина її…» – і воскресив його Господь.

Так, ваше Боголюбство, велика сила молитви, і вона найбільше приносить Духа Божого, і її найзручніше кожному виправляти. Блаженні будемо, коли Господь Бог оберне нас пильними, у повноті дарів Духа Його Святого! Тоді ми можемо щиро сподіватися бути захопленими на хмарах, на зустріч Господа на повітрі, Якого прийде зі славою і силою багато судити живим і мертвим і віддати комусь за ділом його.

Ось, ваше Боголюбство, за велике щастя вважати зволіть з убогим Серафимом розмовляти, впевнені будучи, що і він не позбавлений благодаті Господньої. То що говоримо про Самого Господа, Джерело, що пріснонеубожує всякі благостині і небесні, і земні? Адже молитвою ми з Ним Самим, Всеблагим і Животворчим Богом і Спасом нашим, розмовляти удостоїмося. Але й тут треба молитися лише доти, доки Бог Дух Святий не зійде на нас у відомих Йому заходах небесної Своєї благодаті. І коли Він благоволить відвідати нас, то треба вже перестати молитися. Чого ж і молитися тоді Йому: «Прийди і посіли в нас, і очисти ни від усякої скверни, і спаси, Блаже, душі наша» , коли вже прийшов Він до нас, щоб спасти нас, що надіються на Нього і закликають Ім’я Його святе в істині, тобто. з тим, щоб смиренно і з любов’ю зустріти Його, Утішителя, всередину храмин душ наших, жадібних і спраглих Його пришестя. Я вашому Боголюбію поясню це прикладом: ось, хоч би ви мене в гості до себе покликали, і я б за покликом вашим прийшов до вас і хотів би поговорити з вами. А ви б таки стали мене запрошувати: ласкаво просимо, будь ласка, мовляв, до мене! То я хотів би сказати: що це він? з розуму чи виступив? Я прийшов до нього, а він таки мене кличе! – Так і до Господа Бога Духа Святого ставиться. Тому й сказано: «Скасуйте і розумійте, що Я Бог, піднесуся в язицех , вознесусь на землі» , тобто. з’явлюся і буду являтися всякому віруючому в Мене і закликаючому Мене, і розмовлятиму з ним, як колись розмовляв з Адамом у раю, з Авраамом та Яковом та з іншими рабами Моїми, з Мойсеєм, Йовом та подібними до них.

Багато хто тлумачить, що це скасування стосується лише справ мирських, тобто. що при молитовній розмові з Богом треба скасувати мирські справи. Але я вам по Бозі скажу, що хоч і від них при молитві необхідно скасуватися, але коли, за всемогутньої сили віри і молитви, Господь Бог Дух Святий зробить нас відвіданим і прийде до нас у повноті невимовної Своєї благості, то треба і від молитви скасуватися. Мовить душа і в поголоску перебуває, коли молитву творить; а при находженні Святого Духа слід бути в повній безмовності, чути виразно і зрозуміло всі дієслова живота вічного, які Він тоді сповістить. Треба при цьому бути в повному тверезі і душі, і духу, і в чистоті плоті. Так було при горі Хориві, коли ізраїльтянам було сказано, щоб вони до явлення Божого на Синаї за три дні не торкалися б і до жінок, бо Бог наш є «вогонь, поїдай все нечисте» , і в спілкування з Ним не може увійти ніхто від скверни плоті та духу.

– А як же, батюшка, бути з іншими чеснотами, твореними заради Христа, для набуття благодаті Духа Святого? Адже ви мені про молитву тільки говорити ви хочете?

– Здобуйте благодать Духа Святого і всіма іншими Христа заради чеснотами, торгуйте ними духовно, торгуйте тими з них, які дають вам більший прибуток. Збирайте капітал благодатних надлишків благодаті Божої, кладіть їх у ломбард вічний Божий із відсотків нематеріальних, і не по чотири чи по шість на сто, але по сто на один карбованець духовний, але навіть ще того в незліченну кількість разів більше. Приблизно: дає вам більше благодаті Божої молитва і чування, пильнуйте і моліться; багато дає Духа Божого піст, постіть; більше дає милостиню, милостиню творіть, і таким чином про всяку чесноту, яку Христос робить, ради міркуйте.

Ось я вам розповім про себе, убогого Серафима. Родом я із курских купців. Так, коли не був я ще в монастирі, ми, бувало, торгували товаром, який нам більше дає бариша. Так і ви, батюшка, чиніть, і, як у торговій справі, не в тому сила, щоб більше торгувати, а в тому, щоб більше бариша отримати, так і в справі життя християнського: не в тому сила, щоб тільки молитися чи інше якесь добре діло робити. Хоча апостол і каже: «Безперестанно моліться» ( 1Фес.5:17 ), але так, як пам’ятаєте, і додає: «… але в церкві хочу краще п’ять слів сказати розумом моїм, щоб і інших наставити, ніж темряву слів незнайомою мовою» ( 1Кор.14:19 ). І Господь каже: «Не всякий, що каже Мені: «Господи, Господи!», увійде в Царство Небесне, але виконує волю Отця Мого Небесного» ( Мф.7:21 ), тобто робить справу Божу і притому з благоговінням, бо «проклятий, хто діло Господнє робить недбало» ( 10 ). А справа Божа є: «Нехай віруєте в Бога і посланого ним Ісуса Христа» ( Ін.17:3 ). Якщо розсудити правильно про заповіді Христові та апостольські, то справа наша християнська полягає не у збільшенні рахунку добрих справ, які служать до мети нашого християнського життя лише засобами, але у здобутті з них більшої вигоди, тобто для більшого набуття величезних дарів Святого Духа.

Так хотів би я, ваше Боголюбство, щоб і ви самі здобули це основоположне джерело благодаті Божої і завжди міркували: чи в Дусі Божому ви знаходитесь чи ні? І якщо в Дусі, то благословенний Бог! – нема про що говорити: хоч зараз на страшний суд Христів. Бо в чому застане, то й судитиме. Якщо ж – ні, то треба розібрати, чому і чому Господь Бог Дух Святий зволив залишити нас, і знову шукати і дошукуватися Його і не відставати доти, доки шуканий Господь Бог Дух Святий не знайдеться і не буде знову з нами Своєю благодаттю. На тих, що відганяють нас від Нього ворогів наших, треба так нападати, поки й порох їх розвіється: …і винищую їх і вражаю їх, і не встають і падають під ноги мої ( 2Цар.22:39 ).

Так, батюшка. Так і будьте ласкаві торгувати духовно чеснотою. Роздавайте дари благодаті Святого Духа, що вимагають, за прикладом свічки породженої, яка і сама світить, горячи земним вогнем, та інші свічки, не применшуючи свого вогню, запалює у світління всім в інших місцях. І якщо це так щодо вогню земного, то що скажемо про вогонь благодаті Всесвятого Духа Божого? Бо, наприклад, багатство земне, при роздаванні його, збіднюється, багатство ж небесне Божої благодаті, чим більше лунає, тим більше примножується у того, хто його роздає. Так і Сам Господь зволив сказати самарянці: Кожен, хто п’є воду цю, спрагне знову, а хто питиме воду, яку Я дам йому, той не спрагне навіки; але вода, яку Я дам йому, стане в ньому джерелом води, що тече в вічне життя ( Ів.4:13–14 ).

– Батюшко, – сказав я, – ось ви всі бажаєте говорити про набуття благодаті Духа Святого як про мету християнського життя; але як і де я можу її бачити? Добрі справи видно, а хіба Святий Дух може бути видно? Як же я знатиму, зі мною Він чи ні?

– Ми зараз, – так відповів старець, – через нашу майже загальну холодність до святої віри в Господа нашого Ісуса Христа і через неуважність нашої до дій Його Божественного про нас Промислу і спілкування людини з Богом, до того дійшли, що, можна сказати, майже зовсім віддалилися від істинно християнського життя. Нам тепер здаються дивними слова Святого Письма, коли Дух Божий устами Мойсея говорить про те, що бачив Адам Господа, що ходить до раю, або коли читаємо у апостола Павла: Коли ж це сталося, Павло поклав у дусі, пройшовши Македонію та Ахаїю, ідучи до Єрусали . Деян.19: 21 ). Неодноразово й у інших місцях Святого Письма йдеться про явленні Бога людям.

Таким чином говориться і про Авраама, і про Якова, що вони бачили Господа і розмовляли з Ним, а Яків навіть боровся з Ним. Мойсей бачив Бога і весь народ із ним, коли він сподобився прийняти від Бога скрижали закону на горі Синаї. Стовп хмарний і вогненний, або, що те саме – явна благодать Святого Духа, служили путівниками народу Божому в пустелі. Бога і благодать Духа Його Святого люди не уві сні бачили і не в мріях, і не в несамовитості уяви засмученого, а істинно в’яви. Дуже вже ми стали неуважними до справи нашого порятунку, тому виходить, що ми і багато інших слів Писання приймаємо не в тому сенсі, як слід. А все тому, що не шукаємо благодаті Божої, не допускаємо їй за гордістю нашого розуму вселитися в душі наші і тому не маємо істинної освіти від Господа, що посилається в серця людей, усім серцем жадібних і спраглих правди Божої.

Багато хто тлумачить, що, коли в Біблії говориться: І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдмухнув в особі його подих життя, і став чоловік душею живою ( Бут.2:7 ), – що ніби це означало, що в Адамі до цього не було душі і духу людського, а була ніби тільки тіло одне, а тільки тіло одне. Неправильне це тлумачення, бо Господь Бог створив Адама від земної персті в тому складі, як святий апостол Павло стверджує Сам же Бог миру нехай освятить вас у всій повноті, і ваш дух і душа і тіло у всій цілості нехай збережеться без пороку в пришестя Господа нашого Ісуса Христа ( 1Фес.5:23 ). І всі ці три частини нашого єства створені були від земної персті, і Адам не мертвим був створений, але діючою тваринною істотою, подібно до інших живих на землі одухотворених Божих створінь. Але ось у чому сила, що якби Господь Бог не вдунув потім в особі його цього дихання життя, тобто благодаті Господа Бога Духа Святого, від Отця, що виходить і в Сині спочиваючого, і заради Сина в світ посиланого, то Адам, хоч би як був він чудово створений над іншими Божими створіннями, як ні всередину себе Духа Святого, що возводить його в Богоподібну гідність, і був би подібний до всіх інших створінь, хоча і мають тіло, і душу, і дух, і належать кожному за їхнім родом, але Духа Святого всередину себе не має. Коли ж вдихнув Господь Бог в особі Адамове дихання життя, тоді, за словами Мойсеєвим, і створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдмухнув в особі його дихання життя, і став чоловік душею живою ( Бут.2:7 ), тобто зовсім у всьому Богу подібним і таким, як і Він, на віки віків. Адам створений був до того не підлягає дії жодної зі створених Богом стихій, що його ні вода не топила, ні вогонь не палив, ні земля не могла пожерти в прірвах своїх, ні повітря не могло зашкодити будь-якою своєю дією. Все підкорено було йому, як улюбленцю Божому, як цареві та володарю тварюки. І все милувалося на нього, як на досконалий вінець творінь Божих. Від цього подиху життя, вдихнутого в особі Адамового з Всетворчих Уст Всетворця і Вседержителя Бога, Адам до того примудрився, що не було ніколи від віку, ні, та й навряд чи буде колись на землі людина мудріша і багатознатніша за нього. Коли Господь наказав йому назвати імена будь-якої тварі, то кожній тварі він дав мовою такі назви, які знаменують цілком усі якості, всю силу і всі властивості тварю, які вона має за даром Божим, дарованим їй при її створенні.

Ось за цим даром вищеприродної Божої благодаті, посланим йому від подиху життя, Адам міг бачити і розуміти і Господа, що ходить до раю, і осягати дієслова Його, і бесіду святих Ангелів, і мову всіх звірів, і птахів, і гадів, що живуть на землі, і все те, що нині від нас, як від нас, як від нас, як від нас, як від нас, як від нас, падіння було так ясно. Таку ж премудрість і силу, і всемогутність і всі інші добрі та святі якості Господь Бог дарував і Єві, створивши її не від земної персті, а від ребра Адамова в Едемі солодощі, в раю, насадженому Ним посеред землі.

Для того, щоб зручно і завжди підтримувати в собі безсмертні, Богоблагодатні та вседосконалі властивості цього дихання життя, Бог посадив посеред раю дерево життя, в плодах якого уклав всю сутність і повноту дарів цього Божественного Свого дихання. Якби не згрішили Адам і Єва, то й самі, і всі їхні нащадки могли б завжди, користуючись смакуванням від плоду дерева життя, підтримувати в собі вічно життєдайну силу благодаті Божої і безсмертну, вічно юну повноту сил плоті, душі і духу, і невпинну нестареність безкінечність нашому нині незрозумілу.

Коли ж смакуванням від дерева пізнання добра і зла, – передчасно і гидко заповіді Божої, – дізналися різницю між добром і злом і зазнали всіх лих, що послідували за злочином заповіді Божої, то втратили цей безцінний дар благодаті Духа Божого, так що до самого приходу в світ Боголюдини Іис не був прославлений ( Ін.7: 39 ).

Однак це не означає, щоб Духа Божого зовсім не було у світі, але Його перебування не було таким повномірним, як в Адамі чи в нас, православних християнах, а з’являлося лише ззовні, і ознаки Його перебування у світі були відомі людському роду. Так, наприклад, Адаму після падіння, а також Єві разом з ним, було відкрито багато таємниць, що стосуються майбутнього порятунку роду людського. І Каїну, незважаючи на нечестя його та його злочин, зрозумілим був голос благодатного Божественного, хоч і викривального, співбесіди з ним. Ной розмовляв із Богом. Авраам бачив Бога і день Його і зрадів. Благодать Святого Духа, що діяла відзовні, відбивалася і в усіх старозавітних пророках і святих Ізраїлю. У євреїв потім заведені були особливі пророчі училища, де вчили розпізнавати ознаки явлення Божого або Ангелів і відрізняти дії Святого Духа від звичайних явищ, що трапляються в природі неблагодатного земного життя. Симеону Богоприйманцю, Богоотцям Йоакиму та Ганні та багатьом незліченним рабам Божим бували постійні, різноманітні в’яві Божественні явища, голоси, одкровення, що виправдовуються очевидними чудесними подіями. Не з такою силою, як у народі Божому, але прояв Духа Божого діяв і в язичниках, які не знали Бога Істинного, тому що і з їхнього середовища Бог знаходив вибраних Собі людей. Такі, наприклад, були діви-пророчиці, сивіли, які прирікали себе на дівоцтво, хоч для Бога Невідомого, але все ж таки для Бога, Творця всесвіту і Вседержителя і Мироправителя, яким Його і язичники усвідомлювали. Також і філософи язичницькі, які хоч і в темряві незнання Божественного блукали, але, шукаючи істини, коханої Бога, могли бути за самим цим Боголюбним шуканням причетними до Духа Божого, бо сказано: бо коли язичники, що не мають закону, за природою законне роблять, то , 2 ). А істину так ублажає Господь, що Сам про неї Духом Святим сповіщає: Істина виникне з землі, і правда припаде з небес ( Пс.84:12 ).

Так ось, ваше Боголюбство, і в єврейському народі священному, Богу люб’язному народі, і в язичниках, що не знають Бога, а все-таки зберігалося ведення Боже, тобто, батюшка, ясне і розумне розуміння того, як Господь Бог Дух Святий діє в людині і як саме й у дійстві, Господь Бог Дух Святий, а не краса ворожа. Таким чином все це було від падіння Адама до пришестя Господа нашого Ісуса Христа у тілі у світ.

Без цього, ваше Боголюбство, яке завжди зберігалося в роді людському відчутно про дії Духа Святого розуміння, не було б людям ні по чому можливості дізнатися точно, – чи прийшов у світ обітований Адаму і Єві плід насіння дружини, що має стерти голову змії.

Але ось Симеон Богоприйменець, збережений Духом Святим після передвіщення йому на 65-му році його життя таємниці снодійного від Пречисті Приснодіви Марії Його зачаття і народження, проживши по благодаті Всесвятого Духа Божого 300 років, потім, на 365-му році життя свого сказав ясно в храмі, і є Він Самий, Той Христос, Спаситель світу, про природне зачаття і народження якого від Духа Святого йому було передвіщено від Ангела.

Ось і свята Анна пророчиця, дочка Фануїлова, що служила вісімдесят років від вдовства свого Господу Богу в храмі Божому і відома за особливими дарами благодаті Божої за вдовицю праведну, чисту рабу Божу, сповістила, що це дійсно Він і є обітований світові Месія, істинний Адам, правдивий Христос, і рід людський.

Коли ж Він, Господь наш Ісус Христос, зволив зробити всю справу спасіння, то після Воскресіння Свого дмухнув на апостолів, відновивши подих життя, втрачене Адамом, і дарував їм благодать Всесвятого Духа Божого. Але мало цього, бо ж Він їм казав: Краще для вас, щоб Я пішов (до Отця – Ред.); бо, якщо Я не піду, Утішитель не прийде до вас ( Ін.16:7 ). Коли ж прийде Він, Дух істини, то наставить вас на всяку істину ( Ін.16:13 ). Коли ж прийде Утішитель, Якого Я пошлю вам від Отця, Дух істини, Який від Отця виходить, Він свідчить про Мене ( Ін.15:26 ). Це вже обіцяна була їм благодать-благодать (благодать на благодать) ( Ін.1:16 ).

І ось, у день П’ятидесятниці урочисто послав Він їм Духа Святого в диханні бурні, у вигляді вогненних мов, на якому з них сивих і що ввійшли в них, і наповнили їх силою вогнеподібної Божественної благодаті, що росоносно дихає і радісно діє в душах. І ось цю саму вогненатхненну благодать Духа Святого, коли вона подається нам, усім вірним Христовим, у таїнстві Святого Хрещення, священно засмучують світопомазанням у найголовніших, вказаних Святою Церквою місцях нашого тіла, як віковічної охоронниці цієї благодаті. Говориться: «Друк Дару Духа Святого» .

А на що ж, батюшка, ваше Боголюбство, кладемо ми, убогі, печатки свої, як не на судини, що зберігають якусь високоцінну нами коштовність? Що ж може бути найвище на світі і що дорогоцінніше дарів Духа Святого, що посилаються нам згори в Таїнстві Хрещення, бо хрещенська ця благодать настільки велика і настільки необхідна, настільки жвава для людини, що навіть і від людини-єретика не відлучиться до самої її смерті, тобто до терміну, позначеного з терміну, позначеного з терміну, позначеного з терміну, позначеного з часу життя, позначеного з часу життя. що він буде придатний і що він у цей Богом дарований йому термін за допомогою понад дарованої йому сили благодаті зможе здійснити. І якби ми не грішили ніколи після хрещення нашого, то навіки були б святими, непорочними та вилученими від усякої скверни плоті та духу угодниками Божими. Але ось у тому й біда, що ми, процвітаючи у віці, не процвітаємо в благодаті і в Божому розумі, як процвітав у тому Господь наш Христос Ісус, а навпаки, розбещуючи помалу, втрачаємо благодать Всесвятого Духа Божого і робимося в різних грішними людьми. Але коли хто, будучи збуджений шукаючою нашого спасіння премудрістю Божою, що обходить всіляка, зважиться задля неї на утренення до Бога і пильнування заради здобуття вічного свого спасіння, тоді той слухняний голосу її, повинен вдатися до істинного у всіх гріхах своїх гріхів і доброчинів проти доброти Христа заради – до придбання Духа Святого, всередину нас чинного і всередину нас Царство Боже влаштовує. Слово Боже недарма каже: «Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» ( Мф.11: 12 ). Тобто, ті люди, які, незважаючи і на пута гріховні, що зв’язали їх і не допускають своїм насильством і збудженням на нові гріхи прийти до Нього, Спасителя нашого, з досконалим покаянням на катування з Ним, зневажаючи всю фортецю цих гріховних зв’язків, намагаються розірвати пута Його перед людьми, такі благодаттю. “Прийдіть , – говорить Господь. – Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, – як сніг убелю» ( Іс.1:18 ).

Так колись святий таємновидець Іоанн Богослов бачив таких людей в одязі білому, тобто одязі виправдання, і «фіниці в руках їх» , як знамення перемоги, і співали вони Богу дивну пісню “Алілуя” . Красу співу їх ніхто не міг наслідувати. Про них Ангел Божий сказав: Це ті, що прийшли від великої скорботи; вони омили одяг свій і вибілили одяг свій кров’ю Агнця» ( Об’явл.7:14 ), – питаючи стражданнями і вбеливши їх у причащенні Пречистих і Животворячих Таїн Плоті та Крові Агнця Непорочна і Пречиста Христа, перш за все вік закланого Його власною волею за спасіння і спасіння за власну волю за спасіння роздроблюваного, але ніколи не терплячого, що подає нам у вічне і невичерпне спасіння наш напуття живота вічного, у відповідь сприятливий на Страшному Судищі Його і заміну найдорожчу і всякий розум перевершує того плоду дерева життя, якого хотів було позбавити наш рід людський.

Хоч ворог-диявол і звабив Єву, і з нею впав і Адам, але Господь не тільки дарував їм Викупителя в плоді насіння Дружини, смертю смерть поправшего, але й дав усім нам в Жені, Приснодіві Богородиці Марії, що стерла в Самій Собі і стирає в усьому роді людського голову. Своєму і Богові нашому, ганебну і непереборну Представницю навіть за найвідчайдушніших грішників. Тому Сама Божа Матір і називається «Виразою бісів», бо немає можливості біс погубити людину, аби тільки сама людина не відступила від вдавання до допомоги Божої Матері.

Ще, ваше Боголюбство, повинен я, убогий Серафим, пояснити, в чому полягає відмінність між діями Духа Святого, священнотаємниці вселяючого в серця віруючих в Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, і діями темряви гріховної, за наученням і розпаленням бісовому злодійському в нас. Дух Божий згадує нам словеса Господа нашого Ісуса Христа і діє спільно з Ним, завжди урочисто, радісно серця наші і керуючи стопи наші на шлях мирний, а дух улесливий, бісівський, гидко Христу мудрує, і дії його в нас бунтівні, скрупульозні і сповнені похоті тілесної, похоті. І кожен, хто живе і вірує в Мене, не помре повік ( Ін.11:26 ) – той, хто має благодать Святого Духа за праву віру в Христа, якби через людську немочу і помер душевно від якогось гріха, але не помре на віки, буде воскресений благодаттю Господа нашого Ісуса Христа благодать-воблагодать. Про цю благодать, явлену всьому світу і роду нашому людському в Боголюдині, і сказано в Євангелії: «У Ньому було життя, і життя було світло людей» , і додано: «і світло в темряві світить, і темрява не огорнула його» ( Ів.1:4–5 ). Це означає, що благодать Святого Духа, дарована при хрещенні в ім’я Отця і Сина і Святого Духа, незважаючи на гріхопадіння людські, незважаючи на темряву навколо душі нашої, все-таки світиться в серці, споконвіку колишнім Божественним світлом безцінних заслуг Христових. Це світло Христове при нерозкаянні грішника говорить до Отця: Авво Отче! Не до кінця прогнівайся на нерозкаяність цю! А потім, при зверненні грішника на шлях покаяння, цілком згладжує і сліди скоєних злочинів, одягаючи колишнього злочинця знову одягом нетління, зітканим з благодаті Духа Святого, про набуття якої, як про мету життя християнського, я і говорю стільки часу вашому Боголюбству.

Ще скажу вам, щоб ви ще ясніше зрозуміли, що розуміти під Божою благодаттю і як розпізнати її, і в чому особливо проявляється її дія в людях, нею освічених. Благодать Святого Духа є світло, що просвітлює людину. Про це говорить усе Писання. Так, Богоотець Давид сказав: Слово Твоє – світильник нозі моїй і світло стежці моєї, і: Якби не закон Твій був втіхою моєю, загинув би я в біді моїй ( Пс.118: 105, 92 ). Тобто благодать Духа Святого, що виражається в Законі словами заповідей Господніх, є світильником і світлом моїм, і якби не ця благодать Духа Святого, яку я так старанно і старанно стяжую, що щодня навчаюсь про долі правди Твоєї, просвітлювала мене в темряві клопоту, пов’язаного з великим хоч іскру світла, щоб осяяти свій шлях по дорозі життя, темного від недоброзичливості моїх недругів.

І насправді Господь неодноразово виявляв для багатьох свідків дію благодаті Святого Духа на тих людях, яких Він освячував і просвітлював великими натхненнями Його. Згадайте про Мойсея після розмови його з Богом на Синайській горі. Люди не могли дивитися на нього – так сяяв він незвичайним світлом, що оточувало його обличчя. Він навіть змушений був народу не інакше, як під покривалом. Згадайте Преображення Господнє на горі Фаворі. Велике світло охопило Його, і вигляд його був, як блискавка, і одяг його білий, як сніг ( Мт.28:3 ). Коли ж Мойсей та Ілля з’явилися до нього в тому ж світлі, то, щоб приховати сяйво світла Божественної благодаті, що засліплювало очі учнів, хмара світла, сказано, осяяла їх ( Мт.17:5 ). І таким чином благодать Всесвятого Духа Божого є в невимовному світлі для всіх, яким Бог виявляє її дію.

– Як же, – запитав я отця отця Серафима, – дізнатися мені, що я перебуваю у благодаті Духа Святого?

— Це, ваше Боголюбство, дуже просто, — відповів він мені, — тому й Господь каже: «Вся проста суть розуму, що знаходить…» . Та біда вся наша в тому, що самі ми не шукаємо цього розуму Божественного, який не кичить (не надмує), бо не від світу цього є. Розум цей, сповнений любов’ю до Бога і ближнього, творить кожну людину на спасіння їй. Про цей розум апостол сказав, що Бог хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання істини ( 1Тим.2:4 ). А Апостолам Своїм про брак цього розуму Господь сказав: І каже їм: Не розумієте цієї притчі? Як же вам зрозуміти всі притчі? ( Мк.4: 13 ). Знову ж таки про цей розум в Євангелії говориться про апостолів, що «Господь відкрив їм розум розуміння Писання» . Перебуваючи в цьому розумі, апостоли завжди бачили, чи перебуває Дух Божий у них чи ні, і, пройняті ним, і бачачи перебування з ними Духа Божого, стверджувально говорили, що їхня справа свята і цілком угодна Господу Богу. Цим і пояснюється, чому вони в посланнях своїх писали: Догідно Святому Духу і нам ( Дії 15:28 ), і тільки на цих підставах і пропонували свої послання як істину незмінну, на користь усім вірним, – так святі апостоли відчутно усвідомлювали в собі присутність Духа Божого… Так от, ваше?

Я відповів:

– Все ж таки я не розумію, чому я можу бути твердо впевненим, що я в Дусі Божому. Як мені самому розпізнати справжнє Його явище?

Батько Отець Серафим відповів:

– Я вже, ваше Боголюбство, докладно розповів вам, як люди бувають у Дусі Божому і як має розуміти Його явище в нас… Що ж вам, батюшку, треба?

– Треба, – сказав я, – щоб я зрозумів це добре.

Тоді отець Серафим узяв мене міцно за плечі і сказав мені:

– Ми обидва тепер, батюшка, у Дусі Божому з тобою. Чого ж ти не дивишся на мене?

Я відповів:

– Не можу, батюшка, дивитися, бо з очей ваших блискавки сипляться. Обличчя ваше стало світлішим за сонце, і в мене очі ломить від болю.

Отець Серафим сказав:

– Не лякайтеся, ваше Боголюбство! І ви тепер самі так само світлі, як і я сам. Ви самі тепер у повноті Божого Духа, інакше вам не можна було б і мене таким бачити.

І, прихиливши до мене свою голову, він тихенько на вухо сказав мені:

– Дякуйте Господу Богу за невимовну до вас милість Його. Ви бачили, що я й не перехрестився навіть, а тільки в серці моєму подумки Господеві Богові і всередині себе сказав: «Господи, удостої його ясно і тілесними очима бачити те зішестя Духа Твого, яким Ти удостоїш рабів Своїх, коли благословиш бути у світлі прекрасної слави Твоєї!» І ось, батюшка, Господь і виконав миттєво покірливе прохання убогого Серафима… Як же не дякувати Йому за цей невимовний дар нам обом? Так, батюшка, не завжди і великим пустельникам виявляє Господь милість Свою. Ця благодать Божа благоволила втішити розтрощене серце ваше, як мати чадолюбна, за постаттю Самої Матері Божої… Що ж, батюшко, не дивіться мені в очі? Дивіться просто, не бійтеся – Господь із нами!

Я глянув після цих слів у його обличчя, і напав на мене ще більший благоговійний жах. Уявіть собі, в середині сонця, в самій блискучій яскравості його полуденних променів, обличчя людини, яка з вами розмовляє. Ви бачите рух уст його, мінливе вираження його очей, чуєте його голос, відчуваєте, що хтось вас руками тримає за плечі, але не тільки рук цих не бачите, не бачите ні самих себе, ні постаті його, а тільки одне світло сліпуче, що простягається далеко, на кілька сажнів кругом, і осяє яскравим блиском своїм, і осяє яскравим блиском своїм, і осяє яскравим блиском своїм, і осяє яскравим блиском своїм, і осяє яскравим блиском своїм, і освітлює яскравим блиском своїм, і освітлює яскравим блиском своїм, і осяє яскравим блиском своїм, і осяє яскравим блиском своїм, і освітлює яскраву блиску своїм, осипаючу зверху і мене, і великого старця. Чи можливо уявити собі те становище, в якому я був тоді?

— Що ж ви тепер відчуваєте? – спитав мене отець Серафим.

– Надзвичайно добре! – сказав я.

– Та як же добре? Що саме?

Я відповів:

– Відчуваю я таку тишу і мир у душі моїй, що жодними словами не можу висловити!

– Це, ваше Боголюбство, – сказав батюшка Серафим, – той світ, про який Господь сказав учням Своїм: «Мир Мій даю вам; не бо світ дає, Я даю вам… Якби ви були від світу, то світ любив би своє; а як ви не від світу, але Я вибрав вас від світу, тому що ненавидить вас світ» ( Ін.15:19 ; Ін.14:27 ). Ось цим людям, ненавидимим від цього світу, обраним же від Господа, і дає Господь той світ, який ви тепер у собі відчуваєте; “Мир” , за словом апостольському, «всякий розум переважний» . Таким його називає апостол, тому що не можна висловити жодним словом того добробуту душевного, яке він чинить у тих людях, у серця яких його впроваджує Господь Бог. Христос Спаситель називає його світом від щедрот Його власних, а не від цього світу, бо ніяке тимчасове земне благополуччя не може дати його серцю людському: він згори дарується від Самого Господа Бога, тому і називається світом Божим…

— Що ж ви відчуваєте? – спитав мене отець Серафим.

– Незвичайну насолоду! – сказав я.

І він продовжував:

– Це та насолода, про яку йдеться у Святому Письмі: «від туку дому Твого, і з потоку солодощів Твоїх Ти напояєш їх» ( Пс.35:9 ). Ось ця тепер насолода переповнює наші серця і розливається по всіх жилах нашою невимовною насолодою. Від цієї солодощі наші серця ніби тануть, і ми обидва сповнені такого блаженства, яке ніякою мовою не може бути виражене… Що ж ще ви відчуваєте?

– Незвичайну радість у всьому моєму серці!

І батюшка отець Серафим продовжував:

– Коли Дух Божий сходить до людини і осяяє її повнотою Свого натхнення, тоді душа людська сповнюється невимовною радістю, бо Дух Божий радіє все, до чого б Він не доторкнувся. Це та сама радість, про яку Господь говорить у Євангелії Своїм: «Жінка, коли народжує, терпить скорботу, бо настав час її; але коли народить немовля, вже не пам’ятає скорботи від радості, бо народилася людина у світ. Так і ви тепер маєте смуток; але Я побачу вас знову, і зрадіє ваше серце, і радості вашої ніхто не забере у вас ( Ів.16:21–22, 33 ). Але як би не була втішна ця радість, яку ви тепер відчуваєте в серці своєму, все-таки вона незначна в порівнянні з тією, про яку Сам Господь устами Свого апостола сказав, «що не бачив того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» ( 9 ). Передзадатки цієї радості даються нам тепер, і якщо від них так солодко, добре і весело в душах наших, то що сказати про ту радість, яка приготована там, що на небесах, що плачуть тут, на землі? От і ви, батюшка, досить-таки поплакали в житті вашому на землі, і дивіться, якою радістю втішає вас Господь ще в тутешньому житті. Тепер за нами, батюшка, діло, щоб, праці до праці докладаючи, підходити нам від сили в силу і досягти міри віку виконання Христового, нехай збудуться на нас слова Господні: «Ті, що терплять Господа, ті змінять фортецю, окрилотіють, як орлі, потечуть і не втрудяться, підуть і не вплинуть і не вплинуть і не йдуть їм Бог богів у Сіоні розуміння і небесних видінь…» . Ось тоді наша теперішня радість, яка є нам малі і коротко, з’явиться в усій повноті своїй, і ніхто не візьме її від нас, сповнених невимовних пренебесних насолод… Що ж ще ви відчуваєте, ваше Боголюбство?

Я відповів:

– Теплоту незвичайну!

– Як, батюшка, теплоту? Та ми ж у лісі сидимо. Тепер зима на подвір’ї, і під ногами сніг, і на нас вершка снігу, і зверху крупа падає… Яка ж може бути тут теплота?

Я відповів:

– А така, яка буває в лазні, коли піддадуть на кам’янку і коли з неї стовпом пара валить…

– І запах, – запитав він мене, – такий самий, як із лазні?

– Ні, – відповів я, – на землі немає нічого подібного до цієї пахощі… Коли, ще за життя матінки моєї я любив танцювати і їздити на бали та танцювальні вечори, то матінка моя обприснить мене, бувало, парфумами, які купувала в кращих магазинах Казані, але й ті духи не видають такої пахощі…

І батюшка Серафим, приємно посміхнувшись, сказав:

– І сам я, батюшка, знаю це так само, як і ви, та навмисне питаю у вас, – чи так ви це відчуваєте? Справді, ваше Боголюбство! Ніяка приємність земних пахощів не може бути порівняна з тими пахощами, які ми тепер відчуваємо, тому що нас тепер оточує пахощі Святого Духа Божого. Що ж земне може бути подібне до нього!.. Зауважте ж, ваше Боголюбство, адже ви сказали мені, що навкруги нас тепло, як у лазні, а подивіться: адже ні на вас, ні на мені сніг не тане і під нами також. Отже теплота ця не в повітрі, а в нас самих. Ось і є саме та сама теплота, про яку Дух Святий словами молитви змушує нас кричати до Господа: «Теплотою Духа Святого зігрій мене» . Нею зігрівані пустельники й пустельниці не боялися зимової мрази, одягаючись, як у теплі шуби, у благодатний одяг, від Святого Духа витканий. Так і має бути насправді, тому що благодать Божа повинна жити всередині нас, у серці нашому, бо Господь сказав: «Царство Боже всередині вас є» ( Лк.17: 21 ). Під Царством Божим Господь розумів благодать Духа Святого. Ось це Царство Боже тепер усередину нас і знаходиться, і благодать Духа Святого і зовні осяє, і зігріває нас, і, наповнюючи багаторазовими пахощами навколишнє повітря, насолоджує наші почуття пренебесною насолодою, напояючи серця наші радістю невимовною. Наше теперішнє становище є те саме, про яке апостол говорив: «Царство Боже не їжа і пиття, а праведність і мир і радість у Святому Дусі» ( Рим.14:17 ). Віра наша полягає не в переконливих словах людської мудрості, а в явищі духу і сили ( 1Кор.2:4 ). Ось у цьому стані саме і сказав Господь: Істинно кажу вам: є деякі з тих, що стоять тут, які не скуштують смерті, як вже побачать Царство Боже, що прийшло в силі ( Мк.9: 1 ). Ось, батюшка, ваше Боголюбство, якою невимовною радістю сподобив нас тепер Господь Бог! Ось що значить бути у повноті Духа Святого, про яку святий Макарій Єгипетський пише: «Я сам був у повноті Духа Святого…» Цією повнотою Духа Свого Святого і нас, убогих, переповнив тепер Господь… Ну, тепер уже нічого, здається, питати, ваше Боголюбство, яким чином! Чи пам’ятаєте ви теперішнє явище невимовної милості Божої, яка відвідала нас?

– Не знаю, батюшка, – сказав я, – чи удостоїть мене Господь назавжди пам’ятати так жваво та виразно, як тепер я відчуваю, цю милість Божу.

– А я мені, – відповів мені отець Серафим, – що Господь допоможе вам назавжди утримати це в пам’яті вашій, бо інакше благодать Його не прихилилася б так миттєво до смиренного благання мого і не попередила б так швидко послухати убогого Серафима, тим більше що й не для вас одних з вас, щоб вам дати вам розум. утвердившись у справі Божій, та іншим могли бути корисними. Що ж до того, батюшка, що я чернець, а ви мирська людина, то про це нічого думати: у Бога стягується права віра в Нього і Сина Його Єдинородного. За це і подається рясно понад благодать Духа Святого. Господь шукає серця, сповненого любов’ю до Бога і ближнього, – ось престол, на якому Він любить сидіти і на якому Він є у повноті Своєї небесної слави. «Сину, дай мені серце твоє! – каже Він. – А все інше Я Сам додам тобі» , бо в серці людському може вміщатися царство Боже. Господь заповідає учням Своїм: «Шукайте насамперед Царства Божого і правди Його, і … додасться вам. […] Тому що Батько Ваш небесний знає, що ви маєте потребу в усьому цьому» ( Мт.6:32–33 ; Лк.12:30–31 ). Не докоряє Господь Бог за користування благами земними, бо й Сам каже, що за становищем нашим у житті земному, ми всіх цих вимагаємо, тобто всього, що заспокоює на землі наше людське життя і робить зручнішим та легшим шлях наш до батьківщини небесної. На це спираючись, св. Апостол Павло сказав, що, на його думку, немає нічого кращого на світі, як благочестя, поєднане із достатком. І Церква Свята молиться за те, щоб це було нам даровано Господом Богом; і хоча скорботи, нещастя і різноманітні потреби і нерозлучні з нашим життям на землі, однак Господь Бог не хотів і не хоче, щоб ми були тільки в одних скорботах і напастях, чому і заповідає нам через апостолів носити тягарі один одного і тим виконати закон Христів. Господь Ісус Христос особисто дає нам заповідь, щоб ми любили один одного і, радіючи цією взаємною любов’ю, полегшували собі сумний і тісний шлях нашої ходи до Вітчизни небесної. Навіщо ж Він і з небес зійшов до нас, як не для того, щоб, сприйнявши на Себе нашу злидні, збагатити нас багатством благості Своєї та Своїх невимовних щедрот? Адже прийшов Він не для того, щоби послужили Йому, але нехай послужить Сам іншим і нехай дасть душу Свою за спасіння багатьох. Так і ви, ваше Боголюбство, творіть і, бачивши явно надану вам милість Божу, повідомляйте про те кожному, хто бажає собі спасіння. «Жнива багато , – говорить Господь, – робітників мало» ( Лк.10:2). Ось і нас Господь Бог вивів на діяння і дав дари благодаті Своєї, щоб, пожинаючи колосся спасіння наших ближніх через безліч приведених нами в Царство Боже, принесли Йому плоди – ово тридесять, ово шістдесят, ово ж сто. Будемо ж дотримуватися себе, батюшка, щоб не бути нам засудженими з тим лукавим і лінивим рабом, який закопав свій талант у землю, а намагатимемося наслідувати тих добрих і вірних рабів Господа, які принесли Господеві своєму: один замість двох – чотири, а інший замість п’яти десять. Про милосердя Господа Бога сумніватися нема чого. Самі, ваше Боголюбство, бачите, як слова Господні, сказані через пророка, збулися на нас: Хіба Я Бог тільки поблизу, говорить Господь, а не Бог і вдалині? ( Єр.23:23 ). Не встиг я, убогий, перехреститися, а тільки в серці своєму побажав, щоб Господь удостоїв вас бачити благостиню в усій її повноті, як уже Він негайно і на ділі виконанням мого побажання поспішити звільнив. Не хвилюючись кажу я це, і не з тим, щоб показати вам своє значення і привести вас у заздрість, і не для того, щоб ви подумали, що я чернець, а ви мирянин, ні, ваше Боголюбство, ні! «Близько Господа всім, хто Його закликає в істині, і немає в Нього погляду на обличчя, Бо Отець любить Сина і вся дає в руці Його» . Аби тільки ми самі любили Його, Отця нашого Небесного, по-синовому. Господь одно слухає і ченця, і мирянина, простого християнина, аби обидва були православні і обоє любили Бога з глибини душ своїх, і обидва мали в Нього віру, хоч би «яке зерно горюче» , і обидва рушать гори. “Один рухає тисячі, два ж – темряви” . Сам Господь говорить: «Все можливо віруючому» ( Мк.9: 23 ), а батюшка святий Павло вигукує: «Все можу в Ісусі Христі, що зміцнює мене» ( Флп.4: 13 ). Чи не дивніше ще цього Господь наш Ісус Христос говорить про віруючих у Нього: «Той, хто вірує в Мене, діла, які творю Я, і він створить, і більше цих створить, тому що Я до Отця Мого йду. […] І Я благаю Отця… і ваша радість буде досконала. Дотепер ви нічого не просили в Моє ім’я; просіть, і отримайте … ( Ін.14: 12, 16 ; Ін.15: 11 ; Ін.16: 24 ).

Отож, ваше Боголюбство, все, про що б ви не попросили у Господа Бога, все сприймете, аби тільки те було на славу Божу або на користь ближнього, тому що і користь ближнього Він же до слави Своєї відносить, чому й каже: « Так як ви зробили це одному з цих братів Моїх менших, то зробили . Так не майте жодного сумніву, щоб Господь Бог не виконав ваших прохань, аби тільки вони або до слави Божої, або до користі та науки ближніх ставилися. Але, якби навіть і для власної вашої потреби, чи користі, чи вигоди вам що-небудь було потрібно, і це навіть так само швидко і благослухняно Господь Бог дозволить послати вам, аби в тому крайня потреба і необхідність настала, бо любить Господь тих, хто любить Його; благ Господь усяким, щедрить же і дає і тим, хто не закликає Його ім’я, і ​​щедроти Його в усіх ділах Його, волю ж бояться Його створить і молитву їх почує, і всю пораду виконає, виконає Господь вся прохання твоя. Одного побоюйтеся, ваше Боголюбство, щоб не просити у Господа того, чого не будете мати крайньої потреби. Не відмовить Господь вам і в тому за вашу православну віру в Христа Спасителя, бо не зрадить Господь жезла праведних і волю раба Свого Давида створить неухильно, проте стягне з нього, навіщо він турбував Його без особливої ​​потреби, просив у Нього того, без чого міг би дуже зручно.

Отож, ваше Боголюбство, все я вам сказав тепер і насправді показав, що Господь і Мати Божа через мене, убогого Серафима, вам сказати і показати зволили. Приходьте ж зі світом. Господь і Божа Матір з вами нехай буде завжди, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь. Приходьте ж зі світом!

І під час усієї розмови цієї, з того самого часу, як обличчя отця Серафима просвітилося, видіння це не переставало, і все з початку розповіді і досі сказане говорив він мені, перебуваючи в тому самому становищі. Невимовне сяйво світла, що виходило від нього, бачив я сам, на власні очі, що готовий підтвердити і присягою.

* * *

На цьому місці закінчується мотовилівський рукопис. Глибину значення цього акта урочистості Православ’я не моєму перу стати з’ясовувати і підкреслювати, та він і не вимагає свідчення про себе, бо сам про себе свідчить з такою незламною силою, що його значення не применшити міркуванням світу цього.

Але, якби хтось міг бачити, в якому вигляді дісталися мені папери Мотовилова, які зберігали у своїх схованках це дороге свідчення богоугодного житія святого старця! Пил, галоче і голубине пір’я, пташиний послід, уривки зовсім нецікавих рахунків, бухгалтерські, сільськогосподарські виписки, копії з прохань, листи сторонніх осіб – все в одній купі, упереміш одне з одним, і всього вагою 4 пуди 25 фунтів. Всі папери старі, списані побіжним і настільки нерозбірливим почерком, що я просто в жах прийшов: де тут розібратися?!

Розбираючи цей хаос, натикаючись на всілякі перешкоди, особливо почерк був для мене каменем спотикання, я, пам’ятаю, мало не піддався розпачу. А тут, серед усієї цієї макулатури, ні-ні, і блисне іскоркою в темряві насилу розібрана фраза: «Батюшка о. Серафим казав мені… Що казав? Що приховують у собі ці нерозгадані ієрогліфи? Я приходив у розпач.

Пам’ятаю, надвечір цілого дня наполегливої ​​і безплідної праці, я не витерпів і благав: «Батюшка Серафим! Невже ж для того ти дав мені можливість отримати рукописи твого «служки» з такої дали, як Дівєєв, щоб нерозібраними повернути їхньому забуттю?»

Від душі, мабуть, був мій вигук. Вранці, взявшись за розбір паперів, я відразу ж знайшов цей рукопис, і одразу отримав здатність розбирати мотовилівський почерк. Неважко уявити собі мою радість, і які знаменні мені здалися слова цього рукопису: «А я мню, – відповідав мені о. Серафиме, – що Господь допоможе вам назавжди утримати це в пам’яті, бо інакше добра Його не схилилася б так миттєво до смиренного благання мого і не попередила б так швидко послухати убогого Серафима, тим більше, що «і не для вас одних дано вам розуміти це, а через вас – для цілого світу…»

Сімдесят довгих років лежав цей скарб під спудом на горищах, серед різного забутого мотлоху. Треба ж було йому потрапити до друку, та ще коли – перед самим уславленням святих мощей того, кого Православна Церква починає просити: «Преподобність отче Серафимі, моли Бога за нас!»

19 травня 1903 року

Духовні настанови мирянам та ченцям

«Духовні повчання» преп. о. Серафима зібрано, записано та вперше видано постриженником Саровської пустелі о. Сергієм, який згодом був ієромонахом Троїце-Сергієвої Лаври та архімандритом Висоцького Серпухівського монастиря. Цьому ж автору належить і перший життєпис о. Серафима, складене у 1837 році.

Святитель Філарет, митрополит Московський (уславлений у лику святих 4 грудня 1994 р.), який завжди глибоко шанував великого Саровського старця і подвижника, сам переглянув і виправив твори о. Сергія, щоб усунути можливі перешкоди для друку.

2 серпня 1838 року він писав своєму наміснику, архімандриту Антонію: «Посилаю вам, отче наміснику, переглянуті мною Повчання, або духовні настанови, о. Серафима. Я дозволив собі змінити або доповнити деякі висловлювання, частиною, щоб мова була правильнішою, частиною, щоб думки, не досить повно і не досить звичайно виражені, захистити від неправильного розуміння або від перемов. Подивіться і скажіть мені, чи можна думати, що я не переінакшив або не пошкодив де-небудь думок старця».

У 1839 р. «Духовні повчання» преп. Серафима побачили світ, але не разом із житієм св. старця, а в книзі: «Коротке зображення життя старця Саровської пустелі, схимонаха і пустельника Марка».

Житіє ж преп. Серафима, складений о. Сергієм, після багатьох і тривалих турбот митрополита Філарета, було видано лише 1841 року.

Про Бога

Бог є вогонь, що зігріває і спалахує серця та утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх холод, що від диявола, бо диявол холодний, то покличемо Господа, і Він, прийшовши, зігріє наше серце досконалою любов’ю не лише до Нього, а й до ближнього. І від імені теплоти вижене холод добронависника.

Батьки написали, коли їх питали: шукай Господа, але не випробуй, де живе.

Де Бог, там немає зла. Все, що походить від Бога мирно і корисно, і приводить людину до смиренності та самоосуду.

Бог виявляє нам Своє людинолюбство не тільки тоді, коли ми робимо добро, але й коли ображаємо та прогнівлюємо Його. Як довго терпить Він наші беззаконня! І коли карає, як добротно карає!

Не називай Бога правосудним, каже преподобний Ісаак, бо в справах твоїх не видно Його правосуддя. Якщо Давид і називав Його правосудним і правим, але Син Його показав нам, що Він більш добрий і милостивий. Де Його правосуддя? Ми були грішниками, і Христос помер за нас (Ісаак Сир. Сл. 90).

Коли вдосконалюється людина перед Богом, стелі вслід Його ходіть, в істинному ж столітті Бог виявляє йому обличчя Своє. Бо праведні, як входять у споглядання Його, побачать образ, як у дзеркалі, а там побачать явище істини.

Якщо не знаєш Бога, то неможливо, щоб збудилася в тобі і любов до Нього; і не можеш любити Бога, якщо не побачиш Його. А видіння Бога буває від пізнання Його, бо споглядання Його не передує пізнанню Його.

Про діла Божі не слід міркувати про насичення утроби: бо в наповненому утробі немає ведення таємниць Божих.

Про причини пришестя у світ Ісуса Христа

Причини приходу у світ Ісуса Христа, Сина Божого, суть:

1. Любов Божа до роду людського: Бо так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне ( Ін.3:16 ).

2. Відновлення в занепалій людині образу і подоби Божої, як про це оспівує Свята Церква (1-й канон на Різдво Господнє, пісня 1): «Згнівши злочином за Божим образом колишнього, всього тління сущого, кращі відпадши Божественні життя, поки оновлює мудрий Содетель» .

3. Спасіння душ людських: Бо не послав Бог Сина Свого у світ, щоб судити світ, але щоб світ спасен був через Нього ( Ів.3:17 ).

Отже, ми, дотримуючись мети Викупителя нашого Господа Ісуса Христа, повинні життя своє супроводжувати згідно з Його Божественним вченням, щоб через це отримати спасіння душам нашим.

Про віру

Насамперед має вірити в Бога, що він є, і тим, хто шукає Його, віддає ( Євр.11:6 ).

Віра, за вченням преподобного Антіоха, є початком нашого з’єднання з Богом: істинно віруючий є камінь храму Божого, уготований для будівлі Бога Отця, піднесений на висоту силою Ісуса Христа, тобто. хрестом, допомогою вервію, тобто. благодаті Духа Святого.

Віра без діл мертва є ( Як.2:26 ); а справи віри суть: любов, мир, довготерпіння, милість, смиренність, хрест і життя за духом. Тільки така віра ставиться в правду. Істинна віра не може бути без діла: хто істинно вірує, той неодмінно має й справи.

Про надію

Усі, хто має тверду надію на Бога, зводяться до Нього і просвічуються сяйвом вічного світла.

Якщо людина не має ніякого піклування про себе заради любові до Бога і діл чесноти, знаючи, що Бог піклується про неї, – така надія є істинною і мудрою. А якщо людина сама дбає про свої справи і звертається з молитвою до Бога лише тоді, коли вже осягають її неминучі біди і у власних силах не бачить він коштів до їх огиди і починає сподіватися на допомогу Божу, – така надія суєтна і хибна. Справжня надія шукає єдиного Царства Божого і впевнена, що все земне, потрібне для тимчасового життя, безсумнівно дано буде. Серце не може мати миру, доки не знайде цієї надії. Вона утихомирить його і увіллє в нього радість. Про цю надію сказали вельмипоклонні та святі уста: Прийдіть до Мене, всі трудящі й обтяжені, і Я заспокою вас ( Мт.11:28). ), тобто. надійся на Мене, і втішишся від праці та страху.

У Євангелії від Луки сказано про Симеона: Йому було передбачено Духом Святим, що він не побачить смерті, доки не побачить Христа Господнього ( Лк.2:26 ). І він не умертвив надії своєї, але чекав на бажаного Спасителя світу і, з радістю прийнявши Його на руки свої, сказав: Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за словом Твоїм, з миром, бо бачили очі мої спасіння Твоє ( Лк.2:29 ).

Про любов до Бога

Той, хто здобув досконалу любов до Бога, існує в цьому житті так, як би не існував. Бо вважає себе чужим для видимого, з терпінням чекаючи на невидимого. Він весь змінився в любов до Бога і забув будь-яку іншу любов.

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

Той, хто істинно любить Бога, вважає себе мандрівником і прибульцем на землі цій: бо душею і розумом у своєму прагненні до Бога споглядає Його одного.

Душа, сповнена Божої любові, під час виходу свого з тіла, не злякається князя повітряного, але з Ангелами полетить, як з чужої країни на батьківщину.

Проти зайвої піклування

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючій і малодушній. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Богу, дбаємо про нас! Якщо видимих ​​благ, якими тепер користуємося, не відносимо до Нього, то як можемо очікувати від Нього тих благ, які обіцяні в майбутньому? Не будемо такими маловірними, а краще шукатимемо перш Царства Божого і правди Його, і це все додасться вам, за словом Спасителя ( Мт.6:33) ).

Краще нам зневажати те, що ні наше, тобто. тимчасове і минуще, і бажати нашого, тобто. нетління та безсмертя. Бо коли будемо нетлінні і безсмертні, тоді удостоїмося видимого Богоспоглядання, подібно до апостолів при Божественнішому Преображенні, і долучимося вище розумного єднання з Богом, подібно до небесних розумів. Бо будемо подібні до ангелів: і синами Божими, синами воскресіння ( Лк.20:36 ).

Про піклування про душу

Людина по тілу подібна до запаленої свічки. Свічка має згоріти, так і людина має померти. Але душа безсмертна, тому й піклування наше має бути більше про душу, ніж про тіло: яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить? Або який викуп дасть людина за свою душу? ( Мк.8:36–37 ), за яку, як відомо, ніщо у світі не може бути викупом? Якщо одна душа сама по собі найдорожча за мир і царство мирське, то незрівнянно дорожче Царство Небесне. Душу ж шануємо найдорожче з тієї причини, як каже Макарій Великий , що Бог ні з чим не благоволив повідомитися і з’єднатися Своїм духовним єством, ні з яким видимим створінням, але з однією людиною, яку полюбив найбільше створінь Своїх (Макарій Вел. Слово про свободу розуму). Василь Великий , Григорій Богослов , Іоанн Золотоуст , Кирило Олександрійський , Амвросій Медіоланський та інші від юності до кінця життя були незаймані; все їхнє життя було звернене під опікою про душу, а не про тіло. Так і нам усі старання має мати про душу; тіло ж підкріплювати для того лише, щоб воно сприяло підкріпленню духу.

Чим має забезпечувати душу?

Душу забезпечувати треба словом Божим: бо слово Боже, як каже Григорій Богослов , є хліб ангельський, яким живляться душі, які прагнуть Бога. Усього ж більше повинно вправлятися в читанні Нового Завіту і Псалтирі, що має робити того, хто стоїть. Від цього буває просвітництво в розумі, що змінюється Божою зміною.

Потрібно так навчити себе, щоб ум як би плавав у законі Господньому, яким керуючись, має влаштовувати і життя своє.

Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одну таку вправу, крім інших добрих справ, Господь не залишить людину Своєю милістю, але виконає її дар розуміння.

Коли ж людина забезпечує душу свою словом Божим, тоді сповнюється розумінням того, що є добро і що є зло.

Читання слова Божого має бути вироблено на самоті для того, щоб весь ум шанованого поглиблений був у істини Святого Письма і приймав від цього в собі теплоту, яка на самоті виробляє сльози; від цього людина зігрівається весь і виконується духовних обдарувань, що насолоджують розум і серце більше всякого слова.

Тілесна праця і вправа в Божественних Писаннях, навчає преподобний Ісаак Сирин , охороняють чистоту.

Поки не прийме Утішителя, людина має потребу в Божественних Писаннях, щоб спогад про благих надрукувався в умі його і від невпинного читання оновлювався в ньому прагнення до добра і охороняв душу його від тонких шляхів гріха (Ісаак Сир. 58).

Слід також забезпечити душу і пізнаннями про Церкву, як вона від початку і досі зберігається, що терпіла вона в той чи інший час, – знати ж це не для того, щоб бажати керувати людьми, але на випадок, що можуть зустрітися запитань.

Більше всього воно робитиме власне для себе, щоб придбати світ душевний, за вченням Псалмоспівця: Великий світ у тих, хто любить закон Твій ( Пс.118: 165 ).

Про мир душевний

Ніщо ж краще є в Христі світу, в якому руйнується всяка лайка повітряних і земних духів: тому що наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних ( Еф.6:12 ).

Ознака розумної душі, коли людина занурює ум усередину себе і має діяння у серці своєму. Тоді благодать Божа осіняє його, і він буває у мирному устрої, а через це і в премирному: у мирному, тобто. з совістю благою, у премирному ж, бо розум споглядає у собі благодать Святого Духа.

Чи можна, бачачи сонце чуттєвими очима, не радіти? Але скільки радіснішого буває, коли розум бачить внутрішнім оком Сонце правди, Христа. Тоді воістину радіє ангельською радістю; Про це і апостол сказав: А наше проживання на небесах ( Флп.3:20 ).

Коли хтось у мирній будові ходить, той ніби брехнею черпає духовні дари.

Святі отці, маючи мирний устрій і осяяні благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирний лад, тоді вона може від себе та інших виливати світло освіти розуму; Перш за це людині треба повторювати ці слова Анни пророчиці: зухвалі слова нехай не виходять з уст ваших ( 1Цар.2:3 ), і слова Господні: вийми спершу колоду з твого ока, і тоді побачиш, як вийняти сучок з ока брата твого ( Мт.7:5 ).

Цей світ, як безцінний скарб, залишив Господь наш Ісус Христос учням Своїм перед смертю Своєю, говорячи: світ залишаю вам, мир Мій даю вам ( Ін.14:27 ). Про нього також говорить і Апостол: І світ Божий, який понад всякий розум, дотримується ваших сердець і ваших помислів у Христі Ісусі ( Флп.4:7 ). Якщо людина не зненавидить потреби мирських, то не може мати миру душі.

Світ душевний здобувається скорботами. Писання каже: ми увійшли у вогонь та у воду, і Ти вивів нас на волю ( Пс.65:12 ). Бажаючим догодити Богові шлях лежить крізь багато скорбот.

Ніщо так не сприяє набуттю внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна з іншими.

Отже, ми повинні всі свої думки, бажання та дії зосереджувати до того, щоб отримати світ Божий і з Церквою завжди кричати: Господи! Ти даруєш нам мир ( Іс.26:12 ).

Про збереження миру душевного

Усіми заходами треба намагатися, щоб зберегти світ душевний і обурюватися образами з інших; для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів і за допомогою уваги розум і серце дотримуватися непристойних рухів.

Така вправа може принести людському серцю тишу і зробити її обителью для самого Бога.

Образ такого безгніву ми бачимо на Григорії Чудотворці , у якого в публічному місці дружина якась блудниця просила хабара, нібито за вчинений з нею гріх; а він, на неї анітрохи не розгнівавшись, лагідно сказав якомусь своєму другові: дай незабаром їй ціну, колико вимагає. Дружина, щойно прийняла неправедну винагороду, зазнала нападу біса; святий же відгнав від неї біс молитвою (Четі Мінеї, листопад 17, в житії його).

Якщо ж неможливо, щоб не обуритися, то, принаймні, треба намагатися утримувати мову, за дієсловом псалмоспівця: я вражений і не можу говорити ( Пс.76:5 ).

У цьому випадку зможемо взяти св. Спиридона Триміфунтського та викл. Єфрема Сиріна . Перший (Чет. Мін., Груд. 12, в житії його) так переніс образу: коли на вимогу царя грецького входив він до палацу, то хтось із слуг, в палаті царської колишніх, вважаючи його за жебрака, сміявся над ним, не пускав його в палату, а потім ударив і в лан; св. Спиридон, будучи незлобивий, за словом Господнім, навернув йому й іншу ( Мт.5:39 ). Викл. Єфрем (Чет. Мін., 28 січня, в житії його), постячи в пустелі, позбавлений був учнем їжі таким чином: учень, несучи йому їжу, розтрощив на шляху, неохоче, посудину. Преподобний, побачивши сумного учня, сказав до нього: «Не скорботи, брате, якщо не захоче прийти до нас їжа, то ми підемо до неї», – і пішов, сів при скорботній посудині і, збираючи їжу, куштував її: так був він безгнівний.

А як перемагати гнів, це можна бачити з житія великого Паїсія (Чет. Мін., червня 19, в житії його), який Господа Ісуса Христа, що явився йому, просив, щоб Він звільнив його від гніву; і сказав йому Христос: «Якщо гнів і лють купно перемогти хощеші, нічого не захочеш, ні зненавидь кого, ні принижи» .

Щоб зберегти світ душевний, треба віддаляти від себе зневіру і намагатися мати дух радісний, а не сумний, за словами Сираха: бо смуток багатьох вбив, а користі в ньому немає ( Сир.30:25 ).

Коли людина має великий недолік у потрібних для тіла речах, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душ ставитись має.

Для збереження світу душевного також усіляко має уникати засудження інших. Неосудженням і мовчанням зберігається світ душевний: коли у такому будові буває людина, то отримує Божественні одкровення.

До збереження душевного світу треба частіше входити до себе і питати: де я? При цьому слід спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили внутрішній людині і не розважали душу чуттєвими предметами, бо благодатні дарування отримують тільки ті, хто має внутрішнє діяння і дбає про душі свої.

Про зберігання серця

Ми неухильно повинні зберігати серце своє від непристойних помислів і вражень, за словами Припливника: Найбільше зберігається серце твоє, тому що з нього джерела життя ( Прип.4:23) ).

Від пильного зберігання серця народжується в ньому чистота, для якої доступне видіння Господа, за запевненням вічної Істини: Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога ( Мт.5:8) ).

Що втекло в серце кращого, того ми без потреби виливати не повинні; бо тоді тільки зібране може бути в безпеці від видимих ​​і невидимих ​​ворогів, коли він, як скарб, зберігається у нутрощі серця.

Серце тоді тільки кипить, будучи запалюване вогнем Божественним, коли в ньому є вода жива; коли ж вся виллється, то воно холоне, і людина замерзає.

Про помисли і тілесні рухи

Ми повинні бути чистими від помислів нечистих, особливо коли приносимо молитву Богові, бо немає згоди між смородом і пахощами. Де бувають помисли, там і додавання з ними. Отже, слід відбивати перший напад гріховних помислів і розсіювати їх від землі нашого серця. Поки що діти вавилонські, тобто. помисли злі, ще немовлята, повинні розбивати і руйнувати їх об камінь, що є Христос; особливо три головні пристрасті – обжерливість, сріблолюбство і марнославство, якими намагався диявол спокушати навіть Самого Господа нашого в кінці подвигу Його в пустелі.

Диявол, як лев, ховаючись у таємному місці ( Пс.9:30 ), таємно розставляє нам сіті нечистих і безбожних помислів. Отже, негайно, як побачимо, треба розривати їх за допомогою благочестивого роздуму та молитви.

Потрібна подвиг і велика пильність, щоб під час псалмоспіву наш розум узгодився з серцем і вустами, щоб у молитві нашій до фіміаму не домішувався сморід. Бо Господь гидує серцем із нечистими помислами.

Будемо невпинно, день і ніч, зі сльозами скидати себе перед лицем Божої благості, нехай очистить Він наші серця від усякого злого помислу, щоб ми гідно могли проходити шлях звання нашого і чистими руками приносити Йому дари служіння нашого.

Якщо ми не згодні з злими думками, що вкладаються від диявола, то ми добро творимо. Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив; а до тих, хто очистився від пристрастей, приражається тільки з боку, або зовні.

Людині в молодих літах можна чи не горіти і не обурюватися від плотських помислів? Але маємо молитися Господу Богу, нехай згасне іскра порочних пристрастей на самому початку. Тоді не посилиться в людині полум’я пристрастей.

Про розпізнавання дій серцевих

Коли людина прийме щось Божественне, то серце радіє; а коли диявольське, то бентежиться.

Серце християнське, прийнявши щось Божественне, не вимагає ще іншого з боку переконання в тому, чи це точно від Господа; але тим самим дією переконується, що воно небесне: бо відчуває в собі плоди духовні: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віру, лагідність, помірність ( Гал.5:22) ).

Навпаки, хоча б диявол перетворився і на Ангела світла ( 2Кор.11:14 ), або представляв думки благовидні; проте серце все відчуває якусь неясність і хвилювання у думках. Що пояснюючи, св. Макарій Єгипетський каже: «Хоч би (сатана) і світлі видіння уявляв, що благого обоє дії податі аж ніяк не зможе: через що і відомий знак його справ буває» (Слово 4, гл. 13).

Отже, із цих різноманітних дій серцевих може людина пізнати – що є божественне і що диявольське, як пише св. Григорій Синаїт : «Від дійства бо можеш пізнати засіяне світло в твоїй душі, чи Божий є чи сатанин» (Добротолюбство, ч. 1. Григорій Синаїт, Про безмовність).

Про покаяння

Той, хто бажає спастися, завжди повинен мати серце до покаяння, розташоване й скрушене, за Псаломником: Жертва Богу – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже ( Пс.50:19 ). У якому розпачі людина зручно може безбідно проходити крізь хитрі підступи гордого диявола, якого все старання полягає в тому, щоб обурити дух людський і в обуренні посіяти свої кукіль, за словесом Євангельським: Пане! Чи не добре насіння сіяв ти на полі твоїм? Звідки ж на ньому кукіль? Він же сказав їм: Ворог людина зробив це ( Мт.13:27–28 ).

Коли ж людина намагається в собі мати серце смиренне і думку незбурну, але мирну, тоді всі підступи ворожі бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог – у світі Його місце ( Пс.75:3 ).

Початок покаяння походить від страху Божого і уваги, як каже мученик Вонифатій (Четі Мінеї, грудня 19, в житті його): «Страх Божий отець є уваги, а увага – мати внутрішнього спокою, бо народжує совість, яка це чинить, та душа, як от в своїй воді, тако народжуються початки і корінь покаяння».

Ми все життя своє гріхопадіннями своїми ображаємо величність Божу, а тому й повинні завжди упокорюватися перед Ним, просячи залишення боргів наших.

Чи можна оволодіти людиною після падіння повстати?

Можна, за Псаломником: Сильно штовхнули мене, щоб я впав, але Господь підтримав мене ( Пс.117:13 ), бо коли Натан пророк викрив Давида у гріху його, то він, покаявшись, відразу отримав прощення ( 2Цар.12:13 ).

До цього прикладом служить і пустельник той, який, що пішли за водою, на джерелі впав у гріх з дружиною, і повернувшись до келії, усвідомивши своє грішення, поки почав супроводити життя подвижницьке, як і раніше, не прислухавшись до порад ворога, що представляв йому тяжкість гріха і відводив його від тяжкості гріха і відводив його. Про цей випадок Бог відкрив якомусь батькові і наказав брата, що впав у гріх, ублажити за таку перемогу над дияволом.

Коли ми щиро каємося в наших гріхах і звертаємося до Господа нашого Ісуса Христа всім серцем нашим, Він радіє нам, засновує свято і скликає на нього люб’язні Йому сили, показуючи їм драхму, яку Він знайшов ще, тобто. царський образ Свій та подоба. Поклавши на рамена заблудлу вівцю, Він приводить її до Отця Свого. У житлах усіх, хто веселиться, Бог оселяє і душу того, хто покаявся разом з тими, які не відбігали від Нього.

Отже, не зненавидимо звертатися до благоутробного Владики нашого скоро і не віддамося безтурботності та розпачу заради тяжких та незліченних гріхів наших. Розпач є цілковита радість дияволові. Воно є гріх до смерті, як говорить Писання ( 1Ів.5: 16 ).

Покаяння у гріху, між іншим, полягає у тому, щоб не робити його знову. Як усякої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння. Отже, безперечно, приступай до покаяння, і воно клопотатиме за тебе перед Богом.

Про молитву

Ті, хто істинно вирішив служити Господу Богу, повинні вправлятися в пам’яті Божій і безперестанній молитві до Ісуса Христа, кажучи розумом: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного»; а в години пообідні можна говорити цю молитву так: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, молитвами Богородиці, помилуй мене грішного»; або ж вдаватися власне до Пресвятої Богородиці, молячись: «Пресвята Богородиця, спаси нас»; або говорити привітання ангельське: «Богородице Діво, радуйся».

Такою вправою, охороняючи себе від розсіяння і за дотримання світу совісті, можна наблизитися до Бога і з’єднатися з Ним. Бо, за словами св. Ісака Сиріна , крім невпинної молитви, ми наблизитися до Бога не можемо (Слово 69).

Образ молитви добре розташував св. Симеон Новий Богослов (Добротолюбство, ч. 1). Гідність її дуже добре зобразив св. Золотоуст: «Велика, – каже він, – є зброя молитва, скарб невичерпний, багатство ніколи ж утримується, притулок безхвильовий, тиші вина і темряві добрих корінь, джерело і мати є» (Маргарит. Слово 5. Про незбагненне).

У церкві на молитві стояти корисно із закритими очима у внутрішній увазі; відкривати ж очі хіба тоді, коли сумуєш, або сон буде обтяжувати тебе і схиляти до дрімання; тоді очі звертати треба на образ і на палаючу перед ним свіщу.

Якщо в молитві трапиться полонитися розумом у розкрадання думок, тоді має упокоритися перед Господом Богом і просити вибачення, кажучи: «Згрішних, Господи, словом, ділом, помислом і всіма моїми почуттями».

Тому завжди треба намагатися, щоб не зраджувати себе розсіянню думок, бо через це ухиляється душа від пам’яті Божої та любові Його за дією диявола, як св. Макарій каже: «Все супостати нашого старання це є та думка нашу від пам’яті про Бога і страху і любові відверне» (Слово 2, гл. 15).

Коли ж ум і серце будуть з’єднані в молитві і помисли душі не розпорошені, тоді серце зігрівається теплотою духовною, в якій засяє світло Христа, виконуючи миру і радості всієї внутрішньої людини.

Про сльози

Усі святі та зречені світу ченці на все життя своє плакали в сподіванні вічного втіхи, за впевненістю Спасителя світу: Блаженні плачуть, бо вони втішаться ( Мт.5:4 ).

Так і ми маємо плакати про залишення наших гріхів. До цього нехай переконають нас слова Порфироносного: З плачем несе насіння повернеться з радістю, несучи снопи свої ( Пс.125:6 ), і слова св. Ісака Сирина : «Мочу ланіть твої плачемо очам твоїм, нехай спочиє на тобі Святий Дух і обмий тя від скверни злоби твоєї. Умилостиві Господа твого сльозами, нехай прийде до тебе» (Слово 68. Про зречення світу).

Коли ми плачемо в молитві і відразу втручається сміх, то це є від диявольської хитрощі. Важко осягнути ворога нашого таємні та тонкі дії.

У кого течуть сльози розчулення, такого серце осяють промені Сонця правди – Христа Бога.

Про світло Христове

Щоб прийняти і побачити в серці світло Христа, треба, скільки можна, відвернути себе від видимих ​​предметів. Передочистивши душу покаянням і добрими справами і з вірою в Розп’ятого закривши тілесні очі, слід занурити ум усередину серця і кричати покликанням імені Господа нашого Ісуса Христа; і тоді, в міру старанності і гарячості духу до Улюбленого, знаходить людина в імені, що закликається, насолоду, яка збуджує бажання шукати вищої освіти.

Коли через таку вправу усуне розум у серце, тоді засяє світло Христа, освітлюючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: Зійде Сонце правди і зцілення в променях Його ( Мал.4:2 ).

Це світло є купно і життя за євангельським словом: У Ньому було життя, і життя було світло людей ( Ін.1:4 ).

Коли людина споглядає внутрішньо вічне світло, тоді розум його буває чистий і не має в собі ніяких чуттєвих уявлень, але, весь будучи поглиблений у споглядання нествореної доброти, забуває все чуттєве, не хоче визріти і себе; але хоче сховатися в серці землі, аби не позбутися цього істинного блага – Бога.

Про увагу самому собі

Шлях уваги той, хто проходить, не повинен тільки одному серцю своєму вірити, але повинен серцеві свої дії і своє життя повіряти з законом Божим і з діяльним життям подвижників благочестя, які такий подвиг проходили. Цим засобом зручніше можна і лукавого позбутися, і істину ясніше побачити.

Розум уважної людини є ніби поставленим вартовим, або невсипущим охоронцем внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на ті, що обходять і вражаються душею його неприємні сили, за Псаломником: і на ворогів моїх дивилося око моє ( Пс.53:9 ).

Від ока його не прихований диявол, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути ( 1Пет.5:8 ), і ті, що напружують лук свій, щоб у темряві стріляти в правих серцем ( Пс.10:2) ).

Тому така людина, дотримуючись вчення Божественного Павла, приймає всезброю Божу, щоб ви могли протистати в день злий ( Еф.6:13) ), і цими зброями, що сприяє благодаті Божій, відображає видимі прираження і перемагає невидимих ​​ратників.

Прохідний шлях цей не повинен слухати сторонніх чуток, від яких голова може бути наповнена пустими і суєтними помислами і спогадами, але має бути уважним до себе.

Особливо на цьому шляху спостерігати треба, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, за Псаломником: не возглаголят уста моя діл людських ( Пс.16:4 ), а молити Господа: Від таємних моїх очисти мене, і від умисних утримай раба Твого ( Пс.18:1 ).

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя свого, до середини ж, де трапляється щастя чи нещастя, має бути байдужим. Щоб зберегти увагу, треба усамітнюватися в собі, за дієсловом Господнім: нікого на дорозі не вітайте ( Лк.10: 4 ), тобто. без потреби не говорити, хіба хтось біжить за тобою, щоб почути від тебе корисне.

Про страх Божий

Людина, яка прийняла на себе проходити шлях внутрішньої уваги, перш за все повинна мати страх Божий, який є початком премудрості.

У його розумі завжди повинні бути надруковані ці пророчі слова: Служіть Господеві зі страхом, і радійте [перед Ним] з трепетом ( Пс.2:11 ).

Він повинен проходити цей шлях з крайньою обережністю і благоговінням до всього священного, а не недбало. Інакше треба боятися, щоб не віднеслося до нього це Боже визначення: Проклятий, хто діло Господнє робить недбало ( Єр.48:10 ).

Благоговійна обережність тут потрібна для того, щоб це море, велике і просторе: там плазуни, яким немає числа ( Пс.103: 25 ), тобто. багато помислів суєтні, неправі і нечисті, породження злих духів, тобто. серце зі своїми помислами та бажаннями, які має очищати за допомогою уваги.

Бійся Бога, – говорить Премудрий, – і заповіді Його дотримуйся ( Еккл.12:13 ). А дотримуючись заповідей, ти будеш сильний у кожній справі, і твоя справа буде завжди добре. Бо, боячись Бога, ти з любові до Нього все робитимеш добре. А диявола не бійся; хто боїться Бога, той здолає диявола: для того диявол безсилий.

Два види страху: якщо не хочеш робити зла, то бійся Господа і не роби; а якщо хочеш робити добро, то бійся Господа і роби.

Але ніхто не може здобути страху Божого, доки не звільниться від усіх життєвих турбот. Коли розум буде безтурботним, тоді рухає його страх Божий і тягне до любові Божої благості.

Про зречення світу

Страх Божий набувається тоді, коли людина, зрікшись світу і всього, що у світі, зосередить усі свої думки і почуття в одному уявленні про закон Божий і весь порине в споглядання Бога і в почуття обіцяного святим блаженства.

Не можна зректися світу і прийти у стан духовного споглядання, залишаючись у світі. Бо доки пристрасті не втішаться, не можна здобути світу душевного. Але пристрасті не втішаться, доки нас оточують предмети, які збуджують пристрасті. Щоб прийти в досконалу безпристрасність і досягти досконалої безмовності душі, потрібно багато подвизатися в духовному роздумі та молитві. Але як можна цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога і повчатися в Законі Його, і всією душею підноситись до Нього в полум’яній молитві, залишаючись серед невгамовного шуму пристрастей, що воюють у світі? Світ у злі лежить.

Не звільняючись від світу, душа не може любити Бога щиро. Бо життєве, за словами преп. Антіоха, для неї ніби покривало.

«Якщо ми, – каже той самий вчитель, – живемо в чужому граді і наш град далеко від цього граду, і якщо ми знаємо град наш: то для чого ми зволікаємо в чужому граді і в ньому готуємо собі поля та житла? Як нам співати Господню пісню на землі чужій? ( Пс.136:4 ) Світ цей є область іншого, тобто. князя цього віку» (Сл. 15).

Про життя діяльне та умоглядне

Людина складається з тіла і душі, а тому і шлях життя її повинен складатися з дій тілесних і душевних – з діяння та умогляду.

Шлях діяльного життя становлять: піст, помірність, чування, уклінність, молитва та інші тілесні подвиги, що становлять тісний шлях і сумний, який, за словом Божим, вводить в життя вічне. Шлях умоглядного життя полягає у піднесенні розуму до Господа Бога, у сердечній увазі, розумній молитві та спогляданні через такі вправи речей духовних.

Кожному, хто бажає проходити життя духовне, має починати від діяльного життя, а потім уже приходити і в розумоглядне: бо без діяльного життя в розумоглядне прийти неможливо.

Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на рівень діяльної досконалості; а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. Бо одні тільки очистилися від пристрастей і досконалі до життя приступати можуть, як це бачити можна зі слів Святого Письма: Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать ( Мф.5: 8 ) і зі слів св. Григорія Богослова : «Споглядання безпечно можуть приступати тільки найдосконаліші за своєю досвідченістю» (Слово на святий Великдень).

До умоглядного життя приступати має зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями святих Писань і, якщо можна знайти, під керівництвом якогось вправного старця, а не з зухвалістю і самочинством: «Бо зухвалий і зневажливий, – за словами Григорія Синаї , примушується до того передчасно дозріти. – І ще: аще мріється хто думкою висока досягти, бажання сатанино, а не істину здобувши, – цього диявол своїми мрежами зручність ловить, як свого слугу »(Про красу і про інші багато приводів. Добротолюбство, ч. 1).

Якщо ж не можна знайти наставника, який може керувати до умоглядного життя, то в такому разі слід керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам навчатися від Писання, говорячи: Досліджуйте Писання, бо ви думаєте через них мати вічне життя ( Ів.5:39 ).

Так само треба намагатися прочитувати батьківські писання і намагатися, скільки можна, по силі виконувати те, чого навчають вони, і таким чином помалу від діяльного життя сягати досконалості умоглядної.

Бо, за словами св. Григорія Богослова , найкраща справа, коли ми кожен сам собою досягаємо досконалості і приносимо Богові, що закликає нас, жертву живу, святу і завжди у всьому освячувану (Слово на святий Великдень).

Не повинно залишати діяльне життя й тоді, коли б у ньому людина мала успіх і прийшла б уже в умоглядну: бо вона сприяє умоглядному життю і її підносить.

Проходячи шлях внутрішнього і умоглядного життя, не повинно слабшати і залишати його тому, що люди, що приліпилися до зовнішності і чуттєвості, вражають нас неприємністю своїх думок у саме почуття серцеве, і всіляко намагаються відвернути нас від проходження внутрішнього шляху, постачаючи нам на оном різні перешкоди. «Тлумачення на Пісню піснею»), розумогляд речей духовних воліє пізнання речей чуттєвих. А тому ніякими протилежностями в проходженні цього шляху не слід вагатися, стверджуватись у цьому випадку на слові Божому: не бійтеся того, чого він боїться, і не бойтесь. Господа Саваота – Його шануйте свято, і Він – страх ваш ( Іс.8:12–13 ).

Про усамітнення та мовчання

Найчастіше має прикрашати себе мовчанням; Бо Амвросій Медіоланський каже: «Мовчанням багатьох бачив я тих, що рятуються, а багатоглаголанням жодного». І поки хтось із батьків говорить: «Мовчання є таїнство майбутнього століття, словеса ж знаряддя суть світу цього» (Добротолюбство, ч. 2, гл. 16).

Ти тільки сиди в келії своїй у увазі і мовчанні і всіма заходами намагайся наблизити себе до Господа, а Господь готовий зробити тебе з людини ангелом: На кого Я побачу, – каже Він, – на смиренного й скорботного духом і на того, що тремтить перед словом ( Іс.66:2 ).

Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог-диявол нічого не встигає щодо таємного серця людині, це має розуміти про мовчання в розумі.

Такий подвиг, що проходить, має всю надію свою покласти на Господа Бога, за вченням апостола: Всі турботи ваші покладіть на Нього, бо Він піклується про вас ( 1Пет.5:7 ). Він повинен бути постійний у цьому подвигу, наслідуючи в цьому випадку приклад св. Іоанна мовчальника і пустельника (Четьї Мінеї, груд. 3, в житії його), який у проходженні шляху цього стверджувався цими Божественними словами: не залишу тебе і не покину тебе ( Євр.13:5 ).

Якщо не завжди можна перебувати в самоті і мовчанні, живучи в монастирі і займаючись покладеними від настоятеля послухами, то хоча деякий час, що залишається від послуху, повинен присвячувати на самоту і мовчання, і за це мале не залишить Господь Бог послати на тебе багату Свою милість.

Від усамітнення та мовчання народжуються розчулення та лагідність; дію цієї останньої в людському серці можна уподібнити тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як говорить про неї пророк Ісая: водами Силоама, що тече тихо ( Іс.8:6 ).

Перебування в келії в мовчанні, вправі, молитві і повчанні день і ніч закону Божому робить людину благочестивою, бо, за словами св. отців, келія ченця є «піч Вавилонська, в якій три юнаки Сина Божого знайшла» (Добротолюбство, ч. 3. Петро Дамаскін , кн. 1).

Монах, за словами Єфрема Сиріна , не залишиться довго на одному місці, якщо не полюбить раніше мовчання та помірності. Бо мовчання вчить безмовності та постійної молитви, а помірність робить помисл нерозважним. Нарешті, здобув це чекає мирний стан (т. 2).

Про багатослівність

Одного багатослів’я з тими, хто неприємних з нами вдач, досить засмутити нутрощі уважної людини.

Але жахливіше те, що від цього може погаснути той вогонь, який Господь наш Ісус Христос прийшов на землю сердець людських: бо нікчемно так застуджує вогонь, від Святого Духа вдихається в серце ченця до освячення душі, як міркування і багатослів’я, і ​​Собе .

Особливо ж повинно зберігати себе від поводження з жіночою статтю: бо, як воскова свічка, хоч і не запалена, але поставлена ​​між возженими, розтає, так і серце ченця від співбесіди з жіночою статтю непомітно розслаблює, про що і св. Ісидор Пелусіот каже так: «Якщо (говорю писанню) такі бесіди злі тлять звичаї благи: то бесіда з дружинами, якщо й добра буде, бо сильна є розбестити внутрішньої людини таємно помисли поганими, і чисту сущу тілу, що буде камінь божий, м’якше, обожнє постійне старанність і єство перемагає; Коли ж єство, ледве рухливе, трудиться, і від тієї речі, яку мати ні в що, страждає і применшується, то як воля людська, що є зручність вагається, від звичаю довгого не буде переможена і перетворена» ( Ісидор Пелусіот2 ; лют. 4, у житії його).

А тому для збереження внутрішньої людини треба намагатися утримувати мову від багатослів’я: але розумна людина мовчить ( Припов.11:12 ), і хто зберігає уста свої, той береже душу свою ( Прип.13:3 ).

Не вислухавши раніше від когось про якийсь предмет, відповідати не повинно: що (бо) говорить слово перед слуханням, безумство йому є і ганьба ( Припов.18:13 ).

Про безмовність

Викл. Варсонофій вчить: «Доки корабель на морі, терпить біди та прираження вітрів, а коли досягне притулку тихого і мирного, вже не боїться бід і скорбот і прираження вітрів, але залишається в тиші. Так і ти, чернець, доки залишаєшся з людьми, чекай на скорботи й біди, і на прираження уявних вітрів; а коли вступиш у безмовність, боятися тобі нічого» (Варсануфій Вел. та Іоан. Відп. 8, 9).

«Довершена безмовність є хрест, на якому повинна людина розіп’яти себе з усіма пристрастями та пожадливістю. Але подумай, Владико наш Христос скільки наперед зазнав погорджень і образ, і потім уже зійшов на хрест. Так і нам не можна прийти в досконалу безмовність і сподіватися святої досконалості, якщо не потерпімо з Христом. Бо говорить Апостол: Коли з Ним страждаємо, з Ним і прославимося. Іншого шляху немає» (Варсануфій Вел. Відп. 342).

Той, хто прийшов у безмовність, повинен невпинно пам’ятати, навіщо прийшов, щоб не ухилилося серце його до чогось іншого.

Про піст

Подвигоположник і Спаситель наш Господь Ісус Христос перед виступом на подвиг спокутування людського роду зміцнив Себе тривалим постом. І всі подвижники, починаючи працювати Господеві, озброювали себе постом і не інакше вступали на шлях хрещений, як у подвигу посту. Найбільші успіхи в подвижництві вимірювали вони успіхами в пості.

Пост полягає не в тому, щоб їсти рідко, але в тому, щоб їсти мало; і не в тому, щоб їсти одного разу, але в тому, щоб не їсти багато. Нерозумний той постник, який чекає певної години, а в годину трапези весь віддається ненаситному смаку і тілом, і розумом. У міркуванні їжі має спостерігати і те, щоб не розбирати між їжею смачними та несмачними. Ця справа, властива тваринам, у розумній людині негідно похвала. Відмовляємося ж ми від приємної їжі для того, щоб упокорити воюючі члени тіла і дати свободу діям духу.

Справжній піст полягає не в одному виснаженні плоті, а й у тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з’їсти, віддати голодному.

До суворого посту святі люди приступали не раптом, роблячись поступово і помалу здатними задовольнятися найбіднішою їжею. Викл. Дорофій, привчаючи учня свого Досифея до посту, поступово віднімав від столу його по малої частини, так що від чотирьох фунтів міру його щоденної їжі знизав нарешті до восьми лотів хліба.

При всьому тому святі постники, на подив інших, не знали розслаблення, але завжди були бадьорі, сильні та готові до діла. Хвороби між ними були рідкісні, і життя їх текло надзвичайно тривало.

У тій мірі, як тіло того, хто постить, стає тонким і легким, духовне життя приходить до досконалості і відкриває себе дивними явищами. Тоді дух робить свої дії ніби в безтілесному тілі. Зовнішні почуття точно закриваються, і розум, зрікшись землі, підноситься до неба і повністю занурюється в споглядання світу духовного.

Однак, щоб накласти на себе суворе правило помірності у всьому або позбавити себе всього, що може служити для полегшення немочі, це вмістити не кожен може. Хто може вмістити, та вмістить ( Мф.19: 12 ).

Їжу треба вживати щодня стільки, щоб тіло, зміцнівши, було другом і помічником душі у скоєнні чесноти; а інакше може бути те, що, знемогу тілу, і душа слабшає.

По п’ятницях і середах, особливо в чотири пости, їжу, за прикладом батьків, вживай один раз на день, і Ангол Господній приліпиться до тебе.

Про подвиги

Не треба робити подвигів надмірно, а намагатися, щоб друг – плоть наша – був вірний і здатний до творення чеснот.

Треба йти середнім шляхом, не ухилявся ні праворуч, ні ліворуч ( Прип.4:27 ); духу давати духовне, а тілу – тілесне, необхідне підтримки тимчасового життя. Не повинно також і громадського життя відмовляти в тому, чого вона законно вимагає від нас, за словами Писання: віддавайте кесарево кесареві, а Боже Богу ( Мт.22:21 ).

Повинно спускатися душі своїй у її немощах і недосконалості і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не облінуватися і невпинно спонукати себе на краще.

Чи вжив ти їжі багато, чи що інше подібне до цього, схоже на слабкість людську зробив, не обурюйся цим, не додай шкоди до шкоди; але, мужньо спонукавши себе до виправлення, намагайся зберегти світ душевний, за словом апостола: Блаженний, хто не засуджує себе в тому, що обирає ( Рим.14:22 ).

Тіло, виснажене подвигами чи хворобами, має підкріплювати помірним сном, їжею та питтям, не спостерігаючи навіть часу. Ісус Христос, після воскресіння дочки Яірової від смерті, відразу велів дати їй їсти ( Лк.8: 55 ).

Якщо самовільно виснажимо своє тіло до того, що виснажиться і дух, то таке пригнічення буде безрозсудним, хоча б це робилося для здобуття чесноти.

Років до тридцяти п’яти, тобто. до переполовіння земного життя, великий подвиг буває людині в збереженні себе, і багато хто в ці літа не влаштовує в чесноті, але спотворюється з правого шляху до власних побажань, як про це св. Василь Великий свідчить (в бесіді на початок книги Приповістей): «Багато багато зібрали в юності, але посеред житія колишні, що повстали на них спокусам від духів лукавства, не зазнали хвилювання, і всього того втратили. А тому, щоб не зазнати такого перетворення, треба поставити себе як би на мірилі випробування і уважного за собою спостереження, за вченням св. Ісаака Сиріна : як на мірилі належить перевести будь-яке проживання своє» (Слово 40).

Будь-який успіх у чомусь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: Не нам, Господи, не нам, але твоїм ім’ям дай славу ( Пс.113:9 ).

Про неспання проти спокус

Ми завжди повинні бути уважними до нападів диявола: бо чи можемо сподіватися, щоб він залишив нас без спокуси, коли не залишив Самого Подвигоположника нашого і Начальника віри та Здійснювача Господа Ісуса Христа? Сам Господь апостолу Петрові сказав: Симон! Симон! се, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю ( Лк.22: 31 ).

Отже, ми повинні завжди в смиренності закликати Господа і молити, нехай не попустить на нас бути спокусою вище сили нашої, але нехай визволить нас від лукавого.

Бо коли Господь залишить людину самому собі, тоді диявол готовий стерти її, як млиновий жорен пшеничне зерно.

Про смуток

Коли злий дух смутку опанує душу, тоді, наповнивши її прикрощом і неприємністю, не дає їй молитися з належною старанністю, заважає займатися читанням Писань з належною увагою, позбавляє її лагідності та благодушності у поводженні з братами і народжує відразу від всякого. Бо душа, сповнена смутку, роблячись ніби божевільною і несамовитою, не може спокійно ні приймати доброї поради, ні лагідно відповідати на пропоновані запитання. Вона тікає людей, як винуватців її збентеження і не розуміє, що причина хвороби всередині неї. Печаль є черв’яком серця, що гризить народжує його мати.

Сумний чернець не рухає розуму до споглядання і ніколи не може робити чистої молитви.

Хто переміг пристрасті, той переміг і смуток. А переможений пристрастями не уникне кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так володіючи пристрастю викривається від смутку.

Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А зневажливий світ завжди веселий.

«Як вогонь очищає золото, так печаль за Богом очищає гріховне серце» (Антоній Вел. Слово 25).

Про нудьгу і зневіру

З духом смутку нерозлучно діє і нудьга. Вона, за зауваженням батьків, нападає на ченця близько полудня і справляє в ньому такий страшний занепокоєння, що нестерпні йому стають і місце проживання, і брати, що живуть з ним, а при читанні збуджується якась огида, і часта позіхання, і сильна жадоба. Після насичення утроби демон нудьги вселяє ченцю помисли вийти з келії і з ким-небудь поговорити, уявляючи, що не інакше можна позбутися нудьги, як безперестанку розмовляючи з іншими. І чернець, долаючи нудьгу, подібний до пустельного хмизу, який то трохи зупиниться, то знову мчить за вітром. Він, як безводна хмара, гнана вітром.

Цей демон, якщо не може витягти ченця з келії, то починає розважати його розум під час молитви і читання. Це, каже йому помисл, лежить не так, а це не тут, треба упорядкувати, і це все робить для того, щоб розум зробити пустим і безплідним.

«Ця хвороба лікується молитвою, утриманням від марнослів’я, посильним рукоділлям, читанням слова Божого і терпінням; тому що і народжується вона від малодушності і ледарства, і марнослів’я» (Антоній Вел. Слово 26; Ісаак Сирин . Слово 212).

Важко уникнути її початківцю чернече життя, бо вона перша нападає на нього. Тому насамперед і має остерігатися її за допомогою суворого і беззаперечного виконання всіх обов’язків, що покладаються на послушника. Коли твої заняття прийдуть у справжній порядок, тоді нудьга не знайде місця в серці твоїм. Нудьгують лише ті, у кого справи не в порядку. Отже, послух є найкраще лікування проти цієї небезпечної хвороби.

Коли долає тебе нудьга, то кажи собі, за настановою преп. Ісаака Сиріна : «Ти знову бажаєш нечистоти та ганебного життя. – І якщо помисл скаже тобі: Великий гріх вбивати себе, – ти скажи йому: Вбиваю себе, бо не можу жити нечисто. Помру тут, щоб не побачити справжньої смерті – душі моєї щодо Бога. Краще мені померти тут за чистоту, ніж жити в світі злим життям. Я віддав перевагу смерті над гріхами моїми. Вб’ю себе, бо я згрішив Господеві і не буду більше гнівити його. Що мені жити на відстані від Бога? Озлоблення ці терплю, щоб не позбутися небесної надії. Що Богові в моєму житті, якщо я житиму погано і гнівлю Його?» (Сл. 22).

Інше – нудьга, а інше – стомлення духу, зване зневірою. Буває іноді людина в такому стані духу, що, здається, легше йому було б знищитися або бути без будь-якого почуття і свідомості, ніж залишатися в цьому несвідомо-болісному стані. Потрібно поспішати вийти з нього. «Блудь від духу зневіри, бо від нього народжується всяке зло» (Варсануфій Вел. Відп. 73, 500).

«Є смуток природний, – вчить св. Варсонофій, – від безсилля, і є зневіра від біса. Чи хочеш це знати? Випробуй так: бісівське приходить до того часу, коли має дати собі відпочинок. Бо коли хтось собі запропонує зробити що-небудь, воно перш, ніж виконано буде третину чи чверть справи, нудить його залишити справу і встати. Тоді не треба слухати його, але треба створити молитву і сидіти за ділом з терпінням.

І ворог, бачачи, що він чинить молитву, віддаляється, тому що не хоче давати приводу до молитви» (Варі. Відп. 562–565).

«Коли Богові завгодно, – каже св. Ісаак Сірін , – кинувши людину у великі скорботи, попускає йому впасти в руки малодушності. Воно народжує в ньому міцну силу зневіри, в якій він відчуває душевну тісноту, і це є передчуття геєни; внаслідок цього знаходить дух несамовитості, від якого походять тисячі спокус: збентеження, лють, хула, скарга на свою долю, розбещені помисли, переселення з місця в місце тощо. Якщо запитаєш: яка причина? то скажу: твоя недбайливість, бо ти не поклопотався пошукати їх вилікування. Бо лікування для цього одне, за допомогою якого людина скоро знаходить розраду в душі своїй. І що ж це за ліки? Смиренномудрість серця. Нічим, крім нього, людина не може зруйнувати оплот цих пороків, а навпаки знаходить, що ці перемагають над ним» (Ісаак Сірін. Слово 79).

Зневіра у св. батьків іноді називається ледарством, лінощами і розліненням.

Про відчай

Як Господь піклується про наше спасіння, так людиногубець – диявол – намагається привести людину до відчаю.

Розпач, за вченням св. Іоанна Ліствичника , народжується або від свідомості безлічі гріхів, відчаю совісті і нестерпного смутку, коли душа, безліччю виразок покрита, від нестерпного їхнього болю занурюється в глибину відчаю, або від гордості і гордості, коли хто вважає себе не заслуговує того гріха. Першого роду розпач тягне людину в усі пороки без розбору, а при розпачі другого роду людина тримається ще свого подвигу, що, за словами св. Іоанна Лествичника, і разом розуму. Перше лікується помірністю та благою надією, а друге – смиренністю і незасудженням ближнього (Лествиця. Степ. 26).

Душа висока і тверда не зневіряється при нещастях, яких би там не було. Юда зрадник був малодушний і невигадливий у боротьбі, і тому ворог, бачачи його розпач, напав на нього і змусив його вдавитися; але Петро – твердий камінь, коли впав у великий гріх, як майстерний у боротьбі, не зневірився і не втратив духу, але пролив гіркі сльози від гарячого серця, і ворог, побачивши їх, як вогнем палимий в очі, далеко втік від нього з болючим криком.

Отже, брати, вчить преп. Антіох, коли відчай нападатиме на нас, не скоримося йому, але, «зміцнюючись і огороджуючися світлом віри, з великою мужністю скажемо лукавому духу: що нам і тобі, відчужений від Бога, втікач з небес і раб лукавий? Ти не смієш зробити нам нічого.

Христос, Син Божий, має владу і над нами, і над усім. Йому згрішили ми. Йому й справдимося. А ти, згубний, пішли від нас. Укріплені чесним Його хрестом, ми зневажаємо твою голову змії» (Антоній Вел. Слово 27).

Про хвороби

Тіло є раб душі, душа цариця, а тому це милосердя Господнє, коли тіло виснажується хворобами; бо від цього слабшають пристрасті, і людина приходить до тями; і найболючіша тілесна хвороба народжується іноді від пристрастей.

Забери гріх, і хвороб не буде; бо вони бувають у нас від гріха, як це стверджує св. Василь Великий : «Звідки недуги? Звідки тілесні ушкодження? Господь створив тіло, а не недугу; душу, а чи не гріх. Що ж найбільше корисно і потрібно? З’єднання з Богом і спілкування з Ним через любов. Втрачаючи любов цю, ми відпадаємо від Нього, а відпадаючи, наражаємося на різні і різноманітні недуги» (Слово про те, що Бог не є причиною зла).

Хто переносить хворобу з терпінням і подякою, тому ставиться в провину вона замість подвигу або навіть більше.

Один старець, що страждав на водяну хворобу, говорив братам, які приходили до нього з бажанням лікувати його: «Батьки, моліться, щоб не зазнав такої хвороби моя внутрішня людина; а що стосується справжньої хвороби, то я прошу Бога про те, щоб Він не раптом звільнив мене від неї, бо оскільки зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється ( 2Кор.4:16 )”.

Буде Господеві Богові завгодно, щоб людина зазнала на собі хвороб, то Він же подасть їй і силу терпіння. Тож нехай будуть хвороби не від нас самих, а від Бога.

Про посади та любов до ближніх

З ближніми треба поводитися лагідно, не роблячи навіть видів образи.

Коли ми відвертаємось від людини або ображаємо її, тоді на серці нашому ніби камінь лягає.

Дух збентеженої або сумної людини треба намагатися підбадьорити словом любові.

«Братові грішу, покрий його, – радить св. Ісаак Сирине , – простягни ризу твою над грішником і покрий його. Ми всі Божої милості вимагаємо, як Церква співає: якщо не Господь був би в нас, хто задоволений цілий збережений бути від ворога, купно ж і вбивці людини» (Сл. 89).

Ми у відношенні до ближніх повинні бути, як словом, так і думкою, чисті та до всіх рівні; інакше життя наше зробимо марним. Ми повинні любити ближнього не менше, ніж самих себе, за заповіддю Господньою: полюби… ближнього твого, як самого себе ( Лк.10:27 ). Але не так, щоб любов до ближніх, виходячи з меж поміркованості, відволікала нас від виконання першої та головної заповіді, тобто. любові до Бога, як про це повчає Господь наш Ісус Христос: Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не вартий Мене; і хто любить сина чи дочку більше, ніж Мене, не гідний Мене ( Мф.10: 37 ). Про цей предмет дуже добре міркує св. Димитрій Ростовський : «Там видно неправдиве до Бога в християнській людині любов, де творіння з Творцем порівнюється, або більше творіння, ніж Творець шанується; а там видно правдиве кохання, де один Творець більше всього створення любиться і воліється »(ч. 2, пов. 2).

Про незасудження ближнього

Не повинно судити нікого, хоч би на власні очі бачив когось грішним або кохаючим у злочині заповідей Божих, за словом Божим: Не судіть, нехай не судимі будете ( Мт.7:1 ), і поки: Хто ти, що засуджуєш чужого раба? Перед своїм Господом стоїть він чи падає. І буде відновлений, бо сильний Бог відновити його ( Рим.14:4 ).

Набагато краще завжди згадувати ці апостольські слова: Тому, хто думає, що він стоїть, бережись, щоб не впасти ( 1Кор.10:12 ). Бо невідомо, скільки часу ми можемо в чесноті перебувати, як каже пророк, досвідом це довідався: І я говорив у моїм благоденстві: не захитаюся навіки… Ти сховав лице Твоє, і я зніяковів ( Пс.29:7–8 ).

Чому ми засуджуємо своїх братів? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Засуджуєш себе – і перестанеш засуджувати інших.

Самих себе повинно нам вважати грішними за всіх і всяку погану справу прощати ближньому, а ненавидіти тільки диявола, який спокусив його. Трапляється ж, що нам здається, інший робить погано, а насправді, за добрим наміром того, хто робить, це добре. До того ж двері покаяння всім відчинені, і невідомо, хто колись увійде до них: чи ти, хто засуджуєш, чи засуджений тобою.

«Засуджуй погану справу, а самого, хто чинить, не засуджуй. Якщо засуджуєш ближнього, – вчить преп. Антіох, то разом з ним і ти засуджуєшся в тому ж, у чому його засуджуєш.

Судити чи засуджувати не нам належить, але єдиному Богові і Великому Судді, що веде серця наші та потаємні пристрасті єства” (Антоній Вел. Слово 49). Щоб позбутися засудження, слід слухати себе, ні від кого не приймати сторонніх думок і бути до всього мертвого.

Отже, кохані, не спостерігатимемо за чужими гріхами і засуджуватимемо інших, щоб не почути: серед синів людських, у яких зуби – списи та стріли, і у яких язик – гострий меч ( Пс.56:5 ).

Про прощення образ

За образу, яка б не була нанесена, не тільки не повинно помститися, але, навпаки, має ще прощати кривдника від серця, хоча б воно й противилося цьому, і схиляти його переконанням слова Божого: Якщо не прощатимете людям провини їхньої, то й Отець ваш не пробачить вам гріхів ваших : Мт . вас і тих, що вас ганяють ( Мф.5: 44 ).

Не повинно живити в серці злості чи ненависті до ближнього ворогуючого, але має любити його і, скільки можна, творити йому добро, дотримуючись вчення Господа нашого Ісуса Христа: любіть ворогів ваших, благословляйте проклинаючих вас ( Мт.5:44 ).

Коли твою честь хто принижує або забирає, то всіма заходами намагайся, щоб пробачити йому, за словом Євангелія: від того, хто взяв твоє, не вимагай назад ( Лк.6:30 ).

Бог наказав нам ворожнечу лише проти змія, тобто. проти того, хто означав спокусив людину і вигнав з раю, – проти людиногубця-диявола. Наказано нам ворогувати проти мадіанітян, тобто. проти нечистих духів розпусти та студодіяння, які сіють у серці нечисті та погані помисли.

Порівнюємо коханим Божим; Порівнюємо лагідності Давида, про якого преблагий і люболюбний Господь сказав: Знайшов Я чоловіка за своїм серцем, який виконає всі бажання Мої. Так Він говорить про Давида, незламного і доброго до ворогів своїх. І ми не робитимемо нічого в помсту братові нашому, щоб, як каже преп. Антіох, не було зупинки під час молитви.

Про Йова свідчив Бог як про людину незлобиву ( Йов.2:3 ); Йосип не мстився братам, які надумали на нього зло; Авель у простоті й без підозри пішов із братом своїм Каїном. За свідченням слова Божого, святі всі жили в незлобності. Єремія, розмовляючи з Богом ( Єр.18:20 ), говорить про Ізраїля , що гнав його: Їжа віддаються зла за блага?

Отже, якщо ми будемо, скільки є сил, намагатися все це виконувати, то можемо сподіватися, що в наших серцях засяє світло Божественне, що освітлює нам шлях до гірського Єрусалиму.

Про терпіння і смиренність

Треба завжди терпіти все, що б не сталося, заради Бога, з вдячністю. Наше життя – одна хвилина порівняно з вічністю; і тому, за апостолом, тимчасові страждання нічого не варті в порівнянні з тією славою, яка відкриється в нас ( Рим.8:18 ).

Образи від інших переносити має байдуже і привчатися до такого настрою, як би їх образи не до нас, а до інших стосувалися. У мовчанні переноси, коли ображає тебе ворог, і єдиному Господу відкривай тоді своє серце. Коли люди ганьблять нас, ми повинні вважати себе негідними похвали. Якби були гідні, то всі кланялися б нам.

Ми завжди і перед усіма повинні принижувати себе, дотримуючись вчення св. Ісака Сиріна : «Унижи собі, і побачиш славу Божу в собі» (Слово 57).

Без світла все похмуро, так і без смирення нічого немає в людині, тільки одна темрява. Тому полюбимо смиренність і побачимо славу Божу; Бо через те смирення спливає, там слава Божа вичерпується.

Як віск не розігрітий і не розм’якшений не може прийняти печатки, що накладається на нього, так і душа, не спокушена працями і недугами, не може прийняти на себе печатки чесноти Божої. Коли диявол залишив Господа, тоді приступили Ангели і служили Йому ( Мф.4: 11 ). Так, якщо під час спокус дещо відходять від нас Ангели Божі, то недалеко, і скоро приступають, і служать нам Божественними помислами, розчуленням, насолодою, терпінням. Душа, попрацювавши, здобуває й інші досконалості. Тому св. пророк Ісая каже: Ті, що сподіваються на Господа, оновляться в силі: піднімуть крила, як орли, потечуть – і не втомляться, підуть – і не втомляться ( Іс.40:31 ).

Так терпів і найлагідніший Давид: бо, коли Сімей паплюжив його й кидав на нього каміння, говорячи: йди, йди, убивця і беззаконник, іди, чоловікові беззаконний, він не сердився; І коли Авесса, обурювавшись на це, сказав йому: Навіщо злословить цей мертвий пес мого пана царя? – Він заборонив йому, кажучи: Нехай він злословить, бо Господь побачить і віддасть мені добре ( 2Цар.16:7-12 ). Чому потім і оспівав: Твердо я надіявся на Господа, і Він прихилився до мене і почув крик мій ( Пс.39:2 ).

Як чадолюбивий батько, коли бачить, що син його живе безладно, карає його; а коли побачить, що він малодушний і покарання своє зносить з працею, тоді втішає: так чинить з нами і добрий Господь і Отець наш, вживаючи все для нашої користі, як втіхи, так і покарання, за Своєю людинолюбством, і тому ми, перебуваючи в скорботах, як діти благопокорені. Бо якщо будемо дякувати Йому тільки в добробуті, то подібні будемо невдячним юдеям, які, наситившись дивовижної трапези в пустелі, говорили, що Христос воістину є пророк, хотіли взяти Його і зробити царем, а коли Він сказав їм: Намагайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, що перебуває в ній . знамення?… Батьки наші їли манну в пустелі ( Ін.6:27–31 ). Прямо на таких падає слово: хоча за життя він ублажає душу свою, і прославляють Тебе, що ти задовольняєш собі, але він піде до роду батьків своїх, які ніколи не побачать світла ( Пс.48:19–20 ).

Тому апостол Яків навчає нас: З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси, знаючи, що випробування вашої віри робить терпіння; терпіння ж має мати досконалу дію, і додає: Блаженна людина, яка переносить спокусу, бо, бувши випробувана, вона отримає вінець життя ( Як.1:2, 3, 4, 12 ).

Про милостиню

Має бути милостиву до убогих і дивних; про це багато дбали великі світильники і отці Церкви.

Стосовно цієї чесноти ми повинні всіма заходами намагатися виконувати наступну заповідь Божу: Отже, будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний ( Лк.6:36 ), також: милості хочу, а не жертви ( Мф.9:13 ).

Цим рятівним словам мудрі слухають, а нерозумні не слухають; Тому й нагорода неоднакова, як сказано: Хто сіє скупо, той скупо й пожне; а хто сіє щедро, той щедро і пожне ( 2Кор.9:6 ).

Приклад Петра Хлібодара (Чеття Мінеї, сент. 22), який за шматок хліба, поданий жебраку, отримав прощення у всіх його гріхах, як це було показано йому у видінні, – нехай спонукає нас до того, щоб і ми були милостиві до ближніх: бо і мала милостиня багато сприяє до стилю.

Творити милостиню ми маємо з душевною прихильністю, за вченням св. Ісака Сирина : «Що даси що тому, хто вимагає, нехай попередить дію твою веселість обличчя твого, і словеси благими втішай скорботу його» (Слово 89).

Джерело:Про мету життя нашого християнського. Розмова преподобного Серафима Саровського з Н.А. Мотовіловим. / Преподобний Серафим Саровський; Н.А. Мотовилів – Київ: Києво-Печерська Успенська Лавра, 2013. – 79 с.