АУДІО

Зміст

Від видавців

Приснопам’ятний, глибоко шанований протоієрей Іоанн Журавський (1867–1964) прожив довге життя і багато попрацював на славу Божу для Святої Православної Церкви. Його служіння проходило в Латвії і багато сприяло зміцненню та розповсюдженню там Православ’я. То справді був духоносний пастир, «золотий батюшка», – як його називали. Наразі поставлено питання про його канонізацію.

Книга о. Іоанна «Про внутрішнє християнство» присвячена Ісусовій молитві, «розумному діланню», практика якого нині багато в чому втрачена. На жаль, авторський оригінал книги втрачено, і вона збереглася лише в «списках», у яких зустрічаються, неминучі у подібних випадках, різночитання, а то й привнесення. У нашому виданні використано два взаємодоповнюючі «списки», і ми сподіваємося, що таким чином воно набуло достатньої повноти. Вибачте нас, дорогі читачі, за можливі недогляди.

Світла пам’ять о. Іоанну.

Хай береже всіх нас милосердний Господь!

Маленька передмова

Ця книга – плід мого майже сорокарічного вслухання у Божественну Симфонію словесних звучань думок святих Отців Церкви Православної, безсмертних Шукачів Розумної Краси. І звичайно, це не академічне «дослідження» і не богословський трактат про Бога та шляхи до Нього. Ні. І ще раз – ні.

Це – священна поезія, відгук того натхнення, яким були охоплені Батьки. Це пісня серця про «розумне діяння», про ту Дивну музику Небес, що прославляє Дивного Бога, яку Душа почула в цій безсмертній Симфонії Батьків, як основний лейтмотив усієї Православної аскези, всіх святоотцівських Писань.

Діапазон моїх голосових здібностей не великий. Але я заспівав щиро, як міг. І якщо хтось співає краще про те саме і звучніше, я з любов’ю підкорюся йому, славословлячи Дивного Бога в Дивних Святих Своїх.

Розкриваючи потаємні думки Св. Отців про «розумне діяння», я не мав наміру викладати цей предмет у вигляді системи. Далекий я був від цього наміру.

Систематично виклав у найпростішій формі з незрівнянною ясністю благословенний Поет «розумного діяння» – Богомудрий єп. Ігнатій Брянчанінов.

У нього це вчення, ця – «наука з наук» і «мистецтво з мистецтв» викладено в системі – ясно, просто і доступно для кожного, хто бажає засвоїти це діяння.

У мене був інший намір. Мною керувало скромне бажання, сердечне бажання: дати читачеві не систему світлих думок Отців про Дивного Бога, а заспівати про Нього пісню і дати відчути серцем Цього нескінченно близького і живого Бога. У мене було таємне бажання цією піснею порушити в тому, хто читає сердечне, живе почуття до Бога – Спасителя нашого.

А цей маленький струмок почуття сам собою перетворюється – за належного розумного догляду за ним – на річку живої, розумної роботи, на «розумне діяння». І тоді невпинна молитва не є «нудним механічним заняттям», а подихом життя. Бо дихати цим повітрям невпинної молитви слід не тому, що так потрібно, а тому, що не можна їм не дихати: воно є органічною необхідністю, духовним харчуванням. Таке діяння молитви випливає із Живого почуття до Живого Бога.

Усвідомити близькість присутності Божого на будь-якому місці і сприйняти почуття в живому відчутті Його присутності – це і є той рятівний момент, що оживотворює душу, з якої випливає: «приголомшливе благоговіння», страх і «розумна молитва».

Для більшого зігрівання мого наміру я і вдавався до гарячих думок тільки тих Отців, які й самі були «поетами розумного діяння», тобто жили натхненням. Бо молитва дійсна, жива – божественне натхнення благодаті, пісня серця до Бога. Тому натхненний Пророк – співак, і сказав: «Співаю Богу моєму додатку єсьь.»

А механічне заняття молитвою є один із шляхів, що призводять до цього натхнення, до цієї пісні.

– тих, хто біля Нього застигає. І якщо не розумом, то почуттям сприйняти від Нього зігрівання.

І якщо мені вдалося хоч злегка порушити в тому, хто читає це почуття – вважатиму, що праця моя була недаремною, в чиєїсь душі народиться радісна пісня «Про Бога Спаса мого».

А це і буде початком натхнення благодатного, початком внутрішньої молитви, початком пісні серця до Бога. І тоді серце натхненно заспіває цьому Дивному Богу, Великому і Живому, що вічно живе і нескінченно близьке до сирітливої ​​душі людської, яку Він тепло зігріває Своєю приголомшливою Божественною теплотою – заспіває Йому гімн славослов’я вічного.

Ця книга написана не для всіх, а тільки для вибраних, вона написана для моїх духовних про Господа друзів, для шукачів «розумної краси», для тих, хто з хворобливим серцем пройшов через все життя з спрямованим шуканням «Розумної Втрати» – своєї душі.

Ця книга є духовним синтезом мого життя. Синтез, що народився у процесі мого складного релігійного досвіду. А сам синтез – є квінтесенція всієї Православної аскези, дуже складної та туманної для мудрого розуму та дуже простої та ясної – для віруючого серця.

Шлях серця і привів мене до цього рятівного синтезу: до внутрішнього пізнання «Розумної Краси» і до набуття шляху, що веде до Неї.

Розділ 1

Таємниці Царства Божого – лише вірою прозрілим

«Вам дано знати Таємниці Божого Царства, а тим зовнішнім все буває в притчах». (Мк. 4, 11)

Євангеліє – внутрішня, Божественна Таємниця, і ця Таємниця сприймається внутрішнім, живим почуттям серця. Це живе, внутрішнє почуття серця і є благодатною досвідченою вірою. Без цього благодатного досвідченого сприйняття Євангеліє – у найкращому разі – Божественна «притча», нова християнська мораль, і то лише до Гефсиманії. Таке сприйняття зовнішньої євангелії буває не міцно: до першого випробування кричать Йому: «Осанна», а коли буває потрясіння зовнішньої віри, зовнішнього поклоніння, тоді кричать: «розіпни, розіпни Його!» або йдуть у темну ніч.

Тільки внутрішнє, серцеве сприйняття розкриває Таємниці Євангелія і привертає серце до нього невід’ємно.

«У міру житія буває сприйняття істини» – сказав великий наставник розумного чернецтва – св. Ісаак Сірський.

В міру внутрішнього очищення розкривається Євангеліє. Серце очищається внутрішнім подвигом покаяння. Очищеним серцем сприймається Євангеліє. Тому Господь і сказав Своє перше слово грішному та невірному світу:

«Покайтеся і вірте в євангелію».

Перша заповідь Нового Завіту – покаяння. Без покаяння Євангеліє, благодатне життя – недосяжні. Тільки покаянням грішна душа входить у нове, благодатне життя. Покаянням душа набуває благодатної віри: у праці очищення серця оживають внутрішні почуття, якими душа і сприймає внутрішнє духовне життя, сприймає Євангеліє. А це і є благодатна віра.

Гріх кам’янить серце, мертвить, убиває його ніжні органи почуттів, які сприймають духовне, благодатне життя; тому «зовнішнім», які перебувають у гріху, Таємниці Царства Божого не дано, вони для них недоступні. Для «зовнішніх» християнство дано у зовнішніх притчах: у речовому, у видимому.

Але вони, бачачи – не бачать його. Чуючи – не чують і Серцем не розуміють.

Тільки на внутрішньому шляху, на шляху очищеного серця, розкриваються його таємниці. Шлях внутрішній є шлях благодатного покаяння. Благодатне покаяння є внутрішньою зміною всього житія і тілесного, і мисленного. «Початковий момент покаяння – є народження згори» у нове, благодатне життя. Без цього народження немає і нового життя. Момент народження і покаяння вводить у нове благодатне життя – у життя покаяння, очищується серце і оживає для сприйняття Євангелія, для сприйняття Нового, благодатного життя. Євангеліє є благодатне, божественне життя, життя Божого чуда. Серце, очищене покаянням, сприймає це нове життя, сприймає як диво, живим почуттям, реальним відчуттям сприймає «сподіваних речей сповіщення», сприймає благодатне життя віри. Серце, що ожило, живе новим повітрям духовного життя – повітрям Покаяння.

Обманює себе той, хто живе плотолюбними пожаданнями, перебуває в ласощі плотолюбства і думає, що перебуває у духовному житті християнина. Це шлях – самообману, шлях «що лестить у пожадливості плоті». На ньому не мешкає Дух Божий. Це не євангельський шлях. На ньому немає очищення від мертвого гріха, а тому немає сприйняття життя духовного. Тільки на шляху звільнення від химерного житія, на шляху покаяння, душа знаходить благодатну віру в живих почуттях серця. В іншому місці благодатна віра не знаходить. Живою вірою серця, тобто живим почуттям, душа людська набуває духовного життя, духовного буття і в ньому стверджує свою тимчасову значущість. У короткому моменті часу, у точці земного буття, визначає спрямованість своєї волі для неосяжної діяльності у вічності. У подвигу покаяння і живої досвідченої віри душа людська стверджує своє буття в Божественному, входить у коло цього буття і «сприятливою благодаттю сприйме обожнення і стає Світла причасницею і спільницею Божества незаздрісно» (Канон Причетний, Молитва, 7).

«Бо віруючому все можливе», – сказав Господь. І хто знайшов цей шлях і подвигом розумної волі подолав зовнішнє, плотолюбне життя, як спокуса, захистився вірою від цього спокусливого «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного, розумного діяння покаяння – і в ньому тверезо шукає ледь помітний шлях Божий і смиренно стукає серцем, що болить, у Двері Милосердя – тому дадуть відповідь, він знайде і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне, духовне, внутрішнє життя Боже стає душами не зовнішніми. І набувається робленням потаємним, внутрішнім. А саме «роблення» знаходять небагато: лише ті, хто вступив на шлях звільнення від володінь «нематеріальних, уявних» – від мрій та пожадливостей і стягнув увагу до своїх помислів.

«Ці відчужені належать до чину християн більш внутрішнього» – за словами Св. Макарія Великого (Слово 1 гл 9), належать до іншого роду християнського. Про них сказала Родоначальниця цього роду – Пресвята Діва, вказуючи на преп. Серафима: «Цей – роду нашого».

Вони і є носіями цього – іншого. Носії живої Віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони живі носії Живого Бога.

Вони і є вірою прозрілі і досвідчено пізнали потаємні Таємниці Божого Царства.

Розділ 2

У християнському людстві «вірою прозріле» було Східне чернецтво, – у ньому і зберігалися Таємниці Божого Царства

Таким внутрішнім християнством, вірою прозрілим, було в історичному процесі Східне чернецтво, яке подвигом своєї розумної волі вступило на шлях благодатної віри, досвідчено пізнало Таємниці Божого Царства і з любов’ю повідало про те у своїх богомудрих прихованих писаннях.

За незбагненними долями Божими Східне чернецтво в християнському людстві було зберігаючим Таємниці Царства Божого, було тим Посудом Святості Божої, Ковчегом Нового Завіту, в якому зберігалася «дієва благодать освячуючої досконалості» – за висловом Св. Макарія Великого (бесіда 40). У чернецтві зберігалася благодать, що освячує весь світ. Господь Бог мав «дієвий» зіткнення із зовнішнім світом через чернецтво. У цьому Ковчезі, як колись в Ізраїлі, зберігалася Таємниця Нового Завіту Бога з людиною. Чим був Ізраїль нового людства, тим було і чернецтво для християнського людства.

Стародавній Ізраїль, як у Ковчезі, зберігав у собі Таємницю – обітницю майбутнього Бога-Спасителя.

Монашество зберігало у собі ту саму Таємницю, але з обітниці, а звершенні. «Обітниця» у чернецтві запліднилася. Бог «обітований», «прийдешній» – уже перебував у чернецтві, як Спаситель людства. «Таємниця» прихована від віків і пологів, відкрилася святим Його, що перебуває на шляху чернецтва і ця Таємниця – «Христос у нас» за Апостольським словом (Колос. 1, 26–27).

Цю Таємницю чернецтво досвідчено пізнало і зберігало її у світлих ликах своїх святих.

Зовнішній світ християнський не містив цих таємниць, досвідчено їх не знав. Він зовні перед ними благоговів, а зсередини, у досвідченому переживанні, вони були йому невідомі. Християнство було для нього Божественною притчею. Бо зовнішній світ християнський був весь занурений своїм розумом і почуттям у речовинне в земне, в суєтно-минуще, в буття язичницьке, непросвітлене, тому й недоступні були для нього внутрішні Таємниці Християнства, Таємниці Божого Царства.

Зовнішній світ християнський належав, за своїм внутрішнім прагненням «до дітей цього віку, які одружуються і виходять заміж» – трудяться над продовженням тлінного смертного буття. Йому невідомо було інше буття – вічне, безсмертне, Ангельське – невідомо було Воскресіння, що буває тут раніше Загального Воскресіння, за словами св. Симеона Нового Богослова.

Зовнішній світ християнський не спромогся, не потрудився засвоїти внутрішню Таємницю Християнства, не потрудився досягти іншого віку і Воскресіння з мертвих, де не одружуються, ні заміж не виходять, але бувають, як ангели на небесах (Мф. 22, 3 Лк.  20, 34–36; Не попрацювавши належним чином, він і не знав цих Тайн, перебував у бутті тлінному, смертному, тілесному. Бо тільки трудящі, що нудять себе, захоплюють ці таємниці, входять до Царства цих таємниць.

Таким трудником, який захопив ці Таємниці, і було Східне чернецтво, яке досвідчено засвоїло їх і зберігало в собі.

Монашество, що зреклося подвигом «розумної волі» від зовнішнього і матеріального, зрікся праці, продовження тлінної, смертної нескінченності, відрікшееся від «нематеріальних володінь», від мрій і пожадань і спрямувало свою духовну «розумну природу» до Воскресіння і «вірою прозрілим», якому й відкрилося інше буття – сокровенне, Божественне, яке ховалося від віків та пологів.

Чернецтво було і носієм живої віри в Живого Бога. Воно і творило цією вірою життя християнське у темних язичницьких народах. Воно осяяло світлом Віри Христової ці народи. Світло Христове було в чернецтві, і сам Христос дієво перебував у ньому. Тому й тяглася проста віруюча народна душа в паломництво по монастирях і до старців-ченців: вона живим почуттям свого серця відчувала там присутність Живого Бога і не помилилася: воістину Бог був у чернецтві і там вона стикалася з Ним і набувала Його в Ликах св. ченців.

Через зіткнення з чернецтвом зовнішній християнський світ просвічувався і знаходив дієву благодать, яка освячувала його зовнішнє буття і відкривала шлях до буття внутрішнього, духовного. Освячуюча благодать Христова виходила на зовнішній світ тільки через чернецтво, Інших шляхів освячення в Христовій Церкві не було, немає і не буде.

Будь-яка душа християнська, що зажадала благодатної зміни свого житія, отримувала його і отримуватиме лише через чернецтво. Св. ченці є носіями цієї дієвої благодаті. У цьому є Таємниця Церкви Христової. І Таємниця ця – святе благодатне чернецтво.

У св. трудникам чернецтва Східного, яким дано ці Таємниці Царства Божого, зберігався і потаємний розумний шлях до освячення, до здобуття благодатного життя і віри і до досвідченого засвоєння цих Таїн.

І Першою Благословенною Трудницею в новому людстві, що розумною працею своєю захопила потаємну Таємницю Нового Буття, була Преблагословенна Діва і Мати, Родоначальниця іншого Роду, нового людства. Родоначальниця роду Монаського, Небесна Ігуменія земного чернецтва. Вона перша проклала цей шлях до таємниць Божого Царства і до потрібного захоплення цих таємниць. Від Неї й пішло нове людство: Ангельське, Божественне, Небесне інше – чернече, спрямоване до іншого віку, до іншого життя, до Воскресіння Нетління.

Це Вона – Паломниця смілива –

Вночі безсвітною,

У темних століттях бездоріжних,

Здригнулася

Шлях прокласти

Найкоротший і незаперечний –

До початкової Таємниці Божої

До святого нетління.

Це Вона – всіх лагідних і жебраків та скорботних, цих неспокійних шукачів «розумного буття» внутрішнього, безсмертного, Божественного,

Любя забрала за собою

До світлого Вселенського Заутрені

Дивної Неділі

І з тих пір Услід Її ніг

Що з трепетом болю пройшли

серед тернів,

За чудовими слідами,

За її стопами

Що палають алмазами сліз

І краплями червоних рубінів –

Течуть низки

Вузькою стежкою…

А обличчя!

Їхні обличчя сяють Нетлінною Її красою.

Ідуть… усі йдуть… поспішають…

До Слави Нетління.

Світлого дня Неділі.

Розділ 3

Відмінність Західного чернецтва від Східного

У східному чернечі прихована таємниця Кінця

До цієї Слави Воскресіння Західне Монашество прямувало іншим шляхом – зовнішнім, речовим. Звідси – у західного чернецтва інший досвід, рух інший, відмінний від Східного. У нього досвід початку християнства, досвід Галілейських полів та квітучих лілій (Франциськ Асизький та ін.) та рух за Христом за площиною цих полів (Хрестові походи), динамічне прагнення звільняти Св. Землю (зовнішню) від ворогів християнства (зовнішніх) та боротьба з антихристом.

Це основні лінії шляху руху Західного Монашества та його діяльності. Вони залишаються для нього суттєвими й досі.

Західне чернецтво у своїй юності зі своєю закоханістю в історичному процесі духовного розвитку зупинилося зовнішньому, лежить на поверхні – тут і застигло. У західному чернецтві тому і багато впливу на поверхні зовнішньої, багато динамічності, що воно перебуває у віці молодості, у свіжості молодих сил. Далі свого юнацького віку воно не розвинулося та й не могло. Бо західні народи, за своєю внутрішньою обдарованістю та розвитком, за своїм віком – народи юнацькі, духовно незрілі.

Західні народи, за своїм незрілим віком, сприйняли Таємницю християнства хоч і сильно і красиво, аж до «святої закоханості», але сприйняли зовні, ззовні. Внутрішня сутність була їм недоступна.

А Краса Дочки Царьової була вся всередині – каже пророк (Пс. 44, 14). І це внутрішня краса була ними сприйнята. Звідси потім і народилася туга за цією внутрішньою красою, за Горнем, що виразилася в Готиці католицьких храмів.

Мистецтво зодчества храмів невипадково: воно виражає собою внутрішню Таємницю народу, що будує – релігійну таємницю сприйняття душею Бога.

Готика – це пошук Бога в небесах. Готика – це прагнення вгору, туга, це – крик душі стягує внутрішнього. Готика – це голод душі, це худі руки благання, простягнуті вгору, до небес, шукають «там», чого немає «тут» землі. У цих рисах і позначилася важлива особливість релігійного досвіду західних народів, західного чернецтва.

І зовсім інший релігійний досвід Східного християнства, Східного чернецтва. Тут немає прагнення вгору. Східні храми готики не знають: вони міцно стоять на землі. Тут небо від землі невіддільне. Тут немає туги на небі. І ці риси повністю виражають досвід внутрішньої Східної Церкви, Східного чернецтва.

Тут, Сході – володіння; там, Заході – шукання. Тут – внутрішнє перебування в таємниці з Богом, там – прагнення вгору, шукання Бога в небесах. Тут – заперечення «світу цього» та перебування у світі Горнем, Небесах. Там – твердження «світу цього», і стягнення світу майбутнього. Тут – Богоносна розумна молитва і тиха радість набуття. Там – екзальтована закоханість, яка переходить у тугу шукань спрямованих.

Тому Східне чернецтво все всередині, у внутрішньому спогляданні. І його вік – вік сивих століть, воно – дітище давніх народів. Його вік – вік споглядання “кінця”.

І досвід Православного чернецтва є Божественним досвідом «кінця». Досвід кінця тлінного, зовнішнього, грішного буття, досвід кінця смертного образу людського.

І – світлий, величний, приголомшливий досвід початку іншого буття – Богоносного, досвід виявлення Бога в тілі, що прийшов, досвід виявлення безсмертного Боголюдського Образу «Невимовної слави» – Лика Христова в образі людському.

З Таємницею чернецтва Східного нерозривно пов’язані й кінцеві долі християнського людства, долі всього світу. У чернецтві і лише у Східному чернецтві, православному чернецтві, приховані останні часи та терміни, у ньому прихована таємниця «кінця».

Зі зникненням чернецтва зникне і християнство. Зі зникненням християнства зникне і зовнішній світ: настане його кінець.

Розділ 4

Східне чернецтво зберігало в собі Таємницю початку Нового Буття і кінець старого

Думка про кінець грішного, тлінного буття, про кінець світу – думка давня, пророча. Ще у Старому Завіті пророки Божі про неї говорили.

Але вона особливим світлом затремтіла в Новому Завіті, у новій свідомості християнського людства. Христос-Спаситель і словом, і Своїм Божественним втіленням Свого входження в людську природу дав зрозуміти про кінець буття грішного, смертного – про кінець цього світу і про початок буття нового, безсмертного. У Св. Боговтіленні і прихована таємниця Нового Буття, нематеріального і кінець старого, речового.

Сам факт появи Бога в людській природі дуже яскраво свідчить про те, що ця природа отримала початок іншого буття – Нового, Божественного, про що Церква у своїх потаємних гімнах, мало доступних неосвіченій свідомості, радісно співає:

«Смерті святкуємо умертвіння, пекло руйнування, іншого життя вічного початок».

З приходом християнства у світ увійшов цей початок цього буття, початок вічного. Християнство – релігія торжества:

«Вічного над тимчасовим,

Безсмертного над смертним,

Нетлінного над тлінним».

Християнство – релігія Воскресіння. У християнстві старе, тлінне буття скасовується, пекло руйнується, помирає старий, тлінний чоловік з його старим, тлінним світом, – і оживає людина нова, нетлінна, безсмертна, людина Воскресіння, що живе «на небесі».

У істинному християнстві – кінець світу. У християнстві смертний людський рід припиняється і виявляється інший рід – безсмертний, ангельський, який вступив на шлях християнства, тим самим вступив на шлях припинення смертного людського роду. Тільки той християнин продовжує рід, який недомислює християнства за своїм малодумством, за своїм тілесним житієм не вміщує його Таємниці (Мф. 19, 12).

Таємниця християнства – велика; тому й продовжується смертний рід людський, що не може він помістити її в посуд свого духовного розвитку, не може помістити Таємниці Безсмертя Христового. І не багато хто втручає цю таємницю. Одні її вміщають від народження, інші – від належного розвитку духовної свідомості. І в них смертний рід припиняється: вони є носіями іншого, безсмертного. Вони відкривається і початок іншого житія – вічного.

І носіями цього іншого, вічного були в людстві – святі <і>ЧЕРЕВИі святі обранці Божий – Апостоли, що відродилися від Духа Божого. Вони перші досвідчено пізнали це «ПОЧАТОК
НОВОГО ЖИТТЯ», божественного, позачасового, тому про буття в часі, про мир у лежачому злі прорекли Пророче слово:

«Діти, останнім часом світ минає і хіть його».

(I Іоан. 2, 17–18.)

І з того часу, як з’явилася нова, християнська свідомість, нове відчуття нового життя-просвітлена думка про кінець старої свідомості, про кінець світу перехідного, дуже яскраво засвітилася над людством особливим небесним світлом.

Цим світлом яскраво осяяло перше християнство, яке досвідчено пізнало, живим почуттям серця – нове, інше. І ставлення до старого було виразне, гостре, непримиренне, У свідомості та почуття просвітленому – старий світ помирав, образ його зникав і йшов у небуття.

Це живе, гостре почуття нової християнської свідомості про кінець світу, нового ставлення до світу, що сильно і виразно звучить у словах Св. Апостола, який писав:

«Я вам говорю, браття: час уже коротко, Так що ті, що мають дружин, повинні бути як ті, що не мають, І ті, що плачуть – як не ті, що плачуть, І ті, що радіють – як ті, що не радіють, І що купують – як не купують, І користуються світом цим, як не користуються, БО ПРОХОДИТЬ ОБРАЗ СВІТУ СІГО».

(I Кор. 7, 29–31).

Яке велично-просвітлене поняття про цей світ звучить у цих словах Св. Апостола! Світ цей – це лише образ і при цьому минущий: тільки тінь, але не предмет. Яке глибоке і одухотворене поняття, зовсім не властиве тілесному буттю. І яке живе і гостре відчуття «світу цього» як тіні, як образу минущого, – це завдяки просвітленому, благодатному прозрінню та відчуттю живим почуттям серця того Вічного, Нового, не минущого буття, яке відкидає цю минущу тінь.

Сприйнявши і відчувши Вічне, як Нове Життя святі і сказали про цей світ, що він тільки образ світу Невидимого і образ минущий. Але це гостре і живе відчуття нового життя був сприйнято християнськими народами; воно знайшло собі притулок лише в одиноких келіях пустельників і подвижників християнства. Ці самотні були носіями Нового, іншого, Боголюдського буття. Вони йшли шляхом віри Христової і цією вірою досвідчено пізнавали Таємниці Христові, Таємниці Царства Божого, пізнавали чудові чудеса Дивного Бога, і Бог у них був воістину Дівен. А зовнішнє християнство «обмирщилося», «змовилося», пристосувалося до світу цього і жило його життям – тілесним, речовим, плотолюбним. Нове буття стало надбанням лише одиноких.

Небесне світло про дивні чудеса Дивного Бога, світло про нове буття і про кінець старого, – світло, що осяяло темне буття світу, з перших днів християнства і до останнього часу виходило від цих одиноких обранців Божих, від ченців – виходило з пустельних чернечих келій, де звершувалося в лабораторії перетворювалося на проживання на небесі, темне, дебелое речовина – одухотворювалося і сяяло неземними променями, грішна тілесність перетворювалася на Св. Плоть, вода багатьох покаяних сліз – на вино веселості вічного, земна людина – на небесного Ангела.

Там, у вогні внутрішніх борінь і таємного клейового плачу, падіння духу людського в речовинність, його уречевлення змінювалося, перетворювалося Божественною дією. Занепалий дух людський, що перетворився на плоть і плазун у пороху її похоті – звільнявся від влади пожадливості плоті, окрилявся благодатним натхненням і здіймався від землі на Горня, де і осяяв Лучами Незахідного Сонця, світився Його Світлом, перетворювався на світло «В. (Мф. 5, 14).

І тлінна, темна плоть – вічна подруга духу і рабиня пристрастей – побачивши преображене і світле Обличчя свого безтілесного керівника – розумного духу, – і сама перетворювалася від його світла, ставала прозорою, нетлінною та світилася неземними променями.

І земна людина перетворюється на небесного Ангела; затьмарене виробництво – сяяло Променями Незахідного Сонця. З вогню борінь і плачу виявилося Нове Буття, вічне, нетлінне; розкривалися Таємниці Царства Божого тут, на землі, у Світлих Ликах Нового Творіння: у ликах Святих.

До цієї Світлої Вселенської Заутрені

Дивного Воскресіння

До цього світлого перетворення

творіння

До розкриття Тайн Божого Царства

землі –

Шлях було дано і вказано

(«Я є шлях» – сказав Господь), і можливість повна була дана, в Таїнстві Бога зодягненого в наше єство. Але людство, яке сприйняло християнство зовні, поверхово – сприйняло його як релігію оновленої моралі – але не як релігію <ЧУДА,не як релігію <і>НЕДІЛЯ та дієвого виявлення Нового незвичайного, іншого буття.

І тим самим прорекло над собою вирок свого кінця. Зрадивши свого Бога-Спасителя – своє життя Божественне – на розп’яття (бо життя християнського людства у віках є розп’яття Бога), воно тим самим прирекло себе на духовну катастрофу, за якою неминуча катастрофа і фізична.

Терміни, дані людству для сприйняття Життя Божественного, закінчуються. Ця можливість своєї зміни, перетворення – відкинута. Воля людська остаточно визначається і виявляє себе до Бога і до всього Божественного – негативно, зло, з несамовитою ненавистю.

Цим прискорюється наближення кінця, своєї остаточної катастрофи.

Найсуттєвішою ознакою кінця, що насунувся, служить руйнування вогнищ Світу, що осявало темну землю, руйнування келій і монастирів, знищення чернецтва. Останні «розумні промені» цього келійного світла, що блиснули над темною землею з останніх благодатних чернечих келій, це: препод. Серафим Саровський, Паїсій Величковський, єп. Ігнатій Брянчанінов, Оптинські старці, Іоанн Кронштадтський та ін. осяяли сумну землю вже особливим трепетним світлом: тихим, вечірнім, західним світлом – світлом кінця.

У цьому світлі хоч і відчувалася небесна усмішка, але в Лучах його тремтіла і таємна скорбота останніх часів – скорбота за грішний, неперетворений світ, що йде до свого грізного невідворотного кінця. У цій світлій скорботі останніх святих і відчувся захід сонця чернецтва, а з ним і захід сонця християнства, відчувся кінець світу.

У цій таємній скорботі святих ми побачимо тихе світло неземних променів, що лагідно блиснули над землею і сповістили нам вечір землі, що насупився, вечір християнського людства. Це були останні промені західного світла християнства перед наступним ранком Нового Дня, до якого ми і наблизилися.

Нині нас покрила темна ніч. Ми увійшли в похмуру нічну епоху. І шлях наш без місяця та без зірок. Шлях наш у мороці. І чи дійдемо ми, самотні й сиротливі, до брами Нового Розумного Буття? Чи осяють нас Промені Незахідного Сонця? Чи ми перепливемо, слабкі й безсилі, це темне море пристрастей? Чи побачимо радісний Берег Нової Землі? І на чому перепливемо, коли Апостольський Корабель розбитий?

Хоча сам Апостол, просвітитель мов, що плив на кораблі зі своїми супутниками, і врятувався, але тільки «на уламках» від корабля (діяння Ап. 27, 40–44).

І це для нас – немічних і вагаючих – потаємний «образ знамення», який бадьорить і рятівний, що охороняє нас від можливої ​​зневіри, малодушності та розпачу. Міцно тримаючись за “Уламки” і ми врятуємося – за словом Апостольським і будемо викинуті з хисткої безодні на твердий берег: з буття плотського, що гине, грішного – в буття Нове, Розумне, Божественне.

Розділ 5

Сучасне Східне Монашество втратило Таємницю Нового Буття, яка ховалася в «Розумному діянні» і прирекла себе знищення. Тому духоносних керівників не стало і нам треба рятуватися Писаннями Отців та молитовними сльозами

Зникнення чернецтва та уречевлення духу – ознаки кінця

Благодатних наставників немає, і решта християн має рятуватися писаннями Отців та молитовними сльозами.

«Уламками» від Апостольського Корабля для нас служать Писання Отців і їхній рятівний плач, на цих «уламках» і рятуватимемося і входитимемо в Нове Буття, духовне, розумне. Бо старе буття – речове, тілесне – гине, руйнується. Воно і є той «пісок», про який Спаситель сказав, що «не встоїть будинок, збудований на піску» (Мф. 7, 26–27). Не встоїть і будь-яка душа, що творить, себе «на піску» земних пожадливостей і плотолюбства, на піску зовнішнього благочестя – зруйнується. Писання батьків і покаяний плач перед Богом є єдиною рятівною основою, на якій може встояти дім душі від руйнування.

Живого, благодатного керівництва для нас не стало, воно зникло. Та й книги рятівні зникають за наміченим планом, системою. Живе керівництво було у чернецтві, у досвідчених трудівниках «розумного діяння». Але саме чернецтво збідніло зсередини повсюдно, збідніло «розумним діянням», втратило Таємницю Нового Буття. Тому збідніло й керівниками. Злидні сталося давно і сталося непомітно.

Ще в 14 столітті преп. Григорій Синаїт скаржився, що він обійшов усю гору Афонську і між тисячами ченців знайшов лише три судини благодаті, які мали певне поняття про «розумну дію» (свт. Ігнатій (Брянчанінов) т. II, 300). А наш благословенний святитель Ігнатій Брянчанінов сто років тому писав, що «нині вони такі рідкісні, що можна безпомилково сказати – їх немає».

«І за особливу милість Божу визнається, якщо хтось, знудившись душею і тілом у чернечому проживання, до кінця цього проживання несподівано знайде, десь у глушині, посуд вибраний безстороннім Богом, принижений перед очима людей, звеличений і піднесений Богом. Так, Зосима знайшов у Зайорданській безлюдній пустелі, понад будь-яку сподівання, велику Марію. За таким кінцевим збіднінням у духоносних наставниках, Вітчизняні книги становлять єдине джерело, до якого може звернутися туга гладом і жадобою душа, для набуття істотно «потрібних знань у духовному подвигу» (свт. Ігнатій Брянчанінов т. II-300).

Монастирі – ці зберігачі «розумного світла» зруйнувалися, бо саме чернецтво зруйнувало основу монастирів: залишило «розумне діяння». Залишення «розумного діяння» і збільшення монастирів в останніх часах здобуттям зовнішнього достатку і слави, захоплення зовнішнім благочинством і пишністю – було тяжким гріхом і зухвалим порушенням даних чернецтвом обітниць. Довготерпіння Боже не зазнало поневірянь обітниць і зрадило їх грізному Суду: монастирі зруйновані і чернецтво скасовано.

Покликання чернецтва полягало не в тому, щоб тільки носити чорний одяг зречення, а жити по-мирському, відокремившись від зовнішнього світу, в монастирях. Шляхом такого зовнішнього, спотвореного чернецтво, багато хто йшов, не розуміючи розумного, потаємного сенсу істинного Божого чернецтва.

Ті, хто любив мирське життя під чернечим одягом, були зовнішнім чернецтвом. Такому зовнішньому чернецтву не було благословення від Господа Бога.

Новий Адам, Боголюдина, Господь-Спаситель, був Родоначальником Нового, іншого людства, і чернецтво покликане було бути живим носієм цього іншого, Нового Боголюдства. А для цього йому було вказано благодатно-дієвий «розумний шлях» – відмова розумної душі від уявних одягів світу цього: від помислів, мрій та пожадливостей плоті та видалення в чернечу обитель – в інше проживання, видалення в інше життя – нематеріальне, духовне, Ангельське, в життя Ум.

Зі втратою цього «розумного житія» чернецтво втратило право перед Богом на існування. Розумне життя було корінням духовного буття чернецтва, було його душею. Коли коріння було підрізане і дерево чернецтва зів’яло, померло. З втратою внутрішнього, не довго протрималося й зовнішнє – розлетілося, як порох, що кидається вітром.

Ця катастрофа, що спіткала чернецтво, була видна вже давно, але не всім, бачили її лише деякі ченці, духовно прозрілі. Ясно її бачив благодатний Святитель Ігнатій, який свого часу писав про це такими словами:

«Черниця доживає в Росії – і навіть всюди, даний йому термін. У сучасному чернецтві втрачено правильне уявлення про розумне діяння. А без розумної роботи чернецтво є тіло без душі. Тому і відновлення чернецтва і не чекаю» (Л. Соколов: свт. Ігнатій Брянчанінов, ч. I, с. 312).

Тепер і ми побачили виконання цих богонатхненних грізних рядків пророчих. Монастирі як основа православної Русі скінчилися; а з ними і чернецтво, як основа та душа православного християнства, теж скінчилося: дожило свій вік і зникло. Не стало в чернецтві «розумного діяння», не стало і самого чернецтва, яке було Богом покликане для цього священного діяння. А зі зникненням чернецтва, як живого носія духовного буття людства, у християнському світі проявилися грізні ознаки кінця світу, ознаки його неминучої катастрофи, його остаточного розпаду, розкладання. Бо чернецтво було тією “сіллю”, яка його стримувала від остаточного гниття. Коли ж сама «сіль» втратила силу – світові настав кінець.

«Врятуй мене Господи, бо злидні преподобний». (Пс. 11, 2).

Людський світ духовно збіднів, постарів, уже він більше не може дати тих, які вміщали б і виношували його таємницю. А таємниця світу є таємницею християнства, таємницею Христовою. Світ існував заради цієї Таємниці. Зі зникненням носіїв цієї Тайни зникне і світ. Носіями ж цієї Таємниці були св. ченці. Човенство тримало і світ.

Коли ж людський світ духовно збіднівся, уречістався, дух людський остаточно перетворився на плоть, на матерію і більше не може дати духовного матеріалу, придатного для буття розумного, нематеріального, Божественного – подальше існування речового, тілесного світу не має сенсу, йому має бути кінець.

Бо матеріал – людське та матеріальне середовище – людство – існують лише для розвитку духу людського, існують до моменту його остаточного самовизначення у бік добра чи зла, у бік світлої духовності чи темного, плотського уречевлення.

Якщо ж сам дух обрав собі темне, тілесне, матеріальне уречевлення і остаточно обернувся у його бік – то цим він і самовизначився. Цим він умертвив у собі можливість світлого духовного буття, вбив у собі можливість благодатного розвитку світлого безсмертя в межах неосяжної Вічності.

Дух, що перетворився на плоть, на матерію – підпав під владу незаперечного закону матерії: закону розпаду, розкладання, смерті.

Зникнення чернецтва, як духовного буття людства і загальна ненависть до нього і до християнства це характерні і найістотніші, незаперечні ознаки кінця речового світу і духу, що зречеться. Ненависть до християнства є виразною ознакою духовної спустошеності ненависників, остаточного спадання духу в плоть, у речове, жадано-тілесне буття. І ненависть до чернецтва є характерною ознакою внутрішнього розпаду духовної особистості її цілковитої змиреності, її остаточного кінця. Це є свідченням знебоєної душі, що перетворилася на «тіло і кров», чужу християнству.

Хто не розуміє чернецтво, той не розуміє і християнства. Хто ненавидить чернецтво той ненавидить і християнство, той ненавидить Господа Христа, хоч би він і вірував у Нього. Така віра не є рятівною: вона не є вірою Отців, вона не є православною. Ця віра єретична, сектантська, антихристиянська.

І в останні часи весь світ і безбожний і так званий «духовний» охоплений цією вірою, сповненою духом ненависті до чернецтва. Непримиренна, смертельна ненависть до чернецтва, об’єднала, споріднила ці два світу діаметрально протилежні: миролюбність, антихристиянство, що називає себе християнством, поєдналося з безбожжям, з богоборством.

Миролюбці – це приховані, внутрішні вороги християнства; своїм гордим, плотолюбним житієм вони заперечують буття Боже. Тому вони в єдиному дусі з безбожністю об’єдналися в ненависті до самої душі християнства – до чернецтва, і цим виявили свою остаточну і непримиренну ненависть до Христа, виявили свою приналежність до духа антихриста. А дух антихриста є дух злісний: він плотський, земний, речовий, кінцевий, а тому і смертельний, що зневажає св. заповіді Господа Христа і той, хто ненавидить живих носіїв цих життєдайних заповідей Живого Бога. У дусі цьому приховано таїнство кінця або, висловлюючись мовою Євангелія, таїнство жнив, передбачених у притчі Спасителем.

Ненависть до чернецтва є з усіх ознак найгрізнішою ознакою остаточно сформованого боговідступу, «таємниці беззаконня», прикритою рясом благочестя. Це ознака кінця християнства, кінця землі.

Як не дивно, а в історичному русі носієм цієї ненависті до чернецтва, а тому й до християнства було духовенство, предстоятели Престолу. Сучасне духовенство і світ дивляться і нині на чернецтво, як на свого найлютішого ворога і ставляться до нього зі смертельною ворожістю.

Ненависть темного, неосвіченого, язичницького світу та ненависть боговідступного духовенства до чернецтва не є випадковою. Вона має свою історію з найдавніших часів Христової Церкви. Аріанство, Несторіанство, іконоборство та ін. єресі, які приголомшували церкву, випробували дуже чутливо на собі духовну силу чернецтва. Тому й ненавидять його, тому й жадають його знищення.

Ненависть до чернецтва, що виявилася в наших часах (не всіма ще помічена) служить таємничим знаком боговідступу, що остаточно завершився, і незаперечно свідчить, що настала для християнства і для чернецтва, як носія Таємниці Христової – настала ніч Гефсиманії: Юда керує темною і злою масою. Цей євангельський образ є страшним знаменням, грізним пророцтвом про наші дні. І цього не слід забувати.

Цей грізний образ знамення виявився у виразному та яскравому «об’єднанні» безбожжя з боговідступом; у ньому ж прихована таємниця кінця, або, висловлюючись мовою Євангелія – таємниця жнив, – вказаної в притчі Спасителем, де Господь сказав:

«Під час жнив Я скажу женцям: Зберіть раніше кукіль І зв’яжіть їх у снопи, щоб спалити» (Мф. 13, 30).

Це загальне об’єднання і мирських, і «духовних» у ненависті до чернецтва – як до суті християнства – їхня спільна жага до знищення і тих невинних залишків чернецтва, які вціліли від зруйнованих монастирів – і є таємниче «зв’язування кукіль у зв’язки» перед кінцем, перед кінцем. Невидима рука Ангелів готує їх до вогню. Об’єдналося те, що чуже християнства. Об’єдналася «плоть і кров», чужа духовного буття, чужа Царства Божого – і це має спалити Божий Суд. А якщо придивитися до їхнього чварного і безстрашного житія, прикритого рясом, то вони й нині вже спалені у своїй совісті. До вічного вогню вони вже горіли в пекло вогні невгасимих пристрастей жадібності, плотолюбства і взаємної ненависті.

Побачивши це пророче таїнство, залишок християн має схилити свої голови, підняти вгору, спрямувати розум до Горнього, посилити «розумне діяння», схопитися за внутрішнє – за увагу до помислів, за це нематеріальне діяння св. Отців, яке тільки й може відвести нас від житія речового, тілесного, гине і на цьому шляху керуватися їх Святими Писаннями. Тільки цим може врятуватися «розумна особистість християнська» від остаточної і неминучої загибелі. Бо живого керівництва немає; духоносних наставників і благодатних старців, які непогрішно вказали нам шлях спасіння, нині не стало. Тому нам і треба схопитися за Писання Отців, як за рятівний «уламок» від Апостольського Корабля і рятуватися цим «уламком» та покаяним молитовним плачем.

Шлях нам вказаний – від зовнішнього до внутрішнього: до уваги до помислів і до безперервної молитви.

Хто всередині – той правильною дорогою. Бо тільки внутрішнє життя є істинно християнське життя. Так свідчать усі Отці.

Розділ 6

Святі Отці досвідчено знали Таємницю спасіння людини і створили про це досвідчену науку, т.з. науку про «Тверезість». Сутність тверезіння

Про внутрішнє молитовне життя, про внутрішню увагу до помислів Св. Отці створили досвідчену науку, струнку і досконалу, яка зберігається в їхніх Богомудрих Писаннях. Ці Писання Отцями створені за навіюванням Духа Божого для останніх часів, створені для нас.

Св. Отці, Духом Божим провівши, що ми, що живемо в останніх часах, осиротіємо: залишимося без наставників, без керівників цієї рятівної праці, залишили нам у керівництві кілька досвідчених, істотно важливих порад у справі засвоєння спасіння, у справі вдосконалення себе в молитовному подвигу.

За святоотцівським розумом, в основі досвідченого Богопізнання, в основі досвідченого засвоєння порятунку, засвоєння початку нового Буття – лежить «розумне діяння» або «тверезість», що складається з уваги до помислів і <І>НЕПРИСТАННОЇ МОЛИТВИ Ісусової, яка полягає в словах:

«Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Увага і безперервна молитва і є та уявна діяльність, з якої і складається розумне діяння. Це розумне нематеріальне діяння є потаємним таїнством Отців і незручним. Немає слів людською мовою, щоб можна було повністю пояснити це Таїнство. Жодними подобами та порівняннями не усвідомиш його.

«Безперестанна молитва, як Божа заповідь і Божий дар незрозуміла людським розумом і словом» – говорить святитель Ігнатій Брянчанінов (т. II, стор. 216).

Це Божественне творення священної розумної молитви було невпинною справою давніх Богоносних Отців наших», – каже Паїсій Величковський. І нехай буде відомо, – продовжує він, – що, за неправдивим свідченням Богомудрого, Преподобного і Богоносного Отця нашого Нілу, постника Синайського, ще в раю, Самим Богом дана первозданному людина розумна Божественна молитва.

Але незрівнянно велику вона здобула славу, коли найбільше святих Святіша, Найчесніша Херувимів і Найславніша без порівняння Серафимів, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята Святих, Розумною молитвою зійшла на крайню висоту Богобачення і спромоглася бути Непростим Селенням що вмістилося Божого Слова.

І хто зможе гідно похвалити божественну Розумну Молитву, робітницею якої, що наставляє керівництво Святого Духа, була Сама Божа Матір?» (Про «розумну молитву» – Паїсій Величковський).

Розумна молитва гідна Божественних хвалень: бо вміщує Ім’я Всехвального Бога Всеславного. Вона невимовна, як невимовно Сам Бог, ім’я якого вона носить. Це – Божественне Таїнство, величне виконання Божих чудес славних і невимовних.

Потаємний зміст «Розумного діяння» або «тверезіння» або «безперервної молитви» – в Таїнстві Богоношення та виявлення Обличчя Христового в образі людському. У цьому й секрет, таємний зміст «тверезіння» чи «розумної молитви» Св. Отців.

«Розумна молитва» є розумним подвигом волі розумної душі, яка здійснює благодатне таїнство покаяння. У цьому Таїнстві душа вчиняється в земних умовах у діяльності, для потойбіччя, де розкриється перед нею славна і невимовна діяльність неосяжної Божественної досконалості досконалого Бога.

Розумне діяння є потаємний шлях до ангельського життя на землі. Розумне діяння виводить нас із буття гиблого, земного, смертного, плотського і вводить нашу розумну природу в Нове буття – у вічне, небесне безсмертне, Божественне; «оновлює людину і до душі, і по тілу» (Св. Симеон Нов. Богослов).

Розумне діяння є херувимським богоношенням душею Бога-Слова. Розумне діяння є забутий чернецтвом шлях досвідченого Богопізнання. Монашество, що носить ангельський образ без ангельського діяння, не є чернецтво, це пустоцвіт, тіло без душі.

У розумному діянні сутність чернецтва, а чернецтві сутність християнства. Без розумного діяння немає чернецтва, без чернецтва – немає християнства.

У розумному діянні приховані таємниці Божого Царства, які поступово відкриваються Духом Божим тільки тому, хто вступив на шлях досвідченого засвоєння покаяння.

Жодними штучними посібниками ці Таємниці не розкриваються. Постійна молитва дається невпинному покаянню. Єдино вірний посібник, який не зашкодить легень і не помутить розуму, не вкине в «принадність» – це безперервна покаяна молитва, яка в скорботі серця Богові приносить: «Помилуй». Цю жертовну молитву руйнування Господь Бог не зневажить. Бо тільки покаянню відкриваються двері Тайн Божого Царства. І це шлях незаблудний.

Тому, хто побачив близький кінець речового світу і хто в почутті серця побачив і свій близький кінець, неминучий і невідворотний, яка інша молитва може більше личити і задовольняти, крім цієї короткослівної і багатомісткої? Хто думає про смерть і про швидке перебування перед Судом Божим, той може мати лише одну невпинну турботу: до кінця встигнути випросити собі милість у Господа Бога.

А тому ця молитва в процесі діяння і перетворюється на немовний крик душі: «Помилуй!»

Це діяння і є «Таємниця спасіння» Апостольського Корабля, в якому рятувалися давні Батьки і за який не трималося чернецтво в останні часи, тому й загинуло. Воно трималося за зовнішнє вбрання, за здобуття, за зовнішнє благочестя, втративши при цьому внутрішнє розумне діяння – увагу до помислів та безперестанну молитву. А втративши “розумне діяння” – воно втратило себе.

Тепер це Ангельське діяння належатиме тим, хто вхопиться за нього зсередини, хто знайде внутрішній шлях до Бога – Вузький шлях розумної Тісноти. Це і буде чернецтво внутрішнє, потаємне. Бо ця таємна Таємниця Божого Царства зовнішнім не довіряється. Вона для них недоступна, «Розумне діяння» є по суті внутрішнє, потаємне, ангельське. Воно ж і є «Тверезість».

А «тверезіння» за вченням св. Батьків є духовне мистецтво, яке, якщо довго і з постійною старанністю проходити його, з Божою допомогою, абсолютно позбавляє людину пристрасних помислів і слів і поганих справ, дає йому вірне пізнання Бога Невідомого скільки це можливе для нас, і сокровенне дозвіл сокровенних Божественних таємниць і є творець всяка майбутнього століття подателька.

Саме воно є власне чистота серця (Св. Ісихій) А чистота серця і є молитовне зберігання розуму від злих помислів (Ісихій).

Отже, сутність «тверезіння» у невпинній молитві та до уваги розуму до помислів.

Ось за це роблення Батьки нам і пропонують схопитися як за спасительну Таємницю А діяння це воістину спасенне, багатопотужне і дієве рятувати тих, хто тримається за нього з вірою.

Той, хто ревнує про спасіння своєї душі від неминучого потоплення, нехай ухопиться за неї міцною своєю старанністю і буде врятований. А доброї старанності завжди Сам Бог Помічник. Хто має вуха чути – нехай чує!

Бо це голос св. батьків

Голос св. Духа Божого.

Розділ 7

Святоотеческое вчення про «тверезіння» починається з пізнання Нашої «розумної природи», умертвленої гріхом в Адамі, і вказівки засобу, що веде до Воскресіння. Простота, доступність та велич засоби

«Розумна молитва» як вірний засіб порятунку нашої «розумної природи» від неминучого потоплення в уявному гріху пропонується Отцями тому, що іншого засобу і немає, такого дієвого. Бо ніхто так не пізнав нашої «розумної сутності» – нашої душі та її тяжкої хвороби, як Богомудрі Батьки, тому і пропонують вони це св. засіб.

У довгих і багатьох сльозах, за сприяння Божественної благодаті одкровення, вони пізнали особистим досвідом таємницю людської особистості та її приховану, таємничу хворобу, хворобу всього роду нашого і здобули рятівний засіб, за сприяння Божого до лікування цієї хвороби. Зцілившись самі і випробувавши на собі багатопотужну, благодатну дію цього засобу, вони, люблячи нас, і пропонують його для нашого зцілення.

Вони пізнали, що наша «розумна природа», наша душа, умертвлена ​​гріхом у нашому предку Адамі і в ньому ми всі померли і втратили сокровенне ангельське життя, колись нам властиве. І з тих пір безтілесна розумна душа зробилася нерозумною – відтіснилася, вся перетворилася на плоть, уречісталася, стала плотською…, вся перебуває в помислах і відчуттях плоті, перебуває на землі, небесне життя стало для неї недоступним.

Сильним словом описує душевну смерть людини св. Макарій Великий. Він каже:

«Оскільки людина в послуху померла страшною смертю і прийняв клятву на клятву: «Терні та дзиги зросте тобі земля», то на землі серця його відродилися і зросли терни і дзиги. Вороги обманом викрали славу його і зодягли його соромом. Викрадено світло його і зодягнене в темряву. Убили душу його, розсипали й розділили помисли його, звели розум його з висоти і людина-Ізраїль став рабом істинного фараона, і він поставив над людиною приставників і доглядачів – лукавих духів, які примушують людину, волею і неволею, робити лукаві справи, складати бріння і плінфи. Ті, що віддали людину від небесного способу думок, звели її до справ лукавих, речових, земних і тлінних, до слів, помислів і міркувань суєтних. Бо душа павши з висоти своєї, зустріла людиноненависне царство і жорстоких князів, які змушують її бачити їм гріховні гради пороку. Якщо ж душа зітхне й заволає до Бога, то посилає їй духовного Мойсея, що рятує її від єгипетського рабства. Але перш нехай кричить і стогне і тоді побачимо початок визволення» (Бесіда 47, 6–7).

Ось тут і приходить на допомогу умертвленной «розумній» душі її «розумний крик» – багатопотужна «невпинна Ісусова молитва», що оживотворює душу. У цьому таїнстві «викликання» душа знаходить своє життя, своє пожвавлення – воскресає для Нового буття – духовного, небесного, знаходить дар життя Божественного.

Цей дар Божественного життя дарований кожному хрещеному в Ім’я Господа Ісуса Христа.

У купелі хрещення душі дається цей дар, духовний, благодатний, ангельського життя, дається задарма. Але рідко хто зберігає у собі цей дар, тому й рідко хто живе духовним життям. Більшість із хрещених, уже в дитячому та юначому віці, пристрастями своїми потоптавши цей світлий дар, перебуває до смерті в житті тілесному, хтивому – не підозрюючи того, що життя тілесне є смерть духу (Рим. 8, 5–8).

Але цей дар не винищується в нас гріхами нашими, а тільки заривається, як якийсь скарб, у землі наших усіляких пристрастей.

І від нас залежить – розкрити в собі цей скарб небесного життя, цей дар Благодати, або залишити його закопаним.

Знаходиться нами цей скарб на полі покаяння. Покаяння є другим хрещенням – і покаянням дається цей дар небесний, духовного життя. У покаянні Благодаттю Св. Духа ми оживляємось і ця Благодать вводить нас у Св. Таїнство дивного Богоспілкування.

Цю думку чудово висловлює св. Григорій Сінаїт такими словами:

«Слід було б нам, каже Святий, прийнявши Духа життя про Христа Ісуса, чистою в серці молитвою, Херувимські розмовляти з Господом; але ми не розуміючи величі, честі і слави благодаті відродження, і не дбаючи про те, щоб зрости духовно через виконання заповідей, і схопитися до стану розумного споглядання, вдаємося недбальству, через що впадаємо в пристрасні навички і скидаємося в прірву нечуття і мороку. Буває й те, що ми навіть мало пам’ятаємо, чи є Бог.

А які ми маємо бути, як чада Божий через благодать, про це зовсім не знаємо. Віруємо, але вірою не дієвою і після оновлення Духом у Хрещенні, не перестаємо жити плотськи. Якщо іноді покаявшись і починаємо виконувати заповіді, то виконуємо їх тільки зовні, а не духовно, і до того відвикаємо від духовного життя, що її прояви в інших здаються нам неправощами і помилками. І так до самої смерті ми перебуваємо в оманах; мертвими духом, живучи і діючи не в Христі, і не відповідаючи тому визначенню, що народжене від Духа має бути духовним.

А тим часом прийняте нами у св. Хрещення про Христа Ісуса не винищується, а тільки заривається, як скарб у землі. А розсудливість і вдячність вимагають подбати про те, щоб відкрити його і привести до ясності.

ЯК А ЦЕ РОБИТЬСЯ?

До цього ведуть такі два способи.

по-перше, дар цей відкривається багатотрудним виконанням заповідей, так що коли виконуємо заповіді, тому дар цей виявляє свою світлість і свій блиск. По-друге, приходить він у явище і розкривається БЕСПЕРИСТАНИМ ПОКЛИВАННЯМ ГОСПОДА Ісуса, чи, що те саме, невпинною пам’яттю про Бога.

І перший засіб могутній, але другий МУЖНІШИЙ, так що і перший отримує від нього повну свою силу.

Тому, якщо щиро хочемо розкрити приховане «в нас насіння благодатне, то поспішаємо швидше навикнути цій останній серцевій вправі і мати в серці цю одну справу молитви, безвидно, не уяву, поки вона зігріє серце наше і розпалює його до невимовної любові до Господа.

Тим, які ще не мають дії молитви, треба багато молитвословити і навіть без міри, щоб невпинно бути в цьому багатомолитвослів’ї та різномолитві, поки від такої переболеної праці молитовного розігріється серце і починається в ньому <І>ДІЯ МОЛИТВИ. Хто ж скуштує, нарешті, цієї благодаті, тому треба молитвословити в міру, а більше перебувати в Розумній молитві, як наказали Отці» (Добротолюб. 1, с. 113–114).

Ось благодатний засіб до оживлення нашої умертвленої душі, засіб Божественно-простий, доступний кожному і зручне. З усіх великих і багатих дарів Господніх, даних бідному, грішному творінню людському, поневоленому демонами, даних у Таїнстві Св. Боговтілення і рятуючих нас від цього поневолення – це останній, величний і досконалий дар досконалого Бога –

РЯТУВАТИСЯ НЕПРЕСИНИМ ПОКЛИКАННЯМ ІМЕНИ ЙОГО.

А це означає молитися Ісусовою молитвою.

«Моління Ісусової молитвою є встановлення Божественне. Встановлено, що не через посередництво пророка, не через посередництво Апостола, не через посередництво Ангела, встановлений самим Божим Сином і Богом», – каже святитель Ігнатій.

«Після Таємної Вечері» між іншими найвищими остаточними заповідями та заповітами, Господь Ісус Христос встановив моління Його Ім’ям, дав цей спосіб моління, як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Ісуса: вони зцілювали їм невиліковні недуги, послухалися бісів, перемагали, пов’язували, проганяли їх.

Це наймогутніше, найдивніше Ім’я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від Нього особливу дієвість для молитви:

«Якщо попросіть у Отця в Ім’я Моє, то нехай прославиться Отець у Сині. Якщо чого попросите в Ім’я Моє, то Я зроблю”.

«Істинно, істинно говорю Вам: про що не попросіть у Отця в Ім’я Моє, дасть вам». «До сьогодні Ви нічого не просили в Ім’я Моє Просіть і отримаєте, щоб Ваша радість була досконала». (Іоан. 16, 23-24).

О, який це дар! Він – запорука нескінченних, безсмертних благ! Він вийшов з вуст Необмеженого Бога, що зодягся в обмежене людство, що назвався ім’ям людським – Спаситель.

Ім’я, за зовнішністю своєю обмежене, але зображає собою Предмет необмежений – БОГА, що запозичує з Нього необмежену Божу гідність, Божі властивості та Силу».

«ПОДАВАЧ БЕЗЦІВНОГО НІТЛІННОГО ДАРУ!

Як нам, нікчемним, тлінним, грішним прийняти цей дар? Нездатні для цього ні наші руки, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати по можливості нашій і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб вживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати страти за нерозсудливість і зухвалість, щоб за правильне пізнання і вживання дару прийняти від Тебе інші відомі, Тобі Єдині. II-273).

«Отже, з вірою покликавши це спасенне ім’я, шановане і страшне для всякого створіння, яке більше за всяке ім’я, і ​​ми, недостойні, сміливо піднімемо, за допомогою Його, вітрила справжнього слова і почнемо простягатися в передня» (Св. Каліст, с. 16).

Розділ 8

Святоотеческое вчення про тверезіння є величне Таїнство, яке розкривається тим, хто вступив на шлях покаяння і віри, на шлях відродження. Сутність відродження Душі

«Зібравшись у собі і очистивши розум – почуйте велич Таїнства!»

Так вигукує божественний і святий Григорій Палама, усвідомлюючи вчення про «тверезіння» або про «розумне діяння». Воістину святоотцівське вчення про «тверезіння», про досвідчене Богопізнання є величне Таїнство. І наука про цей Божественний предмет у св. Отців струнка і преславна, гідна честі розуму безтілесних Ангелів, тому й названа богомудрими Отцями: «наукою з наук», «мистецтвом з мистецтв» та Таїнством.

Близько 40 св. Батьків у Добротолюбії пояснюють це вчення про це мислення, про життя нематеріальних Гірських Умов, бажаючи зробити його більш доступним для нашого матеріального плотського розуміння. І все ж таки воно залишається прикровеним, недоступним для «мудрих і розумних», які перебувають у житті тілесному, речовому. Тільки в процесі внутрішнього відчуження від речового, плотського буття, у слізній праці молитовного досвіду, поступово розкривається його потаємний зміст, сповнений приголомшливої ​​Божественної величі.

Потаємний сенс «тверезіння» чи «розумного діяння» настільки величний, що слуху і розуму, «мудрецям» від зовнішнього богослов’я зовсім недоступний. Бо «зовнішнім» поглиненим речовими, тілесними інтересами і не дано знати цих прихованих духовних Тайн Божого Царства. Ті, що живуть за тілом і не відчужені від плотського мудрування, тобто від плотського житія – духовне, ангельське житіє і розуміння не сприймається ні розумом, ні почуттям. Воно органічно недоступне їм як і для свідомості мінералу недоступне уявлення про життя квітки. Для цього потрібно пройти через диво: каменю перетворитися на квітку, а людині – з тілесного чи тілесного відродитися на духовне, пройти через Божественну купіль духовного відродження. Лише тоді душа входить до таємного Таїнства «Розумного діяння» чи «тверезіння».

Про цей самий предмет і вів бесіду Спаситель з мудрим єврейським богословом – Никодимом, який не розумів цього таїнства. Бо зовнішнього, книжкового богослов’я життя духу недоступне. Зовнішнє богослов’я про речі внутрішні, духовні, становить і поняття зовнішнє. Слов Слова, словес Духа вчений розум, навчений від книги, не чує і не розуміє. “Раціо” духовного знання не сприймає.

Духовне знання дається духовному життю. У міру благодатного життя буває і міра благодатного відання.

«Душа бачить Божу правду за силою житія». (св. Ісаак Сірський, Слово 30).

Перетворено розуміли ті, котрі вважали достатнім однієї книжкової богословської освіти для духовної діяльності, для передстояння перед Престолом Божим.

Це розуміння не православне – протестантське, раціоналістичне, оманене, згубне для Божої справи, чуже Духа Божого. У такому розумінні ховалося не тільки духовне невігластво, а й прихована, таємна ворожість до християнства, до Церкви Божої. Це розуміння проводили у життя приховані вороги християнства.

Одне книжкове богослов’я Никодима без житія за Божим Словом – пустоцвіт, тіло без душі, труп. І до того ж – труп, сповнений трупної отрути і отруюючий кожного, хто торкається його необережно.

Богословське ведення без духовного житія – смертоносне, вбивче для душі. Дух – животворить, а літера – отруює, мертвить, вбиває (2Кор. 3, 6). Від цієї отрути загинули богословсько багатоосвічені такі духовні мислителі перших століть церковного життя, як Македонії, Арій, Несторій та ін. Та й усі, що торкалися книжкового богослов’я (у семінаріях та академіях) без житія за Богом, протягом століть гинули, за винятком дуже рідкісних щасливців, мудрих.

Небезпечно пускатися в море богослов’я тому, хто зсередини не огороджений смиренним житієм перед Богом і перебуває в тілесному житті. Тому Господь і запевняв вченого Никодима, що одна зовнішня буква про Бога не дає відання Тайн Божих: вона засліплює, мертвить, щоб розуміти духовне і знати духовно – треба здобути оживлення від Духа Божого.

«Істинно, істинно кажу тобі, – говорив Господь, – якщо хтось не народиться згори, не може побачити Царства Божого».

«Народжене від плоті є плоть. А народжене від духу – є дух» (Ів. 3, 3–6).

У цих словах Господніх вказується на Таїнство, яке вводить нас у тверезе, розумне, у Божественне життя. Таїнство є відродження душі від Духа Божого. Без цього відродження не буває в нас і самого життя розумного, тверезого, духовного. Ми перебуваємо у смерті всіляких пристрастей. Ми духовно мертві.

До відродження духом кожна людина є «плоть», за словом Господнім, тобто вся перебуває на користь плоті та її похоті і не має в собі духовного буття. Своєю безтілесною розумною сутністю перебуває мерцем у земній тині, і для нього недоступне перебування «на небесі», тобто в помислах і відчуттях небесних, божественних, безсмертних, оскільки він мертвий і перебуває у владі смерті. Життя «на небесах» доступне лише народженим від Духа.

Для життя тваринно-рослинного, тілесного – народжує людина. Для життя божественного (розумно-духовного) народжує Бог Своєю велемощною, творчою благодаттю Духа. Неможливе людям – можливо Богу.

І це нове духовне життя народжується в купелі покаяння і сліз для всіх, хто втратив благодать хрещення. Іншого шляху до царства Життя, до Царства Божого – немає. Так навчають усі Отці.

У це Таїнство новородження згори, в благодатну купіль сліз, вводить ця невеличка таємна молитовка Ісусова.

Чудовою, незбагненною дією Благодати Божої мертва людина перетворюється на живу, з каменю (нечуттєвого до всього духовного) на пахучу Небесну Квітку Ангельського життя.

Такими є Квіти на землі, що відродилися Духом з каменів, що облаховували всесвіт і досі пахощі, – це лики Святих: св. Марія Магдалина, викл. Марія Єгипетська, викл. Пелагія, преп. Сергій Радонезький, Серафим Саровський і їм же нема числа. Все це Нетлінні Лики, Небесні квіти, що зросли на ґрунті «тверезіння», або «розумного діяння», на ґрунті безперервної молитви, ненаситної любові Господа Спасителя Ісуса.

Полюбивши Розумну молитву, вони полюбили Вічне Життя, Вічну Любов. Молитва привела їх до життя у коханні. (Св. Ісаак Сірський, слово 39.)

Бо невпинна молитва є виражена невпинна жива любов душі до Спасителя.

У цю живу любов до Живого Бога, на небесну квітку Духа душа перетворюється тоді, коли мине через народження від Духа. Бо народжене від Духа буває Дух і сповнене Божественної духовності.

І в це народження вводить «розумна молитва», вона і є потаємною, Божественною дорогою душі від тіла до духу, від землі – до неба, від самолюбства – до вічної любові.

Це і є той таємничий і найчудовіший шлях – шлях Любові, на який свідчить св. Апостол (1Кор 12,31).

Лежить цей шлях через Таїнство смерті і Воскресіння, воно і є благодатне Таїнство духовного народження згори. «А народження згори буває через покаяння» – говорить св. Симеон Нов. Богослов (т. II, стор 13).

Покаяння є таїнством смерті і Воскресіння. У цьому благодатному Таїнстві вмирає тілесна, душевна людина, упредметнений дух, що перетворився на плоть, скам’янілий до всього живого, духовного ще в праотця Адамі і повстає нова людина, новий нащадок родоначальника нового людства, Господа Ісуса Христа – повстає інший, благодатно-живий, благодатно-живий буття, нове благодатне життя, дароване Господом Ісусом: весь змінюється, стає новим створінням у Христі. Бажання і помисли тілесні, земні відмирають і пожвавлюють пожадання і помисли духовні, небесні, божественні.

Народження над є тільки перше зітхання нового життя благодатного, початок багато-слізного покаянного житія. Без цього святого моменту народження не буває і життя покаянного, благодатного. Народжене від плоті є тілом і перебуває у смерті духовній. А народжене від Духа є духом і перебуває в духовному житті. Народжене від плоті живе життям тілесним, речовим, плотолюбним. Народжене від Духа живе життям духовним, небесним, Божественним. Дух народженого від плоті є земний, похотно-речовий, смертний, а тому і життя у нього земне, похотно-речове, смертне.

Дух народженого від Духа зовсім інший: духовний, небесний, безсмертний і життя в нього інше: духовне, небесне, безсмертне. Це і є життя по Богу відродженої душі або життя покаянне, благодатне.

Народжений від плоті не знає житія покаянного, житія Божого, воно для нього невідоме і недоступне. Для нього треба народитися згори, з плоті перетворитися на дух. Благодать відродження і творить цю дивовижну зміну: вводить душу в нове Боже життя, у святе і спасенне життя покаяння. Цим житієм покаяння і рятувалися всі святі Божі люди.

Хто перебуває поза цим духовним життям, той ще не народився від Духа, той перебуває в смерті і не зможе увійти в Царство Боже, в те, що всередині нас існує і в те, що є в блаженній вічності.

Св. Симеон Новий Богослов каже, та й інші Отці, що цей момент народження згори переживається всякою народженою душею виразно, відчутно для неї. І хто не перейшов через цей святий момент народження відчутно, той ще мертвий для життя духовного. Такому потрібне набуття благодаті оживлення. Зараз є початок іншого життя, життя покаяння. Цей момент є перше багатоболісне зітхання новонародженої душі, що вдихає в себе з багатьма сльозами нове, надзвичайне для неї цілюще повітря – повітря покаяння.

Тут вперше душа досвідчено куштує потаємний зміст таємничого слова Отців:

«Віддай кров і прийми Дух».

У Таїнстві покаянного житія і відбувається цей чудовий обмін. Злочинний ридаючий дух, що вступив на шлях покаяння, з невимовним болем зазнає болісної операції Благодати, яка випускає з нього кров плотських пожадань і пожадливості, омиває в потоці багатьох гірких сліз і вдягає в нове світловидне вбрання Духа в життя Божественно.

Ці багато сльоз безсмертного духу, що плаче, з болем відривається від смертного, тілесного, плотолюбного життя, відрікається від сатани і всіх діл його і дає присяжну обітницю служити Господу Ісусу і творити Його заповіді навіть до смерті – ці присяжні сльози покаяння і служать для нього і служать для нього отримує відродження Духа.

Всі Небесні Розумні Квіти відроджувалися в цій лазні, проходили через цей момент народження, через цей перший зітхання покаяння, через крик, біль і сльози, через присяжне відречення від сатани і всіх діл його і через обіцянку Богу жити перед ним у доброму совісті – і потім весь час підтримували в собі повітря духом благодаті.

З речових і смертних вони ставали нематеріальними та безсмертними, із тілесних – духовними, із земних – небесними. У цьому є сутність відродження, що від духу Божого через покаяння.

Св. Симеон Нов. Богослов описує цей момент народження понад помітними і виразними рисами. Він каже такими словами:

«Не спокушайтеся. Бог є Вогонь, і коли прийшов на землю і став людиною, вкинув Вогонь на землю, як Сам говорить (Лк.12,49). Вогонь цей всюди оминає, шукаючи собі речовини, тобто доброго серця і волі, щоб впасти всередину його і спалитись. У кому спалюється він, у тому сходить і полум’я велике, що досягає до небес, і не дає йому вже бути в бездіяльності або вдаватися до спокою. Він не обпалює душі, в якій спалахує, хоча спалах це буває не без відчуття його душею, як думають деякі з мертвих душею. Душа не є байдужою речовиною, але є істота відчуваюча і розумна. Тому вона на самому початку відчуває і свідомість займання Вогню цього, і це тим більше, що воно супроводжується надмірним і нестерпним серцевим хворобою.

Потім, коли Вогонь очистить нас зовсім від усякої скверни пристрастей, тоді назавжди вже робиться всередину нас і їжею, і Питтям, і Світлом, і Радістю, і нас самих робить світлом за причастю тією мірою, як ми робимося ми причастниками Світла Його.

Як піч, спершу тільки коптить від диму, що виходить від дров, а коли розгориться сильніше, тоді все стає світлим, подібно до вогню і не затьмарюється вже ніякою кіптявою від диму; так і душа, що почала горіти Божественним бажанням, спочатку бачить разом з Вогнем Духа всередину себе і темряву пристрастей, що виходить на подобу диму, і усвідомлюючи, що ця, посутня в ній похмурість від темряви пристрастей, є її власна справа, вона плаче і журиться. Відчуваючи ж як лукаві промисли і злі побажання попаляються Вогнем, як терен і дзиги і перетворюються на порох, душа радіє. Коли ж все це згорить і єство душі залишається одне без пристрастей, тоді суттєво з нею з’єднується і Божественний Оний Вогнь і починає горіти і світити в ній, тоді і вона стає причастницею цього Мисленного Вогню, як піч причетною вогню речового, – так само і тіла причащається тоді цього Божественного.

Та знаємо однак, що цьому всьому неможливо відбутися в нас, якщо ми не зненавидимо світу і всього, що в світі, охоче навіть і живіт свій покласти за цю справу Божу, як говорить Господь (Лк. 14, 26).

«Інакше Вогонь цей у нас і не загориться» (т. II, стор. 311).

За благословенним розумом св. Отців ми інакше і не можемо сприйняти цей Божественний вогонь, що відроджує нас для життя вічного, якщо не виконаємо попередньо головної Божої умови. А саме: щоб сприйняти Духа Божого, Духа Відродження, ми повинні в нищівних присяжних сльозах зректися духу світу цього – зречься сатани та всіх діл його, і дати обітницю вірності Господу Ісусу. Без цього зречення немає у нас духовного життя, немає і самого відродження. Хоча ми називаємося християнами, але життя Христового в нас не буває. Ми перебуваємо в самоспокушенні, волі Христової не творимо, а чинимо волю своїх пристрастей, вона ж є воля бісів. І не побачити нам Царства Божого, бо ми не народилися згори. А без багатослізного зречення сатани і діл його не буває в нас і народження від Духа Божого.

Благодатною ж і незаперечною ознакою того, що в душі спалахнув цей Божественний Вогонь відродження, що запалює речовину пристрастей і запалює в нас Нове духовне життя – після багатослізного зречення сатани і діл його – такою ознакою є пробуджена увага до своїх помислів і до всього свого.

Увага до помислів і є ознакою життя. Тоді як відсутність уваги, розсіяність і кружляння у помислах є вірною ознакою душевної смерті. Хто живе неуважно до своїх помислів і носиться у вихорі шкідливих мрій, той ще не відродився згори, той ще перебуває у смерті. Жива, понад народжена душа стає дуже уважною до свого розуму, до своїх помислів і не носиться у вихорі мрій шкідницьких.

Благодать Нового Життя припиняє ці шкідницькі мрії і відводить оновлений розум у думки духовні, небесні, покаяні.

Дуже виразно описується життя не народженого і народженого понад душу Божественним Макарієм і вказується на ці ознаки. Він описує це в таких словах:

«Якщо сонце зійде над землею, то всі промені його на землі, а коли буває воно на заході, тоді відходячи до дому свого, тому збирає воно всі свої промені; так і душа, не відроджена згори, вся на землі своїми помислами, і думки її простягаються до краю землі.

Але коли буває здатна отримати небесне народження і спілкування від Духа, і єдино збирає всі свої думки і утримує їх при собі, входить до Господа в нерукотворену обитель на небесі і всі її думки, вступаючи в Божественне повітря, стають небесними, чистими і святими» (Беседа 49, 3),

«А душі, що залишилися в своєму єстві, по землі плазум помислом, про землю думають і розум їхній на землі має проживання своє.

Самі по собі думають вони, що належать нареченому, але не прийнявши оливи радості, вони не відродилися Духом згори» (Бесіда 4, 6). «Бо князь світу цього, будучи якоюсь уявною темрявою гріха і смерті, якимось потаємним, жорстоким вітром хвилює, наповнює і кружляє непостійними, речовими, суєтними помислами всяку душу, не народжену згори й розумом і думкою не переселену в інший вік, за сном

«Наше життя на небесах є» (Філіп. 3, 20). Цим справжні християни і відрізняються від людського роду. Бо відмінність християн полягає, над зовнішньому вигляді й над зовнішніх образах думають, що у цьому вся різниця.

Від усіх людей у ​​світі відрізняється нова тварюка – християнин: оновленням розуму, умиренням помислів, любов’ю та небесною прихильністю до Господа» (Бесіда 5).

Такими є незаперечні та незаперечні ознаки життя і смерті душі, вказані Божественним і святим Макарієм Великим. За цими благодатними ознаками кожен може судити про себе, де він перебуває: у житті чи смерті?

Оновлення розуму, що виражається у благодатній увазі до своїх помислів і до свого житія – є та безпомилкова ознака народженої згори душі, на якій так рішуче вказують св. Батьки.

Душа, що отримала народження згори, отримує разом з народженням і благодатну увагу до себе і до всього навколишнього і дуже уважно ставиться до будь-яких бісівських уподобань, що бувають як ззовні від усього навколишнього, так і через помисли, мрії та відчуття.

Тверезою увагою вона розпізнає, а невпинною молитвою відбиває всі злокозні бісів, маючи при цьому сприяння та допомогу від Благодати Божої. У цій благодатній внутрішній діяльності і виявляється життя відродженої душі.

Тоді як не відроджена душа цієї рятівної діяльності не має і не знає: за помислами не стежить, не припиняє своїх мрій молитвою, а з ранку до ночі і навіть уві сні розумом своїм носиться у вихорі шкідливих мрій – а це і є смерть душі; буває раніше смерті тіла. Бо «Помисли тілесні суть смерть» – за Апостолом) (Рим. 8, 6).

Душа, яка перебуває у своєму єстві, не може не крутитися у вихорі шкідливих мрій. Тиша розуму їй невідома і не властива. А душа, яка сприйняла у своє єство Благодать Св. Духа, крутитися не може, це для неї невластиво, вона безперестанку занурює свій розум у хвилі молитовної благодаті і не носиться у вихорі кружлянь.

Розум входить у небесну тишу благодатних помислів. Але це повністю дається не відразу: потрібна праця уважної молитви.

Таке освічене вчення св. Батьків про відродження душі згори і така благодатна, незаперечна ознака відродження душі.

Тільки відроджену душу Бог приймає у своє благодатне Царство. Тільки відроджена понад душа знаходить це Боже Царство благодатної тиші і світу і входить до нього вже тут своєю благодатною увагою. Душа не відроджена втрачена для Бога і для Його Царства, вона перебуває у смертно-демонській темряві безперервного мислення.

Тому св. Батьки з таким жаром прагнули кружляти в помислах у благодатну тишу розуму – прагнули тверезої уваги і розумної молитви.

Уважна молитва творила з ними диво: допомагала їм відшукувати свою умертвлену душу, оживляти її, знімала з неї завіси пристрастей, виводила з мороку смертного демонського кружляння, осяяла незгасаючим Світлом Божества і вводила розум у Божественну тишу. безсмертними ангелами.

Розділ 9

Батьки були шукачі своєї Душі – розумної Божої Краси – і знаходили її на шляху розумної праці, – знаходили Ангельське життя на землі та Вічне життя

Ці благословенні небесні люди і земні Ангели – Святі Отці – невтомні стягувачі дорогоцінної Божої Перлини – цього Скарбу, закопаного в полі серед тернини всіляких пристрастей та пожадань – Шукачі Образу Присносущої Слави Божої, цієї безсмертної розумної сутності нев’янучої Ліпоти, – як вони полюбили цю свою Душу, це дивне Боже творіння! І з якою палкістю вони прямували в дорогу шукань від юних днів і до глибини старості! І з яким жарким серцем її шукали!

О Душа, Душа! Безтілесна Розумна Божа Краса і – тілесна багатопристрасна, шалена грішниця. Світла Улюблена Наречена Небесного Царя і жалюгідна рабиня темних пожадань і подруга блудних демонів.

Їй служать Ангели та Архангели! Про неї плачуть Херувими та Серафими! Про неї моляться невпинно Святі! Її полюбив вічною любов’ю сам Владика Небес! Її шукає Божий Син із пронизаним серцем, у кривавому поті з багатьма сльозами.

«І сам Той, Хто сидить у небесному граді на престолі величності на високих, весь перебуває з душею в її тілі; тому що образ Її поклав він горе в небесному граді святих Єрусалима, власний Образ невимовного Світла Божества Свого поклав у її тілі. Він служить їй у граді тіла, і вона служить йому у граді небесному. Душа стала спадкоємицею Його в небесах, а Він прийняв її у спадок на землі. Бо Господь робить спадщиною душі і душа спадщиною Господа” (св. Макарій Вел. 46, 4).

Таку сокровенну, божественну пісню про душу заспівав Дивний рівноангельський Макарій. Так, пізнали Святі цю Божу Таємницю про грішну людську душу і здригнулися, стривожились Божественною і Спасительною тривогою. У момент небесного просвітління вони побачили, зрозуміли, зрозуміли всією своєю істотою: якщо Сам Бог залишив свої світлі небеса і сонми Ангелів і приходив на цю темну скорботну, похмуру землю – в це місце вигнання занепалих розумних сутностей і серед цієї «розумної темряви» – серед демонів і занепалих смертей став і Образ, Своє улюблене, Своє втрачене – якщо Сам Владика і Творець був перший Шукач втраченої Душі і Сам про Себе сказав: «Я прийшов стягнути втрачене…» – то як же вони, – попіл і земля, що приховує в собі цей Образ, цю втрачену душу – не діють, не шукають, не трудяться?

Почувши своїм болісно-чуйним серцем цю Таємницю Божого стягнення, це Боже занепокоєння, почувши цей Ангельський плач, цю Божу скорботу про людську душу – вони, залишивши своє багатоочікуване життя плоті «і відтрясе тину від очеси розумного», кинулися в пошуки, разом з ними кинулися в пустелі і ліси, в гори і скелі, в голод і спрагу, в наготу і холод, в тісноту і сльози, у зречення і муки, в молитву і плач. Прагнули молитовною і тверезною увагою у розумне трудництво стягнення своєї душі…

І разом із св. Ліствичником з криком волали до Бога:

«Не можу більше зносити дії побажань

Шукаю ту безсмертну красу

Яку Ти дарував мені до цього буття».

(Лествиця, слово 29, 11)

І в довгих благаннях і багатьох сльозах, у працях і боріннях, вони – о, ці невтомні стягувачі душі та буття духовного, стягувачі Розумної Краси, вражені небесною стрілою, пробуджені сльозами Ангелів

Хрестоносці духу –

Низкою –

Крізь сльози немолочних благань,

Крізь крики та стогін таємних борінь

Йшли на хресну дорогу Тісноти

З хрестом на розп’яття… І тілесне життя,

І свій розум,

Прицвзявши до Хреста розумною молитвою».

Вони здобували Скарб, що Сам Бог шукав, про якого плакали Ангели і всі Небесні Сили – здобували Розумну Божу Красу, здобували свою втрачену душу, здобували свою радість, свій світло, свою вічну веселість і тріумф, здобували своє Воскресіння, своє Світле Пасху, своє Дивне життя, своє вічне життя їх і рятівно для будь-якої втраченої грішниці-душі.

Так, такий незаперечний духовний закон:

«Той, що втрачає свою душу – втрачає Бога

Хто знаходить свою душу, знаходить Бога».

Втрачає її кожен і кожен, втрачають усе. Але знаходять дуже рідкісні. Втрачає її кожен і кожен у спокусливих мріях розуму, у химерних пожадливості серця. Втрачає її той, хто живе неуважно до своїх помислів, і розумом своїм носиться. І рідко хтось знаходить свою втрачену душу. Знаходять лише ті відчужені, що продають свої багаті мислення володіння мрій і плотолюбних пожадань, зрікаються від сатани і всіх уявних справ його і купують сльозами Поле Покаяння, на якому зарита грішниця-Душа – ця Божа Перлина – Драхма і трудяться в поті обличчя свою, раска свою.

Свято здобуття Душі завжди велике. На землі він минає непомітно, а на Небі – веселощі: там Ангели зі своїм Владикою радіють:

«Порадуйтесь зі Мною:

Я знайшов втрачену Драхму,

Так, говорю вам, буває радість

У Ангелів на небі

І про одного грішника, що кається» –

Сказав Владика Ангелів.

Свято здобуття душі, грішниці душі – свято Ангельське, Свято Божественне. Лише коли людина дійде до Порогу Вузьких Воріт Тісного мисленного Житія, Тісного Розумного Проходу, де залишаємо всі речі: все земне, речове, а при цьому й уявне, тоді переступивши Поріг речового, уявного здобуваємо в багатьох сльозах нематеріальну Небесну Втрату – з Душу, Душу, Душу. Тоді настає це Свято Радування.

Мало хто знаходить цей Поріг Тісноти і Зречення від речового і мисленного – і рідкісні переступають через нього в життя неречове, рідкісні живуть життям істинно духовним, небесним, мало хто пізнає Ангельську радість на землі, не багато хто пізнає святоотцівську Таємницю «Уваги до себе».

А тому і «багато званих та мало обраних». Мало рятуються від неуважного речовинно-смертного буття. Мало прилучаються увагою Життя Безсмертного. Тих, хто мало шукає свою Душу і ще менш знаходить її. Бо великий подвиг зречення від речового й уявного. Велика праця набуття втрати нематеріальної – своєї Душі. Через втрату матеріального і мисленного знаходиться нематеріальне і розумне.

Освічені Божественною Благодаттю, Отці це зрозуміли, пізнали, тому й працювали все життя у стягненні своєї розумної втрати душі. Працювали смиренно і з терпінням, у скорботах та самоозлобленні. І знаходили її не в печерах і не в лісах, не в голоді і спразі, а в «Розумній тісноті уваги», в «розумній молитві». А все інше служило лише посібником цієї «Розумної Тісноти». Розумною працею, розумною роботою знаходили «Розумну втрату». Вони пізнали таємницю «Розумної Молитви», сховану від віків і пологів і в святому трудництві, у покаянні і сльозах знаходили цією молитвою свою душу, а з нею і чудовий Дар Благодати, дарований нашій природі у Христі Ісусі. Дар багатий і багатодіючий, великий та благословенний. Дар Нового буття Богоносного. Вони пізнали цей дар досвідчено: у зміні свого житія, у просвітництві своєї «розумної» сутності, у живому відчутті серця, яке носило у собі Святого Живого Бога – тому й були богоносними та святими. Живучи в тілі на землі, вони жили духом на небі. Ще тут серед гріха та розбещення носили в собі стягнуту Розумну Красу – просвітлений безсмертний Образ Божий, Який сяяв у них немеркнучою Славою. Сяяв на осоромлення злісних демонів, що поправили цей Образ для більшого зміцнення і зміцнення нашої віри, що знемагає, в наше непорушне і непосоромне стягнення.

Знайдемо і ми – благодаттю, що сприяє – свою втрачену Розумну Красу – свою Душу, якщо вступимо на шлях «Розумної Тісноти». Бо тільки на вузькому шляху «Розумної Тісноти» вона знаходиться. В розумній тісноті молитовної уваги пізнає людина свою безодню падіння. На шляху Уваги пізнає Безсмертну Красу Душі та безодню Божого Милосердя та Любові до цієї розумної грішниці – душі. Тільки на шляху відчуженому і подумки тісному людина пізнає небесну велич душі і там вперше бачить її боголіпний образ і пізнає все безумство гріха, що спотворює цей образ Божої Краси. Там приносить покаянну клятву до смерті любити цей Образ. Приносить клятву ненавидіти гріх неуваги та її згубну потворність.

З глибокою свідомістю зрікається уявного розбещувача – сатани і від кружляння у його вихорі шкідливих помислів.

Так, тільки на шляху уявної Тісноти розкривається весь жах і неподобство уявного гріха і там же розкривається безсмертна краса уявного Образу, що сяяв у людині ще до того, що брехає.

Тільки Св. Батьки пізнали Таємницю про нашу мисленну природу душі і заспівали про цей «Образ невимовної слави, хоч і в виразках гріхів» – чудові небесні гімни.

Неповторний Співак нашої Розумної Думкової Природи: грішниці-душі – св. Андрій Критський – заспівав про неї безсмертні пісні, облиті Божественними сльозами. У його піснях чуються ридання Ангелів, що плачуть про цю Розумну Красу, про цю Божу грішницю, її ж полюбив Сам Божий Син Любов’ю вічною. Тому Св. Церква і прийняла ці пісні і завжди співає їх зі сльозами у святі дні Великого Посту, у дні Великого Покаяння.

Разом із св. Андрієм Критським незлічені покоління смиренних християн цілі століття обливають своїми сльозами ці пісні, плачуть про свою велику грішницю-душу, яка в них з криком ридає:

«Помилуй мене, Боже, помилуй мене!»

Ридують про цю Божу грішницю Святі Ангели, плаче церква Небесна, а з нею плаче і земля. Бо Душа людська – Велика Божа Краса та велике її падіння.

Хто одного разу побачив своїми внутрішніми очима цю свою велику грішницю, у того вже не висохнуть сльози все життя. Хто одного разу побачив її безсмертну красу «Хоч і в виразках гріхів», для того вже назавжди померкла всяка інша земна краса, він їй уже не поклонятиметься. Красі земної поклоняються одні непрозрілі внутрішньою красою. Краса земна – тільки переходить слабка тінь краси внутрішньої, вічної. Краса земна – не самоціль, а тільки ледве помітна стежка до великої мети, і то для небагатьох. Небагато, глибоко обдаровані одинаки цією стежкою знаходять шлях до безсмертної краси. Інші йдуть широким, второваним шляхом мистецтва та його техніки. Ідуть шляхом зовнішнього канону, обряду, зовнішнього благочестя. Це – шлях для «багатьох званих». Але мало хто на ньому знаходить порятунок, обрані йдуть від зовнішнього обряду до внутрішнього служіння, до уваги. Зовнішнім обрядом, мистецтвом набувають внутрішню красу. Це ті небагато людей, які вступають на шлях «розумної тісноти», розпинають своє життя пожадань на хресті відчуженості і волають: «Шукаю Твоєї безсмертної краси, яку Ти дарував мені раніше цього бреіння».

Тільки той, хто кинувся від прагнень у пошуках своєї Душі – безсмертної краси, той її знаходить, хоча б вона і була в смерті пристрастей (св. Макарій Вел.). Знаходить її в покаянному плачі і сльозах і тільки тут вперше пізнається боголіпний образ і за допомогою Божої сили бачить і пізнає своє страшне падіння. Хто ще не споглядав своєї занепалої безтілесної грішниці і не ридав, вражений цим баченням, той ще й сліпий, і жебрак, і убогий. Той ще не бачить і не знає, що таке розумна безсмертна краса. Крізь сльози глибокого нищівного покаяння вона буває видно кожному. Але в рідкісних народжується це глибоке нищівне покаяння. Тому рідкісні пізнають себе, свою душу. Рідкісні знаходять шлях преп. Марії Єгипетської чи блаженної Таїсії. Більшість розслаблена сластолюбними бажаннями, не в змозі залишити свою постіль гріха і опуститися в купіль сліз до ангела покаяння. Гріх душу розслаблює, паралізує, робить її в’ялою, немічною, безсилою. І настільки знесилює і виснажує, що душа не може й покаяння принести. Покаяння Марії – це покаяння її невичерпної душі. І яка ж це справді велична душа – душа св. Марії та її покаяння! Як вона стривожилася за свою душу Божественною тривогою! З якою мужністю та відвагою кинулася в боротьбу зі страшним змієм, виривати з пащі його свою приречену душу, яку він уже пожирав, кинулася рятувати зганьблену Божу розумну красу!

Яка мужньо-прекрасна і сильна душа в такому слабкому, знеможеному жіночому тілі! Сорок років напруженої боротьби в безлюдній обстановці, сорок років боротьби з присосками пристрастей внутрішнього, уявного змія, який присмоктався до неї і висмоктував її душу! Яка сила! Що за велич душі! Недарма св. і великий Макарій сказав, що «Душа і демон – рівносильні!» Благодать Господня допомогла їй перемогти демона пристрастей. І всякій душі допомагає, яка не з двоєдушністю, а з мужністю і рішуче озброюється на подвиг проти гріха. Але поодинокі вчасно виступають проти своїх пристрастей. Більшість із ними живе все життя, не помічаючи того, що маленькі пристрасті виснажують духовну енергію душі. А виснажені душі для подвигу не здатні. Вони вже не в змозі пройти суворим і важким шляхом покаяння. Вони лежать на ліжку своїх маленьких пожадань і пристрастей, які їх тримають у полоні 38 років, тобто все їхнє життя – і до Бога вони вже не можуть прийти. Вони лежать і чекають, щоб Сам Бог до них прийшов. Вони настільки розслаблені, що не можуть і за допомогою речовини піднятися від землі, як зробив Закхей, до повз Бога, знайти Його своїм поглядом і привернути до себе. Так, Бог залучається розумним поглядом душі. Він бачить цей таємний погляд, що шукає Його, і швидко виходить назустріч душі.

Розумний погляд людської душі – глибока, Божественна та незбагненна таємниця. Тільки святі трохи відкрили цю таємницю. Велика та таємнича душа та здібності її також великі та таємничі! Розумний погляд людської душі, на що впаде, те й привертає до себе. Здібність таємнича, приголомшлива та страшна, але й рятівна.

Св. Давид глянув на Вірсавію, що проходить повз, на чужу дружину, і привернув її до себе. Але привернув (На жаль! На жаль!) ​​плач та ридання на все життя. А з ним оплакують цей погляд і тисячоліття… Поглянув Закхей на Бога і привернув Його до себе, привернув порятунок усьому своєму дому. І св. Апостол говорить про цю саму таємницю нашого розумного погляду. Він каже: Ми дивимося відкритим обличчям на славу Господа і перетворюємося на Той самий образ (2Кор. 3, 18). Тут прихована таємниця вчення святих отців про «розумну молитву». На що розум уважно дивиться, те й сприймає. Тому й сказано розумно тим, хто шукає Бога: «Безперестанно моліться Безперестанно дивіться на славу Господню, на славне Господнє ім’я. Цим залучите до себе Бога». Але душа розслаблена, виснажена пристрастями, не може розумно дивитися на Бога, не в силах шукати Його розумним поглядом. Тому мало розуміють «розумне діяння» і ще менше, хто перебуває в ньому з розумом.

Так, гріх із його маленькими пристрастями страшний! Він, як незнищенний паразит душі, своїми присосками маленьких пристрастей міцно тримається і живе за рахунок її духовних соків, розслаблює її, виснажує та робить нездатною для життя духовним. Тому більшість християн і живе життям земним, речовим, плотолюбним. Життя духовне, внутрішнє, відчужене від речовинності, для них недоступне. Життя ангельського безсмертя в розумному погляді їм незрозуміла. Вони позбавлені можливості споглядати безсмертну красу. Позбавлені можливості бачити подумки свою велику грішницю – душу, Боголіпну розумну красу, і побачити її в хламіді пристрастей, побачити в смердючих рубищах пожадань і гріха!

Так, тільки той побачив внутрішніми очима свою Душу і пізнав її гідність, тільки той за допомогою Божої Сили бачить і пізнає своє страшне падіння. І яке це таємниче бачення – побачити свою безтілесну душу, Божу Розумну Красу і побачити її у хламіді пристрастей, побачити у смердючих рубищах пожадань та гріха.

Це бачення буває приголомшливим, невимовним, божественним. Це бачення і породжує невгамовний крик:

«Помилуй мене, Боже, помилуй мене!» І жене цю грішницю: у гори та ліси, у зречення та муки, у плач та молитву.

Св. Андрій Критський оспівав велике творіння Боже у великому падінні. А таємничий Співак Душі св. і рівноангельний Макарій, Велике Світило Великих Єгипетських Батьків заспівав про неї потаємні пісні: про її велич, про славу, про її богоподібну Розумну Красу. Ці пісні Церква з любов’ю зберігає у його Богонатхненних писаннях.

Ось його Небесна Пісня про Розумну Божу Красу, про нашу Мисленну Природу – про Душу. “Пісня” одна з багатьох. Пісня, заспівана Духом Святим найчистішими вустами найсвітлішого Богоносного Макарія.

Він співає її такими словами:

«Господь створив собі Прекрасну Обитель – людину». Тіло і душу людини створив Він у житлі Собі, щоб вселитися і упокоюватися в тілі його, як у Своєму домі, маючи прекрасною Нареченою улюблену Душу, створену за Його Образом» (Беседа 49, 4).

«Душа – справді велике, Боже, дивне. При створенні її так створив її Бог, що в природу її вклав закони чеснот: розважливість, ведення, розсудливість, віру, любов, владний розум і створив її зручноруху, легкокрилу, невтомну: дарував їй здатність приходити і йти в одну мить і думкою служити Йому.

Одним словом, створив її такою, щоб стати їй нареченою та спільницею Його, щоб і Йому бути в єднанні з Нею і їй бути з Ним у єдиний дух, як сказано «Приліплюючись Господеві, єдиний дух з Господом» (1Кор. 6, 17). «Бо немає іншої такої близькості та взаємності в жодному з тварів, які є в душі з Богом і в Бога з душею» (Беседа 45, 5).

«Бо душа дорога за всі створіння» (Бесіда 15, 41). «Коли на спасіння твого приходили Ангели; Сам Цар, Син Царьов створив пораду з Отцем Своїм і послано Слово і зодягнувшись у плоть і сховавши Божество Своє, щоб подібним спасти подібне, поклало душу свою на хресті. Така велика любов Божа до людини! Безсмертний хотів бути за тебе розіп’ятим. Чому дивись, що означає душа і як високо цінується Богом?! І Бог, і Ангели стягують її, щоб мати у своєму спілкуванні і в Царстві.

А сатана та сили його шукають, щоб привернути її на свій бік» (Бесіда 15, 42).

«Тому міркуй, людина, свою гідність, як дорогоцінний ти! Вище Ангелів поставив тебе Бог, коли Сам в особі Своїм приходив на землю бути за тебе заступником і Твоїм Викупителем» (Бесіда 15, 41).

Ось св. Батьки й роздумали свою гідність: «пізнали свою розумну природу, свою мислену природу і палко попрямували до стягнення своєї душі – цього нетлінного образу Божого безсмертної Краси. Спрямували в схожу собі «розумну область: від життя за тілом – до життя за духом, від розмаїтого і широкого шляху уявного кружляння – в уявну тісноту уваги і молитви.

І Божим сприянням знаходили Шукане: здобували Розумну Божу Красу – свою Душу, а з нею і дар Божественного буття, дарований нам у Христі Ісусі Господі нашому.

Свою Душу та Ангельське благодатне буття вони знаходили на шляху розумного богоношення, тобто в устах, в умі та серці.

Носили з увагою безупинно Святе Ім’я Боже, багатодійове і спасенне для кожного, хто носить Його з вірою та любов’ю.

Св. Батьки і нас запрошують знаходити свою Душу і благодатне Ангельське буття цим

«Розумною працею», «Розумною Тісноти» –

Увагою та невпинною молитвою.

Розділ 10

Заклик Отців до здобуття своєї Душі, до здобуття Бога – розумною працею, розумною молитвою

Ось благоговійний заклик до цієї «розумної праці», до набуття своєї душі, до розкриття в собі небесного дару благодаті, – ми чуємо від преп. Никифора Самотника, який волає:

«Ви, які бажаєте сприйняти Вогонь Небесний у почутті серця і досвідчено пізнати, що є Царство Небесне, всередину вас існуюче, ПРИЙДІТЬ Я розповім вам науку небесного житія, яка без праці й поту вводить робителя свого у притулок безпристрасності. Через падіння ми вийшли назовні – повернемося ж до себе, відвертаючись від зовнішнього. З Богом примирення і спорідненість неможливе для нас, якщо ми наперед не повернемося до себе і не ввійдемо всередину.

Тільки внутрішнє життя є істинно християнським життям. Це свідчать усі Батьки» (Доброт. II стор. 36–43).

А ось у коротких словах сутність «розумного діяння», виражена св. Симеоном Новим Богословом, що говорить так:

«З того часу, як людина вигнана з раю і відокремилася від Бога, диявол з демонами отримав свободу день і ніч невидимо коливати уявну силу кожної людини. Захиститися від цього розуму не інакше можливо, як повсякчасною пам’яттю про Бога.

У кого вразиться пам’ять про Бога, той може утримати від бродіння та свою мисленну силу. Бо як для тіла необхідне повітря, щоб дихати, – так для душі потрібна невпинна пам’ять про Бога, тобто невпинна молитва.

З Божою допомогою сам з досвіду дізнаєшся, зберігаючи увагу і тримаючи Ісуса, тобто молитву Його: «Господе Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» (свт. Ігнатій Брянч. III-160).

А ось ще кілька коротких рятівних порад та думок про це Дивне Таїнство з інших Св. Отців:

Св. Антоній Великий каже: «Життя душі є невпинне пам’ятання і любов Бога.

Тому не залишай моління ім’ям Господа Ісуса. Звертай це Ім’я в твоєму розумі, повчайся Йому в серці, вихваляй мовою».

І Св. Григорій Богослов каже: «Чаще поминай ім’я Боже, ніж дихаєш. Бо пам’ятати про Бога потрібніше, ніж дихати».

І Св. Василь Великий: «Безупинно пам’ятати про Бога благочестиво і в цьому боголюбна душа не знає ситості. Тому не повинно

давати душі часу бути пусткою від думки про Бога».

І Григорій Синаїт: «Всіляко примушуй себе на це діяння (тобто на невпинне покликання Господа Ісуса), бо Царство Боже є надбання тих, хто нудить себе і потребниці захоплюють його».

І Св. Ісихій Єрусалимський каже: «Має завжди обертати у просторі серця нашого ім’я Господа Ісуса. Бо як дощ, чим більше не спадає на землю, тим більше пом’якшує її, так і святе Ім’я Христове, без помислів нами виголошуване, чим частіше закликаємо Його, тим більше пом’якшує землю серця нашого, наповнюючи його радощами і веселощами».

І Св. Філофей Синайський: «З ранку має мужньо і невідступно стояти біля дверей серця з міцною пам’яттю про Бога і невпинною в душі Ісус-Христовою Молитвою».

І Св. Авва Філімон: «Не давай розуму своєму бути пустим, але змушуй його потаємно повчатися і молитися. І в твоїй думці тверезо, зі страхом і трепетом говори: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене; і тверезною думкою та неблукаючим розумом завжди молися такою молитвою. Якщо буде в тобі невпинно молитва і повчання в Писаннях, то відкриються очі душі твоєї і буде в ній радість велика і почуття якесь невимовне і гаряче, при зігріванні і тілі від Духа, так що вся людина стане духовною».

І св. Макарій Великий усвідомлює ту ж думку такими словами: «Хто хоче приступити до Господа, сподобитися вічному життю, стати обителью Христовою, наповнитися Духом, чисто і бездоганно виконувати заповіді Христові: тому слід безперестанку перебувати в молитві. Бо єдина охорона і ліки для душі – з любов’ю пам’ятати про Бога. А у супротивника нашого всі зусилля до того, щоб відвернути наш розум від пам’яті про Бога».

Виходячи з цих думок св. Ігнатій та Калліст Ксанфопули кажуть, що

«Початок будь-якої боголюбезної дії є з вірою БЕЗПЕРЕЗНИЙ ПОКЛИК рятівного імені Господа нашого Ісуса Христа».

А святий. Золотоуст, з властивою його обдаруванню особливістю, доводить цю думку вже до повної ясності і каже: «Потрібно замкнутися в собі та правити розумом, приборкуючи його. І всякий помисл і всяке діяння лукавого стратити покликанням Господа нашого Ісуса Христа».

«І нічого іншого не шукайте у Господа Слави, крім цієї однієї милості. Шукайте ж милості, шукайте її з серцем смиренним і зворушеним і з ранку до вечора волайте, а якщо можна, то й усю ніч: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І примушуйте розум свій на це діло, тому що «вузька брама і тісний шлях», що вводить в життя і одні нудять себе входять до нього», бо таких, що нудять себе є Царство Небесне.

І цілком відповідно до цього гармонійного хору давніх Отців звучать слова і нашого світлого преп. Серафима Саровського. Він каже:

«Істинно наваженим служити Богу треба вправлятися в пам’яті Божій – у невпинній молитві до Господа Ісуса Христа».

А наш викл. Ніл Сорський, як би узгоджено з Григорієм Сінаїтом, укладає всю цю чудову гармонію священних висловів рішучим твердженням: «Розумна Молитва», – каже він, – вищий за всі діяння і є чеснотою голова, як любов Божа».

Святий Ісаак Сірський – говорить ще рішучіше, що «без невпинної молитви неможливо наблизитися до Бога». Бо, що буває з рибою, вийнятою з води, то буває і з розумом, який виступив з пам’яті про Бога і ширяє в пам’яті про світ».

Можна було б багато привести свідчень зі св. Батьків про це потаємне діяння, але й цих небагатьох достатньо для того, щоб мати деяке уявлення про ту величну і Божественну Симфонію світлоліпних думок, висловлених Батьками в їх Духоносних досвідчених Писаннях про цю «науку з наук, про мистецтво з молитвою, про що розумно сокровенний шлях здобуття своєї душі, а здобувши душу – отримували Бога і життя божественне.

«Розумна молитва і є шлях, на якому знаходиться «Розумна втрата» – душа. А душа, яка спала на думку, є найкоротший шлях до Бога.

Але хто не відчув своєї «втрати», хто не втратив своєї зануреності в життя тілесних пожадань, чий розум з болем і криком не стогнав і не жахався свого тілесного, той ще далеко від стягнення духовного буття, далекий від стягнення своєї душі. Для того й Бог далекий.

Бо шлях до Бога лежить через пошук своєї душі, загубленої в тілесному, фізичному, матеріальному існуванні. І немає іншого шляху до Бога, як тільки через власну душу, яка відмовляється від плотського існування. Поки розум не шукатиме своєї душі, свого духовного існування, душа не знайде Бога. «Бо примирення і спорідненість з Богом для нас неможливі, якщо ми не повернемося до самих себе».

“А шлях до Бога не так вже й далекий від кожного з нас: він не поза нами, а всередині нас. І якщо хтось запитає: що це за шлях? – Я відповідаю, – каже Афанасій Олександрійський, – душа кожного і розум у ньому”.

Тому що одним розумом Бога можна споглядати і розуміти. Лише розумом вашої душі ви можете навернутися і піднятися до Бога» (проф. Сагарда Н. «Про пізнання Бога»).

І цю ж думку ще сильніше висловлює св. Макарій Великий своїми словами: «Розум, який постійно заглиблюється в себе і шукає Господа, може придбати свою душу, навіть якщо це було б у знищенні пристрастей» (Бесіда 9, 11).

Саме до цього надбання його душі через спасительну «розумну працю» – «розумну молитву» закликають Отці наш хворий блукаючий розум, сп’янілий отрутою матеріальності і пожадливістю плоті та отрутою душевного вирування – вони закликають його до праці в цій розумній праці: тоді він знайде себе і свою душу – Божу розумну Красу, а з душею – Бога.

Розділ 11

Батьки не тільки закликають, але й благають нас старанно взятися за цю розумну працю, за невпинне покликання Божого Ім’я. Цим робленням розум знаходить Душу, а Душа – чудового Бога. Гімн Імені Божому

Св. Отці не тільки пояснюють це Таїнство нематеріального діяння, не тільки закликають до цієї розумної праці, але й просять і навіть благають не відвернути свого слуху від їхньої благання і старанно взятися за Стягнення СВОЄЇ ДУШІ – за цю розумну ДУМУ! – і поступово цей крик перетворюється на вино веселості вічного, за словом св. Єфрема Сиріна, який і каже:

«Працюватимемо в молитві – це виноградна лоза: вино її є веселість вічне».

І ще тут, на землі, цей зойк чудесним чином змінюється в невмовне радісне славослів’я Богу Небесному, Богу – Спасителеві Дивному, який дивним шляхом сотворив спасіння наше, а спасає нас таким Божественно-простим, таким доступним і незбагненним чудесним способом:

Неперервним закликом його найсвятішого імені. І ще тут, цей зойк спритного розуму, який після довгих і багатотрудних пошуків і сліз, після томливих ночей і таємних ридань, після денних стогнів і крику, нарешті, внутрішнім почуттям, здалеку, як би в тумані, побачить свою зганьблену красу, свою бідну-бідну душу – побачить хвору і ґвалтівниками – побачить її у убогому, безпорадному та жалюгідному вигляді – і крізь сльози гострого болю з веселістю подивиться на свою втрачену і знайдену радість, на ту, яку стягує Сам Бог, і з радісним сумом візьме її за руку і поведе до Бога. Але поведе з похилою главою, як винуватець її блукань, падінь і мук. І вже втрьох і ось – цілісна Божа Краса! Предстанемо перед Благостним Богом: утрьох, зі своєю вічною подругою – зблідлою і почорнілою спільною співучасницею пожадань і пристрастей, з носієм речовини землі та тління – з тілесною плоттю – утрьох станемо славословити за спасіння і хвалити Дивне Ім’я Господнє, Ім’я.

«А де двоє чи Троє зібрані в Ім’я Моє Там і я серед них» (Мф. 18, 20).

Промовила своїми вустами Божественна Любов.

І се – Світ Божої Краси! Це – Божественна Гармонія Неба та землі!

Батьки пізнали цю Божественну гармонію, цю Таємницю Царства Божого, всередину нас сущого, пізнали її реально: у живому почутті серця, у дивовижній зміні свого розуму і всього житія.

«Бо християнин – це нове творіння – за св. Макарію Великому – відрізняється від усіх людей у ​​світі: оновленням розуму, помиренням помислів, любов’ю та небесною прихильністю до Господа та думкою свого розуму, який живе на небі» (Бесіда 5, 3–4-5)

Пізнавши цю Божественну зміну в собі Батьки і благають нас приступити до цієї роботи негайно, поки є час, щоб отримати навичку для вічності. І приступати зі страхом та трепетом. З великою благоговійною увагою нічого не шукаючи від Господа Слави, крім цієї однієї милості.

Послухай, як благають нас Св. Батьки.

Послухаємо, як благає нас преп. Мелетій Сповідник. Він любовно волає:

«Полюби це, полюби, як любить улюблене бути: це зареносное, світозарне, солодке, червоне всіх солодке закликання.

Як божественну блискавку звертай у серці твоїм, таємним голосом кричачи Тайновидцю:

«Сину Божий, допоможи мені! Христе мій, збережи мене!

І це говорили завжди і в твоєму розумі носи: і просвітишся, і премудришся, і приймеш Божественну Благодать і плотоносий Ангел скоро будеш».

І далі він каже:

«Усякий благочестивий пам’ять Ісуса має завжди носити.

Закликання це в умі завжди мати.

Бо душа буває храм освячений, блискавичний воістину і вогнесвітлоносний. І зареносії сповнений і сповнений світлозарія».

І в іншому місці цей Святий благає такими словами:

«Двигай бо, двигай завжди вустами серця, Клич криком немолчним, невпинно говорили: Сину Божий, допоможи мені! Христе мій, збережи мене!

Це творячи завжди, від пристосування утримаєш у звичаї, а звідси й на звичку досягнеш, і матимеш у собі як природну і нероздільну річ, в природі від навички втілену. І сплячи, і засинаючи, і отруту, і роблячи щось, завжди матимеш бадьорість внутрішню і тверезість серця.

Будеш Храм і Престол Божий і Ангелам рівний, хоч і по землі плотоносній ходити будеш».

І цей дивний Святий ніби укладає свою молитву любові такими словами:

«Ісуса полюби від усієї фортеці,

З Ним твори співбесіду, Його завжди шукай,

Про Нього думай у твоєму розумі,

Його май у роздумах твоїх,

Його доброти вожделів, Ісуса Красу люби,

Його почуттям стяжі: і дарма, і чуючи, і дихаючи,

І сидячи, і стоячи, завжди до Нього дивись,

І отримаєш вся добра нинішня і

майбутня”.

Св. Григорій Палама:

«Браття мої християни, благаю вас і я з Божественним Златоустом, спасіння заради душі вашої: не зневажайте про таку справу молитви, наслідуйте тих, про яких говорив вам, і якомога можливо їсти, підіть їм. І якщо вам незручна бутись річ ця спочатку, то нехай буде відомо вам – бо ж від імені Вседержителя Бога кажу: Яке саме Ім’я Господа нашого Ісуса Христа закликається щодня невпинно, мати зручно створити нам незручності вона. І ще багато часу звичайним і насолодимося в тому, коли пізнаємо досвідом, бо немає неможливо, нижче незручно, але можливо їсти і зручно.

Блаженне перебування у цьому небесному діянні!» І св. Ісихій вигукує: «Блаженний воістину хто так приліпився думці до молитви Ісусової, волання до Нього безперестанку в серці, як повітря прилягає тілам нашим, або полум’я до свічки».

І св. Золотоуст благає такими словами: «Благаю вас, браття: правила цієї молитви ніколи не залишайте. Але коли їсте чи п’єте, якщо подорожуєте, якщо інше що творите, невпинно гукайте: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене».

І скільки можна було б навести свідчення зі св. Батьків, де вони благають нас із співчуття до нашого незнання і невігластва, до нашої внутрішньої духовної неосвіченості – благають приступати до цієї роботи з усією старанністю та благоговінням.

Але й цих небагатьох свідчень достатньо, щоб зрозуміти зі слів святих Отців, що вони знали, досвідчено з’ясували в почутті серця невимовність Таємниці в покликанні, у невпинному покликанні Святого і Спасительного Ім’я Господа нашого Ісуса Христа.

Тому і просять, тому і благають нас рятувати свій розум і свою душу цим дивним покликанням. Це і є та рятівна таємниця всіх святих, якою вони рятувалися. Святі Божий пізнали цю сокровенну Таємницю, приховану в Божому Ім’ї, пізнали досвідчено спасительну дію цього Ім’я на всю людину: і на тіло, і на розум, і на серце. Вони пізнали, що велич Ім’я Господа Ісуса перевищує розуміння всіх розумних створінь – і земних, і небесних. Вони пізнали, що Ім’я Господа Ісуса – більше за всяке ім’я: Воно джерело радості, джерело Божественного життя. Воно – Дух. Воно – животворить, змінює, переплавляє, обожнює.

Ім’я Господа Ісуса Христа містить особливу силу, Божественну. Силою цього Ім’я тіло зцілюється від недуг, душа – від пристрастей Перед ім’ям Ісусовим тремтять демони, і мучені страхом велич Його Божества, тікають від Нього. Тому Отці й сказали: бий супостатів ім’ям Ісусовим, бо немає найсильнішої зброї ні на небі, ні на землі (Св. Іван Ліствичник). Заради імені Ісуса, що закликається моляться, сходить йому допомога від Бога і дарується йому відпущення гріхів. Заради імені Господа буває почута наша молитва грішна і заради цього Ім’я дарується нам спасіння.

Силою Ім’я Ісусова звільняється розум від вагання та кружляння в помислах порожнього мислення і воля зміцнюється у дотриманні заповідей Господніх. Силою цього Ім’я просвітлюється розум і дозволяється перебувати в душі думкам і відчуванням Богоугодним, що належать непорочному людському природі; і немає у ній місця для думок і почуттів чужих (єп. Ігнатій Брянчанінов, т. II, стор. 282).

Ім’ям Господа Ісуса дарується пожвавлення душі, умертвленої гріхом. Христос Господь Ісус є Життя – і ім’я Його життєдайне, сповнене Життя. «Ім’я Його є Вічне життя» (св. Симеон Солунський).

Воно творить тих, хто закликає його з вірою і робить причасниками Життя Вічного. Ім’я Господа Ісуса – святе і освячує покликаючого: освячує уста, мову, серце і все тіло; освячує і навколишнє повітря.

«Бог дав Йому Ім’я – вище за всяке ім’я –

Говорить Апостол, –

Щоб перед Іменем Ісуса схилилося кожне коліно небесних, земних і пекла і всяку мову сповідав, що Господь Ісус Христос на Славу Бога Отця» (Филип.2,

9-11). Пізнали святі Божий цю потаємну Таємницю Божого імені, пізнали її досвідчено, у дивовижній зміні своєї людської природи, тому й звуть і запрошують і благають нас, темних і неосвічених, молитися Ім’ям Ісуса. Вони пізнали Таємницю імені Бога іменованого, що відкрився нам у Своїм «Новому Премирному Імені» (Афанасій Олександрійський) і цьому Імені по всій землі будували храми і створили стрункий Богослужбовий чин. Усі молитви піднесли вони в Ім’я Його і моління заради Його Імені. І кожну людину, що в цьому столітті від народження Богові належить, висвітлювали Іменем Христовим. Кожну людину вчили любити це Ім’я, найбільше на світі: дихати цим Ім’ям як повітрям, мати Його в умі своєму та на устах, у серці та в помислах і взивали:

«Полюби це, полюби, як любить улюблено бути Це зареносне, променисте, солодке Усього солодке закликання» (св.прп. Мелетій).

Бо Той, Хто носить Це Зареносне і Світлозарне Ім’я і Сам є Світло Зареносне, солодке і найсолодше і гідне бути закликаним і оспівуваним з любов’ю і в усі часи і не простими голосами, а преподобними, тобто подібними до нього. Так, св. Церква і співає у своєму Божественно-натхненному, хвилюючому, зворушливому та велично-ніжному вечірньому гімні:

«Світло Тихе, Святі Слави… Ісусе Христе…»

Так, преподобні ченці мали цю любов до Христа-Спасителя. Вони досвідчено пізнали, що Він гідний оспівуватись у всі часи преподобними. І з якою Ангельською насолодою вони іменували Його солодке Ім’я! З яким божественним захопленням вони любили променисте Ім’я! І з якою вірою та любов’ю закликали Його! З якою ангельською насолодою вони зазнавали всіляких мук і мук за це Ім’я! І з яким небесним натхненням і говорили, і писали про Нього і оспівували Його:

«Щодня благословлю і вихваляю Ім’я Твоє

на віки та у вік століття!»

І виправдалося на них слово пророка, що сказав:

«І похваляться за Тебе Ті, Хто люблять Ім’я Твоє»

(Пс. 5, 12).

З яким рішучим відхиленням від життя речового тілесного, від земних пожадань плоті, йшли вони в пустелі і скелі, в ліси та нетрі заради цього Ім’я! Залишали матерів і батьків, дружин і дітей, наречених і наречених, багатства, почесті та слави – і прямували в дорогу вузьку і тісну, в дорогу скорботи та поневірянь, заради того, Хто насолодив їх Своїм Найсолодшим Ім’ям.

Їхня божественна любов до Цього Імені, їх таємний слух була відкрита Духом Святим таїнство глибин небесних, таїнство потаємного життя світу «розумного», світу горного, де «Все єство Ангельське безупинно славить на небі Пресвяте Ім’я Господа Ісуса» (Акафіст Іусу)

“Їм треба було бачити і чути голос духовного служіння” (як сказав св. Ісаак Сірський, слово 47).

Вони почули цю дивовижну, безсмертну симфонію Небес, цих незліченних множин найчистіших і сонцеподібних «розумних сутностей» з їхніми невимовними райськими голосами, що злилися в єдиний гімн – струнко, велично оспівуючий з благоговійною солодою Радості, Життя та Небесного веселощів. Їх просвітлений геній, своїм очищеним витонченим слухом, почув цю Божественну Симфонію Ангельських світів і розповів нам, глухим і убогим, цю райську музику думок і почуттів у церковних службах, у церковних піснеспівах і особливо в Акафісті Ісусу Найсолодшому.

Так, інакше й не можна було визначити людською мовою це Ім’я, як найсолодше. Це визначення просвітленого серця. І твір цей – неповторний твір духовного генія, який відбив у собі Музику Небес.

Ми до всього божественного глухі і тому не чуємо цієї Симфонії. Наш слух сприймає лише низькі, приглушені звуки землі: стогін землі і стогін нашого серця, оглушеного отрутою гріха, серця, що роздирається криками мук пекла, яке ми носимо в собі. Ми не пізнали Таємниці слова, що вібрує в гармонійних звукових поєднаннях. Для нас воно мертвий звук. Тому не чуємо Небесної Симфонії, яка звучить у Словесному Божому Ім’я. Тому й не насолоджує і не радує нашій оглушеній і грішній душі згадування Божого Ім’я. А древній Пророк цю таємницю «поминання» знав, він чув у звуковому Імені Божому небесну музику, тому й сказав: «Пом’янух Бога і веселих» (Пс. 76, 4).

А для нас це поминання обтяжливо… нудно… сумно Воно не радує нас. Ми не чуємо у ньому радості небес. Для нас нескінченно легше і приємніше безглуздо крутитися розумом у своєму порожньому розумінні, ніж повторювати це всерадісне Ім’я.

Адже Небесне пізнається тільки тут. Тут покладається початок цього знання. Тут душа долучається до цієї музики Небес – у розумній праці. І якщо не долучитись тут, не полюбити це Ім’я тут, то й ніде. Винесемо і туди, у вічність своє пекло, і будемо вічно перебувати в звуках музики інший – у муках зойків і ридань вічних, де

«плач скрегіт зубів»

і біль пізнього, безплідного каяття.

Тому Отці і благають нас тут творити

«Це зареносне, променисте Найсолодше закликання», цю Музику Небес.

Тут полюбіть, поки не пізно, бо час земний дано нам не для порожнього мислення і плотолюбного житія, а для набуття буття розумного, вічного; для набуття коротким земним часом – Вічної Небесної Любові – Бога.

Звернувшись до цього «розумного» набуття, тоді й ми пізнаємо радість покликання цього Ім’я, і ​​ми ще тут почуємо Ангельське славослів’я і злиємося в єдиний гімн і разом з ними будемо з небесною насолодою хвалити Дивне Ім’я Дивного Бога.

Святі Божі, живучи на землі, жили ангельським життям і в співдружності з Ангелами незворушно словословили всевільне Ім’я Господа Ісуса. Тому й чується в їхніх співах підспівування Співакам Небесним; про що вони дуже стримано говорять і лише трохи відкривають нам цю таємницю в таких словах:

«З безтілесними Твоїми слугами Смія приспівую Ті і аз

Земля і попіл цей Трисвятого голосу спів

З ними приношу Тобі, Преблагий» (Канон Св. Духу Максима Грека).

В іншому церковному піснеспіві вони віщають нам тихим голосом:

«Нині Сили Небесні

З нами невидимо служать…»

І в найвідомішому і найулюбленішому, і мало зрозумілому для більшості – у чудовому піснеспіві:

“Херувімської пісні”

вони вселяють нам, що ми зараз, ось тут, у цьому храмі, оточені Херувимами, і самі, таємно утворюємо собою Херувимів, повинні разом з ними оспівувати Животворчій Трійці трисвяту пісню, що приспівує Херувимам.

І в ці священні хвилини відкласти всяке житейське піклування і з ангельськими чинами невидимо Царя всіх піднести в нашому славослов’ї, оспівуючи Йому Гімн Херувимської хвали разом з Небесними:

Алілуйя!

Ось до цього «приспівуючи» херувимам вони і нас запрошують, до цього небесного словослів’я і звуть, і благають, щоб ми поспішили ще тут здобути навичку в цій ангельській праці.

Для цього і пропонують навикати цьому «розумному труду» тут, поки ми ще на землі. Бо там буде продовження лише того, в чому була душа тут.

Вічним життям Божественним ми починаємо жити тут – розумно працюючи в молитві невпинним.

Розділ 12

Про Душу або «Розумну Сутність» за розумом Отців. З’ясування нашої Розумної Природи, її хвороби, даного Богом лікування та способу засвоєння цього лікування

Для лікування нашої хворої «хилої природи» св. Батьки пропонують цілющий благодатний засіб – «Розумне діяння». Засіб досвідчено перевірений усіма Святими, а тому і є безпомилковим і святим. Цей засіб батьки назвали “наукою з наук”. Але перш, ніж приступити до з’ясування цього засобу, цієї науки, нам необхідно перш за все усвідомити

«Що є наша Розумна Природа,

Наше «Розумне Природа»,

Що є Образ і Подібність Божа,

у нас приховані, які називаються нашою Душею, нашою «Розумною Сутністю»?

Нам необхідно серйозно вникнути в ці слова Батьків про цей Образ, про нашу «Розумну Сутність».

Бо від ясності для нас чи не ясності цих слів перебуває у повній залежності і наше ставлення до молитви та до молитовної праці.

Не маючи правильних понять про «свою» розумну природу, тобто про себе, про свою душу, не можна правильно робити і розумне діяння, не можна правильно вдосконалюватися в молитовній праці. «Розумна» робота тільки тоді може бути благословенною і успішною, коли ми матимемо ясне і правильне уявлення про свою «Розумну сутність».

І тому треба звернутися до освіченого розуму св. Батьків. Бо ніхто так не пізнав себе, своєї «розумної природи» – своєї Душі, як св. Батьки. Навчені благодатним досвідом і освічені Богом, вони чудово вивчили розумний світ людський, вивчили і розумний світ демонський, що руйнівно впливає на нас. Пізнали хворобу нашої «розумної природи» – викликану уявною отрутою демонів, здобули засіб лікування та спосіб застосування. Тому розум Отців у цьому важливому питанні має бути для нас обов’язковим і керівним. Ось ми і звернемося до нього.

Великий в Батьках, Макарій Божественний каже: «Вникни, коханий, у розумну сутність душі і вникни не злегка» (Бесіда 26) – Бо «розумна сутність» або Образ Божий у нас є щось дивне і божественне, в ньому прихована Таємниця Любові Божої до нас. Задля стягнення його втілився в цей образ Господь Ісус Христос, як Бог, заради нього залишив свої світлі небеса і зійшов на цю темну, Похмуру землю, заради нього зазнав страждань та хресної смерті.

І стягнувши цю втрачену ДРАХМУ Божі – ця прикраса Божества дорогоцінна, прикрасилася нею як ЛІПОТОЮ. Прикраса Божества є смиренність, а наша природа створена і є Боже смиренність, зодягнувшись у яку Бог і стягнув нас (св. Ісаак Сир. Сл. 53-е).

Як драхма металева в стародавньому світі, на сході, служила для жінки багатою прикрасою грудей, – так «драхма розумна» – мисленна душа, є прикраса Любові Небесної, провидячи Духом Святим як Господь, готуючись прикраситися, одягнутися в наше єство, з Божественним натхненням:

«Господь воцарися, В лепоту зодягнувшись» (Пс. 92, 1).

Наше єство і є «Ліпота» – «Розумна Божественна Краса, багате вбрання Божества, в яке зберігся Бог Небесний і прикрасив Своє Божество людством, як драхмою пребагатою. Сприйнявши на себе наше людство і знайшов нас, і цим порадував Розумний Небесний світ Радістю Божою.

«Порадуйтеся зі Мною» – промовив їм Господь, Я знайшов втрачену Драхму, Так, кажу Вам, буває радість у Ангелів Божих І про одного грішника, що кається» (Лк. 15,8-10).

Що ж собою являє у нас ця втрачена «драхма», яку стягує Сам Бог? Що являє собою цей «грішник», який своїм покаянням і зверненням до Бога приносить радість усім небесним Ангелам та їх Владиці?

За вченням св. Отців ця “Драхма” і є образ Божий у нас.

«розумне самовладдя», тобто розумна воля і безсмертний розум. А подоба Божа – розумне почуття, т.е. е. гармонія почуттів, втілених у чесноти. Це і є Музика небесних Сфер, Божественна гармонія, Розумна Божа Краса в людині або Подібність Божа.

А все в сукупності називається – “розумною сутністю”, “внутрішньою людиною”, душею, або інакше – Образом Безсмертної та Прісносущної Слави Божої в нас.

Так про це й каже св. Микита Стіфат:

«Людина є образ Божий не за органічним устроєм тіла, а за складом розуму, що не описується тілом, долу тяжким. Бо як Боже єство поза всякою тварючою сутнє, не описується, як не визначуване: і не тілесне, не якісне, не видиме, безсмертне, необ’ємне і аж ніяк нами не зрозуміле – так і дане від Нього нам уявне єство: як не описуване, не тілесне є, не є Безсмертний і принесеної Слави Його».

Це і є драхма Божа в нас – як внутрішня людина, яка є іншою щось з людиною зовнішньою; наша безтілесна розумна душа, мислена розумна природа, дана нам подихом Божим, наша «розумна сутність» – це і є Образ Божий у нас, той грішник перед Богом, якого полюбив Бог і Його Ангели за його Боголіпну Красу, але який відвернув своє обличчя від споглядання на Небеса земне, речове, перехідне і все це став споглядати – хтиво, жадано, з насолодою, через що й втратив розумного Раю Божого, Солодощі Божої, Слави Божої.

Наша ж «розумна сутність», наше мисленне єство тоді може перебувати в Раю Божому, у властивому собі, коли перебуває у спорідненій до себе атмосфері та діяльності. А схожою атмосферою для нього є атмосфера Божества, тобто Бог. Сродною ж діяльністю для мисленого є думкове невпинне пам’ятання Бога, любов Бога. Як і свідчить про те саме св. Микита Стіфат:

«Розум наш, будучи образом Божим, має властиве в собі тоді, коли перебуває в спорідненій йому діяльності (тобто в безперестанному пам’ятанні Бога і не допускає в собі рухів далеких від його гідності та природи)».

Якщо ж ум наш допускає роздуми, далекі від його гідності і природи, він спадає в речове, втрачає уявне прагнення Єдиного і Сущого і тягнеться – безвіщественний – по речовині, по землі, повзає подумки в пороху земних пожадань і похоті. Про це свідчить св. Опанас Олександрійський такими словами: «Душа людська створена була споглядати Бога і осяяти ним; Вона ж замість Бога стягнула тлінного і Бога забула про себе. І коли розум людський відступив від Бога, люди спадаючи в поняттях і помислах, зупинилися думкою на несущому. Втративши уявне прагнення Єдиного Бога, тягнуться по землі, подібно до земляних равликів.

Ум їх зберігся споглядання Божественного і звернувся думкою своєю до протилежного. Ухилившись від подумки до Єдиного і Сущого і від любові до Нього, вдалися в різні побажання тіла, допустивши в собі бажання будь-якої речі, крім Бога. І розум їх перебуває у кружлянні: вони як п’яні і нездатні бачити, уявляють собі не суще».

«Того й домагається ворог – каже св. Макарій Великий, щоб Адамовим злочином уразити і затьмарити внутрішній чоловік, володарський розум, що зрячи Бога» (Беседа 20, 4).

Вразивши і затьмаривши внутрішню людину, ворог позбавив її уявного повітря, Божественного, йому схожого.

А уявне повітря, схоже на нашу «розумну сутність», наше «мисленне єство», це чисте повітря божественних помислів, пожадань і відчуттів: небесних, найвищих, найдосконаліших, безсмертних. Це і є Божественна розумна Симфонія думок, пожадань та почуттів. Це і є Божий рай солодощі, світ Горней, світ Божої Слави, де й перебувала наша Розумна сутність, наша внутрішня людина, до її згрішення перед Господом Богом, до його спадання в Адамі в іншу площину буття, що не існує.

Інша площина буття або «брехня-буття» є «світ цей», у злі лежачий, світ занепалих розумних сутностей, що належить князю «світу цього» – занепалому Архістратигу, колишньому Денніце, носію Світла, а нині є носієм і князем пітьми.

У чому ж сутність темряви і «світу цього» у злі лежачого, який став надбанням занепалих розумних сутностей? Що це за світ розумний, у якому вони живуть, властивий теперішньому їхньому стану, що відпав від Бога?

Ці поняття важко визначні і за нашого затьмарення розуму пристрастями, майже дохідливі до свідомості.

Одне книжкове повчання тут недостатньо. Потрібний ясно усвідомлений внутрішній досвід і сприяння Благодати Божої, що просвічує. Тільки за допомогою цього нам усвідомлюються ці таємничі Біблійні слова:

“Світ цей” – “світ Горний” “проживання на землі” – “проживання на небесі” та ін.

Постараємось за допомогою св. Батьків усвідомити ці потаємні поняття, наскільки це буде доступно нашим силам.

За розумом св. Батьків, як усі речі у світі, і ці поняття, мають двояке значення – зовнішнє і внутрішнє. І оскільки вони на всі речі дивляться духовно, очима внутрішніми, то і в ці поняття вони вкладають внутрішній зміст, духовний, тонший і глибший, ніж прийнято в повсякденному житті.

Св. Ісаак Сірський, освічений чоловік давнини, глибоко духовний мислитель і благодатний великий наставник розумного чернецтва, каже, що

– Слово “світ” є спільне ім’я для всіх пристрастей –

Усвідомлюючи це поняття цей Святий виражає ту саму думку коротко, але виразніше. Він каже:

«Світ є тілесне життя і мудрість плоті» (Авва Ісайя Слово 2, гл. 43).

І св. Апостол каже:

«Хто любить світ, у тому немає любові Отців. Бо все, що у світі:

Пожадливість плоті, пожадливість очей і гордість життєва” (1Ів. 2, 15-16).

«Будьмося: Я переміг світ», – сказав Господь (Ів. 16, 33).

З цих небагатьох слів випливає, що в духовному розумінні святі називають «світом цим» – плотський, пристрасний, хтивий стан розумної душі, їй не властивий, проте існуючий, і в якому вона може жити.

А це і є світ демонів, в який вони залучили нашу спокушену розумну сутність нашої внутрішньої людини. І наша внутрішня людина, наша душа, ця «розумна тварюка», сповнена лепот, як каже св. Макарій, дивна і велика, Прекрасна подоба і Образ Божий, втратила властиве і схоже на себе Божественне повітря – світлі й святі помисли, бажання і відчуття, втратила осяяння Славою Божою, що покривала її і вдяглася темрявою і стала тілом лукавої пітьми».

Нематеріальний дух, носій уявного зла, заразив розумну природу душі інфекцією зла, і вона стала носієм уявних і тілесних хвороб нашого роду. І далі св. Макарій каже:

«Князь лукавий одягнув її гріхом, все опоганив, все полонив у царство своє, не залишив у ній вільним від своєї влади жодного члена її: ні помислів, ні розуму, ні тіла, але вдягнув її в хламіду темряви. І людина, підпавши під владу темної ночі диявола і перебування в ночі та в темряві – страшним вітром гріха наводиться коливання, струс і рух.

У нього в сум’ятті вся природа: душа, помисли його та розум, у струсі всі тілесні члени. Жоден член душі і тіла не вільний і не може не страждати від гріха, що живе в ньому, від інфекції зла.

І зодягнений у хламіду демонів, носить на собі їхню одежу хули, зневіри, небоязливості, марнославства, гордині, сріблолюбства, пожадливості і всякі нечисті й погані рубища темряви» (Бесіда 2, 1, 4).

І людина, ця розумна Божа тварюка,
л

«Прикладися худобою безглуздим, І уподібнися їм» – за словом пророка (Пс. 48, 13).

І його боголіпна Розумна Краса затьмарилася хламідою пристрастей, в яку вдягли його демони. Його світлий, легкорухливий розум, що споглядав Славу Божества і осяяв цю Славу, закружляли у своєму темному вихорі помислів, мрій, пожадливостей і похоті.

Безтілесний і розумний – уречевлюється, поринув у тілесне пожадливість, у тварину чварство – затьмарився і збожеволів.

У цьому й полягає гріх перед Господом Богом нашої розумної душі, нашої внутрішньої людини, цього «грішника», який віддався цьому спокусі і замість уявного прагнення всім розумом, усім помислом до Єдиного і Сущого і Любові до Нього, блудно відвернувся від Нього і як блудний, син – пішов у дай уявних свиней, кинувся всім розумом до різних хтивих побажань тіла свого, втратив розумне осяяння Боже і поринув у пітьму.

Ми ж зовсім не знаємо того, що наш розум, наша розумна сутність душі, що перебуває від юності нашої в цьому вихорі всіляких помислів, мрій і пожадливостей – і хтивих, і порожніх, і суєтних – тим самим перебуває в невластивому собі: у вихровому демонському стані, у станах всіх умств, що перебувають у безпам’яті.

Крім того, потрібно знати кожному християнинові ту безумовну і безперечну істину, про яку говорять св. Батьки, що наші суєтні, тілесні, хтиві думки і мрії – ця хламіда демонів, – не тільки сповнені смертоносної отрути для нашої душі, не відвертають наш розум від Бога, але ще страшні і тим, що насичують нас своїм цілком вираженим демонським смородом. Бо наскільки Ангели Божий сповнені пахощами, настільки демони смердючі і хламіда їх – помисли пожадливості та мрії – просякнуті тим самим смородом, через який і відвертається від нас Обличчя Боже – як каже св. Макарій (Розмова 1, 5).

Але ми не маємо належного пізнання про все це.

Нашим поглядам духовний світ закритий: ми бачимо тільки зовнішньо-тілесне і не освічені в цих істотних питаннях і перебуваємо в темряві незнання.

Перебуваючи в такому стані від дня народження і до смерті, ми, віруючи в Бога, спокушаємо себе тією думкою, що люблячи цей світ і його похоті – ми любимо і Бога. Тоді як св. Апостол називає нас «перелюбниками і перелюбниками», через нашу любов до світу, що несумісне з любов’ю до Бога» (Яків. 4, 4).

Перелюбники ж царства Божого не успадковують – за словами Апостольського (1Кор. 6, 9), воно для них органічно недоступне. Хто любить цей світ, хто любить тілесне життя, той не може любити Бога, не може перебувати в його Царстві.

Ми повинні усвідомити це, відчути серцем, стрепенутися, жахнутися свого злочинного кохання і вдатися до Бога з молитвою скорботи, з молитвою покаяння:

«Помилуй! Помилуй і зціли душу мою, що кружляє у вихорі химерних пожадань і шкідливих помислів з мерзенними демонами».

Ми не усвідомлюємо і не розуміємо, до якого великого таїнства покликаний християнин, тобто його «розумна сутність».

«Ми не розуміємо – як каже св. Макарій Вел., що ум наш закликається до того: нехай буде – за словами Павлову – завжди єдиний дух з Господом »(1Кор. 6, 17).

Нам необхідно знати, що Господь наш Ісус Христос у дивовижному Таїнстві Свого втілення в наше єство явив справою Свою Божественну Любов, що полюбив своє Боголіпне Творіння – розумну душу людську, спокушену і полонену демонами, цю втрачену драхму до смерті, до смерті грішницю. Помер за неї, щоб звільнити з-під насильницької влади темних сил і повернути їй своє життя Божественне.

Він скинув гордих занепалих духів з престолів нашої розумної природи, де вони сиділи від Адама, посоромив їх і владно віддав ганьбу (Колос. 2, 13–15). Про що й оспівала в небесній радості наша зраділа природа, наша Розумна Натура в Особі Преблагословенної Діви, а вірніше – оспівав Дух Святий Нею найчистішими вустами:

«Виклади сильні з престол,

І піднесіть смиренні.

І зрадів дух мій

Про Бога Спаса мого:

Яко створи Мені велич Сильний

І Святе Ім’я Його»

(Лк. 1, 47-54).

У дивовижному таїнстві свого втілення, наше відкинуте від Бога єство, Господь наблизив до Себе і підніс до Свого Божества, розчинив у Собі незліяно і нероздільно.

І як Бог Сильний, і посадив його на престолі Свого Божества, і створив йому велич: обожнивши його Своїм Божеством.

І тут наша обожнена природа пізнала, що Він – наш Бог Спаситель, Сильний і Славний та Ім’я його – СВЯТО.

Ім’ям Його нашій розумній духовній природі даровано свободу від насильницької над нами влади демонів. Від їхньої гордої і сильної влади Він спас нас, тому й названий нашим Спасителем. І з того часу Його Премирне Ім’я (як каже св. Опанас Олександрійський) стало для нас дієво рятівним. Воно для нашої природи – святе і всесильне, дорогоцінне та улюблене. З усього коханого під небесами Воно – Найулюбленіше і на землі і в світі Горнем: бо в Ньому ми пізнали Того, Хто нас полюбив вічною любов’ю і накреслив нас на долонях Своїх, прикрасив Своє Божество нашим людством, ум наш зробив Своїм Престолом, а тіло – Своїм храмом.

Він дарував нашій «розумній сутності» – цьому нашому грішникові повну можливість через покаяння з царства демонів вступити до Царства Божого: зі світу помислів і почуттів тілесних, земних, хтивих – у світ помислів та почуттів духовних, небесних, Божественних, найвищих, найчистіших.

Нашій розумній природі повернуто Рай Божий, і вже тут у розумній праці ми входимо до нього досвідченою вірою, тобто живим відчуттям серця, вже тут наша розумна природа натхненна, з небесною радістю співає Гімн з усіма Горними та дольними:

«Величить душа моя Господа

І зраділа мій дух про Бога, Спаса мого».

Вже тут ми з радістю величаємо Його благо, тут радісно славословимо Його як нашого Бога-Спасителя. І воістину наша радість велика: бо Сам Благий Бог, люблячи нас грішних і занепалих, полонених демонами, став нашим Спасителем і Спасителем.

Це і є Божественна Симфонія Неба та Землі, наша Херувимська Пісня, і ми вже тут долучаємося до неї, нашої віри та любові. Тут на землі починаємо підспівувати Херувімам розумно живучи в розумній праці.

Цю таємницю Святі Божий пізнали досвідчено. Вони пізнали, що створив Господь-Спаситель нашої природи, пізнали радісну Таємницю внутрішнього визволення від влади гріха, пізнали її в покликанні Святого Імені Божого і співчуючи нашому гіркому стану, люблячи нас, сказали нам:

«Бережіть ваш розум, ваше уявне

природа, вашу розумну душу,

Не займайте його помислами та

мріями –

Порожніми, брехливими, хтивими, речовими.

А для цього утримайте його в словах

молитовних І моліться НЕЗУПИННО Господу Ісусу:

Бо в цьому безперервному

покликання Спасителя Прихована Таємниця Вашого спасіння».

Т. е. зверніть вашу найсерйознішу увагу на Ваш розум, на вашу «розумну сутність душі», на цього грішника, що відвернув своє обличчя від споглядання слави Вічного і Безсмертного і спрямував свої погляди на смертне і тлінно-минуще і спрямуйте його всією силою вашій розумній. Хай помилує, та визволить із цієї похмурої і смердючої в’язниці полону – у світ Гірських, духовних помислів і відчуттів і тримайте ваш розум у безперестанному воланні: благайте, волайте з ранку до ночі і з ночі до ранку.

Занурюйте невпинно ваш розум, внутрішній чоловік, у цю Святу Пам’ять Божу, доки не зобразиться у Вас Христос, за словом Апостольським (Галат. 4, 19).

Нам необхідно знати, що «Спасіння наше інакше і не може відбутися, якщо не зміниться наш розум і не стане іншою дією благодаті Божої» – як говорить св. Симеон Нов. Богослов.

«Якщо ум наш не буде відлікований Христом, то всі наші подвиги марні і суєтні» – говорить той самий Святий.

«Бо передусім і більше всього необхідно бути улікованому від Христа цьому грішнику – нашому розуму, який є воістину той самий грішник, заради якого Христос, будучи Бог, став людиною, для цього одного Він розіп’явся, помер і воскрес. Освячення розуму і є воскресіння душі, що буває в справжньому житті» (т. 1, с. 31, 133-134).

Перевіривши на собі, Святі й пропонують нам засіб для лікування нашого розуму – цього образу Божого в нас, цього грішника, який недужить пристрастями – пропонують це коротке покликання святого Імені Божого, або невпинну молитву, яка служить лікуванням і охороною нашої розумної душі та вищим виразом.

Про це свідчить св. Макарій такими словами:

«Єдина охорона та лікування для душі – з любов’ю пам’ятати про Бога».

І св. Ісаак Сірський таку ж думку висловлює такими словами:

«Пристрасті викорінюються і тікають безперестанним зануренням думки в Богові, Це – меч, який убиває їх» (Слово 8).

А св. Симеон Солунський ще більше усвідомлює таку думку такими словами:

«Ця Божественна молитва, яка полягає у покликанні Спасителя – є серця очищення, джерело божественних помислів та духовних розуміння. Це покликання всякий благочестивий завжди і виголошує, і дбає про цю справу, «як про священнодійство, як про вияв своєї любові до Господа Христа».

Тілесно-розумне створіння – людина, цей «розумний грішник», цей образ Божий у нас, нічим іншим не може в такій мірі виявити свою любов до свого Творця, як безперестанним поглядом своїм розумним поглядом на свій ПЕРВООБРАЗ, тобто безперестанним пам’ятанням Бога. А пам’ятання Бога породжує любов до Нього, як говорить про це св. Діадох:

«Через це діяння, – каже Святий, – Господь приводить душу у велику любов Слави Своєї. Бо преславне те й Багатобажане Ім’я, перебуваючи в теплому серці через пам’ятання про Нього розуму, породжує в нас навичку любити Його безперешкодно, бо нема чого вже тоді вважати тому перепону».

Бажаючому засвоїти це Божественне діяння, щоб здобути навичку ще тут любити Його благостиню і зцілитися від тяжкої та давньої хвороби похмурого кружляння розуму та охорони від уявного спілкування з демонським розумом цим і «мисленним розбещувачем» – належить вступити на шлях віри іншого Богоспілкування. у демонському вихорі кружляння – і смиренного, і спасительного ЗАКЛИКАННЯ ІМЕНІ БОЖОГО про звільнення нашої душі від цього вихору кружлянь, тобто на шлях розумного трудництва, на шлях покаяння.

І має подвизатися в цій «розумній праці» скільки є сил до самої смерті, щоб у ум наш вселився Христос Господь, за словом св. Симеона Нов. Богослова.

І цим спасительним покликанням Імені Божого і буде здійснюватися виразно і відчутно для нас лікування та зцілення нашої «розумної сутності», бо саме покликання Божого Ім’я і є для нас рятівне лікування, як і говорить про це св. Варсонофій Великий.

«Безперестанне покликання Ім’я Божого, – каже святий, – є лікарство, яке вбиває не тільки пристрасті, а й саму дію їх. А пристрасті – суть демони і походять від покликання цього Ім’я».

Вступивши на шлях цього покликання, на шлях внутрішньої Молитви, ми тим самим вступаємо на шлях духовного життя. А духовне життя починається з уваги до себе, до своїх помислів, пожадливостей та відчуттів. Увага ж вводить, як кажуть Отці, – на шлях духовного бачення. Молитва внутрішня, уважна і вводить у це бачення: вона просвічує наш внутрішній зір, і ми поступово починаємо бачити те, чого раніше зовсім не бачили і не помічали: і себе, і навколишній розумний світ духів в образі помислів, мрій, пожадань.

Як і каже про це св. Макарій Великий: «Як скоро відійдеш від світу і почнеш шукати Бога і міркувати про нього, мусиш уже, боротимешся зі своєю природою, з колишніми звичаями і з тією навичкою, яка тобі природжена. А під час боротьби з цією навичкою знайдеш помисли, що протистоять тобі, і борються з розумом твоїм. І ці помисли спричинять тебе, і стануть кружляти тебе, мабуть, від чого ти втік. Тоді почнеш боротьбу і лайку; поставляючи помисли проти помислів, розум проти розуму, душу проти душі, дух проти духа »(Бесіда 32, 9).

Бо відкривається якась потаємна і тонка сила темряви, яка перебуває в серці і веде боротьбу з душею, що прокинулася.

І тоді починаємо розуміти, що і ми духи, але вкриті грубою «шкірою» – тілесністю, і що сутність наша не в «шкірі», а в невидимій розумній природі нашій, і що нам належить боротьба і боротьба з духами безтілесними, злими, підступними, які ведуть з нами невпинну боротьбу.

І тоді ми починаємо бачити в собі як «в тому самому розумі діють два духи» (Макарій Великий).

Або як каже св. Ісіхій:

«Розум з розумом невидимо зчеплюються на боротьбу – розум демонський з нашим, і тоді ми потребуємо кожну мить з глибини душі кликати до Христа-Спасителя, щоб він відігнав розум демонський, що розбещує мріями наш розум, а здобич переможну дарував нам, як людинолюб.

І в живому досвіді ми починаємо пізнавати – як каже цей Святий, що кращої допомоги, крім Ісусової, не знайти нам на все життя наше, бо тільки Він Один, Господь, як Бог, знає демонські кови, обходи та лукавства.

Тому й необхідне нам невпинне покликання імені Божого:

«Бо від покликання Божої Імені вороги знесилюються, – як каже св. Варсонофій Великий, а знаючи це, не перестанемо закликати Ім’я Боже на допомогу».

І тільки в цьому творенні безперервної уявної праці наша мисленна природа – цей Образ Присносущої Його Слави, Краса Божа в нас (покрита хламідою пристрастей), ця втрачена драхма, цей грішник, що «блудно шукав своє життя», тільки в цьому потаємному творі знаходить незабутній.

І своїм криком:

«Згрішних, Отче, на небо і перед Тобою – помилуй мене, що кається», – входить у музику сфер, у Божественну Симфонію Небес, де і вихваляє Дивне Ім’я Дивного Бога Херувимами, що приспівує.

Розділ 13

Займатися «Розумним робленням» можна й у світі. Втішний, благословенний приклад. Головна умова «розумної молитви»: «Бережи свій розум», наші благодатні наставники цієї твори: писання Отців і скорботи

У читача ці рядки мимоволі можуть виникнути думки сумнівного характеру: «Чи можливо займатися «розумним робленням» людині, яка живе серед світу та в мирській обстановці? Адже це заняття більше підходить тому, хто живе в монастирі, а у світі цим займатися неможливо!»

На це слід сказати словами Господніми: «Неможливе людям – можливо Богу» (Лк. 18, 27).

І св. Симеон Новий Богослов каже, що «ні світ, ні життєві справи не заважають виконувати заповіді Божі, коли є ревнощі та увага» (том II, с. 26).

Істина цих Божественних слів повною мірою виправдалася на дивовижному образі великого молитовника землі російської, якого Господь показав усьому християнському боговідступному світу, що втратив віру, – і який рятувався «розумним чиненням» серед самої гущі світської, серед гріха і всякої спокуси – на образі блаженної пам’яті. Іоанна Кронштадтського. І явище його молитовного образу в останні часи не випадкове.

Його світлий образ є для нас пророчим знаменням, що передбачає шлях для всіх істинно рятуються серед грізних і лютих хвиль бурхливого пристрастями «світу цього».

Порятунок і сходження сходами до досконалості християнського можливе на будь-якому місці і в будь-якій обстановці, але тільки за умови «розумного діяння», тобто «Будь обережний: бережи свій розум», – як говорить о. Іоанн.

І як геніально-просто, як стисло і Божественно-ясно висловив він цими короткими словами сутність потаємного Святоотцівського вчення «про увагу собі», про «тверезість», про «розумне діяння».

Цим коротким богомудрим словом він висловив сутність усієї Православної аскези, всього православного подвижництва. Це слово не є продуктом теоретичного, академічного розуму. Це слово – серця; слово внутрішнього благодатного досвіду. У ньому прихована таємниця християнства, таємниця чернецтва.

Вчені теоретики християнства і чернецтва, теоретики Православної аскези, написали багато добрих книжок від свого книжкового розуму, але у книжках немає благодатного розуміння тих істин, про які вони писали. Їхні книги мертві – немає в них Слова Життя, вони не творять. Їхні книги мертві. Одному книжковому навчанню не дається благодатне розуміння. Для цього потрібне благодатне життя, потрібен внутрішній духовний досвід, осяяний світлом благодаті. Лише з такого досвіду народжуються благодатні писання. Без нього істини християнства недосяжні, недоступні. Ці істини книжковий розум – не бачить, чуючи – не чує і не розуміє.

Такий благодатний досвід мав Кронштадський молитовник, тому міг і словесно висловлювати благодатним коротким словом усю сутність християнського Східного подвижництва, сутність чернецтва та всього християнства.

«Бережи свій розум!»

Цим сказано все. Тут укладено Таємницю «Розумного подвигу». У цьому короткому слові прихована Таємниця спасіння та християнської досконалості. Це і є «Розумне діяння» Отців, молитовне зведення розуму до Бога «Пам’ять Божа», або невпинна молитва. Це і є внутрішній, Божий шлях до таємного Таїнства живого Богоспілкування – «до думок мовчання».

Це шлях св. Батьків. У ньому сутність усієї Православної аскези.

Благодатно-пророче житіє о. Іоанна з незвичайною яскравістю підтвердило істину висловлених їм слів, а також і тих слів, які промовив древній пророк, який сказав, що «Господь здійснює спасіння серед землі» (Пс. 73, 12), тобто серед всього земного і суєтного, суєтного, Бог, а не людина, але за доброї старанності людини. Бо спасіння Боже, а не людське.

Якби невпинна молитва, або, у виразі о. Іоанна, «бережи свій розум», була зовсім неможлива серед світу, то Дух Святий устами Апостола не закликав би до цієї праці всіх християн, не вселяв би їм: «Безперестанно моліться» (1Фес. 5, 17).

Бо Господь Бог до неможливого не закликає. Значить, вона для нас можлива. А оскільки вселяється нам Духом Божим, то й необхідна, тому що «без невпинної молитви до Бога наблизитися неможливо» – каже св. Ісаак Сірський (Слово 69).

Потрібне лише бажання порятунку і добра старанність. А добрій старанності в цій справі Сам Бог помічник у будь-якій обстановці: і серед Червоного моря пристрастей, і в в’язниці єгипетській, і у вогні Вавилонських скорбот, що зазнають твердості нашої віри і надії.

Бо Він воістину є Помічником і Покровителем будь-якої душі, що прямує з Єгипту пристрастей, від влади уявного фараона, в «розумну» країну обітниці. І всяка така душа знаходить Його дієву допомогу в цьому розумному прагненні:

«Розумне житіє» Кронштадтського Молитовника повністю підтвердило цю істину Серед самої гущі світу, Господь Бог, що розумно закликається, був йому і Помічник, і Покровитель.

Якби неможливо було рятуватися «розумним діянням» серед світу, то Отці, Богом освічені, не запрошували б і мирян до цієї молитви.

Святитель Ігнатій Брянчанінов каже, що «Маємо займатися Ісусовою молитвою не тільки ченці, які живуть у монастирях і зайняті слухняністю, а й миряни» (т. II, стор. 303).

«Усім християнам можна і повинно займатися цією молитвою з метою покаяння і покликання Господа на допомогу, займатися зі страхом Божим і вірою, з великою увагою до думки і слів молитви, з ламанням духу» (т. II, с. 303).

Св. Василь Великий поклав неписьменним усі молитвослів’я заміняти на молитву Ісусову і це прийнято за правило всією Східною Церквою.

Св. Симеон, архієпископ Солунський, заповідає і радить архієреям, священикам, усім ченцям і мирським на кожен час і годину вимовляти цю священну молитву, маючи її ніби подих життя, і каже: «Це покликання кожен благочестивий нехай виголошує і завжди примушує себе до того».

І наш світлий батюшка, преподобний Серафим, давав ті ж настанови про молитву всім, хто приходить до нього – і ченцям, і мирським, і говорив:

«Кожен християнин нехай займається своєю справою, а під час роботи вдома, або на шляху кудись, нехай читає тихо: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». І в цьому нехай буде вся твоя увага та навчання.

З покликанням імені Божого ти знайдеш спокій, досягнеш чистоти духовної та тілесної, і вселиться в тебе Св. Дух, джерело всіх благ, і Він поправить тебе у святині, у всякому благочесті та чистоті» (Житіє Старця Серафима, вид. 1877, с. 82–83).

Та й багато св. Батьки давали ті ж настанови всім – і ченцям, і мирським людям. Бо заповідь про «неспання», тобто про невпинну молитву, дана Господом Спасителем не лише близьким учням, а й усім віруючим у Нього.

Багато хто з почуття хибної смирення вважає себе негідними займатися цією молитвою, кажучи, що це заняття більше належить людям святим. Але це поняття неправильне, похибливе.

Блаженної пам’яті Старець схимонах Василь Поляномерульський дуже досвідчений творець розумної молитви так і каже:

«Багато хто не знає досвідчено розумного діяння, погрішно судять, що розумне діяння належить одним безпристрасним і святим чоловікам».

Інші ж бояться приступати до цієї праці, боячись впасти в красу від цієї молитви. Ця боязнь заснована на духовному невігластві. І якщо суворіше розглядати цей страх, то це вже і є принадність.

Та хіба це не краса! Хіба це не спокуша! Хіба це не душевне ушкодження – вважати молитовне покликання Святого і Спасительного імені Божого небезпечним для себе? Що може бути згубніше такого самообману! Це найбільш витончена і найбільш шкідлива форма принади.

Від цієї молитви ніхто й ніколи не пошкоджувався і не впадав у красу. Впадали в красу і пошкоджувалися душевно не від «розумного діяння», а від нерозумного, від божевільного, гордого прагнення розуму до високих станів, невластивих людині, яка перебуває у пристрастях.

Були недосвідчені і нерозумні духовники, які забороняли молитися цією молитвою, і багато хто під впливом їхніх заборон доходили до повного душевного затьмарення – як розповідає про це старець Паїсій Молдавський. Вони так залякалися цієї святої молитви, що дійшли до крайнього божевілля: святоотцівські книги про розумну молитву, що були в них, потопили в річці, прив’язавши їх до цегли, що може бути безрозсудніше такого ставлення до цієї святої молитви?

Але ця молитва страшна не тільки невігласам, людям не книжковим, а й освіченим, богословськи освіченим хитрощам. Вони до неї ставляться зовсім дико і недоброзичливо. Так і говорить про це найдосвідченіший робитель цієї молитви єп. Ігнатій Брянчанінов:

«Не дивно, як і наші вчені (богослови), які мають уявлення про розумної молитві за переказом Православної церкви і прочитавши неї лише у творах західних письменників, повторили хуления і безглуздість цих письменників» (т. II, 364).

«Плоский і душевний розум, хоч би як був багатий премудрості світу, дивиться дуже дико і недоброзичливо на розумну молитву. Вона засіб єднання духу людського з Духом Божим, і тому особливо страшна і ненависна для тих, які благоволять перебування свого духу в сонмі духів занепалих, знедолених, ворожих Богу, які не усвідомлюють свого падіння, проголошують і звеличують стан падіння, як би стан вищого успіху» (там).

При постриженні в чернецтво, коли новопостриженому даються чотки, постригає каже: «Прийми брате меч духовний, що є дієслово Боже, Його ж і посій в устах твоїх, в умі ж і серце, і говорили безупинно: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий», помилуй мій.

Таким чином, усякому ченцю ця молитва дається як заповідь. Але ж рідкісний інок розуміє значення цієї заповіді; тільки ті, хто мав досвідченого старця-керівника, котрий перебував у цій справі.

І молитва ця з рідкісними співдружнюється тільки з тими, хто істинно відмовляється від плотолюбного життя і з гарячим серцем шукає покаяння: до таких вона приходить як керівниця покаяння.

А з мирянами співдружиться лише з тими, у кому з’явилася спрага відмови від тілесного буття, спрага духовного життя, спрага стягнення своєї душі. А в кому живе життя плоті, життя «світу цього», з тим воно не уживається. Але якщо й такі щиро триматимуться за цю молитву, вона відведе їх від життя тілесного і приведе до життя духовного, до життя покаянного! Ця молитва – є молитва відчуження, молитва умертвіння тілесного буття, молитва смерті.

І вона є молитва воскресіння душі, молитва божественного життя. Кожен, хто істинно приліпився до цієї молитви, обов’язково відмовиться від життя речового, від життя плоті – замре для світу, для життя тілесного і оживе для життя духа, для життя духовного. Ця молитівка приведе його на шлях Воскресіння духа, шлях життя духу. Бо ця молитва – дух і одухотворить кожного, хто її полюбить.

Кронштадтський молитовник, котрий полюбив цю молитву, підтвердив істину цих слів своїм одухотвореним життям серед світу. Щоправда, його досвід – досвід винятковий та дуже яскравий, але не випадковий. У премудрому Промислі Божому випадковостей немає.

Кронштадський молитовник є Божим пророчим знаменням для всіх, хто істинно рятується серед спокус світу в останніх часах. І знамення це для нас дуже втішне і підбадьорливе.

Звичайно, ми звикли інакше розуміти, що «розумною роботою» займаються лише ті, хто живе у монастирській чи пустельній обстановці. Але нашого часу не дано – ні того, ні іншого. Господь пустелю зробив недоступною і монастирі закрив, а мир грішний залишив, і він продовжує існувати. Що ж робити нам, охочим порятунку?

Для всіх, хто бажає спасіння, залишився один шлях: внутрішній – шлях уваги до своїх помислів та молитви безперервної.

Нам треба рятуватися серед світу «розумним заняттям»: «Берегти свій розум». Т. е. займати його невпинною молитвою покаяння. Не шукай у цій молитві високих духовних станів, а лише зору своїх гріхів та очищення від пристрастей, і шукати цього – у молитовному плачі.

Цей шлях незабутній, безпечний, це шлях Св. Отців. І це єдиний шлях для нас доступний та відкритий. Усі інші шляхи для нас закриті.

А думки сумніву і коливання, що виникають у нас – це робота все того ж «мисленного розбещувача», який витонченими прийомами сумнівів, коливань, нерішучості посилюється розхитати в нас остаточно нашу і без того слабку віру в всемогутність Божу і погубити нас власним нашим невірством.

«І вчора і сьогодні і на віки Той самий» (Євр. 13, 8).

І Своєю всемогутньою благодаттю рятує завжди і всюди будь-якого спасіння, що чинить і шукає.

Є ще одне гостре питання, яке дуже тяжко переживається такими, що рятуються:

«Хто буде нашим духовним провідником на цьому невідомому для нас і вельми небезпечному шляху?»

Це питання, яке дуже багатьох лякає. Досвідчених старців немає. І духовних наставників «потаємного життя в Христі» не стало А св. Батьки кажуть, що без досвідченого керівника цією роботою не можна рятуватися.

То що нам робити? Як бути?

І ось Дивний Бог у своїй премудрості, через святих Своїх, давніх молитовників, сповістив про нас дуже втішне слово. Він сказав їх устами, що нашими духоносними наставниками в останніх часах будуть – «Богомудрі писання св. Отців» – за словами Паїсія Величковського – святителя Ігнатія та інших, – «і всілякі скорботи», за словом авви Ісхіріона та інших.

Скорботи і виховуватимуть нас для Божого Царства і вчинятимуть у «розумному житті». Бо «розумна молитва» краще зростає і міцніє в нас тоді, коли ми терпимо всяку скорботу з подякою.

Святитель Ігнатій Брянчанінов розповідає про це наступне пророцтво стародавніх Отців:

Колись св. Батьки Єгипетського скита пророчо розмовляли про останній род. “Що зробили ми?” – казали вони. Один із них, великий авва Ісхіріон, відповів: «Ми виконали Божі заповіді». Запитали його: Що зроблять ті, які будуть після нас? – «Вони, – сказав авва, – матимуть діло наполовину проти нас». Ще спитали його: «А що зроблять ті, які будуть після них?» Авва Ісхиріон відповів: «Вони не будуть мати чернечого діяння, але їм попустяться скорботи і ті з них, які встоять, будуть вищими за нас і Отців наших».

Ось справжня втіха Святого Духа для всіх рабів Божих, які в останні часи спасаються серед світу і його скорбот. І цієї благодатної втіхи не слід забувати.

Тут прихована втіха і для тих, хто перебуває у скорботі за своєю волею, від її тяжкого тягаря, і не знає, кому її віддати. Скорботи кожного, хто приймає їх, вправлять у Царство, «Бо багатьма скорботами слід нам увійти в Царство Боже» (Дії 14,22).

Така воля доброго промислу про нас, щоб ми, скорившись Йому, без збентеження самі несли скорботу своєї волі. У смиренному поклонінні перед цим Промислом – нині порятунок. Нам треба міцно освоїтися з тією думкою, що нині виховують нас для Вічного життя не старці, не духовники, а скорботи.

Скорбота – це і є наші духоносні наставники та керівники у молитовному житті. Нині наш шлях Бог керує не порадами старців, а великою кількістю жорстоких скорбот.

Тому, всякої скорботи, що приходить, треба чинити послух, треба кланятися в ніжки, як старцеві і з любов’ю лобизувати її святу руку, що нас благословляє, як старечу.

І в цьому смиренномудрому діянні треба примудрятися, просвічуватися і зміцнюватися богомудрими писаннями Св. Отців і особливо благодатними писаннями Святителя Ігнатія Брянчанінова, який сам досвідчено пройшов цим багатоскорботним «розумним шляхом» і описав його з пророчою чіткістю і ясністю. Цей богомудрий Святитель був обдарований великим благодатним даром: «розумно жити» про юних років, і розумно і ясно пояснити це потаємне житіє, досконале недоступне розуму теоретичному, богословському.

«Розумне життя» є істинним богослов’ям і тільки це богослов’я відкриває потаємний розум Отців. Святитель Ігнатій йшов цим шляхом, тому й засвоїв дух Отців і з неповторною ясністю та правильністю виклав їхнє вчення про «розумну молитву».

У всіх св. Батьків писання про цей предмет приховані, приховані в богомудрих та малодоступних промовах. Єп. Ігнатій благоговійно зняв цю прихильність своїм молитовним багатоскорботним життям. Бо Богомудрість Св. Писань усвідомлюється мірою Богомудрого житія. Перебуваючи в цьому житті, святитель і збагнув Отців до граничної ясності, для нашого неосвіченого розуміння.

Всім святитель Ігнатій, що рятується в наших часах, своїми Богомудрими писаннями, дано в наставника самим Духом Божим. І найкращого керівника на шляху «розумному» не відшукати у всій святоотецькій літературі. Він читається не тільки в нас, а й на Сході, особливо на Старому Афоні, тому звідти багато творців «розумної праці» приїжджали свого часу на його могилу помолитися і випросити його благословенних молитов на багатоскорботному молитовному шляху.

Писаннями єп. Ігнатія, як писаннями духоносними і найдоступнішими для розуміння, можна керуватися без жодного сумніву, і вони керують нас на шляху спасіння та вдосконалення в «розумному діянні». Цей відгук належить багатьом подвижникам «розумного житія» останнього часу. Святитель Ігнатій із задовільною повнотою усвідомив Апостольську заповідь, вона ж заповідь Господня:

«А що вам говорю, – сказав Господь, –

кажу всім: «БОДРЮЙТЕ» (Мк. 13, 37).

А святий Апостол пояснив:

«Безперестанно моліться» (I Фес. 5, 17).

Дух же Святий в останніх часах ще більше усвідомив це потаємне слово про «невпинну молитву», усвідомив благодатними устами Кронштадтського Молитовника, сказавши всім нам:

«БЕРЕЖІ СВІЙ РОЗУМ».

Розділ 14

Розумне діяння починається з покаяння. Сутність покаяння за розумом Отців

Це розумне діяння «берегти свій розум» способом безперервної молитви починається з першого ступеня покаяння: «Помилуй!»

І в кому дозріла потреба покаяння, тому це діяння буде у велику допомогу і приверне до нього молитву серця, яка вже немолчним голосом волатиме до Бога. А це і буде безперервна молитва, денно-нічна служба Ангельська.

І лише це невпинне «розумне» пам’ятання Бога і є властивою діяльністю для нашого мисленного єства, для нашої душі, як у земних умовах, так і в небесних.

Але це діяння буде рятівним і для тих, у кого ще не дозріла справжня потреба покаяння: ця маленька молитівка приверне до серця велику благодать: дасть серцю відчути велич Святості Божої, відчути Святий страх присутності Божого. Звідси розплющуються очі на свою нікчемність, на свою гріховність, на себе як на порох і попіл.

І народиться тоді з пороху внутрішній крик душі і вже немовкий: «Помилуй!»

Цей крик спочатку буває малий, але потім багатий – як навчають Батьки – багатослізний, багатоболісний, нищівний і для серця, і для всього тіла.

Дія цієї благодатної молитви буває на всю людину і дія ця незбагненна і невимовна. І тут уявна, безтілесна душа – розумне і прекрасне Боже створіння, але затьмарене пристрастями – раніше ніколи не бачила себе, побачить внутрішніми очима і себе, і свої темні, смердючі рубища – свої помисли, мрії і пожадливості, в які зодягнулася, живучи в співдружності з демонами, і дією молиться. І тут досвідчено пізнає сповідь пророка, який Богові сповідався у таких словах:

«Як вода вилився і розсипалася кістки моя, бути серце моє, бо віск тай посеред утроби моєї, аж бо бідна моя фортеця, і язик мій прильпе гортані моєму, і в пальця смерті вселилися» (Пс. 21, 15–16).

Так, розум Богу сповідається словами, а серце – сльозами та багатохворим сокрушенням – так навчають Отці.

У цьому маленькому діянні знаходиться велика серцева хвороба, в ній же приховано приголомшливе велич Божественного Таїнства народження згори, воно ж є Таїнство Покаяння, яке належить будь-якій душі, що прагне спасіння Божого.

Тут Бог виразно, відчутно для душі, виявляє свою дію благодатне, що рятує душу і тіло від пристрастей і очищує розум від краху в помислах.

Цим робленням розум входить до уваги і молитва стає уважнішою і душа молиться з багатьма страхом і благоговінням, Ісусова Молитва є молитва покаяння – і це шлях до здобуття своєї душі, шлях до Бога. Бо тільки через покаяння грішна душа повертається до Бога. Іншого шляху до Бога немає.

А справжнє покаяння – за благословенним розумом св. Батьків – складається з трьох розумних чеснот, із трьох робіт:

1. З очищення розуму,

2. З терпіння скорбот і

3. Невпинної молитви (св. Марк Подвижник).

І в основі всієї цієї «розумної» діяльності лежить невпинна молитва, яка і вводить у Божественне Таїнство Покаяння: розум очищає від помислів, серце – від пожадань і душі, що молиться, дається стійкість у скорботах. Тому Батьки і назвали її славним ім’ям, назвавши «царицею чеснот» (див. Іван Ліствичник).

Істинним покаянням і стягується невпинна молитва, або «розумне житіє» перед Богом. А невпинна молитва і є те потаємне «розумне діяння» св. Батьків, яким вони й рятувалися.

Рятуємося і ми, якщо вступимо на шлях істинного покаяння. Бо початок молитви рятівної покладається в покаянні, а початок покаяння – у молитві глибокої свідомості душею своєї загибелі, зречення від сатани та всіх діл його та набуття Бога, обіцяння Богу жити в доброму совісті. Звідки крик про допомогу до Можего врятувати? «Помилуй і врятуй!»

Тут і починається покаяння та молитва. Ці дві діяльності душі нерозлучні і злиті воєдино, вони й охоплюють все земне життя душі, що кається.

Перший крок рятівної діяльності на шляху покаяння душа здійснює у покаянній сповіді перед духовником. Цим розумним рухом волі вона ніби викидає з себе зміїну отруту, якою отруїлася. Це момент гостро болісний для душі, але необхідний та рятівний.

Сповідь є потаємне Таїнство смиренності грішної душі перед Богом і тільки на цьому шляху Бог зустрічає душу, що змирилася. Сповідь і є тою точкою, в якій душа робить поворот у своєму русі від землі до неба, від тіла до духу.

Хоча сповідь для душі є неприємним і дуже болючим духовним засобом, особливо спочатку, однак, без нього душа не може звільнитися від отрути, яку вона, за недовірою до Бога, і за своїм сліпим захопленням, проковтнула із задоволенням.

У Таїнстві Сповіді душа викидає цю отруту і звільняється від її наслідків покаянним життям після сповіді.

І на цьому шляху рятівної смирення привітно зустрічає хвору душу Благодать Божа і подає їй всемогутнє, втішно-ціливе лікування – Святе Причастя Тіла та Крові Господньої. І це лікування – в Життя Вічне, тобто дається благодатна, дієва допомога для життя праведного, святого, вічного, допомога для повсякденного прагнення до життя духовного, небесного, розумного. Прилучаючись до цього Таїнства – душа долучається від Джерела Безсмертного – благодатного, Божественного життя, яке і починається у молитовному покаянні.

З цього святого моменту покаяння охоплює всю діяльність людини – і зовнішню, і внутрішню. Зовнішня діяльність душі, що вступила на шлях покаяння, проявляється в терплячому перенесенні прикрощів, досад, образ і будь-яких інших скорбот і бід і своїх тілесних недуг, при смиренні християнської свідомості.

«Годне у справах моїх приймаю».

Така налаштованість душі і виражає внутрішню терплячу смиренність, вона ж є істинним покаянням перед Богом. Це і є та зовнішня смиренна діяльність, якою і рятується душа.

Якщо ж таїнство нашої сповіді не породжує цієї діяльності, то ясно, що горда душа підходила до цього Божого Таїнства без смирення, без покаяння, тому не отримала благодаті для благодатної діяльності.

Вірний шлях до смирення – наш ближній, і найкращий спосіб здобути смирення – заглядати себе і упокорюватися перед ближнім.

Смиренність перед ближнім і перед обставинами є смиренність перед Богом, а воно і є потаємною основою діяльного покаяння, основою розумної молитви. «Розумна молитва» – без внутрішньої смирення перед ближнім та перед обставинами, не прищеплюється, не вживається з гордістю душі.

Якщо ми хочемо пізнати себе, які ми в духовній дійсності, то під час перевірки найкраща ознака буде такою:

Якщо ми, займаючись «розумною молитвою» з болем помічаємо, що вона не уживається з нами, не тримається в нас і на устах, а весь час тікає від нас, «то це вірна ознака гордості нашої душі перед близькими і перед Богом. Благодать, властива цій молитві, опирається нашій гордості. Це сумно-рятівне пізнання має спонукати нас до істинного покаяння; воно має розігріти нашу молитву, зробити її більш смиренною та слізною. Це суттєво-корисне пізнання має посилити наш крик до Бога «Помилуй!». Бо «розумна молитва» здобувається житієм слізним, покаяним, тобто смиренністю. Смиренності і дається благодать цієї молитви, смиренності і розкривається її таїнство.

У церкві грішна душа приносить устами покаяння, і це – колір покаяння. А у повсякденному житті – діяльним терплячим житієм – справами – і це плід покаяння. Якщо ж після сповіді немає у нас виправлення свого житія, то таке покаяння безплідне і Богові неприємне, бо Він вимагає принести «гідний плід покаяння» – виправленням житія (Мф. 3, 8).

Наше покаяння церковне, що не змінює нашого повсякденного житія, є не покаяння, а самообман, самообман, у ньому виражається наше темне, неосвічене язичництво. Таким покаянням обманюємо себе і Бога. Ображаємо благость Божу, яка довготерпеливо чекає нашої доброї зміни. “Покаяння є завітом з Богом про виправлення свого життя”,—каже св. Іван Ліствичник (слово 5). Якщо ж у нас немає виправлення, то немає покаяння. Покаяння є повторним даром Благодаті, яка дієво рятує нас від життя гріховного своєю Божественною могутністю, що змінює наше життя і вводить в життя нове, благодатне, Божественне. Якщо немає в нас доброї зміни нашого життя, то немає в нас і духовного життя. Отже ми не здобули дару благодаті Покаяння, а тому й духу молитви в нас не може бути. «Бо тільки в покаянні спалахує вогонь молитви, що допалює речовину гріха» – за словами св. Ліствичника. Покаяння є живим таїнством відновлення всієї людини, зміною всього житія. Покаяння є друга сльозна купіль, що відроджує грішну душу для життя духовного, «розумного», божественного.

І якщо наше покаяння не зраджує нашого житія, не оновлює нас, то тим самим показуємо, що в нашому покаянні не було благодатної скорботи про свою гріховність. Бо християнство є релігією Таїнства відродження для життя Божественного. А чужий християнського життя, чужий і Богові і є мертвонароджений, тобто язичник. А язичники і є вороги Христа, хоч би вони й іменувалися християнами, бо лаються життям своїм над Сином Божим і розпинають його собі, за словом Апостольським (Євр.6, 6).

Така зовнішня діяльність душі, що кається перед Богом.

Внутрішня діяльність душі – невидима, мисленна, розумна. Тут покаяна діяльність відбувається таємно перед Богом – у боротьбі з помислами та відчуттями, неприємними покаяному життю. Без цієї внутрішньої роботи одна зовнішня справність неміцна і нестійка з пристрастями. Крім того, вона може породити зовнішнього, гордовитого фарисея Богові неприємного.

Цим внутрішнім діянням душа виявляє в земних умовах таємну спрямованість своєї «розумної» волі для неосяжної діяльності у Вічності.

І в усій цій діяльності – і в терпінні скорбот, і у внутрішній боротьбі з помислами, мріями та бажанням душа потребує благодатної допомоги згори, у Божественній Силі – і цю силу вона знаходить у молитві. Бо молитва і є Джерело благодатної сили. Молитвою покаяння душа приваблює живу, дієву допомогу згори.

А оскільки скорботи земні, помисли та відчуття всілякі, що пригнічують душу, є постійні супутники душі в її земному бутті – то й молитва перетворюється на рятівну, розумну, постійну діяльність душі – на невпинну молитву.

А невпинна молитва – є невпинне перед Богом покаяння, з щирою і глибокою свідомістю того, що «гідне у справах моїх приймаю». Таким чином, вся земна діяльність душі охоплюється розумною рятівною діяльністю покаяння.

Хто йде шляхом молитви поза покаянням, той на шляху гордості. Хто в молитві чекає на високі духовні стани – той у спокушенні. Хто перебуває в молитві, і вона не змінює його життя і не відводить від життя матеріально-тілесного до життя благодатно-одухотвореного – той стоїть на шляху помилки. Хто слізною молитвою смирення змінює своє життя перед Богом і невпинно очищає свій розум сльозами покаяння від докучливих помислів – той на правому шляху, на шляху спасительному, на шляху св. Батьків.

Отже, очищення розуму від помислів терпляче перенесення скорбот і невпинна молитва – це і є та розумна діяльність душі, що кається, на землі, властива її стоянню, іменована Покаянням і тільки цією діяльністю душа рятується і входить ще тут в сокровенне, нове життя духовне, ангелське Христом, тільки цією діяльністю знаходить Таємницю Божого Царства, всередину нас сущого.

Таке освічене розуміння істинного покаяння Богомодром розуму св. Батьків.

Звідси – невпинна молитва не є нудним, механічним заняттям, а безперервною, живою, розумною діяльністю душі, яка здійснює рятівне Таїнство безперервного покаяння.

Невпинна ж молитва не раптом знаходить душу, що кається. У своєму розвитку вона має закономірну духовну послідовність, як і покаяння. Бо молитва випливає з покаяння, а чи не з механічних прийомів молитовних. Без покаяння молитва не розгориться, тільки в покаянні спалахує вогонь молитви, що спалює речовину пристрастей – сказав св. Іван Ліствичник. З глибоким покаянням заглиблюється і молитва.

Починається вона зі словесною чи усною, потім переходить у часту та розумну і нарешті – у уважну.

Уважна ж молитва і вводить душу, що кається, за сприяння благодаті – в таїнство внутрішньої серцевої невпинної молитви, тобто в живе, в благодатно-відчутне, безперервне Богоспілкування.

Розділ 15

Внутрішня робота духу починається із зовнішнього: спочатку закликати безупинно Ім’я Боже вустами

«Уважай тому, що ми говоримо і щиро тобі радимо». – так вселяють Батьки (св. Каліст). Бажаючому користуватися богомудрою порадою св. Батьків, щоб урятуватися на цьому Розумному Кораблі Покаяння від потоплення в уявному морі гріха і спокус, необхідно прислухатися до їхньої поради і розпочинати цю уявну роботу духу із зовнішнього –

З ПОКЛИКАННЯ ІМЕНІ БОЖОГО УСТАМИ безперервно.

Нашій «розумній сутності» – нашому присноруховому розуму, потрібно дати і заняття, що відповідає його природі – приснорухливе, безперервне, діяльне, Божественне. помислами – «думкового розбещувача». Бо освітлення розуму приходить через уста: розум і помисли святяться та очищаються через молитовне діяння уст.

«І ця таємна боротьба і роздуми про Господа і працю покликання треба нам мати день і ніч – як каже Божественний Макарій – бо всі справи наші освячуються і в чистоті нами здійснюються безперервною пам’яткою про Бога».

І наше багатострасне серце, ця обитель розуму, буде дієво очищатися від пристрастей цим невпинним пам’ятанням. Як і каже про це св. Діадох такими словами:

«Той, хто бажає очистити своє серце, розпалює його безперестанку пам’яттю про Господа Ісуса».

І як відбуватиметься в нас це очищення та освячення нашої природи – і розуму нашого, і серця, і тіла від одного лише покликання Святого Імені Божого – цього нам не дано знати. Це – Таємниця Божа.

Але безсумнівно те, що це відбувається у Святому Таїнстві невпинного покликання устами поклоняється, Всемогутнього і Спасительного імені Ісуса Христа.

Наша природа, що відпадає від Бога, у Христі Ісусі отримала повне відновлення та обожнення, отримала благодатний дар Нового Буття. Засвоюється цей дар – який у Св. Хрещенні дається даром, як запорука нашого відновлення – засвоюється через віру в покаянному трудництві: «Нуждниці захоплюють його» діяльним покаянням, благочестям, що виражається в невпинному покликанні Святого Імені Божого і гідному куштуванні св. Тіла та Крові Господньої.

Цією благочестивою діяльністю наше єство, гріхом розбещене, набуває очищення, зцілення, освячення та обожнення. Цим і засвоюється нове благодатне буття, дароване нашій природі.

Тому одне лише покликання Святого Ім’я Бога, який є Спасителем нашого єства, діє незбагненно чудово і рятівно на нашу природу. Це закликання робить на нас дію відчутну, благодатну і невимовну.

Але закликати Ім’я Боже не «всує», не на осуд собі і гідно їсти св. Тіло і Кров Господню може лише той, хто здійснює це – за Апостолом – з міркуванням (1Кор. 11, 23–32), тобто хто відчуває себе, усвідомлює велич Святості Імені Божого, тремтить перед святинею Тіла і Крові Господньої, ні засуджує молитві, ні до св. Причастя з недбалістю, з неблагоговінням і з розчаруванням приносить Богові свій крик, просячи його милості та благодатної зміни свого житія уявного та тілесного.

З вірою і смиренністю св. Причастя і закликає невпинно Святе Ім’я Боже – і служить це дивним, Божественним і рятівним лікарством, що діє нас дієво і для нашої свідомості незбагненно.

Як і каже про це св. Варсонофій Великий, такими словами:

«Безперестанне покликання Ім’я Божого є лікуванням, яке вбиває не тільки пристрасті, а й саму дію їх. Як лікар вишукує пристойне лікування або пластир на рану страждаючого, і воно діє, причому хворий і не знає, як це робиться: так точно і Ім’я Боже, будучи закликаним, вбиває всі пристрасті, хоча ми і не знаємо як це відбувається».

«Коли ж серце буває в непочутті, тоді особливо треба вправлятися в усній молитві» – каже батюшка о. Амвросій Оптинський. Усна молитва розганяє холод непочуття, зігріває серце Божественною теплотою. Для остиглого серця усна молитва служить Благодатним Вогнем. І св. Діадох свідчить, що Ім’я Боже, яке кличе як вогнем, попаляє всяку скверну в душі. Він каже:

«Це дивне Ім’я, будучи з напруженою турботливістю утримуваною думкою, дуже відчутно попаляє всяку скверну, що з’являється в душі. Бо Бог наш – Вогонь поїдай є всяке зло, як каже Апостол».

На цьому щаблі внутрішня Ісусова Молитва є безперервне ніколи не перестає покликання Божественного імені Господа нашого Ісуса Христа вустами. А зовнішня безперервність покликання призведе до молитви внутрішньої, безперервної. Через це зовнішнє бажання знаходить внутрішнє: НАБИТАЄТЬСЯ ДУХ МОЛИТВИ.

Пророк-молитовник про це говорить:

«Уста мої відкрили і привернули дух»

(Пс. 118, 131).

Саме зовнішнім, вустами залучається внутрішнє, залучається дух. Такий духовний закон для тілесно-розумного творіння – для людини: від тілесного сходиш до духовного від зовнішнього – до внутрішнього, від діяння – до споглядання, тілесними вустами знаходити Безтілесного. Іншого шляху немає.

Якби хто зважився одразу зійти на високий духовний щабель, не попрацювавши на перших щаблях тілесного сходження – крім того, що він нікуди не зійде, а тупцюватиметься на місці, але ще може піддатися гніву Божому, за гордосне посягнення на високе життя, йому не властиве, і підпасти – підпасти. в смердю тину чуттєвих пристрастей з особливою зловтіхою втоптують такі душі.

Для того, щоб здобути молитву безперервну, внутрішню, потрібно зі смиренням і терпляче попрацювати в молитві тілесній, усній, у почуттях покаяння, не зухвало «входити в серце розумом» для молитви серцевої. Серце відкривається для істинної молитви не диханням і не спокусливими прийомами, як уявили деякі хибні молитви – серце відкривається пальцем Божим, коли Господь Бог зволить і коли серце очиститься від пристрастей.

Потрібно смиренно дякувати Милостивому Господу вже за те, що Він вподобав, закликати нас до носіння Його Святішого імені в наших грішних устах. Це вже одне є найбільша милість. Тоді як у багатьох уста закриті для цього Божественного діяння, у багатьох уста не насолоджуються Цим солодким Ім’ям, а все життя носять гіркоту, яка і буде наділом їхніх душ на всю вічність.

Адже людина – ця словесна, розумна тварюка наділена розумним словесним органом для носіння Бога-Слова в словесних устах. І лише тоді людина і всі її органи відповідають своєму імені «словесний», коли вміщує в собі Бога, який називається словом, коли буває носієм Бога-Слова. Інакше людина називається Св. Писанням безсловесним. Так, пророк про таких і сказав:

«Людина в честі цій не розумі, додайся худобою безглуздим, і уподібнися їм» (Пс. 48, 21).

Словесні творіння, що не носять у собі Бога-Слова, є безсловесними і уподібнюються до худоби. Бо тільки Бог-Слово творить людину словесним, розумним Божественним Творінням.

Тому подякуємо Благості Божій, що закликає наш багатогрішний словесний орган носити це Боже Слово у своїх устах. Тут, крім Божої допомоги, потрібне старанне старання, старанність і безлісно слід перебувати в цьому святому занятті, скільки є сил, постійно – і вдень, і вночі, і на будь-якому місці, і при кожному занятті. І якби все життя, до смерті своєї, ми перебували тільки в усній вправі Ісусової Молитви, то й у такому разі – за словами Отців – будемо у великому здобутті, бо намір наш святий і Бог люб’язний; і заняття чесне і гідне і праці багатоплідні і рятівні будуть свого часу. Богу відомо.

І блаженний кожен і добро йому буде, бо Бог не образливий. Він дасть скуштувати від плоду трудів або при смерті або ж після смерті, коли душа дозволяється від союзу плоті і буде підніматися на небо серед повітряних поневірянь – дія молитовна оточить її, як полум’я вогняне і недоступна вона буде хабарникам – повітряним князям, заради всемогутнього Імені Ісуса Христа.

Так св. Ісихій і каже:

«Душа піднявшись після смерті в повітря до воріт небесних і там не соромиться ворогів, маючи за себе і з собою Христа. Але й тоді, як нині, зухвало возглаголять до них у брамі (Пс. 126, 5). Тільки до самого кінця свого і не нудьгує вона день і ніч волати до Господа Ісуса Христа, Сина Божого. І він створить помсту її незабаром, за неправдивою Божественною обітницею Своєю, яку промовив Він у притчі про неправедного Суддю: «Їй глаголю Вам, що зробить помсту незабаром» (Лк. 18, 8) – і в справжньому житті, і по виходу її з тіла». гл.149).

І на цьому ступені Ісусова молитва називається: трудова, праця, усна, тілесна, як вироблена тілесними членами – вустами та мовою.

І треба сказати, що на початку своєму вона буває здебільшого надзвичайно важка. Не раз, а багато разів, людина приходить у безнадії, що вона не в змозі придбати рятівного <І>РОБИ. А при цьому і серце стає жорстким, вся душа вражається нечуттям, повстає пристрасність з незвичайною силою і духовна сфера життя закривається, ніби кам’яною стіною.

У цьому й проявляється благодатна дія цієї молитви, що розкриває нам очі на те, чого ми перш у собі не бачили і в чому завжди спокійно перебували перед Богом. Перебували в непочутті, в омертвінні, у гріхах і не стогнали. А молитва почала оживляти душу, що омертвіла, і тут душа стала бачити, відчувати, пізнавати свою гріховність і винність перед Богом і сильніше почала стогнати до Бога: «Помилуй!».

І від цього духовного бачення стан буває безрадісним, нудним, пасивним. І все необхідно перетерпіти, пережити, не припиняючи та не кидаючи молитви. Цей стан неминуче буває з кожним – кажуть Батьки тим, хто приступає до цієї великої справи – всього більш ненависному супротивній силі демонської.

І буває, що людина читає свою Святу молитву без будь-якого полювання, без будь-якої уваги, без найменшого відчуття приємності і язик обертається неймовірно важко і людина – немов важким молотом розбиває каміння. При цьому цілі хмари помислів всілякої властивості, і між ними нечисті, блюзнірські, незображені, б’ють в розум, як хвилі морські об скелю. І людина бачить себе значно гірше, ніж тоді, коли не займався молитвою; а звідси, через недосвідченість, інший приходить до сумніву щодо її святості, користі та необхідності.

А Отці кажуть, що це відбувається в порядку речей, як неминучий наслідок цієї молитви.

«Світло молитовної благодаті, виходячи з Божества Ісус-Христова і проникаючи в темряву душі, лякає і жене злу силу, яка спокійно доти перебуває там. І ця зла сила, стривожена Ім’ям Божим, приводить усі пристрасті в рух, що були у спокої»

Святитель Ігнатій Брянчанінов і сам так і пише: «Це нехай буде ознакою, що наша молитва почала справляти властиву, що належить їй дію. Тому не залякаємося, а підбадьоримося надією, що наша молитва йде належним порядком і вступила у свої законні права до вигнання нечистої сили».

І тут слід посилити молитву, хоча тільки усну, через брак кращої». І намагатися наповнювати нею протягом свого життя. Праця, час, а особливо Боже сприяння, пересилить гріховні властивості і схильність нашої природи занепалої і згодом засяє ця молитва як сонце в силі своїй.

«Вимовляти устами і мовою Ім’я Господа Ісуса Христа Бога і Спасителя нашого має в нашому житті велике значення: цим робленням ми виявляємо перед Господом розумний рух волі нашої, спрямованої до Нього. І хоча цей рух і безсилий, і розважається помислами, злими побажаннями, що переривається поривами злих пристрастей, але сильний Господь дарувати нам і чистий до Нього потяг, сильний розігнати гріховну темряву, що існувала в нас, і просвітити наше серце Світлом Обличчя Свого, сильний дарувати нам.

Бо за вченням св. Макарія Єгипетського, Він тільки і стягує від нас саме цього доброго волі, а щоб привести його до виконання – це справа Божої сили. Ми до цього не маємо своїх сил».

І свого часу, Богу відоме, тому, хто починає тілесним діянням, – прийде і до душевного, хто починає зовнішнім – той прийде до внутрішнього, хто смиренно стукає цією усною, тілесною молитвою, тому відчиняться двері і до молитви уважної, розумної та серцевої».

«Бо тілесне діяння, – каже св. Ісаак Сірський, – передує душевному, як перст передувала душі, вдутій в Адама. Хто не має тілесного діяння, той не може мати й душевного, бо останнє народжується від першого, як колос із пшеничного зерна».

І, переступивши поріг тілесного, він зможе увійти до тонких потаємностей «розумного житія». Входити в це «розумне житіє» слід зовнішнім усним покликанням Божого Ім’я при смиренні свідомості своєї негідності, при свідомості повсякчасної Його присутності і прохання у Бога милості своєму окаянству для тутешнього і майбутнього життя.

І закликати Боже Ім’я слід при всіх заняттях, на кожному місці, у будь-який час і навіть уві сні.

Це і є перший ступінь молитви невпинним, і він вимагає вправи та праці. Хоча розум при цьому й розноситься, але й цим не треба обурюватись і журитися, тому що це грішна приналежність кожного з нас. Щоб утримати розум від кружляння – є справа Божа і це дається на найвищому ступені розумного діяння. Саме коли молитва стане уважною, а розум почне увагою залучати серце до співучасті в молитві. А серце відкривається для молитви пальцем Божим, але не механічними посібниками – відкривається після очищення себе від пристрастей і багатьох вправ у молитві усній і уважній, коли благоволіє про це Сам Подвигоположник наш – Господь Ісус Христос.

Заняття молитвою Ісусовою є справою великою і превеликою, гідною похвали і привертає на нас погляди, Милість і Любов Сина Божого, тому що, виявляючи нею свою добру волю, ми приносимо Богові те, що маємо.

Звичайно, хотілося б нам молитися полум’яним серцем і чистим розумом – але коли не можемо, то приносимо жертву Богу, яка нам можлива. Як та євангельська бідна вдовиця, тобто наша душа, приносить те, що має: свої дві лепти – уста і мова – приносить їх у скарбницю Божу.

А коли стане багатше, принесе і золото: розум і серце. Тоді почне молитися не лише вустами та мовою, а й розумом та серцем. І всіляко є надія безперечна, що Милосердний Господь за нашу добру волю дасть нам згодом скуштувати і цієї вищої молитви – розумної та сердечної, яка безпосередньо з’єднує нас із Богом.

А не будь цієї початкової, усної слабкої, недосконалої, не буде й останньої – внутрішньої: розумної та серцевої – вищої та досконалої.

Перед Богом велике й те, якщо ми приносимо Йому, що маємо. Наше приношення Бог оцінює нашою старанністю, а не багатством дару. Хто не приносить Богові в жертву з старанністю своїх двох лепт, які має, не принесе і того, що думає мати. Принести Богові свої мідні гроші, але з старанністю – справа велика і приємна Богові. А коли Він побачить нашу працю та добру волю, тоді й золото подасть.

Тому, кожен може благонадійно приносити Богові свій убогий внесок і приступати з старанністю до заняття усною Ісусовою молитвою – зі смиренністю, у покаянному настрої душі, у почутті винності перед Богом у гріхах своїх, нікого не ображаючи і не засуджуючи, а всіх почитаючи безпечно.

А безпека цього діяння тільки тоді можлива, коли ми будемо здійснювати його в почутті покаяння.

Для неуважних до свого життя небезпечна не тільки ця молитва, але й саме перебування на землі дуже небезпечне: бо породить грізні наслідки і тут, і в потойбічному світі, якщо земне життя наше зживатиметься нами неуважно і без належного покаяння.

Уважність до свого життя і безперервне покаяння перед Богом – це рятівна основа безпечної молитви Ісусової Усної

“І молитви розумної”

це свята основа для всього нашого життя на землі.

У того, хто читає ці рядки і не розуміє потаємного сенсу промов св. Батьків про молитву може виникнути мимовільне питання:

«Яка користь повторювати вустами те, що серце не відчуває? Адже молитва та тільки добра і Богові угодна, в якій не тільки уста моляться, а й серце».

Ця остання думка вірна. Але така молитва буває лише у великих праведників та Святих. А що робити людині грішній, у якої серце перебуває в непочутті і за своїм гріховним станом – в скам’яненні? Такому й молитися не треба, а чекати, коли серце пом’якшиться, очиститься, прийде в розчулення, відчує знову молитви і тоді вже приступатиме до молитви?

Але цього не буває ні з ким. Не буває ніколи, щоб до того, хто не молиться, приходило розчулення і молитва. Хто молиться своєю нечистою і грішною молитвою, Бог дає молитву чисту, благодатну. Так навчають про це всі св. Батьки.

Тільки Богові, що молиться своєю зовнішньою, усно-тілесною молитвою, дає молитву внутрішню: розумну, сердечну. Так навчають про це всі св. Батьки.

А ту думку, що користі не буде молитися одними вустами, не відчуваючи серцем сили слів молитви, що вимовляються, – слід рішуче спростувати, як думку неосвічену, неправильну, хибну, яка є продуктом гордого, оманливого розуму, неосвіченого світлом Благодати.

Від слів молитви, хоч би і не розуміються нами і не відчуваються, користь для нас є велика, благодатна і цілком відчутна.

Є багато думок та прикладів із життя Святих і Мучеників, які підтверджують цю істину. Візьмемо хоча б коротку повість із життя стародавніх єгипетських Отців, вміщену єп. Ігнатієм Брянчаніновим у його Вітчизнику. Там Старець, навчений благодатним досвідом, дає вельми рятівне наставляння одному ченцю, що обурюється плотськими пожаданнями, в таких словах:

«Брат сказав Старцеві: Що мені робити авва: я немічний, хіть долає мене?»

Старець сказав: Уважай собі, чадо, і пізнай у собі пришестя демонів. Коли вони починають говорити з тобою (помислами), не відповідай їм, але вставши, пади обличчям на землю і молись, говорячи:

«Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, допоможи мені і помилуй мене».

Брат сказав йому: Авво, я примушую себе, але перебуваю в нечутливості і немає розчулення в моєму серці, я не відчуваю сили слів».

Старець відповів: Ти тільки говори ці слова і Бог допоможе тобі. Св. авва Пімен та інші Батьки сказали, що чарівник, коли робить чарівність (на змії) не знає сили слів, що вимовляються, але змія, коли чує ці слова, то сила слів на неї діє: вона кориться і упокорюється. Так і ми, хоч не знаємо сили того, що вимовляємо, але біси, чуючи вимовлене нами, відходять зі страхом» (Отечник, с. 419).

Це просте і ясне настанова Богомудрого Старця виконано благодатного досвіду, який дається лише тому, хто уважно перед Богом живе. Нинішні творці молитви дуже рідкісні мають цей досвід. А з мирських християн навряд чи є рідкісні.

Християнське людство вкрай збідніло вірою в Господа Ісуса Христа і в дієву силу Його Божественного Ім’я, за словом Спасителя, який передбачив це злиденність.

Господь сказав:

«Син людський прийшов, чи знайде віру на землі?» (Лк. 18, 8).

Святі Божі мали свою віру, тому зі свого святого досвіду радо свідчили перед усім світом і вигукували, як вигукує про це св. Великий Іоанн Златоуст такими словами:

«І ми маємо духовні заклинання: Ім’я Господа нашого Ісуса Христа і сила хрещена. Заклинання це не тільки жене дракона з нори його і вкидає у вогонь, але навіть зцілює від нанесених їм ран. Якщо мало хто вимовляв це заклинання і зцілювалися: сталося це від маловірства їх, а чи не від дієвості вимовного. Багато хто, хоч невідступно ходив за Христом і тіснив Його, але не отримував користі, а у кровоточивої дружини, що доторкнулася не до Нього, а до краю одягу Його, зупинилися довготривалі потоки крові. Ім’я Ісуса Христа страшне для демонів і душевних пристрастей і недуг. Їм прикрасимо і їм захистимо себе».

І всім, хто зберіг віру в Господа Спасителя і в Його Божественне Ім’я, Святі говорили:

«Бий супостатів ім’ям Ісусовим: бо немає найсильнішої зброї ні на небі, ні на землі» (св. Іван Ліствичник, сл. 21, гл. 7).

Нехай ми не знаємо сили цієї Святої зброї, але вороги наші знають і тремтять. А тому будемо вдаватися до нього – за порадою Святих, покликаючи з вірою безперестанку це Святе і Спасительне Ім’я Господнє і це покликання буде нам на спасіння, за словом пророчим (Йоіль 2,32).

«Бо вся сила і вся дія молитви Ісусової витікає, – каже Святитель Ігнатій, – з Поклоняється і Всемогутнього імені Ісуса, Ім’я Єдиного під небом, Про нього ж личить нам спастися» (т. II, стор. 371).

Розділ 16

Невпинна молитва стягується покликанням і благодаттю Страха Божого. Плоди правильної та неправильної молитви. Благодатна дія розумної молитви на всю людину

Молитва усна, Ісусова, спочатку переходить у ЧАСТУі через незвичність для нас ще не може бути безперервною.

А часта молитва випливає сама собою з нашого молитовного досвіду.

Уважно ставлячись до свого життя, ми починаємо помічати, що все, що нами зроблено без молитви – зроблено погано, і з поганими наслідками, а що зроблено з молитвою, хоч би і з найкоротшою, наприклад:

«Господи, Ісусе Христе, благослови мене», «Господи, Ісусе Христе, допоможи мені», «Господи, Ісусе Христе, збережи мене» – ми починаємо мимоволі помічати на всіх наших справах і починаннях благословення Боже. Звідси наш живий досвід навчає нас частій молитві, щоб ми всі починали молитвою всяку справу, супроводжували молитвою, і всі наші справи закінчували молитвою подяки.

З такого ставлення до свого життя і народжується часта молитва, або часте покликання Божого Ім’я. А часта усна молитва призводить до уважної, уважної – до молитви розумної та безперервної. Тому частина молитви і є вірний і найкоротший шлях до вживання дару благодаті молитовної

– до набуття молитви невпинної. Часта молитва – благодатний ключ до молитви безперервної, серцевої.

Святитель Ігнатій Брянчанінов про це так і каже: «Хто не привчиться до частої молитви, той ніколи не отримає невпинної. Постійна молитва є дар Божий випробуваному у вірності рабові і служителю Його» (т. V, стор. 113). Часта молитва рятує душу від безплідного кружляння в дорозі і приводить до воріт Царства, тобто до Внутрішньої Молитви серця.

Кількість або часта молитва – народжують якість молитви. А якість молитви і є благоговійним, уважним предстанням душі перед Богом, що не розважається сторонніми думками: що і є «Входження в недоступні потаємності розуму, – як каже св. Феоліпт Філадельфійський, – де душа бачить Невидимого і Єдиному наодинці служить у розумних виливах Любові», куштуючи благодатне блаженство, що походить від блаженного Бога. І до цієї якості молитви, що виходить від Блаженного Бога, наводить кількість – говорить преп. Мелетій Сповідник. Бо Богоугодна молитва складається з якості та кількості: а якість не буває без кількості.

Якість молитви – є увага, благоговіння, страх, теплота сердечна та розчулення, а це все належить Богові. А кількість належить людині та її старанності. Тому нашій природі і дана заповідь тільки про кількість: «Безперестанно моліться» (1Фес.5, 17).

Невпинність і частость – належить людському старанню, доброї волі людини, Бог вимагає від людини лише кількості, невпинності, частоти молитви, а невпинність у молитві, кількість молитви, за доброї старанності людини, обов’язково приведе Божим сприянням, – до якості, тобто до благих плодів.

Часта і правильно звершувана молитва спочатку сповнена розсіяння та неуважності, сухості та холодності. Увага, теплота і розчулення – це дари Божі, які Бог подає свого часу душі, яка трудиться у частій молитві. І ми повинні звернути нашу увагу і прикласти турботу здобути кількість, тобто часто молитися, молитися на будь-якому місці, у будь-який час і в будь-якій обстановці, тримати свій розум у словах молитви і «не носитися в вихорі шкідливих помислів», як каже св. Симеон Нов. Богослов (т. II, стор 237). Не давати розуму занурюватися в смердю тину мрій і пустодумства, бо за вченням Св. Отців розум наш, за відсутності повсякчасного пам’ятання про Бога, занурений у цю тину мрій – забруднюється, скверниться і в душу входить усяка нечистота.

Так, св. Єфрем Сирін і каже:

«При постійній пам’яті про Господа віддаляються від душі гидкі пристрасті через це влаштовується Св. Духу чисте житло. Але де немає пам’яті про Бога, там панує морок і сморід. Там відбувається всяка непридатна справа».

Часте, майже безперервне покликання Святого Імені Божого, спочатку, хоч і розсіяне (бо іншим воно й не може бути спочатку, але цим бентежитися не слід) – може привести до уваги і теплоти серцевої, за словами Святих і до безперервної молитви серця, тобто до Ангельського.

Ця блага піклування про добрі плоди має бути в нас постійною. Здійснюючи велике діяння Священної молитви, ми повинні намагатися здійснювати його в Страсі Божому, а звідси у нас має бути невпинна турбота про хворобливе серце, про виявлення і викорінення кукіль, що бурхливо виростають по грішній землі нашого серця поряд з добрими насадженнями. І тут наша свята праця: всесильно викорінювати їх у слізній молитві. І цій слізній праці сприятиме благодать дуже відчутно для нас. Таке діяння Молитви буде правим, безпечним, не чарівним і для нас рятівним.

Якщо ж наша молитва буде здійснюватися неправильно, тобто недбало, неуважно, неблагоговійно і не буде в нас турботи про викорінення кукіль, не буде турботи про добрі плоди – а буде рости в нас – роздратування, гнівливість, уразливість, нетерплячість, досаду кукіль нашої гордості, марнославства, самолюбства, що спокійно ростуть під листяною покровом нашої молитви – то таке наше молитовне діяння перебуває в небезпеці: воно на неправильному шляху.

Це шлях богомольного постника фарисея, якому чинить опір Бог і якого Він Сам засудив своїми пречистими устами (Лк.18,9-14). Це зелена безплідна смоковниця, яка підлягає грізному Суду Божому (Мт. 21, 19).

Тут добре молитовне діяння потрапило на недобрий шлях, на шлях гордості. А всяке діяння, в потаємній основі якого лежить гордість, богомерзко, хоч би воно мало й світловидність Ангельську.

Якщо ж ми право перед Богом перебуваємо в молитві: зазираємо себе, упокорюємося перед ближнім, не засуджуємо його і перебуваємо в постійному почутті скорботи перед Богом, то щоб не було під час молитви – як навчають Отці – «чи легкість, чи тяжкість – все добре». Ніяка молитва – ні добра, ні погана, не пропадає перед Богом.

Легкість, теплота і насолода під час молитви показують, що Бог нагороджує і втішає цей подвиг. А тягар, похмурість, сухість означає, що Бог очищає, зцілює і зміцнює душу і цим корисним терпінням рятує її, приготує нас смиренністю до вживання майбутньої благодатної насолоди.

«І щоб не було і в житті нашому – хвороби, скорботи, потрясіння – благодать спасительна, яка перебуває в закликаному Ім’я Божому, дієво понесе за нас усі наші скорботи».

За такої внутрішньої молитовної налаштованості часте покликання Божого Ім’я дієво споживати в нас будь-яку скверну і наші немочі, які ми оплакуватимемо в таємниці перед Богом.

Це благодатне, безперестанне покликання зцілюватиме наші невиліковні виразки – і розуму, і серця, і тіла. Розум буде перебувати в божественних помислах і в пам’яті найсолодшого імені; почуття помираються до ближнього, і тіло почне входити у відчуття духовні, йому невідомі, незбагненні.

Тіло братиме участь у прагненні духу і тоді всю людину обіймає солодощі Божественної радості: «Тоді і всі кістки речуть: Господи, Господи! Хто подібний до Тебе!?»

Але це блаженство приходить не раптом. А це і є Царство Боже, всередині нас суще, дане нашому єству благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, в яке ми і входимо розумним житієм – за сприяння Божого, потрібно працюючи в поті чола, в частому покликанні імені Божого, працюючи в цій славній і Божественній, дивовижній і непостижній.

Розділ 17

Розумна часта молитва приводить до уваги. А основа уваги – Страх Божий та неспішність у молитві

Це дбайливе піклування про це часте покликання устами Імені Божого має простягатися вперед і прямувати від зовнішнього до внутрішнього, тобто до «уважної молитви, яка і приведе до «розумної молитви», до розумного життя святого Богообщення.

Так як людина не тільки тілесно-словесне творіння, а й «розумне», то і слід приступити до навчання молитві цього «розумного безтілесного мандрівника» – наш розум.

Бо по суті, він і є той блудний син, який залишив властиве собі, тобто солодке Богоспілкування і пішов у країну далеку і чужу, розточив свій душевний маєток: світлі і божественні помисли і відчуття, живучи з розпусними демонами і, поневіряючись, почав харчуватися від голоду свиней-бісів: харчуватися їх помислами, пожаданнями, відчуттями, які не властиві своїй природі та гідності.

Цього грішного мандрівника і треба привчити до уважної молитви. Потрібно утримувати його під час молитви в словах молитовних і не давати йому блукати, примушувати його уважно чути слова молитви, щоб він побачив свій гріх перед Богом, прийшов до тями і заволав: «Згрішних, Отче, на небо і перед Тобою».

Страх Божий та уважна молитва і народжує це почуття «зір своїх гріхів».

А зір своїх гріхів породжує цей «розумний вополь», розумну молитву покаяння. Страх Божий – є батьком уваги – за словом св. мученика Вонифатія.

Душа бачить свою некрасу благодатною увагою. Тільки увагою можна побачити свою некрасу, свою гріховність перед Богом. Поза увагою не може бути ні нищів, ні молитви покаяння. Тому св. Батьки в основу «розумного діяння» ставлять увагу – увагу до себе, кажуть вони, тобто справжнє, духовне, внутрішнє життя починається з уваги.

«Зовнішню людину легко навчити молитися, але не мала праця навчити внутрішньої», – говорить св. Ісихій.

Ось і необхідно вжити працю і привчити до уважної молитви цього нашого внутрішнього мандрівника, необхідно примушувати його до уваги.

яка і лікує його від блудної хвороби поневіряння. «Утримувати безтілесного мандрівника в межах будинку тілесного» – це і є подвиг, що приводить до уваги, до «розумної молитви». І утримувати розум у словах молитви потрібно в Страсі Божому, пам’ятаючи, перед Ким чекаємо і з ким ведемо молитовну бесіду. Тому св. Пророк і сказав: «Працюйте Господеві зі страхом» (Пс. 2, 11).

Молитва усна, часта, творена з увагою, у страху Божому стає розумною і переходить у молитву сердечну – так навчають Отці. А молитися у увазі – це означає: читаючи слова молитви – слухай їх, слухай їх з невідступною увагою – це шлях до уважної молитви.

Якщо ж не будеш собі слухати, то марно працюєш у зовнішньому.

Розпорошений блукаючий розум згодом зміцніє в цій праці уваги і, за сприяння Божого, молитиметься з увагою.

Для набуття уважної молитви потрібно триматися богомудрої поради св. Іоанна Ліствичника, який і каже:

«Намагайся завжди повертати до себе, ухиляючу твою думку, або краще сказати, укладай її в словах молитви – якщо вона, за своєю дитиною втомиться і впаде в розвагу, то знову введи в слова молитви. Бо непостійність властива нашому розуму. Але той, хто сильний все затвердити може і. розуму нашому дати сталість” (Слово 28, 17).

Цей спосіб чудовий для набуття уважної молитви. І порада для всіх дуже рятівна і Богомудра для всіх трудящих у розумній праці. Найкращої поради у св. Батьків немає. Говорити цю молитву слід неголосно, собі вголос, коли немає нікого. А якщо на людях – то говорити в умі, мовою, слухаючи слова.

Читаючи слова молитви,

Прислухайся до них – ось шлях до уваги.

При цьому Батьки дають ще одну вельми корисну пораду в цій справі: «Молитися неспішно».

Основа уваги – страх Божий та неспішність у молитві. Тому слід читати цю молитву благоговійно, зі страхом, НЕ <І>СПІШНО, протяжно, роблячи після кожної молитви побажання, зупинку – не раптом промовляти таку, щоб розум закоснів у словах молитви.

Так учить про це єп. Ігнатій Брянчанінов та інші батьки. Це дуже важлива і мудра порада досвідчених робітників цієї священної справи. Вони кажуть, що швидке виголошення слів молитви сприяє розсіянню розуму, зміцнює його розсіяність, а це саме і заважає йому увійти до почуття благоговійного уважного покликання. А молящийся неспішно – входить до уваги і вводиться благодаттю Божою, що сприяє благодаттю, – в «Таїнство приголомшливого благоговіння» – за словом св. Каліста.

І наш Кронштадський молитовник – о. Іоанн, зі свого благодатного молитовного досвіду, говорить дуже виразно про те саме такими словами: «Тим, хто не отримав серцевої молитви, треба молитися неспішно».

Ревним про молитву слід звернути на це найсерйознішу увагу. Так влаштований наш душевний механізм, що нашу увагу сприймає – і сильніше, і глибше, і насиченіше все, що проходить перед ним (подумки) не поспішаючи. Слова і звуки, що швидко пролітають, ковзають по поверхні і свідомості, і почуття, і не кладуть належного відбитка. Таким чином і молитовна праця потребує розумної витримки.

Через це маленьке зовнішнє діяння, для душевного розуму незрозуміле, за сприяння Благодати Божої, – пробуджена душа, що зажадала покаяння, знаходить благодатну уважну молитву, яка і повчає як берегти розум і вводить молячого в безперервну сердечну молитовну дію. А молитовна дія є, як говорить про це св. Симеон Солунський:

«Мати Христа-Спасителя в собі,

Носити Його в умі та серці,

Постійно про нього пам’ятати і думати,

І горіти щодо нього любов’ю, як Серафими,

Зріти його завжди, як Херувими,

І в серці Його мати тим, хто упокоюється».

І чим ми відторглися від Бога, тим і повинні повернутися до Нього: втратили увагу до думок і почуттів, що виникають, і свій розум і серце зрадили в полон своїм мисленним поневолювачам – лукавим помислам і відчуттям – тепер повинні стати на шлях подвигу і звернути увагу до своїх помислів і відчуттів.

Бо вся праця душевна здійснюється всередині – у увазі до помислів. Без цього внутрішнього – одне зовнішнє благочестя не сильно врятувати нас від уявного потоплення у безодні гріховній. Так, св. Варсонофій Великий і каже:

«Якщо внутрішнє діяння по Богу не допоможе людині, то даремно вона працює у зовнішньому».

Ось цього внутрішнього і потрібно прагнути, тобто молячись зовнішньою, зовнішньою молитвою, потрібно намагатися молитися з увагою. Вимовляючи повільно слова молитви, треба слухати розумом, прислухатися до них і не дозволяти розуму розмірковувати в цей час про щось інше, хоча б і добре, таке роздуми опоганює молитву.

Св. Батьки кажуть: коли стоїш у молитві перед Великим Небесним Богом – усвідомлюй, перед Ким ти чекаєш, усвідомлюй з Ким ведеш молитовну бесіду, і не дозволяй своєму розуму відволікатися і вести в цей час розмову з лукавими помислами, що прийшли до тебе. Нехай вони стукають біля дверей свого розуму, нехай там галасливо шумлять, а ти не відповідай: будь глухий і німий.

Будь-яке наше відволікання від молитовного предстояння Богу – ображає Божу Велич.

Але спочатку нашого молитовного шляху, через незвичність до уважної молитви, ми мимоволі відволікатимемося і це неминуче Але як тільки усвідомлюємо своє відволікання, негайно припадемо зі своєю неміччю перед Божою добротою, просячи смиренного прощення – і знову станемо до Бога увагою. Увага ж не одразу приходить. Тут потрібне терпіння та постійна праця всього нашого молитовного житія.

Якщо наше щоденне життя буде протікати в страху Божому, у увазі, тоді і молитва міцнітиме в увазі і зміцнюватиме наше життя в Богу.

Душа ж молитви і всього житія за Богом є увага – у страху Божому, – як кажуть Отці. Без уваги не буває ні молитви, ні Божого життя. Увага до молитви і до свого житія і є те внутрішнє діяння по Богу, яке і приводить, що сприяє Благодаттю, до уважної молитви. А уважна молитва приведе до розумної та сердечної. Так святитель Ігнатій Брянчанінов і каже:

«Чи хочеш досягти успіху в розумній і сердечній Молитві? Навчися слухати в усній і голосній: уважна усна молитва сама собою перетворюється на розумну і сердечну» (т. II, стор. 205).

Розділ 18

Розумна молитва – Таємниця, прихована від віків. Душа – Розумна Херувимська Колісниця, що носить цю Таємницю слова у всіх своїх трьох природах: у тілесній, розумній та духовній, і це – справа райська.

Итак, взявшись со смирением и верою за сие святое делание внимательной молитвы, мы узрим в свое время, Богу ведомое.

«Побачимо добро в країні живих» – згідно з Псалмом, побачимо в очищеному почутті серця – на цій Божій землі, – де змій, цей «психолог» з його «багатьма помислами» не буде більше плазувати, не зіпсує нас своєю душевною тлінням, – ми побачимо наше добро зціленими очима, ми побачимо Таємницю, приховану від століть і поколінь, тепер явлену Його Його Святих, який є – Христос у нас – за апостольським словом (Кол. 1, 26-27).

Ми переживаємо на досвіді, що наш розум є Престолом Божественним, а наша душа є розумною херувимською колісницею, що несе Тайну Слова згідно з таємничим поясненням Святого Духа. Макарій Великий (Демон 1,

1–3). Бо з постійною увагою нести в свідомості не “пусті думки”, а велике і святе ім’я Боже – а це означає бути Розумною Колісницею Херувимів, де сидить Бог Слово.

Носить Святое Імя Святого Бога – и значит Самому освещаться и быть освященным Его Именем.

Носити Ім’я безсмертного і благословенного Бога і бути причастними Божого безсмертя і блаженства.

І цей дивовижний дар нашій природі дав Ісус Христос, Господь наш, у таємниці Свого Святого Втілення. Наша природа, прийнявши через Чесного Херувима – Пресвяту Діву Богородицю, повноту Божества, тим самим стала богоносною.

Господь, у своєму втіленні в наше єство, сприйняв наше людство, чим і дарував нам великий дар честі та слави – дар спорідненості, за благодаттю з Божим єством: сприйняти в себе Його Божество «через св. Таїнство Причастя і розумного носіння з любов’ю Його Святішого Ім’я на нас назнаменованого.

Це і є «Таємниця Христова», що ховалася від вічності в Богові» (Ефес. 3, 4–5, 16–17).

Перебувати в розумному діянні і означає благоговійно зі страхом і любов’ю у увазі носити в собі Його Святиню: Його Святе і Божественне ім’я, а через це обживатися і бути Богоносним.

Дар є великим і благословенним, славним і божественним, даром вище розуміння і людського, і ангельського. Бо й ангели бажають уникнути божественної неосяжності цього дару. А цей дар «розумним потребою» – уважною молитвою. Бо тільки «нуждниці» – сказав Господь, захоплюють цей дар Царства Благодати Божої, всередині нас сущого, тобто даного нашій природі Господом Ісусом Христом, тому він і є «всередині нас сущим». І слідом за Господом Ісусом повторювали це слово і всі Отці, великі досвідчені, досвідом свого трудницького життя пізнали цю Божественну Таємницю:

«Воістину, – сказали вони, – Царство Боже душею знаходиться тут, на землі; воістину, знаходить Нове, Божественне Буття, знаходить дивну зміну всієї людської природи – але на шляху молитовної уваги, на шляху трудництва, на розумному шляху багатослізного покаяного житія.

Як уся розумна людська природа впала в гріх, так і всій природі дано зцілення. Винуватцем гріхопадіння є душа (наша психічна природа), вона занурила в хворобу гріха всю свою тричастинну природу – тіло, розум і дух; і тепер, покликана Божим Милосердям, вона мусить наполегливо працювати, щоб закласти фундамент своєї майбутньої потойбічної діяльності – незбагненно й незбагненно славної, величної й Божественної. Должна усвоить умным трудом, внимательным нуждением над собой, усвоить всей своей природой – телом, умом и духом усвоить то, чего лишилась: усвоить Новое Бытие, дарованное Господом Иисусом в св. Хрещення. Засвоїти початок благодатного Божественного життя, почати Богоносити і вже тут стати Богоносним на безмежну вічність.

Тому св. Отці кажуть, що початок розумної праці полягає в засвоєнні Імені Божого спочатку устами, потім розумом, потім духом або серцем. Бо людина складається з трьох мір, з трьох натур: тілесної – уста, розумової – розуму і духовної – духа або серця.

Про це Таїнство набуття Душею Царства Божого Господь сказав таємну притчу, кажучи:

«Царство Боже подібне до закваски, яку жінка взяла й поклала в три міри борошна, аж поки все не вкисло» (Луки 13:21).

Розсудлива і ревна душа (жінка) бере цю святу закваску «розумної праці» і спочатку заквашує нею свою тілесну природу – уста, тобто спочатку говорить молитву устами, поки вони не «наситяться»: потім заквашує молитву розумову – розум (він робить це розумом з увагою), і, нарешті, молитву духовну – дух або серце. Це вже найвищий духовний ступінь, коли уважна молитва переходить у серце і охоплює людину, як полум’я, і тоді вся людина спрямовується до Бога, вся людина стає богоносною. Тоді душа стає «розумною херувимською колісницею», що несе «Таємницю Слова» через всю фізичну, душевну і духовну природу.

«Молитва, звернена з увагою устами, входить у саме серце», за словом преп.

Георгія Афонського; без будь-яких механічних засобів».

У свій час, відомий Богу, працьовита душа скуштує живим почуттям серця цей плід молитви і тоді зрозуміє, що молитва – це небесна річ, про що говорить великий практик «розумної молитви» Паїсій Величковський, наводячи слова святого Доротея про те, що «первісна людина, поставлена Богом у раю, перебувала в молитві».

«З цих слів виявляється, – продовжує Паїсій, – що Бог, створивши людину за образом Своїм і за подобою, ввів його до Раю солодощів робити сади безсмертні, тобто думки божественні, найчистіші, найвищі і досконаліші, за св. Григорію Богослову. І це є ні що інше, як тільки те, щоб він, як чистий душею і серцем, перебував у зоровій, одним розумом священнодійної, благодатній молитві, тобто в найсолодшому видінні Бога і мужньо, як зіницю ока, зберігав її як справу райську, щоб вона ніколи в душі і серці не принижувалась.

Велика, тому, слава священної та Божественної «розумної молитви», якою край і верх, тобто початок і досконалість дано Богом людині в раю: звідки вона має свій початок» (Паїсій Величковський. «Про розумну молитву»). Ось до цієї божественної, безперестанної молитви і закликають нас Отці. Бо невпинна молитва до Бога і є найвищим виразом нашої любові до Нього.

т На думку св. Батьків – Бог наш є Вогонь і Любов і, якщо вкласти в Нього свої помисли безперестанним покликанням Його Святого Ім’я, то спочатку вони, зігрівшись, охоплюються смутком сокрушення серцевого і тілесного, а потім, розпалившись запалюються від цього Вогню і самі стають палаючим Божественним і Ангельського. Св. Макарій Великий дещо докладніше говорить про це ж, але тільки іншими словами:

«Якщо не спокусишся, – каже святий, – і не даси у себе пажитів безчинним порочним помислам, але волею своєю привернеш розум, примушуючи помисли прямувати до Господа: то без сумніву, Господь Своєю волею прийде до нас і дієво збере нас у Собі. Тому що все Богоугодження та служіння залежить від помислів.

Тому намагайся догоджати Господу, завжди чекаючи Його внутрішньо, шукаючи Його в помислах, спонукаючи і примушуючи свою волю і волю свою до Нього безперестанку прагнути. І дивись, як Він приходить до тебе і творить у тебе оселю. Бо якою мірою збираєш ти свій розум до шукання Його, такою і ще більшою мірою примушується Він власним Своїм благоустроєм і добротою Своєю прийти до тебе і заспокоїти тебе. Стоїть Він і розглядає твій розум, помисли та рухи думок, наглядає, як шукаєш Його – чи від усієї душі твоєї, чи не з лінощами, чи не з недбальством.

І коли побачить дбайливість твою в пошуках Його, тоді з’явиться і відкриється тобі, подасть допомогу Свою, і приготує тобі перемогу, рятуючи тебе від ворогів твоїх. Бо, розглянувши передусім твоє прагнення до Нього і те, як усі сподівання твоє безперестанно до нього звернено – він навчить тебе і дасть тобі істинну молитву, істинну любов, а це – він Сам, який у тобі вчиняється всім і є для тебе – «Рай і Древо Життя і Вода Жива і вся».

Розділ 19

Розумна робота духу: “Берегти свій розум” – шлях вузький і тісний, шлях мученицький. Сутність розумного мучеництва.

У чиєму серці прокинулося бажання приступити до цієї дивної розумної праці «берегти свій розум» способом безперервної молитви, приступити до цього святого подвигу – бо справа охорони свого розуму, чи справа молитви безперестанної є, воістину, подвиг, і при тому подвиг до мученицький і як помилостивий, як на милостивий буття, заклик до хресного розп’яття цього буття, щоб жити духом, а не плоттю і чинити велику, святу службу Богу Ангельському. І принести за цей заклик славослів’я і подяку Милосердному Господу Богу, який приваблює нас до пізнання нашого Спасителя і засвоєння нашого спасіння.

Та й Сам Господь сказав:

«Ніхто не може прийти до Мене, якщо не привабить його Отець, що послав Мене» (Іван 6, 44).

За це залучення – за бажання, що виникло в нас, молитися невпинно – І треба принести славослів’я. Потрібно в смиренні припасти, усвідомивши велич цієї Ангельської служби і свою негідність, своє окаянство і просити Його милосердної благодатної допомоги в такій великій думці. Бо Його ж святі уста сказали: «Без мене не можете нічого робити» (Іван 15, 5).

Просити допомоги слід із серцем скорботним, усвідомлюючи, що молитва взагалі, а невпинна особливо, як охорона розуму від уявного розтління помислами та мріями «мисленного розбещувача», – є мученицький хрест, на якому має померти все наше «багатодумство» і «безглуздя» з усією його плотською думкою. І наш розум повинен змінитися, освятитися, очиститися, лікуватися від цієї мисленої хвороби кружляння і благостю Христової, даної нашої «розумної природи» спрямувати в споріднене повітря Божественної любові до Спасителя – невпинне пам’ятання про Нього. А це і буде воскресіння душі, яке тут ще існувало до Загального Воскресіння – як говорить св. Симеон Новий Богослов.

І це діяння «охорони розуму» приведе, що щиро взявся за нього, до відчуженого житія: і розум, і почуття, і тіло почнуть відмовлятися від матеріального життя дієвим впливом розумної молитви. Цим робленням і буде відбуватися в нас вельми відчутна зміна і нашої розумної природи, і тілесний розум очищатиметься від докучливих помислів і мрій і просвітлюватиметься невимовним світлом помислів: зареносних, світловидних, божественних, що дієво запалюють усяку нечистоту.

І тут досвідчено душа пізнає, що Бог наш є Вогнь, що дієво очищає нас від усякої скверни. А тіло наше, як колись діяльніше брало участь у плотських пожадливості грішного духу, так нині буде брати участь у його покаянні, в його зміні – спочатку багатоболісним криком і покаянням, смертельним здриганням від дії різноманітних недуг тілесних, а потім блиском тихого тріумфування безперечних англійською! І ця благодатна дія «розумної молитви» на нашу грішну природу переживатиметься нами дуже відчутно.

І це діяння дано не для всіх, а для тих, хто прагне, хто рветься, хто шукає житія відчуженого від речовинності та пожадливостей, хто відчув себе не плоттю нерозумною, тваринною, чуттєвою, а духом розумним, духовним і спрямованим до житія духовного, тобто до покаяння.

Такі відверті божественні Таємниці цього розумного діяння, що діє вводить нашу занепалу природу в інше буття – в благодатне.

Але цьому протидіятиме «думковий розбещувач» відволікаючими помислами і мріями. Бо нічому так не противяться біси, як молитві покаяння. Але вона ж і палитиме їх, як вогонь солому.

Знаючи це, не будемо боятися ні посиленого напливу помислів і мрій, ні відчуттів неподібних, які будуть обурювати нас під час молитви і зневажити нашу молитву – нехай не бентежить нас це явище: будемо терпляче молитися і не сумувати – молитва своїм вогнем, властивим їй, попалить.

Цим чистительним терпінням Бог і очистить душу від усього того, що вона здобула у своєму грішному уявному кружленні. Як у зовнішніх скорботах, так і у внутрішніх, треба упокорюватися, вважаючи себе гідним того, щоб нас зневажала всяка тварюка (в тому числі й біси своїм «багатодумством» і неподібними відчуттями за наш зв’язок, який ми з ними мали до молитви), і Господь, бачачи нашу смирення, невдовзі пошле Свою очищення почуттям.

Не слід забувати, що шлях молитви, шлях охорони та очищення нашого розуму, є шлях Божий, шлях благословенний, шлях св. Батьків, він і є «шлях вузький і тісний», шлях покаяння.

І добра ознака для нас, що ми стоїмо на цьому шляху, що веде в Божественне життя, полягає в тому, що якщо нашій молитві супроводжують скорботи і зовнішні, і внутрішні, і звідси ми відчуваємо тісноту – і праворуч, і ліворуч, і не шукаємо «високих» духовних станів, а шукаємо єдине на потребу.

Тіснота праворуч – неміч тілесний і недуги будуть витісняти нашу молитву, і тонкі помисли «мисленного розбещувача», що прокралися в наш розум, переконуватимуть нас кинути цю святу справу, бо вона й непосильна для нас, та й не безпечна, а крім того – й інші є шляхи до спасіння, зручніші.

А ліворуч – ззовні посипляться на нас різні спокуси та скорботи від обставин і оточуючих людей, щоб збентежити нас, вразити і послабити нашу старанність до цього діяння. Від нас же потрібна терпець і мужність, щоб таким чином виявилося наше благе волі. А нашому благому волі буде сприяти, дуже відчутно для нас, благодатна сила Божа, бо покаянню сприяє Сам Бог, а терпіння скорбот і є покаяння. Це потрібно пам’ятати.

Робленням цим виявляється напрям волі людської і засвоюється волею людською Божа воля.

«Цим розумним робленням почуття душевні стають здатними до творення всього доброго, здатними до виконання, за сприяння благодаті, Божих заповідей».

Цим благим маленьким діянням, у стислому моменті земного буття, воля людська рішуче й остаточно закріплює себе для духовної Ангельської діяльності у вічності.

Розумна воля в моменті часу обирає та стверджує свою вічність. У цьому внутрішньому розумному русі та прихована таємниця людської особистості, її гідність, її вічна позачасова значимість, її цінність.

У цьому є сутність молитовного мучеництва розумної душі, сутність її «вузького і тісного шляху» –

«Берегти свій розум!»

Тимчасовим – вона набуває вічності. Малим

робленням розумним душа входить у неосяжну

діяльність Божественну, незбагненну та

невимовну. Малою сльозою молитовною спливає у Великий Океан Божої Любові.

Тому, якщо на початку нашої старанності до молитви – і виникнуть сильні скорботи та спокуси – від оточуючих людей або від власної багатострасної плоті, від нав’язливих помислів та мрій – не збентежимося, не здригнемося від натиску ворогів. Бо Той, хто з нами – сильніший за тих, хто проти нас: Він і підкріпить нас у нашій немочі. У хвилини ж спокус не слід кидати молитву, не треба боятися дій ворога, який хоче відкинути нас – із заздрощів – від цієї славної Божої служби, яку він втратив.

Упокоримося перед міцною правицею Божою, що подає нам ці скорботи, посилимо Св. Покликання. Подякуємо Господу Богу, що Він сподобляє нас цих малих тимчасових скорбот за Його Святе Ім’я. Терпучи, потерпимо Господа і тут же відчутно для нашого серця сприймемо благодать, яка й зазнає за нас ці скорботи. Від нас же потрібна тільки старанність – терплячи, терпіти Господа, тобто не переривати святого молитовного покликання Божого імені, а перебувати в молитві терпляче.

Моменти перетерпіння скорбот на шляху молитовному є моменти святі, моменти істинного покаяння, Богом прийнятні, моменти набуття і збагачення благодаттю Божою, моменти благодатного зміцнення, зростання нашого «в міру віку Христового», за словами св. Апостола.

Тому не будемо потуплювати обличчя нашого на цьому благословеннішому Божому шляху перед скорботою, що зустрілася нам, – зустрінемо її привітно, дамо їй святе цілування і вона вручить нам небесні дари благодаті, послані від великої і багатої Любові Божої нашої бідності.

Якщо ж наш шлях молитовний оточують: тілесне достаток, увага і похвала від оточуючих, видима успішність у нашій роботі, що доставляє нам задоволення, безскорботу нашого житія і нашу постійну внутрішню благодушність перед Богом, і живемо без уваги до помислів і молимося без святого без святих. жаху, і безтрудно здійснюємо цей подвиг і молитва наша не служить для нас мучеництвом – то це вірна ознака того, що ми стоїмо на шляху широкому, просторому, на шляху цього світу, у злі лежить.

Це ознаки шляху, що веде до пекла.

А «шлях Божий» є щоденним хрестом скорбот за словом св. Ісаака Сірського (Слово 35). Розумна ж молитва без скорбот не здобувається. Бо сутність і «розумного діяння» в тому і полягає, щоб зі смиренністю і вірою нести молитовний хрест, тобто мужньо зазнавати всякої скорботи з подякою. «Бо хто без скорботи перебуває в чесноті своїй: тому відчинені двері гордості» (св. Ісаак Сірський, Слово 34).

А при нашій покорі волі Божій і при свідомості своєї немочі – все це буде здійснено в нас багатопотужною та рятівною благодаттю Божою.

Сутність «розумного діяння» в покаянні. А покаяння є молитовним терпінням усяких скорбот. Без подвигу покаяння немає і «розумного делания».

Досвідченими творцями «розумної праці» помічено і те, що це Небесне Сім’я про Таїнство Царства Божого в нас сущого, тобто слово про «розумне діяння» або «про збереження розуму» зручно падає лише на землю серця, орану хресними скорботами і тільки на такій землі приносить добрий плід – і в ше.

Молитва росте і плодоносить – на думку св. Батьків – лише у хворому серці. У благодумних і безжально живих молитви немає, вона для них невідома. Бо молитва є найвищою чеснотою, а всяка чеснота є матір печалі; хто перебуває в молитві без смутку, перебуває в спокусі (св. Ісаак Сир., Слово 34).

«Істинно молячому молитва є – і Суд і судилище і Престол Судді насамперед Страшного Суду», – говорить св. Іван Ліствичник.

Розділ 20

Розумна молитва – Таємниця Царства Божого, Потаємна Заповідь, Вищий Дар Любові Божої – сприймається лише вірою та покаянням і породжує вічне славослів’я Божої Любові Небесного Бога

Ось потаємна пісня серця про Небесний Херувимський піснеспів, якому підспівували Батьки, живучи на землі; Пісня про Таємницю Божого Царства, всередині нас сущого, для входження в яке вони нам вказали:

«Шлях розумного діяння» чи «невпинної молитви».

“Шлях тверезіння” або “зберігання розуму”.

Цим «розумним» діянням і рятувалися всі святі і в горах, і в печерах, і в вертепах землі, і в світі серед житейського моря.

Бо цей шлях «розумного діяння» і «є тихий і безтурботний притулок, в якому безсумнівно рятується душа» – за словом св. Авви Ісаї самітника (Доброт, т. 1, 455).

Спасимося і ми, грішні, промислом Божим, надані всім вітрам і бурям, якщо вхопимося з старанністю, з упокоренням і вірою – не заради чогось іншого, а заради свого спасіння – за це спасіння розуму – за невпинну Ісусову молитву. Бо загибель світу неминуча і потоплення є неминучим. Розлючені хвилі уявних пристрастей і спокус поглинуть всякого, що не має цієї розумної опори, цього розумного діяння. І як на Батьках виправдалося пророче слово, так і виправдається і на нас. Бо древній пророк сказав щось судне про наш час, щось дивне. Він промовив потаємне слово, яке тільки віра розуміє. Він сказав:

«І буде кожен, хто покличе Господнє Ім’я, спасеться» (прор. Йоїл, 2, 32).

Чудовий час, передбачений пророком, настав. Виконання цього дивного Таїнства – рятуватися покликанням Божого Ім’я – настало з того моменту, коли Господь Спаситель у своїй останній бесіді з учнями на Таємній Вечері дав їм останню, потаємну величну Заповідь, як найвищий Дар Своєї Любові з Божественною і непорушною обітницею.

Дав заповідь у таких словах:

«До сьогодні ви нічого не просили в ім’я Моє; просіть та отримайте»,

І при цьому дарував незаперечну обітницю:

«Щоб ваша радість була (Івана 16, 24).

Сприйняли Отці цю велику потаємну Заповідь своєю великою вірою: молитися в Ім’я Його, і здобули радість досконалу, в радості повідали і нам, усвідомили і нашій слабкій, малій вірі цю Заповідь Божу,

всім, хто має вуха чути – нехай чує:

«Таємниця нашого спасіння прихована в немовному покликанні Ім’я Господа Ісуса Христа».

У Богу – наше спасіння і покликанням Ім’я Його ми й рятуємося. Носити з любов’ю Ім’я Свого Спасителя – носити спасіння. Носити у освіченій свідомості, у живому почутті серця цю Святиню – і отже бути неречовим Ангелом, Богоносцем. Святий таємновидець – Богослов, каже, що і в Гірському Єрусалимі, де всі Святі царюватимуть із Христом-Спасителем, вони і там «носитимуть Його Святіше Ім’я на чолах Своїх» (Об’явл.22,4).

Т. е. Ім’я Боже буде перебувати в їхньому розумі, в їхній розумній природі, а розум святих буде перебувати в Богу, як Він перебував у них тут. Цей потаємний зміст і звучить у Святих Господніх словах, сказаних там же, на Тайній Вечері:

«Будьте в Мені, і Я в Вас» (Івана 15, 4).

Це і є Таїнство Богоношення, Таїнство Любові невимовної: люблячи закликати з вірою Ім’я Бога Спасителя – і отже перебувати в Богу-Спасителі.

Закликанням знаходити Бога-Спасителя, це і є найвищий дар Божої любові.

За пророчим словом, закликанням імені Божого, наша природа, поневолена гріхом, рятується. Віруючи цьому слову – будемо закликати це спасенне ім’я – і ми спасемося.

Бо це покликання сприймається лише вірою. До цієї віри і закликають нас Отці.

Бо ця віра душі, яка шукає шуканого, приносить радість здобуття. Ця віра пересуває гори гріхів і топить їх покаянням у морі Милосердя Божого.

Ця віра, яка багато полюбила Найсолодше Ім’я, приймає в сльозах радості і прощення багато. Ця віра відкриває двері райські і вводить душу, що стягує з хреста Молитви багатослізної в Божий рай солодощі.

Про цю віру говорить і св. Микита Стіфат такими словами: «Ні від чого іншого успіх душі не буває так швидко і поспішно, як від єдиної віри. Але віри не тій, якою віруємо в Бога та Єдинородного Сина Його. Але особливо тієї, внутрішньої віри, якою віруємо, що як усі обітниці Христові, які обітував і приготував Він тим, хто любить Його, так і погрози та муки пекельні, котрі приготовані дияволові та рабам його, безсумнівно правдиві. Така віра переконує душу, у подвигу сущу, сподіватися, що досягає улаштування святих (врятується покликанням), досягає і блаженної їхньої безпристрасті, схопиться на висоту святості їхньої і стане спадкоємицею з ними Царства Божого. Будучи ж так посвідчувана, вона ревніше прямує до чинення заповідей, і нітрохи не вагаючись, намагається наслідувати їхні праці, у сподіванні подібними їх подвигами досягти і досконалості їх ».

Така віра в непохитність Божественних обітниць знаходиться на шляху «відхилення» від нематеріальних володінь, від мрій і прагнень, і це є шлях покаяння. Ця віра, що йде шляхом покаяння, доставляє тим, хто шукає безсумнівне спасіння і приносить обожнення, «зробляє світла причасником і спільником Божества незаздрісно». Ця віра і є Таємниця розумної молитви і ця Таємниця зберігалася у віках – у святому Православному чернецтві. Православне чернецтво зберігало в собі Таємницю християнства, Таємницю Христову. Лише у Православному чернецтві і було досвідчене, істинне ведення цієї Таємниці. Чінка живим досвідом пізнавала цю потаємну Таємницю на шляху віри і покаяння і розповіла про неї прихованими словами на сторінках своїх Духоносних Писань.

Усі Святі Божі пройшли з цим Таїнством віри вузьким і тернистим шляхом, шляхом покаяння, пройшли з небесною насолодою. І на цьому шляху з Божественним натхненням оспівали Херувимську пісню віри Імені Божому, підспівуючи Херувимам.

Оспівали для нас, щоб і ми, хитливі й маловірні, почули цю Музику Небес і приєднали і свій розумний словесний орган славословити Великого Небесного Бога, а Ім’я Його назнаменовано на нас від дня Св. Хрещення.

І тоді святі крихти «розумного діяння», що впали зі столу Богомудрих Отців нам, жебракам і голодним у насичення, і збираються працьовитою душею, ніби по зернятку, перетворюється і для нас ще тут, помахом Божим, в невичерпний безсмертний хліб Ангельський, яким і буде на. Це і буде – Великдень веселості вічного».

А там, у Гірському світі, розумно побачивши дивне Таїнство втілення сокровенних словес у Небесну Манну Духа – втілення крихти маленького діяння розумного у велику таємницю Богоношення – Душа, пізнавши себе Розумною Колісницею Херувимською, що носить Таємницю Слова, – у Божественному радості не буде славослів’я Божественної Любові, розумно злившись з усім розумним світом, прославляючи велич і поклоняючись Світлоліпній Премудрості Небесного Бога, вся Премудрістю Творця.

Розділ 21

Гімн молитві Ісусової. Пісня св. Симеона Солунського. Прикровенне слово про цю молитву єп. Ігнатія Брянчанінова. Натхненний гімн – заклик св. Димитрія Ростовського

Багато св. Батьки багато попрацювали у славному творенні Ісусової молитви. Багато потрудилися і написати про цюдивну молитву. Яка вона мала – і як багато про неї висловлено потаємного! Яка вона мала – і як багато в ній великого! Яка вона проста і зручновимовна – і як невимовна!

Таємниця дієвості цієї молитви для нас НЕДОСТУПНА, недоступний Сам Бог, нею іменований. У цій малій молитівці, як у малому насінні, прихована велика цілюща благодать. І виправдалася на Батьках прихована притча Господня про дрібне насіння гірчичне:

«Царство Небесне подібне до зерна гірчичного, – сказав Господь, – яке людина взяв і посіяв на полі своєму, яке, хоч найменше насіння, але, коли виросте, буває найбільше злаків і стає деревом, так що прилітають птахи небесні і ховаються в гілках його» (Мф. 13, 31–31).

Посіяли Отці це насіння мале – і виросло воно у велику і єдину у світі неповторну літературу святоотцівську, справжню путівницю до Спасіння.

Посіяли Отці це насіння мале – і виросло воно і принесло безсмертні плоди, Божественні, райські. Виросло це насіння в дерево Життя, що серед смертного світу – в обителі чернечі, в них багато душі сховалися і скуштували від плоду безсмертя.

Виросте це насіння мале Царства Божого, ця мала молитівка, в Таємницю великої радості «Про Бога Спаса» і в кожній душі, яка невтішно потрудиться посіяти на полі своєму це мале насіння. Мала вона у формі – але вміщує Великого та Немісткого. Мала вона в словах – але велика у дієвій силі. Словеса її сповнені незбагненної Божественної сили, як Сам Бог незбагненний, Ім’я Якого вона носить у собі.

Слова її святі, бо носять Ім’я Святого Бога: а Ім’я його Святе є. Таємницю цю пізнала Пресвята Діва (Лк. 1, 49). Словеси цієї молитви – рятівні для грішників, і носять Ім’я Єдиного Спасителя грішників. Цю таємницю пізнали всі грішники, яких вона зробила святими.

І ці Святі, що пізнали таємницю цієї молитви, заспівали про неї Божественні пісні та гімни. І ось одна з багатьох пісень, проспівана св. Симеоном, архієпископом Солунським. Ця божественна пісня звучить у таких промовах:

«Ця Божественна молитва, яка полягає у покликанні Спасителя, є такою:

Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! Вона є і молитва, і обітниця, і сповідання віри, Подателька Духа Святого і Божественних дарів, серця очищення, бісів вигнання, Ісуса Христа вселення, духовних розуміння і божественних помислів джерело, гріхів відпущення, душ і тілес лікар, їжа, божественного просвітництва податель Божественних.

ЄДИНА РЯТУВАЛЬНИЦЯ, як ім’я Спасителя нашого Бога в собі носить – Ім’я Ісуса Христа Сина Божого. «І немає іншого імені під небом, з ким же належить спастися нам» (Діян. 4, 12).

Багато пророкували Батьки про неї незручно розуміється. Багато написали. Але прикровеними, таємними, недоступними для розуму неосвіченого Благодаттю Божою. Тому «мудрі й розумні» від книжкового розуму богословського багато прорекли про неї хулень і безглуздя неосвічених.

І залишалася ця священна молитівка від днів давніх і до останніх потаємної перлиною, закопаною в полі, яку купували тільки Отці, Великі Шукачі Божої Краси, купували зреченням та сльозами, «розумним житієм». Бо тільки цією ціною вона купується.

А для нас, які не знають зречення і мають «багаті володіння помислів і побажань» у цьому світі, вона була недоступна завжди – як і нині. Володіючи цим нематеріальним багатством – помислами і пожадливістю поки не продасть їх не відмовиться – не здобуде цього скарбу.

Зрішення і покаяний плач – це ціна, якою є «розумна молитва». Ця Божественна і потаємна Молитва завжди ховається в одиноких келіях Богомудрих ченців і в душах таємних шукачів – мандрівників, відчужених та безпритульних, жебраків та багатоскорботних; тільки в них вона мала притулок, тільки їм відкривала свої таємниці Царства, тільки з ними ділила свою багату Таємну Вечерю і завжди при зачинених дверях.

Таїнство Богоспілкування відбувалося потай. У скорботах і сльозах, в обіймах хреста, вони куштували з її рук Життя та безсмертя.

І ось в останніх часах Дух Святий благоволив висловити про неї якесь потаємне слово Богомудрими устами Святителя Ігнатія Брянчанінова, слово рятівне для нашої розслабленої віри і волі, щоб ми нашим слабким свавіллям, знехтувавши своє «володіння», хоча б трохи попрацювали в покликанні Святого Ім’я Божого. Бо вони рятувалися покликанням цього імені.

Святитель Ігнатій Брянчанінов, великий і вельми досвідчений робитель цієї молитви, чоловік благодатного розуму, запитує: «У чому полягає сила Ісусової молитви?». І сам відповідає такими словами: «Сила молитви

Ісусова полягає в Божественному Ім’ї Боголюдини, Господа і Бога нашого Ісуса Христа. Господь Ісус Христос є єдиним засобом нашого спасіння і людське Ім’я Його запозичало від Божества Його необмежену, всесвяту силу врятувати нас».

Ось слово, сповнене благодаті та істини про таємницю «розумного діяння», що приваблює і нас вдатися до цієї «необмеженої всесвятої сили, яка нас рятує», що полягає в цьому Святому Ім’ї Святого Бога.

І Богомудрий древній Батько – великий Варсонофій, говорить про те саме, тільки іншими словами:

«Нам немічним залишається лише вдаватися до Імені Ісусового, бо пристрасті є демони і походять від покликання Цього Ім’я».

І золоті уста церковні – св. Золотоуст говорить про те саме:

«Ім’я Ісуса Христа страшне для демонів, для душевних пристрастей та недуг. Їм прикрасимо, їм огородимо себе».

І св. Єрм, чоловік Апостольський, з давніх-давен мовить нам:

«Ім’я Сина Божого велике і незмірне, І воно тримає весь світ. І ніким іншим не може бути спасенний, окрім Його великого і прославленого Імені».

І св. Апостол Петро, ​​який пізнав необмежену велику силу Ім’я Великого Бога, з Апостольською рішучістю прорік перед усім невірним світом:

«Немає іншого Імені під небом даного людям, яким слід нам врятуватися». (Дії. 4, 12).

Батьки пізнали цю істину, що в цьому Ім’я спасіння і сприйняли це Ім’я устами своїми, І Воно ввело їх усередину – в Царство Небесного Бога.

Сприйняли Батьки серцем цю малу молитву, про дивне Ім’я Бога, і спливли на ній, як на Великому Кораблі, в чудовий і неосяжний Океан Божественного Життя та Любові.

Батьки сприйняли цю молитву небесних звучань своїм очищеним слухом і почули:

«Серед гімнів небес, це Ім’я чудес,

І Дивне, і Чудове, і Преславне!

Перевершило звучанням славним

Херувимські хори.

Тому всі погляди святих –

І дольних і Гірських –

З найніжнішою насолодою дивляться

На Лик той чудовий – земний та небесний –

Що носить чудове Ім’я –

І трепетним серцем люблячи,

Немовно Його величають».

Закінчимо цей розділ святими і гарячими словами, сповненими божественного натхнення та любові до цього святого Імені, Святителя Дмитра Ростовського, який каже:

«Чому не стане тобі солодким Пресвяте Ім’я Господа Ісуса? Чому не розпалиться і не розпалиться скам’яніле твоє серце? Чому віддаєш перевагу спокусливій, похмурій суєті – радісному пресолодкому заклику до Господа? Навіщо віддаєш перевагу окаянному, розслабленому лінощі – Ретельному і теплому вигуку до Бога? Взивай, взивай, не лінуйся! Вигукуй до Нього ретельно, не відчуваючи втоми. Не давай сну очам твоїм і зіницям дрімання, доки не знайдеш Шуканого і не отримаєш Бажаного і не з’єднаєшся з Присносущим завжди, день і ніч, безперестанку взивай до Бога, день і ніч прямуй до Бога, день і ніч шукай Бога – нехай знайдеш Його, нехай знайдеш Його. Бо шукаєш, безперечно, обрядиш, і проси, без сумніву, прийме і толкучому відкриється, – сказав Господь».

Пам’ятай, що всі святі мали велику ревнощі та невтомну любов до Бога.

Від сильної любові до Бога вони навіть забували іноді: чи в тілі вони? Ти ж і малого не маєш, щоб ти міг сказати в день Суду! Гори і розпалюйся Божественною любов’ю, Щоб це завжди було твоєю втіхою Все промову і бажання Твоє спрямовуй до Нього Нехай весь поринеш у любов до Нього І будеш з Ним єдино, ніколи не розлучаючись. Намагайся тверезитися і докладай щодня старанність до старанності, нехай завжди сходиш до Нього бажанням і любов’ю, нехай завжди розпалюєш до Нього серце своє, де будеш весь у Богові і Бог у тобі, нехай ти знайдеш тихий притулок душі твоєї, і сподобишся вічних благ».

(Алфавіт Духовн. стор 240–242)

Розділ 22

Розумна молитва – дорогоцінна запорука любові Христової, дарована коханій душі на втіху в її земній юдолі поневіряння. Наготується ця запорука древнім уявним розбійником, вправним і заздрісним злодієм. Рятівний спосіб св. батьків, яким зберігається ця застава.

«Господь Ісус Христос, перед своїм відходом до Отця Небесного, «явив ділом, що полюбивши Своїх сущих у світі, до кінця полюбив їх» (Іван 13, 1), і під час Таємної Вечері дарував їм потаємну Запоруку Своєї Любові, запоруку того великого небесного спадщини в них, як Свою Вічну Любов.

Дарував їм Запоруку Своєї Любові – Благодать Розумної молитви – молитися Ім’ям Його. Розумна молитва і є за точним словом св. Батьків – Запорука Божої Любові до душі (св. Каліст.) або, як вони ще інакше її називають «Божа любов» (св. Григорій Синаїт)

Всі ці назви Отців не випадкові. Вони народилися в їхньому живому благодатному досвіді, виконані ці назви Божественної премудрості та глибокого таємного розуму.

Ось цей Запорука Господь і дарував Своїм учням, але не всім, а лише тим, «кому дано знати Таємниці Царства Божого», хто залишив тілесне майно зовнішнє і мислене, хто перебував з Ним у скорботах і напастях і з ким ділив він Таємну Вечерю і Таємну бесіду: Полюбивши Його.

Тільки ті, хто полюбив, знаходять цю Божественну Запоруку – розумну молитву. Тільки те серце сприймає цю запоруку Небесної Любові, яка відмовилася від любові речової, земної, плотської, від пожадливостей плоті й розуму і поринула до набуття любові духовної, небесної, божественної.

Тому розумна молитва химерам незрозуміла, до них вона не прищеплюється і не може бути їх надбанням.

Розумна молитва – ця Запорука Любові Божої – надбання лише тих, хто вступив на шлях набуття любові Духовної, на шлях відчуження від Любви тілесної, на шлях мертвості до тілесного житія – хто вступив на шлях набуття любові до Бога: «всім розумом, усім помислом, усім серцем».

Ця благодатна молитва і приводить душу до зречення і здобуття Любові. Бо молитвою є любов до Того, хто нас полюбив Таке вчення св. Отців (св. Ісаак, слово 39)

І ніякі штучні прийоми не можуть залучити цієї Запоруки Любові, ніякі книжкові навчання і жодне посвята в цю Божу Таємницю не приваблює цієї благодаті. Приваблює її лише серце відчужене і скрушене перед Богом. Скруху дається ця Благодать.

Душі, що проходить шляхом слізним по юдолі цій земній і шукає шуканого з серцевою хворобою, Душі, що волає серед мороку: «Де Ти єси, Свете Незахідний? Огорнула мене смертна темрява, окаянну, – Але до Світла заповідей шляху моя направи, молюся».

Душе, у всіх скорботах молитви, що волає з хреста молитви: «Гідне за ділом моїм приймаю. Помилуй і захисти від лютого суперника. Згадай мене, Господи, у царстві Твоїм».

Такий душі буває дарування цього Розумного Запоруки – розумної молитви.

Батьки наші колись цей дар отримали разом із даром буття – безтрудно. А в віках цей новий дар дістається за багатством благодаті Господа Ісуса Христа, але дається тій душі, яка шукає шуканого з хворобою серцевою.

І з цією Божественною Запорукою, як з Великим скарбом Божої Любові, душа проходить по стонах світу, через біль і сльози, через спокуси та спокуси, через скорботу та муки – відчужено, живучи «на небесі» – за словом Апостольським (Філіп. 2).

Так пройшли землею всі розумні душі з цим розумним скарбом, пройшли шляхом віри.

Шлях розумної молитви є шлях благодатної віри, шлях розумного подвигу душі. Вірою душа знаходить цю Запоруку. Вірою входить у володіння цією країною обітниці через залишення землі єгипетського плотолюбства. Молитва розумна і є Христовою країною обітниці, в яку душа входить вірою. Душа зубожіла не тільки в матеріальному – зубожіла в помислах і пожадливості – така вірою знаходить цей розумний Христовий Скарб.

Але треба знати, що цей Великий Христовий Скарб вітається ворогами – давніми, хитрими та підступними.

Св. Мелетій Сповідник так і говорить:

«Ті, які багато старанних молитов творять, Воістину піддаються завжди лютим спокусам: бо немає іншої такої муки для бісів, як старанна молитва».

Звичайно, будь-яка чеснота і життя духовне взагалі, навіяються мисленними ворогами, а розумна молитва – особливо. Тому необхідна благодатна, розумна обережність, пильність. Необхідно дотримуватися будь-якої уважності до себе в усьому цьому шляху розумної праці, на шляху духовному.

«Бо противник наш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи когось поглинути», – сказав святий Апостол (1Петр. 5, 8).

Тому необхідно тверезитися і пильнувати і добре засвоїти ту думку, що ми оточені безтілесними, розумними, підступними і злохитрими ворогами нашого спасіння, які непримітно для нас, за відсутності нашої до себе уваги, викрадають нашу Небесну Запоруку з нашої скарбниці – як викрали її у наших непильних праць. самому сховищу, тобто до оболонки, зовнішнього. І цією пристрастю до зовнішнього обманюють, спокушають душу, солодко присипляють її, щоб вона не піднімалася, не закричала, не заволала до Бога про викрадення Розумного Скарбу. Як приспали й обдурили юродивих євангельських дів, бо юродиві, «прийняли святильники своя, не взявши з собою елеа». І залишилися поза брамою Царства, хоч і зберегли дівство і світильники мали і жили в очікуванні приходу нареченого.

У кожного розумного трудівника вони примудряються непомітно для нього викрасти внутрішнє – ялин, так би мовити, саму душу діяння, життя, скарб, а йому залишають один світильник, одну оболонку зі своєю отрутою пристрасті до цієї оболонки.

Окрадена Душа і тримається за цю оболонку з особливим пристрастю, не підозрюючи своєї окраденності, не підозрюючи, що оболонка порожня, світильник без елеа.

Будь-яка чеснота і духовне життя полягає в земних умовах із зовнішнього і внутрішнього: і піст, і чування, і ходіння в храм, і духовний одяг, і служіння у св. Престолу, і молитва та все інше має і зовнішній вигляд духовного життя, і внутрішній – саме життя.

Хто тримається за внутрішнє та живе цим внутрішнім – тому й зовнішнє на користь. А

хто тримається тільки за зовнішнє, не маючи внутрішнього, для того це добре зовнішнє служить отрутою смертельною, буває у вічне осудження.

Про це говорить св. Варсонофій Великий такими словами:

«Якщо внутрішнє діяння по Богу не допоможе людині, то даремно вона працює у зовнішньому».

Та й саме наше буття земне підтверджує цю незаперечну істину: хто користується лише зовнішнім, тілесним, тимчасовим, тілесним буттям, тому воно на осуд і на вічну смерть.

Хто в цьому тілесному, тимчасовому набуває буття безтілесне, вічне (духовне) – тому це тимчасове буття буває на спасіння і в вічне життя.

Те саме буває і в духовному житті: ті, що живуть зовнішнім, гинуть; що живуть внутрішнім – рятуються.

А в останніх часах християнське людство настільки збідніє внутрішнім, що Господь сказав: «Син людський, прийшовши, чи знайде віру на землі?» (Лк. 18, 8).

Святитель Тихін Задонський вже 200 років тому промовив слово грізної правди про Росію. Він сказав: «Нині майже немає справжнього благочестя, нині – одне лицемірство».

А подвижники благочестя про останні часи сказали, що ворог з особливим успіхом спокушатиме християн в останніх часах цим лицемірством, зовнішнім, зовнішнім, речовим житієм (свт. Ігнатій Брянчанінов та ін.).

З усілякої чесноти і з духовного життя, з усякого духовного діяння, наші розумні, безтілесні, невидимі вороги намагаються викрасти вміст, викрасти саму душу і підмінити це пристрастю до зовнішнього, до оболонки, щоб викрадена душа міцніше трималася за цю оболонку, не піклуючись про внутрішнє. Цим обкраданням та підміною вони й гублять бідну, неуважну душу.

«Вкрадання душі є, коли ми шануємо добро в чому немає добра, – говорить св. Іван Лествичник, – обкрадання є непримітним позбавленням духовного багатства, обкраданням є невідоме полон душі» (Слово 26, 11).

В одного викрадають духовний зміст посту, який полягає в розумній помірності і залишають йому одні грибки, капустку, горох та сухарики з водою, за які й тримається бідна душа з пристрастю, не помічаючи того, що найістотніше у посту немає вкраденої: немає розумної помірності в помислах, в словах, сутності посту.

У іншого викрадають глибокий духовний зміст чорної ряси, що знаменує собою жалобу по собі, як по мертвому і мертве ставлення до всього земного, тілесного, речовинного – і залишають йому одну рясу і до того ж неодмінно добротне, шовкове та фасонно пошите і нею прикривають волохолюби. І душа з гордістю носить цю добротну рясу, не помічаючи своєї окраденності та наготи перед Богом.

В іншого викрадають прекрасну любов до храму, рятівну любов до церковної молитви і залишають душі одне зовнішнє стояння. Бо в той час, коли тілом душа стоїть у храмі, розумом своїм блукає вулицями, базаром, подумки займається купівлею-продажем і веде всяку бесіду… З ким же? Звичайно з уявними спокусливими і злодіями – з бісами, які спокусивши мисленну душу, приспавши її пильність, повели з собою з храму і подумки тішили її як фокусники і спокусники, всякими забавами та спокусами.

Так про це й каже св. Симеон Новий Богослов такими словами (т. I, стор. 154): «Якби душа і зібрала щось увагою в храмі, то після виходу з храму, цей лиходій, прикрадає душу, вкидаючи її в розсіяність, в земні помисли і мрії завжди душевні і негідні храм.

І трудиться ходінням до храму бідна душа, часто все життя даремно, не помічаючи того, що вона майже завжди виходить з храму обкраденою, і що за все довге життя свого ходіння може бути жодного разу і не була в храмі і не молилася як слід.

І носії «розумної молитви», ці відчужені та тверезні, виявилися теж обкраденими, втративши увагу до своїх помислів. А носієм «розумної молитви» у віках благодатних було чернецтво. Монашество, відчужене від світу, зберігало в собі розумну Божу Запоруку. Душе чернецтва, тверезо відчуженої душі, яка багато полюбила, Господь і дарував цю Запоруку Своєї Любові – Розумну Молитву.

Звичайно, будь-яка душа, що отримує буття на землі і прилучається до християнства, тим самим закликається милосердям Божим до набуття Запоруки Божественної Любові – розумної молитви, але не всяка душа це обирає. Тому Господь і сказав: Багато званих, але мало обраних.

Закликає Бог, а обирає людина. Будь-яка душа християнська, яка жадала спасіння, може обирати, може рятуватися Розумною молитвою і буде спасена. Хто полюбив Бога і гірське Буття на землі і жадав відчуження від дольнього плотолюбного буття, того розумна молитва приведе до здобуття християнської досконалості: до здобуття серцем цієї Розумної Застави Божої Любові. Бо розумна молитва доля не всіх, «званих» християн, а лише «обраних», котрі полюбили і шукають гірське буття на землі.

Православне чернецтво і було тим стягувачем, який полюбив Горне, кому Господь і дарував цей Розумний Запорука.

«Наскільки ця божественна молитва більша за всякий інший чернечий подвиг, – каже Паїсій Величковський, – яка за святими Отцями, є віра всіх напрямків, джерело чеснот, найтонше і невидиме в глибині серця діяння розуму: настільки й найтонші, невидимі, ледве досяжні для невидимого спасіння мережі відповідних його принад і мрій» (Паїсій. Про розумну молитву, с. 37).

І на жаль! на жаль! В останні часи ці безтілесні злодії-душеловителі спіймали в свої сіті й розумних трудівників молитви, зуміли й у них викрасти цей скарб, цей Запорука Божої Любові – Розумну молитву, а самих трудівників скасували, осередки їх зруйнували своєю багатовіковою злістю проти них. Хоча залишки чернецтва ще збереглися, але розумної молитви у чернецтві не стало давно. І бідна викрадена чернеча душа все ще тримається за чорну рясу, за четочки, за п’ятисотку, за чернечий ангельський образ, втративши при цьому розумне ангельське діяння, розумну увагу до помислів. І тримається душа із пристрастю за це одне зовнішнє. А чернецтво без розумної роботи є одне зовнішнє порожнє ім’я, каже св. Макарій Великий.

Те саме відбувається і з молитвою взагалі. Викрадають у того, хто молиться, саму душу з молитви: увага, а з увагою і ті чесноти, які нерозлучні з ним: благоговіння, страх, неспішність, і залишають душі один зовнішній набір слів, зовнішню оболонку, неухильне виконання правила, старанні поклони та інше і примушують душу бажанням, без уваги до свого плотолюбного житія, щоб потім зваблена душа, побачивши себе обкраденою, з одним лише світильником молитви, але без оливи благодаті Божої, в годину смертний заволала на радість злобним демонам, перед зачиненими дверима Милосердя На жаль! На жаль! Горе мені! Бо молитва поза увагою – що світильник без оливи. У цьому й є юродство душі, що трималася за зовнішнє, без внутрішнього.

Не уникнув цих злохитрих ворогів і чин людей освячених: не пощадили вони і предстоятелів Св. Престолу. Окрадають майже всіх, за винятком дуже рідкісних благоговійних щасливців, що обгородили себе мудро тверезою увагою та сльозами. Решту обкрадали безжально.

Викрадають у них глибокий духовний сенс священного сану і служіння, викрадають благоговіння, страх, увагу, віру, викрадають благодать християн і апостольства і залишають їм одне зовнішнє, «пишне» благочиння служби «за статутом» та хворобливу жадібність до непомірних, абсолютно безбожних доходів.

О, ці уявні злодії, безтілесні розбійники – викрадачі небесних скарбів! Яких тільки багатств вони не викрадають у неуважної душі і кого тільки не обкрадають!

Так, горе, горе всім нам, учора народженим, обкладеним смертною речовиною і зухвалим замахом піти з-під влади нематеріальних і безсмертних злісних володарів і спокусників! Горе нам, що смикаються уникнути таких численних тонких уявних мереж наших безтілесних уявних ворогів – душоловителів, злих, підступних, немилосердно-жорстоких!

Звичайно, при всій нашій пильності та уважності, уникнути ворожих мереж багатьох і душевного обкрадання, ми не зможемо, якщо не привернемо до себе смиренністю багатопотужну Божу благодать.

Якщо древній пророк, молитовник Духом Святим керований, побачивши мереж багатьох, із хворобою серцевою і зі страхом багатьом, не довіряючи собі, волав:

«Випробуй мене, Боже, і дізнайся серце моє, Випробуй мене і дізнайся мої думки і бачи – чи не на небезпечному шляху я, і направ мене на вічний шлях» (Пс. 138, 23).

Якщо пророк молився такою молитвою, то якою ж молитвою належить молитися нам, не пророкам і не синам пророчим, а грішникам? Для цього є одна молитва, яка личить усім грішникам, що каються, немолочна молитва покаяння: «Помилуй!»

Якщо вороги наші змогли обдурити наших прабатьків, хитрістю викрасти в них шати Слави, вдягнути їх у листя альковного, солодкого плотолюбства і вигнати їх з раю – то хто ж ми, щоб встояти перед цією зміїною хитрістю?

Ми – лише слабкі, хворі, бідні грішники, нащадки ошуканих наших прабатьків і лише вчора народжені сліпці та немовлята з розуму.

А вороги наші – давні віком, і розумом своїм підступним і хитрістю перезріли у своїй багатотисячолітній злості проти нас, хто ж нас слабких і недбайливих, убогих і немічних, проведе шляхом стягнення своєї душі, шляхом духовного, до воріт спасіння? Хто нас захистить, щоб нам, подібно до наших прабатьків, не зазнати остаточного обману і остаточного обкрадення і не бути вигнаними з раю духовного життя в темряву плоті та її пожадань, і замість служіння Богу серцем, не триматися за одне речове, щоб нам не почути грізне слово Крот

«Не знаю Вас, бо ви шанували Мене вустами, а ваше серце далеко відстояло від Мене».

Ці грізні слова будуть сказані не всім, а тільки тим шанувальникам Бога, у яких було викрадено внутрішнє – серце, у кого був викрадений ялин і хто тримався за зовнішнє шанування, забувши ту святу істину, що Бог шанується не зовнішнім, а внутрішнім. Цю таємницю внутрішнього шанування знав і давній Пророк – молитовник, тому й сказав Богу: «Як якби захотів би жертви, дав би їх бо: цілопалення не благоволіш. Жертва Богу – дух скрушений, серце скрушено і смиренно Бог не принижує».

«Все благоугодження і служіння Богові залежить від помислів».

Який же засіб служити Богу внутрішніми думками і зберігати це внутрішнє?

Який засіб спасіння здобули Батьки від цих підступних уявних ворогів, від їхніх вправних, витончених способів обкрадання і духовного злодійства? У наших прабатьків цього кошти не виявилося. Чи є воно у Богомудрих Отців і що це за засіб?

До нашої духовної радості та до нашого спасіння – у св. Батьків цей засіб є і засіб це дивовижне-дивне.

У довгих сльозах та багатьох моліннях св. Батьки здобули цей рятівний засіб, єдиний і вірно спасаючий спрямовану в Богу душу, здобули засіб, що рятує від усіх ворожих мереж. І немає іншого засобу більш дієвого на шляху молитовному, крім цього випробуваного та перевіреного всіма Святими.

Це засіб благодатно-простий, Божий. Бо воно є Божим даром, дарованим великим Милосердям Божим бідній, грішній душі, що рятується від уявних, безтілесних ворогів. Засіб цей – розумовисловний і всемогутньо-божественний. Дається не всім, а лише тим, хто прямував до здобуття своєї душі, хто прямував до здобуття і хто знайшов розумну Небесну Запоруку.

Ці і знаходять цей засіб: бо він зберігається в Божественному Запоруці.

Блаженний охоронець Розумної Застави Великий Пімен висловив цей засіб такими благодатними словами:

«Плачте, браття, іншого шляху немає. Це шлях покаяння, відданий Писаннями і Батьками».

Святий Плач покаяний і є тим, що охороняє Небесну Запоруку і саму душу. Розумна молитва породжує розумний плач душі. А плач душі живить молитву і береже її від усіх сіток та наклепів ворожих.

Хто не плаче і не стогне день і ніч, той не стягує і не зберігає застави той і не має Його. Тільки той, хто шукає розумну втрату, плаче і той, хто знайшов, теж плаче про збереження. Цим засобом душа служить Богу внутрішнім служінням, і це служіння приймає Бог. Бо серця скорботного і смиренного Бог не принижує.

Про цей рятівний засіб св Отці багато проголосили Богомудрих промов із свого благодатного досвіду.

Св. Ліствичник показує велику необхідність і суттєву значущість на розумному шляху цього засобу у таких словах:

«Хто істинно подвизається про своє спасіння, Той щодня, коли він не оплакує гріхів своїх, шанує загубленим, хоч би й робив до нього якісь чесноти» (Слово 5, 33).

І далі цей Святий каже:

«Хоч би ми й великі подвиги проходили в житті нашому, але якщо ми не придбали серця хворого, то всі вони удавані і суєтні» (Слово 7, 64).

Знав таємницю болючого серця, таємницю плачу і святий Авва Ісайя Путівник, який сказав:

“Плачем виганяються з душі всі пристрасті”. Знав ту ж рятівну таємницю і св. Ісаак Сірський, тому й промовив таке слово:

«Від плачу людина приходить до душевної чистоти».

З того ж святого досвіду говорить і св.

Пімен Великий:

«Плач – сугубий: він робить і зберігає, Бажаючий позбутися гріхів, позбавляється їх плачем, і бажаючий зберегтися від нього, Плачем зберігається».

«Усі чесноти увійшли у мир із плачем, – сказав той самий святий, – і охороняються вони плачем».

Плач душі і є рятівним засобом від злої хитрості підступних ворогів нашого спасіння та іншого засобу у Святих немає. Плачем душа повертається на країни вигнання, із землі Вавилонських пристрастей у Святий Божий Єрусалим – у землю миру та радості.

Повертаються на Святий Сіон лише ті, хто «на річках Вавилонських сивохом та плаках», – як сказав святий Пророк.

Батьки показали дієвість покаяного плачу на річках Вавилонських і всі вдавалися до нього. Впізнали Отці – і всі користувалися цим святим засобом на все своє життя.

Батьки пізнали небесну таємницю земного плачу душі і плакали все життя, «бо цей світ є домом ридання», – сказав св. Ісаак Сірський (Слово 51).

Тому й чується у всіх Писаннях св. Батьків немовкий плач, немовче ридання. Тому твердять вони і нам грішним, скам’янілим і непритомним:

«Плачте, іншого шляху немає!»

У Вавилонському полоні немає іншої втіхи для душі, крім плачу.

Сльози за природою речові, але містять у собі таємницю нематеріальну, розумну, рятівну для душі. Цю таємницю пізнали лише Батьки і нею рятувалися. Цією таємницею душа знаходить «розумне буття», знаходить себе, знаходить Бога. Сльозами вона входить у розумний світ чистоти, тишу помислів. Слізними потоками спливає в Неосяжний Океан Милосердя та Великої Божої Любові. Сльозами відчуває невідчутне. Сльозами рятується від небезпек.

Якщо сильні і злісні, безтілесні вороги оточать слабку, беззахисну душу, що йде дорогами небезпечним до Бога, і вона сльозно заволає до Нього: «Помилуй!» – то зойк цей, сльози ці і служать для неї благодатною, захисною стіною, що її захищає. Бог дав сльози душі не для того, щоб вона витрачала цей розумний духовний капітал на свої земні, суєтні справи. Бог дав сльози душі, щоб вона цими сльозами себе набувала для Вічності, щоб цими речовими сльозами входила у світ неречовий. Бог дав сльози душі для стягнення втраченого духовного буття, стягнення розумної втрати, стягнення себе. І лише на цьому шляху слізного стягнення душа знаходить «розумну молитву», як Небесний Запорука Божественної Любові і цей Запорука Розумний зберігає плачем.

Тому Великий Пімен і сказав: «Плач суто – він робить і зберігає».

І яке це дивне Божественне та незбагненне диво. Плаче душа безтілесна тілесними сльозами, плаче смиренна і слабка – і тремтять сильні й горді демони, її вороги немилосерді й жорстокі! Плаче душа сльозами тілесними, плаче темних пристрастей раба та бранка темного світу – і дозволяється темний полон і сльозами входить вона у світ Світлий та Горний.

Падає сльоза речова – і страх обіймає ворогів нематеріальних. Падає сльоза тілесна – і омиває душу, грішну, безтілесну.

Падає сльоза долу, на порох – і приваблює Самого Владику Неба стягнути втрачену і втішити душу, що плаче.

Сам же і сказав Владика Небес, що ті, що плачуть, блаженні, вони будуть втішені.

Плаче душу Сам Бог втішає дивним, Божественним, невимовним. У гірких сльозах сховані сльози безсмертної небесної радості. У воді сліз сховано Божественне вино Вічної веселощів.

Покаяний плач душі – це велика духовна, розумно-тілесна зброя, дана їй Милосердним Богом проти її розумно-безтілесних губителів та розбійників.

Плаче душі – Сам Бог помічник і заступник. Душа, що плаче, покриваєтеся особливим покровом Божим світлозорим, вогнеопалювальним, і до неї не наважуються наближатися вороги.

Так і говорить про це св. Григорій Сінаїт такими словами:

«Коли диявол побачить когось, хто живе плачевно, то не може перебувати при ньому, відвертаючись смиренності, що робиться плачем».

Тому Отці й сказали: «Стяжи плач, і він збереже тебе на всіх шляхах твоїх і приверне до тебе небесну втіху, приверне молитву серця, яка приведе тебе далі за Рай – до самого Владики Раю, до Праведного Судді, який і захистить кричущу душу-вдовицю від її суперника».

«Їй кажу, подасть їй захист незабаром» (Лк. 18.8).

Так Він Сам промовив Своїми Пречистими устами і не просто промовив, а з клятвенним твердженням сказав:

«Їй, говорю», – щоб кричуща душа на жодну мить не сумнівалася у Його швидкому та дієвому захисті.

Якщо Сам Бог, що створив душу, клянеться перед цією душею, то вона може спокійно прямувати шляхом розумної праці стягнення себе; спрямовуватися в одязі крику і сліз до Бога, що присягається, що полюбив це Своє творіння вічною Любов’ю; може прямувати з Вавилону пристрастей, через всі біди і напасті, з вірою і любов’ю до Клянучого, зберігаючи Його розумну Запоруку і увійде в невимовне життя Святих і покращить їхню Спадщину.

Св. Іван Ліствичник сказав:

«Ми не будемо звинувачені, о браття, не будемо звинувачені під кінець душі нашої за те, що не творили чудес, що не богословили, що не досягли видіння, але без сумніву дамо Богові відповідь за те, що не плакали безперестанку про гріхи свої» (Слово 7, 70).

Бо плач має подвійну силу: винищує гріх і породжує смиренномудрість.

Розділ 23

Заключна Пісня Преблагословенної Винуватці «Розумного Шляху» Пресвятої Діви та Матері Божої

Останню пісню нестримне серце співає Зухвалої Винуватці «Розумного Шляху» – Найсвітлішої Вогнеглядних Умов –

Діві – Невимовної, шанованої,

Матері Світла – коханої;

Тієї Паломниці Всеблаженної та сміливої,

Що вночі без світла

У темних століттях бездоріжних

Зсмикнула Розумний Шлях прокласти

Найкоротший і незаперечний – До Початкової Таємниці Божої –

До святого нетління

І в страху смиренному У хресних сльозах,

На Материнських руках

Вигодувала, принесла та подарувала

Життя Нетлінне, Благословенне, Дольньому праху,

Смертному творінню на втіху

І всім стомленим, усім виснаженим

У довгих блуканнях, у таємних риданнях

Бранцям тління та смерті –

Безсмертне Ім’я Безсмертного Бога

Відкрила –

Всім у спасіння та у вічну радість.

І шлях нам явила Божественний розумний, –

Від тління та смерті

До святого безсмертя вабить,

І сліз наших гіркота –

Текучу, пекучу, давню.

В насолоду веселості славного нам втілила

Перед Богом

Поручницею грішних постала,

Нас обласкала жагою насолодою

Відрадний На лагідний Божий прийом

До Батьківщини.

Радуйся, Радуйся,

Тиха радість сумної землі!

Нашу печеру – землю безсвітну

Радісним Світлом Небес осяяла

Ніч нашу темну

Скорбота наша довга –

Пінням небесних співаків насолодила.

У яслах душі, що втратила словесність

Слово, що народила.

Подовжньому праху, земному творінню

Благословення Бога Отця

Благовіста:

З Тобою Господь.

Радуйся,

Радуйся, Неповторна!

І розумних очей

Ти – глибина незручна;

Невимовного Особи –

Ти серце велике,

Хресною скорботою пронизана

Як мечами –

І своїми святими сльозами

Біля підніжжя Хреста

Ти окропила

І висвітлила

Землю хресну та неплідну

Де просіяла

Нетлінна

І незрівнянна

КРАСА.

ВЕЛИЧАЙ, душа моя

Серафимов Найсвітлішу

Всеблаженну та Нетлінну

БОЖУ МАТЕРІЮ НІЖНІШУ

Нас полюбив,

Нашу печаль, що осяяла

ВІДЧИМ СЯЄННЯМ СЛАВИ СВІТЛА УЛЮБЛЕНОГО

НЕЗАХОДНОГО.

Зі щоденника старого священика

Хочу розповісти про деякі духовні явища мені з загробного світу наяву у своєму довгому житті.

1874 рік. Батьки мої жили у Галгауську (Відземія). Мені було сім років. Пізній ранок. Я валяюся на ліжку і не встаю. У сусідній кімнаті сестри п’ють каву. «Ваня! вставай каву пити», – звуть мене сестри. “Не встану”. “Вставай, вставай!” “Їй Богу, не встану”. Мене дали спокій. Але вставати треба. Мені стало гірко, що я побожився і не можу виконати своєї клятви. Я скоренько встав, одягнувся, іншими дверима шмигнув у кабінет батька, став навколішки перед образами і почав молитися: «Боже! пробач мені, що я побожився». Чомусь я глянув праворуч у вікно. Бачу за вікном безліч білих янголят, що пурхають вгору і вниз граючи. Очевидно, ангели раділи покаянню маленького грішника.

1899, 5 січня. Марцен у Відземії. Святвечір Водохреща. Здійснивши належне богослужіння в церкві з освяченням води, я повернувся додому і притулився спиною до теплої грубки. Раптом мене охопили грішні думки та наполегливі. Я зніяковів, що за погань лізе в голову. Чомусь глянув у куток. Там, перед образом Спасителя з лампадкою, що тепліє, на колінах стоїть покійний батько мій і молиться. Грішні думки зникли.

1912, вересень. Вентспілс. Буря поламала огорожу на старому цвинтарі у місті. Я найняв працівника. Той поставив нову огорожу та вимазав карбаліном. Огорожа і сьогодні стоїть.

Чверть на дев’яту ранку, я поспішаю в реальне училище на уроки. Проходжу повз цвинтар. Чомусь глянув праворуч. Ясно бачу трьох священиків, які там поховані, що стоять у білих ризах і на мене дивляться. Бажаючи перевірити, чи не було бачення обманом зору або поєднанням ранкових фарб повітря, я багато разів проходив повз цвинтар і вранці, і вдень, і ввечері, але бачення не повторилося.

Я зрозумів, що пастирі дякували мені за нову огорожу.

1925, жовтень. Рига. Я у церкві св. муч. Фірса, що в Садівниківській богадільні, роблю всеношну. Співають дозрівані. Старий псаломщик Лавров у доброму хмелю, язиком, що заплітається, читає і співає і іншим заважає. Я стою перед престолом і хвилююсь. Адже вся служба попереду. Не витерпів я. Крокнув до південних дверей, щоб вийти з вівтаря і наказати відвести Лаврова. Раптом переді мною встав із піднятими руками, загороджуючи дорогу, покійний Протоієрей богадільні о. Ф. М. Ліберовський. Я стримався і став на своє місце. Батько Ф. М. був у чорній рясі. Ясно, що він оберіг мене: не хвилюватися.

Маю додати, що о. Ліберовський завжди присутній у вівтарі під час богослужіння. Якщо я його іноді не бачу, то явно відчуваю, що він поряд зі мною.

1927, серпень. Я з дружиною жив у Ризі на Л. Пілс ієла N 14, кв. 4, на другому поверсі. Вікна виходили на колишній архієрейський будинок по М. Пілса іела. Була о пів на дев’яту ранку. Чогось ми, старі, посварилися. Дружина пішла в іншу кімнату і зачинила двері. Я повернувся до вікна і дивлюсь. Раптом праворуч мене, за вікном, приплив дух темряви: величезний, метра в три, весь у чорному манто з голови і нижче ніг, (спина за рогом вікна, а спереду він мені видно. Стоїть, слухає і трохи хитається в повітрі. Між нами метр холодний. Я жахнувся. Я жахнувся. Я жахнувся. Я жахнувся. На мене жахнувся. Я жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся. На мене жахнувся.” Поглядом. Хочу молитися. Не можу.

Я довго не міг прийти до тями. Ось, думаю, хто підслуховує наші розбрати.

1929, вересень. Рига. Церква Усіх Святих. Я роблю сорокуст по покійному прот. Усіхсвятської церкви о. Арсенії Андрєєві. Десята година ранку. Стою перед престолом у лівому боці. Йде друга частина Літургії. Диякон із псаломщиком співають на кліросі. Чомусь я глянув праворуч. Бачу: о. Арсен дивиться на мене серйозно. – Наступного дня, водночас, він з’явився мені вдруге. Він був одягнений у сірий вовняний підрясник. – З огляду на це дворазове явище, я своєї кандидатури на вакантне місце настоятеля Всехсвятської церкви не виставив, хоча, в три прийоми, прослужив у парафії, заступником, сімнадцять місяців, полюбив прихід і він до мене звик.

Рига. Церква св. муч. Фірс. Під час здійснення Літургії, у Троїцьку суботу, я завжди ясно бачу ту саму картину. Праворуч престолу стоять два митрополити в білих клобуках: один високого, а другий середнього зросту. Тепер вони є в срібних одязі при таких же митрах. Особи сяють білим світлом, розпізнати неможливо. А за ними, наскільки простягається погляд, стоять у білих чистих і не зовсім чистих шатах і в чорних шатах безліч осіб. На Радоницю та Дмитрівську суботу також бачу, але не так ясно.

З багатьох пророчих снів, які я бачив, розповім про один.

1919, лютий. Прийшов до мене генерал М.Д. Я охоче погодився. У ті дні я був чорноробом. А тут квартира з опаленням та утримання. Наступної ночі мені з’явився уві сні мій батько і заперечливо похитав головою. – Я не пішов у Собор. Через тижнів два м. Фалєєв запрошує мене до Собору на засідання Парафіяльної Ради. – Я прийшов із роботи. Засідають р. Н. Д. Фалєєв, дружина його Є. М., А. І. Трофімов (старота), А. С. Герасимов та ще двоє. Я був у такому робочому вигляді, що у тих, хто не знає мене, закрався сумнів. А. С. проекзаменував мене: на скільки просфорах відбувається Літургія. Іспит я витримав. Парафіяльна Рада запропонувала мені місце соборного священика. Я погодився. Думаю: ну, що там батько не хоче, а я з родиною мерзнемо і голодуємо. Вночі уві сні батько вдруге з’явився мені і так само негативно похитав головою. І я, незважаючи на своє становище чорнороба під час варварського панування більшовиків у Ризі, не наважився не послухатися батька і в Собор не пішов. Г. Фалєєв під час зустрічі дорікнув мені: «надул». Наступні соборні події показали, що батько мав рацію, і я не шкодую про свою відмову.

Пишу віруючим на втіху, а тим, хто сумнівається – на підтвердження потойбіччя.

Ризьких в’язниць Протоієрей Іоанн Журавський.