Зміст

Передмова

Глава 1. Про те, що молитва Господня відповідає сутності християнства та характеру його Засновника

Розділ 2. Сенс навернення в молитві Господній

Глава 3. Пояснення першого прохання молитви Господньої

Глава 4. Пояснення другого (третього) прохання молитви Господньої

Глава 5. Пояснення третього (другого) прохання молитви Господньої

Глава 6. Пояснення четвертого прохання молитви Господньої

Глава 7. Пояснення п’ятого прохання молитви Господньої

Глава 8. Пояснення шостого і сьомого прохання молитви Господньої

Глава 9. Висновок до з’ясування молитви Господньої

Розділ 10. Про те, що існують різні пологи молитви

Глава 11. При молитві не слід гніватися на брата

Глава 12. Про молитовний настрій взагалі

Розділ 13. Про омивання при молитві рук

Глава 14. Продовження мови про омивання рук під час молитви

Глава 15. Про зняття при молитві верхнього одягу

Розділ 16. Про сидіння після молитви

Глава 17. Про вплив рук під час молитви та про молитовний настрій

Глава 18. Про лобзання світу

Глава 19. Про «стояння»

Розділ 20. Про вбрання жінок

Розділ 21. Чи мають діви носити при молитві покривало? Розділ 22. Про те саме

Глава 23. Про уклінність при молитві

Розділ 24. Про місце молитви

Розділ 25. Про час молитви

Глава 26. Про християнське напуття

Глава 27. Про вживання при молитві псалмів та Алілуя

Розділ 28. Про жертву духовну

Глава 29. Про силу та дієвість молитви. Висновок

Preface

Твір Тертуліана «Про молитву» (Liber de oratione) є, як його називають, «золотою книгою». Воно було написано Тертуліаном у домонтаністичний період, хоча точно встановити час його появи неможливо, так само як і в цілому хронологія творів Тертуліана залишається неясною донині.

Твір чітко ділиться на дві частини: у першій після з’ясування суті і характеру Господньої молитви дається її пояснення, а в другій подано різні вказівки щодо молитви, напр. про молитовний настрій, про клякання під час молитви, про підняття рук тощо

Переклад зроблено за редакцією «Мінії» (Patrologiae Cursus Completus, Series prima, tomus 1, col. 1149–1196). Але публікація «Ehler» (Quinti Septimii Florentis Tertulliani quae supersunt omnia, t. I, Lipsiae, 1853, pp. 553–584) і публікація Віденської академії наук (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, т. XX: Quinti Septimii Florentis Tertulliani Opera ex recensione Augusti) були взяті до уваги Reifersheid et Georgii Wissowa, Pars I, Vindobonae, 1890, pp. 180–200), читаючи які редакції ми іноді віддаємо перевагу тексту Мін, що зазначено в примітках.

Починаючи з 9 глави в копіях твору Тертуліана «Про молитву» є написи – іноді досить точні, іноді менш точні, якими написами ми користувалися. Але в більшості випадків ці написи ми робимо самостійно.

Переклад подекуди супроводжується пояснювальними записками.

Розділ 1. Про те, що молитва Господня відповідає сутності християнства та характеру його Засновника.

Господь наш Ісус Христос, як Дух Божий і Слово Боже, і Ум (ratio) Божий, і Слово розуму та Ум слова, і те й інше – Господь наш Ісус Христос дав нам, учням нового Завіту, нову форму молитви. Бо належало і в цьому випадку нове вино влити в нове хутро і приставити нове приставлення до нового одягу. Що було раніше, то взагалі чи скасовано, як обрізання, чи заповнено, як інший закон, чи виконано, як пророцтва, чи вдосконалено, як віра. Нова благодать Божа перетворила все чуттєве в духовне, коли дана була Євангеліє, що винищила всю стару старість, в якій (тобто євангелії) Господь наш Ісус Христос явлений був як Дух Божий, і Слово Боже, і Ум Божий, як Дух, Яким Він був сильний, як Він. явив у своєму наступі. Тому і молитва, встановлена ​​Господом, складається з троякого: зі слова, оскільки вона промовляється; з духу, оскільки вона має стільки дієвості; з думки, оскільки вона навчає. Навчив і Іван учнів своїх молитися, але все служіння Івана було підготовкою до Христа, поки, з Його зростанням, – як той же Іван передрікав: «Йому має рости, а мені применшуватися» (Ів.3.30), – вся справа Предтечі, з Самим Духом, перейшла до Господа. Тому й не збереглося, в яких словах Іван навчив молитися, бо земне має поступитися місцем небесному. «Сущий від землі – каже – земне глаголет, і хто приходить із небес,.. що… бачив, те й каже» (Ин3.31). І що не є небесне з того, що походить від Господа Христа, як небесне також і вчення про молитву?

Заглиблюймося, гідні хвали (benedicti), у Його небесну мудрість – насамперед, у Його заповідь – молитися в таємниці, якою Він вимагає від людини віри, що очі й вуха Всемогутнього Бога присутні в прихованому й таємному, і водночас бажає скромності віри – приносити наше поклоніння (religionem) Тому, в Кого християнин вірить, як Тому, Хто все чує і все бачить. Так само наступна настанова мудрості стосується віри і скромності віри – якщо ми думаємо, що не варто багатословно наближатися до Господа, який, як ми впевнені, заздалегідь дбає про своє. І сама ця стислість (молитви Господньої) – що становить третій ступінь мудрості – стверджується на багатоманітності великих і блаженних (Господніх) пояснень: наскільки коротка словом, настільки багатооб’ємна за змістом. Бо вона включає не тільки властиву молитву, якою є поклоніння Богу і прощення з боку людини, але містить майже все слово Господа, нагадування всього морального вчення, так що за істиною в молитві Господній полягає скорочено як би все Євангеліє.

Глава 2. Сенс навернення в молитві Господній.

Коли говоримо:

Мт.6:9. Отче наш, що на небесах,

ми починаємо зі свідчення про Бога і заслуги віри. Бо і Бога просимо, і сповідуємо ту віру, заслугу якої становить таке навернення до Бога. Написано: «тим, що увірували в Нього, дав їм владу називатися синами Божими» (Ін 1.12). І Сам Господь часто називав нашим Батьком Бога; і навіть дав заповідь, щоб ми не називали когось батьком на землі, крім Батька, Якого маємо на небесах (Мт 23.9). Отже, молячись так, ми виконуємо заповідь. Блаженні, які пізнають Отця! Ізраїль викривається, – Дух свідчить небом і землею, кажучи: “родив синів, і вони Мене не пізнали» (Іс1.2). Говорячи: “Отче”, ми в той же час сповідуємо і Божество. Це найменування служить позначенням і батьківської ніжності, і в той же час сили. “Я, – каже, – і Отець – одне» (Ін 10.30). І мати – Церква не проходить мовчанням. У сині й отці пізнається мати, в якій має свою основу найменування батька і сина. осуджуємо тих, які забувають про Отця (Іс1.2).

Глава 3. Пояснення першого прохання Господньої молитви.

Найменування Бога «Батьком» нікому не було відкрито. Навіть Мойсей, що запитує про це Самого Бога, почув інше ім’я (Вих. 3.14). Нам воно відкрите в Сині, бо «Син» виявляє нове ім’я Батька. “Я прийшов, – каже, – в ім’я Отця» (Ін 5.43). І знову: «Отче, прослави ім’я Твоє» (Ін 12.28). І ясніше: “ім’я Твоє
явил людям” (Ін 17.6). Це, отже, ім’я, – просимо, ми, –
«хай святиться»
(bф.6:9). Не в тому сенсі, щоб людям пристойно було бажати Богові будь-якого добра, ніби існує хтось інший, від якого може виходити Йому доброзичливість, або ніби Він терпів би недолік, якби ми не висловлювали (Йому) доброзичливості. Звичайно, личить, щоб на кожному місці й у будь-який час кожною людиною був хвалитись Господь, при належному повсякчасному пам’яті про Його благодіяння. Але це є, власне, бажання хвалення (Бога). І коли ім’я Боже не було саме собою святе і не святилося, якщо воно саме освячує інших? Кому майбутні ангельські сили безперервно кажуть:
“Святий, Святий, Святий» (Іс.6.3; Об’яв.4.8)? Тому й ми – майбутні спільники ангелів, якщо пам’ятаємо про це – та навчимося вже тут цього небесного голосу до Бога і свого обов’язку, пов’язаного з майбутнім прославленням. Це стосується слави Божої.

нехай святиться ім’я Твоє,

ми молимо, щоб воно святилося в нас, які Йому належимо, а разом з тим святилося і в інших, на які ще чекає благодать Божа, – так що ми водночас слухаємось і заповідей: треба молитися за всіх, навіть за ворогів наших (Мт 5.44). Не кажучи – за відсутності слова – «нехай святиться в нас», ми (тим самим) говоримо: «нехай святиться у всіх».

Глава 4. Пояснення другого (третього) прохання Господньої молитви.

Дотримуючись цієї форми (молитви), приєднуємо: –

Мт.6:10. хай буде воля Твоя і на землі. Як у небі,

не в тому сенсі, щоб хтось перешкоджав здійсненню Божої волі і ми бажали б Йому виконання Його волі, а ми просимо, щоб Його воля здійснювалася у всіх. Згідно з переносним розумінням «плоти» і «духу», ми – і небо, і земля. Але якщо й буквально розуміти (дане вираз), то сенс прохання залишається однак той самий: щоб у нас здійснювалася воля Божа на землі для того, щоб, зрозуміло, вона могла виконуватись (у нас) і на небі. Але чого Бог бажає, як не того, щоб ми чинили згідно з Його вченням (disciplinam)? Отже, ми просимо, щоб Бог наблизив до нас і сутність, і силу Своєї волі, щоб ми були живі і на небі, і на землі, бо завершенням Його волі є спасіння тих, кого Він усиновив. Є і та воля Божа, яку Господь здійснив у Своїй проповіді, діяльності та стражданні. Бо й Сам Він сказав, що Він творить не Свою, але “волю Батька” (Ін 6.39). Без сумніву, що Він творив, то була воля Отця, до чого тепер і ми, за прикладом, закликаємося, щоб проповідували, і діяли, і терпіли, навіть до смерті. На виконання цього потрібна воля Божа. Крім того, кажучи: «Хай буде воля Твоя», ми цим бажаємо собі добра, бо у волі Божій немає нічого злого, навіть коли, згідно з заслугами кожного, визначається (нею) і щось протилежне. Отже, вже цим виразом ми схиляємо себе до терплячого перенесення страждань. І Господь, через наближення (Своєї) пристрасті, бажаючи показати немічність плоті вже у Своїй плоті, каже: «Мимонеси чашу цю». І (потім ніби) згадавши (продовжує); «Не Моя воля, але Твоя нехай буде» (Лк 22.42). Сам Він був волею і силою Батька, але для доказу необхідності терпіння віддав Себе волі Батька.

Глава 5. Пояснення третього (другого) прохання молитви Господньої.

Мт.6:10. Нехай прийде також царство Твоє, – відноситься до того ж, що й:

Thy will be done,

тобто (нехай прийде) у нас. Бо коли ж Бог не був Царем, “в руці якого серце всіх царів» (Приповістей 21.1)? Але чого б ми собі не побажали, до Нього звертається наше передчуття і Йому приписуємо те, чого від Нього чекаємо. а інші бажають продовження віку цього, коли царство Боже, про пришестя якого ми молимося, прямує саме до виконання віку? Ми бажаємо якнайшвидше царювати, а не довше служити. Душі мучеників біля престолу нетерпляче волають до Господа: “Доки, Господи, не мстиш… за… нашу… кров… тим, що живуть на землі» (Об’явл.6.10). Бо помста за них стоїть у зв’язку зі смертю віку. Ні, швидше нехай прийде, Господи, царство Твоє! Воно – омріяне бажання християн, воно – осоромлення язичників, радість ангелів; про нього ми подвизаємося, чи, ні, краще: за нього молимося.

Chapter 6. Explanation of the fourth petition of the Lord’s Prayer.

And how skillfully divine wisdom established the order of (petitions) prayer! After the heavenly, that is, after the name of God, the will of God and the kingdom of God, it gives place to petition for earthly needs. For the Lord also said: “seek… first
kingdom… and then to you… and… this… will be added” (Matthew 6:33). Although the words:

Matthew 6:11. хлеб наш насущный (quotidianum) даждь нам днесь

we are (however) more inclined to understand spiritually. Бо Христос є наш хліб, як життя є Христос і життя є хліб. “I am,” he says, “the bread of life” (John 6.35). А трохи вище: «хліб
є Слово Бога Живого, що сходить із небес». And His Body is served (censetur) in bread. “This is my body” (Luke 22:19).

Отже, молячись за хліб насущний, просимо постійної перебування у Христі та невіддільності від Його Тіла. Але оскільки вираз, що розглядається, допускає і чуттєве токування, останнє не може бути (приймається) без збереження поваги і до духовного вчення. Бо наказує просити про хліб, який саме необхідний віруючим, «іншого ж язичники… шукають» (Мт 6.32). Це вселяє прикладами і пояснює притчами, коли каже: «невже батько візьме хліб в дітей віком і дає псам” (Мф 15.26)? Показує, отже, на що від батька чекають чада. Та й цей опівночі товче у двері просить хліба (Лк 11.5)! Справедливо приєднує: «дай нам сьогодні», тому що передіслав: «не дбайте про завтрашнє, що ви будете їсти» (Мт 6.34). Про це і притчу запропонував про людину, яка, за великої кількості зібраних плодів землі, думала про розширення житниць і про довгий благополуччя, але тієї ж ночі вона вмирає.

Chapter 7. Explanation of the fifth petition of the Lord’s Prayer.

Коли вказується на щедрість Бога, абсолютно послідовним є те, що ми повинні просити Його милосердя, бо яка користь від їжі, якщо ми теж нею керуємося, як віл (відгодований) на заклання? Господь не дал, что только Он един без греха. And therefore he teaches us to ask:

Matthew 6:12. forgive us our debts.

Прохання про милість є вже сповідання провини, бо хто просить милосердя, той усвідомлює гріх. Так показується, що покаяння завгодно Богові, бо Він краще бажає його, аніж смерті грішника (Єз 23.11). У Святому Письмі “борг” є образним виразом для позначення гріха, який також підлягає суду і від нього стягується, і не уникне правди вимоги, доки не віддасться вимога, як тому рабові Господь залишив обов’язок (Мт 18.27). Сюди саме відноситься приклад, який наводиться у притчі. Бо те, що цей раб, відпущений паном, не шкодує таким же чином свого боржника, чому, приведений до пана, вдається до муки, поки він віддасть останній кодрант, тобто, віддасть до останньої провини (Мф 18.23–34), це показує, що і ми повинні сповідувати прощення. Так і в інших місцях, подібно до молитви (Господньої): “відпустіть, – каже, – і відпуститься вам” (Лк.6.37). І коли Петро запитував, чи до семи разів треба відпускати братові, каже йому: «до сьомьох сімдесяти разів» (Мф 18.21–22), щоб, таким чином, вчинити закон, за яким – згідно з книгою Буття – «за Каїна помститься сім разів, за Ламеха
а сімдесят разів сімдесят» (Бут 4.24).

Глава 8. Пояснення шостого і сьомого прохань молитви Господньої.

На завершення такої простої молитви Він додав, що ми молимося не лише про відпущення гріхів, але й про повне відторгнення від них:

Matthew 6:13. do not lead us into temptation,

тобто не дай нам постраждати – від того, хто спокушає. Нехай буде далека від думки, що Господь начебто спокушає, ніби Він не знає віри кожного або радіє падінню; і невірність, і злоба належать дияволу. Бо він також звелів Аврааму принести в жертву свого сина не для спокуси, але для зміцнення віри, щоб у ньому він міг показати приклад Своєї заповіді, яку він мав пізніше дати, а саме, що не треба любити дітей більше, ніж Бога (Мт. 10.37). І Він Сам, спокушений дияволом, показав, що останній є головним винуватцем і знаряддям спокуси. Пізніше він підтвердив це, сказавши: «Моліться, щоб не впасти в спокусу» (Луки 22:40). І ті, хто був більш старанним у цьому, ніж у молитві, спокусилися залишити Господа. Цьому відповідає і висновок, що пояснює, що означає: «не введи нас у спокусу».

але
deliver us from evil.

Глава 9. Висновок до пояснення молитви Господньої.

До цих коротких, небагатьох слів як багато примикає висловів пророків, євангелістів, апостолів, і розмови Господа, притчі, приклади, заповіді! Скільки водночас міститься обов’язків! У Батьку – шанування Бога; у імені – засвідчення віри; у волі – принесення слухняності; у закликанні царства – висловлення надії; у проханні про хліб – прохання життя; у благанні про прощення – сповідання гріхів; у проханні про допомогу – занепокоєння через спокуси. Що дивовижного? Тільки Бог один міг навчити, як Він бажає, щоб Йому молилися. Отже, Самим Ним встановлено служіння молитви (religio orationis), і одухотворена Його Духом вже тоді, коли вона виходила з божественних вуст, вона, з Його милості, сходить на небо, повідаючи Батькові, чого навчив Син.

Розділ 10. Про те, що є різні пологи молитви.

Оскільки Господь передбачає людські потреби, то після повідомлення вчення про молитву Він, ніби особливо, говорить: «просіть і отримайте» (Лк. 11.9). І оскільки існують прохання, що відповідають обставинам кожного, то, передавши встановлену і звичайну молитву, як би підставу, ми маємо право на вираження вторинних (accidentium) бажань, – право як би перейти за межі прохань, але, однак, пам’ятаючи про заповіді, щоб ми не пішли скільки від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей, стільки ж від заповідей.

Глава 11. При молитві не слід гніватися на брата.

Пам’ятання заповідей відкриває молитвам шлях до неба, з ваших заповідей найголовніша та, щоб ми не раніше сходили до вівтаря Божого, як відпустимо виниклий між нами і братами якийсь розбрат або якусь образу (Мф 5.25). І як можна приступати до світу Божого без світу? На прощення гріхів – з утриманням (гріхів)? Як милосердить Отця, що гнівається на брата, коли всякий гнів нам спершу заборонено? Бо і Йосип, відпускаючи братів для доставлення (до нього) батька, каже: «і не гнівайтеся на шляху» (Бут.45.24); нас, очевидно, умовляв. Бо і в інших місцях наше вчення (discilina) називається «шляхом». Тому, стоячи на шляху молитви, нехай не приступаємо до Отця з гнівом. І Господь, підносить закон, ясно прирівнює гнів на брата до вбивства, забороняючи відплачувати навіть поганим словом (Мт 5.21–22); якщо необхідно іноді гніватися, то не далі заходження сонця, як наставляє Апостол (Еф 4.26). Як шалено було б або день проводити без молитви, зволікаючи віддати братові примирення, або руйнувати молитву, наполягаючи на гніві.

Глава 12. Про молитовний настрій взагалі.

Не від гніву тільки, але від будь-якого взагалі збентеження духу має бути вільно молитовний настрій, пройнятий таким самим духом, як і є Той Дух, до якого спрямовується молитва. Бо не може бути пізнаний Святим Духом – дух опоганений, як не пізнається сумний – тим, хто перебуває в радості, стиснутий – вільним. Ніхто не сприймає супротивного собі, а всякий допускає тільки споріднене собі.

Розділ 13. Про омивання при молитві рук.

Далі, який сенс приступати до молитви з омитими руками, але з нечистим духом, коли й самим рукам необхідне духовне очищення, щоб вони здіймалися, будучи чистими від брехні, вбивства, чарівництва (veneficiis), ідолослужіння та інших скверн, які, зачавшись у дусі, здійснюються справами? Ось справжнє очищення, а не те, про яке багато хто забобонно піклується, приступаючи до води при всякій молитві, хоча б навіть після обмивання всього тіла. Коли я дізнавався точно і дошукувався причин, то дізнався, що це є спогад про передання Христа (Мт 27.24). Але ми Господа шануємо, а не зраджуємо. Крім того, нам має надходити назад приклад зрадника, а тому не вмивати рук, – хіба що вмиваємо, за совість, ту нечистоту, яка приліплюється в людському гуртожитку.

Глава 14. Продовження мови про омивання рук під час молитви.

Втім, досить чисті руки, які ми одного разу з усім тілом помили у Христі. Нехай Ізраїль щодня омиває всіх членів, однак він ніколи не буде чистим. Без сумніву, його руки завжди нечисті в крові пророків і навіки обагріти кров’ю Самого Господа. І не наважуються вони підносити свої руки до Господа, у свідомості спадкової провини батьків, хоча Ісая не перестає кричати (Іс.1.15) і Христос не відвертається. Ми ж не тільки вдягаємо їх, але й розповсюджуємо, наслідуючи пристрасті Господа і, молячись, сповідуємо Христа.

Глава 15. Про зняття при молитві верхнього одягу.

Але оскільки ми торкнулися одного з видів порожньої обрядовості, то хай не здасться зайвим відзначити й інше, за що, по справедливості, порожнеча має бути викривлена, бо це роблять, не стверджуючись на авторитеті якоїсь Господньої чи Апостольської заповіді. Подібне слід відносити не до релігії, а до забобонів; штучне і вимушене, і смішніше, ніж пов’язане з розумним служінням, воно тим більше повинно бути заборонено, що уподібнює нас язичникам. Такий звичай деяких творити молитву, знявши верхній одяг (expositis paenulis), бо подібним чином язичники приступають до ідолів. Якби це потрібно було робити, то апостоли, які навчали про спосіб молитви, вказали б на це. Хіба схильні припускати, що Павло залишив у Карпа свій плащ саме під час молитви (2 Тим 4.13)? Виходить, що Бог не чує одягнених у верхній одяг (paenulatos), а трьох святих, що моляться в печі вавилонського царя в широкому одязі (cum sarabaris) і тіарах, Він почув (Дан 3.19 і дал.).

Розділ 16. Про сидіння після молитви.

Так само не бачу підстави для того, що після молитви у деяких є звичай сидіння. Невже, якби Єрма, писання якого написується Пастир після закінчення молитви не сидів на ложі, а робив щось інше, – невже ми також вимагали б дотримання цього? Звісно ні. Бо в цьому випадку тільки під час оповіді, а не з метою навчання сказано: «Коли я молився і лежав на ложі». А інакше виходило б, що ніде не можна молитися, як тільки там, де було б ложе. І той вчинив би гидко писанню, хто сидів би на кафедрі чи на лавці. Далі, оскільки подібним чином надходять язичники, – сідають, помолившись своїм бовванам (sigillaribus), то вже по тому самому заслуговує серед нас осуд те, що відбувається у ідолів. До цього приєднується ще гріх нешанобливості, який повинні розуміти і язичники, якби вони були розумні. Бо неповажно сидіти на увазі і на обличчя того, кого найбільше шануєш і шануєш; тим більше така дія є безрелігійною у присутності Бога живого, коли ще стоїть ангел молитви. Невже засуджуємо Бога за те, що молитва нас втомила?

Глава 17. Про вплив рук при молитві та про молитовний настрій.

Молячись зі смиренністю і приниженням, ми тим краще виявимо свої прохання Богові, – не надягаючи особливо високо рук, а вдягаючи їх помірковано і благоговійно, і ваш погляд не повинен бути спрямований з самовпевненістю. Бо той митар, який не тільки в молитві, а й у самому зовнішньому вигляді, коли підносив молитву, став смиренним і приниженим, відійшов більш праведним, ніж гордий фарисей. Потрібно, щоб звуки голосу були знижені. А інакше яка гортань знадобилася, якби ми були почуті за силу звуку? Бог же є слухачом не голосу, а серця, як і його споглядач (conspector). Демон Піфійського1 оракула промовляє: «і німого розумію, і не говорить чую». Чи вуха Господні чекають на звуки? Яким чином молитва Йони з утроби китова, з нутрощів такого великого звіра, з самих глибин, через велике протягом моря, могла тоді зійти на небо? Чого більше досягають ті, хто голосно молиться, як не того тільки, що турбують (своїх) ближніх? Або краще: розголошуючи свої прохання, що вони роблять менше, ніж якби молилися на площі? (Мф 6.5).

Глава 18. Про лобзання світу.

Вторгся вже й інший звичай, саме ті, хто постить, по закінченні молитви з братами, утримуються від лобзання світу, яке є відбитком молитви. Але коли ж більше має бути виявлений мир із братами, як не в той час, коли молитва сильніше сходить, – тож самі (не постять), роблячись як би учасниками нашої справи, наважуються зі свого світу перенести світ братові. Яка молитва, при зреченні святого лобзання, може бути чистою? Кому, хто виконує служіння Господеві, постачає якусь перешкоду світ? Яке жертвопринесення, від якого повертаються без миру? Якою б не була справа (постування), нічого не може бути кращим за дотримання заповіді, якою ми зобов’язуємося зберігати наше почуття в таємниці (Мт 6.17–18). А внаслідок утримання від лобзання вас дізнаються, як постять. Але якою б не була підстава, щоб не з’явитися тобі винним у порушенні зазначеної заповіді, ти можеш утримуватися від лобзання світу серед домашніх, де не потрібно приховувати свого пізнання. Де ж, в іншому місці, ти можеш приховати свою справу (постиння), ти маєш пам’ятати про заповідь: так залишишся вірним і суспільній дисципліні (disciplinae foris), і домашнім звичаєм. Тому і в день Великодня, коли піст є спільним і як би суспільним релігійним обов’язком, ми по праву утримуємося від лобзання світу, анітрохи не переймаючись прихованням того, що чинимо разом з усіма.

Глава 19. Про «стояння»2.

Також багато хто думає, що в дні «стоянь» не потрібно бути присутнім при молитві жертвоприношень, бо, після прийняття Тіла Господнього, «стояння» було б порушено. Отже, що? Послух Євхаристії звільняє від обітниці Богу? Чи не зобов’язує воно навпаки Богові? Чи не буде урочистим твоє «стояння», якщо ти станеш біля вівтаря Божого? Якщо ти приймеш тіло Господнє і ще збережеш, тоді те й інше буде рятівним, і участь у жертві, і виконання обов’язку. Якщо «стояння» отримало своє найменування з прикладу військового (бо й ми суть воїни Божі – 2Кор.10.4; 1Тим.1.18), то, адже, ніяка радість чи смуток, що трапляється у військових таборах, не порушує «стояння» солдатів. Бо радість робить виконання дисципліни приємнішим, а смуток – дбайливішим.

Глава 20. Про вбрання жінок.

Про вбрання саме жінок – після святого Апостола – спонукає вас говорити сміливо, – вас, людей, які не займають жодного становища, – різноманітність звичаю, а, можливо, мова ваша і не так уже є сміливою, якщо ми міркуватимемо згідно з Апостолом. Про скромність одягу та прикраси є пряме повчання Петра (1Пет 3.3), що забороняє тими самими словами як і тим самим духом, що і Павло (1Тим 2.9), і розкіш одягу, і гордість злата, і принадне оздоблення волосся.

Розділ 21. Чи мають діви носити при молитві покривало?

Але про те, що в приватних церквах дотримується без розбору, як щось не встановлене твердо, – про те слід повести мову, – саме, чи мають діви носити покривало, чи ні. Дозволяючі дівам непокриття голови спираються, здається, на тому, що Апостол наказує прямо носити покривало не дівам, а дружинам; він розуміє ніби не «статтю», в якому разі говорив би про «жінки (foeminas), а має на увазі відомий «вік» статі, оскільки говорить про «жінок» (mulieres). Бо якби назвав стать, говорячи про «жінок», тоді зробив би вказівку на будь-яку без винятку особу жіночої статі. Але коли називає лише вік підлоги, то інший вік (цим самим) мовчазно вимикає. Бо міг, кажуть, або навмисне назвати і дів, або, під час узагальнення мови, взагалі – «жінок» (foeminas).

Розділ 22. Про те саме.

Ті, хто робить таку поступку, повинні подумати про значення самого слова, – що означає «дружина» (mulier) з перших же рядків «святих пояснень». Тоді вони знайдуть, що слово є позначення статі, а чи не віку статі. Саме, Єву, яка ще не знала чоловіка, Бог називає: «дружиною» (mulier) і «жінкою» (foemina) (Бут 2.23), – жінкою – щодо статі взагалі, «дружиною» – у застосуванні до віку статі зокрема. Отже, ще тоді незаміжня Єва називається «дружиною» (mulier), і це назва є загальне позначення і для діви. Не дивно, якщо апостол, що веде той же Дух, яким накреслено все божественне Писання, як і книга Буття, користується тим же словом: «дружина», яке, але аналогії з Євою, додає до незаміжньої і до діви. І інше узгоджується (зі сказаним), бо й тим самим, що не назвав дів – як в іншому місці, де вчить про шлюб (1Кор 7.34) – він досить показує, що йдеться про всяку дружину і про все поле; і щодо діви, хоча її зовсім не називає, не робиться відмінності. Бо, хто в іншому місці її забуває вказати розрізнення – там, де саме розходження цього вимагає (розрізняє ж, позначаючи той і інший вид особливими словами) – той там, де не розрізняє і не називає того й іншого виду, ніякого (очевидно) відмінності не бажає вбачати. Крім того, в грецькій мові, якою писав Апостол, зазвичай іменувати швидше «жінок», ніж «жінок», тобто γυναίκας, а не θηλείας. Отже, якщо це слово часто зустрічається для найменування статі й у перекладі означає також, що «жінка» (foemina), то Апостол, говорячи: γυναίκα, розумів стать. А в жіночу стать включається і діва. Але й саме промову ясно: “всяка, – каже, – дружина, що молиться і… пророча з відкритою
главою, осоромлює свою главу” (1Кор 11.5). Що означає: «всяка дружина», як не дружина будь-якого віку, становища та стану? Нічого не виключає з жіночої статі, кажучи: “будь-яка”, як і чоловік не звільняється від покриття своєї глави, бо говорить також: «кожний чоловік» (1Кор 11.4). Отже, як у чоловічому полі, що позначається словом “чоловік”, забороняється покриватися навіть юнакам, так точно в жіночому полі, що зветься: “дружина”, наказується покриватися і діві. В обох статях однаково молодший вік слідує дисципліні старшого віку, або (інакше) покривалися б і юнаки – чоловіки, хоча не носили б покривала жінки – діви, які прямо не згадані. Якщо інше означає «жінка» та «діва», то відрізнялися б також: «чоловік» та «юнак».

“Заради
ангелів” – каже – необхідно покриватися (1Кор. 11.10), бо ангели заради людських дочок відпали від Бога. Хто може стверджувати, що одні тільки «дружини», тобто вже заміжні та позбавлені дівства, розпалювали хіть? Хіба тільки в тому випадку, коли не можна припустити, що і діви сяють красою і знаходять шанувальників? Навпаки, бачимо, що чи не одні діви розпалювали пристрасті, бо Писання називає ” дочок людських ” (Бут 6.2), тоді як він міг назвати ” дружин людських ” , чи – що байдуже – ” жінок ” . які вільні (vacant). Про невільні ж воно інакше говорило б. Назвавши стать взагалі “дочками”, Писання в родове поняття включає і види.

Так само, коли каже, що сама природа, яка дала дружинам власи замість одягу та прикраси, навчає, щоб жінки вживали покривало (1Кор 11.14), то невже не наказується і дівам таке ж вбрання і таке ж прикраса голови? Якщо дружині соромно бути обритою (1Кор 11.6), то також і – діві. У кому, отже, вбачається одне й теж властивість глави, від них потрібна та сама дисципліна глави; те саме й у застосуванні до тих дів, яких охороняє їхній дитячий вік, бо названа взагалі «жінка». Так, нарешті, чинить і Ізраїль. А якби й не дотримувався цього, то наш закон, як розширений і заповнений, має право на додаток. Отже, хто вважає покривало і дів, той може бути стягуємо. Тільки вік, який ще не знає своєї статі, має перевагу простоти. Бо і Єва, і Адам, коли торкнулося їх пізнання, відразу ж покрили те, що пізнали. Безсумнівно, тим, кому вже дитинство пройшло, потрібно виконувати обов’язки природні і моральні, накладені віком. Бо і з статури (membris), і з обов’язків, вони зараховуються вже до дружин. Може бути зарученою вже не є діва, бо вік вже заручив її своєму чоловікові, тобто часу.

Але інша присвятила себе Богові. Вже й зачіску (crinem) після цього змінює, і у всьому зовнішньому вигляді уподібнюється до жінок. Хай збереже вона всю скромність і нехай представить всю цілісність діви. Що заради Бога приховала, то нехай зовсім покриє. До вашого добра служить те, щоб зроблене благодаттю Божою ми довіряли пізнанню Єдиного Бога, нехай не очікуємо нагороди від людей, яку нагороду сподіваємося отримати від Бога. Що робиш відвертим перед Богом те, що покриваєш перед людьми? Невже на площі хочеш бути сором’язливішим, ніж у церкві? Якщо є благодать Божа і ти (її) прийняв, то що хвалишся – каже – начебто ти її не прийняв (1Кор.4.7)? Що принижуєш інших висловлюванням себе? Невже своїм блиском (gloria) ти маєш інших до добра? Але, адже, і сама ти, якщо хвалишся, наражаєшся на небезпеку втратити те, що маєш, та інших захоплюєш у ту ж саму небезпеку. Легко виривається те, що приймається за марнославством. Носи покривало, як діва, якщо ти діва, бо інакше ти маєш червоніти. Якщо ти діва, не бажай зносити на собі багато поглядів. Нехай ніхто не дивується на твій вигляд; нехай ніхто не відчуває твоєї принади. Добре, якщо уявляєш із себе заміжню, покриваючи свою главу. Ти не є обманюючою (когось), бо ти поєднувалася Христу, Йому довірила свою плоть. Поступай за вченням твого Нареченого. Якщо тим, хто заручився з іншими, Він наказує покриватися, то тим більше – своїм.

Але хтось подумає, що не повинно порушувати порядку (institutionem) попередника. Так, багато хто приніс у жертву чужій звичці свою розсудливість і постійність. Нехай не примушуються носити покривало, проте тим, хто добровільно покриває себе, не належить забороняти, – тим, які не можуть відкидати, що вони – діви, і у впевненості, що вони пізнані Богом, готові бути непізнаними в народній думці.

А про тих, що називаються зарученими, можу, в міру свого авторитету, твердо говорити і свідчити, що вони повинні носити покривало з того дня, як вперше здригнулися перед майбутнім чоловіком, чи при поцілунку, чи рукостисканні. Бо у таких усе, так би мовити, заручено: і вік – зрілістю, і тіло – роками, і дух – званням, і сором’язливість – поцілунком, і надія – очікуванням (шлюбу), і дух – волею. Достатнім нам прикладом служить Ревекка (Бут 34.63), яка, як тільки здався наречений, поклала покривало, пізнавши, що вона повинна бути йому зарученою4.

Глава 23. Про уклінність при молитві.

І щодо уклінності молитва зазнає різноманітності у вигляді тих небагатьох, які у суботу утримуються від згуби своїх колін. Так як цей відступ уперто захищається в церквах, то нехай подасть Господь свою благодать, щоб або відстали від нього, або дотримувалися своєї думки, не вводячи в спокусу інших. Ми ж, як отримали за переказами, одного дня Господнього воскресіння повинні утримуватися не тільки від цього, а й від всякого роду занепокоєння і служби, відкладаючи свої буденні справи, щоб не дати місця дияволові. Так само чинимо і в продовження П’ятидесятниці, яку вирізняємо тією самою урочистістю настрою. А щодо іншого (часу), хто може сумніватися, що на кожен день ми повинні падати перед Богом, принаймні при першій молитві, якою зустрічаємо день. У пости ж і «стояння ніяка молитва не може бути здійснена без уклінності й інших обрядів, що виражають смирення. Бо не молимося тільки, але й просимо про помилування, і віддаємо Господеві Богові вашому. Про часи молитви нічого не наказано, як тільки молитися у будь-який час і на кожному місці.

Розділ 24. Про місце молитви.

Але як (молитися) «на всякому місці» (1 Тим 2.8), коли вам забороняється молитва на площі (Мт 6.5)? “На всякому, – каже, – місці”, яке представить (тобі) випадок чи необхідність. Бо зроблене апостолами не може вважатися порушенням заповіді, – коли вони в в’язниці молилися і оспівували Бога, і сторожі це чули (Дії 16.25 і дал.), або зроблене Павлом, що чинив на кораблі, перед усіма, Євхаристію (Діян5).

Розділ 25. Про час молитви.

Що стосується часу (молитви), то не буде зайвим зовнішнє дотримання навіть відомих годин5, – тих, розумію, загальновідомих годин, які позначають собою проміжки дня: третій, шостий, дев’ятий, на які і в Писанні можна знаходити вказівку, як на годинник важливіший (solemniores). Перш за все, Дух Святий зійшов на зібраних учнів о третій годині (Дії 2.15). Петро того дня, коли побачив у певній посудині бачення «спілкування», зійшов на покрівлю будинку для молитви о шостій годині (Дії 10.9). Він же з Іоанном о дев’ятій годині сходив до церкви, коли кульгавому повернув здоров’я (Діян 3.1 і дав.). Хоча вони (тобто. Апостоли) діяли просто (simpliciter se habeant), – без жодного наміру дати правило для виконання, проте добре буде встановити деяке попередження (praesumptionem), яке і умовляння до молитви скріплює, і часом, як якийсь закон (для волі), виторговує нас від будніх справ для виконання цієї; як поклоняються Отцю, і Сину, і Святому Духу, – що, як читаємо, було дотримано і Данилом, відповідно, звичайно, до звичаїв Ізраїлю. Вимикаються, зрозуміло, звичайні молитви, які, без особливого настанови, нам треба творити при настанні дня та ночі. Але віруючим належить і їжу приймати, і омивання здійснювати не раніше, ніж буде послано молитву. Бо спочатку освіження та харчування духу, а не плоті, і колись – небесне, а не земне.

Глава 26. Про християнське напуття.

Брата, що прийшов у твій дім, не відпусти без молитви («ти бачив – каже – брата, бачив Господа твого»6), – особливо прибульця, який може бути ангелом (пор. Євр 13.1–2). Але й сам, будучи братами, не волійте тілесного освіження духовному освіженню. Бо одразу ж судитиметься твоя віра. І як скажеш, згідно з заповіданим: «мир дому цьому» (Мт 10.12), якщо тим, хто перебуває в домі, не віддаєш взаємного світу?

Розділ 27. Про вживання при молитві псалмів та Алілуя.

Більш ретельні в молитві мають звичай приєднувати до молитов: Аллилуйя, і псалми таким чином, щоб заключними словами могли відповідати (йому) присутні. Безперечно, прекрасним встановленням є все те, що служить до хвалення і прославлення Бога, щоб привести Йому досконалу молитву, як найкращу жертву.

Розділ 28. Про жертву духовну.

Це саме та духовна жертва, яка скасувала колишні жертвопринесення. “Що
Мені, каже, безліч жертв ваших? Виконаний… цілопалення овних і тука ягнят,
і крові волів та козлів не бажаю. Бо хто вимагав цього з ваших рук» (Іс 1.11–12)? Чого, отже, хотів би Бог, тому саме навчає Євангеліє. “Настане, – каже, – час, коли істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині» (Ів. 4.23). «Бо Бог Дух є» (2Кор.3.17), і відтак подібних шанувальників Він шукає. Ми – істинні шанувальники і щирі жерці, які, молячись духом, у дусі приносимо молитву Богу, як належну і приємну Йому жертву, якою Він шукає і яку Він для Себе. Цю жертву, від щирого серця присвячену, вірою вгодовану, істиною очищену, безневинністю безпоганну, непорочністю чисту, любов’ю увінчану, з багатьма добрими справами, – цю жертву, серед псалмів та гімнів, ми повинні підносити на вівтар Божий, і все нам буде даровано від Бога.

Глава 29. Про силу та дієвість молитви. Висновок.

Бо що відкине Бог у молитві, що виходить від духу та істини, Він, Який шукає такої молитви? Ми читаємо, і чуємо, і віримо багатьом свідченням дієвості після днів. Старозавітна молитва рятувала і від вогню, і від звірів, і від голоду, і проте вона набула (своєї) форми не від Христа. Наскільки ж дієвіша молитва християн! Вона не постачає ангела, що зводить росу серед полум’я, вона не загрожує вуст левів, вона не приносить голодним полуденний хліб, призначений працюючим у полі, вона не усуває ниспосланною благодатью почуття страждання, але вона навчає терпінню страждаючих, терплячих, скорботних; вона множить благодать даруванням чесноти, тому віра знає, що вона отримує від Бога, розуміючи і те, що вона терпить за ім’я Боже.

Молитва колись просила покарання, втікала полки ворогів, утримувала благодійний дощ. Нині ж молитва праведна відвертає всякий гнів Божий, піклується про ворогів і молиться за тих, хто ганяє (нас). Що дивного, якщо вона може виточувати води небесні, як могла і вогонь звести? Одна лише молитва схиляє Бога. Але Христос хотів, щоб вона не творила якогось зла. Він повідомив їй всю силу робити добро. Звідси молитва не знає нічого іншого, як душі грішників звертати від шляху смерті, слабких – відновлювати, хворих – зцілювати, від демонів – звільняти, запори в’язниці – розверзати, пута невинних – дозволяти. Вона ж очищає гріхи, усуває спокуси, припиняє гоніння, втішає малодушних, радує великодушних, путеводить мандрівних, втішає хвилі, розбійників позбавляє почуттів, живить жебраків, керує багатими, зводить полеглих, підтримує падаючих і дає фортецю. Молитва – оплот віри, зброя і наші стріли проти ворога, що підстерігає нас з усіх боків. Отже, та не ходимо ніколи неозброєними! Вдень та пам’ятаємо про “стояння”, а вночі – про неспання. Зі зброєю віри та збережемо прапор нашого Початківця; чекатимемо труби ангельської! Бо моляться й усі ангели. Вигукує вся тварюка, волають чотириногі й звірі і схиляють коліна, і, виходячи зі своїх стійл і логотипів, недаремно дивляться вгору до неба, промовляючи по своєму голосу. Та й птахи, підвівшись із гнізда, прямують до неба, і розповсюджують замість рук крила на кшталт хреста і видають звук, який здається молитвою. Але що говорити про обов’язок молитися? І Сам Господь молився, Якому нехай буде слава і сила на віки віків.

* * *

Примітки

Піфія – віщунка в храмі Аполлона в Дельфах. Порівн. Геродот I 47: «Піфія прорекла… віршами в шестистопному розмірі: Числю морські піщинки і знаю моря простори, Вислуханий глухого язик і чути мені мови німого…» (перекл. Г. А. Стратановського).

Static – “стояння на годиннику”, “неспання”, “чування”, а в ранньохристиянській лексиці – “пост”. Порівняння посту з військовою службою було досить поширеним. СР, напр., Амвросій. Проповіді XXI 1–2: «Адже наші пости (jejunia) для нас – це зміцнення (castra). які захищають нас від нападок диявольських. Пости тому і називаються stationes, що ми, пильнуючи і перебуваючи в них, відбиваємо ворожі підступи… Пост для християнина – немов стіна, недоступна дияволові, непереборна для ворога» (PL 17, 644).

Цьому питанню Тертуліан присвятив спеціальний трактат «Про дівочі покривала».

При першій зустрічі з Ісааком (див. Побут. 24:64–65).

Годинник третій, шостий і дев’ятий відповідає 9, 12 і 15 годин. Символічне значення цього годинника полягає ще в тому, що з ним поєднується спогад про розп’яття і смерть Христа.

Мабуть, старозавітна логія, часто цитована – напр., Климент Олександрійський. Стромати I 19,94; II 15,71 (Resch. Nachtrage 29 № 65).