Аудіо

Зміст

Чин уваги собі живе серед світу 1

Душа всіх вправ про Господа – увага. Без уваги всі ці вправи безплідні, мертві. Бажаючий врятуватися повинен так влаштувати себе, щоб він міг зберігати увагу до себе не тільки в самоті, але і при самій розсіяності, в яку іноді проти волі він залучається обставинами. Страх Божий нехай переможе на вагах серця всі інші відчуття: тоді зручно буде зберігати увагу до себе, і в безмовності келійному, і серед навколишнього шуму.

Розсудлива поміркованість у їжі, зменшуючи жар крові, дуже сприяє увазі до себе, а розпалювання крові, якось: від зайвого вживання їжі, від посиленого руху тіла, від запалення гнівом, від захоплення марнославством і від інших причин, породжує безліч помислів і мрій. Святі Отці наказують бажаючому слухати себе по-перше, помірковане, рівномірне, постійне, помірність у їжі2.

Прокинувшись – в образ пробудження з мертвих, що чекає всіх людей, – спрямуй думки до Бога, принеси в жертву Богу початки помислів розуму, який ще не прийняв на себе ніяких суєтних вражень. З тишею, дуже обережно, виконавши все необхідне по тілу для сну, прочитай звичайне молитовне правило, дбаючи не стільки про кількість молитвослів’я, скільки про якість його, тобто про те, щоб воно було здійснено з увагою, і, з причини уваги святиться, втіхою. Після молитовного правила, знову всіма силами піклуючись про увагу, читай Новий Завіт, переважно ж Євангеліє. У цьому читанні старанно помічай усі заповіти і заповідання Христа, щоб у них можна було спрямовувати своєї діяльності, видиму і невидиму. Кількість читання визначається силами людини та обставинами. Не повинно обтяжувати розум зайвим читанням молитов і Писання, також не повинно упускати своїх обов’язків для непомірної вправи молитвою і читанням. Як надмірне вживання їжі засмучує і послаблює шлунок, так і непомірне вживання духовної їжі послаблює розум, робить у ньому відразу від благочестивих вправ, наводить на нього зневіру3. Для нового святі Отці пропонують часті молитви, але нетривалі. Коли ж ум зросте духовним віком, зміцніє і змужніє, тоді він зможе безперестанку молитися. До християн, які досягли досконалого про Господа віку, відносяться слова святого Апостола Павла: «Хочу бо, щоб молитви творять мужі на всякому місці, чинно преподобні руки без гніву і роздумів» (1Тим.2:8), тобто безпристрасно і без будь-якої розваги чи ширяння. Властиве чоловікові ще не властиве немовляті. Осяявшись за допомогою молитви і читання Сонцем Правди, Господом нашим Ісусом Христом, нехай виходить людина на справи денного поприща, слухаючи, щоб у всіх справах і словах його, у всій суті його царювала і діяла всесвята Божа воля, відкрита і пояснена людям в євангельських заповідях.

Якщо випадуть вільні хвилини протягом дня, вживай їх на читання з увагою деяких обраних молитов або деяких обраних місць з Писання, і ними знову підкріпи душевні сили, що виснажуються діяльністю посеред суєтного світу. Якщо ж цих золотих хвилин не випадає, то треба пошкодувати про них, як про втрату скарбу. Що втрачено сьогодні, не треба втратити наступного дня, бо серце наше зручно вдається до недбальства і забудькуватості, від яких народжується похмуре незнання, стільки згубне у справі Божій, у справі спасіння людського.

Якщо трапиться сказати чи зробити щось противне Божим заповідям, то негайно лікуй похибку покаянням, і за допомогою щирого покаяння повертайся на шлях Божий, з якого ухилився порушенням волі Божої. Не торкнися поза Божим шляхом! – Приходящим гріховним помислам, мріям і відчуттям протиставляй з вірою і смиренністю євангельські заповіді, говорячи зі святим патріархом Йосипом: «Яко створю дієслово злий цей, і згрішу перед Богом?» (Бут.39:9). Той, хто слухає себе, повинен відмовитися від будь-якої мрійливості взагалі, хоч би як вона здавалася принадливою й пристойною: всяка мрійливість є поневіряння розуму поза істиною, в країні привидів неіснуючих і неможливих здійснитися, тих, що лестять розуму і його обманюють. Наслідки мрійливості: втрата уваги до себе, розсіяність розуму і жорсткість серця при молитві; звідси – душевний розлад.

Увечері, відходячи до сну, який по відношенню до життя того дня є смерть, розглянь свої дії протягом минулого дня. Для того, хто проводить уважне життя, таке розглядання нескладне, тому що через увагу до себе знищується забудькуватість, стільки властива людині розваженому. Отже, пригадавши всі гріхи свої ділом, словом, помислом, відчуттям, принеси в них покаяння Богу з прихильністю та сердечною запорукою виправлення. Потім, прочитавши молитовне правило, уклай Богомисл’ям день, розпочатий Богомисл’ям.

Куди йдуть усі помисли та відчування сплячої людини? Що це за таємничий стан – сон, при якому душа і тіло живі, і разом не живуть, чужі свідомості свого життя, як би мертві? Сон так само незрозумілий, як і смерть. Під час його спочиває душа, забуваючи найлютіші біди і лиха земні, в образ свого вічного спокою; а тіло!… якщо воно повстає від сну, то неодмінно воскресне і з мертвих. Сказав великий Агафон: «Неможливо без посиленої уваги собі досягти чесноти»4. Амінь.

Про молитву 5

Жебракам властиво просити, а злиденному гріхопадінням людині властиво молитися. Молитва – звернення занепалої людини і каючоїся до Бога. Молитва – плач занепалої людини, що кається, перед Богом. Молитва – вилив серцевих бажань, прохань, зітхань занепалої, убитої гріхом людини перед Богом.

Перше виявлення, перше рух покаяння – плач серця. Це молитовний голос серця, що передує молитві розуму. І незабаром розум, захоплений молитвою серця, починає народжувати молитовні думки. Бог є єдиним джерелом всіх істинних благ. Молитва є мати і голова всіх чеснот6, як засіб і стан спілкування людини з Богом. Вона запозичує чесноти з джерела благ – Бога, засвоює їх тій людині, яка молитвою намагається перебувати у спілкуванні з Богом. Шлях до Бога – молитва. Вимірювання скоєного шляху – різні молитовні стани, у які поступово входить молящийся правильно і постійно. Навчися молитися Богу правильно. Навчившись молитися правильно, молись постійно – і зручно успадковуєш спасіння. Спасіння є від Бога свого часу, з незаперечним серцевим повідомленням про себе, який молиться правильно і постійно.

Для правильності молитви треба, щоб вона приносилася з серця, сповненого злиднів духу, з серця скорботного і смиренного. Всі інші стани серця, до оновлення його Духом Святим, визнавай – які і точно вони – невластивими грішникові, що кається, благаючи Бога про прощення гріхів своїх і про звільнення – як з в’язниці та кайданів – з поневолення пристрастям. Мойсеєвим законом було наказано ізраїльтянам лише в одному, призначеному від Бога місці приносити всі їхні жертви. І законом духовним призначено для християн одне духовне місце для принесення всіх їхніх жертв, а особливо жертви з жертв – молитви. Це місце – смиренність 7. Не потрібні Богові наші молитви! Він знає і раніше прохання нашого, чого потребуємо; Він, Премилосердний, і на тих, хто не просить у Нього, виливає рясні щедроти. Нам потрібна молитва: вона засвоює людину Богу. Без неї людина чужа Богові, а чим більше вправляється в молитві, тим більше наближається до Бога. Молитва – причастя життя. Залишення її приносить душі невидиму смерть. Що повітря для життя тіла, то Дух Святий для життя душі. Душа через молитву дихає цим святим, таємничим повітрям. Коли повстанеш від сну – перша думка твоя нехай буде про Бога; самий початок думок твоїх, ще не закарбований ніяким суєтним враженням, принеси Богові. Коли відходиш до сну, коли готуєшся поринути в цей образ смерті – останні твої думки нехай будуть про вічність і про Бога, що в ній царює. Ангел відкрив деякому святому ченцю наступний порядок думок у молитві, благоугодний Богу: початок молитви має складатися з славослів’я Бога, з подяки Богові за незліченні благодіяння Його; потім ми повинні принести Богові щире сповідання наших гріхів у скрусі духу; на завершення можемо запропонувати, втім з великою смиренністю, прохання Господу про наші потреби душевних і тілесних, надаючи благоговійне виконання і невиконання цих прохань Його волі 8. Початкова причина молитви – віра: «віровах, тим самим возглаголів» моливо милосердям милосердям. заповідати мені молитву і дав обітницю слухати її.

«Вся ялинка коли молитеся просіть, віруйте, як приймаєте: і буде вам» (Мк.11:24), сповістив Господь. І тому, відкинувши всякий сумнів і двоєдушність, невідступно перебувай молитвою при Господі, що наказав «завжди молитися і не студжувати си» (Лк.18:1), тобто не приходити в зневіру від тісноти молитовної, яка, особливо спочатку, тяжка для вас, не тяжка для вас. Блаженна душа, яка молитвою невпинно стукає в двері милосердя Божого і скаргами на «суперника» свого (Лк.18:3) – на гріх, що насилує її, – невпинно втомлює Невтомного9: вона радіє свого часу про чистоту свою і про безстрасть. Іноді негайно буває почуте наше прохання; іноді ж, за словами Спасителя, Бог довготерпить за нас (Лк. 18, 7), тобто не скоро виконує просимо нами: Він бачить, що потрібно зупинити на час це виконання для нашого смирення, що потрібно нам втомитися, побачити нашу неміч, яка завжди виявляється дуже різко, коли ми надаємо самим собі.

Молитва, як розмова з Богом, сама собою – високе благо, часто набагато більше того, якого просить людина, – і милосердний Бог, не виконуючи прохання, залишає прохача при його молитві, щоб він не втратив її, не залишив це найвище благо, коли отримає прохання, набагато менше.

Прохань, виконання яких пов’язане зі шкідливими наслідками, Бог не задовольняє; не задовольняє Він і тих прохань, які противні Його святій волі, противні Його премудрим, незбагненним долям.

На противагу визначенню Божому просив великий Мойсей Боговидець, щоб даровано йому було ввійти в землю обітовану, і не був почутий (Втор. 3, 26); молився святий Давид, посилюючи молитву постом, попелом і сльозами, про збереження життя захворілому синові його, але не був почутий (2Цар.12:14–16). І ти, коли прохання твоє не буде виконано Богом, підкорись благоговійно волі Всесвятого Бога, Який, з невідомих причин, залишив твоє прохання невиконаним.

Синам світу, які просять у Бога земних благ для задоволення плотським пожадливим, сповіщає святий апостол Яків: «Просіть, і не приймайте, за зле просите, та в солод ваших утримуєте» (Іак.4:3). Коли хочемо постати цареві земному, то готуємося до цього з особливою ретельністю: вивчаємо, який має бути при розмові з ним настрій наших серцевих почуттів, щоб по пориву якогось почуття не захопитися словом чи рухом, цареві неприємне; заздалегідь вигадуємо, що говорити йому, щоб говорити одне завгодне і тим самим привернути його до себе; дбаємо про те, щоб сам зовнішній вигляд наш привернув його увагу до нас. Тим більше ми повинні зробити пристойне приготування, коли бажаємо з’явитися Царю царів і вступити молитвою в бесіду з Ним. «Людина дивиться на обличчі, Бог же дивиться на серце» (1Цар.16:7); Однак у людині розташування серця найбільше узгоджується зі становищем обличчя його, його зовнішності.

І тому давай при молитві саме благоговійне становище тілу. Стій, як засуджений, з похилою главою, не сміючи подивитись на небо, з опущеними вниз руками або склавши їх ззаду, ніби від зв’язування мотузками, як зазвичай бувають пов’язані схоплені дома злочину злочинці. Звук голосу твого нехай буде жалібним звуком плачу, стогін ураженого смертоносним знаряддям або мученого лютою хворобою. «Бог дивиться на серце».

Він бачить найпотаємніші, найтонші думки і відчуття наші; бачить все минуле та все майбутнє наше. Бог всюдисущий. І тому стій на твоїй молитві, як би ти стояв перед Самим Богом. Точно – ти стоїш перед Ним! Ти стоїш перед Суддею твоїм і повновладним Владикою, від якого залежить твоя доля у часі та у вічності. Уживи твоє предстояння перед Ним на улаштування твого благополуччя; не допусти, щоб це предстояння, за своєю негідністю, послужило тобі причиною страт тимчасових і вічних. Наміряючись принести Богу молитву, відкинь усі помисли та піклування земні. Не займайся думками, які тоді прийдуть тобі, хоч би як вони здавались важливими, блискучими, потрібними. Віддай Боже Богу, а потрібне для тимчасового життя встигнеш віддати свого часу. Неможливо в той самий час працювати Богу молитвою і займати розум думками і піклуваннями сторонніми. Перед молитвою покажи в серці твоїм фіміамом страху Божого і святого благоговіння: подумай, що ти прогнівав Бога незліченними гріхами, які Йому явніше, ніж самої совісті твоєї; постарайся умилостивити Суддю смиренністю. Остерігайся! Не збуди Його обурення нехтуванням і зухвалістю: Він благоволить, щоб навіть найближчі до Нього, найчистіші ангельські сили, чекали на нього з усяким благоговінням і найсвятішим страхом (Пс.88:8).

Різа душі твоєї повинна сяяти білизною простоти. Нічого тут не повинно бути складного! Не повинні домішуватися лукаві помисли і відчуття марнославства, лицемірства, вдавання, людиноугоддя, зарозумілості, хтивості – цих темних і смердючих плям, якими буває поцяткований душевний одяг фарисеїв, що моляться.

Замість перлів і алмазів, замість золота та срібла прикрась себе цнотливістю, смиренномудрістю, сльозами лагідності та духовного розуму, а перш ніж отримаєш ці сльози – сльозами покаяння; прикрась себе немовлям, ангельським незлобством – ось дороге начиння! Коли Цар царів на душі побачить це начиння, схиляються до душі Його милостиві погляди.

Прощення всіх, всіх без винятку образ, і найтяжчих – неодмінна умова успіху в молитві. «Коли стоїте моляться, – наказує Спаситель, – відпускайте, якщо що маєте на кого, та й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхи ваші: якщо ж ви не відпускаєте, ні Отець ваш, що є на небесах, (Мк.11:25–26). «Молитви пам’ятозлобних – посіви на камені», – сказав преподобний Ісаак Сірський 10.

Помірна, розсудлива, постійна утримання від їжі та пиття робить тіло легким, очищає розум, дає йому бадьорість і тому служить також приготуванням до молитви. Нестриманість утроби робить тіло важким, дебілим, озлобляє серце, потемняє розум безліччю випарів і газів, висхідних зі шлунка в мозок. Ледве встане пересичений або наїдливий на молитву, сонливість і лінощі нападають на нього, безліч грубих мрій малюються в його уяві, серце його нездатне прийти в розчулення.

Скільки шкідливе нестримність, стільки шкідливий, або ще більше, непомірний піст 11. Слабкість тіла, що походить від малоїдства, не дозволяє молитися в належній кількості і з належною силою.

Кількість молитви визначається для кожного способом життя його та кількістю сил душевних та тілесних. Дві лепти вдовиці, принесені нею до церкви і становили весь маєток її, виявилися на терезах правосудного Бога більшими, ніж значні приношення багатих від їх надлишків. Так суди й про молитву: признач собі кількість її відповідно до сил твоїх, пам’ятай премудре наставлення великого наставника подвижників: «Якщо ти примусиш тіло недуже на діла, що перевищують сили його, то цим вкладаєш в душу твою затьмарення і приносиш їй збентеження, а не від користі» 1 молитви. «Будь-яка молитва, – сказав той самий великий батько, – при якій не втрудиться тіло, а серце не прийде в скруху, визнається недозрілим плодом, тому що така молитва – без душі» 13. Будучи зайнятий громадськими обов’язками, а якщо ти інок, то послухом, і не маючи можливості приділяти на молитву стільки: совісті прохідне служіння готує людину до старанної молитви і замінює якістю кількість. Ніщо так не сприяє успіху в молитві, як совість, задоволена богоугодною діяльністю. Виконання євангельських заповідей налаштовує ум і серце до чистої, сповненої розчулення молитви, а істинна молитва спрямовує мислити, відчувати, діяти за заповідями Євангелія. Милосердя до ближніх і смиренність перед ними, що виражаються зовнішніми справами і живляться в душі, в сукупності з чистотою серця, переважно від блудних помислів і відчуттів, становлять основу і силу молитви 14. Вони ніби «крило» вона, як не літає до неї, яким не возить до них, яким вона не до неї, якою вона не береться до неї, якою вона не береться до неї, якою вона не береться до неї, якою не возить до неї, якою вона не возить до неї, якою не возить до неї, якою не возить до неї, яким вона не возить до неї, якою вона не возить до неї, якою вона «не літає» до неї, якою вона «не крила» її, яким не літає до неї? Без них молитва не може піднятися від землі, тобто виникнути з тілесного мудрування: вона утримується ним, як сіткою чи силоміць; вона обурюється, опоганюється, знищується ним. Душа молитви – увага 15. Як тіло без душі мертве, так і молитва без уваги – мертва. Без уваги молитва, що вимовляється, звертається в пустослів’я, і ​​той, хто молиться, так прираховується до тих, хто «приймає ім’я Боже Боже» (Втор.5:11). Вимовляй слова молитви неспішно; не дозволяй розуму поневірятися всюди, але зачиняй його в словах молитви 16. Тісний і сумний цей шлях для розуму, що звикли мандрувати вільно по всесвіту, але шлях цей приводить до уваги. Хто скуштує велике благо уваги, той полюбить утискувати розум на шляху, що веде до блаженної уваги.

Увага є початковий дар божественної благодаті, який посилається трудящому і терпляче страждає в молитовному подвигу 17. Благодатній увазі має передувати власне зусилля до уваги – останнє має бути діяльним свідченням щирого бажання отримати перше. Власна увага обурюється помислами та мріями, коливається від них; благодатне – сповнене твердості.

Забороняй собі розсіяність думок при молитві, зненавидь мрійливість, відкинь піклування силою віри, ударяй у серце страхом Божим – і зручно привчишся до уваги. Розум, що молиться, повинен перебувати в стані цілком істинному. Мріяння, хоч би як було принадним і пристойним, будучи власним, довільним твором розуму, виводить розум зі стану божественної істини, вводить у стан самообману та обману, а тому воно і відкидається в молитві.

Розум під час молитви повинен мати і з усією ретельністю зберігати безвидним, відкидаючи усі образи, що малюються у здатності уяви, тому що розум у молитві належить невидимому Богу, Якого неможливо уявити ніяким речовим чином. Образи, якщо їх допустить розум у молитві, стануть непроникною завісою, стіною між розумом та Богом. «Ті, які в молитвах своїх не бачать нічого, бачать Бога», – сказав преподобний Мелетій Сповідник 18. Якщо б під час молитви твоєї представився тобі чуттєво чи зобразився сам собою в тобі розумово вигляд Христа, чи ангела, чи якогось святого – словом сказати, який би то не було образ, – ніяк не зважай на нього, не зважай на це. ним у розмову 19. Інакше неодмінно зазнаєш обману і сильного ушкодження душевного, що й сталося з багатьма. Людина, до відновлення її Святим Духом, нездатна спілкуватися зі святими духами. Він, як той, хто перебуває ще в області духів занепалих, у полоні і в рабстві в них, здатний бачити тільки їх, і вони нерідко, помітивши в ньому високу думку про себе і самообман, є йому у вигляді ангелів світлих, у вигляді Самого Христа для погублення душі його. Святі ікони прийняті святою Церквою для збудження благочестивих спогадів та відчуттів, а аж ніяк не для збудження мрійливості. Стоячи перед іконою Спасителя, стій як би перед Самим Господом Ісусом Христом, який всюдисущий за Божеством і іконою Своєю присутнім у тому місці, де вона знаходиться; стоячи перед іконою Божої Матері, стій як би перед Найсвятішою Дівою – але твій ум зберігай безвидним: найбільша різниця бути в присутності Господа і предстояти Господу або уявляти Господа. Відчуття присутності Господньої наводить на душу рятівний страх, вводить в неї спасенне почуття благоговіння, а уява Господа і святих Його повідомляє розуму як би речовинність, приводить його до хибної, гордої думки про себе – душу приводить у хибний стан, стан самоспокуси 20.

Високий стан – відчуття Божої присутності! Їм утримується розум від розмови з чужими помислами, що вітають молитву; через його рясно відчувається нікчемність людини; внаслідок його є особлива пильність над собою, що зберігає людину від гріхів, навіть найменших. Відчуття присутності Божої приносить уважну молитву. Багато сприяє придбання його і благоговійне предстояння перед святими іконами. Слова молитви, одухотворені увагою, проникають глибоко в душу, убогають, пронизують, так би мовити, серце і виробляють у ньому розчулення. Слова молитви, що здійснюється з неуважністю, стосуються хіба що поверхні душі, не справляючи неї ураження. Увага та розчулення визнаються даром Святого Духа. Тільки Дух може зупинити хвилі розуму, що розбігаються всюди, сказав святий Іван Ліствичник 21. Інший блаженний отець сказав: «Коли з нами розчулення, тоді з нами Бог» (єромонах Серафим Саровський). Той, хто досяг постійної уваги і розчулення в молитвах своїх, досяг стану блаженств, званих в Євангелії «злиднями духу» і «плачем». Він розірвав вже багато ланцюгів пристрастей, вже нюх смердю свободи духовної, вже носить у надрах своїх запоруку спасіння. Не залиши тіснин істинного молитовного шляху – і досягнеш священного спокою, таємничої суботи: у суботу не відбувається ніякої земної справи, усуваються боротьба та подвиг; у блаженній безпристрасті, поза неуважністю, душа чистою молитвою належить Богові і упокоюється в Ньому вірою в нескінченну доброту Його, відданістю Його всесвятій волі.

У подвижнику молитви успіх у молитві спочатку починає виявлятися особливою дією уваги: ​​час від часу воно несподівано обіймає розум, укладає його в слова молитви. Потім воно стане набагато постійнішим і тривалішим: розум як би приліпиться до слів молитви, тягнеться ними до поєднання з серцем. Нарешті з увагою раптово поєднується розчулення і зробить людину храмом молитви, храмом Божим.

Приноси Богу молитви тихі та смиренні, а не палкі та полум’яні. Коли станеш таємничим священнослужителем молитви, тоді зійдеш у Божу скинію і звідти наповниш священним вогнем кадильницю молитовну. Нечистий вогонь – сліпе, речове розпалювання крові – заборонено приносити перед Всесвятого Бога.

Священний вогонь молитви, запозичений з Божої скинії, – свята любов, яку виливають у істинних християн Духом Святим (Рим.5:5). Той, хто намагається з’єднати молитву з вогнем крові, думає, в самоспокушенні своєму, обдурений думкою про себе, служіння Богові, а насправді прогнівляє Його.

Не шукай у молитві насолод: вони аж ніяк не властиві грішникові. Бажання грішника відчути насолоду є вже самообман. Шукай, щоб ожило твоє мертве, скам’яніле серце, щоб воно розкрилося для відчуття гріховності своєї, свого падіння, свого нікчеми, щоб воно побачило їх, зізналося в них із самовідданістю. Тоді з’явиться в тобі справжній плід молитви – справжнє покаяння. Ти підіймаєш перед Богом і будеш кричати до Нього молитвою з тяжкого стану душі, що тобі раптово відкрився; будеш кричати, як із в’язниці, як із труни, як із пекла.

Покаяння народжує молитву і в суто кількості народжується від дочки своєї.

Насолода в молитві є винятковим наділом святих обранців Божих, оновлених Святим Духом. Хто, захоплений поривами крові, захоплений марнославством і хтивістю, складає сам собі насолоди, той перебуває у сумному самоспокусі. До такого твору дуже здатна душа, затьмарена проживанням по тілу, душа, обдурена і обманювана своєю гордістю.

Відчуття, що породжуються молитвою і покаянням, полягають у полегшенні совісті, у світі душевному, у примиренні до ближніх і до обставин життя, у милості та співчутті до людства, у утриманні від пристрастей, у холодності до світу, у покірності до Бога, у силі при боротьбі з грі. Цими відчуттями – в яких, однак, смакування надії порятунку – будь задоволений. Не шукай передчасно високих духовних станів та молитовних захоплень. Вони зовсім не такі насправді, якими видаються нашій уяві: дія Святого Духа, від якого є високі молитовні стани, незбагненна для розуму плотського 22 .

Навчися молитися від усієї думки твоєї, від усієї душі твоєї, від усієї фортеці твоєї. Запитаєш: що це означає? Цього не можна інакше дізнатися як досвідом. Намагайся постійно займатися уважною молитвою: уважна молитва доставить тобі вирішення питання блаженним досвідом. Тяжким, нудним, сухим є молитовний подвиг для розуму, який звикли займатися одними тлінними предметами. Насилу здобувається навичка до молитви; коли ж здобудеться ця навичка, тоді вона стає джерелом безперервної духовної втіхи. Молитва, як уже сказано вище, мати всіх чеснот – здобуй матір! З нею прийдуть і діти її до дому душі твоєї, зроблять його святилищем Божим. Перед початком усякого діла приноси молитву Богові; нею притягуй благословення Боже на діла твої і нею суди діла твої: помисл про молитву зупиняє від діл, противних заповідям Божим. Хто перед кожним ділом і словом звертається молитвою до Бога про розуміння, допомогу і благословення, той здійснює своє проживання ніби під поглядами Бога, під Його керівництвом. Навичка до такої поведінки зручна; нічого немає швидше розуму, сказав великий Варсонофій, нічого немає зручніше, як зводити при всякій потребі, що зустрічається, розум до Бога 23. У важких обставинах життя молитви до Бога. Точніше вдаватися до молитов, ніж до порожніх міркувань слабкого людського розуму, міркувань, які здебільшого виявляються нездійсненними. Точніше спиратися вірою і молитвою на всемогутнього Бога, ніж – хиткими міркуваннями та припущеннями – на свій немічний розум.

Не будь безрозсудний у проханнях твоїх, щоб не прогнівати Бога малоумством твоїм, хто просить у Царя царів чогось нікчемного принижує Його. Ізраїльтяни, залишивши поза увагою чудеса Божі, скоєні для них у пустелі, просили виконання побажань утроби – «iще брешну сущу на їхні устихи, і гнів Божий взойде на ня» (Пс.77:30–31). Просив у Нього Соломон премудрості – отримав її, і з нею безліч інших благ, бо просив розсудливо. Просив у Нього Єлисей благодаті Святого Духа, суто перед великим учителем своїм, і прохання його було прийняте.

Той, хто шукає в молитві своєї тлінних земних благ, збуджує проти себе обурення Небесного Царя. Ангели та архангели – ці вельможі Його – дивляться на тебе під час молитви твоєї, дивляться, чого просиш ти у Бога. Вони дивуються і радіють, коли бачать земного, що залишив свою землю і приносить прохання про отримання чогось небесного; вони сумують, навпаки, на того, хто залишив без уваги небесне і просить своєї землі і тління.

Нам заповідано бути немовлятами злобою, а чи не розумом (1Кор.14:20).

При молитві відкидається розум цього світу, багатоглаголівий і чванливий; з цього не слід, щоб приймалося, потрібно в ній недоумкуватість. В ній потрібен розум досконалий, розум духовний, сповнений смиренномудрості і простоти, що часто виражається в молитві не словами, а перевищенням слів молитовним мовчанням. Молитовне мовчання тоді осягає розум, коли раптово з’являться йому нові, духовні поняття, невимовні словами цього світу і віку, коли з’явиться особливо живе відчуття присутнього Бога. Перед неосяжною величчю Божества замовкає Його немічна тварюка – людина.

Багатоглаголання (Мф.6:7–8), засуджене Господом у молитвах язичницьких, полягає в численних проханнях про тимчасові блага, якими сповнені молитви язичників, в тому викладі вітійному, в якому вони запропоновані 25, начебто риторичні прикраси, так само звучання діють на слух та нерви плотських людей. Засуджуючи це багатослів’я, Господь аж ніяк не засудив тривалих молитов, як здалося деяким єретичним: Він Сам освятив тривалу молитву, перебуваючи довго в молитві. «І бі про ніч, – (тобто пробув усю ніч), – у молитві Божій» (Лк.6:12), оповідає про Господа Євангеліє.

Тривалість молитов угодників Божих – не від багатодієслова, але від сильних духовних відчуттів, які є в них під час молитви. Велика кількість і сила цих відчуттів знищується, так би мовити, час, звідси перетворюючись для святих Божих у вічність.

Коли творець молитви досягне успіху у своєму блаженному подвигу, тоді розмаїття думок у псалмах та інших молитвослів’ях не відповідає його устрою. Молитва митаря та інші найкоротші молитви задовільніше висловлюють невимовне, широке бажання серця, і часто угодники Божі в такій молитві проводили багато годин, днів і років, не відчувши потреби у розмаїтті думок для сильної зосередженої молитви своєї 26.

Молитви, написані єретиками, вельми схожі на молитви язичників: у них багатоглаголання, у них земна краса слова, у них розпалювання крові, у них брак покаяння, у них прагнення на шлюб Сина Божого прямо з блудилища пристрастей, у них самообман. Чужі вони Духа Святого – віє їх смертоносна зараза духу темного, духу лукавого, духу брехні і смерті.

Велике заняття молитвою! Святі апостоли для молитви і для служіння слову відмовилися від служіння ближнім у їхніх тілесних потребах. «Не завгодно їсти нам, – сказали вони, – що залишили слово Боже, служити трапезам… Ми… у молитві і служінні слова будемо» (Дії 6:2–4), тобто в бесіді з Богом молитвою і в бесіді про Бога з Трьома, провіщаючи їх.

Заняття молитвою є вищим заняттям для розуму людського; стан чистоти, чужої розваги, що доставляється розуму молитвою, є вищий його природний стан; захоплення його до Бога, чому початкова причина – чиста молитва, є стан надприродний 27. У надприродний стан сходять тільки святі угодники Божі, оновлені Святим Духом, здобувши старого Адама, зодягнені в Нового, здатні «відвертим обличчям» дивитися, що перетворюються «у той самий образ… від слави на славу» дією Духа Господнього (2Кор.3:18). Більшу частину Божественних одкровень вони отримують під час вправи молитвою, як у такий час, коли душа буває особливо приготована, особливо очищена, налаштована до спілкування з Богом 28 . Так святий апостол Петро під час молитви побачив знаменну плащаницю, що сходить з неба (Дії 10:11). Так Корнилію сотнику під час молитви з’явився ангел (Дії 10:3). Так, коли апостол Павло молився в Єрусалимському храмі, явився йому Господь і наказав негайно залишити Єрусалим. «Іди, бо Я в язики далека після літа» (Дії 22:17–21), сказав Він йому.

Молитва заповідана Господом, як і покаяння. Кінець молитви, так, як і покаяння, вказано один: вхід до Царства Небесного, до Царства Божого, яке – всередині нас. «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне» (Мф.4:17). «Царство Боже всередині вас є» (Лк.17:21). «Просіть, і дасться вам: шукайте, і знайдете: товкайте, і відкриється вам: бо кожен просися приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється… Отець, що з Небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього» (Лк.11:9–10). «Бог… чи не мати сотворити помсти вибраних Своїх, що волають до Нього день і ніч, – і скаржаться на насильство, заподіяне їм гріховною заразою та бісами? Кажу вам, що незабаром їх помститься» (Лк.18:7–8). Вхід у Царство Небесне, яке святим хрещенням насаджено у серце кожного християнина, є розвиток цього Царства дією Святого Духа.

Поспішай молитвою, прагнення спасіння душа, поспішай услід Спасителя, що супроводжується Його незліченними учнями. Клич услід Його молитвою, подібно до жінки хананейської (Мт.15:22–28); не засмучуйся тривалою неувагою Його; потерпи великодушно і смиренно скорботи та приниження, які Він попустить тобі на шляху молитовному. Для успіху в молитві неодмінно потрібна допомога від спокус. За вірою твоєю, за смирення твоє, за невідступність молитви твоєї Він втішить тебе зціленням дочки твоєї, що бентежиться від дії пристрастей, – зціленням твоїх помислів і відчуттів, перетворивши їх із пристрасних у безпристрасні, з гріховних у святі, з тілесних у духовні. Амінь.

Про молитву Ісусову. Бесіди старця з учнем 29

Учень. Чи можна всім братам у монастирі займатися молитвою Ісусовою?

Старець. Не лише можна, а й має. При постриженні в чернецтво, коли новопостриженому вручаються чотки, які при цьому називають мечем духовним, заповідається йому безперестанне, деннонічне моління молитвою Ісусовою 30. Отже вправа в молитві Ісусовій є обітниця ченця. Виконання обітниці є обов’язок, від якого немає зречення.

Мені казали старі ченці, що ще на початку нинішнього століття в Саровській пустелі, мабуть і в інших упорядкованих Російських монастирях, кожному, хто надходив до монастиря, негайно викладалася Ісусова молитва. Блаженний старець Серафим, який трудився в цій пустелі і досягнув великого успіху в молитві, постійно радив усім ченцям проводити уважне життя і займатися Ісусовою молитвою31. Відвідав його якийсь юнак, який закінчив курс навчання у духовній семінарії, і відкрив старцеві про намір свій вступити до чернецтва. Старець дав юнакові найрятівніші настанови. Серед них був заповіт навчатися Ісусовій молитві. Говорячи про неї, старець додав: “Одна зовнішня молитва недостатня. Бог слухає розуму, а тому ті ченці, які не з’єднують зовнішньої молитви з внутрішньою, не суть монахи ” 32. Визначення дуже вірне! Монах – означає відокремлений: хто не усамітнився в самому собі, той ще не усамітнений, той ще не ченець, хоча б і жив у самотньому монастирі, Ум несамовитий, розум не в один монахи. знаходиться за потребою серед поголосу і заколоту, вироблених незліченними помислами, що мають до нього завжди вільний доступ, і сам болісно, без будь-якої потреби і користі, шкідливо для себе блукає по всесвіту. …Божественне Писання Старого Завіту законодавче: «Всяким зберіганням стережи твоє серце: від цього бо виходу живота» (Прип.4:23). «Пильнуй себе: нехай не буде слово таємно в серці твоїм беззаконня…» (Втор.15:9) 33. Пильнування над серцем і очищення його наказується особливо Новим Завітом. До цього спрямовані всі заповіді Господа. «Очисти раніше, – каже Господь, – внутрішнє скляниці та страви, хай буде і зовнішнє їх чисте» (Мф.23:26). Судинами із крихкого скла та малоцінної глини Господь назвав тут людей. «Вихідне від людини, то сквернить людину: зсередини бо від серця людська помисли зла виходять, перелюбства, перелюбства, вбивства, татьби, лихоимства, образи, лукавства, лестощі, студодіяння, око лукаво, хула, гординя, безумство. Вся ця зла зсередини виходять і сквернять людину» (Мк.7:20–23). Святий Варсонофій Великий каже: “якщо внутрішнє діяння з Богом, тобто осяяне Божественною благодаттю, не допоможе людині, то марно подвизається він зовнішнім, тобто тілесним, подвигом” 34. Святий Ісаак Сирський: “що не має душевного діяння, позбавлений духовних обдарувань” 35.

…Пам’ятаю: сучасні моєї молодості деякі благочестиві миряни, навіть з дворян, які проводили дуже просте життя, займалися Ісусовою молитвою. Цей дорогоцінний звичай, нині, за загального ослаблення християнства і чернецтва, майже втратився. Моління ім’ям Господа Ісуса Христа вимагає тверезого, строго морального життя, життя мандрівника, вимагає залишення пристрастей, а нам стали потрібними неуважність, широке знайомство, задоволення нашим численним примхам, благодійники і благодійниці, «Ісус ухилися, народу».

Учень. Наслідком сказаного не буде висновок, що без вправи Ісусовою молитвою не виходить спасіння?

Старець. Батьки цього не говорять. Навпаки, преподобний Ніл Сорський, посилаючись на священномученика Петра Дамаскіна, стверджує, що багато хто, не досягнувши безпристрасності, спромоглися отримати відпущення гріхів і спасіння 36. Святий Ісихій, сказавши, що без тверезості немає можливості уникнути гріха «в думках», назвав блаженними і тих, які. Він назвав їх насильницькими царство небесне 37. Досягнення ж безпристрасності, освячення або, що те саме, християнської досконалості, без набуття розумної молитви неможливо, у цьому згодні всі Отці…

Учень. Напрям сучасного чернецтва, при якому вправа Ісусової молитвою зустрічається дуже рідко, чи може послужити для мене вибаченням і виправданням, якщо я не займатимуся нею?

Старець. Борг залишається боргом і обов’язок – обов’язком, хоча б число тих, хто не виконує, ще більше помножилося. Обітниця вимовляється усіма. Ні безліч порушників обітниці, ні звичай порушення не дають законності порушення. Мало те стадо, якому Небесний Батько благоволив дарувати царство (Лк.12:32). Завжди тісний шлях має мало мандрівників, а широкий – багато. (Мт.7:13–14). В останні часи тісний шлях залишиться майже всіма, майже всі підуть широким. З цього не випливає, що широкий втратить властивість вводити в згубу, що тісний стане зайвим, непотрібним для спасіння. Той, хто бажає врятуватися, неодмінно повинен триматися тісного шляху, позитивно заповіданого Спасителем.

Учень. Чому ти називаєш тісним шляхом вправу молитвою Ісусовою?

Старець. Як не тісний шлях? Тісний шлях, у точному значенні слова! Той, хто хоче успішно зайнятися молитвою Ісусовою, повинен захистити себе і ззовні, і всередині поведінкою найрозумнішою, найобережнішою: занепале єство наше готове щогодини змінити нам, зрадити нас; занепалі духи з особливим шаленством і підступністю вітають вправу Ісусовою молитвою. Нерідко з нікчемної, мабуть, необережності, з недбалості та самовпевненості не помічених, виникає важливий наслідок, що має вплив на життя, на вічну долю подвижника, – і якщо не Господь допоміг би мені, мало вселилася б у пекло душа моя. …Посунуться нога моя: милість Твоя, Господи, допомагай мені» (Пс.93:17–18).

Підставою для вправи Ісусовою молитвою є поведінка розсудлива і обережна. По-перше, повинно усунути від себе делікатність і насолоди тілесні у всіх видах. Повинно задовольнятися їжею і сном постійно помірними, пропорційними з силами і здоров’ям, щоб їжа і сон доставляли тілу належне підкріплення, не виробляючи непристойних рухів, які є від надмірності, не знемоги, що є від нестачі. Одяг, житло і всі взагалі речові приналежності повинні бути скромні, наслідування Христа, наслідування апостолів Його, наслідування духу їхнього, на спілкування з духом їхнім. Святі Апостоли та істинні учні їх не приносили жодних жертв марнославству та суєтності, за звичаями світу, не входили ні в чому у спілкування з духом світу. Правильна, благодатна дія Ісусової молитви може прозябнути тільки з Духа Христового; животіє і росте воно виключно на одному цьому ґрунті. Зір, слух та інші почуття повинні бути суворо зберігаються, щоб через них, як через браму, не ввірвалися в душу супостати. Уста і мова повинні бути приборкані, ніби оковані мовчанням; марнослів’я, багатослівність, особливо глузування, пересуди і лихослів’я є найлютішими ворогами молитви… Від цікавості і допитливості суєтних має відмовитися рішуче, звернувши всю цікавість і всі дослідження на дослідження і вивчення шляху молитовного. Потребує цей шлях у ретельному дослідженні та вивченні: він – не тільки «шлях тісний», а й шлях «вводь у живіт» (Мф.7: 14); він – наука з наук, і мистецтво з мистецтв. Так називають його Батьки 38.

Шлях істинної молитви стає незрівнянно вже, коли подвижник вступить нею діяльністю внутрішньої людини. Коли він вступить у ці тіснини, і відчує правильність, рятівність, необхідність такого становища; коли праця у внутрішній кліті стане бажаним для нього, тоді стане бажаною і тіснота по зовнішньому проживання, як службовець обителью і сховищем внутрішньої діяльності. “Вступивши розумом у подвиг молитви, повинен зректися, і постійно зрікатися, як від усіх помислів і відчуттів занепалого єства, так і від усіх помислів і відчуттів, що приносяться занепалими духами, скільки б не були пристойними ті й інші помисли і відчуття; Ухиленням ліворуч називаю залишення молитви розумом для бесіди з суєтними і гріховними помислами; ухиленням направо називаю залишення молитви розумом для розмови з помислами, мабуть, благими.

Чотири види думок і відчуттів діють на молиться: одні походять від благодаті Божої, закладеної в кожного православного християнина через святе хрещення, інші даруються Ангелом-Хранителем, треті виникають від грішної природи; нарешті, иные наносятся падшими духами. Перші два типи думок, вірніше, спогадів і відчуттів сприяють молитві, пожвавлюють її, збільшують увагу і почуття покаяння, викликають розчулення, плач серця, сльози, викривають перед очима молиться безмежжя його гріховності і глибину людського падіння, сповіщають неминучу для будь-кого смерть, невідомий час, неупереджений і страшний суд Божий, вічні муки, за своїм жорстокість превышающей постижение человеческое. У помислах і відчуттях занепалої природи добро змішане зі злом, а в демонських – зло часто прикривається добром, діючи втім іноді відкритим злом. Останніх двох пологів помисли та відчуття діють сукупно, через зв’язок і спілкування занепалих духів із занепалим людським єством, і першим плодом дії їх є зарозумілість, у молитві – неуважність. Демони, приносячи уявно духовні і високі розуміння, відволікають ними від молитви, виробляють марнославну радість, насолоду, самовдоволення, ніби від відкриття таємничого християнського вчення. Слідом за демонськими богослов’ям та філософією вторгаються в душу помисли та мрії суєтні та пристрасні, розкрадають, знищують молитву, руйнують добрий устрій душі. За плодами розрізняються помисли та відчуття істинно благі від помислів та відчуттів уявно благих.

О, як справедливо називають Отці вправу Ісусовою молитвою і тісним шляхом, і самовідданістю, і зреченням від світу!39. Ці достоїнства належать будь-якій уважній і благоговійній молитві, переважно ж молитві Ісусовій, далекій від того різноманіття у формі і тієї багатодумності, які становлять належність псалмоспіву та інших молитвослів’їв40.

Учень. З яких слів складається Ісусова молитва?

Старець. Вона складається з наступних слів: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Деякі Отці41 поділяють молитву для початківців на дві половини і наказують від ранку приблизно до обіду говорити: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене», а після обіду: «Сину Божий, помилуй мене». Це – стародавнє переказ. Але краще привчитися, якщо можна, до вимови цілісної молитви. Поділ допущений за поблажливістю до недуги немічних і початкових.

Учень. Чи згадано про Ісусову молитву у Святому Письмі?

Старець. Про неї йдеться у святому Євангелії. Не подумай, що вона – встановлення людське: вона – встановлення Божественне. Встановив і наказав найсвятішу молитву Ісусову Сам Господь наш, Ісус Христос. Після Таємної Вечері, на якій створено найбільше з таїнств християнських – свята Євхаристія, Господь, у прощальній бесіді з учнями Своїми, перед виходом на страшні страждання та хресну смерть для викуплення ними людства загиблого, дав найвищі вчення, і найважливіші, остаточні. Між цими заповідями Він дарував дозвіл і заповідь молитися Його ім’ям42. «Амінь, амінь глаголю вам, – сказав Він Апостолам, – <і>якщо ще просите від Отця в Моє ім’я, дасть вам» (Ів.16:23). «Що якщо просите від Отця в Моє ім’я, то створю; Нехай прославиться Батько в Сині. І коли просите в ім’я Моє, Я створю» (Ін.14:13–14). «Досе не просите нічого в ім’я Моє: просіть, і приймете, нехай радість ваша буде виконана» (Ів.16:24). Велич імені Господа Ісуса Христа передвіщено пророками. Вказуючи на те, що має відбутися викуплення людей Боголюдиною, Ісая кричить: «Се Бог Мій, Спас мій!… Почерпіть воду з веселістю від джерела спасіння! І промови в день він: хваліть Господа, заспівайте ім’я Його: …пам’ятайте, що вознесешся ім’я Його; хвалите Господнє Ім’я, бо висока твори» (Іс.12:2–5). «Шлях Господній – суд: уповахом в ім’я Твоє, і пам’ять, її ж хоче душа наша» (Іс.26:8). Згідно з Ісаєю пророкує Давид: «Зрадіємо про спасіння Твоє, і в ім’я Господа Бога нашого звеличимося… Ім’я Господа Бога нашого покличемо» (Пс.19: 6, 8). «Блаженні люди, що ведуть вигук, що засвоїли собі розумну молитву: Господи, у світлі обличчя Твого підуть, і за твоїм іменем радіють увесь день, і правдою Твоєю піднесуться» (Пс.88:16–17).

Учень. У чому сила молитви Ісусової?

Старець. У Божественному імені Боголюдини, Господа і Бога нашого, Ісуса Христа. Апостоли, як бачимо з книги Діянь їх і з Євангелія, чинили великі чудеса іменем Господа Ісуса Христа: зцілювали недуги, невиліковні людськими засобами, воскрешали мертвих, вели демонам, виганяли їх з одержимих ними людей…

Учень. Дехто стверджує, що від вправи Ісусовою молитвою завжди, або майже завжди піде краса, і дуже забороняють займатися цією молитвою.

Старець. У засвоєнні собі такої думки і в такій забороні полягає страшне блюзнерство, полягає гідна жалю краса. Господь наш, Ісус Христос, є єдиним джерелом нашого спасіння, єдиним засобом нашого спасіння; людське ім’я Його запозичало від Божества Його необмежену, всесвяту силу рятувати нас, як же ця сила, що діє на спасіння, ця єдина сила, що дарує спасіння, може перекрутитися і діяти на смерть? Це – далеке від сенсу! це – безглуздя сумна, богохульна, душогубна! Ті, хто засвоїли собі такий спосіб думок, точно перебувають у бісівській красі, обдурені лжеіменним розумом, що вийшов із сатани. Сатана повстав підступно проти всесвятого і чудового імені Господа нашого Ісуса Христа, вживає у свою зброю сліпоту і незнання людські, обмовив ім’я, «що більше за всяке ім’я. Про ім’я Ісусове всяке коліно поклониться небесним і земним і пеклом» (Флп.2:9–10). Забороняючим молитися молитвою Ісусовою можна відповідати словами апостолів Петра та Івана на подібну заборону, зроблену Юдейським Синедріоном: «Чи справедливо є перед Богом, вас послухати більше, ніж Бога, судіть» (Дії 4:19). Господь Ісус наказав молитися всесвятим іменем Своїм, Він дав нам безцінний дар; Яке значення може мати вчення людське, що суперечить вченню Бога, людська заборона, що посилюється усунути і зруйнувати наказ Божий, відібрати дар безцінний? Небезпечно, дуже небезпечно проповідувати вчення, неприємне тому вченню, яке проповідує Євангеліє. Таке починання є довільним відлученням себе від благодаті Божої, за свідченням Апостола (Гал.1:8)…

Учень. Однак святі Отці дуже остерігають Ісуса, який займається молитвою, від принади.

Старець. Так, застерігають. Вони застерігають від принадності і того, що перебуває в послуху, і безмовника, і постника – словом сказати, кожного, хто вправляється будь-якою чеснотою. Джерело принади, як і всякого зла – диявол, а не якась чеснота. “З усією обачністю слід спостерігати, – каже святий Макарій Великий, – вчинені ворогом (дияволом) з усіх боків підступи, обмани і злопідступні дії. Як Святий Дух через Павла всім служить для всіх (1Кор.9: 22), так і лукавий дух намагається злісно бути всім для всіх, щоб усі були для всіх. З тими, хто молиться, прикидається і він моляться, щоб з приводу молитви ввести в зверхність; з постом постить, щоб звабити їх зарозумілістю і привести в розсуд; з обізнаними з Писанням і він спрямовується в дослідження Писання, шукаючи, мабуть, знання, по суті ж намагаючись привести їх до хибного розуміння Писання; з удостоєними осяяння світлом представляється і він має цей дар, як каже Павло:
«сатана перетворюється на ангела світла» (2Кор.11:14), щоб спокусити привидом ніби світла, привернути до себе. Просто сказати: він приймає він всім всякі види, щоб дією, подібним дії добра, поневолити собі подвижника, і, прикриваючи себе благовидністю, скинути їх у смерть 43. Мені траплялося бачити старців, які займалися виключно посиленим тілесним подвигом, і що прийшли від нього у найбільшу зарозумілість, найбільше самообман. Душевні пристрасті їх – гнів, гордість, лукавство, непокірність – набули надзвичайного розвитку. Самість і самочинство переважали в них остаточно. Вони з рішучістю і запеклістю відкидали всі найрятівніші поради та застереження духовників, настоятелів, навіть святителів: вони, зневажаючи правила не тільки смирення, а й скромності, самої пристойності, не зупинялися висловлювати зневагу до цих осіб нахабним чином.

Деякий Єгипетський інок на початку IV століття став жертвою жахливої ​​бісівської краси. Спочатку він впав у зарозумілість, потім, з причини зарозумілості, вступив під особливий вплив лукавого духу. Диявол, ґрунтуючись на довільному зарозумілості ченця, перейнявся розвинути в ньому цю недугу, щоб за допомогою дозрілого і зміцнілого зарозумілості остаточно підкорити собі ченця, залучити його до душі загибелі. Допоміжний демоном, інок досяг такого тяжкого успіху, що ставав босими ногами на розпечене вугілля, і, стоячи на них, прочитував усю молитву Господню «Отче наш».

Зрозуміло, люди, які не мали духовних міркувань, бачили в цій дії чудо Боже, незвичайну святість ченця, силу молитви Господньої, і прославляли ченця похвалами, розвиваючи в ньому гордість і сприяючи йому губити себе. Ні чуда Божого, ні святості ченця тут не було; сила молитви Господньої тут не діяла, тут діяв сатана, ґрунтуючись на самоспокушенні людини, на хибно спрямованому визволенні його, тут діяла бісівська краса…

Учень. Що в людині, яка умова в ній самій, робить її здатною до краси?

Старець. Преподобний Григорій Синаїт каже: “взагалі, одна причина принади – гордість” 44. У гордості людській, яка є самообман, диявол знаходить для себе зручний притулок, і приєднує своє спокуса до самоспокуси людської. Кожна людина більш-менш схильна до принади: тому що «найчистіша природа людська має в собі щось гордовите» 45.

Грунтовні застереження батьків! Має бути дуже обачним, має дуже охороняти себе від самоспокуси і краси. В наш час, при досконалому збіднінні Боговдохновенных наставників, потрібна особлива обережність, особлива пильність над собою. Вони потрібні при всіх чернечих подвигах, найбільш потрібні при молитовному подвигу, який з усіх подвигів – найвищий, найрятівніший, найбільш вітається ворогами46. «Зі страхом… живіть» (1Пет.1:17), заповідає Апостол. У вправі Ісусової молитвою є свій початок, своя поступовість, свій кінець нескінченний. Необхідно починати вправу з початку, а не з середини і не з кінця, Святіший Калліст, патріарх Константинопольський, живописуючи духовні плоди цієї молитви, каже: “ніхто, з не навчених таємниць або з тих, що вимагають млека, почувши високе вчення про благодатну дію молитви, та не осмілиться не так. спроба. Покусившихся на неї, і стягнули передчасно того, що приходить свого часу, що посилюються в притулок безпристрасності в невідповідному йому устрої, Отці визнають не інакше, як тими, хто перебуває в божевільні.

Учень. Що означає починати вправу Ісусовою молитвою з середини і кінця, і що означає починати цю вправу з початку?

Старець. Починають із середини ті початківці, які, прочитавши в Вітчизняних писаннях повчання для вправи в молитві Ісусовій, дане Батьками безмовникам, тобто, ченцям, які вже дуже досягли успіху в чернечому подвигу, необдумано приймають це настанову в керівництві своєї діяльності. Починають із середини ті, котрі, без усякого попереднього приготування, посилюються зійти розумом у серцевий храм, і звідти висилати молитву. З кінця починають ті, які шукають негайно розкрити в собі благодатну насолоду молитви та інші благодатні її дії. Повинно починати з початку, тобто, здійснювати молитву з «увагою» і «благовінням», з метою «покаяння», дбаючи тільки про те, щоб ці три якості постійно сприяли молитві. Так і святий Іван Ліствичник, цей великий робитель сердечної благодатної молитви, наказує молитву, що перебуває в послуху, уважну, а дозрілим для безмовності молитву сердечну. Для перших він визнає неможливою молитву, чужу розсіяності, а від других вимагає такої молитви 48. У суспільстві людському має молитися одним розумом, а наодинці – і розумом і вустами, дещо вголос собі одному 49. Особливе піклування, піклування найретельніше має бути прийнято про благоустроєння морально. Досвід не забариться відкрити розуму тісного зв’язку, що молиться, між заповідями Євангелія і молитвою Ісусовою. Ці заповіді служать для цієї молитви тим, чим служить ялинкою для світильника, що горить; без оливи світильник не може бути спалений; при збіднінні оливи не може горіти: він гасне, розливаючи навколо себе смердючий дим… Справжня безмовність полягає в засвоєній серцю Ісусовій молитві, – і деякі зі святих Отців здійснили великий подвиг серцевої безмовності і затвора, оточені людською мовою50. Єдино на моральності, приведеній у благоустрій Євангельськими заповідями, єдино на цьому твердому Євангельському камені, може бути споруджений величний, священний, нематеріальний храм Богоугодної молитви. Марна праця того, хто тримає на песці: на моральності легкої, що вагається (Мф.7:26). Моральність, наведену в стрункий, благолепний порядок, скріплену навичкою у виконанні євангельських заповідей, можна уподібнити незламній срібній або золотій посудині, яка, тільки-но, здатна гідно прийняти і благонадійно зберегти в собі безцінне, духовне миро: молитву.

Святитель Симеон Новий Богослов, говорячи про випадкові невдачі молитовного подвижництва і породжуваних звідси кукілях омани, пояснює причиною як невдачі, так і омани недотримання правильності і поступовості в подвижницькому подвигу. «Ті, хто бажає піднятися, – говорить Богослов, – на висоту молитовного успіху, не повинні починати йти зверху вниз, а повинні підніматися знизу вгору, спочатку на першу сходинку драбини, потім на другу, потім на третю, нарешті на четверту. Таким чином кожен може піднятися із землі і піднятися на небо. По-перше, він повинен прагнути приборкати і По-друге, він повинен практикувати псалмоспівування, тобто коли пристрасті зменшуються, тоді молитва, природно приносячи радість і солодкість мови, вважається приємною Богу. По-третє, він повинен займатися розумною молитвою”. Тут зрозуміло молитва, що здійснюється розумом у серці; молитву уважну початківців, при співчутті серця, Батьки рідко удостоюють найменування розумної молитви, зараховуючи її більш до усної.” приналежність новостворених; друге – зростаючих у процвітання; Далі Богослов каже, що і пристрасті, що подвизаються про применшення, повинні привчатися до зберігання серця і до уважної молитви Ісусової, відповідної їх устрою51. У гуртожитках Пахомія Великого, які зробили найвищих робітників розумної молитви, кожного, хто знову вступив у монастир, по-перше, займали тілесними працями під керівництвом старця протягом трьох років. Тілесними працями, частими настановами старця, щоденною сповіддю зовнішньої та внутрішньої діяльності, відсіканням волі приборкувались пристрасті могутньо та швидко, доставлялася розуму та серцю значна чистота. При вправі у працях викладалося початкове відповідне влаштування його молитви. Після трьох років вимагалося від початкових вивчення напам’ять всього євангелії і псалтирі, а від здібних і всього Святого Письма, що надзвичайно розвиває усну уважну молитву. Вже після цього починалося таємновчення розумної молитви; пояснювалося воно рясно і Новим, і Старим Завітами 52. Таким чином ченці вводилися в правильне розуміння розумної молитви і правильну вправу нею. Від міцності основи та від правильності вправі – дивним був успіх 53.

Учень. Чи є якийсь вірний засіб для захисту себе від краси взагалі, за всіх подвигів чернечих, і, зокрема, за вправи молитвою Ісусовою?

Старець. Як гордість є взагалі причина принади, так смиренність – чеснота, прямо протилежна гордості – служить вірним застереженням та запобіганням принади. Святий Іван Ліствичник назвав смиренність «погубленням пристрастей»54. Очевидно, що в тому, в кому не діють пристрасті, в кому приборкані пристрасті, не може діяти і краса, тому що «принадність є пристрасне або упереджене ухилення душі до брехні на підставі гордості».

При вправі ж молитвою Ісусовою, і взагалі молитвою, цілком і з усією вірністю оберігає вид смирення, що називається «плачем». Плач є серцевим почуттям покаяння, рятівним смутком про гріховність і різноманітну, численну немочу людини. Плач є «дух скорботний, серце скрушене і смиренне, яке Бог не принижує» (Пс.50:19), тобто не зрадить у владу і наругу демонам, як віддається їм серце горде, сповнене зарозумілості, самовпевненості, марнославства. Плач є єдиною жертвою, яку Бог приймає від занепалого людського духу, до оновлення людського духу Святим Божим Духом. Нехай буде наша молитва пройнята почуттям покаяння, нехай скупиться вона з плачем, і краса ніколи не впливає на нас. Святий Григорій Синаїт в останній статті свого твору55, в якій викладені їм для подвижників молитви застереження від душогубної принади, каже: “Не малий труд – досягти точно істини і стати чистим від усього, супротивного благодаті, тому що зазвичай дияволу показувати, особливо перед початком, перед новим, своєю преле. Причини того, хто боїться в безмовності досягти чистої молитви, повинен ходити мисленним шляхом молитви з багатьма трепетом і плачем, з випрошенням настанови у вправних, завжди плакати про свої гріхи, сумуючи і боячись, як би не піддатися муці або не відпастись від Него, не відпасти від Бога. Якщо диявол побачить, що подвижник живе плачевно, то не перебуває при ньому, не терплячи смирення, що походить від плачу… Велика зброя мати при молитві і плач. Нечувана молитва полягає в теплоті з молитвою Ісусовою, яка (молитва Ісусова) і вкладає вогонь у землю серця нашого, в теплоті, що запалює пристрасті, як терня, що в душі справляє веселість і тихість. Теплота ця не приходить з правого чи з лівого боку, і не згори, але сяє в самому серці, як джерело води від Животворного Духа 56. Полюби її єдину знайти і здобути в серці, дотримуючись твоєї розуму повсякчасно-мрійливим, чужим розумінням і помислів, і не бійся. Той, що сказав: «Дерзайте Я, не бійтеся» (Мф.14:27), Він – з нами. Він Той, Кого ми шукаємо. Він завжди захистить нас, і ми не повинні боятися чи зітхати, закликаючи Бога. Якщо дехто й збожеволів, зазнавши поразки, то знай, що вони зазнали цього від самочинства і високомудрості.” Нині, через досконале збіднення духоносних наставників, подвижник молитви змушений виключно керуватися Святим Письмом і писаннями Отців 57. Це – набагато важче!

Дух молитви початкового

Вступ

Тут пропонується вчення про якість молитви, властивої початківцю йти до Господа шляхом покаяння. Головні думки викладені кожна окремо з тією метою, щоб вони могли читати з великою увагою і утримувати в пам’яті з більшою зручністю. Читання їх, живлячи розум істиною, а серце смиренням, може доставляти душі належний напрямок у її молитовному подвигу і служити йому заготівельним заняттям.

1. Молитва є піднесенням прохань наших до Бога.

2. Основа молитви полягає в тому, що людина – істота занепала. Він прагне отримання того блаженства, яке мав, але втратив, і тому – молиться.

3. Притулок молитви – у великому милосерді Божому до роду людського. Син Божий для спасіння нас приніс Себе Своєму Батькові в умилостивительну, примирливу жертву – на цій підставі, бажаючи зайнятися молитвою, відкинь сумнів і двоєдушність (Як.1:6–8). Не скажи собі: «Я грішник; невже Бог почує мене? Якщо ти грішник, то до тебе й відносяться втішні слова Спасителя: «Не прийдеш… покликати праведники, а грішники на покаяння» (Мт.9:13).

4. Приготуванням до молитви служать: ненасичене черево, відсікання піклуванням мечем віри, прощення від щирості серця всіх образ, подяка Богу за всі скорботні випадки життя, віддалення від себе розсіяності і мрійливості, благоговійний страх, який так властиво мати створенню, коли воно є благості Творця до створення.

5. Перші слова Спасителя до занепалого людства були: «покайтеся, бо наближися бо Царство Небесне» (Мф.4: 17). Тому, доки не ввійдеш у це Царство, стукайся у ворота його покаянням і молитвою.

6. Істинна молитва є голосом істинного покаяння. Коли молитва не одухотворена покаянням, вона не виконує свого призначення, тоді не благоволить про неї Бог. Він не принижує «дух скрушений, серце скрушене і смиренне» (Пс.50:19).

7. Спаситель світу називає блаженними «жебраків духом», тобто тих, що мають про себе найпокірніше поняття, які вважають себе істотами занепалими, що знаходяться тут, на землі, у вигнанні, поза істинною своєю батьківщиною, яка є Небо. «Блаженні жебраки духом», які моляться при глибокій свідомості злиднів своїх, «як тих є Царство Небесне» (Мф.5:3). «Блаженні, що плачуть» у молитвах своїх від відчуття злиднів своїх, «яко ті втішаться» (Мф.5:4) благодатною втіхою Святого Духа, яка полягає в Христовому світі і в любові про Христа до всіх ближніх. Тоді ніхто з ближніх, і найлютіший ворог, не виключений з обіймів любові; тоді той, хто молиться, буває примирений з усіма найтяжчими обставинами земного життя.

8. Господь, навчаючи нас молитві, уподібнює молитву душу вдовиці, яку ображає суперник, що присідає невідступно судді неупередженому і безсторонньому (Лк.18:1–8). Не віддаляйся прихильністю душі при молитві від цієї подоби. Молитва твоя нехай буде, так би мовити, постійною скаргою на гріх, що насилує тебе. Заглибися в себе, розкрий себе уважною молитвою – побачиш, що ти точно вдовиш у ставленні до Христа через гріх, що живе в тобі, тобі ворожий, що творить у тобі внутрішні боротьбу і муку, що робить тебе чужим Богу.

9. «Весь день, – говорить про себе Давид, – весь день земного життя нарікаючи ходах» (Пс.37:7), перепровадив у блаженній печалі про гріхи та недоліки своїх: «як лядвія моя наповнилася лайкою» і (Пс.37: 8). Лядвіями названо ходу шляхом земного життя, плоттю – моральний стан людини. Всі кроки всіх людей на цьому шляху сповнені спотикань; їхній моральний стан не може бути залікований ніякими власними засобами та зусиллями. Для зцілення нашого необхідна благодать Божа, яка зцілює тільки тих, хто визнає себе хворими. Справжнє визнання себе хворим доводиться ретельним та постійним перебуванням у покаянні.

10. «Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом», — говорить пророк (Пс.2:11), а інший пророк говорить від лиця Божого: «І на кого дивлюся, тільки на лагідного і мовчазного і тремтячого словес Моїх». Господь «поглянь на молитву смиренних, і не зневажай моління їх» (Пс.101, 18). Він – «дай живіт», тобто спасіння, «зламаним серцем» (Іс.57:15).

11. Хоч би хто стояв на самій висоті чеснот, але якщо він молиться не як грішник – молитва його відкидається Богом 58.

12. Того дня, коли я не плачу за себе, сказав якийсь блаженний робітник істинної молитви, вважаю себе таким, що перебуває в самоспокушенні (Ці слова вимовив єросхимонах Афанасій, який мовчав у вежі Свенського монастиря Орловської єпархії, в якомусь мандрівнику).

13. Хоч би ми проходили багато найвищих подвигів, сказав святий Іван Ліствичник, але вони неправдиві і безплідні, якщо при них не маємо хворобливого почуття покаяння 59.

14. Смуток думки про гріхи є чесним даром Божим; той, хто носить її в персях своїх з належним зберіганням і благоговінням, носить святиню. Вона замінює собою всі тілесні подвиги при нестачі сил для їх здійснення 60. Навпаки, від сильного тіла потрібна при молитві праця; без нього серце не зламається, молитва буде безсилою і неправдивою 61.

15. Почуття покаяння зберігає людину, що молиться, від усіх підступів диявола: біжить диявол від подвижників, що видають із себе пахощі смирення, що народжується в серці тих, хто кається 62.

16. Приноси Господеві в молитвах твоїх дитяче лепетання, просту дитячу думку – не красномовство, не розум. «Якщо не зверніться», – як би з язичництва та магометанства, з вашої складності та двуличності «і будете», – сказав нам Господь, – як діти, не ввійдете в Царство Небесне» (Мф.18: 3) 63.

17. Немовля висловлює плачем усі свої бажання – і твоя молитва нехай завжди супроводжується плачем. Не тільки при словах молитви, але і при молитовному мовчанні нехай висловлюється плачем твоє бажання покаяння і примирення з Богом, твоя крайня потреба в Божій милості.

18. Гідність молитви полягає виключно в якості, а не в кількості. Тоді кількість заслуговує похвали, коли вона веде до якості. Якість завжди веде до кількості; кількість веде до якості, коли віруючий ретельно молиться 64.

19. Якість істинної молитви полягає в тому, коли розум під час молитви перебуває у увазі, а серце співчуває розуму.

20. Укладай розум у словах молитви – і збережеш його у увазі 65. Май очі на вустах або закритими 66 – цим сприятимеш з’єднанню розуму з серцем. Вимовляй слова з крайньою неспішністю – і будеш зручніше укладати розум у слова молитви: жодне слово твоєї молитви не буде вимовлено, не буде одухотворене увагою.

21. Розум, полягаючи у словах молитви, приваблює серце до співчуття собі. Це співчуття серця розуму виражається розчуленням, яке є благочестиве почуття, що поєднує в собі смуток з тихою, лагідною втіхою 67.

22. Необхідне приладдя молитви – «сподівання» 68. Коли відчуваєш сухість, жорстокість, не залишай молитви: за побажання твоє і подвиг проти серцевого непочуття спуститься до тебе милість Божа, що перебуває в розчуленні. Розчулення – дар Божий, який посилається тим, хто перебуває і перетерпів у молитвах (Рим.12:12; Кл.4:2), постійно зростає в них, керує їх духовною досконалістю.

23. Розум, перед уважною молитвою перед невидимим Богом, повинен бути і сам невидимий, як образ невидимого Божества, тобто розум не повинен представляти ні в собі, ні з себе, ні перед собою жодного виду – повинен бути абсолютно безвидним. Інакше: розум повинен бути цілком чужий мріянь, скільки б не здавалося це мріяння непорочним і святим 69.

24. Під час молитви не шукай захоплень, не приводь у рух твоїх нервів, не гарячі крові. Навпаки – утримуй серце в глибокому спокої, в який воно наводиться почуттям покаяння: речовий вогонь, вогонь єства занепалого, відкидається Богом. Серце твоє потребує очищення плачем покаяння і молитвою покаяння; коли ж воно очиститься, тоді Сам Бог пошле в нього Свій всесвятий духовний вогонь.

25. Увага при молитві приводить нерви та кров у спокій, сприяє серцю занурюватися у покаяння та перебувати у ньому. Не порушує тиші серцевої і Божественний вогонь, якщо він спуститься у серцеву світлицю, коли в ній будуть зібрані учні Христові – помисли та відчуття, запозичені з Євангелія. Цей вогонь не обпалює, не гарячить серця, навпаки, зрошує, прохолоджує його, примиряє людину з усіма людьми та з усіма обставинами, тягне серце до невимовної любові до Бога і до ближніх 71.

26. Розсіяність обкрадає молитву. Той, хто помолився з неуважністю, відчуває в собі невиразну порожнечу і сухість. Постійно молящийся з неуважністю позбавляється всіх плодів духовних, які зазвичай народжуються від уважної молитви, засвоює собі стан сухості та порожнечі. З цього стану народжується холодність до Бога, зневіра, затьмарення розуму, ослаблення віри і від них мертвість у ставленні до вічного, духовного життя. Все ж таки, разом узяте, є явною ознакою, що така молитва не приймається Богом.

27. Мрійливість у молитві ще шкідливіша за розсіяність. Розсіяність робить молитву безплідною, а мрійливість спричиняє плоди хибних: самоспокуси і так званої святими отцями бісівської краси. Зображення предметів видимого світу і складені мрійливістю зображення світу невидимого, надруковуючись і сповільнюючи в умі, роблять його хіба що матеріальним, переводять з божественної держави духу і істини в країну речовини і брехні. У цій країні серце починає співчувати розуму не духовним почуттям покаяння і смирення, а почуттям плотським, почуттям кров’яним і нервовим, невчасним і безладним почуттям насолоди, стільки невластивого грішникам, почуттям неправильним і хибним уявної любові до Бога. Злочинне і мерзенне кохання видається невмілим у духовних дослідах святий, а насправді воно – лише безладне відчуття неочищеного від пристрастей серця, що насолоджується марнославством і хтивістю, наведеними в рух мрійливістю. Такий стан є станом самообману. Якщо людина укоснит в ньому, то образи, що є їй, отримують надзвичайну жвавість і привабливість. Серце при появі їх починає розпалюватися і насолоджуватися беззаконно, або, за визначенням Святого Письма, чинити перелюб (Пс.72:27). Розум визнає такий стан благодатним, божественним. Тоді – близький перехід до явної принади бісівської, коли людина втрачає самовладдя, стає граліщем і посміховиськом лукавого духу. Від мрійливої ​​молитви, яка приводить людину в цей стан, з гнівом відвертається Бог. І збувається над тим, хто молиться такою молитвою, вирок Писання: «i молитва його нехай буде в гріх» (Пс.108:7) 72.

28. Відкидай добрі по видимому помисли і світлі по видимому розумінню, що приходять до тебе під час молитви, відволікають тебе від молитви73. Вони виходять з області лжеіменного розуму, сидять, як вершники на конях, на марнославстві. Закриті похмурі обличчя їх, щоб розум того, хто молиться, не міг дізнатися в них ворогів своїх. Але саме тому, що вони ворожі молитві, відволікають від неї розум, ведуть його в полон і тяжке поневолення, оголюють і спустошують душу, тому саме пізнаються, що вони вороги, і з області миродержця. Духовний розум, Божий розум сприяє молитві, зосереджує людину в самому собі, занурює її до уваги і розчулення, наводить на розум благоговійне мовчання, страх і здивування, що народжуються від відчуття присутності і величі Божих. Це відчуття свого часу може дуже посилитися і зробити молитву для того, хто молиться Страшним судилищем Божим 74.

29. Уважна молитва, далека від розсіяності та мрійливості, є видінням невидимого Бога, що тягне за собою зір розуму і бажання серця. Тоді розум бачить безвидно і цілком задовольняє себе небаченням, що перевищує всяке бачення. Причиною цього блаженного небачення є нескінченна тонкість і незбагненність Предмета, до якого спрямований зір. Невидиме Сонце правди – Бог спускає і промені невидимі, але пізнавані виразним відчуттям душі: вони виконують серце чудесним спокоєм, вірою, мужністю, лагідністю, милосердям, любов’ю до ближніх і Бога. За цими діяннями, зримими у внутрішній серцевій кліті, людина визнає безсумнівно, що молитва її прийнята Богом, починає вірувати живою вірою і твердо сподіватися на Кохаючого і Коханого. Ось початок пожвавлення душі для Бога та блаженної вічності 75.

30. Плоди істинної молитви: святий світ душі, з’єднаний з тихою, мовчазною радістю, чужою мрійливістю, зарозумілістю та розпаленими поривами і рухами; любов до ближніх, яка не відрізняє для любові добрих від злих, гідних від недостойних, але клопочеться про всіх перед Богом, як про себе, як про своїх членів. З такої любові до ближніх сяє чиста любов до Бога.

31. Ці плоди є даром Божим. Вони привертаються до душі її увагою та смиренністю, зберігаються її вірністю до Бога.

32. Душа тоді перебуває у вірності Богові, коли віддаляється всяке слово, діла та помисли гріховного, коли негайно кається в тих гріхах, в які захоплюється через свою немочу.

33. Те, що хочемо отримати дар молитви, доводимо терплячим присіданням молитвою при дверях молитви. За терпіння та постійність отримуємо дар молитви. «Господь, – каже Писання, – дай молитву, – благодатну, що молиться» (1Цар.2:9) терпляче при одному власному зусиллі.

34. Для початкових корисніше короткі і часті моління, ніж тривалі, віддалені одне від одного значним простором часу 76.

35. Молитва є найвищою вправою для розуму.

36. Молитва є глава, джерело, мати всіх чеснот 77.

37. Будь мудрим у молитві твоїй. Не проси в ній нічого тлінного і суєтного, пам’ятаючи заповідання Спасителя: «І шукайте ж найперше Царства Божого і правди його, і ця вся», тобто всі потреби для тимчасового життя, «додадуться вам» (Мф.6: 33) 78.

38. Наміряючись зробити щось або бажаючи чого, також у скрутних обставинах життя кинь думку твою в молитві перед Богом: проси того, що вважаєш собі за потрібне і корисне, але виконання і невиконання твого прохання давай волі Божій у вірі та покладанні на всемогутність, премудрість і доброту. Цей чудовий образ моління дарував нам Той, Хто молився в Гефсиманському саду, – «та мимо йде…» певна Йому чаша. Вочевидь не Моя воля», уклав Він молитву Свою до Отця, – «але Твоя нехай буде» (Лк.22:42).

39. Приноси Богу смиренну молитву про чинені тобою чесноти та благочестиві подвиги; очищай, удосконалюй їх молитвою та покаянням. Говори про них у твоїй молитві те, що говорив у щоденній молитві своїй праведний Йов про дітей своїх: «Негли коли сини мої згрішили і в думці своїй лукава помисли проти Бога» (Іов.1:5). Лукава злість непомітно домішується чесноти, опоганює, отруює її.

40. Відкинься всього, щоб успадкувати молитву, і піднятий від землі на хресті самовідданості віддай Богові дух, душу і тіло твої, а від Нього прийми святу молитву, яка, за вченням апостола і Вселенської Церкви, є діяння в людині Святого Духа, коли Дух оселяється в людину 79.

Висновок

Хто недбає про вправу уважною, розчиненою покаянням молитвою, той далекий від успіху духовного, далекий від плодів духовних, перебуває в темряві різноманітного самообману. Смирення є єдиним жертовником, на якому дозволено людям приносити молитовні жертви Богу, – єдиний жертовник, з якого молитовні жертви приймаються Богом 80; молитва є мати всіх істинних, божественних чеснот. Неможливо, неможливо ніяке духовне успіх для того, хто відкинув смирення, хто не перейнявся вступити в священний союз з молитвою. Вправа молитвою є заповіт апостола: «Безперестанно моліться», говорить нам апостол (1Сол.5:17). Вправа молитвою є заповідь Самого Господа, заповідь, об’єднана з обітницею. «Просіть…, – запрошує нас Господь, наказує нам Господь, – і дасться вам; шукайте, і знайдете; товціть, і відкриється вам» (Мт.7:7). «Не підрімає, нижче засне» (Пс.120:4) молитва, доки не вкаже той, хто її полюбив і постійно вправляється в ній чертог насолод вічних, доки не введе його в Небо. Там вона перетвориться на безперервну жертву хвали. Цю хвалу невпинно будуть приносити, будуть проголошувати невгамовно обрані Божі від невпинного відчуття блаженства у вічності, що прозябло тут, на землі і в часі, від насіння покаяння, посіяного уважною та старанною молитвою. Амінь.

Слово про келійне молитовне правило

«Увійди в кліть твою і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоєму, Що в таємниці, і Батько твій, бачиш у таємниці, віддасть тобі яви» (Мт.6:6). Ось встановлення Самим Господом самотньої келійної молитви.

Господь, який заповідав самотню молитву, дуже часто Сам під час Своєї земної мандрівки, як розповідає Євангеліє, перебував у ній. Він не мав де голову підхилити, і тому часто замінювали для Нього мовчазну, спокійну келію мовчазні вершини гір і тінисті вертогради.

Перед виходом Своїм на страждання, якими мало бути куплено спасіння людського роду, Господь молився в заміському, відокремленому Гефсиманському саду. Під час молитви Боголюдина схиляла коліна; від посиленого молитовного подвигу рясний піт кривавими краплями котився з лиця Його на землю. Гефсиманський сад складався з вікових олійних дерев. І вдень, при світлі сонячних променів, лежала в ньому густа тінь, а тоді лежала на ньому темна ніч Палестини. Ніхто не поділяв з Господом Його молитви: вдалині Його були сплячі учні, навколо – спляча природа. Сюди зі смолоскипами та озброєним натовпом прийшов зрадник: зрадник знав улюблене місце та час молитов Ісусових.

Темрява ночі закриває предмети від цікавих поглядів, тиша безмовності не розважає слуху. У безмовності і вночі можна уважніше молитися. Господь обирав для молитви Своєї переважно усамітнення і ніч, обирав їх з тим, щоб ми не тільки підкорялися Його заповіді про молитву, але й наслідували Його приклад. Господу, для Нього Самого, чи потрібна була молитва? Перебуваючи як людина з нами на землі, Він разом, як Бог, нерозлучно був з Отцем і Духом, мав з Ними єдину Божественну волю і Божественну владу.

«Увійди в кліть твою і, зачинивши двері твої, помолися Батькові твоєму, що в таємниці». Нехай про молитву твою не знає жодна «шуйка» твоя! Ні друг твій, ні родич, ні сама марнославство, що співмешкає серцю твоєму і підбурює кому-небудь про молитовний подвиг твій, натякнути про нього.

Зачини двері твоєї келії від людей, що приходять на марнословство, на викрадення у тебе молитви; зачини двері розуму від сторонніх помислів, які стануть, щоб відвернути тебе від молитви; зачини двері серця від відчуттів гріховних, які зазіхають збентежити і осквернити тебе, – і помолися.

Не зважи приносити Богу багатослівних і промовистих молитов, тобою вигаданих, хоч би як вони здавалися тобі сильними і зворушливими: вони – твір занепалого розуму і, будучи жертвою оскверненной, не можуть бути прийняті на духовний жертовник Божий. А ти, милуючись витонченими виразами сочинених тобою молитов і визнаючи витончену дію марнославства та хтивості за втіху совісті і навіть благодаті, захопишся далеко від молитви. Ти захопишся далеко від молитви в той самий час, коли тобі буде представлятися, що ти молишся рясно і вже досяг певної міри богоугодження.

Душа, яка починає шлях Божий, занурена в глибоке незнання всього божественного і духовного, хоча б вона була і багата на мудрість світу цього. Через це невідання вона не знає, як і скільки має їй молитися. Для допомоги дитині душа свята Церква встановила молитовні «правила». Молитовне правило є збори кількох молитов, сочинених богонатхненними святими отцями, пристосовані до відомої обставини та часу.

Мета правила – доставити душі бракує їй кількість молитовних думок і почуттів, притому думок і почуттів правильних, святих, як богоугодних. Такими думками та почуттями наповнені благодатні молитви святих отців.

Для молитовної вправи вранці є особливі збори молитов, які називають «ранковими молитвами» або «ранковим правилом»; для нічного моління перед відходом до сну – інше зібрання молитов, що називається «молитвами на сон прийдешнім» або «вечірнім правилом». Особливе зібрання молитов прочитується тим, хто готується до причастя Святих Христових Таїн і називається «правилом до святого причастя». Ті, хто присвятив велику частину свого часу благочестивим вправам, прочитують близько 3-ї години пополудні особливі збори молитов, які називаються «щоденним» або «іншим правилом». Інші прочитують щодня по кілька кафізмів, по кілька глав з Нового Завіту, вважають кілька поклонів – все це називається «правилом».

Правило! Яка точна назва, запозичена з самої дії, яку чинить на людину молитви, які називають правилом! Молитовне правило спрямовує правильно і свято душу, навчає її поклонятися Богу «духом і істиною» (Ін.4:23), тим часом як душа, будучи надана сама собі, не могла б іти правильно шляхом молитви. Через своє ушкодження і затьмарення гріхом вона поверталася б безперервно в сторони, нерідко в прірві: то в розсіяність, то в мрійливість, то в різні порожні та оманливі привиди високих молитовних станів, що вигадуються її марнославством і самолюбством.

Молитовні правила утримують смирення і покаяння, що молиться в рятівному становищі, навчаючи його невпинному самоосудженню, живлячи його розчуленням, зміцнюючи його надією на всеблагого і всемилостивого Бога, розважаючи світом Христовим, любов’ю до Бога і ближніх.

Які високі і глибокі «молитви до святого причастя!» Яке чудове приготування вони приносять тому, хто приступає до Святих Христових Тайн! Вони прибирають і прикрашають дім душі дивовижними помислами та відчуттями, стільки до вподоби Господу. Велично зображено та пояснено у цих молитвах найбільше з таїнств християнських; в протилежність цій висоті живо і вірно обчислені недоліки людини, показано її неміч і негідність. З цих молитов сяє, як сонце з неба, незбагненна благо Бога, через яку Він благоволіє тісно з’єднуватися з людиною, незважаючи на нікчемність людини.

Ранкові молитви так і дихають бадьорістю, свіжістю ранку: світло чуттєвого сонця, яке побачило світло, і світло земного дня навчається бажати зору вищого, духовного світла і дня нескінченного, що творяться Сонцем правди – Христом.

Коротке заспокоєння сном під час ночі – образ тривалого сну у мороці могили. І згадують нам «молитви на сон прийдешнім» переселення наше у вічність, оглядають всю нашу діяльність протягом дня, навчають приносити Богу сповідання скоєних гріхів і покаяння в них.

Молитовне читання акафіста Найсолодшому Ісусу, крім своєї власної гідності, служить чудовим приготуванням до вправи Ісусовою молитвою, яка читається так:

«Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного».

Ця молитва становить майже єдину вправу успішних подвижників, які досягли простоти і чистоти, для яких всяке багатодумство і багатослівність служить обтяжливою розвагою. Акафіст показує, якими думками може супроводжуватися молитва Ісусова, що представляється для початківців вкрай сухою. Він на всьому просторі своєму зображує одне прохання грішника про помилування Господом Ісусом Христом, але цій проханні дано різноманітні форми, згідно з немовлям розуму початківців. Так немовлятам дають їжу, попередньо розм’якшену.

В акафісті Божої Матері оспіване влюднення Бога Слова і велич Божої Матері, Яку за народження Нею Бога, що влюдив, ублажають «всі роди» (Лк.1: 48). Наче на великій картині, незліченними дивними рисами, фарбами, відтінками зображено в акафісті велике таїнство влюднення Бога Слова. Вдалим освітленням пожвавлюється будь-яка картина – і незвичайним світлом благодаті осяяний акафіст Божої Матері. Світло це діє суто: їм просвічується розум, від нього серце виповнюється радості та сповіщення. Незбагненне приймається, ніби цілком осягнуте, по дивній дії, що виробляється на розум і серце.

Багато благоговійних християн, особливо ченці, роблять дуже тривале вечірнє правило, користуючись тишею і мороком ночі. До молитов на сон прийдешнім вони додають читання кафізм, читання Євангелія, Апостола, читання акафістів і поклони з молитвою Ісусовою. У ті часи, коли сліпучий світ віддається буйним і галасливим веселостям, раби Христові плачуть у тиші своїх келій, виливаючи старанні молитви перед Господом. Провівши ніч у божевільному чуванні, сини світу зустрічають наступаючий день у затьмаренні і зневірі духу; у веселості та бадьорості духу, у свідомості та відчутті незвичайної здатності до богомислення та до всіх благих справ зустрічають раби Божі той день, якому минулої ночі вони провели у молитовному подвигу.

Господь ставав на коліна під час молитви Своєї – і ти не повинен нехтувати уклінами, якщо маєш достатньо сил для їхнього здійснення. Поклонінням до лиця землі, за поясненням батьків, зображується наше падіння, а повстанням із землі – наше викуплення 82. Перед початком вечірнього правила особливо корисно покласти посильну кількість поклонів: від них тіло дещо втомиться і зігріється, а серцю повідомиться почуття благочестивої печалі; тим і іншим приготується читання правила старанне та уважне.

При здійсненні правила та поклонів ніяк не повинно поспішати; повинно здійснювати і правила та поклони з можливою неспішністю та увагою. Краще менше прочитати молитов і менше покласти поклонів, але з увагою, ніж багато уваги.

Обери собі правило, що відповідає силам. Сказане Господом про суботу, що вона для людини, а не людина для неї (Мк.2:27), можна і має віднести до всіх подвигів благочестивих, а між ними і до молитовного правила. Молитовне правило – для людини, а не людина для правила: воно має сприяти людині до досягнення духовного успіху, а не служити тягарем незручним, що руйнує тілесні сили і бентежить душу. Тим більше воно не повинно бути приводом до гордості і згубної зарозумілості, до згубного засудження та приниження ближніх.

Розсудливо обране молитовне правило, відповідно до сил і роду життя, служить великим посібником для того, хто трудиться про спасіння своє. Здійснювати його в належний годинник звертається в навичку, в необхідну природну потребу. Набутий цей блаженний навик ледве наближається до звичайного місця скоєння правил, як душа його вже наповнюється молитовним настроєм: він не встиг ще вимовити жодного слова з молитв, що читаються ним, а вже з серця переливається розчулення і розум заглибився весь у внутрішню кліть.

«Вважаю за краще, – сказав деякий великий батько 83 , – нетривале правило, але постійно виконуване, тривалому, але незабаром залишеному». А таку долю завжди мають молитовні правила, невідповідні силі: при першому пориві гарячості подвижник виконує їх деякий час, звичайно звертаючи більше уваги на кількість, ніж на якість; Потім знемогу, вироблене подвигом, що перевищує сили, поступово змушує його скорочувати і скорочувати правила.

І часто подвижники, безрозсудно уставили собі обтяжливе правило, переходять від важкого правила до залишення всякого правила. Після залишення правила і навіть за одного скорочення його неодмінно нападає на подвижника збентеження. Від збентеження він починає відчувати душевний розлад. Від розладу народжується зневіра. Посилившись, воно виробляє розслаблення і несамовитість, а від дії їх безрозсудний подвижник віддається бездіяльному, розсіяному життю, з байдужістю впадає в грубіші гріхи.

Вибравши для себе пропорційне силам і душевній потребі молитовне правило, намагайся ретельно і невипустимо виконувати його: це потрібно для підтримки моральних сил душі твоєї, як потрібно для підтримки тілесних сил щоденне у певний час достатнє вживання здорової їжі.

«Не за залишення псалмів засудить нас Бог у день суду Свого, – каже святий Ісаак Сирський, – не за залишення молитви, а за подальший залишення їхнього входу до нас бісів. Демони, коли знайдуть місце, увійдуть і зачинять двері очей наших – тоді виконують нами, їх знаряддями, насильно і нечисто, з лютою помстою все заборонене Богом. І через залишення малого (правила), за яке сподобляються заступи Христові, ми робимося підвладними (бісам), як написано деяким премудрим: «Той, хто не підкорює волі своєї, Богові підкориться супернику своєму». Ці (правила), що здаються тобі малими, стануть тобі стінами проти тих, що намагаються полонити нас. Вчинення цих (правил) усередині келії премудро встановлено засновниками церковного статуту з одкровення згори, на зберігання живота нашого» 84.

Великі отці, які перебували від великої дії благодаті Божої в безперестанній молитві, не залишали і правил своїх, які звикли вони здійснювати у відомі години нощества. Багато доказів цього бачимо в їхніх житіях: Антоній Великий, виконуючи правила дев’ятої години – церковна дев’ята година відповідає третій годині пополудні, – сподобився Божественного одкровення; коли преподобний Сергій Радонезький займався молитовним читанням акафіста Божої Матері, явилася йому Пресвята Діва у супроводі апостолів Петра та Іоанна.

Найулюбленіший брат! Підкори свою свободу правилу: воно, позбавивши тебе згубної свободи, зв’яже тебе тільки для того, щоб доставити тобі свободу духовну, свободу в Христі. Ланцюги спочатку здадуться тяжкими, потім стануть дорогоцінними для пов’язаного ними. Усі святі Божі прийняли на себе і несли добре ярмо молитовного правила – наслідуванням ним і ти руши в цьому випадку Господу нашому Ісусу Христу, Який, влюдившись і вказуючи нам Собою образ поведінки, діяв так, як діяв Отець Його (Ін. 5, 19), говорив (Ін. 12, 49), мав на меті виконання у всьому волі Отця (Ін. 5, 30). Воля Отця і Сина і Святого Духа – одна. Стосовно людей вона полягає у порятунку людей.

Всесвята Трійці, Боже наш! Слава Тобі. Амінь.

Слово про церковну молитву

Без жодного сумніву, найвище гідно своїм з усіх будівель земних є «храм», або «дім» Божий, «церква»; слова ці тотозначні 85. Хоча Бог присутній всюди, але в церкві присутність Його виявляється особливим чином – найвідчутнішим і найкориснішим для людини. Тоді тільки явище Бога ще корисніше і ще відчутніше для людини, коли людина сама стане храмом Божим, ставши обителью Святого Духа, подібно до апостолів та інших найбільших святих. Але такого стану досягають дуже рідкісні християни. І тому, залишаючи до іншого часу бесіду про нерукотворений, богозданний, словесний храм Божий – людину і про богослужіння, яке в ньому має відправлятися, поговоримо тепер про речовий Божий храм, створений руками людськими, про молитвослів’я, що відправляються в ньому, про обов’язок християнина ретельно.

Божий храм є земне небо. «У храмі слави Твоєї, Господи, що стоїть на Небесі стоять мним», – оспівує свята Церква86. Храм є місцем спілкування Бога з людьми: у ньому відбуваються всі християнські обряди. Божественна літургія та хіротонія не можуть бути здійснені ніде, як тільки у храмі. І інші обряди також повинні здійснюватися в храмі; за крайньої потреби допускається вчинення їх, особливо сповіді та єлеосвячення, у будинках. Денноночно храм Божий оголошується славослів’ям Бога; для слів цього світу в ньому немає місця. Все в храмі Божому святе: і самі мури, і поміст, і повітря. Постійно береже його ангел Божий; ангели Божі і святі торжествуючої Церкви сходять до нього. Присутність у такому священному будинку становить найбільше щастя для земного мандрівника. Святий пророк Давид, хоч був цар, хоч мав великі й прекрасні палати, хоч володів усіма засобами земної насолоди та розваги, але, як би розглянувши все і оцінивши все належним чином, сказав: «Єдино просиш від Господа, то знайду: щоб жити мені в домі Господньому всі дні. Його святий» (Пс.26:4). Це промовив устами Давида Святий Дух. Хто під час земного життя буде по можливості часто відвідувати храм Божий, як би жити в ньому, той, розлучившись із тілом, дуже зручно перейде для вічного святкування до небесного нерукотвореного храму, якого творець – Бог. У храмі ми і молимося, і наставляємось, і очищаємось від гріхів, і спілкуємося з Богом.

Приклад відвідування Божого храму показав нам Спаситель (Ів.7:14), показали і святі апостоли (Дії 3:1). Християни всіх часів визнавали ретельне відвідування храму Божого своїм невідкладним обов’язком. Святий Димитрій Ростовський уподібнює відвідування храму, під час всіх молитвослів, що відправляються в ньому, царської данини, яку кожен щодня повинен виплатити87. Якщо присутність при кожному богослужінні, яке здійснюється в церкві, визнається святим пастирем неодмінним обов’язком кожного благочестивого християнина – тим більше така присутність є священним обов’язком ченця. Від данини звільняються жебраки за злиднями своїми – і від постійного ходіння до церкви звільняються хворі, які утримуються недугою в келії своїй. Від данини вільні сановники царя – і від постійного ходіння до церкви вільні успішні ченці, що вправляються в розумових подвигах і поживають від них рясний плід, що має бути прихованим від людей. Від данини вільні воїни і всі, хто перебуває в царській і державній службі – від постійного ходіння до церкви вільні ченці, зайняті під час богослужіння послухом. Страви, щоб під приводом слухняності, або клейного заняття розумовим подвигом, або навіть уявної немочі не подіяла таємно і з виправданням підступ диявола, який ненавидить молитву як матір чеснот і як меч, що знижує лукавих духів, який вживає всі зусилля відволікти людину від молитви, обеззброїти, обеззброєного занапастити чи вразити88.

Церковних молитвослів’я вважається сім, але вони збігаються в три відділи:

1) вечірня, 2) вечеря, 3) півночі, 4) утреня з першою годиною, 5) третя година, 6) шоста година і 7) дев’ята година. «Вечірня», з якої починається служба кожної доби, вирушає разом з «повечорям» та «дев’ятою годиною»; «дев’ята година» читається до «вечірньої». «Ранкова» вирушає з «першою годиною» та «північницею»; «північниця» читається до ранку, «перша година» по «утрені». «Третя» та «шоста година» читаються разом із «образотворчими», які читаються після годинника. Коли «утреня» з’єднується з «вечірньою» або великою вечерею, тоді молитвослів’я називається всенощним чуванням. Воно вирушає перед великими святами на честь свят. Дія всенощного чування на подвижника полягає в тому, що той, хто провів у молитві значну частину ночі з належним благоговінням і увагою, відчуває на наступний день особливу легкість, свіжість, чистоту розуму, здатність до богомислення. Тому сказав святий Ісаак Сірський: «Солодощі, даровані подвижникам протягом дня, виточуються зі світла нічних молитов (нічного роблення) на розум чистий» 89. Божественна літургія не зараховується до семи молитвослів’ям; вона поза їхньою кількістю, як особливе, священне молитвослів’я, яким обставлено безкровне Божественне жертвопринесення 90.

Спасительний образ відвідування храму Божого ми бачимо у представленому нам євангелією відвідуванні храму митарем (Лк.18:10–14). Митар став у глибині храму, не вважав собі дозволеним звести очі до неба, але вдаряв у груди, кажучи: «Боже, милостивий буди мені, грішному». Митар вийшов із церкви, притягнувши до себе добрість Божу. І ти, прийшовши до церкви, якщо не маєш якогось послуху в ній, встань ззаду, у скромному кутку або за стовпом, щоб тобі самому не розважатися і щоб твоє благоговіння не було виставлене на ганьбу іншим; встреми око розуму до серця, а тілесне око до землі і помолися Богові в сокрушенні духу, не визнаючи за собою жодної гідності, жодної чесноти, визнаючи себе винним у незліченній безлічі гріхів, ведених тобою та невідомих. Ми дуже багато грішимо і в невіданні, і через нашу обмеженість, і через пошкодження природи нашою гріхом. Божественне Писання каже: «серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс.50:19). І ти якщо помолишся зі свідомістю гріховності та злиднів своїх, то Бог почує «від храму святого Свого голосу» твій і молитовний крик твій «перед Ним прийде у вуха Його» (Пс.17:7). Якщо ти маєш якийсь обов’язок при храмі, то виконуй його з найбільшим благоговінням і обережністю, як Бог, що служить, а не людям.

Разом із згаданим митарем, оповідає Євангеліє, зійшов до церкви для молитви фарисей. Як обличчя зі значенням, фарисей став на видному місці. Ймовірно, у нього була думка – вона звичайна всім фарисеям – принести настанову присутньому народу своїм благопристойним стоянням і молінням. Марнославство він ставав безпечним для себе, як досягли успіху в чесноті, а деяке лицемірство пробачливим у видах загальної користі. У чому полягала молитва фарисея? Він, по-перше, прославив Бога. Початок добрий. Але потім почав обчислювати не благодіяння Божі, а свої заслуги і доблесті, так що за таким обчисленням слід було б і почати бути іншому. Фарисей правильніше почав би, якби почав прямо з прославлення себе, а не Бога. Бог славиться лише проформою, для деякого прикриття гордості. Гордість ця виявилася в засудженні та приниженні ближнього, якого совість невідома була фарисею, якого свідомість у гріхах привернула Божу милість. Фарисей, лицемірно прославивши Бога, говорив: «Нім, як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники або як цей митар. Пощуся два рази в суботу, десятину даю всього, дуже притягу». Тут очевидні несвідомість своєї гріховності, свідомість своєї гідності, гордість, що випливає з них, висловлюється засудженням і приниженням ближнього. Молитва фарисея не була прийнята Господом, Який на завершення цієї припливної повісті сказав: «Всяк підносися змириться, а смиряй собі вознесеться» (Лк.18:14). З цього видно, що кожен бажаючий, щоб його молитва була прийнята Богом, повинен приносити її зі свідомості своєї гріховності та крайньої недостатності по відношенню до чесноти; повинен приносити її, відкинувши свідомість своїх достоїнств, наче нікчемних перед неосяжною гідністю Бога; повинен приносити її з серця, що упокорився перед усіма ближніми, із серця, що полюбив усіх ближніх, із серця, що вибачила ближнім усі образи та образи. «Аж, – каже молитовно Богові пророк, – множиною милості Твоєї ввійду в дім Твій, вклонюся до храму святого Твого, в страху Твоїм» (Пс.5: 8).

Велика милість Божа до людини – започаткування суспільних молитвослів’їв у святих Божих храмах. Ці молитвослів’я встановлені апостолами, їхніми святими учнями та святими отцями перших століть християнства з одкровення понад 91. У цих молитвослів’ях кожен християнин може брати участь; і неписьменний засвоює собі пізнання, красномовство, поезію духовних, святих витій та книжників християнства. За цих молитвослів’я бажаючий може дуже зручно навчитися розумової молитви: кількість молитви призводить до якості, сказали отці, і тому тривалі монастирські молитви дуже сприяють подвижнику перейти від усної молитви до розумової та серцевої. Церковні молитвослів’я містять у собі широке християнське догматичне і моральне богослов’я, що відвідує неприпустимо церкву і ретельно слухає її читання і піснеспіви, може чітко вивчитися всьому потрібному для православного християнина на терені віри.

Блаженний інок, який завжди живе біля храму Божого! Він живе біля Неба, поблизу раю, поблизу спасіння. Не відкинемо спасіння, яке милосердям Божим подано нам, так би мовити, до рук. Особливо початковий інок має неприпустимо відвідувати церкву. У літа старості та знемоги, коли і роки, і болючість укладуть ченця майже невихідно в келії, він буде харчуватися тим духовним припасом, який зібрав під час юності та фортеці своєї, примітаючись у домі Божому. Духовним запасом називаю розумову і сердечну молитву. Милосердний Господь нехай сподобить нас скористатися як слід нашим монашеством і перед тим, як відійти з земного життя, переселитися розумом і серцем на Небо. Туди може піднести нас молитва, коли осяє її Божественна благодать і молитва в людині стане вже не молитвою людини, а молитвою Святого Духа, що клопочеться про людину «зітхання невимовними» (Рим.8:26). Амінь.

Слово про молитву усну та голосну

Ніхто з бажаючих досягти успіху в молитві нехай не дерзає легко мислити і судити про молитву, що вимовляється вустами і голосом при увазі розуму, як про роблення малозначущому, що не заслуговує на повагу. Якщо святі отці говорять про безплідність усної і голосної молитви, не пов’язаної з увагою, то з цього не повинно укладати, щоб вони відкидали або принижували і усну молитву. Ні! Вони лише вимагають при ній уваги. Уважна усна та голосна молитва є початок і причина розумної. Уважна усна і голосна молитва є разом і розумна молитва. Навчимося спершу молитися уважно усною і голосною молитвою – тоді зручно навчимося молитися і одним розумом у безмовності внутрішньої кліті.

Усна і голосна молитва вказана нам Святим Письмом; приклад і її, і голосного співу подав Сам Спаситель, подали святі апостоли через спадкоємство від Господа. «І оспівавши після закінчення Таємної вечори, – розповідає святий євангеліст Матвій про Господа та Його апостолів, – «вийшовши в Єлеонську гору» (Мф. 26:30). Господь молився, щоб почути всіх перед воскресінням Лазаря четвероденного (Ів.11:41–42). Ув’язнені у в’язниці святі апостол Павло та його супутник Сила опівночі молилися і оспівували Бога; інші в’язні слухали їх. Несподівано на голос їхнього псалмоспіву «боягуз був великий, бо похитнувся підставі темничній: відверзшись же всі двері всі, і всім юзи ослабшали» (Дії 16:26). Молитва святої Анни, матері пророка Самуїла, часто наведена святими отцями в зразок молитви, не була єдиною розумною. «Та, – говорить Писання, – глаголаше в серці своєму, тільки усні її рухалися, а голос її не чулося» (1Цар.1:13). Ця молитва хоч не була голосною, але, бувши сердечною, була разом і усною. Святий апостол Павло назвав усну молитву «плодом уст»; замовляє приносити «жертву хвалення вину Богові, або плід уст, що сповідаються імені Його» (Євр.13:15); наказує глаголати «собі в псалмех і співах і піснях духовних», разом з гласним і усним молінням і співом «співуючим і співаючим у серцях… Господеві» (Еф.5:19). Він ганьбить неуважність в усній і голосній молитві. «Аще невідомий (невідомий, незрозумілий) голос труба дасть, – каже він, – хто приготується на лайку? Так і ви ще не розсудливе слово (тобто не розуміється) дасте мовою, як зрозуміло дієслове? Бо будете глаголючи на повітря» (1Кор.14:8–9). Хоча апостол і сказав ці слова про тих, що моляться і сповіщають навіювання Святого Духа іноземними мовами, але святі отці з справедливістю застосовують їх і до тих, хто молиться без уваги. Без уваги той, хто молиться і тому не розуміє слів, що вимовляються їм, що інше для себе самого, як не іноземець?

Грунтуючись на цьому, преподобний Ніл Сорський говорить, що молиться голосом і вустами без уваги молиться на повітря, а не Богу 92. «Дивно твоє бажання, щоби Бог тебе почув, коли ти сам себе не чуєш!» – каже святий Димитрій Ростовський 93, запозичуючи слова у священномученика Кіпріана Карфагенського. А це точно трапляється з устами, що моляться, і голосом без уваги: ​​вони до того не чують себе, до того допускають собі розвагу, так далеко віддаляються думками від молитви в сторонні предмети, що нерідко трапляється їм раптово зупинятися, забувши, що читали; або ж вони починають замість слів молитви читати говорити слова з інших молитов, хоча відкрита книга і перед їхніми очима. Як святим отцям не ганьбити такої неуважної молитви, ушкоджуваної, нищівної розсіяністю! «Увага, – каже святий Симеон Новий Богослов, – має бути стільки сполучною і нерозлучною з молитвою, скільки зв’язується тіло з душею, які не можуть бути розлучені, не можуть бути одне без іншого. Увага має передувати і стерегти ворогів, як певний вартовий; воно перше нехай трудиться на гріх, нехай протистоїть лукавим помислам, що приходять до серця; До уваги ж нехай піде молитва, яка негайно винищує і вбиває всі лукаві помисли, з якими увага по-перше почала боротьбу, бо воно одне не може їх умертвити. Від цієї боротьби, що виробляється увагою та молитвою, залежить життя і смерть душі. Якщо зберігаємо молитву за допомогою чистої уваги, то процвітаємо. Якщо ж не намагаємося зберігати її чистою, але залишаємо нестрогому, то її осквернюють лукаві помисли – ми стаємо непотрібними, втрачаємо успіх».

Усній, голосній молитві, як і будь-якій іншій, має неодмінно супроводжувати увагу. При увазі користь усної молитви – незліченна. З неї повинен починати подвижник. Її по-перше викладає свята Церква своїм чадам. «Корінь чернечого проживання – псалмоспів» , – сказав святий Ісаак Сирський 94. ​​«Церква, – каже святий Петро Дамаскін, – з благою і богоугодною метою прийняла пісні та різні тропарі через немічність нашого розуму, щоб ми, нерозумні, залучені до солодкості. Ті, які можуть розуміти і розглядати слова, які вони вимовляють, приходять в розчулення, і таким чином, як по сходах, ми сходимо в думки благі. У міру того, скільки досягаємо успіху в навичці божественних думок, є в нас божественне бажання і тягне досягти того, щоб збагнути поклоніння Батькові духом і істиною за наказом Господа» 95. Уста і мова, часто вправляються в молитві і читанні слова Божого, стяжують через освячення вимову слів жартівливих, сором’язливих і гнилих.

Чи хочеш досягти успіху в розумній і сердечній молитві? Навчися слухати в усній та голосній – уважна усна молитва сама собою переходить у розумну та сердечну. Чи хочеш навчитися відганяти невдовзі і з силою помисли, що насіваються спільним ворогом людства? Відганяй їх, коли ти один у келії, голосною уважною молитвою, вимовляючи її слова неквапливо, з розчуленням. Оголошується повітря уважною усною і голосною молитвою – і обіймає трепет князів повітряних, розслабляються м’язи їх, зітлюють і руйнуються сітки їх! Оголошується повітря уважною усною і голосною молитвою – і наближаються святі ангели до тих, хто молиться і співає, стають у їхні лики, беруть участь у їхніх духовних піснеспівах, як удостоїлися це зріти деякі угодники Божі і між іншими наш сучасник, блаженний старець Серафим.

Багато великих отців упродовж свого життя вправлялися усною і голосною молитвою і при цьому обиливали даруваннями Духа. Причиною такого успіху їх було те, що в них з голосом і вустами були з’єднані розум, серце, вся душа та все тіло; вони вимовляли молитву від усієї душі, від усієї фортеці своєї, з усієї істоти своєї, з усієї людини. Так, преподобний Симеон Дивногорець прочитував протягом ночі всю Псалтир 96. Святий Ісаак Сирський згадує про деякого блаженного старця, що займався молитовним читанням псалмів, якому попускалося відчувати читання тільки в продовження однієї слави, після чого Боже цілими днями у священному шаленстві, не відчуваючи жодного часу, нижче за себе 97. Преподобний Сергій Радонезький під час читання акафіста був відвіданий Божою Матір’ю у супроводі апостолів Петра та Іоанна 98. Оповідають про преподобного Іларіона Суздальського: коли він читав у церкві акафіст, то слова вилітали з уст його ніби вогняні, з незрозумілою. святих була одухотворена увагою і Божественною благодаттю, що поєднувала розділені гріхом сили людини воєдино, – від того вона дихала такою надприродною силою і справляла таке чудове враження на слухачів. Святі оспівували Бога «у сповіданні сердечному» 100; вони співали і сповідалися Богу «непохитно», тобто без розсіяності; вони співали Богу «розумно» (Пс.46: 8).

Треба зауважити, що преподобні ченці перших часів і всі, хто бажав досягти успіху в молитві, зовсім не займався або мало займався власне співом, а під ім’ям псалмоспіву, про який згадується в житіях і писаннях їх, має розуміти вкрай неспішне, протяжне читання псалмів та інших молитов. Протяжне читання необхідне збереження суворої уваги та уникнення розсіяності. За протяжністю та схожістю зі співом таке читання названо псалмоспівом. Воно відбувалося напам’ять; ченці тих часів мали правилом вивчати Псалтир напам’ять: читання псалмів напам’ять особливо сприяє увазі. Таке читання – вже не читання, як те, що відбувається не за книгою, а в повному розумінні псалмоспів – може бути відправлене в темній келії, при закритих очах, що все охороняє від розсіяності; тим часом як світла келія, необхідна для читання за книгою, і саме погляд на книгу розсіює і відкидає розум від серця до зовнішності. «Ови співають, – каже святий Симеон Новий Богослов, – або моляться усти» 102. «Що зовсім не співають, – каже преподобний Григорій Синаїт, – також добре творять, але є в успіху: бо не вимагають глаголати псалми, але мовчання і не мовчання. Власне читанням отці називають читання Святого Письма і писань святих отців, а молитвою вони називають переважно молитву Ісусову, також молитву митаря та інші найкоротші молитви, що рясно замінюють псалмоспів, що для початкових незбагненно і не може бути ним пояснено з удів що пояснюється єдино блаженним досвідом.

Братіє! Будемо уважні в усних і голосних молитвах наших, що вимовляються нами при церковних службах і в самоті келійній. Не зробимо наших праць і життя в монастирі безплідними нашою неуважністю та нехтуванням у справі Божій. Згубне недбалість у молитві! «Проклятий, – каже Писання, – твори справу Господню з недбалістю» (Єр.48:10). Очевидна дія цієї клятви: безплідність і безуспішність, незважаючи на багаторічне перебування в чернецтві. Покладемо в основу молитовного подвигу, головного і істотного між чернечими подвигами, для якого всі інші подвиги, уважну усну і голосну молитву, за яку милосердний Господь дарує свого часу постійному, терплячому, смиренному подвижнику молитву розумну, серцеву. Амінь.

Про молитву та покаяння. Повчання на тиждень митаря та фарисея

У теперішньому євангелії зображена молитва митаря, що привернула до нього милість Божу. Молитва ця складалася з наступних небагатьох слів: «Боже, милостивий буди мені, грішникові» (Лк. 18, 13). Достойно уваги і те, що така коротка молитва почута Богом, і те, що вона вимовлялася у храмі, під час громадського богослужіння, під час читання та співу псалмів та інших молитвослів’їв. Ця молитва схвалюється євангелією, виставляється в зразок молитви – благочестивий розгляд її робиться нашим священним обов’язком.

Чому митар не вибрав для виливу свого серця перед Богом якогось величного і зворушливого псалма, але звернувся до такої короткої молитви і повторював її одну під час усього богослужіння? Відповідаємо, запозичуючи відповідь у святих отців104. Коли сяє в душі справжнє покаяння, коли з’явиться в ній смиренність і скруха духу через її гріховність, що відкрилася очам, – тоді багатослівність робиться для неї невластивою, неможливою. Зосередившись у собі, звернувши всю увагу на тяжке становище своє, вона починає кричати до Бога якоюсь найкоротшою молитвою.

Широке видовище гріховності, коли воно подається людині Богом; неймовірно воно красномовством і багатослівністю; точніше зображує його зітхання і стогін душі, вдягаючись у найкоротші та найпростіші слова. Той, хто бажає розкрити в собі глибоке почуття покаяння, використовує знаряддя для досягнення такого стану коротку молитву, вимовляючи її з усілякою увагою та благоговінням. Залишення багатьох слів, хоч і святих, сприяє розуму цілком звільнитися від розваги і всією своєю силою поринути до самогляду. «У молитві твоїй не дозволяй собі багатословити, – сказав святий Іван Ліствичник, – щоб твій розум не ухилився до розгляду слів. Одне слово митаря умилостивило Бога, і один вірний вислів врятував розбійника. Багатослівність у молитві часто наводить розум на розсіяність і мрійливість, а малослов’я зазвичай збирати його»105.

За величезною користю, яку доставляє коротка, уважна, зосереджена молитва, свята Церква замовляє чадам своїм вчасно привчитися до якоїсь короткої молитви. Той, хто привчив себе до такої молитви, має готове молитвослів’я на будь-якому місці й у будь-який час. І мандруючи, і сидячи за трапезою, і займаючись рукоділлям, і перебуваючи в суспільстві людському, він може кричати до Бога. При неможливості молитися вустами можна молитися розумом. У цьому відношенні зручність короткої молитви очевидна: при заняттях дуже легко втратити зміст і послідовність тривалого молитвослів’я, але коротка молитва завжди зберігається в цілості своїй. Залишивши її на деякий час, знову можна без будь-якої скрути повернутися до неї. Навіть при богослужінні корисно повторювати коротку молитву в душевній кліті: вона не тільки не перешкоджає увазі читаним і співаним у храмі Божим молитвослів’ям, а й сприяє особливо ретельній увазі їм, утримуючи розум від неуважності. Якщо розум не буде утримуватись у самогляді короткою молитвою, що сповнює душу почуттям покаяння, то він легко вдасться у неуважність; під час богослужіння, залишаючи поза увагою церковне читання та співи, ухилиться до порожніх роздумів та мрій. Це сталося зі згадуваним нині фарисеєм: фарисей поверхово слухав богослужіння і захоплений був гріховними помислами. Гріхові помисли не тільки позбавили всякої гідності його молитву, і без того слабку, але й звернули її в привід до засудження того, хто молився. Молитва фарисея була відкинута Богом – фарисей вийшов із храму запечатаним печаткою гніву Божого, не розуміючи і не відчуваючи свого душевного лиха з тієї причини, що серце його, будучи мертвим для покаяння, було сповнене самозадоволенням та самообманом. Коли благання короткою молитвою від частого і постійного вживання обернеться в навичку, тоді воно стає природним людині. Уважно слухаючи щось особливо цікаве нас, ми робимо різні вигуки, які не тільки не перешкоджають увазі, а й посилюють його, – точно так, здобувши навичку до короткої молитви, ми висловлюємо нею наше співчуття і увагу до чутного нами молитвослів’я і псалмоспіву.

Протягом усієї святої Чотиридесятниці при всіх богослужіннях часто повторюється на всі почуття присутніх у храмі молитва: «Боже! очисти мене, грішного». Для чого це таке часто повторення однієї і тієї ж молитви? Для того, щоб ми навчилися часто повторювати її. З тією ж метою часто повторюється й інша коротка молитва: «Господи, помилуй».

Спаситель світу, який схвалив молитву митаря, згодом дозволив і дарував нам молитися всесвятим ім’ям Його. Молитва ім’ям Господа Ісуса, і на ім’я Його, і як встановлена ​​Ним, називається молитвою Ісусовою. За панування Старого Завіту людина зверталася до Бога, Якого він ще не знав точно; при настанні панування іншого, в Новому Завіті людині в превеликий додаток до колишнього звернення надається звертатися до Боголюдини, як Ходаю між Богом і людьми, як до такого Ходатая, в Якому з’єднане Божество з людством, як до такого Ходатая, Який Бога пояснив людям з можливою доробкою, «Бога… сповіді» (Ін. 1, 18). Старозавітній молитві «Боже, милостивий буди мені, грішникові» рівнозвучна новозавітна молитва «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного». Старозавітні служителі Бога вживали першу молитву; новозавітні, вживаючи і першу, найбільше вживають другу, тому що Боголюдині завгодно було поєднувати з людським ім’ям Своїм особливу чудодійну духовну силу. Для постійного благання вживається також молитва «Господи, помилуй». Вона – скорочена молитва Ісусова і замінює її в тих випадках, коли вимова цілісної молитви Ісусової стає скрутною, якось: під час переляку, під час несподіваної радості, під час тяжкої хвороби, під час духовного бачення. В останньому випадку вигук «Господи, помилуй» служить для розуму відлунням на ті благодатні розуміння, які є йому після очищення його, перевищують його розуміння і не можуть бути виражені словом106.

Яке значення має у всіх цих молитвах дієслово «помилуй» або «милостивий буди»? Це – свідомість людиною смерті його; це – відчуття тієї милості, того жалю до себе, які Господь наказав нам відчувати до себе і які відчуваються небагатьма; це – відкидання власної гідності; це – прохання Божої милості, без якої немає надії врятуватися загиблому. «Милість Божа є не що інше, як благодать Всесвятого Духа; ми, грішні, повинні безперестанку, невідступно просити її у Бога. Змилосердись, Господи мій, над тяжким станом моїм, в який я спав, втративши благодать Твою, і знову осели в мені благодать Твою. «Духом Владичним» (Пс. 50, 14), Духом сили Твоєї зміцни мене, щоб я міг протистати спокусам, що завдаються диявола, і спокусам, що виникають з занепалого єства мого. Пішли мені дух цнотливості, щоб я виник зі стану умилостивлення, в якому перебуваю, і виправив моральні стопи мої. Даруй мені дух страху Твого, щоб я лякався Тебе, як подобає немічному створінню боятися великого Бога, Творця свого, щоб мені через благоговіння мого до Тебе свято зберігати заповіді Твої. Насадь у серце мою любов до Тебе, щоб мені більше не відлучатися від Тебе, не захоплюватися непереборним потягом до мерзотного гріха. Даруй мені мир Твій, щоб він зберігав у непорушному спокої душу мою, не пускав помислів моїх блукати по всесвіті без потреби, на шкоду мені, на збентеження мого, щоб він зосереджував їх на самопогляд і з нього підносив до трона Твого. Даруй мені дух лагідності, щоб утримуватись від гніву й злості, бути постійно сповненим доброти до моєї братії. Даруй мені дух смиренномудрості, щоб я не розсудливий, не мріяв про себе, не шукав похвали і слави людської, але пам’ятав, що я – земля і попіл, істота занепала, скинута на землю через негідність мою, що має бути зведеним з тіла і світу цього смертною, повинен Твій»107. «Боже, милостивий буди мені, грішнику! Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене! Господи, помилуй!».

Багато хто вимовляє ці короткі молитви з найбільшою поспішністю, дбаючи лише про виконання належної кількості їх. Таким чином моління вони не допускають молитви проникнути в серце і зробити властиву їй дію, яка полягає в розчуленні. Справедливо помічають святі отці, що моляться так моляться в повітря, а не Богу108. Чому ми нудьгуємо у храмі Божому? Через те, що не відчули дії молитви. Чому ми поспішаємо до ситого столу? Тому, що ми знаємо значення речової їжі. Чому не поспішаємо до храму Божого, але намагаємось прийти до нього пізніше, коли значну частину богослужіння вже відправлено? Тому, що не знаємо досвідчено значення молитви, яка служить їжею для душі, яка надає душі духовної сили. Не знаємо досвідчено значення молитви від того, що поспішно, поверхово, молимося без уваги. Дія на душу тривалої, але неуважної молитви подібна до дії дощу на залізний дах, з якого збігає вся вода, в якій би кількості вона не пролилася, не справляючи на дах жодної дії. Навпаки, уважну молитву можна уподібнити благодійному дощу, що зрошує засіяне поле, що дає харчування виростам і готує багате жнива. Виправляючи важливу похибку, яка забирає у подвижника молитви весь плід подвигу, вихованці та наперсники святої молитви, святі отці наказують вимовляти слова як коротких молитов, так і всіх взагалі молитвослів’я з особливою неспішністю, з дотриманням ретельної уваги до слів молитви109. При неспішному читанні молитов можлива така увага, при поспішному читанні до уваги немає місця. Молитва, позбавлена ​​уваги, позбавлена ​​своєї сутності, позбавлена ​​життя. Тоді буває вона подібна до тіла, залишеного душею: не пахне вона смиренністю, не сходить до Бога; вражена і умертвлена ​​розсіяністю, вона плазуна в земному тлінні і сморіді, повідомляючи їх, що молиться недбало і холодно. Увага розуму при молитві відбивається в серці блаженним сумом за гріхи, які є заповідане Богом покаяння. Коли ж серце здійсниться почуттям покаяння, тоді воно в свою чергу привертає розум до суто уваги. Слідом за увагою та розчуленням усі дари Святого Духа вступають у душу, роблять її храмом Божим.

Додамо нашій молитві дві властивості: увага та покаяння. Ними, як двома крилами, нехай злетить вона на Небо, нехай постане перед лице Боже, нехай виповнить нам помилування. Ці дві властивості мала молитва блаженного митаря. Пройнятий свідомістю своєї гріховності, він не знаходив у своїх справах жодної надії на отримання спасіння, бачив цю надію в єдиному милосерді Бога, що закликає всіх грішників до покаяння і дарує спасіння за одне покаяння. Як грішник, який не має власного добра, митар зайняв у храмі останнє місце; як грішник, недостойний Неба, він не сміливо зводив очей до неба. Він спрямував їх до землі і, ударяючи покаянням у серці, з глибини серця, від щирого серця вимовляв молитву, сполучену з сповіданням: «Боже, милостивий буди мені, грішнику».

Молитва була така дійсна і сильна, що грішник вийшов з храму Божого виправданим. Засвідчив це серцезнавець Господь, Спаситель людей, – і збулося над грішником, що покаявся, пророчення пророка: «будує Господь Сіона», душу людську, зруйновану падінням, і з’явиться в славі Своїй. Поглянь на молитву смиренних, і не зневажай моління їх. Нехай напишеться це в рід ін», нехай напишеться це на пізнання всього людства, хай напишеться на пізнання всього племені та потомства християнського! «І люди, зиждемії» покаянням і уважною молитвою, відчувши своє оновлення Божественною благодаттю, «вихвалять Господа» (Пс. 101, 17–19), який благоволив сприйняти людство і врятувати людей дивним дивом. Амінь.

Пояснення таємничого значення євангельської повісті. Повчання у тридесять перший тиждень

Події, про яку нині повідало Євангеліє, святі отці дають таємниче тлумачення. Вони бачать у сліпці, що привернув до себе увагу і милість Боголюдини посиленими проханням і криком, образ грішника, що молиться, молиться невідступно і з плачем, що отримує за допомогою такої молитви прощення гріхів і оновлення душі Божественної благодаттю110. Всі ми – грішники, всі вкрай потребуємо Божої милості. Грішники! Розглянемо з увагою, яким чином грішник отримує за допомогою молитви милість Божу.

Господь наш Ісус Христос, оповідає Євангеліє, виходив із міста Єрихону. За ним слідували учні Його та безліч народу. На дорозі сидів сліпий, просив у перехожих милостиню. Почувши шум численного натовпу, він поцікавився причиною народних зборів. Йому відповідали, що йде Ісус, що присутністю Його залучено це багатолюдство. Тоді сліпець почав кричати голосним голосом: «Ісусе Сину Давидів, помилуй мене». Ті, що йшли попереду Господа, зупиняли сліпця, наказуючи йому мовчати, але він ще дужче кричав: «Сину Давидів, помилуй мене». Господь зупинився, наказав привести його до Себе. Сліпого покликали. Він скинув із себе верхній одяг і став перед Господом. Господь запитав його: Чого ти хочеш від Мене? Сліпий відповідав: «Господи! Хочу, щоб Ти дарував мені зір». Господь сказав: «прозри: віра твоя спасе тя». Сліпий прозрів негайно і пішов слідом за Ісусом, славлячи Бога (Лк. 18, 35–43; Мк 10, 46–52).

У духовному відношенні всі грішники мають бути визнані сліпими, вони точно сліпі. Їх називає сліпими Святе Письмо (Мф. 15, 14); насправді доводить сліпоту їх. Зір грішників стільки перекручений і пошкоджений гріхом, що він з усією справедливістю має бути визнаний і названий сліпотою. Ця сліпота – сліпота духу. Сліпота ця тим небезпечніша, що вона найбільше визнає і проповідує себе задовільним, чудовим зором. Не бачить сліпучий грішник ні Бога, ні вічності, ні себе, ні призначення, для якого створено людину, ні смерті, яка чекає на нього і всіх людей, не обминуться ні для нього, ні для когось із людей. Нещасний! Він діє зі сліпоти своєї, діє на погублення себе, діє на одного суєтного і тимчасового, ганяється за одними привидами. І приходить забута ним смерть, зриває його з терену діяльності його, репрезентує на суд Божий, про який він ніколи не думав, до якого він зовсім не приготувався. Початком повернення до зору для сліпучого грішника є свідомість і сповідання сліпоти, залишення діяльності, що здійснюється під керівництвом цієї сліпоти.

Єрихон розташований був у долині, що прорізується річкою Йорданом. Місцевість, яку займали інші ізраїльські міста, – взагалі гориста. Низьким становищем Єрихона зображується наш стан падіння. Таємничий сліпець вийшов із Єрихону. Він перестав брати участь у справах, якими займаються жителі міста, – він перестав здійснювати явні гріхи за допомогою тіла; він сів при дорозі, якою йдуть Спаситель і порятунок, почав питати милостиню у мимохідь, годуватись мізерно, милостиною. Мимохідні є живі судини Святого Духа, яких Бог посилав у світ для керівництва світу на спасіння протягом усього життя світу111. Мимохідні суть настанови пастирів Церкви і подвижників благочестя, тимчасово мандрівних на землі подібно до всіх людей, вони керують грішника на початку його навернення, вони живлять його гладеньку душу пізнаннями, що доставляють вірою від слуху (Рим. 10, 17).

Сліпий хоч і вийшов із міста, але не міг через свою сліпоту далеко піти від нього. Він сидів біля міських воріт, чутка міська досягала слуху його, тривожила серце, розум збентежила. Так і сліпучий грішник, коли залишить грубі гріхи, не може розірвати зв’язку з гріхом, як живуть всередині його, так і ззовні, що діє на нього. І за зверненням своїм він перебуває біля гріха і в гріху: гріховні помисли, мрії, відчуття не перестають обурювати його розум і серце. Супутні і сприяючі Христові – пророки, апостоли і святі отці – сповіщають сліпому про близькість до нього Спасителя, тому що сліпий у своєму затьмаренні ніяк не може уявити, що Бог знаходиться біля нього. Йому видається Бог віддаленим, як би зовсім не існує. Сліпець, наставлений Божим словом, що всюдисущий Бог ближче до нього, ніж усі предмети видимого і невидимого світу, підбадьорюється, вступає в молитовний подвиг. Він вступив у подвиг, але розум його відбитий плотським мудруванням і, будучи речовим через засвоєння речових вражень, не може молитися духовно; серце його, заражене різними пристрастями, безперестанку відволікається цими пристрастями від молитви. Молитва сліпця – дебела, речова, перемішана з помислами і мріями плотськими і гріховними, осквернена ними, не може піднятися від землі, плазуна по землі, скидається на землю, лише зробить зусилля піднятися від землі. Сліпий не має задовільного поняття про Бога: це поняття невластиве тілесному стану; молитовний подвиг сліпця є ще тілесний подвиг. «Сліпий, – сказав преподобний Марк Подвижник, – той, хто кричить і каже: «Сине Давидове, помилуй мене». Він молиться ще тілесно, ще не набув духовного розуму». Він сидить, самотній, біля брами Єрихона.

На терені молитовного подвигу зустрічають подвижника багато різних перешкод. Дії та сила їх засновані на сліпоті подвижника. Коли сліпець займався проханням милостині у мимохідь, становище його було становищем сидячого. І при початкових криках своїх він залишався в положенні сидячого. Немає ще справжнього духовного успіху, немає духовного руху в тому, хто займається вивченням слова Божого за буквою та тілесною молитвою. Він продовжує залишатися під впливом гріховних помислів та відчуттів, під впливом плотського мудрування; він продовжує залишатися землі; хода на Небо для нього неможлива, неприродна. Він трудиться в молитовному подвигу як у подвигу йому чужому, примушує себе до подвигу насильно, тягне себе до цього подвигу, як до лютого ворога, до немилосердного вбивці. Почуття це, ця запорука тілесної людини до молитви властиві їй: вона вбиває, вона загартовує стару нашу людину; і лякається старий чоловік заколення, хоче уникнути його, всіма силами противиться йому. Навколо подвижника стоять занепалі духи: вони не відійшли від нього, тому що він не отримав звільнення від них, підкорившись їм колишнім гріховним життям, що передувало навернення до Бога. Вони намагаються утримати його в поневоленні; вони забороняють йому молитися; вони загрожують йому, бентежать його, вживають усіх заходів, щоб примусити до мовчання. Вони приносять йому невіру, навіюючи, що його молитва не буде почута. Вони приносять йому безнадійність, згадуючи безліч гріхів, які він вчинив, живо представляючи їх уяві і почуттю, збуджуючи насолоду ними в душі і тілі. Вони розкрадають і знищують його молитву, наводячи на думку різні піклування, представляючи необхідність негайного заняття ними. Вони справляють у душі сухість, зневіру, щоб подвижник, побачивши безпліддя подвигу, залишив його. Вони глузують з подвигу, знущаються з нього як з безплідного і марного, бо тремтять наслідків його. Подвижник молитви, що віддався подвигу молитви далеко від занять людського суспільства, почує пекельний гомін демонів. Він побачить полон свій, свої ланцюги та в’язницю. «Поклав Ти нас, – каже великий робитель молитви, – зневажання сусідом нашим, наслідування і наругу сущим навколишнім… Весь день сором мій переді мною є, і студ обличчя мого покриває, від голосу ганьбить… від імені ворожого і виганяючого » (Пс. 43, 14, 16–17).

Тут потрібна віра. «Віра твоя спасе тя», сказав Господь сліпому після зцілення його. Потрібна віра для постійності в молитовному подвигу, потрібні сталість, терпіння і довготерпіння, потрібні відкидання хибного сорому і наполегливість, щоб подвиг приніс чудовий плід свій. Спочатку потрібен посилений тілесний подвиг: потрібні уклінності, стомлюючі тіло, упокорюють душу; потрібні тривалі стояння та всенічні чування; потрібна молитва усна і голосна, молитва, з’єднана з плачем і криком, коли ми знаходимося наодинці, в келійному затворі, і можемо плакати і стогнати вільно; потрібна негласна молитва з негласним плачем серця, коли ми у суспільстві людей. Забороняли сліпцю кричати – і кричав він тим сильніше; наказували сліпцю мовчати – і кричав він тим голосніше. Так повинні чинити і ми: ми повинні долати та зневажати всі перешкоди до молитви; ми повинні залишати поза увагою всі перешкоди і молитися тим ревніше і старанніше. Якщо на ранковому правилі твоєму молитва твоя була розкрадена помислами й мріями і ти не належав собі за насильством пристрастей, що охоплювали тебе, то не ослабш, не впади в смуток. З оновленою ревнощами встань на вечірньому правилі, посилюючись слухати твоє молитвослів’я і збираючи розсіяні думки твої, подібно до вождя ізраїльського, що говорив воїнам своїм: «Мужаємося і зміцнимося про людей наших і про град Бога нашого, і Господа» (2Цар. 10, 12). Необхідно в молитовному подвигу зречення від себе, надання успіху нашого волі Бога нашого, Який дає у відомий Йому час благодатну молитву тому, хто власним подвигом діяльно доведе свою волю мати її (1Цар. 2, 9). Не «імам душу мою чесну собі» (Дії 20, 24), говорить апостол; вважають себе гідними благодаті спокушені гордістю та зарозумілістю. Якщо протягом року процвітання наше в молитві, незважаючи на постійну вправу в ній, виявилося мізерним, нікчемним – на наступний рік вживемо залежать від нас зусилля, щоб процвітання було плодоносним. Якщо минуло десять років, якщо протікали десятки років і ми не побачили ще бажаного плоду – постараємося бути вірними подвигу в дні життя нашого, що залишилися. Скарб, що доставляється подвигом, вічний; воно ціни безмірної – анітрохи не дивно, що промисл Божий допускає нам працю, яка б хоч трохи відповідала вінчаючому його придбанню.

Головна умова успіху в молитві у тому, щоб молитва завжди відбувалася з найбільшим благоговінням і увагою. Для цього потрібне не лише залишення гріховного життя, а й віддалення за місто, чим переважно зображується відкидання всіх турбот і піклування під час молитви. Ми досягаємо цього, коли все, що стосується нас, покладаємо на Господа. До такої відданості Богу запрошує нас свята Церква; часто згадує вона про цю відданість, кажучи: «самі собі й одне одного, і весь живіт наш Христу Богу віддамо» (третє прохання на малій ектенії). Допомагає уважній молитві пам’ятання всюдисущого і всезнання Божих. Якщо Бог присутній на кожному місці, то Він присутній і в місці нашого моління. Якщо Він бачить усе, то бачить Він і настрій нашого серця, настрій нашого розуму. Стоячи на молитві, ми стоїмо перед Божим лицем, на суді Божому – маємо можливість умилостивити Бога нашим молитовним криком і стогнанням. Пам’ятання невідомості смертної години також збуджує до старанних, теплих молитов. Ми анітрохи не погрішимо, якщо кожного разу, коли молимося, молитимемося як би в останню годину життя нашого, як би в годину настання смерті. При увазі розуму молитві слухає її і серце, висловлюючи і доводячи увагу своєю почуттям покаяння. Для найзручнішого досягнення стану уваги святі отці радять молитися неспішно, ніби укладаючи розум у слова молитви, щоб жодне слово не вислизнуло від уваги. Слово, що вислизнуло, – втрачене слово! Молитва, що вислизнула від уваги – втрачена молитва!

Розум, який не набув навички до уваги, важко привчається до нього. Це не повинно смутити і збентежити подвижника молитви. «Нестабільність, – каже святий Іван Ліствичник, – властива розуму»112 занепалої людини, розуму, розбещеному гріхом. «Коли твій розум, – продовжує великий Іван наставляти подвижника молитви, – буде захоплений від уваги через дитинство своє, ти знову введи його в слова молитви. Зрозумій собі цей невидимий подвиг і постійно в ньому. Якщо вчиниш так, то прийде до тебе Той, Хто призначає межі морю, і накаже розуму твоєму: «i до цього дійдеш» у молитві твоєї «і не перейдеш, але в тобі скорботаться хвилі твоя». Постійна праця в набутті уваги є діяльним свідченням перед Богом щирого бажання нашого мати увагу. Але духу свого зв’язати людині неможливо власними зусиллями: для цього потрібний наказ Всевишнього Духа, Того Духа, Який Владика і Творець духу нашого113.

І робить це діло Дух Божий. Це Той Посланий, який посилається Син Божий до сліпого, що сидить і кричить, який закликає сліпця до Ісуса. Дух Божий сповіщає про Сина Божого (Ів. 16, 7–14). Дух, осінивши служителя Христового, наставляє його «на всяку істину» (Ін. 16, 13), наставляє і на уважну молитву. Увага при молитві є цілковите прагнення його до істини, є правильний стан і дія його; розсіяність, навпаки, є стан самообману, є ознака, що розум захоплюється вченням брехні – помислами і мріями, які приносяться йому демонами і виникають із недугуючого гріхом єства. Стан глибокої постійної уваги при молитві походить від дотику Божественної благодаті до нашого духу. Дарування благодатної уваги тому, хто молиться, є початковим духовним Божим даруванням114.

Сліпий, почувши запрошення, жвавий, зрадований цим запрошенням, встає, скидає з себе верхній одяг, іде постати перед Господом. «Коли розум через благодатну увагу, – кажуть батьки, – з’єднається з душею, тоді він виконується невимовних солодощів і веселощів»115. Тоді починається духовний успіх подвижника молитви; тоді силою та чистотою молитви він спрямовується усією істотою своєю до Бога; тоді відступають, зникають усі сторонні помисли та мрії, як сказав святий Давид: «Відступіть від мене, всі, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос мого плачу, почув Господь моління моє, Господь молитву мою приймуть. Нехай посоромляться й збентежуться всі мої вороги – духи знедолені, – нехай повернуться і засоромляться» (Пс. 6, 9-11). Поваленням верхнього одягу означає залишення багатьох і різних зовнішніх образів моління – вони замінюються молитвою в душевній кліті, що обіймає і сполучає в собі всі приватні діяння. Будучи робленням великим, вона поглинає собою і поєднує у собі все проживання подвижника. «Багато видів чесноти, – сказав преподобний Ніл Сорський, – але вони – приватні; серцева ж молитва є джерелом усіх благ: напаюється нею душа, як рясними водами сад» (Слово 2). Чиста молитва є предстояння Божому лицю. Той, хто постає перед Богом, просить прозріння і отримує благодатну просвіту розуму і серця. Він вступає в справжнє богопізнання і богослужіння – вже не повертається в колишнє становище нерухомості, до воріт міста, але, приєднуючись до інших учнів Господа Ісуса Христа, піде Йому. Має він до такого наслідування і всю можливість і необхідну здатність. «Хто молиться устами, – каже святий Симеон Новий Богослов, – але ще не набув розуму духовного і не може молитися розумом, той подібний до сліпого, який кричав: «Сину Давидів! помилуй мене». Але той, хто здобув духовний розум і молиться розумом, якого душевні очі відкрилися,— подібний до того ж сліпого, коли Господь зцілив його, коли повернуто був йому зір, і він, побачивши Господа, уже не називав Його Давидовим сином, але сповідав Сином Божим і віддав Йому поклоніння, подібний.

Віра – основа молитви. Хто увірує в Бога, як має вірити, той неодмінно звернеться до Бога молитвою і не відступить від молитви, доки не отримає обітниць Божих, доки не засвоиться Богу, не з’єднається з Богом. «Віра, – сказав святий Іван Ліствичник, – є чуже сумніви стояння душі, не хитається ніякими огидами. Віруючим визнається той, хто не лише сповідує Бога всемогутнім, але й вірить, що все отримає від Нього. Віра є мати безмовності»117 і келійного, і серцевого. Хто увірував, що Бог невсипуще промишляє про нього, покладає всю надію на Нього, заспокоює надією серце, за допомогою надії усуває від себе всі піклування і віддається від усієї душі вивченню волі Божої, відкритої людству в Святому Письмі, що відкривається ще ряснішим молитовним. Вірою в Бога подвижник зазнає і долає всі перешкоди, що виникають з занепалої природи і збудовані духами злості, перешкоди, що посилюються збентежити його молитву, відібрати в нього засіб спілкування з Богом. «Множицею кидаючись зі мною від юності моєї… На хребті моєму роблячи грішниці, продовживши беззаконня своє» (Пс. 128, 2-3). Але я, зміцнюваний і керований вірою, постійно «до Тебе», Господи мій, «підняв очі мої», мій розум і серце. Те, що очі раба в руку своїх панів, як очі рабині в руку своєї пані, так очі наші до Господа, нашого Бога, аж защедрить нас» (Пс. 122, 1, 2). Амінь.

Про молитву. Повчання у суботу тридесять другого тижня

Улюблені браття! Щоб досягти успіху в молитовному подвигу, щоб свого часу, з невимовної милості Божої, скуштувати найсолодший плід молитви, що перебуває в оновленні всієї людини Святим Духом, треба молитися постійно, треба мужньо переносити ті труднощі і скорботи, з якими пов’язаний молитовний подвиг. Це наказав нам Господь, як ми чули сьогодні в євангелії. «Подобає завжди молитися, і не стужати си» (Лк. 18, 1), тобто не сумувати. Сумують зазвичай за невдач – отже, Господь наказує нам не сумувати, якщо ми, займаючись тривалий час молитовним подвигом, не помічаємо жаданого успіху; якщо розум наш, замість того, щоб уважно молитися, розкрадається різними суєтними помислами і мріями; якщо серце наше, замість того щоб йому бути сповненим розчулення, яке майже завжди супроводжується втішними сльозами, холодно і жорстко; якщо під час молитви раптово закипають у нас непристойні та буйні пристрасті, приносяться порочні спогади; якщо нашу молитву вітають обставини і люди; якщо вітають нашу молитву найлютіші вороги молитви – демони. Усі перешкоди, які зустрічаються на терені молитви, перемагаються постійністю у молитві.

Вчення про користь і плод постійної молитви, як і багато інших Своїх вчень, Господь вподобав притчу. Притча з особливою зручністю друкується в пам’яті, а з нею друкується в пам’яті і вчення, зодягнене притчею.

«Судія бе якийсь у якомусь граді, – сказав Господь, пояснюючи необхідність постійного та терплячого перебування в молитві, – Бога не бояться, і людина не соромлячись. Вдова ж якась у граді тому: і приходжу до нього, говорячи: помстися мене, тобто захисти мене, від мого суперника. І не хоч на боргу часу. А ти й у Бога не боюся, і людина не соромлюся: але зане творить мені труди вдовиця ця, помщу її: нехай не до кінця, тобто безперестанно і нескінченно, приходять застоїти мене» (Лк. 18,2-5). На вигляд тут виставлений імператор, який досяг крайнього ступеня гріховності. Багато людей, які провадять порочне життя, втратили страх Божий; але вони, згрішаючи безбоязно перед всевидячим Богом, Який представляється їм, за їхньою сліпотою і жорстокістю, нічого не бачить і навіть неіснуючим, соромляться грішити явно перед людьми, всіляко намагаються приховати від них свої беззаконня, намагаються навіяти їм про себе найдобріше. Імператор втратив і страх Божий, і сором людський – ніщо вже не пов’язувало його в діях, він міг керуватися одним свавіллям. Таким відчайдушним грішником при першому поверхневому погляді представляється суддя, але при глибшому дослідженні виявляється, що в таємничому сенсі багато рис, приписані судді, відносяться до Бога118. Бог не може боятися Сам Себе, і обличчя людського Він не приймає: усі люди перед Ним рівні, усі – творіння, усі – раби Його, всі однаково потребують Його милості, перебувають у Його повній владі.

Неправедним, тобто несправедливим, Він названий тому, що «не за беззаконням нашим сотворив їсти нам, нижче за гріхом нашим віддав їсти нам. Як Той пізно творіння наше, згадаю, як палець єси» (Пс. 102, 10, 14). У духовному захваті від споглядання невимовної людинолюбства Божого святий Ісаак Сирський вигукує: «Не зважися назвати Бога правосудним, бо не видно правосуддя Його над тобою. Хоча пророк називає Його праведним і правим, але Син Його оголосив, що Він більш благий і милостивий: Він благий до невдячних і злих (Лк. 6, 35). Як назвати Його правосудним, якщо прочитати притчу про плату працівникам? «Друже мій! Я не ображаю тебе, але хочу і цьому останньому (що ледве доторкнувся до роботи) дати ту саму ціну, в якій Я домовився з тобою (що понесли тягар цілого спекотного дня). Хіба Я не владний у Своїм? Чи твоє око заздрісно, ​​що Я добрий?» (Мф. 20, 1-15). Знову як назвати Бога правосудним, якщо прочитати повість про блудного сина, який розточив усе своє багатство в розпусті? Через одне розчулення, висловлене сином, батько вибіг до нього назустріч, уклав його в обійми і надав йому колишню гідність. Сам Син Божий – не хто інший – засвідчив це про Бога; сумніву про це немає місця. Де Боже правосуддя, коли Христос помер за нас, коли ми були ворогами Його?» (Слово 90).

Вдовицею названа в притчі душа людська, розлучена гріхом від Бога, яка усвідомлює і відчуває це розлучення. Градом названий світ як створення Боже. Дуже мало хто в цьому місті сповідує духовне вдовство своє; більшість перебуває поза спогадом про смерть і суд Божий, перебуває зануреним цілком у тимчасових піклуваннях і насолодах. Так мало думають про вічність і готуються до неї, що згадано в усьому місті одне таке обличчя. Стан вдовства є стан самотності, безпорадності, стан, що не розлучається зі смутком, стан безперервного нарікання. У такий стан приходять, приводять себе, наводяться Богом, які відчули духовне вдовство своє, втратили спілкування зі Святим Духом через гріх, які прагнуть і посилюються відновити це спілкування за допомогою покаяння, мертві для Бога через розірване спілкування з Ним, мертві для світу через непочуття світу. Цей стан душі необхідний успіху в молитовному подвигу: Бог слухає молитвам одних вдовиць, тобто одних жебраків духом, сповнених свідомості своєї гріховності, своєї немочі, свого падіння, чужих зарозумілості, яке полягає у визнанні за собою достоїнств, чеснот, праведності.

Зарозумілість є самообман. Ті, хто визнає за собою достоїнства, чесноти, праведність, названі у Святому Письмі «багатими». Ті, що багаті суть, які насправді не мають ніякого багатства, але, обманюючи себе, думають мати його і намагаються представитися багатими перед людьми. Марнославні, горді поняття, з яких складається зарозумілість, руйнують у людині той духовний престол, на який зазвичай сидить Святий Дух, руйнують ту єдину умову, яка привертає до людини милість Божу. Навпаки, з понять смиренних престол для Святого Духа в людині ґрунтується, умова, запорука до отримання милості Божої складаються. Зарозумілість само собою знищує можливість успіху в молитві, чому Писання й каже: «розточуй горді думки їхнього серця. Поклади сильні з престол, і піднесі смиренні. Прагні виконай благ, і ті, що багатяться, відпусти тщи» (Лк. 1, 51–53). Молитва гордих знищується неуважністю. Вони позбавлені влади над собою: не коряться їм ні думки їх, ні почуття. Їхній розум не може зосереджуватися на самопогляд, від якого народжується в душі почуття покаяння та розчулення. Той, хто сіє на камені, насіння своє не пожинає жодного плоду – так і той, хто молиться без розчулення, той, хто молиться холодно і поверхово, відходить після молитви своєї чужим плоду духовного, не допущеним до спілкування з Богом. Бог приймає у спілкування з Собою одних смиренних.

Зовсім іншим є подвиг молитви для тих, які тільки мріють про нього, задовольняючись наймізернішою вправою в ньому, ніж для тих, хто старанно зайнявся молитовним подвигом, звідали його досвідом. Перші визнають цей подвиг найлегшим, що цілком залежить від волі людини, що стає власністю його у будь-який час, коли б він не надумав вступити у володіння цією власністю. Вони вважають, що тільки-но залишать піклування і вступлять у безмовність, як вже зустріне їх там величезна духовна насолода. «Ми постійно розмовлятимемо з Богом», – думають і кажуть вони! І складають вже собі різні високі духовні стани, як то: стан прозорливості, пророцтва, чудотворення та лікування недуг. Так мріє і блукає незнання, кероване неприйнятною пристрастю марнославства. Досвід показує та доводить зовсім інше.

Того, хто вступив у істинний молитовний подвиг, керує в ньому Сам Бог, з премудрістю, незбагненною для тих, які не посвячені в її обряди. «Молитва, – сказав святий Іван Ліствичник, – сама в собі містить вчителя собі, Бога, Який навчає людину розуміти (молитву), «Яка молитву молиться і благословляє літа праведного»119 (1Цар. 2, 9). За розподілом Божественної премудрості, який вступив у молитовний подвиг, спочатку надається скуштувати втіху від молитви120. Так успішно обрані ліки від будь-якої застарілої хвороби, торкнувшись поверхні її, негайно при перших прийомах доставляє полегшення. Це ж ліки при подальшому вживанні його, починаючи проникати в статуру, розтривожує хворобу і, поступово вириваючи її, посилює біль, приводить іноді хворого на болісний стан. За таких явищ недосвідчений хворий легко може засумніватися в благотворності ліків, але вправні лікарі в цих саме явищах і бачать його благотворність. Так само трапляється і при молитві. Коли християнин постійно і ретельно займеться нею, тоді вона потроху почне відкривати в ньому пристрасті його, про існування яких він досі не знав. Вона оголить перед ним у дивовижній картині падіння природи людської і полон її.

Коли ж християнин має намір виникнути з падіння і звільнитися з полону, тоді прийдуть ті духи, які поневолили нас собі, і з наполегливістю повстануть проти молитви, що посилюється доставити християнинові духовну свободу. Це є доказом дійсності молитви, як сказав той самий великий наставник ченців: «Про користь молитви ми укладаємо з тієї протидії від бісів, яку зустрічаємо при скоєнні її, а про плод її укладаємо з перемоги нами ворога»121. У мимовільному спогляданні нашого падіння й у боротьбі з пристрастями нашими і духами злості часто найдовший час тримає Божественний промисл подвижників для їхньої суттєвої користі. Бачачи пристрасті, що постійно виникають у собі, бачачи постійне переважання над собою гріховних помислів і мрій, що приносяться духами, подвижник стяжує злидні духу, заповідану Євангелієм, умертвлюється для світу, стає справжньою вдовиною в духовному відношенні і від найсильнішого відчуття свідомості, особливим безстуддям, з особливою нев’язливістю студжувати молитвою, з’єднаною з плачем, Судді, який не бояться Бога і людина, яка не соромиться, – стомлювати Невтомного. «Хоч цей Суддя, будучи Бог, і не боїться Бога, але «зане творить» йому «труди» душа, що сталася, внаслідок гріха і падіння, вдовою по відношенню до Нього, – Він створить помсту від її суперника і її супротивника»2. Яким чином відбувається це помста, цей захист? Даруванням Святого Духа подвижнику, стомленому молитовним подвигом: «просіть, і дасться вам: шукайте, і знайдете: товціть, і відкриється вам. Бо всякий просяй приймає: і шукай знаходить: і толкучому відкриється… Отець, що з Небес, дасть Духа Святого тим, хто просить у Нього» (Лк. 11, 9–10, 13) – так засвідчує нас Господь. Але щоб отримати дар, наказано просити, шукати, стукати невідступно в духовні двері Божого милосердя.

Не корисно нам, навіть шкідливо швидке і безтрудне набуття духовного багатства123: легко отримавши його, ми зможемо зберегти його; воно може послужити нам приводом до марнославства, до зневаги і засудження ближніх, що веде подвижника до тяжких падінь, які зазвичай йдуть за гордістю і служать покаранням і розумінням для захоплених згубною пристрастю, що скинув з Неба занепалих ангелів. З цієї причини Бог залишає подвижників молитви довгий час нудитися в невирішеній боротьбі з пристрастями та духами, серед надії та безнадії, серед частих перемог та перемог. «У викривленнях про беззаконня покараєш людину, – каже великий робитель молитви, – і виставав як павучину душу його» (Пс. 38, 12). У цей важкий час подвижники ґрунтовно вивчаються досвідченому знанню різноманітних пристрастей і демонських підступів, вивчаються євангельським заповідям, які стають надбанням їх від тривалого і ретельного вивчення. У цей лихоліття подвижники ґрунтовно готуються до прийняття і зберігання Божественної благодаті. «Бог… чи не мати, – полягає цими словами євангельська притча, – створити помсту вибраних Своїх, що кричать до Нього день і ніч, і довготерплячи за них; глаголю вам, що зробить помсту їх незабаром» (Лк. 18, 7–8). Довготерпінням Божим названа тут тривалість боротьби з гріхом, що допускається обраним Божим не ким іншим – Самим Богом. Помста, або захист, названі скоро, тому що і під час боротьби Бог постійно підтримує обраних Своїх; після закінчення боротьби і по оновленню Святим Духом людини в нього виливається таке блаженство, що він негайно забуває все томлення боротьби, вона представляється йому як би діяла протягом найкоротшого часу. «Виповнимося ранку милості Твоєї, Господи, і зраділи і звеселяються» – так сповідаються Господу ті, що переконалися, що молитва їхня почута, які побачили в душах своїх явище духовного ранку після мороку ночі, – ні ввесь я, упокорив ни Ти, літа, в няже видихом зла» (Пс. 89, 14-15).

Але боротьба стільки буває тяжка, що молитовний зойк обраних через її постійно посилюється, через її він не припиняється ні вдень, ні вночі, відстань між молитвослів’ями знищується, і раби Божі починають студжувати Богу безперервними молитвою і плачем, яке зроблено для себе. «Весь день нарікаючи ходах, – каже святий пророк Давид, – «як лядвія моя наповнилася лайкою, і немає зцілення в моїй плоті. Озлоблений бих пристрастями моїми і духами злості і змирися до зела» (Пс. 37, 7-9). «Доки, Господи, забудеш мене до кінця? Доки відвертаєш обличчя Твоє від мене?» Доки Ти довготерпиш? Доки не чиниш помсти Твого над супостатами моїми? «Доки покладу, через здивування мого, багато і безплідні поради в душі моїй, хвороби в серці моєму день і ніч? Доки піднесеться ворог мій на мене» (Пс. 12, 2–3). «Порази мої душу мою одержиш! Об’яша мене як лев готовий на лов, і як скімен живу в таємних. Воскресни, Господи, попереди я, і запни їм, визволь душу мою від нечестивого» (Пс. 16, 9, 12–13). «Боже мій, на Тебе уповах, нехай не осоромлюся на віки, нижче нехай посміються врази мої, бо всі, хто терпить Тебе, не посоромляться» (Пс. 24, 1–2).

Коли Господь закінчив притчу обітницею: «створити помсту… невдовзі тому, хто молитовно <і>опитиме до Нього день і ніч», – тоді Він сказав: «обаче Син Людський пришед убо виверне віру на землі?». До чого сказано ці слова? Вони сказані, з тлумачення отцов124, з наступної причини. Господь, обчисливши ознаки, які передуватимуть Його другому пришестю, вимовив вчення про молитву, особливо необхідну в ці тяжкі і тяжкі часи, як і в інший раз з того ж приводу Він сказав: «Будьте бо на всякий час моліться, нехай спроможеться втекти всіх тих, що хочуть бути». 21, 36). «Обаче Син Людський, коли прийде, чи знайде віру на землі?» Це означає: чи знайде Він істинно віруючих, які доводять віру справами, особливо ж істинною і справжньою молитвою, якою подвиг і ґрунтується на вірі, і звершується, постійно спирається? Такий оборот, за вживанням його Писанням, рівносильний наступному125: Син Божий, що прийшли на землю, майже не знайде нікого або знайде дуже мало таких, які мали б істинну віру і що залежить від неї, що виявляє її молитовне успіх. А тоді це успіх і потрібно особливо! «Кончина наблизися, – каже святий апостол Петро, ​​– уцілудитесь бо і тверезіться в молитвах» (1Пет. 4, 7). Ні успіху в молитві, ні справжнього чинення молитви не буде: всі люди займуться матеріальним розвитком, займуться тим, щоб звернути приречену на спалення землю в свій рай, визнають у самоспокусі тимчасове життя вічне, турботи про приготування себе до вічності відкинуть і осміють. Для тих, кого думки повністю спрямовані до землі і зайняті землею, немає Бога. Той, хто підноситься до Бога чистою і частою молитвою, здобуває живу віру в Бога, нею бачить Його і перелетить, як крилатий, через усі мінливості і лиха земного життя. Він побачить «помсту своє від суперника» свого і зрадіє не тільки про прощення гріхів своїх, а й про очищення своєму від гріховних пристрастей. Цей стан святі отці називають святістю, блаженною безпристрастю, християнською досконалістю. У цьому стані він сподобиться «втекти всіх лих, які хочуть бути, і стати перед Сином Людським», коли буде затребуваний перед Ним і смертю, і тією трубою, яка збере живих і мертвих на суд перед Сина Божого. Амінь.

Принесення сучасному чернецтві126
Про приготування до молитви

За важливим значенням молитви перед вправою нею потрібне приготування себе до неї. «Перш навіть не помолишся, приготуй собі, і не буди як людина спокушала Господа» (Сир. 18, 23). «Ідучи постати перед Царем і Богом і возглаголати з Ним, – каже святий Іван Лествичник, – не без приготування зробимо це, щоб Він здалеку не побачив, що ми не маємо зброї та одягу, потрібних для предстання перед Царем, і не наказав рабам і служителям Своїм, і не наказав рабам і служителям Своїм, прохання наші роздратувати і кинути нам в лице»127. Перше приготування полягає у запереченні пам’ятозлоб’я та засудження ближніх. Це приготування заповідане Самим Господом: «Коли стоїте, що молитеся», – наказує Він, – відпускайте, якщо що маєте на кого, та й Отець ваш, що є на небесах, відпустить вам гріхи ваші: якщо ж ви не відпустите, ні Отець ваш, ні Отець ваш, ваших» (Мк. 11, 25–26). Подальшим приготуванням служать відкидання піклування силою віри в Бога, силою покори і відданості волі Божій, усвідомлення своєї гріховності і скруха і смиренність духу, що випливає з цієї свідомості. Одна жертва, прийнята Богом від занепалого людського єства, є руйнування духу. «Якби захотів би жертви, дав би їх убо», – каже Богу пророк Його від імені кожного занепалого і перебуває у своєму падінні людини; але Ти не тільки будь-якої приватної жертви, тілесної чи душевної, а й повного цілопалення не вподобаєш. Жертва Богові дух скорботний: серце скрушене і смиренне Бог не принижує» (Пс. 50, 18–19). Святий Ісаак Сирський повторює такий вислів іншого святого отця: «Якщо хто не визнає себе грішником, того молитва несприятлива для Господа» (Слово 55).

Стій на молитві твоїй перед невидимим Богом, як би ти бачив Його і з упевненістю, що Він бачить тебе, уважно дивиться на тебе; стій перед невидимим Богом, як стоїть кримінальний злочинець, викритий у незліченних злочинах, засуджений до страти, перед грізним, неприємним суддею. Точно, ти стоїш перед повновладним Владикою та Суддею твоїм; ти стоїш перед таким Суддею, перед яким «не виправдиться… всякий живий» (Пс. 142, 2), Який завжди перемагає, «завжди судити» Йому (Пс. 50, 6), Який тоді тільки не засуджує зі гріхом людину з нелюбим, коли не засуджує, коли, за неосудом його, не прийде «до суду з рабом Своїм» (Пс. 142, 2). Відчувши страх Божий, відчувши від дії страху Божого за молитви твоєї присутність Бога, побачиш безвидно, духовно Невидимого, пізнаєш, що молитва є предстояння на Страшному суді Божому128.

Стій на молитві з пониклою головою, з спрямованими до землі очима, на обох ногах рівно і нерухомо; поспішай молитві плачемо серця, зітханнями з глибини душі, рясним сльозами. Зовнішнє благоговійне предстояння на молитві дуже потрібне і дуже корисне для будь-якого подвигом молитви, що подвизається, особливо для початкового, в якому розташування душі найбільше узгоджується з положенням тіла. Апостол заповідає при молитві подяку; «у молитві терпіть, – каже він, – неспання в ній з подякою» (Кол. 4, 2; пор. Флп. 4, 6). Апостол свідчить, що подяка заповідана Самим Богом: «Безперестанно моліться; про все дякуйте: ця бо воля Божа про Христа Ісуса у вас» (1 Сол. 5, 17–18). Що означає подяка? Це славослів’я Бога за незліченні Його благодіяння, вилиті на все людство і на кожну людину. Таким подякою вводиться в душу чудовий спокій; вводиться радість, незважаючи на те, що всюди оточують скорботи; вводиться жива віра, через яку людина відкидає всі турботи про себе, зневажає страх людський і бісівський, повергає себе цілком на волю Божу. Таке розташування душі є чудовим приготуванням для молитви. «Якоже приясте Христа Ісуса, Господа, – каже апостол, – такожде в Ньому ходите (живіть), вкорінення і здобутки в Ньому і повідомлені вірою, яко навчитеся, придбання в ній подяки». віри. «Радійте завжди про Господа: і ще річку: радійте… Господь близький. Ні про що турбуйтеся, але в усьому молитвою і молінням з подякою прохання ваші нехай даються взнаки Богу» (Кол. 2, 6–7; Флп. 4, 4–6). Важливість розумового подвигу – подяки з особливою подробицею викладено у «Керівництві до духовного життя…» преподобних отців Варсонофія Великого та Іоанна Пророка.

Про поклони

Поклони поділяються на земні та поясні; покладаються зазвичай на вечірньому правилі, перед заспокоєнням сном. Найкраще покласти поклони перед читанням вечірніх молитов, тобто поклонами починати правило. Від поклонів тіло дещо втомиться і зігріється, а серце прийде в стан руйнування – з такого стану подвижник старанніший, тепліший, уважніше помолиться. Відчутиметься зовсім інший смак у молитвах, коли вони читатимуться після поклонів. Поклони треба вважати дуже неспішно, одушевивши цей тілесний подвиг плачем серця і молитовним зойком розуму. Бажаючи почати уклін, дай тілу твоєму саме благоговійне становище, яке повинно мати рабу і створенню Божому в присутності Господа Бога його. Потім збери думки від поневіряння всюди і з крайньою неспішністю, вголос лише самому собі, укладаючи розум у слова, промови від серця скорботного і смиренного молитву: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного». Вимовивши молитву, сотвори неспішно земний уклін, з благоговінням і страхом Божим, без розпалу, з почуттям каючогося і благаючого про прощення грішника, як би до ніг Самого Господа Ісуса Христа. Не уяви собі в уяві образу або зображення Господнього, але переконай у Його присутності; май переконання в тому, що Він дивиться на тебе, на твій розум і серце і що нагорода Його в руці Його; перше – неприпустима мрія, яка веде до згубного самоспокусення, а переконання в присутності всюдисущого Бога є переконанням у всесвятій істині. Поклавши земний уклін, знову приведи тіло в благоговіння і спокій і знову вимови неспішно вищезгадану молитву; промовивши її, знову поклади уклін вищесказаним чином. Не турбуйся про кількість поклонів, усю увагу зверніть на якість молитви, що здійснюється з уклінами. Не кажучи про дію на дух, на тіло набагато сильніше подіє невелика кількість поклонів, виконаних вищесказаним чином, ніж велике, виконане нашвидкуруч, без уваги, для рахунку. Досвід не забариться довести це.

Утруднившись від уклін, перейди до поясних поклонів. Міра поясного поклону визначається тим, коли при виконанні його опущена рука торкнеться землі чи підлоги. Поставивши собі в обов’язковий обов’язок при здійсненні поклонів рясна душевна дія, що складається з уважності, неспішності, благоговіння, наміру принести Богу покаяння, подвижник вбачить протягом нетривалого часу, скільки поклонів виносить його статуру. Виключивши з цього числа кілька поклонів у видах немочі своєї та поблажливості собі, з решти поклонів він може встановити для себе щоденне правило і, випросивши на нього благословення духовника чи настоятеля або когось з ченців, до якого має довіреність і з яким радиться, може відправляти таке правило щодня.

Для душеназидання улюблених братів наших не промовимо про наведене нижче: поклони, що здійснюються для числа, не одухотворені правильним розумним і сердечним діянням, більш шкідливі, ніж корисні. Подвижник, виконавши їх, починає радіти. Ось, каже він сам собі, подібно до згадуваного в Євангелії фарисея, і сьогодні Бог сподобив покласти (приблизно) триста поклонів! Слава Богу! Чи легка справа? Нині триста поклонів! Хто нині несе таке правило? І так далі. Потрібно пригадати, що поклони зігрівають кров, а зігріта кров надзвичайно сприяє збудженню розумової діяльності; прийшли в таке розташування, бідний подвижник, єдино з тієї причини, що не має уявлення про справжнє душевне діяння, вдається до душевної розумової діяльності, вдається марнославних помислів і мрій, що спираються на його подвигу, за допомогою якого він думає досягти успіху. Подвижник насолоджується цими помислами і мріями, неспроможна досить насититися ними, засвоює їх собі, насаджує у собі згубну пристрасть зарозумілості. Зарозумілість незабаром починає проявлятися в таємному осуді ближніх і в явному становищі повчати їх. Очевидно, що така прихильність є ознакою гордості й самообману: якби інок не вважав себе вищим за ближнього, він ніяк не смілив би вчити його. Такий плід будь-якого тілесного подвигу, якщо не одухотворений наміром покаяння і має цілію одне покаяння, якщо подвигу самому собою дається ціна.

Справжнє чернече процвітання полягає в тому, коли інок побачить себе найгрішнішим з усіх людей. «Брат сказав преподобному Сисою Великому: «Я бачу, що думка моя постійно при Богові». Преподобний відповів: «Це не велике, що думка твоя невпинно перебуває при Богові; велике те, коли інок побачить себе під всякою тварюкою»129. Такий був спосіб думок істинних служителів Бога, істинних ченців; він утворився у них від правильного душевного діяння. При правильному душевному діянні і тілесний подвиг має значення, будучи виразом покаяння і смиренності діями тіла. «Виглядь смирення моє і працю мою, і залиши всі гріхи моя» (Пс. 24, 18), молитовно кричить до Бога святий Давид, що з’єднував у благочестивому подвигу своєму тілесну працю з глибоким покаянням і з глибоким смиренномудрістю. Святі отці кажуть: «Ніколи не прийми, якби ти побачив щось чуттєве чи мислене поза чи всередині тебе: чи це буде вигляд Христа, чи ангела, чи якогось святого, чи мрійливе зображення світла в умі. Перебувай не віруючи цьому і не воліючи про це. Безперестанку бережи твій розум необразним, незапечатленим чимось за допомогою уяви, безвидним, слухаючи тільки слова молитви». – Добротолюбство, ч. 2, Калліста та Ігнатія Ксанфопулов про безмовність та молитву, гол. 75.

Про особливу протидію занепалих духів молитві

Занепалі духи з жорстокістю протидіють усім євангельським заповідям, особливо молитві, як матері чеснот. Святий пророк Захарія бачив у баченні своєму «Ісуса, ієреа великого, що стоїть перед обличчям Ангела Господнього, і диявол стояв праворуч Його, щоб противитися Йому» (Зах. 3, 1) – так і нині належить диявол невідступно кожному з служителю Божого, не допускати до жертвопринесення, припинити та знищити його. Занепалі духи терзаються заздрістю до нас, говорив преподобний Антоній Великий, і не перестають наводити на рух все зле, щоб ми не успадкували колишніх престолів їх на Небі130. Особливо «дуже заздрить біс, – сказав преподобний Ніл Синайський, – людині, що молиться і використовує всілякі підступи, щоб засмутити його діяння»131. Демон використовує всі зусилля, щоб перешкодити молитві чи зробити її безсилою і недійсною. Цьому духу, скинутому з Неба за гордість і обурення проти Бога, що заразився невиліковною заздрістю і ненавистю до роду людського, що заразився жагою смерті людей, невсипуще, день і ніч дбає про погублення людей, нестерпно бачиться, що немічний в ньому бесіду з Самим Богом і виходить із цієї бесіди зафіксованим милістю Божою, з надією наслідувати Небо, з надією побачити навіть своє тлінне тіло втіленим у духовне. Нестерпне це видовище для духу, який назавжди засуджений плазуном, ніби в тіні та сморіді, у помислах і відчуттях виключно тілесних, речових, гріховних, який, нарешті, надовго має бути скинутий і поміщений у пекельні в’язниці. Він лютує, приходить у несамовитість, підступає, лицемірює, зловтішається.

Треба бути уважним і обережним: лише з крайньої потреби, особливо на вимогу покладеного послуху, можна віддати час, визначений для молитви, іншому заняттю. Без найважливішої причини не залишай, любий брате, молитви! Той, хто залишає молитву, залишає свій порятунок, той, хто не дбає про молитву, не дбає про спасіння, той, хто залишив молитву, відкинувся від свого спасіння. Інок повинен поводитися дуже обачно, тому що ворог намагається оточити його з усіх боків своїми підступами, обдурити, звабити, обурити, спокусити зі шляху, що наказує євангельські заповіді, занапастити в часі та у вічності. Таке жорстоке, зловмисне і злохитре переслідування ворога скоро вбачається при уважному житті; скоро ми зауважимо, що до того самого часу, як треба зайнятися молитвою, він готує інші заняття, представляє їх і преважними, і не терплять зволікання, аби відібрати у ченця молитву. Підступи ворога звертаються на користь ретельному подвижнику: бачачи невпинно поблизу себе вбивцю з оголеним і занесеним для удару кинджалом, безпорадний, безсилий, злиденний духом інок безперестанку кричить з плачем до всесильного Бога допомоги і отримує її.

Дух знехтуваний, коли не зможе відібрати у молитви часу, визначеного для молитви, тоді намагається викрасти, осквернити молитву під час її скоєння. Для цього він діє помислами та мріями. Помисли він найбільше наділяє в маску правди, щоб надати їм більше сили і переконання, а мрії представляє в чарівної живопису. Окрадається і знищується молитва, коли під час здійснення її розум не слухає слів молитви, але зайнятий порожніми помислами та мріями. Оскверняється молитва, коли під час її розум, відвернувшись від молитви, зверне увагу до гріховних помислів і мрій, представлених ворогом. Коли з’являться тобі гріховні помисли і мрії, анітрохи не звертай уваги на них. Лише побачиш їх твоїм розумом, тим посилніше зачини розум у слова молитви і благай Бога теплішою і уважною молитвою про прогнання від тебе вбивць твоїх. Дух лукавий влаштовує з особливим мистецтвом свої полиці. Попереду в нього стоять помисли, зодягнені в усі види правди, і мріяння, які недосвідчений подвижник може прийняти не лише за явища невинні, а й за натхнення, за видіння святі та небесні. Коли розум прийме їх і, підкорившись їхньому впливу, втратить свою свободу, тоді ватажок іноплемінницького війська виставляє для боротьби помисли і мрії явно гріховні. «За безпристрасними помислами, – сказав преподобний Ніл Сорський, посилаючись на раніше колишніх великих батьків, – будуть пристрасні: допущений вхід першим буває причиною насильницького входу других» (Слово 2). Розум, який довільно втратив свою свободу при зіткненні з передовими силами, обеззброєний, ослаблений, полонений, анітрохи не може протистояти головним силам: негайно перемагається ними, підкоряється їм. Необхідно під час молитви укладати розум у слова молитви, відкидаючи без розбору всякий помисл: і явно гріховний, і праведний на вигляд. Будь-який помисел, хоч би яке було його вбрання і всезброю, але якщо відволікає від молитви, цим доводить, що він належить до іноплемінного полку і прийшов, необрізаний, «поносити Ізраїлю» (1Цар. 17, 25).

Невидиму боротьбу (боротьбу) свою з людиною власне гріховними помислами та мріями занепалий ангел ґрунтує на взаємній спорідненості гріхів між собою. Лайка ця не замовкає ні вдень, ні вночі, але діє з особливою напругою і шаленством, коли ми встанемо на молитву. Тоді, за словами святих отців, диявол збирає звідусіль найбезглуздіші думки і виливає їх на нашу душу132. По-перше, він згадує нам про всіх, хто нас образив; образи та образи, завдані нам, намагається уявити у яскравому живописі; відплата за них та опір їм виставляє вимогою правосуддя, здорового глузду, суспільної користі, самозбереження, необхідності. Вочевидь, що ворог намагається похитнути саму основу молитовного подвигу – незлобність і лагідність, – щоб будинок, споруджений цій підставі, руйнувалося саме собою. Це так і буває, тому що пам’ятний і не відпустив ближньому гріхів його ніяк не може зосередитися при молитві своїй і прийти в розчулення. Гнівні помисли розсіюють молитву, вони розносять її в сторони, як поривчастий вітр розносить насіння, що кидається сіячем на його ниву, – і нива серцева залишається незасіяною, а посилена праця подвижника марною. Відомо, що прощення образ і образ, заміна осуду ближніх милостивим вибаченням їх, звинувачення себе є основою успішної молитви.

Дуже часто приносить ворог, при самому початку молитви, помисли і мрії про земний успіх: то в чарівній картині представляє славу людську як справедливу або щасливу данину чесноти, ніби впізнаною і визнаною нарешті людьми, що звідси вступають під її керівництво; то в стільки ж спокусливій картині є велика кількість земних засобів, на підставі нібито яких повинна процвісти і посилитися християнська чеснота. Обидві ці картини хибні! Зображуються на противагу вченню Христовому, завдають страшної шкоди душевному оку, що заглядається на них, і самій душі, що любодіє від Господа свого співчуттям до демонського живопису. Поза хрестом Христовим немає християнського успіху. Господь сказав: «Слави від людей не приймаю… Як ви можете вірувати, славу один від одного прийнятно, і слави, що від єдиного Бога, не шукаєте» (Ін. 5, 41, 44). При творенні всіх ваших добрих діл «не будіть як лицеміри» (Мф. 6, 16), які роблять добро для слави людської, сприймають славу людську в нагороду за свою чесноту і відбирають у себе право на нагороду вічну (Мф. 6, 1). «Хай не повість шуйця твоя», тобто твоя власна марнославство, «що творить правиця твоя», тобто твоя воля, спрямована за євангельськими заповідями, «і Отець твій, бачиш в таємниці… віддасть тобі я. 6, 3-4). Сказав також Господь: «Ніхто може двома паном працювати: або єдиного полюбить, а іншого зненавидить: або єдиного тримається, про друзяка ж нерадити почне: не можете Богові працювати і мамоні», тобто майну, багатству (Мф. 6, 2). «Що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень» (Лк. 14, 33).

Достойно зауваження, що диявол, спокушуючи Боголюдини, запропонував Йому думку марнославну прославитися громадським дивом і мріяння найрозвиненішого і наймогутнішого становища. Господь відкинув те й інше (Мф. 4 і Лк. 4): Він зводить нас до вищого успіху тісним шляхом самовідданості і смирення і Сам проклав цей спасительний шлях. Нам слід наслідувати приклад і вчення Господа: відкидати помисли земної слави, земного успіху, земного розмаїття; відкидати радість, яку приносять такі мрії і роздуми, що нищить у нас скруху духу, зосередженість і увагу при молитві, що вводить зарозумілість і розсіяність. Якщо ми погодимося з помислами і мріями марнославними, гордими, корисливими і миролюбними, не відкинемо їх, але перебудемо в них і насолодимося ними, то вступаємо в спілкування з сатаною, і сила Божа, яка нас захищає, відступить від нас. Ворог, побачивши відступ від нас допомоги Божої, спрямовує на нас дві тяжкі лайки: лайка помислами і мріями блуду і лайка зневірою133. Переможені передовою лайкою, позбавлені Божого заступництва, ми не влаштовуємо і проти другої лайки. Це означає сказане батьками, що Бог допускає сатані зневажати нас доти, доки не змиримося.

Очевидно, що помисли пам’ятозлоб’я, осуду, земної слави та земного успіху мають основою своєю гордість. Відкидання цих помислів є відкидання гордості. Відкидання гордості відбувається освоєнням смирення у душі. Смиренність є Христов спосіб думок і той серцевий стан, що походить від цього способу думок, якими убиваються в серці і викидаються з нього всі пристрасті134. Нашестя блудної пристрасті і пристрасті зневіри піде нашестя помислів і відчуттів смутку, зневіри, безнадії, запеклості, затьмарення, хули і розпачу. Особливо тяжке враження справляє на нас насолоду плотськими пожаданнями. Батьки називають їх сквернителями духовного храму Божого135. Якщо ми насолодимося ними, то від нас надовго відступить Божа благодать і всі гріховні помисли і мрії отримають найсильнішу владу над нами. Вони будуть досі нудити і мучити нас, доки ми щирим покаянням і утриманням від насолоди прикладами ворога знову не привернемо до себе благодаті. Усьому цьому не забариться навчити уважного ченця досвіду.

Дізнавшись той порядок, той чин і статут, якого ворог бореться з нами, ми можемо влаштовувати відповідний опір. Не будемо судити і засуджувати ближнього ні в якому разі, прощатимемо ближнім усі найтяжчі образи, завдані нам ближніми. Коли б не з’явився помисел пам’яті злості проти ближнього, будемо негайно звертатися з молитвою до Бога про того ближнього, просячи йому милість Божу в часі і у вічності. Зречемося душ наших, тобто шукання слави людської, шукання надмірно зручного земного становища, шукання всіх земних переваг, і віддамо себе цілком волі Божій, дякуючи і славлячи Бога за наше минуле і сьогодення, покладаючи на Нього наше майбутнє. Така поведінка і напрямок наш нехай буде приготуванням до нашої молитви, основою для нашої молитви. Перед початком молитви змиримося перед ближніми, звинуватимо себе, як ті, що спокушають і спокушають їх гріхами нашими, почнемо молитву нашу молінням про ворогів, з’єднаємо себе в молитві з усім людством і благатимемо Бога про помилування нас разом з усіма людьми, не тому щоб ми гідні. любові, яка законодавча: «моліться один за одного» (Як. 5, 16). Хоча справжньому служителю Божому допускається боротьба з різноманітними прикладами гріха, які приносять сатана і виникають з нашого пошкодженого падінням єства, але правиця Божа безупинно підтримує і керує його. Саме боротьба приносить найбільшу користь, доставляючи подвижнику чернечу дослідність, ясне і докладне поняття про пошкодження природи людської, про гріх, про занепалого ангела, приводячи подвижника в скруху духу, в плач про себе і про все людство. Преподобний Пімен Великий повідав про преподобного Іоанна Колова, отця, сповненого благодаті Святого Духа, що він благав Бога і припинилася в ньому боротьба, що виробляється недугами занепалого єства, або пристрастями. Він пішов і сповістив це старцеві, який досяг успіху в духовному розумінні, кажучи: «Бачу себе в непорушному спокої, без будь-якої лайки». Розважливий старець відповідав Іванові: «Піди і благай Бога, щоб лайки повернулися, бо через війну душа приходить у успіх, а коли прийде лайка, то не молись, щоб вона була взята, але щоб Господь дарував терпіння в лайці»136. Віддамося цілком волі Божій, віддамося цілковито виконанню волі Божої; безперестанною молитвою будемо просити у Бога дар виконання Божої волі і той дар, щоб над нами завжди здійснювалася воля Божа. Хто вдається до волі Божої, з тим невідлучно буває Бог. Відчує це і засвідчить істину цього всякий подвижник Христовий, який чинить законний закон, трудиться під керівництвом Євангелія.

З листів

Інші ті, хто вважає себе обдарованим духовним міркуванням і шановані багатьма за таких бояться цієї молитви, як якої зарази, приводячи в причину “принадність” – ніби неодмінну супутницю вправи Ісусовою молитвою, – самі віддаляються від неї та інших вчать віддалятися. Винахідник такого вчення, на мою думку, диявол, якому ненависне ім’я Господа Ісуса Христа, як руйнує всю його силу; він тремтить цього всесильного імені і тому обмовив Його перед багатьма християнами, щоб вони відкинули зброю полум’яну, страшну для їхнього ворога – рятівну для них самих.

Інші, займаючись Ісусовою молитвою, хочуть негайно відчути її духовну дію, хочуть насолоджуватися нею, не зрозумівши, що насолоді, яку подає один Бог, має передувати справжнє покаяння. Потрібно поплакати довго і гірко, перш ніж з’явиться в душі духовна дія, яка – благодать, яку, повторюю, подає єдиний Бог у відомий Йому час. Треба перш за все довести вірність свою Богу постійністю і терпінням у молитовному подвигу, розсудом і відсіканням усіх пристрастей у найдрібніших діях та галузях їх.

…Книга «Житіє і писання молдавського старця Паїсія Величковського» показує нечуваний образ вправи Ісусовою молитвою, що полягає в тихій вимові її вустами або й розумом, неодмінно при увазі і з почуттям покаяння. Диявол не терпить вони покаяння; від тієї душі, яка видає з себе цю воню, він біжить геть із принадами своїми. Прохідна таким чином Ісусова молитва – чудова зброя проти всіх пристрастей, чудове заняття для розуму під час рукоділля, подорожі та в інших випадках, коли не можна зайнятися читанням та псалмоспівом. Така вправа молитвою Ісусовою належить всім взагалі християнам, як тим, хто живе в монастирях, так і тим, хто живе серед світу.

Прагнення ж до відкриття серцевої духовної дії є найбільш, майже єдиним інокам, і то докладно пізнали боротьбу з пристрастями, при зручностях, що доставляють місце та інші обставини. Якщо ж хто б там не був, рухомий, за висловом святого Іоанна Ліствичника, гордою старанністю, шукає отримати передчасно солодкість духовну, або сердечну молитовну дію, або яке інше духовне обдарування, яке належить природі оновленому, той неминуче впаде в красу, яким би чином молився, яким би чином молився. молитвою. Це довелося бачити і досвіді. Згадуваний у житії Пахомія Великого спокушений старець, стоячи за дією краси на розпеченому вугіллі босими ногами, промовляв Господню молитву «Отче наш». Причина принади – не молитвослів’я, не псалми, не канони та акафісти, не молитва Ісусова – ні! Збережи, Боже, всякого від такого богохульства! Гордість і брехня – ось причини краси! Гордість та брехня, яких винуватець – диявол. А він, щоб звалити з себе провину, зухвало і богохульно обмовив Ісусову молитву – сам же став осторонь, як ні в чому не винний. Нині багато хто клопочеться, остерігається і інших остерігає від молитви Ісусової, стверджуючи, що має від неї віддалятися, як від принадності, а про диявола, справжнього винуватця принади, ні слова – зовсім забули. Ах, яка явна хитрість диявола! Як він ховається майстерно.

…Властиво розумній молитві відкривати пристрасті, що ховаються і таємно живуть у людському серці! Вона і відкриває їх, і приборкує.

Властиво розумній молитві відкривати той полон, в якому ми перебуваємо у занепалих духів. Вона відкриває цей полон і звільняє з нього.

Отже, не повинно бентежитися і дивуватися, коли повстають пристрасті з занепалої природи або коли вони збуджуються духами.

А як пристрасті приборкуються молитвою, то й треба, коли вони повстануть, творити розумом неспішно і дуже тихо молитву Ісусову, яка потроху вгамує пристрасті, що повстали. Іноді повстання пристрастей і нашестя ворожих помислів буває так сильно, що зводить великий душевний подвиг. Це – час невидимого мучеництва. Треба сповідати Господа перед обличчям пристрастей і бісів тривалою молитвою, яка неодмінно доставить перемогу…

При молитві слід заперечувати себе, тобто не визнавати себе гідними будь-якого успіху, а рішуче покластися на Бога. Навіть не слід думати про успіх, а піклуватися про те, щоб молитва була здійснена з увагою. Згодом побачиш, що всі твої прагнення до успіху були не що інше, як захоплення – через речове розпалювання, без чого неможливо обійтися кожному початківцю молитовний подвиг, в якому зосереджуються і для якого робляться, як службові йому, всі інші подвиги. З розпалюванням завжди поєднана зарозумілість. Від самовідданості, яке вище пояснено, є справжнє упокорення духу, злидні духу, а таке смиренність привертає до людини милість Божу.

Коли людина спроможеться відчути щось духовне, тобто відчуття від Бога, тоді вона зрозуміє, що всі власні душевні відчуття мізерні, пов’язані з самоспокусенням. До землі обіцяної треба пройти через пустелю. Ідучи цією пустелею, треба знати, що вона – пустеля, а не земля обітована, щоб не прийняти якоїсь оази пустельної з розкішною і багатою природою за землю обітовану і з цієї причини не втратити землю обітовану. Оази суть ті втіхи і особливо ясні самогляди, які даються часом початківцеві в подвигу молитви. На них не слід звертати особливої ​​уваги. Перший духовний дар є благодатною увагою при молитві, яку при одному власному зусиллі неможливо мати.

У церкві жодних особливих молитов не читайте, а слухайте богослужіння. Добре привчитися до молитви митаря, яка схвалена Господом і яку митар, як видно з Євангелія, вимовляв, перебуваючи у церкві. Ця молитва читається так: «Боже, милостивий буди мені, грішникові» (Лк.18:13), або: «Боже, очисти мене, грішного». Цій молитві рівносильна молитва «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного» або ж «Господи, помилуй». Читайте з цих молитов ту, яку знайдете найзручнішою для себе. Але читайте неодмінно не поспішаючи і з увагою. Раджу триматися другою (тобто «Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене, грішного»). Перші дві молитви тотозначні, третя – скорочення другої. У церкві іноді слухайте богослужіння, а іноді розумом вимовляйте молитву, не переставаючи слухати богослужіння. Можна разом і молитися розумом, і слухати церковне молитвослів’я. Перше поспішає другому, а друге – першому.

Церковну службу, коли залишаєтеся вдома, можна замінити читанням будь-якого з акафістів: акафіста Господу Ісусу або акафіста Божої Матері.

У церкві не ставайте на коліна і взагалі на вигляд не відокремлюйтеся від інших якими-небудь особливостями, але зберігайте і внутрішнє і зовнішнє благоговіння. Поклонів кладіть якнайменше. Земних поклонів вважайте всього два протягом літургії – наприкінці її, коли двічі виносять чашу зі Святими Тайнами. Утримуйте себе від розпалювання і від усіх поривів, стільки неприємних смиренності. Вимагайте від себе тиші та уваги і при молитві, і при читанні, і за всіх ваших дій. Такою поведінкою доставляється духу смиренність. Смиренність осяює милість Божа.

Жодними дрібницями не пов’язуйте себе і не засуджуйте себе через дріб’язкові похибки і провини. Те й інше є джерелом збентеження та зневіри. Дрібні похибки, в які щодня впадає кожна людина, лікуються щогодинним покаянням перед Богом, покаянням, що складається з небагатьох слів при співчутті їм серця. Нерідко виявляється можливим слова покаяння вимовити лише розумом – і цього достатньо, аби вони вимовлені були з увагою. У церкві, коли знайдете потрібне сісти, сідайте, бо Бог слухає не того, хто сидить чи стоїть, а того, чий розум спрямований до Нього з належним благоговінням. Прагнення до Бога, благоговіння перед Богом і страх Божий набувають уваги себе… Коли знайдете потрібне додати або зменшити що у Вашому молитві і читанні з нагоди немочі або інших занять, що зустрілися незалежно від Вас, робіть це, не сумніваючись і не соромлячись. Будьте вільні! Не пов’язуйте себе жодною скрупульозністю. Правила для людини, а не людина для правил. Неприємним цьому розумінням виробляються лише здивування та розлади.

* * *

Примітки

Написана з бажання вести уважне життя посеред світу для якоїсь благочестивої світської людини.

Dobrotoll., частина II, глави св. Філофея Синайського.

Ісаак Сирійський. Слово 71.

Патерикон Скицького.

Подається скорочено. – Прибл. вид.

Драбина, назва слова 28; Преподобного Макарія Єгипетського. Слово 3, гл. 1.

За поясненням преподобного Пімена Великого. – Алфавітний патерикон.

Драбина. Слово 28, гл. 7.

Драбина. Слово 7, гл. 11.

Слово 89

Святий Ісаак Сирійський. Слово 85.

Преподобний Касіян. Кілька слів про міркування. – Філокалія, ч.4.

Слово 11

Святий Ісаак Сирський. Слово 56 та 57.

Преподобний Симеон Новий Богослов. Слово про три образи молитви. – Добротолюбство, ч. 1.

Лістівка. Слово 28, гол. 17.

Каліст та Ігнатій Ксанфопули. – Добротолюбство, ч. 4, гол. 24.

Твір “Про молитву” цього угодника Божого поміщено у книзі “Класи” видання Оптиної пустелі.

Преподобний Григорій Сінаїт. Про красу, глави зело корисні. – Добротолюбство, ч. 1.

Слово преподобного Симеона про три образи молитви.

Лістівка. Слово 28, гол. 17.

Святий Ісаак Сирський. Слово 55.

відповідь 216

Ця стаття та наступні за нею дві запозичені з 5-го слова святого Ісака Сірського.

За поясненням блаженного Феофілакта Болгарського.

Ієромонах Серафим Саровський, інок, що особливо процвітав у молитві, провів тисячу днів і тисячу ночей, стоячи на камені і кричав до Господа: «Боже, милостивий буди мені, грішному!» (Сказання про життя та подвиги о. Серафима. М., 1884).

Лістівка. Слово 28.

Святий Ісаак Сирський. Слово 16.

Старцем називається в монастирях інок, який керує і наставляє інших ченців.

Передмова схимонаха Василя Поляномерульського на голови блаженного Філофея Синайського. Житіє та писання Молдавського старця, Паїсія Величковського, видання Оптиної пустелі. Москва. 1847

Наставляння 32-ге. Видання 1844 року, Москва. Старець Серафим народився 1759 року, вступив у братство Саровської пустелі 1778 року, помер 1833 року 2 січня.

Зведення це отримано від особи, що радилася, нині архімандрита Никона, настоятеля першокласного Георгіївського Балаклавського монастиря (1866 рік).

За поясненням св.Ісихія. Слово про тверезіння, гол. ІІ.

Відповідь ССГ.

Слово LVI.

Статут скитський. Слово І.

Святого Ісіхія Слово про тверезіння, гол. СГ, слич. з гол. СІХ.

Преподобний Кассіан Римлянин. Співбесіда 2-ге. Про міркування. Блаженний Никифор Афонський. Добротолюбство, ч. 2, та багато інших Батьків.

Викл. Ніл Синайський про молитву, глави 17, 18, 142. Добротолюбство, ч. 4.

Лістівка. Слово 28, гол. 10.

Преподобний авва Дорофей. Життя преподобного Досифея. Преподобний Григорій Сінаїт. Добротолюбство, ч. 1.

Про безмовність про молитву Калліста та Ігнатія Ксанфопулов, гол. 10. Добротолюбство, ч.2.

Слово VII, розділ 9.

Глава 131. Добротолюбство, ч. 1.

Преподобний Макарій Великий. Бесіда 7, гол. 4.

Преподобний Макарій Великий. Слово 3, гол. 2.

Глави про молитву, гол. 8. Добротолюбство, ч. 2.

Лістівка. Слово 4, гол. 93 і Слово 27, гол. 6, 46, 60, 61, 62.

Святішого Калліста “Про молитву коротенько”. Добротолюбство, ч. 4.

Такі були: Олексій Людина Божа (березень 17), святий Іоанн Кущник (січня 15), преподобний Віталій монах та інші. – Лістівка. Слово 4, гол. 36.

Слово про три образи уваги та молитви, у статті про третій образ, наприкінці статті. – Лістівка. Слово 27, гол. 33.

Це випливає з писань преподобного Кассіана Римлянина, преподобного Орсісія, преподобного Ісаї Путівника та інших святих ченців, які здобули чернечу освіту в Єгипетських монастирях.

Запозичено з розповідей преподобного Кассіана Римлянина. 15.

Лествіца, назва 25-го Слова.

Добротолюбство, ч. 1.

Духовна теплота – надбання вельми успішних ченців, що трудяться в безмовності, для яких написана і вся книга святого Григорія Сінаїта, а аж ніяк не надбання початківців. Початкові повинні задовольнятися тим, якщо молитимуться з увагою та розчуленням. Про теплоту дивись у “Слові про Ісусову Молитву”. Аскетичні експерименти, том 2.

Преподобний Ніл Сорський, передмова до переказу.

Преподобний Ісаак Сірський. Слово 55.

Лістівка. Слово 7, гол. 64, за виданням Московської Духовної Академії 1851 року.

Святий Ісаак Сирський. Слово 89.

Він же. Слово 11.

Преподобний Григорій Сінаїт. Про принадність, ідеї і про інші багато приводів. – Добротолюбство, ч. 1. “Коли бачить кого диявол, – каже святий Григорій, – плачевне живе, не перебуває там, що від плачу приходить смирення боячись”.

Лістівка. Слово 28, гол. 9.

Преподобний Мелетій, що в Галісійській горі подвизався. Вірш про молитву; Лістівка. Слово 28, гол. 21.

Лістівка. Слово 28, гол. 17.

Рада старця ієромонаха Серафима Саровського. Про те, що корисно молитися при закритих очах, сказано і в 11-му настанові його, про молитву. Видання 1844, Москва.

Преподобний Марк Подвижник. Про многих справ оправдатися, гол. 34. – Добротолюбство, ч. 1.

Преподобний Григорій Сінаїт. Про що як годиться безмовному сидіти і творити молитву. – Добротолюбство, ч. 1.

Преподобні Калліст та Ігнатій. Про безмовність і молитву. Слово 73. – Добротолюбство, ч. 2. Лістівка. Слово 28, гол. 42.

Лістівка. Слово 28, гол. 45.

Преподобний Максим Капсокалівіт. Співбесіда з преподобним Григорієм Сінаїтом. – Добротолюбство, ч. 1.

Преподобний Симеон Новий Богослов. Про перший образ молитви у преподобного Сінаїта, л. 131. – Добротолюбство, ч. 1.

Лістівка. Слово 28, гол. 59.

Лістівка. Слово 28, гол. 1.

Вищезгаданий вірш преподобного Мелетія; Слово про сокровенне діяння Феоліпта, митрополита Філадельфійського. – Добротолюбство, ч. 2.

Святий Димитрій Ростовський. Твори, ч. 1. Внутрішня людина, гол. 4.

Преподобний Макарій Великий. Слово 3, гол. 1; Лістівка. Слово 28, назва. Відповідно до цього повчають інші батьки.

Святий Ісаак Сирський. Слово 5.

Рим. 8, 26. Святий Ісаак Сірський. Слово 21. “Хто досяг безперервної молитви, той досяг краю чеснот і став житлом Святого Духа”, – сказав святий Ісаак.

Думка преподобного Пимена Великого. – Алфавітний патерик.

Псалми пророка та царя Давида, розділені та доповнені православними молитвами.

Слово святого Феоліпта. – Добротолюбство, ч. 2.

Преподобний Матій. – Алфавітний патерик скитський, літера “М”.

Слово 71

Нова скрижаль, гол. 1.

Наслідування ранку, тропар зі славослів’я.

твори святителя, ч.1. Внутрішня людина

Преподобний Макарій Великий. Слово 1, гл.3, і Слово 3, гл.2 та 3.

Слово 40

Про сім службах див. «Нову скрижаль», ч.1, гл.13.

Див. житіє святого Ігнатія Богоносця (грудня 20-го дня); святого Ісака Сірського Слово 71.

Передмова від писань святих отців про мислення, серцеве і розумне зберігання тощо.

Внутрішня людина, гол. 3

Слово 40

Про третє бачення. – Добротолюбство, ч. 3.

Житіє його. – Четьї Мінеї, травня о 24-й день.

Слово 31

Див. Житіє цього преподобного.

Рукописне життя преподобного Іларіона Суздальського.

перша з молитов ранкових: «Сі сну вставши, дякую Тебе, Свята Трійці» та інше

шоста з ранкових молитов: «Тя благословимо, Вишній Боже» та інше

Слово про три образи молитви. – Добротолюбство, ч. 1.

П’ятнадцять розділів про безмовність, гол. 8. – Добротолюбство, ч. 1.

Святий Тихін Воронезький, т. 14, лист 4.

Лістівка. Слово 28.

Святий Петро Дамаскін. Про сім розумних бачень, стаття «Поділ молитви всіх розумів», кн. 1. – Добротолюбство, ч. 3.

Запозичено з тлумачення молитви «Господи, помилуй» старцем Паїсієм Нямецьким. – Писання старця Паїсія. Вид. Оптиною пустелі, 1847.

Преподобний Ніл Сорський. Передмова до переказу.

«Стривай мало (мовчки), довше втішаться всі почуття. Тоді створи початок не невдовзі, без лінощів, з розчуленням і розтрощеним серцем. Рци це: «Блаженний чоловік…» та інше тихо і розумно, з увагою, а не борючись (не поспішаючи), як і розумом розуміти глаголема». – Настанови перед читанням Псалтирі. Псалтир окремою книгою.

Преподобний Марк Подвижник. Про закон духовний, гол. 13, 14. Преподобний Симеон Новий Богослов. Слово про віру. – Добротолюбство, ч. 1.

Імами найвідоміше пророче слово, йому ж уважно як світилу сяючу в темному місці, добре робіть, де день осяє, і денниця засяє в серцях ваших (2Пет. 1, 19).

Лістівка. Слово 28, гол. 17.

Запозичено із 28-го Слова «Лествиці».

Каліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 24. – Добротолюбство, ч. 2.

Никифор Монашуючий. Слово про тверезість та зберігання серця. – Добротолюбство, ч. 2.

Слово про віру. – Добротолюбство, ч. 1.

Лістівка. Слово 27.

Тлумачення блаженного Феофілакту Болгарського; Лістівка. Слово 28 та інше.

Лістівка. Слово 28, гол. 64.

Слово про авву Філімона. – Добротолюбство, ч. 4.

Лістівка. Слово 28, гол. 61.

Лістівка. Слово 28, гол. 28.

Преподобний Макарій Великий. Слово 4, гол. 19.

Тлумачення блаженного Феофілакту.

За блаженним Феофілактом.

Наводиться у скороченні. – Прим. ред.

Лістівка. Слово 28, гол. 4.

Лістівка. Слово 28, гол. 1.

Алфавітний патерик.

Vita Beati Antonii Abbatis. Patrologiae Tom. LXXIII, caput XV, та Четьї Мінеї.

Про молитву, гол. 47.– Добротолюбство, ч. 4.

Мистецтво і правило святих Калліста та Ігнатія Ксанфопулов. – Добротолюбство, ч. 2, гл. 29.

Преподобного Григорія Сінаїта гол. 110.- Добротолюбство, ч. 1.

Назва 25-го Слова «Лествиці».

Святий Іван Карпафський. Втішних розділів 55.– Добротолюбство, ч. 4.

Алфавітний патерик, буква “І”.