Зміст

З листів до чернечих. До деякого Настоятеля про молитву Ісусову

З листів до чернечих. До брата, що займається розумною молитвою

З листів до чернечих. До брата, що займається розумною молитвою. Настанова у духовному житті

З листів до чернечих

Слово про молитву Ісусову

З листів до чернечих. До деякого Настоятеля про Ісусову молитву

Старець Паїсій не каявся, як розголошували деякі, що не цілком зрозуміли його слова і не мали певного поняття про розумну молитву, у надрукуванні книги «Добротолюбства», перекладеної ним з грецької на слов’янську мову. Він, проникаючи дух часу, передбачав шкоду багатьох легковажних і самочинних, які мають зашкодити вживанням великого блага розумної молитви на зло. Рухаючий духовною любов’ю і співчуттям до людства, стільки пошкодженого гріхопадінням, що найзасоби до свого спасіння воно звертає в засоби до більшого засудження, до множення лих, завданих гріхопадінням, Паїсій засмучувався і болів, наслідуючи цим багатомилостивому Господу Ісусу Єрусалим, що відкинув Його, а тому не тільки відкинув спасіння, Їм принесений, але й накликав на себе і на дітей своїх люті страти. – Така була думка Паїсія! Такою була сум його при надрукуванні «Добротолюбства», при перекладі та надрукуванні якого він поклав стільки праць. Ця думка і ці почуття зображені ним у листі його до Феодосію, Архімандриту Софронієвої Пустелі.

Не одне «Добротолюбство» вжито на зло! Вжито зло Писання святого Апостола Павла, як засвідчив сам верховний Петро. Вжито єретичними у зло все Святе Письмо. Саму Божественну Євангеліє вжили і досі вживають на зло, для своєї смерті, багато мільйонів протестантів, тлумачачи його неправильно і неблагочесно, з приводу ніби його, віддаляючись від єднання з Вселенською Церквою, складаючи окреме душогубне єретичне сонмище. Апостол Павло свідчить, що вони – апостоли, Христове пахощі Богові в тих, що рятуються і гинуть: овем убе смертна смерть у смерть: овем же смердю тварина в живіт (2Кор.2:14–15). Навіть про Господа Ісуса Христа сказав Святий Богоприйменник Симеон: Це лежить Цей на падіння і на повстання багатьом в Ізраїлі, і на знамення суперечливе (Лк.2:34). Святий Ісаак Сірський у 54-му слові говорить: «Слово хрещене гине юродство є» (1Кор.1:18). Що з цього випливає? Бо це слово хресне здавалося юродством тим, які не відчували сили цього слова; то чи мало Павлу замовкнути і перестати від проповіді? Але й до цього дня хрест служить приводом до спотикання і спокуси юдеям та еллінам. Отже, чи треба замовчати, щоби ці не спокушалися? Павло не тільки не промовчав, але так волав: Мені нехай не буде хвалитися, тільки про Хрест Господа нашого Ісуса Христа (Гал.6:14). Показано тут святим Апостолом хвалення про Хрест не з тим, щоб спокусити інших, але щоб сповістити про велику силу Хреста!

Божественне добро не повинно бути відкинуте, якщо деякі або багато хто вжив його на зло. Це треба віднести і до молитви Ісуса. Сам Ісус був каменем спотикання для багатьох; проповідь про Нього була каменем спотикання; Його хрест був каменем спотикання; як же Святішому Імені Його не брати участь у тих самих обставинах? З того, що можу я укладати за двадцятирічним спостереженням сучасного чернецтва Православної Вітчизняної Церкви, перебуваючи цей час сам у його надрі, даю наступний відгук: якщо перебувають ще в наші часи, часи злиднів, глада і мороку в духовному відношенні, ченці, які мають частково справжнє духовне міркування; то це ті небагато людей, які, освічені розумною Ісусовою молитвою, пізнали докладно свої пристрасті, дії лукавих духів і нарешті дію Духа Божого, що починається з виливу в душу священного світу про Христа. Хто ж при світлі розумної молитви не побачив пристрастей своїх, не пізнав дії лукавих духів і не скуштував, що таке світ Христов, що поєднує воєдино розум, душу і тіло; той не має й уявлення про духовне міркування, хоч і думає мати його зваблений марнославством. Така думка властива всім, хто проходить, так званий св. Симеоном Новим Богословом, другий спосіб уваги та молитви. При благонравстві можна мати міркування, або розум і природний, і діяльний, освічений науками і читанням, як ґрунтовно міркує про це преподобний Григорій Синайський; але це ще – не міркування духовне! Від такого розуму віддале духовне міркування, як небо від землі, і краще його, як світло сонця краще тьмяного світла нічних світил небесних.

З листів до чернечих. До брата, що займається розумною молитвою

На слова листа твого: «Візьми мене, добрий пастир, і причти до вівців твого стада», відповідь моя: «Прийми мене, мій ближній, на служіння тобі на шляху твоєму до Христа».

Так навчатиме мене святий Апостол Павло. Він написав Коринтянам: Не бо проповідуємо, але Христа Ісуса Господа, собі ж самих рабів вам Ісуса Господа заради (2 Кор.4: 5). – Не себе проповідую! Ні!.. Збережи Боже!.. Нехай стою осторонь! Так стояти, сповіщається моєму серцю, приємно йому. Досить, якщо вказуючи тобі на Месію, сподоблюсь говорити: Це Агнець Божий, вземляй гріхи світу (Ін.1:29), друга людина Господь з небес (1Кор.15:47). Зодягнемося в образ небесного (1Кор.15:49), вже невідомо, в дитинстві, зодягнені в цей образ хрещенням, викриті проживання недбайливим, – одягнемося знову покаянням і проживання за Євангельськими заповідями. Виконаємо слова Господа, Який наказав Своїм учням: Не нарікайте вчителя, не кличте батька на землі, не нарікайте наставниці; всі ж ви є братами (Мф.23:8–10). Дотримуємося взаємної мертвості, говорячи один про одного Богові: «Твоє Тобі, і нехай перебуває Твоїм»! Люди, оживаючи шалено один для одного, оживаючи душевною дурною прихильністю, вмирають для Бога, а з попелу блаженної мертвості, яка – заради Бога, виникає, як золотокрилий фенікс, любов духовна.

Справжнє послух – послух Богу, єдиному Богу. Той, хто не може один, сам собою, підкоритися цій слухняності, бере собі в помічники людину, якій слухняність Богові більш знайома. А не можуть люди з сильними поривами: тому що пориви забирають їх. Св. Іван Ліствичник сказав: «Батьки визначили, що псалмоспів – зброя, молитва – стіна, непорочна сльоза – умивальниця, а блаженна послух – сповідництво, без якого ніхто з пристрасних не побачить Господа» (Степ.4). Якщо ж керівник почне шукати слухняність собі, а не Богу, – не вартий він бути керівником ближнього! – Він не слуга Божий! – Слуга диявола, його знаряддя, його мережа! Не будіть раби людиною (1Кор.7:23), – заповідає Апостол.

Перебування твоє з твоїм батьком за тілом, служіння йому, зрозуміло, має залишитися, як воно тепер є. Заповідане ченцям віддалення від батьків, коли батьки тягнуть у світ, відволікають від Христа, але коли вони сприяють нашим добрим намірам, коли вони хворі, безпорадні, – потребують нашої руки, – чи тоді відібрати цю руку? Тоді допомога та служіння їм зараховуються до чернечих чеснот, схвалені та похвалені святими Отцями (Викл. Кассиан Римлянин). – Все духовне процвітання полягає в тому, щоб серце, зрікшись мінливих, безглуздих законів, – правильніше, – беззаконня своєї волі, прийняло закони Євангелія, всюди підкорялося їм. Справжнє послух – в умі та серці. Там і самовідданість! Там і ніж, про який наказало Євангеліє учневі своєму: так продасть ризу свою і купить ніж (Лк.22:36). Різа – ніжність, задоволення приємних серцевих почуттів по плоті і крові.

Таке поняття про послух, самовідданість, духовний успіх залишає зовнішню поведінку у повній свободі. Нехай благословить Бог перебування твоє усюди, де б ти не був, коли збережеш мету – Богоугодження. Нехай благословить Бог усі входи твої та наслідки, якщо входити і виходити з цією метою! Господня земля і виконання її (Пс.23:1) на всякому місці володарювання Його (Пс.102:22). Тим самим і тремтячим, якщо входить, якщо відходить, благоугодні Йому бути (2Кор.5:9). Ніяке місце в очах моїх не має особливої ​​важливості, а життя заради Бога на будь-якому місці безцінне. – Почну ж говорити недомовлене в колишніх листах… Ти не зовсім вгадав, що мною було недоведено! Приїхавши до Вас в обитель, побачивши тебе, я відразу відчув, що тут – не твоє місце; серце моє було невдоволене, що ти тут. Але сказати тобі це я не мав права до цієї хвилини, коли ти дав мені право на відвертість, завоювавши її своїм самовідданістю. – Мандрівник зобов’язаний приносити світ усюди, куди він не входить, і залишати світ. – Потрібно тобі місце і настоятель, які б доставили, – не навмисно, за договором, але за природним спільним ходом, – свободу твоєму розуму йти шляхом, який Бог благоволить вказати йому. Бог нехай благословить твій намір і нехай дарує привести його у виконання до душевної користі твоєї і до заспокоєння страждаючого батька твого. Тільки ходи ґрунтовно, спокійно, неквапливо, часто моли Бога привести тебе туди, куди Йому завгодно. Вже ти випробував, як кинутися у воду, не вимірявши наперед броду. І не дозволь собі при твоєму поході ніяких вчинків і слів, якими було ображено, порушено святе смирення. Мовчання краще за кращі слова. Бачи, як непотрібний і грішний від чесних та святих. Тоді рука Божа буде з тобою, рука, яка веде та підтримує смиренних – карає та руйнує гордих. Бажаю, щоб усюди поведінкою твою благовістилося Євангеліє! – Цього хочу обов’язково! Тут виявляю владу заради Бога: вчини послух заради Бога.

Думаю: при обранні нового місця треба мати тобі на увазі, щоб одного разу на рік або принаймні на два роки, можна було тобі мати особисте зі мною побачення та розмову. Так роблять деякі ченці, що за обставинами живуть в інших обителях, а за сповіщенням серцевим керуються моїми порадами. Поганість у духовних відомостях, яку я побачив у вашій обителі, вразила мене! Але де, в якому монастирі вона не вражала? Світські люди, які запозичують духовне окормлення в Сергієвій пустелі, мають незрівнянно більші і означальні поняття, ніж ці жителі монастирів. Це побачиш на власні очі. Живемо у скрутний час! Знижений преподобний від землі, божевільна правди від синів людських! (Пс.11:2). Ключі розуміння у книжників та фарисеїв! – Самі не входять та забороняють вхід іншим! Християнство і чернецтво при останньому їхньому подиху! Образ благочестя абияк найбільш лицемірно, підтримується; від сили благочестя зреклися, відкинулися люди! Треба плакати та мовчати.

Нічим зовнішнім не пов’язую тебе. Роби, що визнаєш за краще для своїх обставин: на всьому, що не зробиш з благою цілією, будеш благословення Боже. Я не маю свого благословення: благословляю покликанням благословення Божого.

Для міркування потрібно мати поняття про мої обставини. Я кивнув на них головою, махнув рукою! Хай буде зі мною як завгодно Богові! Розглядаючи стан і потреби душі моєї, я визнавав потрібним мені безмовність, глибоку безмовність, поза всякою зовнішньою земною посадою, служачи ближнім служінням слова. Минулої зими я думав бачити вказівку волі Божої до усамітнення в крайній болі моєї та інших обставин. З молитвою: не моя, але Твоя воля нехай буде, подав я прохання про звільнення мене моєму начальству і лист про того ж Государя Імператора. Спочатку справа нахилялася до звільнення мене, але раптово повернулося інакше. Государ особисто виявив мені своє бажання, щоб я повернувся до Сергієвої пустині, – і вважаю, що маю туди повернутися. Таке в мене щире почуття. Ін суд людський, ін Божий.

Дякую тобі за те, що ти зупинився висловити жаль про хворобу мою: цим догодив мені! Бачу, що з тебе буде толк! Не люблю твердого серця від грубості, від нестачі любові до ближнього; але не люблю і тілесно чутливого, що тане в ніжностях… Чи знаєш, що ніжність лукава?.. Я за природою з сильним і чутливим серцем, як і ти; тому не мисливець дозволяти серцю моєму розслаблення ніжністю. Євангеліє навчило мене, що серце слабке нездатне до християнських чеснот, що треба його скріпити вірою, самовідданістю, зробити героєм за допомогою внутрішніх борінь і перемог… Перемоги роблять серце героєм!.. За перемоги сходить до нього свята віра, жива віра, сильна віра!.. Що б неприємне ти не почув про мене, – кажи: «Одного разу назавжди я віддав його Богові – і віддаю: нехай відбувається над ним Божа воля».

В останній статті листа твого кажеш: «О, якби я міг служити Вам у вигляді домашніх тварин всяким родом служби, який тільки доступний мені». – З приємною усмішкою на устах і в серці відповідаю: здається, твоє бажання виконає Бог. Він так і влаштував, щоб тобі бути в одній справі зі мною… Не пам’ятаю з якого часу, – а дуже, дуже давно, – мені особливо подобалися слова Апостолів: Не завгодно є нам, що залишили Слово Боже, служити трапезам… Ми в молитві і служінні Слова будемо (Дій.6). Служіння братії Словом Божим!.. Якою чудовою, насолоджувальною картиною представлялося очам душі моєї це служіння!.. «Жоден наш дар, – сказав святий Іван Ліствичник, – стільки не сприятливий Богові, як приношення Йому словесної душі покаянням. Весь видимий світ не рівночесний для однієї душі; він переходить, а вона нетлінна, і перебуває на віки». Що ж? – Безмежно багато милосердий Бог подав мені до рук, але й сповіщає багатьом душам шукати від мене цього служіння! Тепер увесь час моє взято цим служінням. Як втішно перегукуються зі мною багато душі серед таємничої ночі світу цього з різних країн своїх – інша з одра хвороби, інша з вигнання, інша з берега Волхова, інша з берега Двіни, інша з поля Бородінського, інша з хатини, інша з Палацу Царського. Душа, де б вона не була поставлена, якщо не вбита нечуттям, скрізь відчуває потребу в Божому слові, скрізь падіння гнітить її, тисне. Вимовляю Слово Боже в бесідах особистих, пишу його в бесідах заочних, – складаю деякі книги, які могли б задовольнити потребам нинішнього Християнства, служити за нинішнього голоду якоюсь втіхою і настановою. Від служіння Слову лунає в душі моїй якийсь невимовно-радісний голос посвідчення в спасінні… Твій жереб: взяти участь у моєму служінні, і ту винагороду Духа, яка буде видана через невимовну милість Божу за це служіння, розділити зі мною. – Чи задоволений ти? Декілька часу, – як стала мені приходити думка: великопісна служба стільки укладає в піснеспівах своїх глибокої поезії, якою говорить душа, пройнята святим покаянням, що могла б бути складена особлива книга великопостних натхнень у поетичному порядку, з поетичною побудовою. Предмети цих піснеспівів саме ті, які душа твоя в справжньому її устрої здатна правильно, повно відчути, тому задовільно, визначально висловити. Але вирішення цієї справи – до особистого побачення. Про нього треба багато, ґрунтовно поговорити.

Пишеш, що тонкий помисел тобі вселяє шукати власне «мого» вчення. Бачу таке твоє покликання. По вірі твоїй нехай буде тобі. І я тобі цього бажаю: нехай дарує тобі Бог наслідувати «вірою» духовний скарб.

Нарешті – прийми моє вітання: вітаю тебе зі вступом у правильний рід чернечого життя, від якого матимеш систематичне духовне виховання. Таке виховання – неоцінене благо; душевне влаштування їм далеко відстоює від улаштування, хоч і похвального, але здобутого самоучкою, в самочинному проживання. Осяй серце твоє! Чи не лунає в ньому почуття легкості, свободи, радості, сповіщення? Такі бувають відчуття у душі, коли вона отримає дар згори. Ти здобув його, прийняв рукою віри. Починай, Ізраїлю, наслідувати землю обітовану! (Втор.2:31). Христос із тобою!

З листів до чернечих. До брата, що займається розумною молитвою. Настанова у духовному житті

Як ти гадаєш? – у чому недолік, на який міг би я особливо поскаржитися при самотньому з келії самоті? – На нестачу часу. Болючість та лікування пожирають у мене весь час. Лежу, лежу, лежу в бездіяльності, в онімені: сильні ліки витягують із жил і кісток застарілу застуду, як цирульник видавлює кров із припущеної п’явиці. Якщо, Бог дасть, зміцню, – прийдуть заняття, які тепер терпляче чекають на мене, – почнуть забирати час. Якщо повернуся в Петербург і Сергієву пустель, – там обрушаться на мене братія, друзі, знайомі, цікаві, справи монастиря та монастирів, – викрадуть увесь час. Подумав я: тепер, у вільні хвилини, помалу складу для Леоніда обіцяний йому мною опис і пояснення деяких чернечих робіт, – разом дам відповіді на деякі статті його листів.

Ми не сходимося з тобою в поняттях при деяких вживаних виразах; під одним і тим самим словом ти розумієш одне, – я інше. Наприклад, під словом: «духовний, духовність», ти розумієш те, що всі тепер прийняли розуміти, – таким розумінням віддаляєшся від сенсу, з’єднаного з цим словом у Святому Письмі та писаннях святих Отців. Нині книга – лише про релігійний предмет, що вже носить ім’я «духовний». Нині – хто в рясі, той – безперечно «духовний», – хто поводиться помірковано і благоговійно, той «духовний» найвищою мірою! Не так навчає нас Святе Письмо, не так навчають нас святі Отці. Вони кажуть, що людина може бути в трьох станах: у природному, нижчеприродному, чи надприродному, та вищеприродному. Ці стани інакше називаються: душевний, тілесний, духовний. Ще інакше: упереджене, пристрасне, безпристрасне. Нижчеприродний, тілесний, пристрасний є цілком тимчасовому світу, хоча він і не вдавався грубим порокам. Природний, душевний, упереджений є той, хто живе для вічності, вправляється в чеснотах, бореться з пристрастями, але ще не отримав свободи, не бачить ясно ні себе, ні ближніх, а тільки ворожить як сліпий, навпомацки. Вищий, духовний, безпристрасний є той, кого осінив Дух Святий, хто, будучи виконаний Ним, діє, говорить під впливом Його, підноситься понад пристрасті, понад природу свою. Такі, – точно: світло світові і сіль землі, – бачать себе, бачать і ближніх, а їх побачити може тільки подібний до них духовний. Такі зустрічаються нині вкрай рідко. У моєму житті я мав щастя зустріти одного, – і до тепер мандруючого на землі, – старця, років близько 70, з селян, малограмотного: він жив у багатьох місцях Росії, в Афонській горі, – казав мені, що і він зустрів тільки одного. Тримайся, як у цьому випадку, так і в інших термінологіях св.Отців, яка буде відповідати твоїм практичним життям, яке часто незгодне з термінологією новітніх теоретиків. Вибач, що назву теоретиків – мертвими! Нехай ці мертві пораються зі своїми мерцями, тобто. з тими, які хочуть чути слово Боже з метою насолодитися красномовством, кров’яними поривами, грою розуму, але не для того, щоб «творити Слово». – Останнім треба сказати: «з якою приємністю ми слухали, – провели час», а першим треба, щоб про них сказав світ: «ах! як вони розумно, чудово кажуть». Не звабитися ні природним розумом, ні красномовством! Це все – порох. Цьому красномовству і цьому розуму сказано: земля єси! (Бут.3:19). Втім, я розумію, що ти, скуштувавши життя, не можеш задовольнитись мертвим! Прекрасно сказав св. Симеон Новий Богослов: «Тих, що прикидаються доброчесними і шкірою овчею, що зовні виявляють одне, інше ж, що йдуть по внутрішній людині, всякі сповнені неправди, сповнені заздрощів і завзяття і солодощів злосмради, дуже багато як безстрасних і Святих шанують, маючи неочищене душ; в благоволінні ж і чесноти і простоті серця тих, що перебувають і святих, існують воістину, бо інших від людей нехтують, і, зневажаючи їх, притікають, і за нікчемно звинувачують. Глаголивого і пихатого, вчительним і духовним такі побути звинувачують. Духом Святим віщує, високомудрості і гордістю недугуючі дияволею, бо високомудра і горда відвертаються, то словес його жахливо, більше ніж зворушливо. Від утроби ж і вчень тонкословствующего, і проти спасіння свого брехливого, дуже похваляють і приймають ». Так само ті книги в точному сенсі можуть бути названі «духовними», які написані під впливом Святого Духа. Не захоплюйся спільним потоком, але йди вузьким стежком слідом за святими Отцями. Ти полюбив моє: повідомляю тобі, як я намагався поводитися.

Написав ти мені в листі твоїм «Бігай людей і врятуєшся! – Був віщий голос до Арсенія. Як же люблячому безмовність зносити тісноту гуртожитку нарівні з початківцями і ще охоче? – Коли святий Арсеній був у столиці, при Дворі Царському, і молився Богу, при спокусі, що зустрілася йому, не знаючи, що робити, то був йому голос: «бігай людина, і врятуєшся!» – І тобі був цей голос, лунав він у твоїй душі, коли ти жив серед багатозрозумілого світу; ти послухався його, відійшовши до самотньої обителі. Ти зробив це з простотою серця, щирістю, простотою наміру, з малим, підготовчим знанням чернечого життя. Тебе зустріли несподівані скорботи та здивування! Що до того? – Бог любить тебе, хоче дарувати тобі милість Свою, примудрити тебе, – так говорив святий ченець-старець святому ченцю-юнакові, що скаржився на скорботі. – Бог послав скорботи; Він пошле і втіху. Коли святий Арсен був уже в монастирі, знову молився Богу: «Господи! навчи мене, як мені врятуватися! Йому дано відповідь вже повніше: «Арсеній, бігай людей, мовчи, мовчи: це коріння безгрішності». – І ти вже в обителі почув: “Привчися до мовчання”, яке дуже багато сприяє безмовності. Вже в обителі ти почув: «помри для людей» – те саме, що й «бігай людей». Ти почув: «Навчися безмовності між людьми, за допомогою душевного подвигу». Арсеній Великий, говорив у настанову братії зі своїх дослідів: «Пуститься, скільки в тебе сил, щоб твоїм внутрішнім діянням, яке заради Бога, було переможено все зовнішнє».

Макарій Великий, засновник і головний наставник знаменитого подвижництвом Скита Єгипетського, в якому жив і Арсеній Великий, говорив зазвичай братії, після Божественної Літургії: «біжіть, браття». Одного разу старці заперечили йому: «Куди нам бігти далі цієї самотньої пустелі?» Великий угодник Божий показав їм пальцем на уста і повторив: «Біжіть, браття».

Благаю тебе: дай ціну, дай належну вагу чиненню святих Отців, якому вони навчилися з Божественних одкровень: дай ціну робинню, що зробить тобі зручним спасіння і успіх; дай, хоч би, ціну робленню, – говорю з плачем і сльозами, роблянню, яке нині відкинуто ченцями, попрано ними, поховано в глибоке забуття, у невідомість, замінено, – не знаю чим, – якимись граннями. За Христом молимося, бо Богу молющу нами, молимося за Христом! – говорив Апостол (2Кор.5:20). На жаль! Шукаю в собі самовідданість і не знаходжу його! Шукаю людину, яка зважилася б відкинутися волею своїх і, оголену всякою волею, цілком захотіла наслідувати Христа, виконати Його волю, – і не зустрічаю такої людини! Сумують мої погляди між багатолюдством ніби в безлюдній пустелі, – не знаходять видовища, на якому зупинилися б із втіхою!.. Всі ми полюбили свої порожні й дурні побажання, полюбили тлінне, тимчасове, плоть і кров, в них живу – шлях вічну смерть!.. Шлях вузький; тісно і на шляху широкій – своєгідності! Тіснімося, поспішаємо, штовхаємо один одного в сповнену вже, в пересичену вже прірву пекла! – Є й нині подвижники, але на них немає вінців преподобних, вінців Христових. Вінець Христовий – Дух Святий. Духом Святим вінчає Христос Своїх воїнів переможців. Нині не сходить Дух: тому що подвижники трудяться незаконно. Якщо й подвизається хто, – сказав Апостол, – не вінчається, аще не законно подвизатися буде. Ніхто бо воїн буваючи, – проголошує він, – зобов’язується покупками життєвими, і воєводі вгодний буде (2Тим.2:4–5). Все, що перешкоджає самовідданню і вводить у серце поголос, – купівля житейська. Гнівно дивиться на неї Бог, – відвертається від воїна, який зобов’язався житейською куплею! Тому святий Апостол переконує учня свого до справжнього духовного подвигу: Ти бо злопостражди як добрий воїн Ісус Христос (2Тим.2:3). – каже преподобний Ісаак Сірський про подвижників, які не дбають про викорінення душевних пристрастей: «Вони нічого не пожнуть. Як ті, що сіють у терні, не можуть чекати жодного плоду, так і ті, які споживають себе зломом і уподобаннями; вони нічого не зможуть зробити – лише марно стогнуть на ложах своїх від чування та інших утисків. І свідчить про них Писання: Мені день від дня шукають і розуміти шляхи Моя бажають, бо люди правду створили, і суду Бога Свого не залишили; просять нині у Мене суду праведна, і наближитися до Господа бажають, говорячи: що як постихомся, і не побачив? Смирихом душі наша і не побачив? У дні ваших пощень знайдете волі ваші (Іс.58:2–3), тобто. «виконуєте ваші думки, приносите їх як цілопалення ідолам; ви визнали ніби богами люті помисли ваші, ви приносите їм у жертву самовладдя ваше, найчесніше всіх жертв, яке слід би вам освятити Мені благодіянням і чистою совістю» (Ісаак Сірський сл. 58). – каже святий Симеон: «Якщо хтось перетворить любов до нареченого Христа на любов до чогось іншого, таємно чи явно, і серце його утримане буде цією любов’ю; той стає ненависним, мерзенним нареченому, недостойним з’єднання з Ним. Він сказав: Я люблю мене люблю (Прип.8:17) (Добротолюб. ч. 1, гл. 81.).

Послухай, як давні ченці глибоко поважали святі діяння, яку давали їм безцінну ціну! Ми, затьмарені, нездатні навіть зрозуміти цього: тому що не жили суттєвим, уважним життям; – жили якось легко, вітряно, ніби жартуючи, ніби вірячи і не вірячи вічності, подвійній відплаті в ній. «Коли Великий угодник Божий старець Даниїл пішов з учнем своїм зі Скиту в обитель горної Фіваїди, де жив Авва Аполлос. Батьки, почувши про його пришестя, вийшли назустріч йому за сім поприщ від обителі. Їх було понад п’ять тисяч чоловіків, серед яких п’ятсот прапороносних. Виявилося чудове видовище! Вони всі лежали ниць на піску, очікуючи прийняти Старця, як би Ангели очікували прийняти Христа. Одні з них постилали йому під ноги свої одяги, інші – клобуки свої, і джерела сліз лилися з їхніх очей. Прийшов Батько Аполлос і, підходячи до Старця, сьомий раз падав ниць перед ним, поклоняючись йому. Потім вони вітали одне одного з любов’ю. Братия почали благати Старця, щоб сподобив їх почути з уст його слово спасіння. Старець не скоро починав говорити з будь-ким. Вони сіли на піску поза монастирем. Церква не могла вміщати їх усіх… Отець Даниїл наказав написати учневі своєму наступне: «якщо бажаєте врятуватися, – тримайте невтішність і мовчання: тому що в цих двох діяннях – все чернече проживання». – Написав учень сказане йому старцем і віддав одному з братів, які прочитали це братам Єгиптянам. Усі зворушилися і почали плакати (Патерик Скитський). Яке було життя Старця, що він міг усе життя чернечу скоротити в два слова! – і двома словами покласти рішучі межі для розуму та серця, визначивши чинення спасіння!

Яке було життя братії, як їхні душі були багаті досвідами уваги собі, розглядання себе, що зрозуміли всю глибину слова старця і відповідали йому загальним риданням!

Нездобування, – те саме, що й умертвіння до всього, – утримувати у волі розум від усього земного; а мовчання, що звернулося до навички, дає йому всю свободу невпинно дивитися в серце. Ось живий образ істинного безмовника, істинного ченця, мерця для миру, таємничого священика і архієрея, що приносить Богу невпинну жертву глибоких, святих помислів і відчуттів, і жертву перевищуючого їхнього серцевого і розумного мовчання, – цього таїнства, – цього таїнства. Послухай, що сказав Господь. Дай ціну та вагу словам Господа!.. все для нас без ціни і без ваги!.. З ціною та вагою тільки одні наші побажання!.. Подобно Царство Небесне скарбові сокровенну на селі, що знайде людина схова: і від радості його йде, і вся, як мати, продає, і купує село то (Мф.13:44). – Що за скарб? – Дух Святий, що вводить у душу Отця і Сина. – Яке село, на якому приховано цей скарб? – Покаяння. – Як це село знаходить? – Живою вірою. – Що означає радість? – Розпалені ревнощі до діла Божого, що народжується від живої віри. – Що знаменує: скри ? – Мовчання та безмовність. – Що означає: вся ялинка мати продає і купує село? – Нездобування. Все, все треба продати, будь-яку пристрасть, будь-яку сердечну схильність, щоб купити покаяння. Інакше воно не продається. Якщо утримана дрібниця серцем, – не може серце успадковувати покаяння: ця дрібниця розважає його. Сховатися треба мовчанням. Втекти не тільки від людей, – якщо можна, і від себе. Хто ж це виконає, того – село покаяння; хто придбав це село – того скарб – Всесвята Трійця. О! коли б Вона побачила на нас тих, що бідують у хвилях невидимого моря, дарувала б нам, мені і тобі, самовідданістю наслідувати країну покаяння, стала б нашим скарбом, багатством незмірним і незліченним.

Дозволь мені зробити тобі пропозицію: погодься, щоб за мовчання, коли будеш помалу вводити себе в навик мовчання, тебе вважали трохи дивним, сказали б про твою дивність і те й інше. Погодься на це з великодушністю: вона не буде гидкою волі Божою і усамітнить більше твоє серце. Якщо хто думає мудрий бути в вас у віку цьому, – заповів Бог Своїм Апостолам, – буй і буває, бо премудрий буде (1Кор.3:18).

Пишеш: «вдома в мене немає усамітнення, у храмі воно часто порушується… поєднанню думок заважає неспокійний помисл: за мною підглядають». У Євангелії сказано: Назираху… і скажуть про Нань (Лк.6:7). За ким назираху? За Господом. Дозволь, щоб і за тобою наглядали, змирись з цим. Не відмовляйся від чаші Христової, як у цьому випадку, так і у всіх. Скажи собі: «З Христом так чинили, від чого ж зі мною не чинити так?» Земне життя наше коротке – ніби обман: її скорботи, насправді, нічого не означають; – мають стільки значення, скільки їм даємо його. Смиренність принесе у твоє серце мир, молитву, безмовність. – Коли ти вдома – думай, що ти з Ангелами; принісши послугу, звертаючись з ними, говори подумки: «Ангели Божі! прийміть служіння від грішника». Ти сидиш за трапезою, за чаєм, за рукоділлям, кажи собі: «Сподобаюсь бути з Ангелами Божими». Любов до ближнього в Богу приносить серцю втіху від Бога, а ця втіха усамітнює людину в собі. Він любить ближнього і разом мертвий для нього; серце його занурюється в безмовність, яка – початок Божої любові.

Пишеш: «Не звільняючись від тривожних відчуттів серця, і хвилювань розуму і примушуючи себе до мислення, я тільки відчуваю сильний головний біль і нервовий розлад». – Повторюю тобі, що всі зовнішні хвилювання та тривоги мають бути переможені внутрішнім робленням. Потрібно, щоб із серця почалося оновлення; серце – корінь. Якщо корінь святий, то й гілки (Рим.11:16). Цей образ подвигу встановлено Самим Спасителем. Очисти насамперед внутрішню склянку та страви, – сказав Він: – хай буде і зовнішнє іма чисто (Мф.23:26). Прийде тривога – відкинь думки, що приносять її, вгамуй хвилювання крові, приймаючи за вірне, що всяка думка, що приносить тривогу, – Богопротивна, і знову продовжуй молитовне заняття. У всіх подвигах, особливо в молитві, потрібна постійність і терпіння. Нетерплячість збиває ніжний колір її, як іній та вітри збивають квіти плідних дерев. У молитві терпіть (Кол.4:2), – сказав Апостол: це відмінна властивість вправи молитвою. Перш за все, вводячи розум у молитву, привчаючи до неї, не тримай його довго в ній, щоб він не втомлювався зайве, зате частіше вводь його в молитовне заняття. Ох! Потребує примусу це заняття! Не любить злочинець – ум наш – в’язниці молитовної; йому потрібна шалена свобода; з насильством треба тягнути його до в’язниці, до пут; без того не приборкається, не повернеться до здорового глузду. Свого часу, коли він приборкається, стане тих, як Ангел, – вийде йому назустріч серце з усіма душевними силами, як із чадами, з усіма тілесними здібностями, як із рабами, – і буває світ дому тому, святий світ від пресвятого Господа, свято велике відновлення та воскресіння. – Головний біль – звичайний первісний супутник глибокої уваги Слову Божому та молитві. Живо слово Боже, – каже Апостол, – і дієво, і гостріше за всякий меч обоюду гостра, і проходить навіть до поділу душі ж і духу, членів же і мізків, і судно помислом і думкою серцевим (Євр.4:12). Не тільки в тебе вона болить, не тільки хворіла в мене: хворіла вона у святих Отців, – і вони це помістили у своїх Писаннях, каже преподобний Григорій Синайський: «І розміни болю і головою багато разів хворіючи, терпи та тяжко і дбайливо, стягуючи в серце Господа». Буває часом від вправи в молитві розслаблення всього тіла, піт, жар; все це у початківців; – у процвітаючих молитва зміцнює, живить душу і тіло. Але піт буває навіть у них. Втім, тобі викладено найлегший спосіб уваги та молитовного подвигу, чужий усякому важкому механічному тілесному вправі, для якого необхідна міцність здоров’я. На дрібниці, на всі відчуття в тілі, звертай якнайменше уваги, спостерігай, щоб твій розум перебував у покаянні і віддалявся від розваги. Сподіваюся, що головний біль твої не довго триватиме. І в мене тривали недовго. Після того, як вони пройшли, молитовне заняття стало як би більш властивим розуму і легшим для нього. Ти не вимагай від твого розуму, при молитві, що перевищує сили його, наприклад, непорушної повної нерозсіяності. Показуй подумки неміч і старість твою Богові, говорячи: «Господи! Ти бачиш всю мою старість!» – І, терплячи, терпи великодушно неміч розуму твого. Недаремно і не без мети сказано:  Терпя, потерпе Господа, і вислуханий ми і почуй молитву мою: і зведе мене від реву пристрастей і від гоління твоєї, і постави на камені ноги мої і виправи стопи моя: І вклади в уста моя пісню новуІзми мене, Господи, від людини лукава, від чоловіка неправедна визволи мене, що помисливши неправду в серці, весь день ополчаху бою. Вигостривши мову свою як змії, отрута аспідів під устами їх. Збережи мене, Господи, від руки грішницькі, від людей неправедних ізми мене, що подумаєш ти ступні моє (Пс.139:2–5). – Як ти думаєш, хто людина лукавий, чоловік неправедний, грішник, що весь день ополчає лайки, з отрутою аспіда під устами? – Це диявол. – Коли Святий Давид проклинає ворогів, чи правильніше, вустами його Дух Святий, то в цих випадках треба завжди розуміти духів нечистих, ворогів роду людського, які відібрали у нас рай, які бажають відібрати дароване нам Богом спокуту і спасіння. У Писанні диявол іноді називається людиною. Так Спаситель назвав посіяного кукіль між пшеницею ворогом – людиною (Мф.13:28). Книга Псалтир – найвища духовна книга. У ній глибоко та докладно описано внутрішній подвиг воїна Христового. Часто вжиті проосвітні тіні та алегорії, що дають книзі таємничість і темряву (не без причини на ній завіса!). Не треба приймати її буквально: буквальне розуміння Писання вбиває душу. Необхідне розуміння духовне: воно оживляє, постачає на стежки праві, святі. Дух Божий, заповідаючи устами Давида досконалу ненависть до невидимих ворогів душевних, що навчає нас вдаватися молитвою до Бога про руйнування та винищення їх, – водночас вимагає від нас любові до ворогів наших – людей, вимагає прощення завданих нам образ від наших ближніх. мій, – молиться Псалмоспівець, – аще сотвориш це, коли є неправда в руку мою, якщо відплату тим, хто віддає мені зла: нехай відпаду бо від ворог моїх тоща: нехай пожене ворог душу мою, і нехай осягне, і попере в землю живіт мій, і славу м. Тут представлені дві сторони, що роблять зло: ближні, люди – і дияволи. Дух Святий навчає нас, що помстою, відплатою ближньому зла за зло, – словами чи то, чи справами, чи помислами, – людина закликає на себе лайку невидимого ворога, перемогу, скидання їм, втрату благодаті. «Слава» – благодать Духа. «Той, хто молиться за людей, які завдають образи, – сказав преподобний Марк Подвижник, – руйнує бісів; а хто сперечається з першими, журиться від других». Все це і ти зазнав досвіду. Тож відкинь усі виправдання, які всі неправильні, бо суперечать заповіді Божій; постарайся неодмінно здобути любов до ворогів, і доки не зможеш взяти цієї твердині, зміцни лайку, лайку постійну, повторюй напади за нападами. Тобто молись за тих, від яких терпиш напасти, і виконуй заповідане Господом щодо ворогів наприкінці 5-го розділу Євангелія Матвія, – отримаєш неодмінно зцілення! Свого часу почне майоріти прапор перемоги, прапор Хреста Христового, на стінах твого Єрусалима. – Знай: Божественне Писання, яке неправильно розуміється і тлумачиться, може занапастити душу. Так сказав Святий Апостол Петро про Послання святого Апостола Павла, поширивши це зауваження і на інші книги Святого Письма (2Петр. 3, 16), що особливо повинно віднести до Старого Завіту, виконаного прообразів, тіней, а тому і священної похмурості. Обережно поводься з мечем обострим – Писанням. Святі Отці радять початківцям інокам більш ніж у читанні Святого Письма вправлятися в читанні діяльних Вітчизняних творів, в яких докладно пояснені чернечі подвиги і вказаний шлях до правильного розуміння Писання. І ти послухайся цієї святої та рятівної поради Отців. З тієї ж причини початківцям корисніше для молитвослів читати акафісти і канони, ніж Псалтир. Але найвище, коли розум досягає того, щоб йому цілком задовольнятися молитвою: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Пишеш у другому листі: «Жагаю, а не чекаю від себе нічого доброго, нижче досконалого почуття покаяння чи смирення». – Покаяння – чудова благодать Божа, безцінний дар Божий, сукупність усіх діянь чернечих.

Інок, вихований усіма приватними діяннями, що досяг значної зрілості, залишає багато зброї свої, одягається в одяг покаяння і в ній входить у внутрішню душевну кліть свою. Коли він увійде туди і пролунає в ній пахощі священного кадила молитов скорботних і смиренних; тоді сходить Дух до душі, що плаче, і благовістить їй світ від Бога. На все є свій часЧаси і літа поклав Отець Небесний у владі Своїй (Дії 1:7). Ти не вимагай від душі своєї зайвого; сиди при дверях покаяння з самовідданістю, як у всіх відносинах вдовиця, тим доводь, що істинно бажаєш смирення, від якого – покаяння; подавач того й іншого – один Бог.

У листі писав я тобі, як боротися з помислами і обуреннями. Знову повторюю: перепояшся мечем, одягнися у всеозброєння. Не удостоївай ворогів твоїх не тільки розмови, нижчі слова, нижчі погляди. Щойно почуєш голос війни, – вставай на бій, виголошуючи твоїм помислам і почуттям: мужаємося і зміцнимося про людей наших і про гради Бога нашого! (2Цар.10:12). Голос війни – порушення світу серцевого. Щойно світ серця почне порушуватися, вагатися, – знай: ідуть іноплемінники. І ось тобі заповіт від Бога щодо поведінки твоєї з чужинцями: Побивай я, згубою погубиш я: нехай не заповідаєш до них заповіту, нижчий та помилуєш їх: нижче сватання сотвориш з ними: дочки своєї не даси синові його, і дочки його нехай дасть його твого від Мене, і послужить богом інем: і розгнівається Господь гнівом на ви, і незабаром ти споживе тебе. Та нехай створіть їм: їх розсипте требища, і стовпи їхні нехай поламайте, і діброви їх нехай посічете, і статуї богів їх нехай спалять вогнем; бо люди святі є Господеві Богові вашому, і вас вибере Господь, Бог ваш(Втор.7:2–6). Сватанням і подружжям змальовується тут бесіда з гріховними помислами, прийняття, засвоєння помислів і відчуттів гріховних. Кумири – предмети уподобання, пристрасті, особливі уподобання; їх має спалити вогнем молитви, вогнем любові за Богом. Требища – своя воля, воля плоті та крові; стовпи – виправдання; діброви тінисті – тілесний розум, яким заступається від нас Світло Божественне. Виконували цей наказ Божі справжні раби Божі. Коли Давид заволодів столицею Аммонітян, Раввафом, – без, – каже Писання, – вінець, Молхома царя їх з голови його, талант золота вага його, і від каміння драга, і на голові Давидові, користь винесе з граду багато зезе. І люди, що існують у ньому, зведе, і поклади на пили і на тризуби залізні і на сокири залізні, і переважає їх крізь піч плінфяну. І так створи всім градом Аммонім, і вернися Давид та весь Ізраїль до Єрусалиму (2Цар.12:30–31). – Точно: славослов’я Бога, подяка Богові за все трапляється скорботне, передання себе цілком волі Божій, з відкиданням своєї волі, молитва за ворогів, благословення ворогів, як знарядь Промислу Божого, – і інші святі діяння: – і пили, і тризуби, і для та відчуттів. Ум наш, – таємничий Давид, – цар і ватажок воїнства Ізраїльтян, – помислів і відчуттів Богослужбових, коли візьме град і гради іноплемінників, тоді повертається до Єрусалиму з усіма Ізраїльтянами своїми, – в град миру (Єрусалим – значить “град миру”), а “град світу”. На чолі його вінець Молхома – розум діяльний, набутий ним на боротьбі з гріховними починаннями, – в її подвигах, труднощах, нещастях і урочистостях; з ним – користь багато зело – досвіди дорогоцінні, що можуть виховувати, підтримувати його на майбутній час, підтримувати і вимагати радяться з ним. Талант ваги в золотому вінці, набутому Давидом: важливий дорогоцінний розум діяльний; багатий досвідченістю, він не вагається, не захоплюється всяким розумом, але з недовірливістю розглядає, відчуває його, хоча б він і здавався благим. Так Ісус Навин, воєначальник Ізраїльський, запитував невідомого витязя, що раптово постав перед ним, хоч то був Ангел: чи наш єси, чи від супостат наших? (Нав.5:13).

Кінець слова, укладеного в межах поради: якщо трапиться паща, перемогтися, захопитися, обдуритися, згрішити перед Богом – не віддавайся зневірі, малодушності. Той же претворний Старий Заповіт каже: сиці та промови до Йоава (вождеві Ізраїльтян), не буде зло перед очима твоїми слово це, бо навіки бо сіце, навіки ж інакше поїдає меч; зміцни лайку (2Цар.11:25). Будь поблажливий до себе, не засуджуй себе. При перемаганнях вдайся до Бога з каяттю, – і проститься тобі перемога твоя: а ти знову за меч, і на січу: – Зміцни боротьбу! – Завзятою, постійною війною візьми град! – Господь прийшов покликати грішників на покаяння, а не праведників! Ти уподібнюєшся до сліпця Євангельського, що кричить за Спасителем і забороняється… Повстань, дерзай: Божественний Вчитель кличе тя… Віра твоя спасе тя (Мк.10:49, 52).

З листів до чернецтва

Про книгу: «Житіє і Писання Молдавського Старця Паїсія Величковського». Про Ісусову молитву.

Дозволяю собі послати до Вас книгу: «Житіє і Писання Молдавського Старця Паїсія Величковського», того благочестивого і духовно-освіченого чоловіка, якому чада Православної Церкви зобов’язані за переклад з грецької на слов’янську мову Добротолюбства, Ісаака Сірська. У книжці, що знов вийшла, яку я давно знаю в рукописах, з особливою ясністю, викладено вчення, вельми пристойне нашому часу, вчення про Ісусову молитву, про яку нині здебільшого мають найтемніше, плутане поняття. «Інші», які вважають себе обдарованими духовним міркуванням і шановані багатьма за таких, «бояться» цієї молитви, як якої зарази, приводячи в причину «принадність» – ніби неодмінну супутницю вправи Ісусовою молитвою, – самі віддаляються від неї та інших вчать видалятися. Винахідник такого вчення, на мою думку, – диявол, якому ненависне Ім’я Господа Ісуса Христа, як руйнує всю його силу: він тремтить цього всесильного Ім’я, і ​​тому обмовив Його перед багатьма християнами, щоб вони відкинули зброю полум’яну, страшне для них ворог.

Інші, займаючись Ісусовою молитвою, хочуть негайно відчути її духовну дію, хочуть насолоджуватися нею, не зрозумівши, що насолоді, яку подає один Бог, має передувати справжнє покаяння. Потрібно поплакати довго і гірко до того, як з’явиться в душі духовна дія, яка – благодать, яку, – повторюю, подасть єдиний Бог у відомий Йому час. Треба перш за все довести вірність свою Богу постійністю і терпінням у молитовному подвигу, розсудом і відсіканням усіх пристрастей у найдрібніших діях та галузях їх.

Представлена ​​мною «книга» показує нечуваний образ вправи Ісусовою молитвою, що перебуває в тихій вимові її вустами, або й розумом, неодмінно при «увазі» і з почуттям «покаяння». – Диявол не терпить сморід покаяння; від тієї душі, яка видає з себе цю воню, він біжить геть із принадами своїми. Прохідна таким чином Ісусова молитва – чудова зброя проти всіх пристрастей, чудове заняття для розуму під час рукоділля, подорожі та в інших випадках, коли не можна зайнятися читанням та псалмоспівом. Така вправа молитвою Ісусовою належить всім взагалі християнам, як тим, хто живе в монастирях, так і тим, хто живе серед світу.

Прагнення ж до відкриття «сердечної духовної дії» є найбільш, майже єдиним інокам, – і то докладно пізнали боротьбу з пристрастями, при зручностях, що доставляються місцем та іншими обставинами. Якщо ж хто б там не був, рухомий, за висловом святого Іоанна Ліствичника, гордою старанністю, шукає здобути передчасно насолоду духову чи сердечну молитовну дію, або якусь іншу духовну обдарованість, що належить єстві оновленому: той неминуче впадає в красу, яким би чином молився. молитвою. Це довелося бачити і досвіді. Згадуваний у житії Пахомія Великого спокушений старець, стоячи за дією краси на розпеченому вугіллі босими ногами, промовляв молитву Господню: «Отче наш». Причина краси – не молитвослів’я, не псалми, не канони та акафісти, не молитва Ісусова, – ні! Збережи Боже всякого від такого богохульства! Гордість і брехня – ось причини краси! – Гордість і брехня, – яких винуватець – диявол. А він, щоб звалити з себе провину, зухвало й богохульно обмовив Ісусову молитву, – сам же став осторонь, як ні в чому не винний. Нині багато хто клопочеться, остерігається і інших остерігає від молитви Ісусової, стверджуючи, що має від неї віддалятися, як від того, що завдає принади; а про диявола, справжнього винуватця принади, ні слова, зовсім забули. Ох! яка явна хитрість диявола! як він ховається майстерно.

Дуже засмучує мене, що нині так втрачений людьми істинний духовний розум, а різні помилкові, цілком хибні думки отримали таку силу!

Книга Паїсія має значні недоліки у літературному відношенні. Що до того? Часто смиренні пустельники, виходячи з пустель своїх, лише прикриті рубищем, словом мізерним і нескладним сповіщали християнському світу святу і рятівну Істину; навпроти того, скільки бачимо книг, прибраних звучними словами, у стрункому систематичному порядку, – а вони містять у собі отруту, що вбиває душі!

Слово про молитву Ісусову

Починаючи говорити про молитву Ісусову 1, закликаю на допомогу недоумку мого всеблагого і всемогутнього Ісуса. Починаючи говорити про молитву Ісусову, згадую вислів про Господа праведного Симеона: Це лежить цей на падіння і повстання багатьох в Ізраїлі, і на ознаку суперечливу. Його, будучи, в повному розумінні, знаменням великим і дивним, стало, з деякого часу, предметом незгоди і суперечки між такими молінням, що займаються таким, і не займаються ним. Справедливо зауважує деякий Батько, що відкидають цей спосіб моління тільки ті, які не знають його, відкидають за упередженням і по хибним поняттям, складеним про нього 3. Не слухаючи вигуків упередження і незнання, у надії на милість і допомогу Божу, ми пропонуємо улюбленим батькам і брати Святого Письма, на підставі Церковного переказу, на підставі Вітчизняних писань, в яких викладено вчення про цю всесвяту і всесильну молитву. Німи нехай будуть усні улесливі, що говорять на праведного і на чудове ім’я його беззаконня, гордістю своєю, своїм глибоким незнанням і з’єднаним з ними приниженням чуда Божого. Розглянувши велич ім’я Ісуса і спасительну силу моління їм, ми вигукнемо в духовній радості і здивуванні: Як багато благості Твоєї, Господи, удвоє створив Ти, що боїться Тобі, зробив Ти тим, хто надіється на Тебе перед синами людськими 4. тілесному і суєтному розумінні своєму: ми ж, з простотою і вірою немовлят, ім’я Господа Бога нашого покличемо 5.

Молитва Ісусова вимовляється так: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Спочатку вимовлялася вона без збільшення слова грішного; слово це додано до інших слів молитви згодом. Це слово, що містить у собі свідомість і сповідання падіння, зауважує преподобний Ніл Сорський, нам пристойно, сприятливо Богу, який наказав посилати молитви до Нього зі свідомості та сповідання своєї гріховності. мене грішного», а іноді: «Сину Божий, помилуй мене грішного». Втім, це – лише дозвіл і поблажливість, а аж ніяк не наказ і не встановлення, що вимагає неодмінного виконання. Набагато краще творити постійно однакову, цілісну молитву, не займаючи і не розважаючи розуму зміною та турботою про зміни. І той, хто знаходить необхідність для немочі своєї у перерві, не повинен допускати її часто. Приблизно: однією половиною молитви можна молитися до обіду, інший після обіду. Забороняючи часті зміни, преподобний Григорій Сінаїт говорить: «не вкорінюються ті дерева, які часто пересідають»7.

Моління Ісусовою молитвою є встановлення Божественне. Встановлено воно не через посередництво пророка, не через посередництво Апостола, не через посередництво Ангела – встановлено Самим Син Божим і Богом. Після таємної вечері, між іншими найвищими, остаточними заповідями та заповітами, Господь Ісус Христос встановив моління Його ім’ям, дав цей спосіб моління, як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Ісуса: вони зцілювали їм невиліковні недуги, призводили до покори собі бісів, перемагали, пов’язували, проганяли їх. Це наймогутніше, найчудовіше ім’я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від нього особливу дійсність для молитви. Якщо просите, – сказав Він святим Апостолам, – від Отця в Моє ім’я, то створю, нехай прославиться Отець у Сині. І якщо ви просите в ім’я Моє, Я створю 8. Амінь, амінь кажу вам, бо велика, коли просите від Отця в ім’я Моє, дасть вам. Досі не просите нічого в ім’я Моє: просіть і приймете, та радість ваша буде виконана 9. О, який дар, Він – запорука нескінченних, безмірних благ! Він вийшов з вуст необмеженого Бога, що зодягся в обмежене людство, що назвалося ім’ям людським – Спаситель10. Ім’я, за зовнішністю своєю обмежене, але зображує собою Предмет необмежений, Бога, що запозичує з Нього необмежену, Божу гідність, Божі властивості та силу. Подавець безцінного, нетлінного дару! Як нам, нікчемним, тлінним, грішним прийняти дар? Не здатні для цього ні наші руки, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати, по можливості нашої, і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб вживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати страти за нерозсудливість і зухвалість, щоб, за правильне пізнання і вживання дару, прийняти від Тебе відомі інші, Тобі.

З Євангелія, Діянь і Послань Апостольських ми бачимо необмежену віру в ім’я Господа Ісуса та необмежене благоговіння до цього імені святих Апостолів. Ім’ям Господа Ісуса вони робили вражаючі ознаки. Немає випадку, з якого можна було б навчитися, як вони молилися ім’ям Господа, але вони молилися їм неодмінно. Як могли вони не молитися їм, коли це моління було віддано і заповідано Самим Господом, коли заповідання зміцнене дворазовим повторенням та підтвердженням його? Якщо мовчить про це Писання, то мовчить тільки тому, що моління це було у спільному вживанні, не потребуючи особливого внесення до Писання за популярністю своєї та загальновживаності. Загальновживаність і загальновідомість Ісусової молитви виявляється з усією очевидністю з постанови Церкви, якою наказується неписьменним замінювати для себе всі молитвослів’я молитвою Ісусовою 11. Давність цієї постанови безсумнівна. Згодом воно поповнювалося з появою нових молитвослів’я в Церкві. Святий Василь Великий виклав молитовне правило на листі для своєї пастви, чому деякі приписують йому саму установу правила. Воно – аж ніяк не винахід та не заснування Великого Святителя; Святитель лише замінив усне передання письмовим, так само, як написав чин Літургії, чин, який існував у Кесарії від часів Апостольських, не був викладений письмово, а передавався у спадкоємстві, щоб велике священнодійство охоронити від блюзнірства язичників. Правило чернече полягає найбільше в молитві Ісусовій. У такому вигляді викладається це правило взагалі для всіх ченців Православної Церкви12: у такому вигляді подано воно Ангелом преподобному Пахомію Великому для його жителів. Преподобний жив у 4-му столітті; у правилі йдеться про молитву Ісусову точно так, як про молитву Господню, про п’ятдесятий Псалм і про Символ Віри – як про загальновідомих і загальноприйнятих. Преподобний Антоній Великий, Батько 3-го і 4-го століть, заповідає учням своєю ретельною вправою молитвою Ісусовою, говорячи про неї, як про предмет, який не потребує будь-якого пояснення. Пояснення цієї молитви почало з’являтися згодом, у міру збіднення живого пізнання про неї. Докладніше вчення про Ісусову молитву викладено Отцями 14-го і 15 століть, коли вправа в ній почала майже забувати навіть між ченцями. У історичних пам’ятках перших часів християнства, що дійшли до нас, не йдеться про моління ім’ям Господа окремо, але лише згадується про нього при викладі інших обставин. У життєписі святого Ігнатія Богоносця, Єпископа Антіохійського, який увінчався в Римі мученицькою кончиною при імператорі Траяні, оповідається наступне: «Коли його вели на поживу звірам і він невпинно мав в устах ім’я Ісуса Христа, то запитали: ім’я? Святий відповідав, що він, маючи в серці своєму ім’я Ісуса Христа написаним, устами сповідує Того, Кого завжди носить у серці. Після того, як Святий з’їдений був звірами, при його кістках, що залишилися, на звільнення Божу, збереглося цілим серце. Невірні, знайшовши його і згадавши слова святого Ігнатія, розрізали це серце на дві половини, бажаючи дізнатися, чи справедливе сказане святим. Вони знайшли всередині на обох половинах розрізаного серця напис золотими літерами: Ісус Христос. Таким чином священномученик Ігнатій був іменем і ділом Богоносець, завжди носячи в серці своєму Христа Бога, написаного Богомисленням розуму, як би тростиною». Богоносець був учнем святого Апостола Євангеліста Іоанна Богослова і сподобився в дитинстві бачити Самого Господа Ісуса Христа. Це той блаженний хлопець, про якого сказано в Євангелії, що Господь поставив його серед апостолів, які сперечалися про першість, обійняв і сказав: Амін кажу вам, якщо не зверніться і будете як діти, не ввійдете в царство небесне. Що ж упокориться як отрока це, той є болій в царстві небесному 13 . Звичайно, святий Ігнатій навчений був молитві Ісусовій святим Євангелістом і займався нею в ці квітучі часи християнства подібно до всіх інших християн. Тоді молитві Ісусової навчали всіх християн, по-перше, за великим значенням цієї молитви, потім, за рідкістю та дорожнечею рукописних священних книг, за рідкістю грамотності (більшість Апостолів були неписьменні), за зручністю, задовільністю, за особливими діяннями і силою Ісусової. «Ім’я Сина Божого, – сказав Ангел святому Гермію, безпосередньому учневі Апостолів, – велике і незмірне: воно тримає весь світ». Почувши це вчення, Гермій запитав у Ангела: «Якщо все творіння тримається Сином Божим, то чи підтримує Він тих, хто покликаний Ним, носять ім’я Його і ходять у заповідях Його?» Ангел відповів: «Він підтримує тих, які від щирого серця носять ім’я Його. Він Сам служить для них основою, і з любов’ю тримає їх, тому що вони не соромляться носити Його ім’я»14. У церковній історії читаємо таку розповідь: «Воїн, на ім’я Неокора, уродженець Карфагенський, перебував у римському загоні, що охороняв Єрусалим, у той час, як Господь наш Ісус Христос, зазнав вільних страждань і смерті для спокутування людського роду. Побачивши чудеса, що відбулися при смерті та воскресіння Господа, Неокора увірував у Господа і був хрещений апостолами. Після закінчення терміну служби, Неокора повернувся до Карфагену, і скарб віри повідомив усьому сімейству своєму. Серед тих, хто прийняв християнство, знаходився Калістрат, онук Неокори. Калістрат, досягши належного віку, вступив у військо. Загін воїнів, куди він був поміщений, складався з ідолопоклонників. Вони доглядали Каллістрата, помітивши, що він не поклоняється кумирам, а ночами, на самоті, здійснює тривалі молитви. Одного разу вони підслуховували його під час молитви його і, почувши, що він невпинно повторює ім’я Господа Ісуса Христа, донесли про це воєводі. Святий Калістрат, який сповідував Ісуса наодинці і при темряві ночі, сповідав Його і при світлі дня, всенародно – сповідання закарбував кров’ю»15. Письменник V століття, преподобний Ісихій Єрусалимський, вже скаржиться, що вправа в цій молитві дуже збідніла серед ченців16. Злиденність це з часом більш і більше посилювалося: чому святі Отці своїми писаннями намагалися підтримати його. Останній письменник про цю молитву був блаженний старець ієромонах Серафим Саровський. Не сам старець написав повчання, прикрашені його ім’ям; вони були записані зі слів його одним із наставлених у нього ченців; вони відзначені благодатним помазанням17. Нині вправа Ісусовою молитвою майже залишена чернецтвою. Преподобний Ісихій призводить до залишення недбальства: треба зізнатися, що звинувачення справедливе.

Благодатна сила молитви Ісусової полягає в самому Божественному імені Боголюдини, Господа нашого, Ісуса Христа. Хоча численні свідчення Писання сповіщають нам про велич Божого імені; але з особливою визначеністю пояснив значення цього імені святий Апостол Петро перед синедріоном юдейським, коли синедріон допитував Апостола якоюсь силою чи яким ім’ям даровано їм зцілення кульгавого від народження? Петро, сповнився Духа Свята, промовив: Князі людства і старці Ізраїлеві, коли ми нині катуємо есми про 6вчинення людини немічною, про сьогодення цього врятуйся: розумно буди всім вам і всім людом Ізраїлевим, бо в Його ім’я воскрес від мертвих, про це оцей стоїть перед вами здоров’я. Цей є камінь укорінений від вас основних, що був на чільне місце, і немає жодного іншого спасіння: бо немає іншого імені під небесами, даного в людях, про нього ж належить спастися нам18. Це свідчення – свідчення Святого Духа: уста, мова, голос Апостола були лише знаряддям Духа. І інший орган Святого Духа, Апостол мов, видає подібне промовлення. Усяк,—каже він,—що покличе Господнє Ім’я, спасеться19. Христос Ісус упокорив Собі, слухняний був навіть до смерті, смерті ж хрещені. Тим же і Бог Його звеличив, і дарує Йому ім’я, аніж будь-яке ім’я, та про ім’я Ісусове всяке коліно вклониться небесних і земних і пекла20.

Оспівав передбачаючий далеке майбутнє Давид, праотець Ісуса по тілу, оспівав велич імені Ісуса, мальовничо зобразив дію цього імені, боротьбу за допомогою його з початками гріха, силу його при звільненні молиться їм з полону пристрастей і бісів, благодатне торжество здобули перемогу імен. Послухаймо, послухаємо богонатхненного Давида! З незвичайною ясністю, описуючи належне відбутися через тисячу років встановлення духовного царства Христового на землі, Цар-Пророк каже, що панування Боголюдини буде розповсюджуватися від моря і до моря, і від річок до кінця всесвіту. Вклоняться Йому всі царі земстії, усі язиці попрацюють йому. Чесно ім’я Його перед ними, і помоляться за Нього провину, весь день благословлять Його. Буде ім’я Його благословенне на віки; перше, ніж сонце, ім’я Його перебуває! Благословенне ім’я слави Його на вік, і на вік століття: і виповниться слави Його вся земля21. Велике служіння молитви, що вводить людей у ​​найближче спілкування з Богом, з’явилося на землі, в широкому розмірі, з часу примирення людей з Богом за допомогою Боголюдини. Служіння це охопило всесвіт. Воно оселилося в містах та селищах; воно процвіло в диких, безлюдних доти пустелях; воно засяяло у темних вертепах, у ущелинах, у прірвах та на вершинах гір, у глушині лісів дрімучих. Ім’я Боголюдини набуло у служінні молитовному найважливіше значення, будучи ім’ям Спасителя людей, Творця людей і Ангелів, будучи іменем Бога, що переживає, Переможця обурилися рабів і створінь – демонів. Перед Ним – Господом і Викупителем нашим – припадуть ефіопляни, бісів, і вороги Його, занепалі духи, палиця полинуть 22. Господи Господь наш, бо чудо ім’я Твоє по всій землі, бо взяв пишність Твою понад небеса. З вуст немовля та сущих здійснив Ти хвалу, ворог Твоїх заради, щоб зруйнувати ворога та місцевого 23 . Точно! Велич імені Ісуса перевищує розуміння розумних створінь землі і неба: розуміння Його незбагненно сприймається немовлятою простотою і вірою. З таким самим безкорисливим настроєм слід приступати до моління ім’ям Ісуса і бути в цьому молінні; постійність і ретельність у молінні повинні бути подібні до невпинного прагнення немовляти до сосків матері: тоді моління ім’ям Ісуса може увінчатися повним успіхом, невидимі вороги можуть бути знехтувані, остаточно може бути зруйнований ворог і митець (помстник). Ворог названий місцевим, тому що у тих, хто молиться, особливо часом, а не постійно, він намагається відібрати після молитви те, що придбано ними під час молитви24. Для рішучої перемоги необхідна невпинна молитва і пильність, що безперервно над собою. За таким значенням моління ім’ям Ісуса Давид запрошує всіх християн до цього моління. Хваліть юнаки Господа, хвалите Господнє Ім’я. Буди ім’я Господнє благословенне від тепер і до віку. Від схід сонця до заходу хвальне ім’я Його25. Принесіть Господеві славу імені Його: поклоніться Господеві на подвір’ї святом Його26; моліться так, щоб у ваших молитвах з’явилася велич імені Ісуса, і ви, силою Його, зійшли в нерукотворений серцевий храм для поклоніння духом та істиною; моліться ретельно та постійно; моліться в страху і трепеті перед величчю імені Ісуса, і нехай сподіваються на Тебе, всемогутнього і всеблагого Ісуса, які знають ім’я Твоє за блаженним досвідом своїм, яке не залишив Ти тих, хто шукає Тебе, Господи 27 . Лише жебрак духом, що невпинно приліплюється молитвою до Господа через невпинне відчуття злиднів своїх, здатний розкрити в собі велич імені Ісуса. Не повернеться смиренний осоромлений з предстання молитви своєї, але принесе її повністю Богові, не розкраденій розвагою: жебрак і убог вихваляє ім’я Твоє28. Блаженний чоловік йому ж не має ім’я Господнє надія його, і не зглянеться на суєту і несамовитість хибна29: він не зверне уваги при молитві своїй на спокусливу дію суєтних піклування і пристрастей, що збираються осквернити і розбестити молитву. Нічний час особливо сприяє, за тишею і мороком своїм, вправі Ісусовою молитвою; вночі займався великий подвижник молитви, Давиде, пам’яттю Божою: Пом’яне в ночі ім’я Твоє, Господи, говорить він; вночі налаштовував я душу мою Божественним настроєм і, здобувши цей настрій, у діяльності наступного дня зберіг закон Твій 30 . «Вночі, – радить преподобний Григорій Сінаїт, посилаючись на святого Іоанна Ліствичника, – багато часу віддай молитві, мале ж псалмоспіву31.

У тяжкій боротьбі з невидимими ворогами спасіння нашого чудовою зброєю служить Ісусова молитва. Усі язиці – язичниками названі багатоглаголиві й багатозведені демони – обіда м’я, каже Давид, іменем Господнім противився їм: обійшов звичай мене, і ім’ям Господнім противився їм; Обідаючи мене як бджоли сот, і розгорілася як вогонь у терні, і ім’ям Господнім противився їм32. «Іменем Ісуса бий сопостатів: тому що ні на небі, ні на землі немає зброї, міцнішої» 33. Про Тебе, Господи Ісусе, вороги наша збодем роги, і про ім’я Твоє принижуємо ті, що повстають на нас. Бо не на лук мій надіюсь, і мій меч не врятує мене, бо спас нас від тих, що нас студжують, і ненавидящих нас посоромив. Про Бога похвалимося весь день, і про ім’я Твоє сповіємося на віки34. Розум, перемігши і розігнавши ворогів ім’ям Ісуса, зараховується до блаженних духів, входить для істинного Богослужіння в серцевий храм, який досі був зачинений для нього, оспівуючи нову, духовну пісню, оспівуючи таємниче: Ісповімося Тобі, Господи, всім серцем моїм і перед Анголи уст моїх: поклонюся до храму святого Твого, і повідаємось імені Твоєму про милість Твою та правду Твою: бо Ти звеличив над усіма твоє святе ім’я. Вже коли день покличу Тебе, незабаром почуй мене: помножи мене в душі моєю силою Твоєю35. Святий Давид обчислює чудові дії страшного та святого імені 36 Ісуса. Воно діє подібно до прийнятого лікарського засобу, якого образ дії невідомий хворому і незбагненний для нього, а сама дія очевидна по лікуванню. Заради імені Ісуса, що вживається тим, що моляться, сходить до нього допомога від Бога, і дарується йому відпущення гріхів; з цієї причини святий Давид, уявляючи погляду Бога спустошення і тяжкий стан душі всякої людини, зроблений гріховним життям, благає від лиця всіх людей про помилування, каже: допоможи нам, Боже, Спасителю наш, слави заради твого імені, Господи, визволи нас, і очисти гріхи>7. Заради імені Господнього буває почута наша молитва, дарується нам спасіння; на підставі переконання в цьому, знову молиться Давид: Боже, в ім’я Твоє спаси мене, і в силі Твоєї суди ми: Боже почуй молитву мою, навію дієслова уст моїх38. Силою імені Ісусова звільняється розум від коливання, зміцнюється воля, доставляється правильність ревнощів та іншим властивостям душевним, думкам і почуттям богоугодним, думкам і почуттям, що належать непорочному єству людському, тільки таким думкам і почуттям дозволяється перебувати; немає в ній місця для думок і почуттів чужих, як Бог спасе Сіона, і будуються гради Юдейії, і оселяться там, і наслідять і; і насіння рабів твоїх утримають, і ті, що люблять ім’я Твоє, вселиться в ньому39. В ім’я Господа Ісуса дарується пожвавлення душі, умертвленої гріхом. Господь Ісус Христос – життя40, а ім’я Його – живе: воно оживляє тих, що волають до джерела життя, Господа Ісуса Христа. Імені заради Твого, Господи, живеш мене правдою Твою41; не відступимо від Тебе: оживи нас, і ім’я Твоє покличемо42. Коли силою і дією імені Ісуса почута буде молитва, коли спуститься Божественна допомога до людини, коли відбиті будуть і відступлять від неї вороги, коли спроможеться він відпущення гріхів, коли він буде зцілений і повернений до непорочного природного стану, коли дух його буде відновлений у владі своїй, тоді настане покаяння, в покаяння, в покаяння, покаяння. скарби, запоруки блаженної вічності, як Ти, Боже, почув Ти молитви моя: дав Ти надбання тим, хто боїться Твого імені. Дні на дні цареві приложиш: літа його до дня роду та роду. Буде у вік перед Богом43. Тоді людина стає здатною оспівувати Господеві пісню нову: вона виключається з тілесних і душевних, прираховується до духовних і вихваляє Господа в церкві преподобних. Дух Святий, що досі запрошував і збуджував його єдино до плачу та покаяння, запрошує його, нехай звеселяться Ізраїль про Того, хто створив його, і синові Сіоні зрадіють про Царя свого: нехай вихваляти ім’я Його в особі, в тимпані та псалтирі, нехай співають Йому, у дивну згоду і стрункість, робляться здатними, доторкаючись до них Божественної благодаті, видавати звуки та голоси духовні, що сходять на небо, перед Божим престолом, сприятливі Богу. Хай звеселиться моє серце боятися Твого імені! Виповнимось Тобі, Господи Боже мій, усім серцем моїм, і прославлю ім’я Твоє на віки, бо милість Твоя велика на мені, і спас душу мою від пекла пекла 45. Праведні сповідаються імені Твоєму, і вселяться праві з обличчям Твоїм46, тому що, по відгнанні ворогів, що заподіюють розсіяність, послаблюють і оскверняють молитву, розум входить у морок невидіння нічого, і належить лице Божому без усякого посередництва. Думкова морок є той покрив, та завіса, якою вкрите обличчя Боже. Покров цей – незбагненне Бога для всіх створених умів. Розчулення серця стає тоді настільки сильним, що воно названо сповіданням. Благодатна дія молитви Ісусової в успішному християнині Давид зображує так: Благослови душі моя Господа, і вся моя внутрішня ім’я святе Його47. Точно! При рясній дії Ісусової молитви всі сили душі, саме тіло, беруть участь у ній. Вправа молитвою Ісусової святий Давид, точніше ж Дух Святий устами Давида, пропонує всім християнам без винятку: царі земстії та всі люди, князі та всі судді земстії, юнаки та діви, старці з юнотами, нехай возвеличать ім’я Господнє. Буквальне розуміння перелічених тут станів буде цілком непогрішним, але істотне їхнє значення – духовне. Під ім’ям людей розуміються всі християни, під ім’ям царів – християни, що спромоглися отримати досконалість; під ім’ям князів – ті, що досягли вельми значного успіху, суддями названі ті, які ще не здобули влади над собою, але ознайомлені із Законом Божим, можуть відрізняти добро від зла, і, за вказівкою та вимогою Закону Божого, перебувати в добрі, відкидаючи зло. Діва позначається неупереджене серце, стільки здатне до молитви. Старцями і юнотами зображені ступеня діяльного успіху, яке дуже відрізняється від успіху благодатного, хоч і перше має свою вельми знаменну ціну; який досяг досконалості у благочестивій діяльності названий старцем, зведений у благодатну досконалість – царем.

Між незбагненними, чудовими властивостями імені Ісуса є властивість і сила виганяти бісів. Цю властивість оголошено Самим Господом. Він сказав, що віруючі в Нього, ім’ям Його бісів чекають49. На цю властивість імені Ісуса необхідно звернути особливу увагу, тому що воно має найважливіше значення для тих, хто вправляється молитвою Ісусовою. По-перше, треба сказати кілька слів про перебування бісів у людях. Це перебування буває подвійне: одне може бути назване чуттєвим, інше моральним. Чуттєво перебуває сатана в людині, коли істотою своєю вселиться в тіло його і мучить душу та тіло. Таким чином у людині може жити і один біс, можуть жити і багато бісів. Тоді людина називається шаленою. З Євангелія бачимо, що Господь зціляв демонів, і зціляли їх і учні Господа, виганяючи бісів з людей ім’ям Господа. Морально перебуває сатана в людині, коли людина стане виконавцем волі диявола. Таким чином, в Юду Іскаріотського вниде сатана 50, тобто, опанував його розумом і волею, з’єднався з ним у дусі. У цьому становищі були і перебувають усі невіруючі в Христа, як і святий Апостол Павло говорить християнам, що перейшли до християнства з язичництва: у вас, що є гріхами мертвих і гріхи вашими: у яких іноді ходите за віком світу цього, за князем влади повітряні, ми в них і в них. жахом іноді в похоті плоті нашої, що творить волю плоті і помислів, і бехом єством чада гніву, як і інші51. У цьому становищі перебувають більш-менш, дивлячись за рівнем гріховності, які хрестилися у Христа, але відчужуються від Нього гріхами. Так розуміються святими Отцями слова Христові про повернення диявола з іншими сімома лютими духами до душевного храму, з якого пішов Святий Дух52. Духи, що ввійшли таким чином, знову виганяються молитвою Ісусовою, при проживання в постійному і ретельному покаянні. Зробимо рятівний для нас подвиг! Потурбуймося вигнати духів, що ввійшли до нас, через нехтування нашого, молитвою Ісусовою 53. Вона має властивість оживляти умертвлених гріхом, вона має властивість виганяти бісів. Аз ємь, – сказав Спаситель, – воскресіння і живіт: віруй у Мене, якщо й помре, оживе54. Знайомість віруючим це будуть: ім’ям Моїм бісів чекають55. Молитва Ісусова і відкриває присутність бісів у людині та виганяє їх із людини. При цьому відбувається щось подібне до того, що відбулося при вигнанні біса з отрока, що біситься, після перетворення Господнього. Коли юнак побачив Господа, що прийшов, дух струсить юнака, і пад на землі, що валявся, піни теща. Коли Господь наказав духу вийти з юнака, дух, від злості і люті руху, при яких він вийшов, заволав, сильно і тривало потрясав юнака, від чого юнак став як би мертвим 56. Сила сатани, що перебуває в людині при його розсіяному житті непримітною і нерозумною, коли почуємо, коли почуємо в сум’яття. Вона підносить всі пристрасті в людині, за допомогою їх приводити всю людину в страшне коливання, виробляє в тілі різні, дивні хвороби. У цьому сенсі сказав преподобний Іоанн Пророк: «Нам немічних залишається тільки вдаватися до імені Ісуса: бо пристрасті, як сказано, суть демони – і походять від покликання цього імені»57. Це означає: дія пристрастей та демонів – сукупна: демони діють за допомогою пристрастей. Коли побачимо при вправі Ісусовою молитвою особливе хвилювання й закип пристрастей, не прийдемо від цього в зневіру та здивування. Навпаки, підбадьоримося і підготуємося до подвигу і ретельного моління ім’ям Господа Ісуса, як ті, що отримали виразне знамення, що молитва Ісусова почала робити в нас властиву їй дію. Святий Іван Златоуст каже: «Пам’ятання імені Господа нашого Ісуса Христа дратує на боротьбу ворога. Бо душа, що нудиться до молитви Ісусової, все може здобути цією молитвою, і зле і добре. По-перше, вона може побачити зло у нутрощі серця свого, а потім добро. Ця молитва може привести в рух змія, і ця молитва може упокорити його. Ця молитва може викрити гріх, що живе в нас, і молитва ця може винищити його. Ця молитва може привести в рух всю силу ворога в серці, і ця молитва може перемогти і викорінити її помалу. Ім’я Господа Ісуса Христа, сходячи в глибину серця, упокорює того, хто володіє пажитями його змія, а душу врятує і оживить. Не перестань перебувати в імені Господа Ісуса, нехай поглинуть серце Господнє і Господь серце, і нехай будуть ці два в один. Втім, ця справа відбувається не в один день і не в два дні, але вимагає багато років і часу: багато потрібно часу і подвигу, щоб був вигнаний ворог, і вселився Христос»58. Очевидно, що тут описано те діяння, з ясною вказівкою на знаряддя діяння, про яке говорить і до якого запрошує преподобний Макарій Великий в 1-му слові своєму: «Увійди ти, хто б не був, крізь невпинно зростаючі в тобі помисли до військовополоненої і раби гріха душі твоєї, помилуй твоїх досліджуй: і побачиш у надрах душі твоєї змія, що повзає і гніздиться, що вбив тебе отрутою частин душі твоєї. Невимірна безодня – серце. Якщо вб’єш змія, то похвалися перед Богом твоєю чистотою; якщо ж ні, то упокори себе, молячись, як немічний і грішний за таємних твоїх Богу»59. Той же великий угодник Божий каже: «Царство темряви, тобто, злий князь духів, полонив ізначала людину, обклав і вдягнув душу його владою темряви. Цей злий володар надів гріх душу і всю її істоту, всю її осквернив, всю полонив у своє царство; він не залишив вільним від поневолення собі ні помислів, ні розуму, ні плоті, нарешті жодного складу її; всю її одягнув хламідою темряви. Цей злий ворог усієї людини, душу і тіло осквернив і спотворив, він вдягнув людину в стару людину, осквернену, нечисту, богопротивну, що не підкоряється закону Божому, тобто вдягнув її в самий гріх, щоб людина вже не бачила, як хоче, але бачив пристрасно, щоб чула пристрасті, щоб ноги чули пристрасно, щоб ноги чули беззаконня, серце до помислів злим. Але ми помолимося Богові, щоб Він звільнив з нас стару людину, тому що Він один може відібрати від нас гріх, тому що полонили нас і тримають у своїй владі міцніше за нас, а Він обітнив звільнити нас від цього рабства »60. На підставі цих понять святі Батьки дають молитвою Ісусовій наступне душерятувальне настанова: «Душа, якщо не потерпає дуже значно про нев’язливість гріха, то не зможе рясно зрадіти про доброту правосуддя. Той, хто бажає очистити своє серце, розпалює його невпинно пам’яттю Господа Ісуса, маючи єдине це безперервним повчанням і ділом. Ті, які хочуть відкинути свою старість, не повинні іноді молитися, а іноді ні, але невпинно перебувати в молитві дотриманням розуму, хоча б вони й перебували поза молитовними храмами. Наміряються очистити золото, якщо і на короткий час попустять згаснути вогню в горнилі, то роблять знову затвердіння в речовині, що чиститься: подібно до цього пам’ятає іноді Бога, а іноді непам’ятний, губить ледарством те, що думає здобути молитвою. Доброчесному чоловікові властиво постійно винищувати пам’яттю Божою земляність серця, щоб таким чином зло помалу споживалося вогнем пам’яті про благо, і душа зовсім повернулася в природну свою світлість з великою славою. Таким чином, розум, перебуваючи в серці, чисто і нечувано молиться, як той самий святий (Діадох) сказав: тоді молитва буває істинною і непривабливою, коли розум, у той час, як молиться, з’єднаний із серцем»61. Не залякаємось, робителі молитви Ісусової, ні вітрів, ні хвилювання! Вітрами називаю бісівські помисли та мрії, а хвилюванням – заколот пристрастей, збуджених помислами та мріями. З-поміж лютої бурі, з постійністю, мужністю і плачем будемо кричати до Господа Ісуса Христа: Він заборонить вітрам і хвилям, а ми, досвідчено дізнавшись про всемогутність Ісуса, віддамо Йому належне поклоніння, промовляючи: Воістину Божий Син26. Ми боремося за спасіння наше. Від перемоги чи поразки наших залежить наша вічна доля. «Тоді, – говорить преподобний Симеон Новий Богослов, – тобто, при вправі Ісусовою молитвою, буває лайка: лукаві біси ратують з великим обуренням, справляють дією пристрастей бунт і бурю в серці, але ім’ям Господа Ісуса Христа споживаються і руйнуються, як віск від руйнування. Знову, коли вони будуть прогнані та відступлять від серця, то не перестають від лайки, але обурюють розум зовнішніми почуттями ззовні. З цієї причини розум не дуже скоро починає відчувати тишу і безмовність у собі, тому що біси, коли не мають сили обурити розум у глибині, то обурюють його ззовні мріями. І тому неможливо звільнитися цілком від лайки, і не бути ратованим лукавими духами. Це властиво досконалим і тим, які пішли цілком від усього і постійно перебувають у увазі серця »63. Спочатку і саме діяння є надзвичайно сухим, що не обіцяє ніякого плоду. Розум, посилюючись з’єднатися з серцем, спочатку зустрічає непроникний морок, жорсткість і мертвість серця, яке раптом збуджується до співчуття розуму 64. Це не повинно призводити робителя до зневіри і малодушності, і згадується тут з тією метою, щоб робітник був попереджений та застережений. Терплячий і ретельний творець неодмінно буде задоволений і втішний: він зрадіє про безмірну розмаїтість таких духовних плодів, про які й поняття собі скласти не може в тілесному та душевному стані своєму. У дії Ісусової молитви є своя поступовість: спершу вона діє на один розум, наводячи його в стан тиші та уваги, потім почне проникати до серця, порушуючи його від сну смертного і знаменуючи пожвавлення його явищем у ньому почуттів розчулення і плачу. Заглиблюючись ще далі, вона помалу починає діяти в усіх членах душі і тіла, звідусіль виганяти гріх, всюди знищувати панування, вплив та отруту демонів. З цієї причини при початкових діях Ісусової молитви «буває невимовна скорбота і хвороба душі невимовна», – каже преподобний Григорій Сінаїт. Душа боліє як хвора і народжуюча, за Писанням 65: бо живе Слово Боже і дієве, і гостріше більше всякого меча обожу гостра, тобто, Ісус, проходить, як свідчить Апостол, навіть до поділу душі ж і духом, і членів і 66, минає, винищуючи гріховність з усіх частин душі та тіла 67.

Коли сімдесят менших апостолів, послані Господом на проповідь, повернулися до Нього після здійснення покладеного на них служіння, то з радістю сповістили Господеві: Господи, і біси коряться нам про Твоє ім’я 68. О, як ця радість була справедлива! Яка вона була ґрунтовна! Більше п’яти тисяч років панував диявол над людьми, вловивши їх у рабство собі і в спорідненість із собою за допомогою гріха, а нині чує ім’я Ісуса – і кориться людям, які досі корилися йому, зв’язується пов’язаними ним, зневажається зневаженими. У відповідь учням, які радіють про скинення влади бісів над людьми і про набуття влади людьми над бісами, Господь сказав: Це даю вам владу наступати на змію і на скорпію, і на всю силу ворожості: і нічого вас шкодить 69. Дана влада, але надано свободу користуватися владою і попрати змій і скорпіонів, або знехтувати даремно, і довільно підкоритися їм. Під ім’ям змій святі Отці розуміють починання явно гріховні, а під ім’ям скорпій – прикриті зовнішністю непорочності і добра. Влада, дана Господом сімдесяти Його учням, дана всім християнам 70. Користуйся нею, християнине! Посікай ім’ям Ісусовим глави, тобто початкові прояви гріха у помислах, мріях та відчуттях; знищи в собі панування над тобою диявола, знищ весь вплив його на тебе, здобуй духовну свободу. Основа для подвигу твого – благодать святого хрещення: зброя – моління ім’ям Ісуса. Господь, дарувавши учням Своїм владу зневажати змій і скорпіонів, додав: Обаче про це не радійте, бо духи коряться вам: радійте ж, бо імена ваші написані суть на небесах 71. «Радійте не стільки про те, що каже блаженний Фе, імена ваші написані на небі, не чорнилом – Божественною благодаттю та Божою пам’яттю», молитвою Ісусовою. Така властивість молитви Ісусової: вона зводить із землі на небо робителя свого, і включає його до небожителів. Перебування розумом і серцем на небі і в Богу – ось головний плід, ось мета молитви; відображення і зневажання ворогів, що протидіють досягненню мети – справа другорядна: не повинна вона привертати до себе всієї уваги, щоб свідомістю і спогляданням перемоги не дати входу в себе зарозумілості і зарозумілості, не зазнати страшної поразки з приводу самої перемоги. Далі оповідає Євангеліє: У ту годину зраділа духом Ісус, і сказав: Сповідаюсь, Отче, Господи небеса і землі, що приховав ця ця від премудрих і розумних, і відкрив ти та немовлям: їй, Отче, що таке благовоління перед Тобою. І звернися до учнів, кажучи: Вся Мені віддана була від Батька Мого: і ніхто ж звістка, хто є Син, тільки Батько 72. Радіє Господь незбагненною радістю Бога про успіх людей; проголошує, що обряди християнської віри відкриваються не мудрим і піднесеним світу, але немовлятам у цивільному відношенні, якими були учні Господа, взяті з-поміж простого народу, невчені, неписьменні. Щоб бути учнем Господа, має стати немовлям і з дитиною простотою і любов’ю прийняти Його вчення. До учнів, що вже зробилися, звертається Господь з викладом таємничого вчення, відкриває, що Син, незважаючи на прийняття ним людства, перевищує розуміння всіх розумних створінь. Більше розуміння їх – і Його всесвяте ім’я. З простотою і довірливістю немовлят приймемо вчення про молитву ім’ям Ісуса; з простотою і довірливістю немовлят приступимо до вправи цією молитвою: один Бог, який знає цілком таїнство її, викладе нам його в доступному для нас ступені. Втішаємо Бога працею і успіхом у служінні, яке їм же дано і заповідано нам.

Молитва Ісусова була у загальному вживанні у християн перших століть, як ми вже сказали вище. Інакше не могло бути. Ім’ям Господа Ісуса Христа відбувалися разючі знаки перед лицем усього християнського суспільства, що порушувало живити в усьому суспільстві християнську віру в необмежену силу імені Ісуса. Успіхи розуміли цю силу з успіху свого. Про цю силу, що рясно розвивається у святих Божих, преподобний Варсонофій Великий виражається так: «Знаю одного раба Божого в нашому роді, в даний час і в цьому благословенному місці, який і мертвих може воскрешати в ім’я Владики нашого Ісуса Христа, і демонів виганяти, не менше апостольських, як свідчить Той, хто дав йому обдарування, або, точніше сказати, обдарування. Та й що це означає в порівнянні з тим, що можна зробити про ім’я Ісуса! 73. Маючи перед очима чудеса, у пам’яті заповіт Господа, у серці полум’яну любов до Господа, вірні першої Церкви постійно, старанно, з вогненною ревнощами Херувимів та Серафимів вправлялися в молитві ім’ям Ісуса. Така властивість кохання! Вона безперестанку пам’ятає про коханого, вона безперестанку насолоджується ім’ям коханого, вона зберігає його в серці, має в умі і на вустах. Ім’я Господа – більше всякого імені: воно джерело насолоди, джерело радості, джерело життя; воно – Дух; воно – животворить, змінює, переплавляє, обожнює. Для неписьменних воно з усією задовільністю замінює молитвослів’я і псалмоспів: грамотні, досягнувши успіху в молитві Ісусовій, залишають різноманітність псалмоспіву, починають переважно вправлятися в молитві Ісусовій, заради властивих у ній предостатніх сили та харчування. Все це випливає з писань і постанов святих Отців. Свята Східна Православна Церква пропонує всім неписьменним, замість усіх молитвослів’їв, молитву Ісусову 74, пропонує не як нововведення, а як вправу загальновідому. Ця постанова, разом з іншими переказами Східної Церкви, перейшла з Греції до Росії, і багато хто з простого народу, малограмотний і навіть неписьменний, наситився силою молитви Ісусової на спасіння і життя вічне, багато хто досяг великого успіху духовного. Святий Іван Златоуст, радячи ретельну і постійну вправу Ісусовій молитвою, особливо ченцям, говорить про неї, як про предмет загальновідомий. «І в нас, і в нас, – каже він, – є духовні заклинання: ім’я Господа нашого Ісуса Христа і хресна сила. Заклинання це не тільки жене дракона з нори його і вкидає у вогонь, але навіть зцілює від нанесених їм ран. Якщо ж багато хто вимовляв це заклинання і не зцілився, від маловірства їх, а не від недійсності сказаного. Багато хто, хоч невідступно ходив за Христом і тіснив Його, але не отримав користі, а у кровоточивої дружини, що доторкнулася не до тіла, а до краю одягу Його, зупинилися довготривалі потоки крові. Ім’я Ісуса Христа страшне для демонів, для душевних пристрастей та недуг. Їм прикрасимо, їм захистимо себе. Ним і Павло (Апостол) став великим, хоч і був одного з нами єства» 75. Преподобному Пахомію Великому, для підвідомчого йому численного товариства ченців, Ангел Божий дав молитовне правило. Іноки, підпорядковані духовному керівництву преподобного Пахомія, повинні були кожну годину здійснювати правило, від виконання правила звільнені були досконалі і з’єднаної з ним безперервної молитви. Правило, подане Ангелом, складалося з трисвятого, молитви Господньої, 50 псалма, Символу Віри і ста молитов Ісусових 76. У правилі говориться про молитву Ісусову так само, як і про молитву Господню, тобто, як про загальновідомих і про загальновживаних. Преподобний Варсонофій Великий оповідає, що ченці єгипетського скиту переважно займалися молитвою, що видно і з житія преподобного Памви, ченця та авви гори Нітрійської, недалекою від скиту, в якій, подібно до скиту, ченці проводили безмовне життя 77 . Зі згаданих у цьому слові угодників Божих, які вправлялися або писали про Ісусову молитву, святий Ігнатій Богоносець жив в Антіохії, помер у Римі; святий мученик Калістрат був уродженцем і мешканцем Карфагену; преподобний Пахомій Великий жив у Верхньому Єгипті; скітські та нітрийські ченці, як і преподобний Ісая, у нижньому; святий Іоанн Златоуст жив в Антіохії та в Константинополі; святий Василь Великий – у східній половині Малої Азії, у Каппадокії; святий Варсонофій Великий – на околицях Єрусалима; Святий Іван Ліствичник на Синайській горі і деякий час у Нижньому Єгипті, поблизу Олександрії. З цього видно, що благання іменем Господа Ісуса було повсюдним, загальновживаним у вселенській Церкві. Крім згаданих Отців писали про молитву Ісусову наступні: преподобний Ісихій, єрусалимський пресвітер, учень святого Григорія Богослова, письменник 5 століття, що вже скаржиться на залишення ченцями вправи Ісусовою молитвою та тверезістю; преподобні: Філофей Сінаїт, Симеон Новий Богослов, Григорій Сінаїт, Феоліпт Філадельфійський, Григорій Палама, Калліст та Ігнатій Ксанфопули та багато інших. Твори їх переважно поміщені у великій збірці аскетичних письменників, в Добротолюбії. З російських Отців є твори про неї преподобного Ніла Сорського, священноченця Дорофея, архімандрита Паїсія (Величківського), схимонаха Василя Поляномерульського та ієромонаха Серафима Саровського. Всі згадані писання Отців гідні глибокої поваги щодо великої кількості живих у них і тих, хто дихає з них благодаті і духовного розуму; але твори російських Отців, з особливої ​​ясності і простоті викладу, з великої близькості до нас щодо часу, доступніше нам, ніж писання грецьких світильників. Особливо писання старця Василя можна і має визнати першою книгою, до якої в наш час бажаючому успішно зайнятися молитвою Ісуса необхідно звернутися 78. Таке і призначення її. Старець назвав свої писання припущеннями, передмовами чи таким читанням, яке готує до читання грецьких Батьків. Чудова книга преподобного Нілу Сорського. Читанням її має також випереджати читання грецьких письменників; вона постійно посилаючись на них і пояснюючи їх, готує до читання і правильного розуміння цих глибокодумних, святих вчителів, нерідко витій, філософів, поетів. Всі взагалі творіння святих Отців про чернече життя, і особливо про Ісусову молитву, становлять для нас, ченців останнього часу, неоцінений скарб. За часів преподобного Ніла Сорського, за три століття до нас, живі судини Божественної благодаті були вкрай рідкісні, до зела збідніли, за його висловом; нині вони такі рідкісні, що можна не зупиняючись і безпомилково сказати: їх немає. За особливу милість Божу визнається, якщо хтось, знудившись душею і тілом у чернечому проживання, до кінця цього проживання несподівано знайде десь у глушині посудину, обрану безстороннім Богом, принижену перед очима людей, звеличену і піднесену Богом. Так Зосима знайшов у зайорданській безлюдній пустелі, понад будь-яку сподівання, велику Марію 79. За таким кінцевим збіднінням у духоносних наставниках, Вітчизняні книги становлять єдине джерело, до якого може звернутися стомлена голодом і жагою душа, для придбання істотно потрібних знань. Книги ці – найдорожчий спадок, залишений святими Отцями їхньому чернечому потомству, нам жебракам. Книги ці – крихти, що впали до нас і складають нашу частку, малюки з духовної трапези Отців, багатих на духовні дарування. Помітно, що час написання більшої кількості книг про розумне діяння збігається з часом особливого збіднення в чернецтві розумного діяння. Преподобний Григорій Сінаїт, який жив у 14-му столітті, коли прибув до Афонської гори, знайшов там, між тисячами ченців, лише трьох, які мали певне поняття про розумне діяння. До 14 і 15 століть належить більшість писань про Ісусову молитву. «Рушні таємним Божественним натхненням, – каже Паїсій (Величковський), – багато Отців виклали в книгах святе вчення, сповнене премудрості Святого Духа, про цю Божественну розумну молитву, на основі Божественних Писань Старого та Нового Завітів. Це влаштувалося за особливим Божим промислом, щоб Божественне діяння не прийшло в забуття. Багато з цих книг, за Божим припущенням, за гріхи наші, винищені магометанами, які поневолили собі грецьку державу; деякі ж Божим поглядом збережені до нашого часу» 80. Найвище розумне діяння надзвичайно просто, потребує для прийняття, в дитячій простоті і вірі, але ми стали такими складними, що ця простота і неприступна, незбагненна для нас. Ми хочемо бути розумними, хочемо пожвавлювати своє «я», не терпимо самовідданості, не хочемо діяти вірою. З цієї причини нам потрібен наставник, який би вивів нас із нашої складності, з нашого лукавства, з наших хитрощів, з нашої марнославства та зарозумілості у широту та простоту віри. З цієї причини трапляється, що на терені розумного діяння немовля досягає незвичайного успіху, а мудрець збивається зі шляху і скидається в похмуру прірву принади. «У давні часи, – каже Паїсій (Величковський), – всесвяте діяння розумної молитви сяяло на багатьох місцях, де перебували Святі Отці, і багато тоді було наставників цьому духовному подвигу: з цієї причини і Святі Отці тих часів, пишучи про нього, пояснювали тільки невимовну духовну користь, відбуваючись писати про ту частину діяння, яка личить початковим. Писали вони частково і про це, що дуже ясно для досвідченого знання подвигу, але, для тих, хто не має його, воно залишається прикритим. Коли деякі з Отців побачили, що істинні і непривабливі наставники цього діяння почали дуже применшуватися, то, будучи спонукані Божим Духом, щоб не збідніло істинне вчення про початок цієї мисленної молитви, виклали письмово про сам початок і прийоми, як повинно навчатися початком і вірувати там у країні. розумом молитву» 81.

Ми бачили, що святий пророк Давид запрошує всіх, без винятку, людей Божих до моління ім’ям Господа і що постановою святої Церкви законоположено всім безграмотним і не знаючим Писання напам’ять, замінювати молитви і псалмоспіння молитвою Ісусовою. Святий Симеон, архієпископ Солунський, заповідає і радить архієреям, священикам, усім ченцям і мирським на кожен час і годину вимовляти цю священну молитву, маючи її як дихання життя 82; при постриженні в чернецтво, коли новопостриженому даються чотки, постригаючий каже: «Прийми, брате, меч духовний, що є дієслово Боже, його ж і носи в устах твоїх, умі ж і серце, говорили безперестанку: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий» 8 помилуй. Але преподобний Ніл Сорський наставляє, що «пам’ять Божа, тобто розумна молитва вища за всі діяння, чесноти голова, як любов Божа. Хто безсоромно і зухвало захоче увійти до Бога і розмовляти з Ним чисто, хто нудиться здобути Його в собі, той зручно умертвлюється бісами, якщо буде попущено, як той, хто стягнув досягти того зухвало і гордо, перевищує свою гідність і упорядкування». законоположення Святого Письма, святих Отців і передання Церкви. Тут немає протиріччя, тут йдеться про Ісусову молитву в її вищому ступені. Всім християнам можна і повинно займатися Ісусовою молитвою з метою покаяння і покликання Господа на допомогу, займатися зі страхом Божим і вірою, з великою увагою до думки і слів молитви, з сокрушенням духу; але не всім дозволяється приступати до молитовної священнодії розумом, у серцевій кліті. Перш за все можуть і повинні займатися Ісусовою молитвою не тільки ченці, які живуть у монастирях і зайняті послухом, а й миряни. Така уважна молитва може назватися і розумною і серцевою, як чинена часто одним розумом, і в ретельних творцях завжди за участю серця, що виражається почуттям плачу і сльозами через розчулення. Молитовна священнодія розуму в серці вимагає попередньої вправи в першому образі моління, задовільного успіху в цьому молінні. Благодать Божа сама собою, у відомий їй час, за її вподобанням, переводить подвижника молитви від першого образу до другого. Якщо завгодно Богові залишити подвижника при молитві покаяння, то нехай він залишається при ній, нехай не шукає вищого стану, не шукає його в твердому переконанні, що воно не набуває людського зусилля – дарується Богом. Перебування в покаянні є запорукою спасіння. Будемо задоволені цим станом, не шукатимемо стану вищого. Таке шукання є вірна ознака гордості і зарозумілості, таке шукання призводить не до успіху, а до спотикань і смерті. Святий Ніл, ґрунтуючись на вченні всіх святих Отців, забороняє передчасно прагнути до зведення розуму в серці, до зовнішньої та внутрішньої безмовності, до відчуття солодощі та інших високих молитовних станів, які відкриваються тоді, коли буде прийнята Богом молитва покаяння і вороги відступлять від душі. Сказав псалмоспівець: Відступіть від Мене всі, хто чинить беззаконня, бо Господь почув голос плачу мого. Почуй Господь моління моє, Господь молитву мою прийняти 85. Втіха, радість, насолода, милостиня дарів є наслідками примирення. Шукання їх насамперед примирення є починання, сповнене нерозсудливості.

Для набуття глибокої серцевої молитви потрібне значне підготовка: воно має полягати в задовільному вивченні досвідом чернечого життя, у привченні себе до діяльності за Євангельськими заповідями: свята молитва ґрунтується на устрої душі, що провадиться діяльністю по заповідях, відпочиває в цьому будові, не може бути у ній. Приготування повинне полягати у задовільному вивченні Нового Завіту та Вітчизняних писань про молитву. Тим необхідніше останнє приготування, що через брак Духоносних керівників, єдиним керівником нашим мають бути Вітчизняні писання та молитовний плач перед Богом. Бажана сердечна молитва; жадано серцева безмовність; жадано келійне безвихідь і проживання в самотній пустелі, як особливо сприяють розвитку серцевої молитви і серцевої безмовності. «Але й самі ці добрі й чудові діяння, – каже преподобний Ніл Сорський, – має проходити з міркуванням, у пристойний час, після досягнення належного запобіжного заходу, як каже Василь Великий: кожному ділу має передувати міркування: без міркування і добра справа звертається в зле за безчасно. Коли ж міркуванням визначаться час і міра благому, тоді буває чудовий прибуток. І Лествичник, запозичивши слова з Писання, каже: час всякої речі, що під небесом 86, між усіма ж, сказав він, і в нашому святому проживання є час кожному заняттю. І, продовжуючи, каже: є час безмовності, і час безтурботної поголоски; є час безперервної молитви, і час нелицемірного служіння. Не будемо спокушатися гордістю і шукати передчасно того, що приходить у певний час. А якщо ні, то не отримаємо нічого і в належний час. Є час сіяти праці, і час пожинати колосся невимовної благодаті» 87 . Особливо преподобний Ніл забороняє безрозсудне прагнення до самотності, а таке прагнення майже завжди з’являється у особистостей, які не розуміють ні себе, ні чернецтва, тому спотикання і самоспокуси, при цьому роді життя, трапляються найтяжчі. Якщо ченцям забороняється безчасне прагнення молитви, що приноситься розумом у серцевому храмі, тим більше забороняється воно мирянам. Мали глибоку сердечну молитву святий Андрій юродивий і деякі інші, небагато миряни: це виняток і найбільша рідкість, яка ніяк не може служити правилом для всіх. Зарахування себе до цих виняткових особистостей є ні що інше, як спокуса себе зарозумілістю, прихована краса насамперед явної краси. Паїсій Величковський у листі до старця Феодосію каже: «Отецькі книги, особливо ті з них, які навчають істинному послуху, тверезості розуму і безмовності, уваги та розумної молитви, тобто, тієї, яка звершується розумом у серці, виключно личить лише одному чернечому християну. Богоносні Батьки, викладаючи вчення про цю молитву, стверджують, що її початок і непохитна основа є справжня слухняність, від якої народжується справжня смиренність, а смирення зберігає того, хто подвизається в молитві від усіх принад, що йдуть самочинникам. Справжнього чернечого послуху і досконалого у всьому відсікання своєї волі і розуму аж ніяк не можна здобути мирським людям. Як же можливо буде мирським людям, без слухняності, за самочинством, якому буде принадність, примушуватися на таку страшну і жахливу справу, тобто, на таку молитву, без жодного настанови? Як їм уникнути різноманітних і різноманітних принад ворожих, що наводяться на цю молитву та її творців прековарно? Така страшна ця річ, тобто молитва – молитва, не просто розумна (розумна), тобто, що чиниться розумом нехудожньо, але чинна художньо розумом у серці – що і справжні послушники, не тільки відсікли, але й зовсім умертвілі волю свою і міркування перед батьками своїми, і міркування перед батьками своїми, і у страху й трепеті, боячись і тремтячи, щоб не постраждати в цій молитві будь-якої принади, хоч і зберігає їх завжди від неї Бог, за справжнє упокорення їх, яке вони здобули благодаттю Божою за допомогою істинного послуху свого. Тим більше мирським людям, які живуть без слухняності, якщо вони від одного читання таких книг пригніють на молитву, має бути небезпека впадання в будь-яку красу, що починають самочинно подвиг цієї молитви. Цю молитву святі назвали мистецтвом мистецтв: хто ж може навчитися їй без художника, тобто без майстерного наставника? Ця молитва є духовним мечем, дарованим від Бога, на заклання ворога наших душ. Молитва ця просіяла як сонце, тільки серед ченців, особливо в країнах Єгипетських, також у країнах Єрусалимських, у горі Синайській та Нітрійській, у багатьох місцях Палестини, і на інших багатьох місцях, але не всюди, як випливає з житія святого Григорія Сінаїта. Він обійшов усю святу (Афонську) гору і, зробивши ретельне розшукання робителів цієї молитви, не знайшов у ній жодного, який би мав хоча б мале поняття про цю молитву 88. Звідси виявляється: якщо в такому святому місці преподобний Григорій не знайшов жодного робителя молитви, то й у багатьох місцях діяння не було. А де й займалися ним, де вона просіяла між ченцями подібно до сонця, там зберігалося роблення цієї молитви, як велика та невимовна таємниця, відома лише Богові та її творцям. Мирському народу діяння цієї молитви було невідомо. Але нині, за надрукуванням батьківських книг, дізнаються про нього не тільки ченці, а й усі християни. З цього боюся і тремчу, щоб з вищесказаної причини, тобто, за самочинний вступ у подвиг цієї молитви, без наставника, такі самочинники не зазнали принадності, від якої Христос Спаситель нехай позбавить Своєю благодаттю всіх, хто бажає нашого досвіду, визнаємо обов’язком своєю викласти тут, визнаємо обов’язком своїм викласти тут, визнаємо обов’язком своїм викласти. вчення святих Отців про мистецьку обробку молитви Ісусової, з ясним позначенням, який образ вправи молитвою і якого виду розумна і серцева молитва належить всім без винятку християнам і початківцям інокам, і який образ діяння властивий успішним, зведеним у успіх Божим благоволенням.

Без жодного сумніву перше місце між усіма способами має дати способу, запропонованому святим Іоанном Ліствичником, як особливо зручному, цілком безпечному, потрібному, навіть необхідному для дійсності молитви, що належить всім благочестиво живучим і шукаючим спасіння християнам, і мирянам та ченцям. Великий наставник іночеських двічі говорить про цей спосіб у своїй Лествиці, що зводить від землі на небо: у слові про послух і в слові про молитву. Вже те, що він викладає свій спосіб у викладі вчення про послух загальножильних ченців, очевидно показує, що цей спосіб призначається і для початкових ченців. Пропозиція способу повторюється в окремому, розлогому вченні про молитву, після настанови для безмовників, отже повторюється для успішних ченців: це показує з очевидністю, що спосіб дуже хороший і для безмовників, і для успішних ченців. Повторюємо: найбільша гідність способу полягає в тому, що він, за всієї задовільності своєї, цілком безпечний. У слові про молитву святий Іоанн Лествичник каже: «Підвізся повертати, точніше, укладати думку в словах молитви. Якщо через дитинство, вона знеможе і ухилиться, знову введи її. Властива розуму нестабільність. Може встановити його Той, Хто вставляє все. Якщо знайдеш це діяння і постійно будеш триматися його, то прийде Той, Хто визначить у тобі кордони твоєму морю, і скаже йому при молитві твоїй: 90. Неможливо зв’язувати дух, але де присутній Творець цього духу, там все підкоряється Йому. молитвою на самому початку; середина – коли розум перебуває в одних словах, виголошуваних гласно чи розумом, кінець – захоплення розуму до Бога» 92. У слові про послух святий Іоанн говорить: «Борись з думкою невпинно, повертаючи її до себе, коли вона відлітає: Бог не вимагає від послушників молитви непарно. Не скорботи, будучи краденим, але благодійствуй, постійно повертаючи розум до самого себе» 93. Тут подано спосіб уважно молитися, молитися і голосно, і одним розумом. У уважній молитві не може не брати участі серце, як сказав преподобний Марк. «Розум, що молиться без розваги, утискає серце» 94. Таким чином, хто молиться за способом, запропонованим святим Іваном Лествичником, той молитиметься і устами, і розумом, і серцем; той, процвітавши в молитві, набуває розумної і серцевої молитви, приверне в себе Божественну благодать, як видно з наведених слів великого наставника ченців. Чого бажати більше? Нема чого. При такому образі вправи молитвою яка може бути краса? Лише одне захоплення в неуважність: похибка, цілком явна, у початкових неминуча, здатна до негайного лікування через повернення думки в слова, що знищується милістю і допомогою Божою свого часу, при постійному подвигу. Запитають: невже такий великий Батько, який жив у той час, коли розумне діяння процвітало, нічого не говорить про молитву, яку чинить розум у серці? Каже, але так приховано, що одні знайомі досвідчено з молитвою можуть зрозуміти, про що йдеться. Так зробив Святий, керуючи духовною мудрістю, з якою написана вся книга його. Виклавши про молитву найвірніше і найзадовільніше вчення, що може звести робителя в благодатний стан, Ліствичник висловився преточно про те, що відбувається після осініння молитовного подвигу благодаттю. «Інше, – сказав він, – звертатися часто до серця, а інше – бути розумом єпископом серця, князем і архієреєм, що приносить Христу словесні жертви» 95. Інше – молитися з увагою, за участю серця, інше – сходити з розуму в серцевий храм і звідти приносити таємничу молитву, сповнену сили і благодаті Божественних. Друге походить від першого. Увага при молитві привертає серце до співчуття; при посиленні уваги, співчуття серця розуму звертається у поєднання серця з розумом: нарешті, при увазі, засвоєному молитві, розум сходить у серце для глибокого молитовного священнослужіння. Все це відбувається під керівництвом благодаті Божої, на її вподобання і розсуд. Прагнення до другого перед набуттям першого не тільки марно, але може бути причиною найбільшої шкоди, для відрази цієї шкоди прикрито молитовне таїнство від цікавості та легковажності в книзі, призначеній для загального вживання чернечих. У ті блаженні часи, за великої кількості живих судин благодаті, могли вдаватися до їхньої поради, при всіх особливих випадках, які потребували ради.

Серед раїфських ченців, для яких «Ліствицю» написав блаженний Іоанн, розумова молитва процвітала під керівництвом досвідченого, духовного керівництва. Святий письменник знову висловлює це в притчах (у притчах – ред.) і приховано (таємниче – ред.) у своєму слові до пастиря. Він висловлюється так: «Перш за все, о чесний отче, нам потрібна духовна сила, щоб ті, яких ми хочемо ввести у Святая Святих, яким ми маємо намір показати Христа, що спочиває на них у таємничій і таємній трапезі, – особливо коли вони знаходяться в притворі при цьому вході, і коли ми бачимо, що вони тісняться і пригноблені людьми, щоб відмовити їм у бажаному вході, – ми могли, взявши їх за руку, як немовлят, звільни їх від думок людей. Якщо ж немовлята вкрай голі та немічні, то необхідно нам підняти їх на рамена (плечі – ред.), і підносити на раменах, доки вони не пройдуть через двері входу, точно знаю: зазвичай там бути всілякій тісноті та тисняві. Чому й сказав хтось про цю тісноту: ця праця є переді мною, доки вниду в святило Боже 96, – і праця простягається тільки до вшестя» 97. «Той, хто бажає бачити Господа всередині себе, намагається очистити серце своє безупинною пам’яттю Божою. Думкова країна чистого душею – усередині його. Сонце, що сяє у ній – світло Святої Трійці. Повітря, яким дихають її мешканці, – Всесвятий Дух. Життя, радість – і веселість цієї країни – Христос, Світло від Світла – Батька, це є Єрусалим і Царство Боже, потаємне всередині нас, за словом Господа 98. Ця країна – хмара слави Божої: одні чисті серцем увійдуть до неї, щоб побачити обличчя свого Владики і щоб осяяли уми їхні променем світла Його. Та й інша – одне: одним входом вступиш у обидві. Лестиця до Царства Небесного – всередині тебе: вона влаштована таємниче в твоїй душі. Занури себе в себе від гріха і знайдеш там щаблі, якими можеш зійти на небо» 100. Вводив учнів своїх у святилище сердечної благодатної молитви і в стани, що їх виробляє, преподобний Варсонофій, інок, що досяг вищого ступеня духовного успіху. Між настановами його читаємо і наступне, дане деякому безмовнику, що перебував під його керівництвом: «Єдиний безгрішний Бог, що рятує надію на Нього, нехай зміцнить любов твою служити Йому в преподобстві і правді в усі дні живота твого, в храмі і жертівнику внутрішнього. і смирна, де жерться тілець вгодований, кропиться чесна кров непорочного Агнця, де лунають приголосні вигуки Святих Ангелів: тоді покладуть на вівтар твої тільця 101. Тоді коли? Коли прийде Господь наш, цей великий Архієрей, що приносить та приймає безкровну жертву; коли, в ім’я Його, кульгавий, що сидить біля червоної брами, спроможеться почути радісний голос: Повстань і ходи 102. Кульгавий входить тоді в святилище, ходячи і скачучи, і хвалити Бога. Тоді припиняється сон недбальства і невігластва, тоді відлучиться дрімання зневіри та лінощів від віщ, тоді п’ять мудрих дів запалюють світильники свої 103 і тріумфують з нареченим у святому палаці, оспівуючи згідно, безмовно: смакуйте і бачите, як добрий Господь припиняються і лайки, і осквернення, і рухи, тоді оселяється святий світ Святої Трійці, печатається скарб і перебуває некраденим. Помолися, щоб зрозуміти й досягти, і зрадіти про Христа Ісуса Господа нашого» 105. Викликається найбільше благоговіння до молитовної серцевої священнодії величним зображенням його, зробленим Батьками. Це благоговіння і розсудливість вимагає від нас, щоб ми зреклися передчасного, самочинного, гордого, безрозсудного зусилля увійти в таємниче святилище. І благоговіння, і розсудливість навчають нас бути уважною молитвою, молитвою покаяння при дверях храму. Увага і скорбота духу – ось та кліть, яка дана в притулок грішникам, що каються. Вона – переддень святилища. У ній будемо ховатися і полягатимемо від гріха. Хай зберуться в цю Віфїзду всі, хто страждає на моральну кульгавість, усі прокажені, усі сліпі й сухі, словом, усі недуги гріхом, що чують рух води 106 – дії милості і благодаті Божої. Сам і Єдиний Господь, у відомий Йому час, дарує зцілення та вхід у святилище, єдино за своїм незбагненним благоволенням. 107, – каже Спаситель. Не ви мене виберете, – каже він вибраним Своїм, – але Я вибрав вас, і покладеш вас, та ви йдете і плід принесете, та що його просите від Отця в ім’я Моє, дасть вам 108.

Дуже добрий спосіб навчання Ісусовій молитві, пропонований священиком Дорофієм, російським подвижником і аскетичним письменником. «Хто молиться устами, – каже священик, – а про душу нехтує і серця не зберігає, така людина молиться повітрі, а не Богу, і даремно працює, тому що Бог слухає розуму і старанності, а не багатомовності. Молитися треба від усієї старанності своєї: від душі та розуму, і серця свого, зі страхом Божим, від усієї фортеці своєї. Розумна молитва не допускає входити у внутрішню кліть ні ширянню, ні поганим помислам. Чи хочеш навчитися чиненню розумної та сердечної молитви? Я тебе навчу. Прислухайся старанно і розумно, послухай мене, любий мій. Спочатку ти маєш чинити молитву Ісусову голосом, тобто, вустами, мовою та мовою, вголос собі одному. Коли насититься вуста, язик і почуття молитвою, що виголошується голосно, тоді голосна молитва припиняється і починає вона вимовлятися пошепки. Після цього має повчатися розумом, приникати і завжди прилягати до гортанного почуття. Тоді розумна і сердечна молитва почне манією 109, самовладно, невпинно порушувати, обноситись і діяти, на будь-який час, при кожній справі, на кожному місці» 110. Блаженний старець, ієромонах Серафим Саровський, заповідає новопризначеному, за раніше існувавшому спільно, безперестанку молитву: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. «При молитві, – наставляє старець, – слухай собі, тобто збирай розум і з’єднуй його з душею. Спочатку, день, два і більше, твори цю молитву одним розумом, окремо, слухаючи кожного слова особливо. Коли Господь зігріє твоє серце теплотою благодаті Своєї і з’єднає тебе в єдиний дух, тоді потече в тобі ця молитва невпинно і завжди буде з тобою, насолоджуючи і живлячи тебе. цю їжу душевну, тобто розмову з Господом, то навіщо ходити по келіях братів, хоч ким і будеш закликати? Істинно говорю тобі, що марнослів’я є і марнолюбство. Якщо себе не розумієш, то можеш міркувати про що й навчати інших? Мовчи, невпинно мовчи, пам’ятай завжди присутність Бога та ім’я Його. Ні з ким не вступай у розмову, але разом і остерігайся засуджувати тих, хто розмовляє та сміється. Будь у цьому випадку глухий і німий. Що б про тебе не говорили, все пропускай повз вуха. В приклад собі можеш взяти Стефана Нового, якого молитва була невпинна, характер лагідний, вуста мовчазні, серце смиренне, дух зворушений, тіло з душею чисте, дівоцтво непорочне, злидні істинна і мізерне пустельне; слухняність його була покірлива, діяння – терпляче, праця – старанний. Сидячи за трапезою, не дивись і не засуджуй, скільки хто їсть, але слухай собі, живлячи душу молитвою» 113. Старець, давши таке повчання новонародженому ченцю, що проводить діяльне життя в монастирських працях, і виклавши йому вправу молитвою, що належить діяльному, забороняє передчасне безрозсудне прагнення до проживання умоглядного і до відповідної цього проживання молитві. «Кожному, – каже він, – охочому проходити життя духовне, має починати з діяльного життя, а потім уже переходити до умоглядного, бо без діяльного життя у умоглядну прийти неможливо. Діяльне життя служить до очищення нас від гріховних пристрастей і зводить нас на ступінь діяльної досконалості, а тим самим прокладає нам шлях до умоглядного життя. До неї можуть приступати тільки ті, що очистилися від пристрастей і здобули повне навчання в діяльному житті, як це можна бачити зі слів Святого Письма: <і>блаженні чисті серцем, як ті Бога побачать 114 і зі слів святого Григорія Богослова: до умозріння можуть приступати. До умоглядного життя має приступати зі страхом і трепетом, з сокрушенням серця і смиренністю, з багатьма випробуваннями Святих Писань і під керівництвом майстерного старця, якщо такого можна знайти, а не з зухвалістю та самочинством. Зухвалий і презирливий (гордий – ред.), за словами Григорія Сінаїта, не гідно своєму стягнувши (високого духовного стану), з хизуванням посилюється досягти його передчасно. І знову: якщо хтось мріє на думку свою досягти високого стану і набув бажання сатанинське, а не істинне, того диявол уловлює своїми мрежами, як слугу свого» 115. Застерігаючи таким чином від гордого прагнення до високих молитовних станів, старець наполягає, можна сказати, на слові послушників, у уважному житті та в безперестанній молитві. Помічено, що, здебільшого, той напрям, який візьметься при вступі до монастиря, залишається пануючим у ченці протягом усього його життя. «Благодатні обдарування, – стверджує Серафим, – отримують лише ті, які мають внутрішнє діяння і дбають про душі свої 116 . Ті, хто справді вирішив служити Богу, повинні практикувати пам’ять про Бога і неустанну молитву до Господа Ісуса Христа, промовляючи подумки: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Такою вправою, захищаючись від розсіяності та зберігаючи спокій сумління, можна наблизитися до Бога та з’єднатися з Ним. Інакше, за словами преподобного Ісаака Сиріна, ми не зможемо наблизитися до Бога безупинною молитвою». 117. Монахам і послушникам, які зволили займатися Ісусовою молитвою, щоб зручніше не відволікатися і залишатися уважними, Серафим радить стояти в храмі під час молитви з закритими очима, а відкривати їх лише тоді, коли сон і дрімота стануть обтяжливими. Тоді радить він спрямовувати погляди до святих ікон, що також охороняє від неуважності і збуджує до молитви 118. Початковий з особливою зручністю привчається до молитви Ісусової на тривалих монастирських молитвослів’ях. Присутня на них, до чого безплідно і душевно блукати думками всюди? А цього неможливо уникнути, якщо розум не буде прив’язаний до чогось. Займися молитвою Ісусовою: вона утримає розум від поневіряння, ти станеш набагато зосередженішим, глибшим, набагато краще будеш слухати читання і піснеспіви церковні, разом непомітним чином і поступово навчишся розумній молитві. Бажаючому проводити уважне життя Серафим заповідає не слухати стороннім чуткам, від яких голова наповнюється пустими і суєтними думками і спогадами, заповідає не звертати уваги на чужі справи, не розмірковувати, не судити і не говорити про них, заповідає уникати співбесід, поводити себе мандрівником в молитві, що зустрічаються від, уважного погляду на них 119, тому що така думка справляє неодмінно в душі якесь враження, яке завдаватиме їй розваги, привертаючи до себе увагу її і відволікаючи її від молитви. Взагалі тому, хто проводить уважне життя, не повинно дивитися ні на що уважно і не слухати нічого з особливою старанністю, але бачити, як би не бачачи, і чути мимохідь, щоб пам’ять і сила уваги були завжди вільними, чужими вражень світу, здатними і готовими до прийняття вражень Божественних.

Очевидно, що способи, запропоновані священиком Дорофієм і старцем Серафимом, тотожні зі способом, запропонованим святим Іоанном Ліствичником. Але святий Іван виклав свій спосіб з особливою ясністю та певністю. Цей Отець належить до найдавніших і найбільших наставників чернецтва, визнаний таким Вселенською Церквою; пізніші святі письменники посилаються на нього, як на найвірогіднішого вчителя, як на живу посудину Святого Духа – на цій підставі ми з усією благонадійністю пропонуємо його спосіб у загальне вживання улюбленим батькам і братам, не тільки тим, хто живе в монастирях, але й живе посеред миру, що мають і мають, і мають молитися. Цей спосіб не може бути усунений: усунення його з молитви було б усуненням з неї уваги, а поза увагою молитва – не молитва. Вона мертва! Вона – марна, душевна, образлива для Бога пустослів’я! Хто уважно молиться, неодмінно молиться більш-менш цим способом. Якщо увага примножиться і посилиться при молитві, неодмінно з’явиться образ моління, пропонований Божественним Іваном. “Проси плачемо, – каже він, – шукай послуху, толкуй довготерпінням: тако проси і приймає, і шукай знаходить, і товченому відкриється” 120.

Досвід не забарився показати, що при вживанні способу, особливо спочатку, має вимовляти слова з крайньою неспішністю, щоб розум встигав вміщатися у слова, як у форми; цього не можна досягти при поспішному читанні. Спосіб святого Іоанна дуже зручний і при вправі Ісусової молитвою, і при келійному читанні молитвослів’я, навіть при читанні Писання і батьківських книг. Привчатися до нього має, ніби читаючи по складах – з такою неквапливістю. Той, хто привчився до цього способу, здобув молитву усну, розумну і серцеву, властиву кожному, хто проводить діяльне життя. Святіший Калліст, патріарх Константинопольський, так міркує про молитву: «Безперестанна молитва полягає у невпинному покликанні імені Божого. Чи розмовляє хто, чи сидить, чи ходить, чи робить що, чи їсть, чи займається чимось іншим, повинен у будь-який час і на кожному місці закликати Боже ім’я, за заповітом Писання: Невпинно моліться 121. Таким чином знищуються замахи на нас ворога. Молитися мусить серцем, молитися мусить і вустами, коли ми самі. Якщо ж хто перебуває на торжище, чи у суспільстві коїться з іншими, той має молитися вустами, але однією думкою. Повинно спостерігати за зором і завжди дивитися вниз для охорони себе від розваги та від ворога. Досконалість молитви полягає в тому, коли вона вимовляється до Бога без ухилення розуму в розвагу, коли всі думки та почуття людини збираються в єдине моління. Молитва і псалмоспів повинні виконуватися не тільки розумом, але й устами, як каже пророк Давид: Господи усні мої відкриєш, і уста моя провіщать хвалу Твою 122. І Апостол, показуючи, що потрібні й уста, сказав: 123. Преподобний Варсонофій Великий священику, який спитав його про те, як має молитися, відповідав: «Має дещо вправлятися в псалмоспіві, дещо молитися усно; потрібен час і на те, щоб випробовувати та дотримуватися своїх помислів. У кого на обід багато різних їстів, той їсть багато і з насолодою, а хто щодня вживає одну й ту саму їжу, той не тільки їсть її без насолоди, але іноді, можливо, відчуває й відразу від неї. Так буває й у нашому стані. У псалмоспіві та молитві усній не пов’язуй себе, але роби, скільки Господь дасть тобі. Не залишай також читання та внутрішньої молитви. Декілька того, дещо іншого – і так проведеш день, догоджаючи Богу. Вчинені Батьки наші не мали певного правила, але протягом цілого дня виконували своє правило: дещо вправлялися в псалмоспенні, дещо читали молитви, дещо відчували помисли, мало, але дбали і про їжу; все ж це робили зі страхом Божим» 124. Так міркував і наставляв брата преподобний Батько, який був у великому молитовному успіху. Досвід навчить кожного, хто вправляється в молитві, що вимовлення дещо вголос молитви Ісусової, і взагалі всіх молитвослів’їв, дуже сприяє утриманню розуму від розкрадання розвагою. При посиленому ворожому нападі, коли відчується ослаблення сваволі і затьмарення розуму, необхідна голосна молитва. Уважна голосна молитва є разом і розумна та сердечна.

Убогим словом нашим ми не ухиляємо і не усуваємо улюблених батьків і братів наших від молитовного, піднесеного успіху; навпаки, старанно бажаємо їм його. Нехай будуть усі ченці подібні до Ангелів і Архангелів, які не мають спокою день і ніч від Божої любові, що їх збуджує, і через її невпинно і ненаситно насичуються славослів’ям Бога. Саме для того, щоб отримано було невимовне багатство серцевої молитви свого часу, дається застереження від дії передчасного, помилкового, зухвалого. Забороняється безрозсудне, розпалене прагнення до відкриття в собі благодатної серцевої молитви, забороняється це прагнення тому, що причина його – незнання чи недостатнє знання і гордосте визнання себе здатним до благодатної молитви та гідним її; забороняється це прагнення тому, що розкриття в собі благодатної молитви одними власними зусиллями неможливо; забороняється це прагнення, що ламається несамовито у браму таємничого Божого храму, щоб воно не перешкодило благості Божій будь-коли змилосердитися над нами, визнати недостойних гідними, дати дар тим, хто не чує дару, прирік себе на вічні страти у вузолах пекла. Дар дається упокореному і приниженому перед величчю дару; дар дається тому, хто зрікся своєї волі і віддався волі Божій; дар дається тілу і кров, що приборкує і вбиває в собі, приборкує і вбиває в собі тілесне мудрування заповідями Євангелія. Життя засяє відповідно ступеня умертвіння. Прийшовши несподівано, єдино з власного вподобання, вона довершує і здійснює умертвіння, призначене довільно. Необережні, особливо завзяті, керовані зарозумілістю і самочинством, шукачі високого молитовного стану, завжди бувають запечатані печаткою заперечення, за визначенням духовного закону 125. Зняття цього друку дуже важко, здебільшого неможливе. Яка причина? Ось вона: гордість і зарозумілість, що вводять у самообман, у спілкування з демонами і в поневолення їм, не дають бачити неправильності та небезпеки свого становища, не дають бачити ні сумного спілкування з демонами, ні тяжкого, вбивчого поневолення їм. «Одягнися спочатку листям, а потім, коли накаже Бог, принесеш і плоди», – сказали Отці 126. Спершу спершу уважну молитву: передочищеному і приготованому уважною молитвою, освіченому, скріпленому заповідями Євангелія, заснованому на них у свій час, Бог – всемилостивий.

Молитви вчитель – Бог, істинна молитва – дар Божий 127. Хто молиться у скрусі духу, постійно, зі страхом Божим, з увагою, Сам Бог дає поступове успіх у молитві. Від уважної та смиренної молитви є духовна дія та духовна теплота, від яких оживає серце. Серце, що ожило, приваблює до себе розум, стає храмом благодатної молитви 128 н скарбницею доставляних нею, за її властивістю, духовних дарів. «Попрацюй, – кажуть великі подвижники та вчителі молитви, – серцевим хворобою придбати теплоту та молитву, і Бог дасть тобі мати їх завжди. Забуття виганяє їх; саме воно народжується від недбальства 129 . Якщо хочеш позбутися забуття і полону, то не зможеш інакше досягти цього, як здобувши в собі духовний вогонь: тільки від його теплоти зникають забуття та полон. І здобувається цей вогонь прагненням до Бога. Брате! Якщо серце твоє день і ніч, з хворобою не шукатиме Господа, то ти не зможеш досягти успіху. Якщо ж, залишивши все інше, займешся цим, то досягнеш, як каже Писання: скасуйте і розумійте 130. Брате! Вблагай благость Того, Який всім людям хоче спастися і в розум істини прийти 131, щоб Він дарував тобі духовне пильнування, що запалює духовний вогонь. Господь, Владико неба та землі, прийшов на землю для низведення на неї цього вогню132. Разом з тобою, по силі моєї, молитимуся і я, щоб це неспання дарував тобі Бог, Який подає благодать всім, хто просить важко і старанно. Вона, прийшовши, наставить тебе на правду. Вона просвічує очі, виправляє розум, проганяє сон розслаблення і недбальства, повертає блиск зброї, що покрилася іржею в землі лінощі, повертає світлість одягом, оскверненим у полоні у варварів, вкладає ненависть до мерзотних мертвих речей. жертвою, яку приносить наш великий Архієрей. Це та жертва, про яку було відкрито пророку, що вона очищає гріхи і відлучає беззаконня, плачуть прощає, смиренним дає благодать, 134 є в гідних, і нею вони успадковують живіт вічний, про ім’я Отця і Сина13. «Духовне пильнування чи тверезість є духовне мистецтво, яке абсолютно рятує людину, за допомогою Божої, від гріховних справ і пристрасних помислів і слів, коли воно проходить протягом тривалого часу і старанно. Воно – серцева безмовність; воно – зберігання розуму; воно – увага собі, чужа всякого помислу, завжди, безперервно і невпинно закликаюча Христа Ісуса, Сина Божого і Бога, Їм дихаюча, з Ним мужньо озброєна на ворогів, Йому сповідається». Таке визначення духовному неспанню дає святий Ісихій Єрусалимський 136. Згодні з ним та інші Батьки 137 .

«Вогонь, прийшовши в серце, відновив молитву. Коли ж вона повстала і піднялася на небо, тоді відбулося зішестя вогню в світлицю душі». Очевидно, що святий говорить зі свого блаженного досвіду. Подібне трапилося і з преподобним Максимом Капсокаліві. «Я, – розповів він преподобному Григорію Сінаїту, – від юності моєї мав велику віру до Пані моєї, Богоматері, і молився їй зі сльозами, щоб Вона подала мені благодать розумної молитви. Одного разу прийшов я за звичаєм до храму її і старанно молився їй про це. Приступив я і до ікони Її, почав цілувати з благоговінням зображення Її, і раптово відчув я, що впала в груди мої і в серце теплота, що не опалювала нутрощі, навпаки, насолоджувала і зрошувала, спонукала душу мою до зворушення. З того часу серце моє почало всередині себе перебувати в молитві, і мій розум насолоджуватися пам’яттю Ісуса мого і Богоматері, і безупинно Його, Господа Ісуса, мати в собі. З того часу молитва ніколи не припинялася в моєму серці» 139. Благодатна молитва з’явилася раптово, несподівано, як дар від Бога; душа Преподобного була приготована до отримання дару молитви старанною, уважною, смиренною, постійною молитвою. Благодатна молитва не залишилася в Преподобному без своїх звичайних наслідків, зовсім не відомих і не властивих тілесному та душевному стану. Рясне явище духовного вогню в серці, вогню Божественної любові, описане Георгієм, Задонським затворником, з власного досвіду 140. Але перш за це посланий йому був Божественний дар покаяння, що очистив серце для любові, дар, що діяв як вогонь, винищив все, що оскверняє подвір’я тіло в знемогу. «Святий і пренебесний вогонь, – каже святий Іван Ліствичник, – одних обпалює через недостатню чистоту їх, інших, навпаки, просвітлює, як досягли досконалості. Один і той же вогонь називається і вогнем поїдає і світлом, що просвічує. З цієї причини одні виходять від своєї молитви, ніби з жарко натопленої лазні, відчуваючи деяке полегшення від скверни та речовинності, інші ж виходять освічені світлом і одягненими в суто одяг смиренності та радості. Ті ж, які після молитви своєї не відчувають жодної з цих двох дій, моляться ще тілесно, а не духовно» 142. Духовною молитвою названа тут молитва, що рухається Божественною благодаттю, а тілесною молитвою – молитва, що здійснюється людиною при власному зусиллі, без виразного благодаті. Потрібно другого роду молитва, як стверджує той же Іван Ліствичник, щоб дарована була свого часу молитва благодатна 143. Чим же ознаменовує своє пришестя молитва благодатна? Вона ознаменовує своє пришестя плачем вищим, і входить людина до воріт святилища Божого, свого серця, у сповіданні невимовному.

Перш ніж почати опис способу, запропонованого святими Отцями майже виключно безмовникам, визнаємо за потрібне дещо приготувати читача. Письма Батьків можна уподібнити аптеці, в якій знаходиться безліч цілющих ліків, але хворий, не знайомий з лікарським мистецтвом і не маючи керівником лікаря, дуже важко у виборі ліків, що личить хворобі його. Якщо ж за самовпевненістю та легковажністю, не впораючись ґрунтовно, через відсутність лікаря, з лікарськими книгами, хворий квапливо зважиться сам на вибір та прийняття ліків, то вибір цей може бути найневдалішим. Ліки, само собою цілющі, можуть виявитися не тільки марними, але й дуже шкідливими. У становище, подібне до положення такого хворого, поставлені ми, за відсутності Духоносних провідників стосовно писань святих Отців про таємність серцевої молитви та її наслідки. Вчення про молитву, в вітчизняних книгах, що дійшли до нас, викладено з задовільними повнотою і ясністю, але ми, будучи поставлені при незнанні нашому перед цими книгами, в яких зображені, у величезному розмаїтті, діяння і стану початкових, середніх і досконалих, знаходимо себе в крайньому труднощі. Невимовно щасливий той, хто зрозуміє і відчує цю скрутність. Не зрозумівши її, при поверхневому читанні святих Отців, поверхово ознайомившись із пропонованими ними діяннями, багато хто прийняв на себе діяння, не властиве собі, і завдали собі шкоди. Святий Григорій Сінаїт у творі своєму, написаному для дуже успішного безмовника, Лонгіна 144, говорить: «Інша справа – безмовності, і інше – гуртожитки. Кожен, перебуваючи в тому проживання, до якого покликаний, спасеться. І тому я побоююся писати через недужих, бачачи, що живеш серед них: бо всякий, що проходить надмірно посилений подвиг молитви від слухання чи вчення, гине, як не отримав керівника» 145. Святі Отці згадують, що багато, прийнявшись для чинення молитви не були здатні, впали в самообман і умоушкодження. Не тільки від читання Вітчизняних книг, при недостатньому розумінні їх, відбувається найбільша шкода, а й від спілкування з найбільшими угодниками Божими, від слухання їхнього святого вчення. Так сталося із сирським ченцем Малпатом. Він був учнем преподобного Іуліана. Супроводжуючи старця, Малпат відвідав преподобного Антонія Великого і сподобився чути від нього найвище вчення про чернече проживання: про самоумертвіння, про розумну молитву, про чистоту душі, про видіння. Не зрозумівши належним чином вчення, розпалившись речовим жаром, Малпат поклав на себе найсуворіший подвиг у невихідному затворі, з надією досягти того високого духовного стану, про який він чув від Великого Антонія, який бачив і відчував у Великому Антонії. Наслідком такого діяння було найжахливіше самообман. Відповідно до сильного діяння утворилася сильна краса, а зарозумілість, що оголосила душу нещасного, зробила цю душу неприступною для покаяння, а тому і для зцілення: Малпат став винахідником і главою єресі Євхітів 146. О, сумна подія! О, найгірше видовище! Учень великого Святого, почувши вчення найбільшого зі святих, через неправильне застосування цього вчення до своєї діяльності, загинув. Загинув у ті часи, коли через безліч святих, здатних і керувати і зцілювати, було дуже мало тих, хто гинув від краси. Говориться це для нашого застереження. При сяйві незліченних світил шлях внутрішнього чернецтва – таємничої, молитовної усамітнення і безмовності розуму в серці – визнавався обстановленим небезпеками: тим небезпечнішим цей шлях за темної ночі. Мглою та густими хмарами приховані світила небесні. Подорожувати має з крайньою неквапливістю, на дотик. Вивчення Вітчизняних книг, наданих Божим промислом у моральне керівництво сучасному чернецтві, аж ніяк не малозначний подвиг. Щоб зробити його, потрібне самовідданість, потрібне залишення життєвих піклування, не кажу вже про розваги, розваги і насолоди, потрібне проживання за євангельськими заповідями, потрібна чистота розуму і серця, якою однією вбачається і розуміється духовне, святе, таємниче вчення Духа, відповідно до ступеня очищення. Той, хто дізнався, що в даний час скарб спасіння і християнської досконалості прихований в словах, висловлених Святим Духом або під впливом Його, тобто, у Святому Письмі і писаннях святих Отців, нехай зрадіє духовно про набуття суттєво корисного пізнання, нехай сховається повністю від світу в благочестиве життя, купує село, на якому потаємне порятунок і досконалість 147. Для ґрунтовного вивчення Писання, за відповідної діяльності, потрібен тривалий час. По ґрунтовному вивченні Писання, з великою обережністю, постійно просячи допомоги Божої молитвою і плачем, з бідності духу, можна торкатися і тих робіт, які ведуть до досконалості. Деякий святий інок розповів про себе, що він протягом двадцяти років вивчав писання Отців, ведучи звичайне життя монаха; після закінчення цього часу, він зважився діяльно ознайомитися з глибоким чернечим діянням, теоретичне пізнання якого набув читання і, ймовірно, за властивістю того часу, з бесід з процвітавшими Батьками 148. Успішність чернеча при керуванні читанням йде незрівнянно повільніше. Написане кожним святим письменником написано з його благодатного устрою та з його діяльності, відповідно до його устрою та його діяльності. На це має звернути особливу увагу. Не захоплюватимемося і захоплюватимемося книгою, написаною як би вогнем, що розповіла про високі діяння і стани, нам не властиві. Читання її, розпаливши уяву, може зашкодити нам, повідомивши пізнання і бажання подвигів, для нас невчасних і неможливих. Звернемося до книги Отця, за помірністю свого успіху, найближчого до нашого стану. При такому погляді на батьківські книги, в початкове читання ченця, який бажає ознайомитися з внутрішнім молитовним подвигом, можна запропонувати повчання Серафима Саровського, твори Паїсія Немецького та друга його, схимонаха Василя. Святість цих осіб і правильність їхнього вчення – безперечні. Після вивчення цих писань можна звернутися до книги преподобного Ніла Сорського. Мала ця книга за зовнішністю, але духовний обсяг її незвичайної величини. Важко знайти питання про розумне діяння, яке не було б дозволено в ній. Все викладено з незвичайною простотою, ясністю та задовільністю. Так викладено і спосіб вправи Ісусової молитвою. Втім, як спосіб, так і вся книга призначені для ченців, вже здатних до безмовності.

Преподобний Ніл заповідає мовчати думкою, не тільки не допускаючи думати собі про щось гріховне і суєтне, але й про корисне, мабуть, і про духовне. Замість усякої думки, він наказує безперестанку дивитися в глибину серця, і говорити: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Молитися можна і стоячи, і сидячи, і лежачи; міцні за здоров’ям і силами моляться стоячи і сидячи, немічні можуть молитися і лежачи, бо в цій молитві панує не подвиг тіла, а дух духа. Повинно давати тілу таке становище, яке надавало б духу всю свободу до властивого йому дії. Пам’ятати треба, що тут йдеться про роблення ченців, які достатнім тілесним подвигом привели в належний порядок свої тілесні потяги, і через успіх свого перейшли від тілесного подвигу до душевного. Преподобний Ніл наказує зачиняти розум у серці і притримувати по можливості дихання, щоб не часто дихати. Це означає, що треба дихати дуже тихо. Взагалі всі рухи крові повинні утримувати і утримувати душу і тіло в спокійному становищі, в тиші, благоговіння і страху Божого. Без цього духовна дія з’явитися в нас не може: вона з’являється тоді, коли затихнуть усі кров’яні рухи та пориви. Досвід скоро навчить, що утримання дихання, тобто нечасте і негрубе виробництво дихання, дуже сприяє приведенню себе в стан тиші і до збору розуму від поневіряння. «Багато доброчесних діянь, – каже святий Ніл, – але всі вони – приватні, а сердечна молитва – джерело всіх благ; вона напоює душу, як сади. Це діяння, що полягає у дотриманні розуму в серці, поза всякими помислами, для тих, хто не навчився йому, вкрай важко; важко воно не тільки для початківців, але й для працюючих, які довго працювали, які ще не прийняли і не втримали всередині серця молитовної солодощі від дії благодаті. З досвіду відомо, що для немічних це робиться дуже важким і незручним. Коли ж хтось отримає благодать, тоді молиться без праці і з любов’ю, будучи втішаємо благодаттю. Коли прийде дія молитви, тоді вона привертає розум до себе, веселить і звільняє від ширяння» 149. Щоб привчитися до способу, запропонованого преподобним Нілом Сорським, дуже добре приєднувати його до способу святого Іоанна Ліствичника, молячись дуже неспішно. У викладанні свого способу преподобний Ніл посилається на багатьох Отців Східної та Вселенської Церкви переважно на преподобного Григорія Сінаїта.

Писання преподобного Григорія Сінаїта, маючи повну духовну гідність, вже не такі доступні і зрозумілі, як писання преподобного Ніла Сорського. Причина тому образ викладу, поняття на той час різних предметах, нам чужі, особливо духовне успіх як особи, який написав книжку, і тієї особи, котрій написана книга. Спосіб моління, запропонований Сінаїтом, майже той самий, який запропонований і Нілом, який запозичив вчення молитви як з читання і вчення книги Сінаїта, так і з усних розмов з учнями Сінаїта під час відвідин Сходу. «У заутрії цій, – каже преподобний Григорій, посилаючись на Премудрого Соломона, – насіння твоє, тобто, молитви, і ввечері нехай не залишає рука твоя, щоб повсякчасність молитви, яка переривалася відстанями, не була. 150. З ранку, сівши на стілець, висотою в п’ядь, скинь розум від голови в серце, і тримай його в ньому, нахилившись болісно, і дуже хворіючи грудьми, плечима і шиєю, невпинно помилуй! я. Утримуй трохи і дихання, щоб не дихати необережно» 151. Щодо вчення про те, що має утримувати дихання, Сінаїт посилається на преподобних Ісаю самітника, Івана Лествичника і Симеона Нового Богослова. «Якщо хочемо безпомилково знайти істину, і пізнати її, – каже Синаїт, – то постараємося мати єдино серцеву дію, цілком безвидну, ніяк не допускаючи свободи уяві, не дозволяючи мріянню зобразити вигляд якогось святого або світло: тому що зазвичай краси, особливо на початку подвигу, спокушають ум. Постараємося мати в серці дію одну дію молитви, що зігріває і веселить розум, що розпалює душу до невимовної любові Божої та людської. Тоді від молитви є значне смирення і скруха, тому що молитва у початківців є пристосувана розумна дія Святого Духа. Дія ця на початку подібна до вогню, що сяє з серця, а наприкінці ж подібно до світу пахощів» 152 . Під ім’ям початківців тут розуміються початкові в безмовності, і вся книга преподобного Григорія Сінаїта призначена для настанови безмовників. Знову каже святий Синаїт: «Інші, викладаючи вчення про молитву, пропонують її творити устами, а інші одним розумом: я пропоную те й інше. Іноді розум, сумуючи, знемагає творити молитву, а іноді уста, і тому має молитися обома, і устами, і розумом. Однак треба кричати безмовно і незворушно, щоб голос не збентежив почуття і уваги розуму і не перешкодив молитві. Розум, звикнувши у діянні, досягне успіху і прийме від Духа силу міцно і всіма образами молитися. Тоді він не примушується творити молитву вустами і не зможе, будучи цілком задовольняється розумною молитвою» 153 . Пропонуючи часом молитву усну, святий Григорій поєднує свій спосіб зі способом святого Іоанна Ліствичника. По суті, це один і той самий спосіб, але святий Григорій говорить про нього в певному ступені успіху. Той, хто старанно займається за способом Ліствичника, досягне свого часу того молитовного стану, про який говорить Синаїт. Молитві, за дуже ґрунтовною, практичною думкою Сінаїта, має сприяти особливо терпіння. «Безмовний повинен здебільшого сидіти при здійсненні молитви, через труднощі цього подвигу, іноді ж на короткий час лягати і на ліжко, щоб дати тілу деяке відпочинок. У терпінні ж має бути твоє сидіння на виконання заповіту, що в молитві має терпіти 154 і не скоро вставати, малодушний через дуже важку хворобу, розумне волання і постійне поглиблення розуму в серці. Так каже Пророк: 155. Але опустивши голову вниз і розум збираючи в серці – якщо відкрилося тобі твоє серце – закликай на допомогу Господа Ісуса. «Хворіючи плечима і часто наражаючись на головний біль, перетерплюй це з постійністю і ревнощами, стягуючи в серце Господа, тому що царство небесне є надбанням тих, що примушують себе, і ті, що заохочують себе, захоплюють її. Терпіння і пожадання у всякому діянні є батько хвороб душевних і тілесних» 157. Під словом хвороби тут, переважно, розуміється скруха духу, плач духу, хвороба і страждання його від відчуття гріховності своєї, від відчуття вічної смерті, від відчуття поневолення занепалих духів. Страждання духу повідомляється серцю і тілу, як нерозривно пов’язаним з духом, і за природною потребою, хто бере участь у його станах. У немічних по тілу скруху духу і плач його цілком замінюють тілесну працю158; але від людей сильної статури неодмінно вимагається утиск тіла: у них без утисків тіла, саме серце не здобує блаженної печалі, яка народжується в немічних від відчуття і свідомості немочі. «Усяке діяння, – каже преподобний Григорій, – тілесне і духовне, що не має хвороби чи праці, ніколи не приносить плоду тому, хто його проходить, тому що царство небесне нудиться, сказав Господь, і потребниці захоплюють її. Багато хто, протягом багатьох років, безболісно робили або роблять, але як вони трудяться без хвороби і теплої старанності серця, то й не причетні до чистоти і Святого Духа, відкинувши лють хвороб. Ті, що роблять діяння в недбалості і слабкості, працюють мабуть, як вони думають, багато, але не пожинають плоду за безболісність, будучи всіляко безболісні. Свідок цьому говорить: Якщо й усі види проживання нашого високі, а хворобливого серця не маємо, то вони не істинні і марні. слабкості, будучи виснажені пісним подвигом, і стражданнями хвороби не зачнемо, як народжує немовля, болючим становищем серця, то не народимо Духа спасіння на землі серцевій, як ти чув, але будемо тільки (гідно жалю і сміху) хвалитися, мнячи бути щось через безмовність. всі безперечно пізнаємо весь плід» 162. Вчення преподобного Сінаїта про болючість, що супроводжує справжнє роблення розумної молитви безмовника, може здатися дивним, як воно і здалося, для плотського і душевного розуму, не знайомого з досвідом чернечого життя. Запрошуючи таких звернути увагу на відомості, набуті досвідченістю, ми свідчимо, що не тільки роблення розумної молитви, а й уважне читання глибоких про неї Вітчизняних писань справляє головний біль. Серцева скорбота, внаслідок відчиненої молитвою гріховності, полону і смерті, така сильна, що вона виробляє в тілі страждання і хвороби, про існування і про можливість існування яких зовсім не відомо не знайомому з молитовним подвигом. Коли серце сповідається Господу в гріховності своїй у своєму тяжкому стані, тоді тіло розпинається. Постраждах, – каже досвідчений у молитовному подвигу Давид, – і злякався до кінця, весь день нарікаючи ходах. Як лядвія моя наповнилася сварок, і немає зцілення в моїй плоті. Озлоблений бих, і змирився до зела: риках від зітхання мого серця 163. У вченні святого Григорія про молитву помічається та особливість, що він втомлює розум зосереджувати в серці. Це і є те діяння, яке Батьки називають художнім робленням молитви, яке вони забороняють початковим ченцям і мирянам, до якого потрібне значне підготовче навчання, до якого й передбачені ченці повинні приступати з найбільшим благоговінням, страхом Божим та обережністю. Наказавши зосереджувати розум у серці, Преподобний додає: якщо відкрилося твоє серце. Це означає: поєднання розуму з серцем є дар Божественної благодаті, що подається свого часу, на розсуд Божий, а не передчасно і не на розсуд подвизається. Дар уважної молитви зазвичай передується особливими скорботами і потрясіннями душевними, що зводять дух наш у глибину свідомості злиднів і нікчемності своєї 164. Залучається дар Божий смиренністю і вірністю до Бога, що виражається ревним відкиданням усіх гріховних помислів. Вірність – причина чистоти. Чистоті і смиренності вручаються дарування Духа.

Художнє роблення розумної молитви викладено з особливою ясністю і повнотою блаженним Никифором, ченцем, який мовчав у святій Афонській горі. Справедливо називає він молитовне роблення мистецтвом з мистецтв і наукою з наук, як доставляє розуму і серцю пізнання і враження, що випливають з Духа Божого, тим часом, як всі інші науки доставляють пізнання і враження тільки людські. Розумне діяння є вищим училищем Богослов’я 165. «Це велике з найбільших діянь, – говорить великий наставник безмовників, – стяжають багато або все від навчання. Рідкісні, не навчені, старанним робленням і теплотою віри отримують його від Бога, але рідкість – не закон. З цієї причини треба шукати нечуваного наставника, щоб настановою його нам повчатися і наставлятися при вправі, що трапляються, увагою ясним і шуїї применшень і превосходжений, що вводяться злохитрістю лукавого, тому що наставник викриває нам їх, знаючи їх за власними досвідами. Він достовірно показує цей розумовий шлях, і ми під керівництвом його зручно робимо цей шлях. Якщо немає наставника, нам відомого, то слід шукати його всесердно. Якщо ж і при такому шуканні не знайдеться наставник, то, покликавши Бога в скрушенні духу і зі сльозами, у біді, і помолившись Йому, роби, як скажу тобі. Знаєш, що дихання, яким дихаємо, складається з повітря, виробляємо дихання серцем, не іншим ніж. Воно – знаряддя життя та теплоти тілесної. Серце втягує в себе повітря, щоб диханням випустити з себе теплоту свою, а собі доставити прохолоду. Причина цього механізму, або, точніше, служитель – легка, яку Бог створив рідкісним, чому вона зручно вводить і виводить вміст їм. Таким чином, серце, залучаючи в себе диханням прохолоду і викидаючи їм теплоту, неприпустимо дотримується того порядку, в якому воно влаштоване для утримання життя. І так ти, сівши і зібравши твій розум, введи в ніздрі шлях, яким дихання входить у серце, приведи дихання в (найтихіший) рух і примудь розум зійти з повітрям, що вдихається в серці. Коли він зійде туди, то наступне за цим буде виконано тобі веселощів і радості. Як деякий чоловік, що відлучався зі свого дому, коли повернеться, не пам’ятає себе від радості, що спромогся побачитися з дружиною та дітьми, так і розум, коли з’єднається з душею, сповнюється невимовних солодощів та веселощів. Брате! Привчи твій розум нескоро виходити звідти, бо спочатку він дуже сумує від внутрішніх ув’язнень і тісноти. Коли ж звикне до них, то не полюбить блукати поза, бо царство небесне – усередині нас. Розглядаючи його там і шукаючи чисту молитву, розум визнає все зовнішнє мерзотним і ненависним. Якщо ж поряд, як сказано, ти зійдеш розумом у серцеве місце, яке тобі мною показано, то віддай подяку Богові і прослав, і зіграй, і завжди тримайся цього діяння, а воно навчить тебе тому, чого ти не знаєш. Треба тобі й те знати, що твій розум, перебуваючи там, не повинен мовчати і залишатися в ледарстві, але мати безперестанним робленням і повчанням, ніколи не переставаючи від нього, молитву: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. Ця молитва, що містить ум невисоким, робить його неприступним і недоторканним для прилогів ворога, зводить до щоденного успіху в любові та бажанні Божественних. Якщо ж, багато попрацювавши, брате, не зможеш зійти в країни серця, як ми розповіли тобі, то роби, що скажу, і знайдеш шукане за сприяння Божого. Знаєш, що словесність кожної людини перебуває у її персях. Усередині персей, при мовчанні уст наших, говоримо, радимося, здійснюємо молитви, псалмоспів. Цій словесності, відібравши в неї всякий помисл – можеш це зробити, якщо захочеш – дай казати: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. І примусь кричати це всередині персей замість будь-якої іншої думки. Коли ж деякий час будеш чинити таким чином, тоді за допомогою цього відкриється тобі, без жодного сумніву і вхід у серце, як ми написали, дізнавшись це з досвіду. Прийде ж до тебе, з багатобажаною і солодкою увагою, і все обличчя чеснот: любов, радість, мир та інше: ними воно виконає всі прохання твої про Христа Ісуса, Господа нашого» 166. Тут, по-перше, слід звернути увагу на влаштування блаженного Батька і на влаштування, на влаштування, на влаштування, на влаштування, на лад. Це випливає зі статей його слова, що передують викладу мистецтва, з яких видно, за посиланням на житіє святого Сави, що настанова про серцеву безмовність, для якого і в відповідність якому надається і зовнішня безмовність по тілу, належить тим ченцям, які цілком навчилися правилу чернечого. розум. Наставленій особі блаженний Никифор каже: «Знаєш, що словесність кожної людини перебуває в її персях. Там, при мовчанні вуст, ми говоримо, радимося, звершуємо молитви і псалмоспів». Виразне відчуття сили словесності в персах так, щоб там можна було здійснювати молитви і псалмоспів, мають дуже рідкісні, значно процвітаючі, які займалися тривалий час молінням за способом святого Іоанна Ліствичника, здобули в значній мірі непарність і дуже уважною молитвою збудили розуму. У людей, у звичайному їх стані, дух, вражений падінням, спить сном непробудним, тотожним зі смертю: він не здатний до духовних вправ, вказаних тут, і прокидається для них лише тоді, коли розум постійно і посилено займеться збудженням його за допомогою живого імені Ісуса. Спосіб, пропонований блаженним Никифором, чудовий. У викладі його видно для того, хто розуміє справу і та поступовість, якою має сходити до нього, і те, що набуття його – дар Божий. Як цей спосіб пояснений з особливою подробицею у творі Ксанфопулов про молитву та безмовність, то ми і переходимо до згаданого твору.

Святий Калліст Ксанфопул був учнем преподобного Григорія Сінаїта, чернечив в Афонській горі, навчаючись спочатку чернечому проживання в гуртожитку, згодом він перейшов до життя безмовним, коли виявився дозрілим для неї. Розумну молитву навчився він, перебуваючи в послуху монастирського кухаря, він мав і вченість світу цього, що ясно видно зі складеної ним книги. Вже в похилому віці святого Калліста зведено в сан патріарха Константинопольського. Святий Ігнатій був його найближчим другом та учасником у чернечих подвигах. Вони досягли великого молитовного успіху. Книга їх виключно написана для безмовників. До механізму, викладеного блаженним Никифором, вони додають, що з вживанні його повинно мати вуста закритими. Вони кажуть, що початковий, по відношенню до безмовного життя, повинен займатися молитвою Ісусовою за способом блаженного Никифора, невпинно вводячи її в серце тихо, за допомогою ніздревого дихання, стільки ж тихо випромінюваного, маючи при цьому уста закриті 167. Дуже важливо знати значення. механізму, який, як матеріальний метод, не повинно поєднувати зі своєю дією молитви, якому не повинно надавати особливої ваги, ніби від нього походить всі успіхи молитви. У молитовному процвітанні діє сила і благодать Божа, вони роблять все: способи залишаються способами, яких потребує наша неміч, і відкидаються, як непотрібні і зайві, після набуття успіху. Покладання надії на ці способи дуже небезпечне: воно зводить до речового, неправильного розуміння молитви, відволікаючи від розуміння духовного, єдиного істинного. Від хибного розуміння молитви завжди відбувається або безплідна, або шкідлива вправа нею. «І то знай, брате, – кажуть Ксанфонули, – що всяке мистецтво і всяке правило, якщо ж хочеш, і різноманітне діяння, накреслені та правильно встановлені з тієї причини, що ми не можемо ще чисто та непарно молитися у серці. Коли ж це здійсниться благоволенням і благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, тоді ми, залишивши багато і різне, і різноманітне, з’єднуємося безпосередньо, вище слова, з Єдиним, єдиним і таким, що з’єднується 168 . Від перебування у вищевикладеному мистецтві серцевої, чистої і непарної молитви – втім, вона може бути частково нечистою і не чужою розваги з причини, очевидно, повсталих на заборону їй помислів і спогадів першодіяного – трудиться приходить у навик, щоб приходити в такий молито, неприпустимо, непарно, перебуває в серці, а не тільки вводиться в нього з примушуванням, малодушно, через вдихання і потім знову відскакує, при якому сам розум постійно звертається до себе, з любов’ю перебуває в серці і безперестанку молиться» 169 . Подвиг розумної та серцевої молитви «виправляється розумом від осініння його допомогою Божественної благодаті і від однодумного 170, серцевого, чистого, непарного, з вірою покликання Господа нашого Ісуса Христа, а не від одного, простого, вищевикладеного природного мистецтва через ніздрювате дихання без молитви та від сидіння не буде! Це винайдено Божественними Батьками ні для чого іншого, як у деякий посібник до зібрання думки від звичайного ширяння, до повернення її до самої себе і до уваги 171. Перед усіма благодатними дарами дарується розуму непаріння Господом нашим Ісусом Христом і покликанням у серце святого Його імені з вірою. Допомагає ж цьому дещо й природне мистецтво, що сприяє зводити розум у серці за допомогою ніздряного дихання, сидіння в безмовному і несвітлому місці тощо тощо» 172. Ксанфопули суворо забороняють передчасне прагнення до того, чого, за духовною системою чернечого жителя. Вони бажають, щоб інок діяв у встановленому для нього порядку за законами, наданими Божественною благодаттю. «І ти, – кажуть вони, – бажаючи навчитися безмовності, що керує до неба, дотримуйся мудро постановлених законів, і, по-перше, з радістю полюби послух, потім безмовність. Як діяння є сходження до видіння, так і послух до безмовності. Не перекладай межу вічних, за Писанням, що покладеш батьки твої 173; горе єдиному 174. Таким чином, поклавши добрий основу початку, можеш згодом покласти благославний покрив на початок будівлі Духа. Як усе відкинуто у того, у кого, за сказаним, початок не майстерно, так, навпаки, у того все благолепно і благочинно, у кого почало майстерно, хоч і трапляється іноді противне цьому »175. Взагалі визнано, що до набуття непарності, не оманливою або короткочасною, але постійною і істотною, але постійною і істотною, але постійною і суттєвою, чернечому суспільстві, допомагаючи вправі молитвою діяльним виконанням євангельських заповідей, або, що те саме, смиренністю. Після отримання дару непарності, дозволяється торкатися і безмовності. Так вчинили святі Василь Великий та Григорій Богослов. Вони, за поведінкою святого Ісаака Сиріна, спочатку займалися виконанням тих заповідей, які відносяться до тих, хто живе в суспільстві людському, проходячи і молитву, що відповідає цьому положенню, від цього проживання розум їх почав відчувати нерухомість або непарність, тоді вони відійшли в усамітнення пустелі, 176. Цілковита безмовність у наш час дуже незручна, майже неможлива: Серафим Саровський, Ігнатій Никифоровський, Нікандр Бабаєвський, ченці, що дуже досягли успіху в розумній молитві, перебували часом то в безмовності, то в суспільстві ченців, особливо останній ніколи не усамітнювався в помітне для людей. Спосіб безмовності, яким керувався преподобний Арсеній Великий, був завжди чудовим, нині має бути визнаний найкращим. Цей Батько постійно спостерігав мовчання, по братських келіях не ходив, у свою келію приймав лише у випадках крайньої необхідності, у церкві стояв десь за стовпом, не писав і не приймав листів, взагалі віддалявся від усіх зносин, що можуть порушити його увагу, мав на меті життя і всіх дій збереження уваги, без подоби Арго, який досяг великої подоби і бездіяльності. успіху, дуже похваляється і пропонується наслідувати святого Ісака Сиріна, як образ дуже зручний, мудрий і багатоплідний 178. На закінчення витягів наших творів Ксанфопулів наведемо їхню досвідчену думку, згідно з думкою інших Святих Отців, що для досягнення непарної серцевої молитви потрібно і багато часу, і багато зусиль. «Те, щоб постійно всередині серця молитися, – кажуть вони, – так як і вищі цього стану, виконується не просто, не як би трапилося, не за допомогою малої праці і часу, хоча і це зрідка зустрічається за незбагненним Божим поглядом, але вимагає воно і довгого часу, і чималої праці, подвигу душевного і тілесного, багато. За перевагою дару і благодаті, яких сподіваємося причаститися, повинні бути, по силі, рівні і відповідні подвиги, щоб, за таємничим священним вченням, вигнаний був з пажитів серця ворог і вселився в нього виразно Христос. Святий Ісаак каже: «Той, хто бажає побачити Господа, прагне художньо очистити своє серце пам’яттю Божою, і таким чином, світлістю думки своєї буде щогодини бачити Господа». І святий Варсонофій: «Якщо не внутрішнє діяння Божою благодаттю допоможе людині, то марно трудиться вона зовні. Внутрішнє діяння, у поєднанні з хворобою серця, приносить чистоту, а чистота – справжнє безмовність серця, таким безмовністю доставляється смирення, а смирення робить людину житлом Божим. Коли ж уселиться Бог, тоді біси і пристрасті виганяються, і людина стає храмом Божим, повним освячення, сповненим освіти, чистоти та благодаті. Блаженний той, хто бачить Господа у внутрішній скарбниці серця, як у дзеркалі, і з плачем виливає благання своє перед добрістю Його». Преподобний Іоанн Карпафійський: «Потрібно багато часу і подвигу в молитвах, щоб знайти в незлаштованому устрої розуму деяке інше серцеве небо, де живе Христос, як каже Апостол: Чи не знаєте, що Ісус Христос у вас є? хіба чим точку несвідомі” 179.

Цими витягами зі святих Отців, які задовільно пояснюють молитву Ісусову, ми задовольняємося. У інших Вітчизняних писаннях викладено те саме вчення. Визнаємо потрібним повторити коханим батькам і братам нашим застереження, щоб вони не прагнули читання Вітчизняних писань про піднесені діяння і стани чернечих, хоча до цього читання тягне допитливість, хоча це читання справляє насолоду, захоплення. Наша свобода, за якістю часу, має бути особливо обмежена. Коли були благодатні наставники, тоді захоплення початківців зручно помічалися і лікувались. Але нині нікому не лікувати, ні помітити захоплення. Часто згубне захоплення визнається недосвідченими наставниками великим успіхом, захоплений заохочується до більшого захоплення. Захоплення, подіявши на ченця і, не будучи помічено, продовжує діяти, ухиляти його більше від напряму істинного. Можна безпомилково сказати: більшість перебуває у різноманітному захопленні, відкинули своє захоплення і захоплення дуже мало, не захоплюваних немає. З цієї причини, коли батьківські книги залишилися нам в єдиний засіб керівництва, має з особливою обережністю і розбірливістю читати їх, щоб єдиний засіб до керівництва не звернути в засіб до неправильної діяльності і розладу, що виникає з неї. «Будемо шукати, – каже святий Іоанн Лествичник про Вибір наставника, – не передбачуваних, не прозорливих, але найточніше – смиренномудрих, що найбільше відповідають охоплюючій нас недузі, за моральністю своєю і місцем проживання» 180. Те ж повинно сказати й про книги, як уже не повинно бути й про книжки, як уже нема й про книжки, як уже й казати, як уже нема. найвищі, але найбільш близькі до нашого стану, що висловлюють бажання, нам властиве. «Велике зло, – сказав святий Ісаак Сірін, – викладати якесь високе вчення тому, хто ще перебуває в чині початківців і за духовним віком – немовля» 181 . Плотський і душевний людина, чуючи духовне слово, розуміє його відповідно до свого стану, перекручує, спотворює його, і, наслідуючи його в його збоченому сенсі, набуває хибного напряму, тримається цього напряму з завзятістю, як напряму, даного святим словом. Деякий старець досяг християнської досконалості за особливим Божим поглядом, вступивши всупереч правилам у безмовність з юності своєї. Спочатку він мовчав у Росії лісі, живучи у землянці, та був у Афонській горі; після повернення в Росію, він помістився в гуртожильний заштатний монастир. Багато братів, бачачи в старці безперечні ознаки святості, зверталися до нього за порадою. Старець давав повчання зі свого устрою і пошкоджував душі братів. Деякий, добре знайомий старцю, чернець казав йому: «Батьку! Ти говориш братії про діяння і стани, не доступні для їх поняття та влаштування, а вони, пояснюючи твої слова по своєму і діючи згідно з цим поясненням, завдають собі шкоди». Старець відповідав зі святою простотою: Сам бачу! Та що мені робити? Я вважаю всіх вищими за мене, і, коли запитають, відповідаю зі свого стану». Старцеві був не відомий загальний чернечий шлях. Не тільки згубний для нас гріх, але згубне і саме добро, коли робимо його не вчасно і не належною мірою, такі згубні не тільки голод, але й надмірність у їжі та якість їжі, що не відповідає віку та додаванню. Не вливають вина нова в міхи ветхи: якщо ж ні, то просідуть місі, і вино проллється, і міші загинуть; але вливають вино нове в нові міхи, і обидва дотримуються 182. Це сказав Господь про діяння чесноти, які неодмінно повинні відповідати стану творця, інакше вони занапастить творця і самі загинуть, тобто, будуть безплідно, на шкоду і смерть душі, протилежно своєму призначенню.

Крім вищевикладених посібників, для допомоги початківцям у вправі Ісусової молитвою є різні інші посібники. Обчислюємо основні їх. 1) Чітки або сходи. Чітки складаються зазвичай зі ста зерен, а сходи зі ста щаблів, так як правило, що здійснюється з молитвою Ісусовою, зазвичай обчислюється сотнею молитов. По чітках вважаються поклони, також і сидячи, ченці вправляються Ісусовою молитвою спочатку за чітками. Коли ж під час молитви посилиться увага, тоді припиняється можливість молитися за четками і обчислювати молитви, що вимовляються: вся увага звертається до молитви. 2) Дуже корисно навчатися молитві Ісусовій, здійснюючи її з поклонами земними і поясними, вважаючи ці поклони неспішно і з почуттям покаяння, як вважав їх блаженний юнак Георгій, про якого оповідає святий Симеон Новий Богослов у Слові про віру 183. корисно мати очі закритими, і 4) тримати ліву руку у персей, над лівим сосцем грудей, трохи вище його: останній механізм сприяє відчуттю сили словесності, що у персях. 5) Безмовним Батьки радять мати дещо темну келію, із завішеними віконцями, для охорони розуму від розваги та для допомоги йому зосереджуватись у серці. 6) Безмовним радять сидіти на низькому стільці, по-перше, для того, що уважна молитва вимагає спокійного становища, а по-друге, за образом сліпого жебрака, що згадується в Євангелії, який, сидячи при дорозі, кричав до Господа: Ісус, Син Давидів, помилуй мій. Також цей низький стілець уявляє собою гноище, на якому був повалений Іов, поза градом, коли диявол вразив його з ніг до голови лютою хворобою. Всемилостивому і всемогутньому Ісусу, Обновлювачу людського єства: помилуй мене. Низький стілець дуже зручний для вправи Ісусової молитвою. Цим не відкидається стояння за неї; але як майже весь час істинного безмовника присвячено молитві, то і надається йому займатися нею і сидячи, а іноді лежачи. Особливо хворі і старі повинні остерігатися зайвого тілесного подвигу, щоб він не виснажував їх сил і не забирав можливості займатися душевним подвигом. Сутність діяння в Господі та в імені Його. Розслаблений був звішений на одрі своєму перед Господом крізь покрив будинку і отримав зцілення 186. Лікування залучається смиренністю та вірою. 7) Подвижники розумного діяння іноді потребують допомагати собі обливанням холодною водою або докладанням до місць припливу крові змочених водою рушників. Вода має бути літня – аж ніяк не найхолодніша, бо остання посилює розпалювання. Взагалі розумові заняття мають властивість виробляти жар у відомих додаваннях. Такий жар відчував у собі преподобний авва Дорофей, коли займався науками, чому й прохолоджував себе водою. При особливому речовому зусиллі до серцевої молитви починає діяти в серці теплота. Ця теплота є прямий наслідок такого подвигу 188: кожен член людського тіла, що піддається тертю, розпалюється, те саме робиться і з серцем від постійної, тривалої напруги його. Теплота, що є від посиленого, речового подвигу також речова. Це – теплота тілесна, кров’яна, в області занепалого єства 189. Недосвідчений подвижник, відчувши цю теплоту, неодмінно уявить про неї щось, знайде в ній приємність, насолоду, в чому початок самообману 190. Не тільки не повинно думати чогось особливого про цього заходу, але мусить думати чогось особливого про цю теплоту, але появі її. Обережність необхідна з тієї причини, що ця теплота, як кров’яна, не тільки переходити по різних місцях грудей, але і дуже легко може впасти на нижні частини утроби, зробити в них сильне роздіння. Природно, що при цьому починає діяти плотське бажання, властиве цим частинам у стані розпалювання. Деякі, прийшовши в цей стан і не розуміючи того, що відбувається з ними, вдалися в збентеження, в зневіру, в розпач, як це відомо з досвіду. Визнаючи свій стан тяжким, вони вдалися до знаменитих старців, шукаючи в їхніх порадах лікування душам своїм, роздертим прикрощом і подивом. Старці, почувши, що при покликанні імені Ісуса, з’явилося сильне розлучення, поєднане з дією пожадливості, жахнулися підступами диявола. Вони визнали тут страшну красу, стражденним заборонили вправу Ісусовою молитвою, як причиною зла, багатьом іншим подвижникам розповіли цю обставину, як чудовий тяжкий наслідок вправи молитвою Ісусовою. І багато хто повірив сказаному суду за повагою до гучного імені старців, повірив суду, як виведеному із самого досвіду. Тим часом, ця страшна краса є не що інше, як приплив крові, що походить від посиленого, неосвіченого вживання речових посібників. Цей приплив легко може лікуватися в два, три дні прикладенням до запалених частин полотна, наповненого літньою водою. Набагато небезпечніше, набагато ближче до принади, коли подвижник, відчувши кров’яну теплоту в серці чи грудях, визнає її за благодатну, подумає про неї, а тому і про себе щось почне складати собі насолоду, затьмарювати, обманювати, обплутувати, губити себе зарозумілістю. Чим більше примушування та напруги в подвижнику по тілу, тим кров’яніша теплота розгорається сильніше. Воно так і повинно бути! Щоб стримати цю теплоту, щоб запобігти падінню її вниз, повинно не натискати розуму з особливим зусиллям у серці, повинно не обтяжувати серця, не виробляти в ньому спеку надмірним утримуванням дихання та напругою серця; навпаки, повинно і дихання притримувати тихо і розум призводити до з’єднання з серцем дуже тихо, треба намагатися, щоб молитва діяла в самій вершині серця, де перебуває словесна сила за вченням Отців і де, з цієї причини, має бути відправлене Богослужіння. Коли Божественна благодать осяє молитовний подвиг і почне з’єднувати розум із серцем, тоді речова кров’яна теплота зовсім зникне. Молитовна священнодія тоді цілком змінюється: вона робиться хіба що природним, цілком вільним і легким. Тоді є в серці інша теплота, тонка, нематеріальна, духовна, що не виробляє ніякого розлучення – навпаки, прохолодна, просвітлююча, зрошуюча, діюча як цілюще, духовне, що змащує помазання, що тягне до невимовного любові Бога і людей, так розповість про цю тепло 191. Пропоную батькам і братам убогу пораду, благаючи їх не відкинути убогої поради моєї: не примушуйте себе передчасно до відкриття в собі сердечної молитовної дії. Потрібна, потрібна розсудлива обережність, особливо в наш час, коли вже майже неможливо зустріти задовільного наставника для цих предметів, коли подвижник повинен пробиратися сам, навпомацки, при керівництві писаннями святих Отців, у скарбницю духовних знань, і також навпомацки сам, вибирати з них властиве собі. При проживання за Євангельськими заповідями займіться уважною Ісусовою молитвою за способом святого Іоанна Ліствичника, поєднуючи молитву з плачем, маючи початком і метою молитви покаяння. Свого часу, відоме Богу, відкриється сама дія серцевої молитви. Така дія, що відкривається дотиком пальця Божого, краще досягається посиленим примусом себе за допомогою речових посібників. Чудовіше воно в багатьох відношеннях: воно набагато ширше, рясніше, воно цілком безпечне від принади та інших ушкоджень, що отримав таким чином, бачить в отриманні єдино милість Божу, дар Божий, а досягли при посиленому вживанні речових посібників, бачачи дар Божий, не може не бачити свого подвигу, не може не бачити самого, не може не бачити самого. особливої ваги. Це на тонкому уявному шляху – значний недолік, значне спотикання, значну перешкоду розвитку духовного успіху. Для розвитку духовного успіху немає кінця, ні меж. Незначне, непомітне сподівання на що-небудь, поза Богом, може зупинити хід успіху, в якому і вождь, і ноги, і крила – віра в Бога. «Христос для віруючого – все», – сказав святий Марк 192. З тих, що вживали з особливим старанням речові допоміжні засоби, досягли успіху дуже рідкісні, а засмутилися і пошкодилися дуже багато. При досвідченому наставнику вживання речових посібників мало небезпечне, але за керування книгами воно дуже небезпечне за зручністю впадання, з невідання і нерозсудливості, в красу та інші пологи душевного і тілесного розладу. Так деякі, побачивши шкідливі наслідки безрозсудного подвигу і маючи про Ісусову молитву і супутні їй обставини лише поверхове і плутане поняття, приписали ці наслідки не невіданню і нерозсудливості, але найсвятішій молитві Ісусовій. Чи може бути сумнішим, біднішим за цю хулу, цю красу?

Святі Отці, навчаючи серцевої молитви, не дали точного настанови, в якій частини серця вона повинна бути здійснена, ймовірно з тієї причини, що в ті часи не було потреби в цьому настанові. Святий Никифор говорить, як про відомий предмет, що словесність знаходиться в персях, і що коли збудеться словесність до участі в молитві, то слідом за нею порушиться така участь і серце. Важко, хто знає що-небудь з усією подробицею і грунтовністю, передбачити і попередити рішенням питання, які можуть виникнути з досконалого незнання: у чому незнання бачить темряву, у тому знання немає нічого неясного. У наступні часи невизначена вказівка в писаннях батьківських на серці спричинила важливе здивування і помилкову вправу молитвою в тих, які, не маючи наставника, не дослідивши з належною ретельністю батьківських писань, на підставі нашвидкуруч схоплених читанням поверхневих понять, зважилися на всі поняття. посібники до неї. Певне пояснення цього предмета стало таким чином необхідністю. Серце людське має вигляд довгастого мішка, що до верху розширюється, до низу звужується. Воно, верхнім краєм, що знаходиться навпроти лівого сосця грудей, прикріплено, а нижня його частина, що сходить до краю ребер, вільна; коли вона прийде в вагання, це вагання називається биттям серця. Багато хто, не маючи жодного уявлення про влаштування серця, визнає своє серце там, де відчувають биття його. Приступаючи самочинно до вправи серцевою молитвою, вони спрямовують дихання, вводячи його в серце, до цієї частини серця, приводять її в тілесне розпалювання, причому биття серця дуже посилюється, закликають себе і нав’язують собі неправильний стан і красу. Схимонах Василь і старець Паїсій Величковський розповідають, що з сучасників їх багато хто пошкодився, зловживаючи речовим посібником 193 . І згодом приклади розладу від такої дії траплялися нерідко; зустрічаються вони і понині, хоча прихильність до вправи Ісусової молитвою зменшилася до крайності. Не можна їм не зустрічатися: вони повинні бути неодмінним наслідком незнання, самочинства, зарозумілості, передчасної та гордої старанності, нарешті досконалого збіднення досвідчених наставників. Схимонах Василь, посилаючись на святого Феофілакта та інших Отців, стверджує, що три сили душі, словесна, сила ревнощів і сила бажання, розташовані так: у персях і у верхній частині серця присутній словесна сила чи дух людини, у середній – сила ревнощів, у нижній – сила бажання. Той, хто намагається привести в рух і розпалити нижню частину серця, приводить у рух силу пожадливості, яка, по близькості до неї статевих частин і за своєю властивістю, приводить в рух ці частини. Неосвіченому вживанню матеріального посібника піде сильне розпад плотського бажання. Яке дивне явище! Очевидно, подвижник займається молитвою, а заняття породжує почуття, яке мало б умертвлятися заняттям, і незнання, що зловживало речовим посібником, приписує Ісусовій молитві те, що має приписати зловживанню. Серцева молитва походить від з’єднання розуму з духом роз’єднаних падінням, що з’єднуються благодаттю спокутування. У дусі людському зосереджені відчуття совісті, смирення, лагідності, любові до Бога і ближнього та інших подібних властивостей, потрібно, щоб за молитви дія цих властивостей поєднувалися з дією розуму. На це має бути звернена вся увага робителя молитви. З’єднання здійснюється перстом Божим, єдиним, хто може зцілити виразку падіння; робітник же молитви доводить щирість волі свого отримати зцілення постійним перебуванням у молитві, укладенням розуму в слова молитви, діяльністю зовнішньої та внутрішньої за заповідями Євангелія, що робить дух здатним до поєднання з розумом, що молиться. При цьому дещо сприяє художній напрям розуму до словесності та до верхньої частини серця. Взагалі зайва напруга, при вживанні цієї речовинної допомоги, як збуджуюча речовинна теплота, шкідлива: теплота плоті і крові не повинна мати місця в молитві. За найрятівнішою дією на нас молитви взагалі і пам’яті Божої чи молитви Ісусової особливо, як засоби до перебування в безперервному поєднанні з Богом і до постійного відображення нападів ворога, зайняття Ісусовою молитвою особливо ненависне дияволу. Вправляються молінням ім’ям Господа Ісуса зазнають особливих гонінь диявола. «Весь подвиг і вся старання нашого супостата, – говорить преподобний Макарій Великий, – полягає в тому, щоб думку нашу відвернути від пам’ятання Бога і від любові до Нього, для цього він вживає принади світу, і відволікає від істинного блага до уявних, несуттєвих благ» 194. безперестанною молитвою Ісусовою, повинен особливо зберігати себе від розсіяності думок, ніяк не дозволяти собі марнослів’я уявного, але, залишаючи поза увагою думки і мрії, що постійно є, постійно повертатися до моління ім’ям Ісуса, як би в притулок, віруючи, що Ісус неустанно піклується про те пам’ятанням про Нього. «Лукаві біси, – каже преподобний Ніл Синайський, – вночі намагаються обурювати духовного творця через самих себе, а вдень через людей, оточуючи його наклепами, напастями та пригодами» 195. Цей порядок у бісівській боротьбі незабаром побачить досвід будь-якого творця молитви. Демони спокушають помислами, уявними мріями, спогадом про найпотрібніші предмети, роздумами мабуть духовними, збудженням турботливості, різних побоювань та іншими проявами зневіри. 197. Подвижникам, що самотньо і посилено моляться, бісів є у вигляді страшилищ, у вигляді спокусливих предметів, іноді у вигляді світлих Ангелів, мучеників, преподобних і Самого Христа; погроз демонів боятися не повинно, а до всіх взагалі явищ потрібно бути вельми недовірливим. У таких випадках, які однак бувають нечасті, найперший обов’язок наш вдатися до Бога, віддаючись повністю Його волі і просячи Його допомоги: на явища не звертати уваги і не входить у зносини та співбесіди з ними, визнаючи себе немічними для зносини з духами ворожими, негідними зносини з духами святими.

Особливим скорботам і гонінням піддається істинний, Богоугодний подвижник молитви від своєї братії, людей. І в цьому, як ми сказали вже, головні діячі – демони: вони вживають у свою зброю як тих людей, які діяльність свою злили разом з діяльністю бісівської, так і тих, які не розуміють лай бісівських і тому зручно робляться знаряддями бісів, навіть і тих, які, розуміючи лукавство ворога, недостатньо уважні до себе уважні. Найдивовижніший і найжахливіший приклад того, якою страшною ненавистю до Бога, до Слова Божого, до Духа Божого можуть заразитися люди, які злили настрій свого духу з настроєм демонів, бачимо в іудейських первосвящениках, старцях, книжниках і фарисеях, що вчинили найбільший злочин між злочинами. Святий Симеон Новий Богослов, каже, що за навіюванням бісів, ченці, які проводять лицемірне життя, заздрять істинним подвижникам благочестя, вживають всіх заходів розладити їх або вигнати з обителі 198. Навіть благонамірні ченці, але провадячі проживання на зовнішнє і не мають поняття на їхня поведінка дивною, засуджують і лихословлять їх, роблять їм різні образи та утиски. Великий робітник молитви Ісусової, блаженний старець Серафим Саровський, багато зазнав неприємностей від невігластва і плотського погляду на чернецтво своїх побратимів, тому що ті, які читають 3акон Божий тілесно, вважають виконувати його одними зовнішніми ділами, без мислення подвигу, не розумію. стверджують 199. «Проходячи шлях внутрішнього, умоглядного життя, – наставляє і втішає Серафим, черпаючи настанову і втіху зі своєї духовної досвідченості, – не повинно слабшати, не повинно залишати його тому, що люди, приліплені до зовнішності і чуттєвості, вражають нас нас від проходження внутрішнього шляху, постачаючи нам на ньому різні перешкоди. Ніякими протилежностями у проходженні цього шляху вагатися не повинно, стверджуючись у цьому випадку на слові Божому: Страха їх не вбоїмося, нижче збентежимося, бо з нами Бог. Господа Бога нашого освятимо в сердечній пам’яті Його Божественного імені, і Той буде нам у страх” 200. Коли преподобний Григорій Синаїт – його в 14 столітті промисл Божий вжив у знаряддя відновлення між ченцями забутого ними розумного діяння – прибув до Афонської гори і почав спільно і розумним подвижникам, але які розуміли Богослужіння лише тілесно, всі вони спочатку дуже заперечили йому, такою дивністю представляється вчення про духовному подвигу які мають уявлення ні про нього, ні про існування його, для дали тілесному подвигу значення, що йому не належить. Ще більшою дивністю представляється розумне діяння для плотського і душевного розуму, особливо, коли він заражений зарозумілістю та отрутою єресі. Тоді ненависть духу людського, що вступив у спілкування з сатаною, до Духа Божого, виявляється з жахливою шаленством. Щоб пояснити це і, взагалі, щоб уявити з очевидністю, як хибно тілесний і душевний розум розуміє все духовне, спотворює його відповідно мороку падіння, в якому знаходиться, незважаючи на свою земну вченість, викладемо тут коротко наклеп і лихослів’я на розумне діяння латинського ченця Варлаама та деяких західних письменників. Преосвященний Інокентій у своїй церковній історії розповідає, що Варлаам, Калабрійський монах, у 15 столітті прибув до Селуні, міста східної грецької імперії. Тут, щоб діяти на користь Західної Церкви під покровом Православ’я, він відкинув Латинство. Написавши кілька творів на доказ правоти Східної Церкви, заслужив цим на похвалу і довіру Імператора Кантакузена, знаючи ж, що грецьке чернецтво служить головним підкріпленням Церкви, він хотів послабити його, навіть розтрощити, щоб похитнути всю Церкву. З цією метою він виявив бажання проводити найсуворіше чернече життя і лукаво схилив одного Афонського пустельника відкрити йому художню вправу Ісусовою молитвою. Отримавши бажане, поверхово, безглуздо зрозумівши відкрите, Варлаам прийняв за єдину сутність справи речовий посібник, який Батьки, як ми бачили, називають лише деяким посібником, а духовні бачення за бачення речові, зримі одними тілесними очима. Він доніс про це імператору, як про важливу помилку. Скликано було собор у Константинополі. Святий Григорій Палама, Афонський інок і великий творець розумної молитви, вступив у дебат з Варлаамом, силою благодаті Божої переміг його. Варлаам та хули його віддані анафемі. Він повернувся до Калабрії та Латинства, залишив у багатьох греках, поверхових християнах, довіру до свого вчення, приніс його на Захід, де хули та безглузді наклепи його прийняті, як сповідання істини 201 . Історик Флері, описуючи дії Варлаама, подібно до нього, зосереджує все діяння розумної молитви в матеріальному посібнику, спотворюючи його. Флері робить виписку про механізм зі слова Святого Симеона Нового Богослова про три образи молитви, що знаходиться в Добротолюбії, стверджує ніби Симеон навчає, сівши в кутку келії, звернути очі і всю думку до середини утроби, тобто до пупу, утримувати дихання, навіть носом. Важко було б повірити, що розумний і вчений Флері написав таку безглуздість, якби вона не читалася на сторінках його історії 202. Бержье, інший, дуже розумний і вчений письменник, каже, що грецькі ченці споглядачі, від зусилля до споглядання, збожеволіли в свідомості, і в спустошенні. Щоб прийти в стан захоплення, вони впирали очі в пуп, утримуючи дихання: тоді їм уявлялося, що вони бачать блискуче світло, і так далі 203. Спотворюючи образ моління розумних робітників Східної Церкви, і блюзнюючи над ним, латиняни не зупиняються нещастя, зупиняються хулити дію Святого Духа. Надаємо суду Божому наклеп і хулу єретиків; з почуттям плачу, а не осуду відвернемо увагу від вимовлених ними безглуздя, послухаємо, що говорить про баченні світла Христового наш блаженний робитель молитви Ісусової, Серафим Саровський: «Щоб прийняти і побачити на серці світло Христа, треба скільки можна відвернути себе від видимих предметів, перед тим Того, хто розіп’явся за нас, закрити тілесні очі, занурити розум усередину серця, де кричати покликанням імені Господа нашого, Ісуса Христа, тоді в міру старанності і палкості духа до Улюбленого знаходить людина в ім’я, що закликається, насолоду, яка збуджує бажання шукати вищої освіти. Коли через таку вправу укоснить ум у серці, тоді засяє світло Христове, освячуючи храмину душі своїм Божественним сяйвом, як каже пророк Малахія: і засяє вам, що боїться імені Мого, сонце правди 204. Це світло є разом і життя за євангельським словом 205. З цього видно, на противагу розумінню Калабрійського Варлаама і латинян, що світло це не речове, а духовне, що він відкриває душевні очі, споглядається ними, хоча разом і діє на тілесні очі, як сталося зі святим Апостолом Павлом 206 . Преподобний Макарій Великий, докладно і з особливою ясністю викладаючи вчення про це світло в 7 слові, говорить, що «він є суттєвим сяйвом у душі сили Святого Духа, через нього відкривається всяке знання і істинно пізнається Бог душею гідною і коханою» 207. Згідно з Великим свідчать і всі святі що зобразили його у своїх писаннях, властивих цьому неймовірному таїнству зображенням країни речовини. Дуже корисно знати, що плодом чистої непарної молитви буває оновлення єства, що оновлене єство постачається і прикрашається дарами Божественної благодаті, але прагнення до передчасного набуття цих дарів, прагнення, яким, за спонуканням зарозумілості, попереджається лише благоволення про нас. З цієї причини всі Батьки дуже коротко говорять про дари благодаті, кажуть дуже докладно про набуття чистої молитви, наслідком якої є благодатні дари. Подвиг молитви потребує ретельного навчання, а благодатні дари є самі собою, як властивості природи оновленої, коли ця природа, після очищення покаянням, буде освячена осінням Духа.

Старець Паїсій Величковський, який жив наприкінці минулого 18 століття, написав сувій про розумну молитву в спростування хулень, вимовлених проти неї деяким метушливим філософом ченцем, який перебував у Мошенських горах, сучасником Паїсія 208. «У дні наші, – деякий інок, філософ марнотратний, побачивши, що деяким ревнителям цієї молитви, хоч і не по розуму, згодом стала деяка принадність через їх самочинство і неосвіченого керівництва наставниками, не вправними в цій молитві, не поклав провину на самочинство і невміло. озброївся, збуджений дияволом, стільки, що далеко перевершив і давніх, тричі проклятих єретиків, Варлаама та Акіндіна, що хулили цю молитву. Не боячись Бога, не соромлячись людей, він спорудив страшні й соромні хуління на цю святу молитву, на її ревнителів і творців, хуління, нестерпні для цнотливого слуху людського. Понад те, він спорудив таке величезне гоніння на ревнителів цієї молитви, що деякі з них, залишивши все, перейшли в нашу країну і проводять у ній Богоугодно пустельний житіє. Інші ж, будучи недоумкуватими, дійшли до такого божевілля від розбещених слів філософа, що й їхні батьківські книги потопили, як ми чули, в річці, прив’язавши їх до цегли. Так його хуліли, що деякі старці заборонили читання батьківських книг при загрозі позбавити благословення за читання. Філософ, не задовольняючись усним хуленням, намір викласти ці хулення письмово, тоді, вражений покаранням Божим, він осліп, чим і було припинено його богоборне підприємство». Взагалі тілесний і душевний розум, як би не був багатий на мудрість світу, дивиться дуже дико і недоброзичливо на розумну молитву. Вона – засіб єднання духу людського з духом Божим і тому особливо дивна і ненависна для тих, які благоволять перебування свого духу в сонмі духів занепалих, знедолених, ворожих Богові, які не усвідомлюють свого падіння, проголошують і звеличують стан падіння, як стан вищого успіху. Слово хрещене, що звіщається вустами апостолів усім людям, які гинуть юродство є; воно перебуває юродством коли звіщається розумом серцю і всій суті старої людини молитвою; 209. Елліни, які не пізнали християнства, і елліни, що повернулися від християнства до еллінства, шукають, відповідно до настрою свого, премудрості в розумній молитві, і знаходять безумство; але істинні християни, немічним і малозначущим на вигляд подвигом розумної молитви, знаходять Христа, Божу силу і Божу премудрість. За небує Божа премудріша людина є, і немічна Божа міцніша людина є 210. Не дивно, що й наші вчені, не маючи уявлення про розумну молитву за переказом Православної Церкви, а прочитавши про неї тільки в творах західних письменників, повторили хуління і безглуздість цих письменників. молитвою, з трьох причин: по-перше, визнаючи цю вправу властивою для одних святих і безпристрасних чоловіків, по-друге, з причини досконалого збіднення наставників цього діяння, по-третє, через інколи інше розумний подвиг краси. Безпідставність цих аргументів розглянута нами у своєму місці 212. Тут досить сказати, що вправи розумною молитвою, що відкидають, з цих причин, займаються виключно молитвою усною, не досягаючи і в ній належного успіху. Вони, відкидаючи досвідчене пізнання розумної молитви, не можуть здобути й у усній молитві належної уваги, яку приносить переважно розумна молитва. Псалмоспів, що чиниться гласно і усно, без уваги, при значній розвазі, невідступній від тілесних робителів, нехтують про розум, діє на душу дуже слабко, поверхово, доставляє плоди, відповідні дії. Дуже часто, коли воно відбувається невипустимо і в більшій кількості, породжує зарозумілість з його наслідками. «Багато хто, – каже схимонах Василь, – не знаючи досвідчено розумного діяння, погрішно судять, що розумне діяння належить одним безпристрасним і святим чоловікам. З цієї причини, тримаючись, за зовнішнім звичаєм, одного псалмоспіву, тропарів і канонів, віддають перевагу цьому одному своєму зовнішньому молінню. Вони не розуміють того, що таке пісенне моління віддано нам Батьками на час, через неміч і дитинство нашого розуму, щоб ми, навчаючись помалу, сходили на ступінь розумного діяння, а не до кончини нашої перебували в псалмоспенні. Що немовлятніше за це, коли ми, прочитавши устами наше зовнішнє моління, захоплюємося радісною думкою, думаючи про себе, що робимо щось велике, потішаючи себе однією кількістю і цим живлячи внутрішнього фарисея!» 213.

Хай відступить від неправди, кожен, іменуй ім’я Господнє 214, заповідає Апостол. Цей заповіт, ставлячись до всіх християн, особливо відноситься до тих, хто має намір вправлятися невпинним молінням ім’ям Господа Ісуса. Пречисте ім’я Ісуса не терпить перебувати посеред нечистоти, воно вимагає, щоб із судини душевної було викинуто і викидане все нечисте; входячи в посудину за рівнем чистоти його, воно саме починає діяти в ньому і здійснювати подальше очищення, для якого власні зусилля людини є недостатніми і яке потрібне для того, щоб посудина стала гідним вмістилищем духовного скарбу, всесвятої святині. Усунемося від пересичення і навіть насичення, покладемо собі в правило помірну, постійну помірність у їжі та пиття, відмовимо собі в насолоді смачними наїдками та питтями, будемо заспокоювати себе сном задовільно, але не надмірно, відмовимося від пустослів’я, сміху, жартів, братам і прийом братів у келію, під приводом любові, іменем якої прикриваються порожні бесіди та заняття, що спустошують душу. Відмовимося від мрійливості і суєтних помислів, що виникають у нас через нашу невіру, через безрозсудну піклування, через марнославство, пам’ятливість, дратівливість та інші пристрасті наші. З повнотою віри покладемо все на Господа, і багатодумність наша, наші порожні мрії, замінимо безперервною молитвою до Господа Ісуса. Якщо ми оточені ще ворогами, то будемо кричати з сильним плачем і криком до Царя царів, як кричать скривджені та пригнічені з натовпу народного; якщо ж ми допущені у внутрішній палац Царя, то будемо приносити Йому скаргу і просити Його милості з найбільшою тихістю і смиренністю, з глибини душевної. Така молитва – особливо сильна: вона – цілком духовна, вимовляється безпосередньо до самого слуху Царя, до Його серця.

Необхідна істотна умова успіху в молитві Ісусовій є перебування в заповідях Господа Ісуса. Будьте в любові Моїй 215, сказав Він учням Своїм. Що означає перебувати в любові до Господа? Значить невпинно пам’ятати про Нього, невпинно перебувати в єднанні з Ним за духом. Перше без останнього мертве і навіть не може здійснитись. Аще заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй 216; Якщо будемо постійно дотримуватись заповідей Господа, то духом нашим з’єднаємося з Ним. Якщо з’єднаємося з Ним духом, то звернемося до Нього всією істотою нашою, будемо невпинно пам’ятати про Нього. Спрямуй вчинки твої, всю поведінку твою за заповідями Господа Ісуса, спрямуй за ними слова твої, спрямуй за ними думки і твої думки – і пізнаєш властивості Ісуса. Відчувши в собі ці властивості дією Божественної благодаті і з цього відчуття здобувши досвідчене пізнання їх, ти насолодишся насолодою нетлінною, що не належить світові і віку цьому, насолодою тихою, але сильною, що знищує прихильність серця до всіх земних насолод.

Насолоджуючись властивостями Ісуса, полюбиш Його і захочеш, щоб Він цілком жив у тобі; без Нього вважаєш себе загиблим і загиблим. Тоді будеш безперестанку волати, волати з повноти переконання, від щирого серця: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Молитва Ісусова замінить тобі всі інші молитвослів’я. І всі вони які можуть вмістити і викласти думку, більш широку думки про помилування грішних Ісусом? Поклади собі єдиною метою життя виконання волі Ісусової за будь-якої обставини, хоч би як воно мабуть було важливим або дріб’язковим; намагайся робити справи, єдино благоугодні Ісусу, і всі діла твої будуть однаково гідні неба. Полюби волю Ісуса більше побажань тіла твого, більше спокою та зручностей твоїх, більше життя, більше душі твоєї. Якнайчастіше читай Євангеліє, вивчай у ньому волю Господа і Спаса твого. Не залиши без уваги ні найменшої риси з Євангелія, жодної маловажливої ​​за зовнішністю заповіді. Приборкуй і вбивай усі рухи свої, не тільки гріховні, але мабуть і добрі, що належать занепалому людському єству, часто дуже розвинені у язичників і єретиків, віддалені від чеснот євангельських, як Заходи від Сходів. Хай мовчить у тобі все старе твоє! Нехай діє в тобі один Ісус найсвятішими заповідями Своїми, помислами та відчуттями, що випливають із цих заповідей. Якщо будеш проживати таким чином, то неодмінно процвітає в тобі молитва Ісусова, незалежно від того, чи перебуваєш ти в глибокій пустелі, чи посеред мовляв гуртожитку, тому що місце вселення і спокій цієї молитви – розум і серце, оновлені пізнанням, куштуванням, виконанням волі Божої, благої. євангельським заповідям є єдине і істинне джерело духовного успіху, доступне для кожного, хто щиро бажає досягти успіху, в яке б зовнішнє становище він не був поставлений невідомим промислом Божим.

Вправа Ісусової молитвою за самою властивістю цієї вправи вимагає безперервного неспання над собою. «Благоговійна обережність, – каже старець Серафим, – тут потрібна з тієї причини, що <і>це море, тобто, серце зі своїми помислами і побажаннями, яке має очистити за допомогою уваги, велико і просторо, там багато, не мають числа, і не мають числа 21 породження злих духів 219. Постійно слід спостерігати за собою, щоб не підкрався якимось чином гріх і не спустошив душі. Цього мало, невпинно повинно спостерігати, щоб ум і серце перебували у волі Ісусовій і дотримувалися Його святих наказів, щоб тілесне мудрування не витіснило якоюсь хитрощами мудрості духовного, щоб не захопитися будь-яким розпалюванням крові, щоб перебувати по можливості в невпинній мертві, в деякому тону. тонкого холоду, тоді з нього вбачається ясніше воля Божа і виповнюється вільніше. Коли вбачається ясніше воля Божа, тоді з особливою силою порушується жадоба і жага до правди Божественної, і подвижник, у глибокій свідомості злиднів своїх і в плачі, з новим зусиллям намагається розкрити в собі цю правду уважною, благоговійною молитвою. «Як ця Божественна молитва, – каже старець Паїсій, – є вищий із усіх чернечих подвигів, верх виправлень за визначенням Отців, джерело чеснот, найтонше і невидиме чинення розуму в глибині серця, так, згідно з цим, постачаються невидимим ворогом проти неї невидимі, для людей невидимі, тонкі. принад та мрій» 221.

Покласти іншу підставу для моління ім’ям Ісуса, крім належного, неможливо: воно є. Сам Господь наш, Ісус Христос, Богочоловік, який незбагненно прикрив необмежене єство Боже обмеженим єством людини і з обмеженого людського єства виявляє дії необмеженого Бога. По дитинстві нашому святі Отці викладають деякі способи, як вище сказано, для зручного привчання себе молитві Ісусової. Ці способи суть не що інше, як тільки способи, які не містять нічого особливого. На них не повинно зупинятися із зайвою увагою, їм не повинно надавати надмірної ваги. Вся сила і вся дія Ісусової молитви випливає з поклоняного і всемогутнього імені Ісус, імені, єдиного під небесами, про нього ж належить спастися нам. Щоб зробитися здатними до відкриття цієї дії в нас, ми повинні бути оброблені євангельськими заповідями, як і Господь сказав: Не всяк глаголяй Ми Господи, Господи, вниде в царство небесне, і в те, що чекає нас по блаженній кончині, і в те, що розкривається в нас під час земного життя наше, і земне життя наше небес 222. Для тих, хто досяг успіху, не потрібні ніякі зовнішні способи: серед багатолюдства, що шумить, вони перебувають у безмовності. Усі перешкоди до успіху духовного – у нас, в одних! Якщо ж що ззовні діє, як перешкода, це лише служить викриттям нашого немічного волі, нашої двоєдушності, нашого ушкодження гріхом. Не були б потрібними жодні зовнішні способи, якби ми мешкали, як має жити. Проживання наше розслаблене: сваволі хитке, мізерне, і тому ми потребуємо зовнішніх способів, як хворі ногами в милицях і палиці. Милосерді Отці, бачачи, що я бажаю зайнятися Ісусовою молитвою, притому бачачи, що я цілком живий для світу, що він сильно діє на мене через мої почуття, радять мені для моління увійти в відокремлену, темну келію, щоб таким чином почуття мої прийшли в бездіяльність, перервано було моє повідомлення з моїм повідомленням. Вони радять сидіти під час вправи Ісусовою молитвою на низькому стільці, щоб я, по тілу, мав становище жебрака, що просить милостині, і зручніше відчув злидні душі моєї. Коли я присутній на Богослужінні і під час нього займаюся Ісусовою молитвою, отці радять мені заплющити очі, щоб не відволіктися, тому що зір мій живий до матерії, і як тільки я відкрию очі, предмети, які я бачу, відразу почнуть закарбовуватися в моїй свідомості, відволікаючи мене від молитви. Є багато інших зовнішніх способів, які знайшли практикуючі молитви, щоб матеріально допомогти духовним досягненням. Ці методи можна використати з користю; але вживаючи їх, треба враховувати душевні та фізичні властивості кожного: будь-який механічний спосіб, який дуже добре працює для одного подвижника, може виявитися марним і навіть шкідливим для іншого. Успілі відкидають речові методи, як зцілілий від кульгавості кидає милицю, як немовля, що досягло певного віку, відкладає пелени, як від збудованого будинку знімаються ліси, за допомогою яких він будувався.

Для всіх і кожного суттєво корисно починати навчання молінню іменем Господа Ісуса з здійснення молитви Ісусової усно при укладанні розуму в слова молитви. За винятком розуму в слова молитви зображується найсуворіша увага до цих слів, без якого молитва подібна до тіла без душі. Надаємо Самому Господу перетворити уважну усну молитву нашу на розумну, сердечну і душевну. Він неодмінно здійснити це, коли побачить нас скільки-небудь очищеними, вихованими, поверненими, приготованими чиненням євангельських заповідей. Розсудливий батько не дасть гострого меча немовляті, синові своєму. Немовля не в змозі вжити меча проти ворога, він гратиме мечем грізним, швидко і легко пронизує себе ним. Немовля за духовним віком не здатне до духовних дарів, воно вживе їх не на славу Божу, не на користь свою і ближніх, не для поразки невидимих ​​супостатів, вжити їх для поразки себе самого, мріючи про себе, наповнивши згубну звеличність, згубне прожерливість до ближніх. І чужі дарування духовні, сповнені смердючих пристрастей, ми пишаємося і величаємося, ми не перестаємо засуджувати і принижувати ближніх, які за всіма відносинами кращі за нас! Що було б, якби нам повірилося якесь духовне багатство, якесь духовне дарування, що відокремлює володаря свого від братів його, що свідчить про нього, що він є Божим обранцем? Чи не стало б воно для нас причиною страшного душевного лиха? Постараємося вдосконалитися у смиренності, яка полягає в особливому блаженному настрої серця, і є в серці від виконання євангельських заповідей. Смирення є той єдиний жертовник, на якому дозволяється нам законом духовним приносити жертву молитви, на якій принесена жертва молитви сходить до Бога, є Його обличчям. Смиренність є та єдина посудина, в яку вкладаються пальцем Божим благодатні дарування. Займемося молитвою Ісусовою безкорисливо, з простотою і прямотою наміру, з метою покаяння, з вірою в Бога, з досконалою відданістю Божій волі, з сподіванням на премудрість, доброту, всемогутність цієї святої волі. При виборі механічних способів постараємося вчинити з усілякою обачністю і розсудливістю, не захоплюючись порожньою допитливістю, невиразною ревнощами, яка недосвідченим видається доброчесністю, а святими Отцями названа гордістю зухвалістю, розпаленням божевільним. Звертатимемося переважно до способів найпростішим і смиренним, як до найбезпечніших. Повторюємо: всі механічні способи слід вважати не іншим, як тільки способами, що стали для нас корисними через неміч нашої. Не покладемо надії нашої ні на них, ні на кількість діяння нашого, щоб не викрадено було в нас таким чином надія на Господа, щоб по суті справи ми не виявились надіями на себе, або на щось речове і суєтне. Не шукатимемо насолоди, видінь: ми – грішники, не гідні духовних насолод і видінь, не здатні до них за ветхістю нашою. Уважною молитвою звернемося звернути погляди розуму на самих себе, щоб відкрити в собі нашу гріховність. Коли відкриємо її, встанемо подумки перед Господом нашим Ісусом Христом у лику прокажених, сліпих, глухих, кульгавих, розслаблених, шалених, почнемо перед Ним із злиднів нашого духу, із серця, зламаного хворобою про гріховність нашу, плачевний молитовний крик. Цей крик нехай буде необмежено багатий! Хай виявиться всяке багатослівність і всяке розмаїття слів не здатним до вираження його. За розмаїттям і невимовністю його, нехай вдягається він невпинно, нехай вдягається він у малослівну, але великого значення молитву: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Амінь.

* * *

Примітки

Про молитву Ісусову поміщено статтю в 1 частині Досвідів: як у цьому слові є свої особливості, то не вважається зайвим пропозиція його уваги боголюбців. Про повторення ж, за необхідністю вступили до нього зі згаданої статті, можна сказати, що повторення стільки рятівних істин аж ніяк не марне. «Також писати вам, – каже Апостол, – мені бо нелісно, ​​вам же твердо» (Флп. 3, 1).

Лк. 2, 34.

Схимонах Василь Поляномерульський. Твори його видано Введенською Оптиною пустелею разом із творами старця Паїсія Величковського. Москва, 1847 рік.

Пс. 30, 19, 20.

Пс. 19, 8.

Слово 2.

Про безмовність у 15-ти розділах, гол. 2// Доброт., Ч.1.

ін. 14, 13, 14.

ін. 16, 23, 24.

Спаситель – єврейською Ісус.

Псалтир із вислідуванням.

Псалтир із вислідуванням.

Мт. 18, 3, 4; Мк. 9, 36. Четьї-Мінеї. Грудня о 20-й день.

Подібність 9-е, гол. 14. Книга святого Гермія особливо поважалася у першій церкві Христовій. Іноді вона долучалася до Нового Завіту і читалася при Богослужінні.

Четьї-Мінеї. 27 вересня.

Слово прп. Ісіхія. // Добротолюбство, ч. 2, гол. 1.

Вид. Москва, 1844.

Діян. 4, 7-12.

Рим. 10, 13.

ФОП. 2,8-10.

Пс. 71:8, 11, 14, 15, 17, 19.

Пс. 71, 9.

Пс. 8, 2, 3.

Прп. Ніл Сорський, Слово 9.

Пс. 112, 1–3.

Пс. 28, 2.

Пс. 9, 11.

Пс. 73, 21.

Пс. 39, 5.

Пс. 118, 55.

Про те, як належить співати.// Добротолюбство, год. 1.

Пс. 117, 10–12.

Ліствиця, Слово 21, гол. 7.

Пс. 43, 6-9.

Пс. 137, 1–3.

Пс. 110, 9.

Пс. 78, 9.

Пс. 53, 3, 4.

Пс. 68, 36, 37.

ін. 11, 25.

Пс. 142, 11.

Пс. 79, 19.

Пс. 60, 6-8.

Пс. 149, 1–3.

Пс. 85, 11–13.

Пс. 139, 14.

Пс. 102, 1.

Пс. 148, 11–13.

Мк. 16, 17.

ін. 13, 27.

Еф. 2, 1-3.

Мт. 12, 43-45. За поясненням блаженного Феофілакта. Благовісник.

Прп. Григорій Сінаїт. Розділ 3. Про дихання. // Добротолюбство, год. 1.

ін. 11, 25.

Мк. 16, 17.

Мк. 9, 17–27. Прп. Варсонофія. Відповідь, # 116.

Відповідь 301.

Прпп. Каліст та Ігнатій Ксанфопули. Глава 49. // Добротолюбство, год. 2.

Слово 1, гол. 1.

Бесіда 2, гол. 1, 2.

Прп. Каліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 56. // Доброт., Ч. 1.

Мт. 14, 33.

Про третій спосіб уваги. // Доброт., Ч. 1.

Доброт., ч. 1.

Сир. 48, 21.

Євр. 4, 12.

Про що знайти дійство. // Доброт.. ч. 1.§ 4.

Лк. 10, 17.

Лк. 10. 19.

Мк. 16, 17.

Лк. 10, 20.

Лк. 10, 21, 22. Благовісник.

Відповідь 181.

Псалтир із наслідуванням.

Бесіда 8, на послання до Римлян.

Канонік. Видання Києво-Печерської Лаври.

Відповідь 74. Прп. Григорій Сінаїт. 4 розділ з 15 розділів про безмовність. // Доброт., Ч. 1.

Видання Оптіної Пустелі 1847 року.

Четьї-Мінеї. 1 Квітня.

Розділи про розумну молитву. Гол. 1. Видання Оптіної Пустелі, 1847

Гол. 4.

Старець Василь. Передмова на книгу преподобного Григорія Сінаїта.

Старець Василь. Передмова на книгу блаженного Філофея Синайського.

Слово 11.

Пс. 6, 9-10.

Екк. 3, 1.

Слово 11.

Прп. Григорій Сінаїт відвідав Афонську гору в 14 столітті після Різдва Христового. У той час чернецтво в Палестині, особливо в Єгипті, було майже знищено магометанами, які підкорили своїй владі Єгипет і Палестину ще на початку 7 століття. Під час святого Григорія Сінаїта вчення про розумну молитву до крайності зменшилося повсюдно. Його можна визнавати відновником цього вчення, як це сказано в короткому життєписі його, вміщеному в Добротолюбії. І за часів Григорія Сінаїта були ченці, які досягли великого успіху в молитві, як, наприклад, Максим Капсокаліві, який жив у Афонській горі – настановами його користувався сам Григорій, який називав Максима земним Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорій навчений розумній молитві деяким ченцем острова Кіпру, до знайомства з цим ченцем, він займався виключно псалмоспівом (Рукописне життя преподобного Григорія Сінаїта).

Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Введенської Оптиної Пустелі, 1847

Йов. 38, 11.

Слово 28, гол. 17.

Там же, гол. 19.

Слово 4, гол. 93.

Про тих, хто мниться від справ оправдитися, гол. 34. // Добротолюбство, год. 1.

Слово 28, гол. 51.

Пс. 72, 17.

Гол. 14.

Лк. 17, 21.

Св. Ісаак Сірін, Слово 8-е.

Св. Ісаак Сірін, Слово 2-ге.

Пс. 50, 21.

Діян. 3, 6.

Мт. 25, 3.

Пс. 33, 9.

Відповідь 115-а.

ін. 5, 3.

ін. 13, 18.

ін. 15. 16.

Тобто за діянням Божественної благодаті.

Квітник, Повчання 32. Відомості про священноченця Дорофея поміщені в 1 частині, у статті «Відвідування Валаамського монастиря».

Дуже рідкісні отримують з’єднання розуму з серцем невдовзі після початку молитовного подвигу, зазвичай протікають багато років між початком подвигу і благодатним з’єднанням розуму з серцем: ми повинні довести щирість нашої волі постійністю і довготерпінням.

Іс. 26, 19.

Повчання 32.

Мт. 5, 8.

Повчання 29.

Настанова 4.

Повчання 11.

Повчання 11.

Настанова 6.

Мт. 7, 8. Слово 28, гл. 56.

Мт. 7, 8. Слово 28, гл. 56.

Пс. 50, 17.

Євр. 13, 15. Доброт., Ч. 4.

Відповідь 177.

Мт. 22, 12, 13.

Прп. Варсанофій Великий та Іван пророк, відповідь 325-й.

Ліствиця, Слово 28, гол. 64.

Ліствиця Божественних дарів ченця Феофана. Доброт., ч. 1., Калліст та Ігнатій Ксанфопули, гол. 5; Доброт., ч. 2, повчання старця Серафима 11.

Прп. Варсанофія Великого та Іоанна пророка відповіді 264-ї та 274-ї; Пс. 45, 11. Наведені тут відповіді дані прп. авві Дорофію, який з благословення цих отців займався невпинною пам’яттю Божою, тобто розумною Ісусовою молитвою. Батьки заповідали авві не слабшати у цьому подвигу, але сіяти з надією, – відповідь 263.

Там же.

1Тим. 2, 4.

Лк. 12, 49.

Іс. 6, 7.

Притч. 3, 34.

Відповідь 111.

Слово про тверезіння, гол. 1,3 та 5. // Доброт., ч. 2.

Блаженний Никифор, Слово про тверезість та зберігання серця. // Доброт., Ч. 2-а. Прп. Симеон Новий Богослов, Про третій образ молитви. // Доброт., Ч. 1.

Слово 28, гол. 45.

Доброт., ч. 1.

Розповідь самітника описана в 1-му т. Аскетичних Досвідів, в «Слові про Страх Божий і про любов Божу».

Св. Ісаак Сірін, Слово 68-те.

Ліствиця, Слово 28, гол. 51.

Лествиця, Сл. 28, гол. 16, 21 та 27.

Див статтю під назвою: «Про що як належить співати». // Доброт., Ч. 1.

Там же.

Св. Ісаак Сірін, Слово 55.

Мт. 13. 44.

Письмовий набряклість.

Слово 2.

Еккл. 11, 6.

Про безмовність у 15 розділах, гол. 2 та 8.

Ведення відоме про безмовність і молитву. Про що як знайти дійство.

Про безмовність. Про що як належить глаголати молитву.

Кільк. 4, 2.

Єр. 8, 21.

Мт. 11, 12.

Про що як годиться безмовному сидіти і творити молитви.

Св. Ісаак Сірін, Слово 89.

Мт. 11, 12.

Лествиця, Слово 7.

Іс. 21, 3.

Про безмовність і про два образи молитви, в 15 розділах, гол. 14.

Пс. 37, 7-9.

Св. Ісаак Сірін, Слово 78.

Прп. Ніл Сінайський. Про молитву. // Доброт., Ч. 4, гол. 61.

Доброт. ч. 2.

Глави 19 та 45.

Розділ 38.

Розділ 53.

Технічне чернече слово.

Розділ 24.

Назва 24 глави.

Притч. 22, 28.

Еккл. 4, 10.

Розділ 14.

Слово 55

Патерик Алфавітний і Пам’ятні Оповіді про Арсенія Великого.

Слово 41.

2Кор. 13, 5. Глава 52.

Ліствиця, Слово 4, Гол. 121.

Слово 74.

Мт. 9, 17.

Добр., ч.1.

Мк. 10. 47.

Йов. 2, 8.

Мк. 2, 4.

Преподобний авва Дорофей. Повчання 10, Про що йти в шлях Божий.

Святіший Каліст, патріарх Константинопольський. Зображення уваги молитві. Доброт., Ч. 4.

Там же.

Там же.

Доброт., ч. 1.

Про закон духовний. // Доброт., Ч. 1, гол. 4.

Передмова на глави блаженного Філофея Синайського. Лист старця Паїсія до старця Феодосію, стор. 231. Видання Оптіної Пустелі, 1847 р.

Слово 1, гол. 3. Слово 2, гол. 15.

Про молитву, гол. 139. Доброт., Ч. 4.

Там же, гол. 9, 10 та ін.

Там же, гол. 91, 100. Ксанфопулов гол. 73. // Доброт., Ч. 2.

Гол. 13. Доброт., Ч. 1.

1Тим. 1, 7. Прп. Марк Подвижник. Слово про закон духовний, гол. 34.

Іс. 8, 12, 13. Настанова 29.

Частина 2. Розкол Варлаамів.

Том VI, книга 95, гл. 9.

Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes.

Гол. 4, 2.

ін. 1, 4. Настанова 12.

Діян. 9.

Слово 12, гол. 43.

Житіє та писання Паїсія.

1Кор. 1, 18.

1Кор. 1, 22–26.

Енциклопедичний Словник Старчевського. Ісіхасти. Дивися це слово в Богословському Лексиконі Бержье.

Аскетичні Досліди, ч. 1. Про Ісусову молитву, розмову старця з учнем.

Передмова до книги преподобного Григорія Сінаїта.

2Тим. 2, 19.

ін. 15, 9.

ін. 15, 10.

Рим. 12, 2.

Пс. 103, 25.

Настанова 5.

3Цар. 19, 12.

Сувій, гол. 4.

Мт. 7, 21.