Зміст
Передмова Початковий лист, надісланий схіїгуменом Германом до єписького Феофану Листи до схіїгумену Герману Листи до схімонаха Агапія Листи схимонаха Агапія до схіігумена Германа Бібліографія Додаток I. Про молитву Ісусового слову

Передмова

Видатний святитель Феофан Затворник залишив велику і дорогоцінну духовно-літературну спадщину. Особливе місце в ньому займають його відповіді різним особам, які просили у нього поради або духовної допомоги, вирішення здивованих питань, втіхи в скорботах, полегшення в бідах … З усіх боків Росії стікалися ці прохання у Вишенську пустинь, де преосвященний Феофан перебував протягом останніх 28 років свого життя, причому 2 . До цього вони вже пройшли значний життєвий і духовний шлях, відданий служінню Церкви Божої на різних теренах і в різних місцях.

Весь найбільший і безцінний досвід, накопичений за роки життя, і особливо в роки затвора, святитель використав у своїй широкій листуванні з численними кореспондентами, серед яких були представники всіх станів, від сановників до селян. Щодня пошта приносила від 20 до 40 листів, і єпископ Феофан обов’язково відповідав на кожен з них, чуйно вгадуючи духовний стан і потреби того, хто писав і знаходячи для кожного необхідне слово, що йде прямо до серця. Він мав рідкісний дар просто, ясно, лаконічно говорити про найскладніші предмети, про найглибші речі.

У 80-х роках минулого століття до святителя Феофана за духовним керівництвом звернувся духівник Гефсиманського скиту при Трійці-Сергієвій Лаврі, згодом ігумен Зосимової пустелі, о. Герман. Причиною, що спонукала о. Германа звернутися до святителя, було бажання навчитися молитві Ісусової, до набуття якої він прагнув протягом усього свого подвижницького життя. Він не встиг навчитися молитві у свого першого наставника, ієросхимонаха Олександра, внаслідок швидкої смерті останнього, а ще більше тому, що цей старець по смиренності не брався навчати інших. Наданий собі, о. Герман «почав потроху ухилятися в широту розлогого шляху, – як він писав у листі до святителя, – спершу став з великою цікавістю стежити за подіями життя світу, потім, спонуканий бажанням та іншим передати свої враження, вже не міг утриматися від тривалих розмов та пересудів; нарешті, прив’язався навіть до тимчасового, тлінного… У душу впровадилася порожнеча, серце охололо до молитви, а спогад колишнього життя уражає мене і спонукає знову шукати керівництва». Довелося о. Герману звертатися за порадою до оптинських і особливо до валаамських ченців. Однак усі вони були схильні до так званого художнього виробництва молитви. За їх вказівкою та о. Герман став вдаватися до нього, але внутрішнє почуття завжди підказувало йому, що цей прийом недосконалий і небезпечний. Господь, бачачи з боку о. Германа щире і старанне шукання, навіяв йому звернутися за роз’ясненням до преосвященного Феофана, великого вчителя чернецтва нашого часу. «До Вас, Владико, я звертаюся за допомогою, до Ваших стоп кидаюся в надії, що Ви не відмовите навчити мене, як уникнути пристрастей до світу, приліпитися всією душею до Бога», – писав він святині. Між ними почалося листування. Читаючи її, не можна не помітити, як спочатку о. Герман старанно налягав на зовнішні прийоми молитви, він не тільки питав про них, а й навіть їх обстоював. О. Герман повідомляє святителю про різні форми та види художніх прийомів.

У листах у відповідь святитель Феофан згадує побіжно про зовнішні прийоми молитви, які мають деяке значення тільки для окремих осіб за неодмінної, проте, умови підкорення їх внутрішньому робленню, і позитивно не радить о. Герману вдаватися до них, вважаючи їх другорядними і навіть небезпечними за відсутності досвідченого керівника, а подвижників, які ними користуються, іронічно називає шептунами, сопунами, клікушами тощо. Що стосується приємних відчуттів і тієї насолоди, яка нібито з’являється при зазначених прийомах, то він визнає все це духовним сластолюбством і знаходить «порожнім», «мішурним», що нічого не означає, що походить від кровної теплоти серця і веде часто до самоспокуси і краси. Водночас святитель Феофан дає о. Герман багато корисних настанов.

Надалі о. Герман так перейнявся думками Вишенського самітника про молитву, що говорив про неї не інакше, як словами свого великого наставника, перед пам’яттю якого він благоговів. Свою любов до нього він потім засвідчив, встановивши на його гробниці незгасну лампаду.

Вище ми згадали про те, що о. Герман звертався за повчанням до валаамських ченців, що займався «художнім робленням» молитви. Цими ченцями були схимонах Агапій, архімандрит Агафангел та схимонах Микита.

Схимонах Агапій раніше навчався своїм наставником ієросхимонахом Антипою, який передав йому афонську традицію ісихіазму внутрішньому серцевому ділу, тобто навички безперервної Ісусової молитви. Але ця наука з наук і мистецтво з мистецтв вимагає великої обережності і навчання їй обов’язково має відбуватися під керівництвом досягли успіху в ній. Втративши ж вищевказаного наставника, о. Агапій був наданий цілком самому собі і разом зі своїми учнями впав у помилку або, як висловився святитель Феофан, – в красу.

Незабаром після смерті свого наставника, ієросхимонаха Олександра († 1878), о. Герман прибув до Валаамського монастиря, щоб познайомитися з о. Агапієм. У розмові з ним о. Германові здалося, що о. Агапій надавав надміру великого значення зовнішнім прийомам молитовного діяння. Вони вели довгі розмови про цей предмет. Бачачи багато праці та ревновання о. Агапія про здобуття цього скарбу – Ісусової молитви – і його великий досвід він попросив о. Германа дати йому письмове настанову про це, що й отримав (див. Додаток I, Про молитву Ісусову). За глибокою смиренністю о. Герман не наважився зробити свій висновок на це письмове настанову, а направив його до святителя Феофана, просячи пояснення. Святитель Феофан виявив, що «художнє діяння» проходить старцем о. Агапієм не зовсім правильно і пояснив у чому саме. Схіїгумен Герман повідомив про це о. Агапію, який з любов’ю прийняв це як батьківське повчання, і буквально схопився обома руками за Вишенського затворника; між ними почалося жваве листування, що призвело незабаром до благих результатів. Архиєпископ Омський і Семипалатинський Сильвестр, який опублікував це листування, пише у своєму заключному слові:

«У листах однаково вражають смиренність і глибина розуміння найпотаємніших високих рухів духу в одному, висота духу разом із дитячою простотою – в іншому».

Так насаджене ієросхимонахом Антипою знову було пожвавлено святителем Феофаном і зросло в велике дерево. О. Агапій настільки досяг успіху в цьому духовному мистецтві, що був досвідченим керманичом і для інших.

Під мудрим і досвідченим керівництвом святителя Феофана утворився невеликий гурток робітників Ісусової молитви, які, досягнувши найвищого успіху, стали наставниками для інших.

У цьому збірнику ми пропонуємо боголюбному читачеві листи святителя Феофана, написані ним до схіїгумену Герману і листи, що не видавались раніше, до схимонаха Агапія. Укладають збірку листа о. Агапія до схіїгумена Германа.

У листах деякі імена залишилися прихованими під літерами, і ми не наважилися їх розкрити, не маючи у себе під руками оригіналів. Сподіваємося, що читач сам здогадається із вищевикладеного, про кого пише святитель.

Це листування має неминуще значення для сучасного читача, оскільки у ньому відображено духовний досвід подвижників російського православ’я.

Початковий лист, надісланий схіїгуменом Германом до єпиского Феофана

Преосвященніший Владико,

Милостивий Архипастир!

Чутки про Вашу доброту і готовність надати кожному посильну допомогу надали мені сміливості припасти до стоп Вашого Преосвященства і випросити керівництва, як навчатися в пам’яті Божій, набути яку здавна складає бажання мого серця.

Користуючись упродовж 10 років духовним опікуванням старця, який присвятив себе цілковито молитовному подвигу, я мав можливість переконатися, яких благ сподобляються причасники цього чудесного діяння, і мав бажання прелюбезне і найсолодше ім’я Господа нашого Ісуса Христа носити завжди в серці. Хоча діяння моє і супроводжувалося якоюсь серцевою сухістю, але приклад старця, що розгорівся до нього настільки сильною любов’ю, що навіть присутність людей була йому в тягар, а принади світу втратили для нього свою чарівність, всіляко спонукав мене примушувати себе до молитви.

Наприкінці мого наставника, наданого самому собі, я почав потроху ухилятися в широту великого шляху: спершу став з великою цікавістю стежити за подіями життя світу; потім, спонуканий бажанням та іншим передати свої враження, не міг утриматися від тривалих розмов і пересудів; нарешті, прив’язався навіть до тимчасового, тлінного… У душу впровадилася порожнеча, серце охололо до молитви, а спогад колишнього життя, як бодцями уражує мене і спонукає знову шукати керівництва. Озираюся навколо, і нікого не бачу: заради моїх гріх не можу пізнати сокровенних рабів Божих!

До Вас, Владико, я звертаюся за допомогою, до Ваших стоп повалююсь у надії, що Ви не відмовите навчити мене, як, уникнувши пристрасті до світу, приліпитися всією душею до Бога.

Пробачте, Милостивий Отче і Архипастире, що я наважуюсь турбувати Вас проханням, але якась впевненість, що вона буде виконана і я почую від Вас, що говорить про мене Господь Бог, надала мені сміливості зважитися на це.

Потім, випросивши Вашого архіпастирського благословення та святих молитов, маю честь бути.

Вашого Преосвященства найнижчий послушник,

негідний NN

Листи до схіїгумена Германа

* * *

22 грудня 1886 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Будучи стільки часу під керівництвом старця, Ви, звичайно, всі чули, що потрібно. – Пригадуйте та виконуйте, не відкладаючи на завтра.

Афонці мають книги: «Шлях до порятунку» (нарис Аскетики); “Що є духовне життя”; «Листи про духовне життя»; «Невидима лайка…» Придбайте їх і навчайтеся з них… не знати, а робити.

Ще чим стурбована буває совість, все відразу треба залишити. До цього розряду, гадаю, відноситься все, що Ви нав’язали на себе після смерті старця.

Того, що вважається необхідним у справі порятунку і успіху, не можна уникнути жодним чином, як не прикривай те, треба виконувати.

Молитва Ісусова, в силі своїй, не на початку, а наприкінці успіху, як колір і плід. Їй передує тяжіння усередину.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Прошу помолитися за мою багатогрішність.

Е. Ф.

* * *

26 лютого 1887 року

Милість Божа буди з Вами!

Молитва – справа внутрішня. Все, що при цьому робиться зовнішньо, до суті не належить, а є зовнішня обстановка.

Все, що буває ніби хорошим від цієї зовнішності, здається тільки хорошим, а не є. Тому на це не звертати уваги.

Те, що ви робите, краще кинути. Головне, в чому треба вправлятися, є пам’ять Божа, або ходіння в Божій присутності. Намагайтеся набути навички завжди бути в свідомості і почутті, що знаходитеся під оком Божим, що проникає всю глибину вашого серця і всі внутрішні рухи ваші бачить.

Молитва Ісусова стоїть серед засобів для успіху в навичці ходити перед Богом.

Все, що треба знати про цю молитву, знаходиться в книзі про невидиму лайку. Там і подивіться.

Головне тут: стати увагою в серці і волати до Господа, всюдисущого.

Краще стояти, аніж сидіти. Про дихання, положення голови та інше краще не думати зовсім… А всю увагу звернути на внутрішній лад.

Корінь доброго внутрішнього устрою є страх Божий. Його треба зробити невідходним… Він все триматиме в напрузі і не дасть розпускатися ні членам, ні думкам, творячи бадьоре серце і тверезню думку.

Але завжди пам’ятати треба і відчувати, що успіх у духовному житті та у всіх його проявах є плід благодаті Божої. Духовне життя все від Пресвятого Духа Божого. У нас і свій дух, але безсилий. В силу набуває він, коли осінить його благодать.

Рятуйтесь!

Ваш доброхот Е. Феофан

* * *

22 жовтня 1887 року

Милість Божа буди з Вами!

Шукайте і знайдете, обіцяв Господь. Ви шукаєте і будьте впевнені, що знайдете.

Чого шукати має? Живого відчутного спілкування з Господом. Це дає благодать Божа, але нам потрібно і самим трудитися про це. Куди ж звертати працю? На те, щоб завжди пам’ятати про Господа, бо близький і навіть у серці сущому. Щоб у цьому встигнути, радиться навикнути молитві Ісусовій: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, повторюючи її безперестанку з думкою про Господа, що існує в серці або біля серця. Стань увагою в серці перед Господнім лицем і говори: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. – Вся справа в цьому і є, і по суті справи нічого не потрібно.

Все, що, крім цього, вигадується, вигадується лише у посібник цього головного. Старці кажуть: тримай увагу на серці чи кінці язика і руку тримай біля грудей; стариця каже, уяви Розп’ятого Господа і, як живому, Йому говори твою молитву. Якщо їм це помічно, нехай собі роблять, тільки нехай не вважають цього головною справою. Інші робили так: сяде на маленьке стільце, що під ноги підставляють, притисне голову до грудей, пригнеться до колін і дихає, одну половину молитви каже, вдихаючи повітря, а іншу – видихаючи… Працюючи так, навикають молитві, а потім і іншим радять те саме… І хай, тільки б не рахували, що в цьому. – Але це все і подібне до цього – не справа, а прибудови. Справа: стати розумом у серці перед Господнім лицем і говорити Йому молитву. При цьому знай, що розумна молитва є стояння розумом перед Господом із зітханням до Нього, а молитва Ісусова: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене… є словесна, зовнішня молитва.

Цим способом пам’ять Божа утвердиться в умі, і лик Божий буде в душі, як сонце. Поклади холодну річ на сонце, вона зігріється. Так зігріється і душа від пам’яті про Господа, який є розумним сонцем. А що потім буде, потім побачиш.

Перший труд – навичка повторювати безперестанку молитву Ісусову… І починайте, все твердіть і твердіть, але все з думкою про Господа.

І все тут…

Де серце? – Де відгукується і відчувається смуток, радість, гнів та інше, там серце. Там і увагою стійте… Серце тілесне є м’язисте серце – м’ясо… але відчуває не м’ясо, а душа, для почуття якої м’ясне серце служить тільки знаряддям, як мозок служить знаряддям для розуму.

Старців не засуджуйте. – Правильно вони починають тримати увагу на кінці мови, а потім переходять до серця. Та й нехай їх; тільки б не шанували цього розумним діянням, як говоріння молитви Ісусової. Та й інша є зовнішня справа, тілесна… Розумна справа – одна: розумом і серцем до Господа підноситися.

Уява Розп’ятого Христа є істотною справою? – Ні, і воно теж – помічне, а не головне. – Стариця правду каже, що для утримання розуму від блукання добре уявляти предмет образно… Це можна… Але до одного образу прив’язуватись немає резонів. Господь тепер у славі, сидить праворуч, і всі святі Його окрест. – І так можна уявляти. Але краще без образів обійтись, бо уява груба сила. Краще в одній вірі стояти, що Господь близький, ніж уявляти. – Стариця звикла, і образ Розп’ятого Господа злився у неї з сердечною молитвою, в якій вся справа. – Що стариця заглиблюється в молитву до забуття всього, це, істинно, і є милість Божа, заради її смирення, без якої не дано було б це…

Вона не в красі, а в істині.

Не можете відстати від марнослів’я. Святослів’я – найбільш руйнівна справа. Рівне йому зло, коли ходять, не дотримуючись почуттів… Успіху в молитві те й інше дуже заважає. Коли почне утверджуватись у серці молитва Ісусова, тоді язик зв’яжеться… Його пов’яже благоговійність перед Притаманним Господом.

Знайте також, що треба так вести справи свої, щоб совість ні в чому не засуджувала, і якщо засуджує, треба негайно утихомирити її покаянням. – І тіло треба полегшити малоїстком, і малоспанням, і запобіганням…

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот Е. Феофан

Р. S. Чи є у Вас книга «Невидима лайка»? Там докладно викладено справу молитви… Будьте ласкаві читати і вникати.

* * *

28 листопада 1887 року

Милість Божа буди з Вами!

Дуже радий, що Ваші здивування роз’яснилися. Налягайте більше на розумне предстояння Господу, ніж на тілесні при цьому діяння та положення.

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

24 березня 1888 року

Милість Божа буди з тобою!

Що казала стариця про видимі предмети, як потрібні під час молитви, я думаю, ти не так зрозумів. Треба усіляко старатися, думаючи про Бога, думати про Нього, як про Духа найчистішого, що не має жодного вигляду та образу. Але мати таку думку дає тільки благодать, коли утворюється в серці почуття до Бога. До того ж помисл наш про Бога не зовсім, змішано з якоюсь формою. Напр., Пророк каже: передріх Господа переді мною вину, бо правду мене є1. Це образ. Інший подібний: камо піду від Духа Твого і від лиця Твого каму біжу? Коли зійду на небо, Ти там єси; коли сніду в пекло, там єси; А коли я маю крило мого рано, і вселюся в останні моря, і там бо рука Твоя наставить мене і утримає мене правиця Твоя. Так і при всякому іншому помислі про Бога і божественні речі… Думка стариці та, що нам важко звільнитися від образів при думці про Бога; а ти зрозумів, що маєш завжди мати образ, і що без такого образу і молитися не можна. Це твоя помилка, а не стариці. Дозволь же всіляко намагатися молитися без образів Божих… Стій у серці з вірою, що і Бог тут же є, а як є, не розумію. Молись і шукай, щоб благодать Божа дала тобі нарешті почуття до Бога.

Хто це вигадав: тримати увагу на губах чи на кінці язика?! Погано придумано: кинь. У серці намагайся бути увагою, і більше ніде. – Що розум після кількох молитов тікає з серця і від пам’яті Божої відстає, це від слабкості уваги та від байдужості до молитви. Не дорожить душа молитвою і поспішає позбутися її швидше, бурмочучи її абияк. – Знайди страх Божий і з ним приступай до молитви і молись, увага тримаючи на значенні слів молитовних. – Потім коротенькі молитви та молитва Ісусова вживаються, щоб прищепити до серця почуття до Бога і тим самим прикувати увагу. Але якщо будемо недбало ставитися до молитви, то ніколи не досягнемо успіху в ній. Пам’ятай також, що молитва одна не досконала, а разом з усіма чеснотами. У міру вдосконалення чеснот удосконалюється і молитва. Найголовніша суть: страх Божий, цнотливість, смиренність, скруха, плоті умертвіння, терпіння, любов… Коли вони будуть, з’являться й інші всі, а з ними і молитва.

«Чи кількістю молитов і поклонів себе визначити чи про увагу більше піклуватися?» – Поза увагою молитва не молитва. Слід, це головне. Але при цьому треба і правилом визначити кількість молитов та поклонів. Це для домашнього молитвослів’я. Найкраще для успіху в молитві ходити до церкви на всі служби і там намагатися у благоговійній бути молитві. Подивись у Слав. Добротолюбії оповідь про Максима Капсокалівіт і наслідуй його. Коли отримаєш, що він одержав, тоді буде в тебе і справжня молитва. – На боці лежачи, нічого не придбаєш…

Запитуєш про брата якогось. Скажи йому все, що тут прописано, і досить… Губи та язик нехай залишить, а робить, як у Отців написано, тобто стоїть увагою до серця. Можна йому порадити: залиши всі ці надбавки, будь тільки в серці і з почуттям, впавши на землю, кричи: Господи помилуй! Ось як Максим Капсокалівіт. – І все так нехай працює. До церкви нехай ходить не спустошливо, вдома більше кладе поклонів і нехай невпинно твердить якийсь молитовний вірш з увагою та благоговінням, особливо ж молитву Ісусову. – Межа праці – почуття до Бога невідходне, або те, що отримав Максим Капсокалівіт. – Особливо треба тіло витончити постом, чуванням і тілесною працею і постійно тримати її в напрузі, як солдат на розлученні. Та розсіяння бігати, марнослів’я і сміху, і порожнього читання. І все піде добре.

Працювати себе треба і перешкоджати без жалості.

Благослови тебе Господи!

Рятуйся!

Твій доброзичливість

* * *

7 травня 1888 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Ви добре зробили, що надіслали мені листа ***ців. Я раніше не розумів їх. Тепер добре зрозумів і бачу, що вони вважають справою суттєвою утримання уваги на кінці язика, губ і пальців, притиснутих до грудей над лівим сосцом, і тому перебувають у принаді. Це небезпечне становище. Але ще гірше те, що вони й інших навчають, як справі невідкладно важливому. Жодної у цьому важливості немає.

Істота молитви в розумному передбачанні Господа з закликом до Нього, у почутті чи подяки, чи славослів’я, чи прохання, чи розтрощити, чи страху, чи надію, чи іншого якогось почуття, до Господа, що відноситься, так що якщо немає якогось до Господа почуття, то й моли. Коли хтось у почутті, то йому ніколи звертати увагу на зовнішнє становище як всього тіла, так і різних частин його, – губ, язика, пальців. – У серці треба стояти увагою, але не перед серцем, а перед Господом. Якщо Господа немає уваги, то й молитви немає.

* * *ці стверджуються на тому, що, при виробництві молитви за нововинайденим ними способом, вони відчувають щось у серці, мабуть, приємність і теплоту… Це нічого не доводить: приємність ця і теплота мішурна, порожня… Раніше колись були молодці, які увагою своєю упиралися на пупок; їх за те прозвали пупниками. Звичайно, і вони щось відчували. – Мені казав один, що він відчуває щось, коли увагою своєю стоїть на хребті, проти грудей, назад… Що ж, і визнати цю справу правою тому, що він відчуває щось? – Не тим треба нам виправдовувати свої діяння, що щось відчуваємо від них, а тим, що вони вказані нам давніми Батьками. ***ці не можуть на те посилатися, тому що їх прийом є їх винахід, як вони самі зізнаються. Так вони нічого не сказали на Ваше запитання, чи згоден такий прийом з настановами Отців, а почали не знаючи, що сплітати про те, якими членами вимовляються склади в словах: Господи, помилуй. Навіщо ця мова чи ця химерна пустота?

Бачачи тепер, що ***ці перебувають у принаді і намагаються інших зіштовхнути туди ж, я змушую сказати Вам: раніше казав я Вам: слухайте їх, а тепер кажу: не слухайте, тому що вони збилися з дороги прямої.

Ви багато поклонів кладете. Це добре; але намагайтеся, щоб при цьому були і увага до Господа та почуття.

Самим пристойним почуттям є скруха: дух скорботний – серце скрушено і смиренно Бог не принижує.3 – Це буває від страху Божого, а страх Божий оживає від пам’яті про смерть і про суд Божий. – Щоразу, коли приступаєте до молитви, відновлюйте в собі страх Божий і скруху і потім моліться, не даючи послабшати цим почуттям. Найзручніше бути в страху Божому і скорботі в церкві. Подбайте про ці почуття завжди бути в церкві. – А потім і вдома будете в них… І благо Вам!

Переглянув лист старців та їхню відповідь на Ваше запитання. – У листі4 є гарні думки, їх можна мати на увазі. З чим же не слід погоджуватися, я щось викреслив.

Чи відповідали Ви на їхню відповідь? – Якщо ні, дайте відповідь так: оскільки Ваш прийом молитовний Ви не могли виправдати батьківськими вказівками, то я відмовляюся слідувати Вам, боячись потрапити на хибний шлях: нововведення згубні. Ними ворог риє нам яму.

Тому братові юному, якому ви передали прийом старечий, скажіть, щоб кинув його. Нехай збуджує в собі дух сокрушення і смирення і з цими почуттями молиться Господу, стоячи увагою в серці і завжди ходячи в присутності Божій і смертної пам’яті. – Нехай шукає і молиться за те, чого шукав і що знайшов Максим Капсокалівіт. Ось прямий шлях. У нього не видно жодних особливих прийомів, а була одна жага до того блага, яке отримав, нарешті. Благо, тобто духовний вогник та теплота. Але зовсім інші від тих, які породжуються старечими або іншими прийомами. – Коли дасть Господь той дар, тоді все піде інакше, і молитва Ісусова інакше звучатиме.

Господь нехай благословить Вас!

Рятуйтесь!

Прошу молитви.

Ваш доброхот

(Питання. Чи так я розумію про молитву: якщо я буду про що-небудь Вас просити, то чи потребуєте Ви від мене тримання розуму на губах або на кінці мови або перекладу дихання та іншого, хіба однієї уваги до особи Вашої? – Так і Господь мій).

* * *

17 червня 1888 року

Милість Божа буди з Вами!

Бачу, що Ви зрозуміли, у чому справа молитви. Дозвольте тепер і діяти так. – Вранці, як прокинетеся, пройдіть подумки всі божественні істини, за символом віри, про єдиносущну Трійцю і безмежні властивості і досконалості Божі, всезнання, всюдисуще, вседержительство та ін. зході Духа Святого, про заснування св. Церкви Божої через св. Апостолів, про кінець миру і суд Божий і про вічну долю кожного у справах його, про милість Божу до нас, що належимо єдиній істинній Церкві і надію маємо через неї Божих обітниць і тут, і в смерті, і після смерті. – Перегляд цей породить почуття до Бога та відповідні до цього почуття проголошення до Бога. От і молитва. Потім і весь день намагайтеся бути в такому почутті, чи Ви вдома, чи в церкві, безперечно стоячи в серці перед Господом. – Дійсніше інших помислів – думка про смерть, про суд і про останнє рішення вічної нашої долі. – На цю думку і тримайтеся довше. – Від цього народиться дух скорботний, і серце буде скрушеним і смиренним, яких ніколи не принижує Бог. – Ось вся програма справи внутрішньої. – Будьте ж такі.

Які книжки читати? – Купіть у Афонцев Збірник про тверезість і молитву… Тут багато зібрано батьківських навчань про молитву, і читайте потроху щодня, щоб підтримувати через молитовний настрій. Візьміть у них Псалтирик св. Єфрема, де зібрані його молитовні до Бога зойки. Перечитуйте частіше книгу: Що таке духовне життя? – і глави про молитву у книзі Невидима лайка… Добротолюбство російське. Це мною складені книги, але в них нічого мого немає: все батьківське. Тільки книга: Що є духовне життя, все моє, але вчення в ньому не моє, мої лише слова, а в інших пойменованих тут книгах і слова не мої: все батьківське. – Хто бажає навикнути молитві, тому треба читати лише про молитву.

З ***цами краще розійтися зовсім: до них нема для чого їздити; і відповідати на їхні запитання не відповідайте, і листів не надсилайте. Про кінець язика і губ вони писали до мене, і я писав їм те саме, що й Вам. Тому вони запитують Вас, чи не пише хто до мене з Вашої обителі, і під людьми з вищою освітою, які, на їхню думку, не здатні слідувати переказам, вони розуміють мене… Я тримаюся переказів давньовітчизняних, а нововинайдених прийомів не можу приймати.

Про півночі після всенічної у статуті треба дивитися. – Я думаю, що краще прочитувати її із сердечною увагою… Замість кафизми можна поклонитись з молитвою Ісусовою – сотню.

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

22 серпня 1888 року

Милість Божа буди з Вами!

Смиренні Ваші почуття, що, стільки проживши на світі і в монастирі, жодних успіхів не бачите, ніби не починали, благословенні, і завжди будьте в них, і як прокинетеся, перше слово Ваше до Бога нехай буде: дай мені, Господи, започаткувати благо!

Так говориться взагалі про все, але треба придивитися, чого саме не дістає, і це постаратися придбати.

Ви, адже, не злодій, не розбійник, не п’яниця, не блудник, не забій… і загалом – поведінка ваша добре. Чого ж бракує? І від чого совість не покійна і не задоволена? Відразу самі відповідайте: від того, що Бога не пам’ятаю. – Це правда: без пам’яті Божої, без страху Божого, без почуття до Бога зробити душу задоволеною не можна. – Якщо так, то про це тепер і турботу треба мати. Молитва, про яку все говоримо, і є прямий до цього шлях. Ви працюєте в цьому. Хай Господь благословить працю вашу.

Думка, що займатися молитвою Вам ще не час, – не вірна. Усі повинні молитися серцем та розумом. Будь-яка інша молитва не молитва. Будьте ласкаві трудитися, не лінуватися.

Чи є у Вас Симеон – Новий Богослов? – Візьміть та читайте його знову, якщо читали. Якщо ні, купіть у Афонцев і читайте, хоч перший том. – Він дуже навчає страху Божого.

Листи старців надішліть. Мені бажано знати, як вони мудрують про молитву.

Запитуєте, чи молитися за іновірців? За самогубців?.. Робіть, як Церква велить. Так і тим, хто просить про це, відповідайте.

Благослови Вас Господи!

Ваш доброхот

(Питання. Скажіть мені, заради Господа, чи так я продовжую молитву: перебуваючи в церкві, келії або де трапиться, я намагаюся зібрати свої почуття і представити перед собою Господа необразно, при цьому уста мої змикаються, мова залишається без руху, і тільки розумом і серцем говорю молитву, тоді все молитву, тоді-то всі молитву, тоді-то всі молитву, тоді-то всі молитву; до Господа опановує мене, і ясно бачу свою нікчемність?!)

* * *

2 жовтня 1888 року

Милість Божа буди з Вами!

Заборгував я відповідями. Прошу вибачення. Беруся виправити це недогляд.

Не пам’ятаю, чи відповів я Вам на листа, де згадуєте про старця обителі П… – Але напишу на нього відповідь. Нехай і повторення буде. Лист від 9 серпня.

Спочатку Ви зображаєте, як розумно молитеся і з якими почуттями, і питаєте, чи можна так? – Відповідаю: Можна. Благослови, Господи, завжди так молитися, якщо пам’ятаєте, що писали. – Потім додаєте: «скорчу, що рідко молюся такою молитвою… молитва відходить, і знову розсіююся»… Смуткувати про це дуже треба. Але звинувачувати нікого стороннього годі було: своя вина. Щоб утвердитись у такій молитві, по-перше, моліть Господа, всякого добра дарувальника, нехай дасть Вам так молитися, і, по-друге, частіше приступайте до такої молитви. Прийде навичка, з благодаті Божої. Розсіююсь… Хто винен? – Не розсіюйтесь. І як тільки помітите, що думки пішли блукати, зараз знову повертайте їх. Звикайте бути в пам’яті Божій та в пам’яті смертній. Буде скруха і не дасть думкам розсіюватися. Слідом за цим запитуєте: «Чи продовжувати таку молитву, чи розумом сходити в серце?». – А це, що сказали Ви, де буває? Тому ніде бути, так усередині. Стоїте перед Господом, без образів, у присутності Господа… і відчуваєте добрі почуття. Чого ще? Тут усе. Хіба тільки Ви в голові робите це?!! – Ні, в серці треба стояти. Але серця не пам’ятати, а тільки Господа визріти. – Все так можна висловити: «стояти в серці розумом перед Господом і молитися».

Питання: коли я стою в серці, чи потрібно там зображати якісь образи: Трійцю чи що інше? – Вирішується сам собою. Якщо стоїте перед Господом без образу Його, то які образи тут доречні? – Їм і з’явитись не можна: Бог-Трійця не має образу. Уявляти її образно не можна і не слід. Господь Спаситель у втіленому домобудівництві має образ людський; але Йому треба бути без образу, в одній свідомості Його присутності.

Монах із обителі П… добре робить, що трудиться у молитві Ісусовій. Але чи не забуває він, що справа не в словах і не в кількості молитов Ісусових, а в навичці завжди бути в пам’яті про Господа. Кількість добре витримувати, щоб не розлінитися, але головне, щоб при цьому думки та почуття були святі. Плід молитви головний не теплота і насолода, а страх Божий і скорбота. Їх постійно треба нагрівати і з ними жити, і ними дихати.

Монах цей Святу Трійцю бачить образно в серці. – Свята Трійця-Бог невидимий, сокровенний є і образа не має. Треба стояти у свідомості скрізь присутності Божої, а образів будувати не повинно. Він каже, що про це знайшов у Отців. Запитайте його, які? Я не пам’ятаю, щоб хтось із них згадував про це. Ті, хто про духовні справи будують свої думки, щоб дати їм усе, посилаються на Отців. Без повірки не можна сприймати таких слів за істину.

Брат цей сказав, що навіть не розуміє, що це за благоговіння та страх Божий. Це дуже погано. Хто може перед Царем стояти без страху?! Чи не тим більше перед Богом? – У Києві, у Лаврі був брат, який казав: «дивіться, з Богом не станьте запанібрата». Чи не це лихо в брата того? – Не дивно, коли в нього плід молитви визначається лише теплотою та насолодою. Це – сластолюбство духовне. Головне – страх Божий і дух скрушений… теплота і насолода хороші у справі духовній; але не ними треба визначати ціну діл духовних.

Ви кажете, що іноді забуваєте про рахунок молитов за чотки. Біда не велика. Коли є припадки до Господа, що властиве зі страхом і сподіванням, це краще за всяке виконання числа молитов.

Чи можна Вам виконувати іноді правило св. Пахомія молитовна? – І дуже можна. Сказати Вам ще корисне, як просите, не маю. «Шукайте завжди бути з Господом, і знайдете».

Лист від 9 вересня знову говорить про П… брате, що в серці образно зряче Святу Трійцю. – Наведено його докази від Отців. 1-е з Авви Дорофея російської. Це не Батько, і його книга заборонена. Вона містить багато повчального, але має й несхвальні думки, серед яких і те, що Свята Трійця не раптом вселяється в людину, а за роками: у 1-й рік вселяється Дух Святий, у 2-й – Син Божий, у 3-й – Бог Отець. Є ще щось. Під кінець книги перераховує чорні дні, що є марними забобонами… Але він не говорить про образ Пресвятої Трійці, а тільки, що обличчя Святої Трійці вселяються одне за одним, через рік. Гріх його полягає в тому, що він поділяє обличчя Святої Трійці, а вони сповідаються нероздільними. – Теж і у Варсонофія, відп. 121-й, не говориться про образ, а тільки, що в чисте серце вселяється Батько, Син і Дух Святий нероздільно. – Виходить, що твій брат своє мудрування нічим не доводить, а самовільно так уявляє. Нагадайте йому, що він Бога гніває.

Зошит про розумне творіння ***ських хитрунів прочитав. Ця краще за першу, колишню. Але є багато неточностей у словах… Тож краще не читайте її. Про молитву читайте збірку Про тверезість і молитву: там зібрано все, що про це говорили батьки. Не погано переглядати й ті глави у книзі про духовну битву, які говорять про молитву…

І цього досить. – Краще трудитися у молитві, ніж мудрувати про неї і читати мудрування. Справа дуже проста…

Благослови Вас Господи!

Ваш доброхот

(Питання. Досі вислів батьків, що розумом треба стояти в серці, я розумів у тому сенсі, що при молитві потрібно пам’ятати про одне тільки серце, і дивувався який такий зовнішній предмет необхідно дати при цьому розуму. Тепер же я пояснюю це собі ось як: коли я стою розумом перед Господом, поза усякими образами, а тільки усяких образів, а тільки у розумі, а тільки. – І ось, коли я звертаю всю увагу на те, щоб бути в почутті скрізьприсутності Божої, і, заглибившись у зміст висловів Давида: камо піду від Духа Твого u om обличчя Твого, кому біжу? особливу жвавість духу, в протилежність тій мертвості, яка мною мала, коли я намагався пам’ятати про одне серце і привести розум у таке становище, щоб він був, за словами Отців, вищим або над серцем, думаючи, що в цьому тільки й полягає справжня молитва… Прошу Вас, поясніть мені, чи правильні мої поняття і так?

* * *

27 грудня 1888 року

Милість Божа буди з Вами!

Зі святом вітаю. Хай Господь виконає душу Вашу всякими духовними втіхами.

Все, що ви писали про образ, яким намагаєтеся молитися, добре. Працюйте так і надалі.

Зберігайте Божу пам’ять і смертну пам’ять. Від них страх Божий буде чинним. Від страху – увага до себе та всіх справ своїх, думок і почуттів. Від цього – тверезе благоговійне життя. Від цього – пристрастей придушення. Від цього – чистота. Від чистоти – з Богом перебування, не лише думками, а й почуттям.

Працюйте. Праця все долає з Божою допомогою.

Коли виконуєте правило св. Пахомія, то вдома тільки це робіть, а в церкві вже йде правило, тобто служба. І зі своїм туди домішуватися не слід. У церкві прислухайтеся до того, що читається і співається, і відповідні з тим тримайте думки і почуття. Коли нерозбірливо читають, свою молитву говоріть Господеві або тільки подумки з благоговінням підносіться до Нього, з поклонами. Намагайтеся за всякою службою довести серце до розігрівання, і після виходу з церкви дотримувати його.

Все це Ви вже робите. Я тільки нагадую, стверджуючи, що так і має бути.

Ви згадуєте про поклони. Поклони треба класти. Ними підігрівати треба серце, коли воно охолоне.

Уклони – тілесна робота. З ними треба поєднувати думку про Бога і почуття до Нього.

Образ помірності, який маєте, коли готуєтеся до служби, не худий. Але не забувайте при цьому душу приготувати: віра, страх Божий, дух скорботний, передання себе Господеві і від Нього сподівання допомоги на це діло… цим прикраситися личить.

Помните про лінощі. Де є ревнощі про спасіння і страх Божий: там не можна бути лінощів: місця їй немає. Скажіть, хто бачить, що в хаті пожежа, та лежатиме, розвалившись на печі?!.. Так і той, хто страх Божий і страх смерті має, не може лінуватися в безтурботності. – Цим і проганяйте лінощі.

Св. Церква не знає іновірців і не поминає їх, але поки вони живі, молиться спільно про навернення їх. У іновірців свої поминачі є. Туди нехай звертається той, хто хоче їх поминати. Приватні особи – рідні, приятелі – можуть у себе молитися за них, творячи це, як справа любові, і спираючись на щось гідне у згадуваних.

* * * Ци пішли неправою дорогою, і слухати нікого не хочуть, а свої мудрування хочуть нав’язати, як батьківський переказ. – Їх віддати краще Божій милосерді.

Господь нехай здолає ваш шлях!

Ваш доброхот

* * *

17 березня 1889 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Не встиг відповісти я на перший лист, ось і другий…

Дякую за пам’ять, і готовий відповісти Вам, але часу не маю. Стільки зібралося справ! Тим часом до Вас писати треба всі важливі міркування…

Зачекайте небагато, доки опростаюся. Тоді й почнемо наші міркування.

Я можу працювати лише вранці. Увечері моя голова гожа тільки на таракання про що просте.

Благослови Вас Господи!

Ваш доброхот

* * *

14 червня 1889 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Я не писав до Вас, бо поспішав закінчити Добротолюбство; а після закінчення його відпочиваю.

Запитання Ваші, залишені невирішеними, будьте ласкаві повторити. А знову запропонований вирішую так.

Ніщо не заважає мати брата і з ним тримати одкровення помислів. Сповідь треба тримати за монастирським порядком. Іноді можна сповідатися, у кого завгодно.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

7 липня 1889 року

Милість Божа буди з Вами!

Молитва духовна не залежить від тілесної будь-якої напруги, як, наприклад, натиску увагою до серця чи стиснення дихання тощо. Вона твориться розумним шляхом. Починати її треба поставленням себе в присутність Господа, і потім, віддавши всього себе Господеві, і вірою і надією надихаючись, звертати до Нього молитву, просто, по-дитячому. Почуття при цьому, які Бог пошле, тими й задовольнятися. Справа духовна не в захваті: найкращий її прояв є «дух скорботний, серце скрушене і смиренне». Як ви написали, що коли уявляєте присушимо Господа, то краще буває: так завжди і робіть.

Що ви сповідали послушників, у цьому немає нічого грішного. У грамоті єреям, після їхнього посвячення, вказується, що йому дається влада сповідувати і дозволяти каючих, як все інше церковне здійснювати. Ця влада і вам дана у самому посвяті. Але вживання в монастирі підлягає монастирським статутам. У нашому монастирі хтось у кого хоче сповідається, хоча духовник є певний. Чи не краще потихеньку спитати настоятеля?

Благослови Вас Господи! Рятуйтесь!

Ваш доброхот

(Питання. Коли подумки проходжу символ віри, то в умі неохоче малюються образи, і так як при всьому моєму старанні не можу звільнитися від них, то соромлюся і боюся, чи не дійду я таким чином до принади? Як зрозуміти все те, що написано про молитву у Симеона Нового Бого?)

* * *

1 вересня 1889 року

5 вересня 1889 року

Милість Божа буди з Вами!

Цілий місяць все збирався писати, і насилу зібрався.

Боїтеся образів? Боятися образів треба не всяких, а тільки мрійливих і до того ж таких, котрі до Божої істоти ставляться, яка невидима і чужа будь-якій образності. Все ж таки відноситься до тварин образно і може бути уявно. І Господа Спасителя, за людським домобудівництвом, уявляти можна. Ще треба під час молитви не тримати в умі образів, а, уявивши розумно Богові невидимому, промовляти до Нього благоговійне слово. Цього треба шукати і буде.

По Псалтирі слідованої можна службу правити, і коли треба служити. І скоротити можна, поклавши, наприклад, замість кафізм класти поклони, як зазначено в тій же Псалтирі. Можна й усі служби відправити поклонами, як знову вказано в тій же Псалтирі… Там вказано два заходи: для мирян і лінивих ченців і для старанних ченців. Якщо останній захід здасться занадто великим, можна взяти середину між ним і першим. Не треба поблажувати лінощі. Молитва старанно ніколи не буває довгою, тобто не здається довгою.

Розумом у серці проходити Ісусову молитву, без руху мови, можна. Це краще за язичну молитву. Язична нехай буває у посібник розумної… Іноді язична молитва потрібна для розумної твердості.

Коли після молитви з увагою і почуттям ум відходить від молитви і розважається, треба повертати його на своє місце, а себе прибрати, засмутитися перед Господом і знову молитися з увагою та почуттям. Хороша молитва завжди є милість Божа і дар благодаті… Не трубити і Господу треба дякувати.

Що написано у св. Симеона Нового Богослова про несправну молитву, то вірно… Як бути? – Треба справно молитися, відганяючи неуважність, байдужість і безтурботність: бо це в наших руках.

Шукайте і знайдете.

Рятуйтесь!

* * *

15 жовтня 1889 року

Милість Божа буди з Вами!

Полюбилися Вам уклони… І добре. Але не забувайте, що під поклонами має йти молитва від серця, – від серця славословити Бога, від серця дякувати, від серця просити, чи своїм словом, – що краще, – чи завченим, аби скрізь було серце…

Якщо хочете, щоб Псалми не розважали, прочитайте їх тлумачення і зрозумійте їхній зміст… Потім, ніколи багато не читайте… і читайте неспішно, вдумуючись у кожне слово. Коли розігріється від цього серце, можна залишити Псалми… Пам’ятайте оповідь про якогось старця, що він лише одну славу прочитував, а потім йшов у серце і споглядання… і так молився.

Про поклони, чи поясні класти чи земні, що тлумачити? Але так добре, як Ви робите: десять поясних і один земний… Можна вільно класти, як у пояс, коли до землі.

Уклони поклонами, а головне – справне життя. Справне життя йде зі страхом і трепетом, що від пам’яті Божої не відходить і всякий крок супроводжує. Звідси тверезість. Але вперед – ревнощі про порятунок, сильна і безжальна.

Четвертий том Добротолюбства весь звернений до кіновітів7, і там не говорить про молитву. Том п’ятий – про безмовників8 більше, і там – про молитву. Але в усьому Добротолюбстві жодних моїх пояснень немає: усі батьківські Писання.

Мені здається, що Вам не слід відштовхувати брата з вчених. Але що знаєте, то кажіть йому в простоті, а чого не знаєте, про те кажете: не знаю. Чи буде що з цього, чи не буде, це можна не мати на увазі. Піст – спасительна справа, і служіння літургій – благотворне. – Що скажуть προ N…, якщо нічого не вийде, або вийде погане… N за це не відповідач. Як Бог благословить. Бог любить трудівників, аби вони смиренні були і про себе багато не думали. Істинно доброго ми нічого не можемо робити без Господа і благодаті Його.

Питання черниці o N9 вирішено першими словами: “молитися іноді словами, іноді розумом”. – Тільки пояснити треба, що й розумом не можна молитися без слів, тільки ці слова не чуються, а там усередині, в серці, подумки вимовляються. Сказати це краще так: іноді молися словами звучними, а іноді беззвучними, нечутними. Дбати треба тільки про те, щоб і звучна і беззвучна молитва виходила із серця.

Інше, тут додане, – примовки, саме: «заплющити очі, стиснувши вуста і зуби, вимовляй слова молитви не торкаючись язиком зубів… притримуй дихання… через ніздрювате дихання це ще краще»… Ці й подібні додатки нікуди не пані… Коли з серця молитва, тоді все забувається. А недосвідчені прочитають це і стануть так робити і вірити, що це і є справжня молитва.

Питання вірно ставилося до Ісусової молитви. – Скільки нагородили примовку до святої цієї молитви?!! – А річ просто: чи віриш, що Господь Ісус Христос є єдиним Спасителем твоїм? – Якщо віруєш, волай до Нього: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. А мудреці мудрі забули про віру, а всю увагу припинили на словах; тут у них пішли казки і про мову, і про губи, і про дихання, і про голову з бородою, і про сидіння.

Не молитва одна потрібна, але й ревнощі про спасіння сильні… Коли є ця ревнощі, вона вже навчить, як бути. І совість чистою дотримувати треба: це – головне…

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

27 листопада 1889 року

Милість Божа буди з Вами!

Ходив до Вас брат на пораду і з ним щось стало недобре. Ви відіслали його до ο. Ν, і тому він отримав користь. Якщо той корисніший, і нехай до того ходить.

Інший брат такий самий все ще до Вас ходить і не відходить. – І нехай ходить. І кажіть йому завжди корисне зі смиренністю та любов’ю. А потім, коли піде, станьте та помоліться за нього тепліше.

Поминайте слово Апостола: «Якщо і впаде людина в якусь провину, ви духовні виправляйте такого в дусі лагідності».10

Ви загадуєте кинути старість. Ο. добре сказав Вам – не відсилати нікого від себе. Добре, що приходять і каються. – І не відсилайте нікого, хоч би 70 разів седмерицею11 хто приходив і каявся все в тому ж гріху. – Всіх приймайте привітно, батьківсько, як Отець у притчі. – Не хмуріться, не приймайте суворої мови, шкодуйте і журіться разом з ними. Не докоряйте і не засуджуйте, а вважайте їх хворими і ворогом. Надихайте їх на боротьбу обіцянкою помилування та порятунку від пристрасті, якщо строго почнуть тримати себе і вживати кошти, які Ви пропонуєте. Проти пристрасті охочої – піст і молитва, і невідступна пам’ять Божа зі страхом, що стріла правди Божої може вразити при справі гріховному, та під. – Добра праця тілесна до втоми… Але головне – тверда рішучість протистояти гріховним позикам.

Прислів’я є: взявся за гуж, не кажи, що не дужий. – І несіть цей братній тягар, не задкуючи назад.

Чи читати писання Преосв. Ігнатія? – Читайте… Тільки статтю про смерть не читайте, та й то не всю, а лише кілька аркушів, здається, на початку, де він каже, що душа та Ангел тілесні, і доводить. Ці листи вирвати краще із книги. Вся стаття дуже повчальна, а ці листки псують її. Ворог його підбурив. Можна думати (і я так думаю), що душа і Ангел – духовні за єством, але зодягнені тонким ефірним тілом, а щоб вони за єством були тіло, так думати не можна.

Προ уроки ο. N, – що я назвав примовками, – вони значаться у Вашому клаптику, – ось: заплющувати очі, притискати вуста і губи, вимовляти слова молитви, не торкаючись зубів, дотримувати дихання, ніздрі дихання вище, хто сильніший, нехай вимовляє слова молитви сильніше, щоб серце.

Благослови Вас Господи!

Ваш доброхот

* * *

3 січня 1890 року

Милість Божа буди з Вами!

Прийміть і від мене привітання зі святами, і з новим роком. Хай буде все Вам на спасіння.

Що писано було про ο. Зі слів чужих, то вважаю краще забути. Передавала приплела тут щось і від себе, а відокремити це від слів. N неможливо. Нині з молитвою Ісусовою не знаю, як поводяться. Скільки надумали примовок! – А про сутність справи зовсім забувають. Тому виходить, що тільки на словах і зупиняються, твердять: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, але без усякої думки і почуття. Я називаю їх шепітниками, чи шептунами. Інші зупиняються на ніздрю дихання і соплять. Це сопуни. З’явилися ще якісь такі, які, ніби не маючи сил зупинити внутрішній рух, починають кричати: Ісусе… Ісусе… Ії… Ії… Це клікуші.

А діло молитви цієї просто: стань розумом у серці перед лицем Господа і взивай: Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, або тільки: Господи помилуй… милостивий Господи, помилуй мене, грішного… або іншими словами. Сила зовсім не в словах, а в думках і почуттях… На цьому й стійте, і всі примовки відкидайте, і самі й інших вчіть.

Що Ви звільнилися, хоч не зовсім, від докук – милість Божа. Користуйтеся нею і дбайте про своє внутрішнє упорядкування, ходити невпинно в пам’яті Божій і в пам’яті смертній і тим самим збуджувати помисл бадьорий і ревнивий про спасіння.

Прошу вимолити у Господа і для мене це благо.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

26 лютого 1890 року

Милість Божа буди з Вами!

Про молитву я говорив те, що говорив, бо з молитви Ісусової не знаю, що зробили. Думають, що як тільки хто став творити цю молитву, то цим одним уже все зробив. Молитва ця стала в них як змова яка: твори її, приклавши до цього і ті тілесні положення, про які інде йдеться, і все отримаєш. Ось і муркочуть, а серце залишається порожнім, і думки блукають, навіть і сором’язливі рухи приходять, а їм нічого, ніби все таке в порядку речей. – В інших приходить при цьому мала теплота, і вони кричать: ось благодать, ось благодать! – І не згадають, що кажуть досвідчені: дивись, прийде легка теплота, не дивуйся, це від природи, а не від благодаті.

Чого шукають молитвою Ісусовою? – Того, щоб канув у серце благодатний вогонь, і почалася невпинна молитва, чим і визначається благодатний стан. Знати личить, що молитва Ісусова, коли іскра Божа впаде в серце, роздмухує її в полум’я; а сама не дає цієї іскри, а тільки сприяє її прийняттю. – Чим сприяє? Тим, що збирає думки докупи і дає душі можливість стояти перед Господом і ходити в присутності Його. – Головне – стояння та ходіння перед Богом із криком до Нього з серця. Так робив Максим Капсокалівіт… Так нехай роблять і всі, хто шукає благодатного вогню, а про слова та положення тіла не дбають. Бог дивиться на серце.

Я проти того кажу, що інші зовсім забувають про крики з серця… Уся турбота в них про слова і положення тіла, і відчитавши в цьому становищі відоме число молитов Ісусових, з поклонами, спочивають на цьому, з певною зарозумілістю і засудженням ходять до церкви на спільну статутну молитву. Деякі всі віки так живуть, і порожні бувають від благодаті.

Якби хтось запитав мене, як мені справляти справу молитовну, і сказав би йому: звикай ходити в присутності Божій або зберігай пам’ять Божу і благоговіствуй; для підтримки цієї пам’яті обери кілька коротеньких молитовок або прямо візьми 24 молитви Золотоустови і часто повторюй їх з відповідними думками та почуттями. У міру навички просвітлюватиметься голова пам’яттю Божою та зігріватиметься серце. У цьому положенні нарешті вкане в серце іскра Божа – промінь благодаті. Його нічим не зробиш, він походить прямо від Бога… Тоді можеш залишитися з однією Ісусовою молитвою і нею роздмухувати молитовну іскру в полум’я.

Такий прямий шлях.

Що стосується ο. Ν, нічого не вмію сказати Вам. Вправляйтеся з ним, як Вас Бог зрозуміє.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

4 березня 1890 року

Милість Божа буди з Вами,

Найповажніший о. N!

Все, що Ви писали в останньому листі (18 лютого), добре написано. Молитва Ісусова, яка з вірою в простоті серця твориться, завжди є спасенною. – Шкідливим може виявитися мистецтво, яке з нею поєднують. Від цього остерігати треба… Можна не раптом на цю молитву налягати, а спочатку кожен нехай навикає молитися від серця належними молитвами і молитвами в церкві. Потім, коли помітите, що хтось починає заглиблюватися в молитву, можете запропонувати йому творити молитву Ісусову невпинно, і при цьому дотримуватися пам’яті Божої зі страхом і благоговінням. – Молитва – перша справа. Головне, що шукається молитвою, є отримання того вогника, який був дано Максиму Капсокалівіту… Цей вогник ніяким мистецтвом не приваблюється, а подається вільно благодаттю Божою. Для чого потрібна праця молитовна, як пише св. Макарій… Хочеш здобути молитву, каже він, працюй у молитві… Бог, бачачи як ти старанно шукаєш молитви, дасть молитву.12 Це шлях Максима… Два роки бився він від серця, шукаючи молитви, – і отримав дар молитовний… Це викладайте всім… чесноти та запліднення їх у серці.

Не соромтеся, що Вас докоряють. За це Бог надасть силу Вашим урокам. Тільки упокорюйтеся, і в простоті серця все творіть.

Старець чи брат, який говорив Вам: ранкових та вечірніх молитов достатньо. Очевидно це для келійного правила, з буванням на всіх службах. – Звичайно, годі. Тільки треба, щоб і церковні і домашні молитви звершувалися з увагою і від серця. Проміжки ж усе наповнювати треба пам’яттю про Бога – зі страхом та розтрощами серця. – Але при цьому пам’ятати слід – або мати на увазі останню мету – отримання того вогника, який був дано Максиму Капсокалівіту…

Відкривати помисли, як Ви знаєте з досвіду, дуже сприятливо. – Читати книги теж добре; і це може при нагоді подати на увазі. Але там пишуться загальні вказівки; а на окремі випадки краще шукати пояснення у живого знавця справи… Пристрашуватися до читання погано. Це не веде до добра, – і відновлює стіну між серцем і Богом. Розвивається при цьому цікавість і згубність.

Божевільність від молитви Ісусової може статися тоді, коли творячи цю молитву, не відстають від якихось гріхів і звичок грішних, котрі засуджує совість. При цьому всередині відбувається глибоке розлад, що проганяє будь-яку мирність серця… Звідси помутитися може голова, і поняття прийти в сум’яття і заплутаність.

Чоловіки – і ведіть свою справу зі страхом і міцною надією на Божу допомогу, завжди готову. – Коли приходять до Вас, не можна ж виганяти їх ціпком геть. Не за худим і не худим приходять. Відмовити їм у слові, коли знаєте, що сказати, так само погано, як не подати милостиню, коли є з чого.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

З рятівним постом і забув Вас привітати. Вітаю і бажаю Вам провести його весь належним чином, щоб і Світлу неділю зустріти радіше.

Ваш доброхот

* * *

6 травня 1890 року

Милість Божа буди з Вами!

Христос воскрес!

Запізнився я вам: прошу вибачити. Перше Ваше слово про вогник… що це таке? – Відп. – Коли Бог дасть, тоді дізнаєтесь. Не скуштувавши солодощі меду, не можна пізнати, що це за солодощі. Так і тут! – Виявляється це – постійним почуттям до Бога.

Запальним склом Ви добре пояснили, як запалюється внутрішній вогонь. Так і робіть. – Як стояти перед Господом розумом та серцем? – Як стоять перед Государем: так і тут треба. У Пророка говориться: передрік Господа переді мною вину, бо праворуч мене є й інші. – Дару це просити не противно Богові. Що в інших справа це закінчувалося погано, не благодать винна, а той, хто отримав і не зберіг.

Про гроші. Коли є потреба, задовольніть її, а інше роздайте бідним, і залишайтеся ні з чим. – Головне – не сподіватися на гроші. Монастирі проживуть, а бідним тяжко буває.

Запитуєте: чи не то вогник, коли стоїш на молитві з благоговінням і почуттям своєї нікчемності? – Це пов’язано з вогником; але за нього воно неотходно. Вогник приходить без розсуду. І завжди через обряди сповіді і св. Причастя.

Що у ***ців, то нас не стосується. Допоможи їм Господи не зійти з правого шляху. – Ο. Сам не може писати. Пише X. – Він описував мені образ художньої роботи молитви – нікуди не гожий. Художність у молитві остання справа, а в них вона перша… І слухати не хочуть. – Пише, що так вчать Батьки… а у Отців того не говориться… весь їхній винахід, – і, здається, цього X. У нього душок недобрий. Врятуй його, Господи, і впорядкуй. Краще молитися за них, а не засуджувати їх. Бог нехай упорядкує їх.

Художній образ молитви зображується у Батьків як зовнішня допомога і підкоряється внутрішньому творенню. А нині здебільшого засвоюють лише зовнішній бік, не радіючи про внутрішню. – Трохи з’явиться якийсь теплий рух у серці, вони вирішують: ось дав Бог… і вдаються до мрій про себе. Потім засуджують усіх, хто не тримає художнього образу молитви, і не тільки це, а й церковні молитви, і тих, які строго тримаються його, намагаючись не опускати. – Від цього у них успіх внутрішньої молитви припиняється і вони залишаються з одним зовнішнім робленням. – І духовне життя перестає.

Дозвольте більше дбати про внутрішню молитву, відволікаючи увагу від зовнішнього…

Праця молитовна призводить до отримання дару молитви.

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

13 червня 1890 року

Милість Божа буди з Вами!

Все Вами сказане і робимо щодо тих, хто ходить до Вас на пораду, абсолютно правильно. І додати до того нічого. Написано: ведучому добро творити і тому, хто не чинить гріх, йому є14. – Чи добре – дати пораду потрібну, коли знаєш, що потрібно? Звісно, ​​– добро. Слід, і треба так діяти.

При постригу бувають поручителі. Ось вони і старці для стрижених. Дуже шкода, що у нас у монастирях не запроваджено як статутну справу… таке керівництво, щоби було старість і відкривання помислів із запитанням. – Це ворог лихоманить: бо запитання і порада, і відкриття помислів ворогові страшні. Втім, хоч це не введено формально, а насправді скрізь є і ведеться. Мало потреба, тепер і йдуть ті, хто потребує тих, від яких сподіваються отримати задоволення.

Послушник нехай терпить, а то звикне хитатися і толку ніякого не вийде. Я в монастирські справи не втручаюсь. О. архімандрит веде справи зі свого розуміння. Він мудрий управитель.

Благослови Вас Господь усяким благословенням.

Для керівництва тримайте завжди під руками книгу Варсонофія та Іоанна, Лествицю, Писання Авви Дорофея.

Там багато випадків дозволяється… За ними та інші можна вирішувати.

Ваш доброхот

* * *

10 вересня 1890 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

На два листи я не відповідав Вам по лінощі. Прошу вибачити – і не лаяти.

У першому листі пишете про молитву добре, – саме, що прийоми при молитві, як тримати увагу і яке давати становище тілу і деяким членам його, не істотна справа в молитві… а як кому краще, то нехай і тримається.

Про молитву головна турбота, щоб вона йшла із серця. Справжня серцева молитва – дар благодаті, що подається через обряди Сповіді або Причастя. І після послання такого дару, підігрівається він тими самими обрядами. Відмінна риса цього дару – безперервність молитви, що виражається почуттям до Бога, іноді за словами молитовних, а іноді без слів.

Що дає благодать, того свою працю ніяк не може дати. Він тільки готує до прийняття дару – і після отримання його підігріває його – разом із обрядами.

У св. Батьків було законом: нудити себе на молитву – вдома, у церкві і за справами, і на прогулянках, і під час вільного від усього. Ось і все, що потрібно знати про молитву.

Молодим – початковим – чи має розумну призначати молитву?

Молитва без розумного і сердечного звернення до Бога – не молитва. Це треба пояснити початковому. Молитву ж нехай здійснює молитовником, всіляко намагаючись, щоб зі словами йшли думки і почуття. Цим трудом новачок привчиться до молитовних мовних зворотів… а потім і сам своєю промовою стане здійснювати молитву, коли вона посунеться від серця. А без молитовника залишати початкового ніяк не слід… виключаючи той випадок, коли він раніше свого новоначалія ознайомився з розумною до Бога молитвою.

У другому листі – більше про якогось брата молодого… і падального. Робіть за вказівкою Господа: прощаючи і дозволяючи сімдесят разів седмерицею. Чи не Господь каже: прийдешого до Мене не вижену. Тому всякого, хто приходить з покаянням, приймайте… втішіть, надихніть… і накладайте епітимію невелику під силу… часті, хоч нечисленні поклони… з молитвою митаревою: Боже милостивий мені падеш Милостивий Господи, помилуй мене падшого.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот Е. Феофан

І забув про духовність. Коли Вам краще, що воно минуло Вас, то й думати про нього нема чого. Господь знає, що творить.

* * *

5 жовтня 1890 року

Милість Божа буди з Вами!

Благослови Вас Господи добре направити такого синка, як о. N… Справа спасіння одна всім – щире покаяння і рішучість, міцна, як смерть – ходити інше право, й у думках, й у почуттях, й у справах…

Господь нехай управить шлях його! Дайте йому прочитати книгу Шлях до спасіння, і Що є духовне життя.

Як Ви вирішуєте готуватися до молитви, це справжня справа. Є три слова про молитву – Афонці. Там, між іншим, і про те є мова, що Ви собі придумали. Вивчіть на згадку 24 молитви св. Золотоуста… І ними можете розпочинати молитвослів’я. – І так – протягом дня часто повторювати їх. Вони всі належне містять. Через них зручніше переходити до безперестанної молитви з молитвою Ісусовою. Особливо початківцям це гарно. – Вся справа в тому, щоб навикнути увагу тримати завжди на Господі всюдисущому і всевидячому, і всім врятуватися бажаючим і готовим сприяти цьому.

Ця навичка не дасть скорботи – чи внутрішня, чи зовнішня скорбота турбує: бо він доставляє душі повне задоволення, яке, насичуючи душу, не дасть місця ніякому почуттю убогості та нестачі, спричиняючи себе і все своє в руки Господа і породжуючи почуття Його безперестанного.

Ви – духівник. Купуйте ніж гострий-гострий, – покладіть його в себе перед очима, – і частіше поглядайте на нього, приводячи завжди на згадку закон, за яким духовнику належить відсікати мову, якщо він відкриє комусь сповідувані йому гріхи, або яким-небудь натяком дасть здогадатися про них. Я маю підставу думати, що духовники виконують це… Не пам’ятають такі, які від цього зло, тобто від того, якщо пошириться думка, що духовники не скромні: сповіді підуть неповні, а там і зовсім припиняться.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

29 жовтня 1890 року

Милість Божа буди з Вами!

Найповажніший o. N!

Не пам’ятаю, з якої нагоди я написав Вам про молитву для початківців. Певно, якісь слова Вашого листа подали до цього привід.

Моя думка така, що спочатку треба навчити молитися як слід готовими молитвами, щоб вони засвоїли собі і думки, і почуття, і слова молитовні. Бо до Бога і слово має бути звернене боголіпне. Коли Вчитель помітить, що вони досить у цьому встигли, тоді нехай скаже їм, як молитися не чужими, а своїми словами, – свої особисті духовні потреби до Бога молитовно підносячи, і благаючи Його милостиві бути до нього і допомогти йому. У цей час можна їм запропонувати молитися коротенькими молитівками, вказавши зразок в 24-х молитовках св. Золотоуста, і дозволивши йому набирати та ін. подібні молитви з Псалмів, з молитов церковних, і самому складати їх.

Цими коротенькими молитвами вони добре навикнуть тримати увагу тим, хто не розважається під час молитви. Тут нарешті можна їм дати уроки про молитву Ісусову, не обставляючи її ніякими зовнішніми прийомами, і тільки навіюючи: зносити цю молитву з серця.

Молитва з серця будь-яка повинна виходити, – і інша яка молитва – не молитва. І молитви по молитовнику, і молитви свої, і коротенькі молитви – всі повинні йти з серця до Господа передзримого перед собою. Тим більше такою має бути Ісусова молитва.

Я розумію вправу в молитві келійну. – Церковна молитва нехай тече через те, що читається і співається у церкві. У середу того можна вставляти і свою молитву і молитви коротенькі, особливо на ектеніях або коли не чується і не зрозуміло, що читається і співається.

За цим усі ваші запитання про молитву вирішуйте як хочете. Вимагайте тільки, щоби не лінувалися і щоб молитва завжди йшла з серця. Сидіти на молитві ніколи не дозволяйте. Нехай стоять благоговійно. Сидіти з молитвою Ісусовою – поганий звичай.

З братом, який падає і падає, – а тим часом” відчуває іноді духовні рухи, – керуйтеся як знаєте. Моліться за нього і його змушуйте молитися за себе самого, виявляючи йому іноді милість, іноді суворість.

Книга Варсонофія та Івана дуже потрібна для духівників та керівників. Читайте та навчайтеся.

Правду каже Ν, що нині немає справжніх керівників. – Проте з одним Писанням та батьківськими уроками залишатися не слід. – Необхідне запитання. Паїсій Німецький так вирішив: два чи три однодумних нехай складуть союз і один одним керують або один одного запитують, ведучи життя у взаємному послуху, зі страхом Божим і молитвою в помірній аскетичній суворості.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

14 січня 1891 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Ви, я думаю, дуже дивуйтеся, що стільки часу немає від мене листа. Причина ось у чому: сім тижнів хворів від застуди; але тут не до листування. Тепер все пройшло, трохи залишилося хворості.

Пишу Вам, щоб тільки сказати про це, і вгамувати Ваше занепокоєння про мою невідповідь, якщо тільки воно є.

На листи Ваші відповідати не берусь. Потрібно перечитувати Ваші листи, а це праця важка, тому що Ви пишете зазвичай багато, почерк Ваш дуже немальовничий. – Прошу вибачити мені цю лінощі.

Бажаю Вам всього хорошого, – і зовнішнього і внутрішнього. Хай Господь зберігає у Вас добрий настрій чернечий.

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

26 лютого 1891 року

Милість Божа буди з Вами!

Високоповажний ο. Ν!

Вітаю з постом!

Даруй Вам Господи провести його постницько та духовно, у покаянні та скорботі.

Мені не противно отримувати листи від Вас і відповідати Вам, тільки Ваші питання не завжди мені під силу, тому що я не мав ніякої практики, а питання Ваші всі практичні. Ось і в останньому листі запитуєте про слово чадо при сповіді та про хрест над дозволеним. – Про це треба питати духовників найстаріших і благоговійних, які багато бачили та чули. Скажу однак що думаю: треба діяти так, як показано в чині сповідання: бо він написаний для всіх. Якщо слово чадо іноді бентежить, говорити: рабе Божий. Щодо хреста, то його невідкладно слід вважати: бо в ім’я і в силу його дається і дієво буває дозвіл.

Ви пишете: «працюю, як початковий із послушниками». – Я не розумію, у чому ця робота? – Добрею ж чи несхвальною справою вона може бути тільки від духу, з яким робиться. На це дивіться і відповідно з тим себе тримайте.

Коли бачите, що Вас чорнять, приймайте те, як лікувальні грязі. Ви добре робите, що не втрачаєте прихильності до тих, які додають до Вас це лікування.

Моя хворість майже минула; залишилося трошки запаморочення, яке, теж заспокійливо, пройде.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

4 квітня 1891 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Благослови, Господи, ваше духовність. – Господь поклав на Вас це ярмо. Він і силу подасть до його понесення, і мудрість до дії по ньому доцільно. Якщо завжди слід було в молитві перебувати, то тим більше тепер.

Душі, які приходитимуть до Вас на сповідь, – Бог призводитиме до Вас. У цьому сенсі і приймайте всіх, як Богом посланих, і дбайте про те, за чим вони послані.

А послані вони за чим бувають? За те, щоб Ви їх залікували, або, вірніше, повідомили їм Господнє лікування: бо лікар душ один Господь.

Медикаменти все в дусі та серці Вашому. Господь почне їх рухати або виготовляти. Замість рук, які беруть і додають лікування, – у Вас мова, або слова. Апостолів, посилаючи на проповідь, Господь говорив: Не турбуйтеся, як або що ви кажете.15 І до Вас це докладно. Зрадьте себе Господеві і вірте, що коли потрібно буде особливо цілюще слово, воно поллється нестримно і складеться цілющим чином. – Складіть самі собі молитву або кілька коротких молитовок, в яких висловлювалися б потреби справжнього Вашого чину, – і ними моліться, часто повторюючи їх.

Ви питаєте щодо відлучення від св. Причастя. – Мені здається, що якщо сповідний виявляє скруху і вважає нелицемірний намір утримуватися від гріха, що зазнає цього відлучення, то цього можна не робити, не по поблажці, а з побоювання, як би від цього гірше не було. У перші часи причащалися часто… і тоді відлучення тривало тижні, місяці, рідко роки… А тепер – причащаються більшою частиною один раз на рік… і відлучення буде тривало. – Де візьме сили того, хто кається і шукає виправлення?! – І буде відлучення – передання його в пазурі ворогові. – Тому вважаю, що краще обмежуватися накладенням епітімії, – тільки з обачністю і стосовно справи. – Досвід навчить.

Благослови Вас Господи!

Ваш доброхот Е. Феофан

Р. S. Ще не було надіслано цього листа, як отримую інше. – Але у відповідь на нього додати нічого. Ви добре робите в тому, в якому сенсі приймаєте тих, що приходять, і як сповідуєте, і накладаєте епітимії. Благослови Господи праці Ваші. Моліться багато і старанно, щоб Господь не залишав Вас навіюванням, як чинити з тими, хто кається.

Рятуйтесь!

* * *

5 липня 1891 року

Милість Божа буди з Вами,

Найповажніший о. N!

Пишете, що придбали книжку: Душа та Ангел не тіло, а дух. – Добре! Читайте, та іншим давайте, або радьте придбати. Тут викладається пряма істина; але є особи, які тримаються протилежної до цього брехні, – небезпечною: бо якщо душа тіло, то навіщо нам утримуватися від тілесного? Яжь, пий і веселись!16

Але Ви будете неправі, якщо і про всі твори Преосв. Ігнатія думатимете погано. У них викладається пряма істина про духовне життя, і всі словами Отців, хоча скрізь вказується, де взяті думки. Тому його слід читати, не морщачись.

Мокрий рушник класти на груди… хтось робить із тих, хто нині трудиться. І писав до мене. Це не стосується справи молитви, а тих випадків, коли розпалюється кров серця при штучному робленні молитви, щоб применшити жар крові. Цей жар не є духовним явищем, а кров’яним, і походить від непомірного вживання штучних прийомів при молитві Ісусовій. При цьому ховається і те, що вони штучне роблення молитви Ісусової вважають головною справою, і кров’яну теплоту серця при цьому справжньою духовною молитвою Ісусовою. Хто так думає, той принадний.

Що Вас від низки звільнили, це означає, що Ви зараховані до старців. Однак це не потім робиться, щоб поблажувати лежництву, а щоб старанніше віддавалися Ви духовним діянням і розумному перед Богом священнодійству в серці. – Ваше бажання, що рідко служите, – марне; бо не Вами обрано, і браття даремно коле Вам очі, що Ви не виправляєте череди. Говоріть їм: друзі мої, не моя воля; за те ж, що я смиренно підкоряюся розпорядженням Отців наших, докоряти мені не слід.

Про самоту краще не думайте. Якщо воно потрібне для Вас, Бог влаштує його для Вас, коли настане термін. – Йому має передувати сильне тяжіння всередину.

Благослови Вас Господи!

Прошу ваших молитов. Рятуйтесь!

Ваш доброхот

* * *

31 липня 1891 року

Милість Божа буди з Вами!

Хай допоможе Вам Бог у Вашому духовності!

Як Ви чините при сповіданні та причасті хворих і людей похилого віку, так і чиніть. Багадникам і хворим радьте подумки від серця молитися Господу.

Що Ви писали про деяких звершувачів молитви Ісусової, які кладуть руку на стіл і під пальцями збирають увагу, то це недоречні чудасії. Дивно й те, що хтось пальцями правої руки вдаряв у ліву долоню, і так збирав розум і молився. – Ви пропонуєте мені роз’яснити справу молитви… Але тут нічого не пояснювати. Стань розумом у серці перед лицем Господа і взивай до Нього: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного! – Це буде праця молитовна. Зважаючи на те, як хто старанно буде трудитися, Господь, бачачи працю, дасть йому духовну молитву, яка є плодом благодаті Святого Духа. Ось і все, що слід говорити і розуміти про Ісусову молитву. Все ж таки інше, що вигадується до справи, не буде. – Це ворог відволікає від справжньої молитви.

Старцеві, який чує шум і відчуває дотик… нічого більше сказати, крім того, що Ви казали: не звертати уваги. Нехай молитву приєднує щоразу: Отче наш… може з вірою і заборона від Господа вимовляти над ворогами!

Що чоло у нього червоне було, це, мабуть, від того, що він бухає їм об підлогу. Нехай перестане це…

Поклони добре класти… Усі молитовники радять це робити, а бухати об підлогу немає потреби.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

15 вересня 1891 року

Милість Божа буди з Вами!

Поспішаю Вам писати – з приводу Вашого бажання заїхати мимоїздом у Вишенську пустель, де я живу, щоб поговорити зі мною віч-на-віч, – що заїхати можете, але поговорити зі мною не доведеться, тому що я нікого не приймаю вже давно-давно. На те, щоб так вчинити, маю великі причини. Висловити їх не можу, але мушу зізнатися, що вони не аскетичної властивості.

Це в мене не затвор, а запор. Тому, якщо іншої причини заїхати на Вишенську пустель не маєте, то й не трудіться заїжджати.

Духовництво Ваше, зважаючи на те, що Ви пишете, йде справно. Господь нехай допоможе Вам і нехай подасть розум і міркування, моліться за це, і коли доводиться діяти, дійте в молитовному становищі, не допускаючи зовсім своєї волі та влади нерозбірливої.

Келейні правила, які даєте початковим, добрі. Твердіть їм більше, щоб звикли зберігати пам’ять Божу і смертну, і ходили в дусі скорботному і смиренному.

Що всіх припускаєте до св. таємницям, мені здається, не погано… Але вимагайте твердої рішучості – утримуватись інше від гріхів. Ця рішучість є справжньою скарбницею для святих та божественних таємниць. – І накладайте епітимію і суворо вимагайте виконання… Які знову грішать, журіть без гніву, а з жалем, – і надихнувши, дозволяйте… зі збільшенням епітімії невеликим.

Молитва буває нерозсіяною, коли на серці є почуття до Бога. Навчайте всіх гріти це почуття – молитвою ж, богомисленням, – і благодійностями по силі.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

30 жовтня 1891 року

Милість Божа буди з Вами!

Здивувало мене Ваше бажання мати щось із мого одягу. Якби Ви були ворог мені, і я хотів би Вам зробити зло, то нічого не міг би вигадати зручніше, як це. Біси блукають біля мене і часто розживаються то малим, то більшим. Пішли я Вам одяг, – те, як він знайомий їм, вони відразу нахлинуть до Вас в келію, і не один легіон, а рахунку немає. Так тому я ніяк не можу наважитися послати Вам, що Ви бажаєте, тому що я не ворог Вам.

Які це дурні студенти, що вірять Л. Толстому, котрий ні в що не вірить. Він не має ні Бога, ні душі, і нічого святого. Він пише дурниці тільки для того, щоб збентежити віруючих і все криво тлумачить. – На воїнах і війнах часто видиме Бог являв благословення, як у Старому, так і Новому Завіті. А в нас скільки князів уславлені мощами?.. Але котрі воювали. У Києво-Печерській Лаврі у печерах є мощі воїнів. Воюють по любові до своїх, щоб вони не зазнали полону і ворожих насильств. Що робили французи в Росії?.. і як не воювати з ними…

Чи й про поклоніння ікон вагається їх вірування? Це вже ні на що не схоже… До таких будьте безжальні. – Не дозволяйте, якщо не обіцяють змінити свої думки.

Що на Вас дивляться помилково, шануючи Вас святим, це не великий для них гріх. Але якщо Ви дійсно подумаєте про себе як про святого, то це справа небезпечна. Дозвольте з собою розсудити про це перед лицем Бога… і примудряйтесь упокорювати свій помисл. Так у Вас є втім лікарі. Це ті, які не хвалять Вас, а ганьблять. Вони воістину омивають Вас… і від того, якщо хоч трохи подумаєте, що Ви перебуваєте у святих.

Так – варто допитатися, від чого інші самі відлучають себе від Причастя; можливо совість після сповіді щось розповіла їм в’яжуче їх, незважаючи на Ваш дозвіл.

Що Ви не дивитеся суворо на тих, хто сповідається, це нічого, гаразд. Але жартівливого в обігу нічого не допускайте… Будьте привітні, привітні – і словом, і поглядом, і обходженням… але без жартів. Інакше вони подумають, що даєте поблажку.

Любіть своїх учнів; так має. Але чи немає тілесної любові? – Самі дивіться… і не допускайте бути. Здається, це розрізнити дуже важко.

Що ввечері відчиненими маєте двері для тих, хто має потребу у Вашому слові, це добре. Я чув, що в Оптиній пустелі духівник подовгу дверей не зачиняє… і до нього іноді вдаються опівночі.

Te послушники, що майже кожен день ходять, якщо приходять з духовних потреб, нехай ходять. Але говоріть з ними завжди тільки про духовні речі, і, сказавши належне, відпускайте.

Залишившись, самі Богові сповідайтеся в усьому, і просіть Його намірів на всякі випадки.

Благослови Вас, Господи, всяким благословенням.

Рятуйтесь!

І про мене не забувайте молитися, бо я багатьма недугами обкладений; особливо любов’ю до покійного життя та зарозумілості. Мені здається, що я всезнайка… а писака такий, що в усьому світі немає такого… і колись не було, і навряд чи буде.

Ваш доброхот

* * *

17 листопада 1891 року

Милість Божа буди з Вами!

Щодо нічних осквернень не можна одного правила триматися, бо різні бувають тут обставини. Буває витікання вологи зовсім несвідоме… а інше буває зі свідомістю, але без будь-якого хтивості і тілесного і душевного, і навіть з опором йому уві сні. Ці два випадки ні до чого не вважають перешкоди… ні навіть до прийняття таємниць та служіння літургії. Досить скрушитись сердечно і сказати духовнику. Але коли при цьому бувають соромні мрії з пожадливістю, злагодою та бажанням, тоді, сповідавши це духовнику, краще утримуватися і від того, про що Ви сказали, і від усього іншого, що потребує особливої ​​чистоти, поки випарується все погане з душі та тіла. – Втім, духовник, дивлячись по обличчю, може все дозволити… бо й крайня потреба буває. – Подивіться у книзі Варсонофія та Івана… здається, там є; є здається і в св. Ліствичника і особливо у Кассіана.

Ви питали про постриганих: чи слухатимете ви мене? – Мені здається, так не можна говорити… слухатись треба настоятеля чи начальника.

Як бути старцеві, якому ночами студжують біси? – Так бути, як є, нічого не додаючи. – Нехай відкине всякий страх і зустрічає це без збентеження і боязкості. Нехай огороджується хресним знаменням і молитвою… нехай плює на них, сварить і в пекло посилає. У житії св. Антонія має на це уроки. Знайдіть та почитайте старцю. – Головне не боятись, і в почутті сили про Господа відганяти їх.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

7 січня 1892 року

Милість Божа буди з Вами!

Отримав обидва Ваші листи. На перше все збирався відповісти… а тут друге підійшло. – У тому та іншому листі головний предмет – чи добре творить Ісусову молитву якийсь новопризначений до Вас послушник, який навчився їй за розповідями мандрівника. – Я гадаю, що добре. Якби він був у принаді, це відразу виявилося б у його погляді, дещо дикому, і, особливо, в завзятості стояти на своєму. Як цього немає, то можна спокійно дозволити послушникові продовжувати своє діяння. Навіть тільки йому, щоб при молитві мав страх Божий і пам’ять Божу невідходну, – особливо те, щоб одразу розповідав, коли трапиться щось особливе в цьому його діянні.

Другий у Вас предмет – те, як ви ведете справу сповіді та дозволу. – Мені здається, що не зле. Але поставте серед маленьких своїх молитовок молитву, щоб Господь Сам, з милості Своєї, подавав Вам навіювання і керівництво, як вчинити. Самі ж ніколи не дійте з упередженням і свавіллям (я так хочу), але завжди зі смиренням і страхом Божим.

Що Ваші побратими не вподобають Вам і образу Вашої дії, і навіть інших відволікають від Вас, не дивіться на те. Кого Бог посилає до Вас, того ніхто не відверне, тому не завадить дістатися до Вас.

Якщо від низки звільнили Вас, то коли ж Ви служите? – Правильно, коли Вам заманеться послужити, ніякої чергової не відмовить Вам, і буде радий, одержуючи через те якесь полегшення у своїй праці.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

17 березня 1892 року

Милість Божа буди з Вами!

Заборгував я Вам не однією відповіддю, але нічого, здається, тому що у Вас там чутки йдуть про те, про що мені нічого сказати, крім – влаштовуйтеся, як знаєте. – Але в останньому листі у Вас йдеться про серйозну справу – про схим. – Можна і жартома посхимитися, – і тут нема чого замислюватися. А якщо взяти на себе схиму як слід, то не оберешся, скільки знайде думок. Ось цими то думками Вам і слід наповнювати голову, коли дійшла до Вас чутка, ніби Вас хочуть посхіміти. – Перша думка – хочуть інші, не Ви самі. Стало не Ваша потреба мається на увазі, а щось, крім Вас. – Нехай ці інші – начальницькі особи; але в такій важливій справі, як схима, і вони не повинні діяти за однією своєю волею, а повинні мати на увазі і тих, яких хочуть посхимити. – І Вас вони мають спитати, якщо хочуть зробити справу за Богом. – Ось Вам і друга дума, – що сказати, коли спитають? – І думайте про це. – Ви питаєте мене, як вам бути. Я нічого не можу сказати рішучого. Самі вирішуйте. – Схіма вказує, що той, хто її носить, мертвий чи є мертвий, але живий. Мертвий для цього життя, а живе іншим життям. На схимі багато хрестів. Це означає, що схимника розіп’ято, висить на хресті і ворухнутися не може. – Якщо у Вас це саморозп’яття є, або Ви старанно бажаєте його і готові для нього на все; то це буде свідчити, що Ви готові до схими. – Цим і вирішіть питання. Але якщо Ви ще не розіп’яті, – і Ваше бажання розіп’яти себе двоїться… то краще почекати осхимлюватися. Час терпить… Ви не старі… Але й як можна повернути справу. Саморозп’яття – внутрішня справа. Зовнішня вказівка ​​на нього схимою – будь не будь, все одно. Воно нічого не додасть до внутрішнього. Але що може статися: показання саморозп’яття буде, а самого саморозп’яття нічого очікувати. – Що ж буде в такому разі, посміховисько?!! Комедія – на сміх. Люди м. б. не посміються, і Ангели не сміятимуться, а швидше плакатимуть. Сміх піднімуть одні біси, і такий, що якби наш слух відкрився для почути його, то ми всі б поглухли. – Звичайно, відсутнє саморозп’яття під час схимлення можна потім підігнати, – та хто знає, що буде потім? – Ні, набагато надійніше спершу розіп’ятися, а потім схимитися. Можна задовольнятися і започаткуванням саморозп’яття, з твердою волею невідкладно продовжувати його і доводити до зрілості. В такому випадку, буде предлежати праця, як обставити себе, щоб Ваші зіткнення не заважали дозріванню Вашого саморозп’яття.

Якщо Ви запитаєте, порадив би я Вам посхімитися окрім будь-яких міркувань? – Ні, не порадив би. Чому? Сам не знаю чому; але не порадив би.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

20 липня 1892 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Я провинився перед Вами. Прошу вибачити, пробачити і дозволити мені цей гріх.

Ви прописали свої подвиги – від прокидання ранкового до нічного заснення. Це звичайне життя всіх порядних людей. Ціна її залежить не від того, що робиться, а від того, в якому дусі робиться. Якщо крізь усі ці діяння проходить страх Божий, і виконується при цьому заповідь св. Павла: плоті угіддя не творити в пожадливості, то все гаразд, – і ще порядніше, якщо задоволення потребам діється з бурчанням, наслідуючи того старця, який лаяв тіло, рухаючись до сну.

Ο. N сріблолюб. Сріблолюбець є ідолослужитель, а Ви так легко вимовляєте про себе такий суд. Якщо коли роздаєте, не відчуваєте жаління грошей, то тут немає пристрасті сріблолюбства, а є лише залюбки. Бажання мати гроші, щоб були під руками про всяк випадок – свою потребу чи потребу ближнього. Хоч і в такому разі є нитка, що прив’язує, але вона павутинна. Нічого відсутність – ціль. І блаженні, що зуміли влаштувати побут свій на цей початок. Але вимога цього почала така широка, – що й сміття щоб не було в келії. Як нам із Вами бути? Там килимчик, так диванчик, так крісла, там стільці, все м’яко… і приємно оку. А чобітки, а панчохи, а ряска, а подрясничек… та ін. та ін… Де ж тут відщепенство від світу… Світ в обіймах наших… з цілуваннями та притисканнями!! – Я це з себе списую. Грошей краще не накопичувати, а так: одна рука бере, а друга віддає. Гроші нехай полежать до нагоди – віддати. І досить…

О. Іоанн Кронштадтський – Божа людина. Молитва його до Бога прибуткова, за великою вірою його. Господь нехай зберігає його в смиренні та відданості Його святій волі, і в самовідданості. – У нього не одна книжка, а до 15 чи більше. Постарайтеся придбати. Вони всі невеликі… як та, яка є у Вас… Образ сповіді, ним ведений, мабуть, тримається з благословення Владики Митрополита… Але о. Іоанн і приватно сповідує… а то всі ті, які не мають що особливо сказати чи запитати. – У нього буває народу не до 200, а 2000.

Це милість Божа!!…

Благослови Вас, Господи!

Ваш доброхот

* * *

20 вересня 1892 року

Милість Божа буди з Вами!

Довго я вам не відповідав. Винен! – А тим часом у Вас пропонувалися дуже важливі питання. – Перший про молитву Ісусову. – Я думаю, що ***ці добре роблять, не накладаючи на початкових правило цієї молитви. Треба почекати, поки той, хто почав справу, попрацює в молитві церковній і домашній; і тільки навіяти йому, щоб молився завжди від серця з пам’ятанням про Всюдисущого Бога, Якому молиться, і з розумінням молитовних слів, віруючи, що Господь близький є, слухає його молитву, і готовий виконати прохання його, якщо він як слід молиться… Надовго потримати його в цьому порядку. Потім, коли він звикне уважно молитися так, передати йому і правило молитви Ісусової.

У творінні молитви цієї навчати учнів, щоб не обмежувалися заученням одних слів, а щоб завжди при цьому Господа мали перед розумними очима своїми, і до Нього звертаючи слова молитви так поводилися, як поводилися б, якби стояли перед Государем і просили його про щось. – Хай буде дух скорботний і серце скрушно і смиренно.

Той послушник, що писав на серці Ісусову молитву, видно, всю силу молитви вважав у словах. – Нехай навикає ходити в присутності Божій і всяку справу послуху робить найкращим чином, знаючи, що Господь дивиться на нього… і за хороше виконання слухняності готує йому нагороду, а за недбале (аби з рук геть), або нічого, або що-небудь карне… З цим чином звикне він.

Те, чого слід шукати молитвою, це становлення в серці тихого, але теплого почуття до Бога невідходного; захоплень і особливих рухів не домагатися, а коли Бог пошле особливі молитовні почуття дякувати за них, а не присвоювати собі, і не шкодувати, коли відійдуть, як би про втрату якоїсь великої, а завжди від них смиренно сходити до тихого почуття до Господа.

Другий – про дозвіл. Добре робите, що того, хто руйнується, дозволяєте прямо, не накладаючи епітімії; але кажіть йому: Брате, збережи цей дух скорботний і поновлюй його, коли слабшає. – А тому, хто холодно сповідається, – тому, дозволивши його, скажіть: брате, потурбуйся здобути й утвердити в собі дух скорботний, а для цього клади по три земні поклони в церкві чи вдома, з молитвою: дух скорботний, серце скрушено і смиренно даруй мені Господи!

Благослови Вас Господи!

* * *

15 листопада 1892 року

Милість Божа буди з Вами!

Соромитесь з приводу свого духовного служіння. – Не можна не соромитися: справа – великої важливості. Але моліться, щоб Господь наполягав на Вас щоразу. Молитву цю введіть у своє молитовне правило, і в будь-який інший час, якщо розум піднесеться до Бога, докладайте молитовне слово і про своє духовність… Це звернення до Бога зі страхом приверне Вам допомогу від Господа.

Беріть приклад із Ап. Павла… як він суворо поставився до кровомісника; а потім, коли той щиро покаявся, одразу пробачив йому все і почав клопотатися за нього перед Церквою. Щире каяття відкрило шлях тому, хто згрішив до набуття помилування. Дивіться на тих, хто приступає до сповіді, і якщо бачите каяття, дозволяйте. – Але на всі випадковості у справі сповіді правила ухвалити не можна. Моліться, щоб Бог наставляв.

Щодо поклонів у їдальні – самі Ви сказали, що встрявати у розпорядження настоятеля Вам не слід. Ну – і говорити нема чого. – Що бентежиться ті, хто підпадає під цю епітімію… потім і дається епітімія, щоб грішному чутливо було… Молитві тут ніякого немає приниження… хворий лікується… поклони, щоб молився той, хто грішив. ·

Про духовність – говоріть там із духовниками. У вас там їх чимало. От і тлумачте, повіряючи один одному свої труднощі… і разом вирішуйте, як бути.

Суворість – добра справа… Вона протвережує. Але буває, що від сповіді відбиває і в розпач кидає. Поблажливість розслаблює рішучість до доброго життя тих, хто покається… а буває і зворотна дія.

Умудряйтесь, як Вам Бог допоможе.

Порушники 7 заповідей розмножуються та урізноманітнюються. Що робитимемо? Занадто глибоке коріння справ цих лежать у нашій природі… і падають ніби мимоволі. Боротьба ця важча за всіх інших. Але надихайте на боротьбу, і інший знайде силу встояти проти цих нападків.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Прошу молитв Ваших.

* * *

18 грудня 1892 року

Милість Божа буди з Вами!

Духовником Вас зробили, – і несіть цей послух. Які у цій справі зустрічаються подиви, радьтеся зі старцями своїми, або питайте у настоятеля, не говорячи однак імен, яких осіб справа стосується.

Ви добре відповіли настоятелю, що не знаходите зручним розповідати йому про справи, що каються. Цього ніхто не повинен знати – навіть і Ви самі забувати намагайтеся.

Приходить помисл ухилятися і від прийняття тих, хто кається… Тепер це не у Вашій владі. Можна було не приймати духівництва; а тепер уже пізно про це думати. – Але приймаючи всіх милостиво, від усіх вимагайте руйнування покаянного і твердого наміру утримуватись від гріхів. Якщо який холоднокровно розповідає те й те наробив … – Такому можна сказати: мабуть, тиждень походи в церкву, і помолися, щоб прийшов тобі дух нищів і рішучості не грішити. І тоді приходь, я подивлюся.

Тому, хто каже, що при ньому завжди знаходиться серафим, велите зробити випробування цьому серафиму, саме… чи вірить він у Господа Ісуса Христа і хресний знак нехай покладе на себе. – У набряках так пишеться, – і Ангели, яких катували цим чином, хвалили катували. Ворог не може стерпіти хресного знамення. – Причащатись йому немає перепон.

Які напам’ять знають молитви – ранкові та нічні, добре роблять. І нехай читають… тільки неспішно, з думками та почуттями, які виражаються словами молитви. Так молитися краще, ніж за молитовником. – І Євангеліє вчити на згадку добре діло… і псалми. Благословляйте всіх на це.

Про те, що в село пішов і одружуватися хоче, слова Апостола маємо: краще одружуватися, ніж розріджуватися. 17 17 Якщо подолати, краще зробить; а якщо не сподівається подолати, нехай жениться.

У колишньому листі – поминали Ви про кількох братів… що відкривають усі Вам. Це гарна справа. Приймайте, і кажіть їм. Один із них, кажете Ви, розумну молитву творить, схоже на те, як описує Симеон Новий Богослов не справжній образ молитви. – Що робити з такими, не можу сказати. – Мені здається, що їм можна говорити: головне стій у вірі, що Господь Ісус Христос є, – і близько є… все бачить, що в тебе на душі. І з цією вірою взивай до Нього. – Уяви ж, які при цьому бувають, не вважати, що вони істину виражають – тобто що і насправді все так є на небі, як ти уявляєш. Бо це нікому не відомо… Самі уяви нехай залишаються до часу. Тільки не треба вважати їх, що вони є істинними.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

14 березня 1893 року

Милість Божа буди з Вами!

Ви мене вітали з початком Чотиридесятниці, а я вітаю Вас з кінцем її. – От і пристрасна! – Хай знайдеться пристрасті Господні у вашому серці, викликаючи й відповідні почуття сокрушення і смирення.

У колишньому листі – січневому – Ви писали, що всіх дозволяєте приступати до св. таємницям… Це дуже милостиво і, гадаю, не противне Господу Всемилостивому. Але, також здається, не розслабити б тим, хто приходить. Щире каяття завжди гідне поблажливості; але тих, хто приходить до сповіді, байдуже можна якось розворушувати… Запитайте іншого, чи можна відкласти дозвіл його на скільки-небудь часу?.. Чи не ускладнить це його якимось чином?.. Якщо можна; то й відкладіть, наклавши на цей час епітимію – поклонами, помірністю в їжі, і сні… більше ж руйнуванням. Коли щиро виконає, тоді й дозвольте – і умовляйте, щоби утримувалися від гріхів.

Писали Ви також про чутні голоси. – Думка Отців стародавніх – не звертати на це уваги, не заглиблюючись у причини. Думайте так самі й інших вчіть… Неуважно присоромити ворогів, і вони перестануть так чудесити.

Які книжки рекомендувати читати початковим? – Які є загальнодоступні. Такими є: св. Золотоуст, Єфрем Сиріанін, Авва Дорофей, св. Тихін. – Чи можна дозволяти читати якісь історії? Можна. Четь-Мінею хай читають. Повісті та романи теж суть історійки. Але всі життєві властивості. Краще не торкатися їх. – Напасти можна на спокусливі.

Коли стомлені буваєте бесідами з тими, що приходять, тоді після відходу їх не раптом станьте на молитву, а заспокойтеся наперед духом… потім виконуйте своє молитвослів’я… а лінощі відганяйте… Це погана гостя… і одна не приходить.

З того, що про молитву Ісусову не згадується, не можна укладати, що вона не була у вжитку. Справа не в словах, а в короткій молитві. Така не одна була у вжитку. Св. Кассіан пише, що в Єгипті вживали таку молитівку: Боже, на допомогу мою вонми, Господи, допомоги ми помстися. – В інших місцях інші були в ході молитви, як: надія моя Отець, притулок мій Син, покров мій Дух Святий … Ще: Я як людина грішних, Ти ж бо Бог щедрий помилуй мене, бачачи неміч душі моя. – Між ними і Ісусова молитва. – Але потім – віддана перевага молитві Ісусовій.

Призначення коротких молитовок – сприяти зібранню думок та тверезості. Сила не в словах, а в почутті до Бога. Воно скоро утворюється у трудящих над молитвою.

Ось і є розумна молитва. Розум, стоячи в серці, бачить Бога і розумно сповідається Йому покликанням Його… Почуття до Бога є безперестанною молитвою без слів.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

* * *

15 липня 1893 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний ο. Ν!

Винен, що так довго не писав вам. Прошу вибачити та пробачити. Я думав, що у Вас все гаразд, тому не турбувався. Але й справді так було і є. Залишається Вам тільки Богові дякувати.

Питання, про які питаєте рішення… точно скрутні… Але застосуйте їх до тих випадків, у яких чекає остання година. – У цих випадках усіх причащати можна. Причащайте і в тих, про яких говоріть. – До того ж – можна брати до уваги колишній стан тих осіб, що вони віруючі, що завжди сповідалися та причащалися… благоговійно. – То колишнє Господь застосує до останнього… і безсумнівно вийде благодать.

Милість Божа буди з Вами,

Рятуйтесь!

* * *

1 листопада 1893

Милість Божа буди з Вами!

Вітаю з благополучним здійсненням Вашої святопоклонної подорожі та з добрими плодами, зібраними від старців, що дозріли в дусі життя.

* * * старець, що до поту молиться, здається, стоїть у Вас під питанням: чи можна, чи добре, чи дозволено так. Якщо він від цього отримує відчутну для себе користь, то для нього так добре діяти. Але що він робить замах і всім накласти такий же спосіб виправлення молитовного свого правила, це несправедливо і небезпечно. Тому що не всі одного складу, а у кожного свій. Ще: якщо він думає, що слід

всіх зобов’язати так молитися, то вважає образ свого молитви істотно необхідним, а він не може бути таким, як зовнішній і тілесний. Якщо старець отримує користь від своїх поклонів до поту… то це не від цього, а від того, що внутрішньо, – розумом і серцем він підноситься до Бога належним чином, а не тому, що втомлюється та потіє. – У інших старців молитва буває висока і сильна не від такого поклоніння, а від внутрішніх молитовних прихильностей. В інших вона була неймовірно висока навіть без поклонів… Був старець, – і мабуть не один він такий, – який, піднявши руки до неба, перед їдою … о 3-й годині – почав молитися і промолився так, стоячи до ранку, коли сонце зійшло, і своєю дією пробудило його.

Що старець докорив N за щось, це лікувальне лікування для N… І нехай скористається ним.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Е. Феофан

Прошу молитви.

* * *

22 листопада 1893 року

Милість Божа буди з Вами!

У всіх випадках, які Ви прописали, з одного боку – воля настоятеля, з другого – законна форма справи. Мені здається, краще завжди слухатися настоятеля. Наказувач, що наказує, бере на себе відповідь за те, якщо наказане їм в якомусь відношенні не зовсім право, і Вам можна те виконувати, не боячись відповіді перед Богом.

Читати дозвільну молитву над тим, хто відспівується, повинен би той, хто сповідав його перед смертю і причащав. Але заради послуху може це виконати і кожен з тих, хто відспівує, коли наказують. Тут, можна сказати, дозволяють усім, хто відспівує. Читайте дозвіл не думаючи, тільки молячись, щоб Господь помер.

Приймати від Євангелія постриганих безвісних, – після вислухання їхніх прекрасних обітниць, теж можна. Обіти ними дано, а про те, щоб вони і виконувані були дав їх – головний піклувальник настоятель, та й вся браття повинні мати про це турботу. На що ж братство? – Ви записуйте тих, яких буваєте прийомним Батьком і моліться за них старанно, доручаючи подальший їхній успіх у чернецтві Господу – багатомилостивому.

Послух у лікарні та богадільні – духовний, самий для Вас багатоплідний. Будь-яку втіху, яку Ви доставите особам цих установ, Господь Собі прийме… і Вам віддасть втіхою. Можливо, це трохи важкувато… Але Господь близький і бачить працю… Прикладіть усе серце до цього послуху.

Що Вам говорив ***ський N, то добрі мови. Суворість правил звернемо краще на себе, а інших надамо Господеві, що бачить недуги немічних і милує їх. Дозвіл на сповіді швидше розташує дозволеного бути справним іншим, ніж найсправедливіша епітімія.

Чому деякі ікони бувають чудотворними? – Тому що Богові так завгодно. – Чудотворення ні від кого, окрім Бога, не буває. Сила тут не в іконах, і не в людях, що прибігають, а в Божій милості… Як Владика всього, Бог будь-яку річ може навернути в зброю своєї милості.

Ваша проща подорож, вважаю, багато чому Вас навчила. – По світу, особливо по обителям, багато розсіяно богомудрих людей, які можуть розуміти волю Божу за всіх обставин.

Благослови Вас Господи, і всі труди Ваші!

Рятуйтесь!

Прошу ваших молитов – багатогрішний і багатонемічний

Е. Феофан

* * *

7 грудня 1893 року

Милість Божа буди з Вами!

Високоповажний ο. Ν!

Чекали Ви – чекали на відповідь, – і не дочекалися. А він був уже біля воріт. Трохи б ще почекати – і він був би у Ваших руках, щоб позбавити Вас від праці нагадувати мені про мою лінощі.

У Вас ще купа запитань. Відповідатиму із задоволенням; але від лінощів не відмовляюся. Тому Вашому терпінню все ж таки буде якась спокуса. У вас питання всі практичні, а відповідати на них неголоволомно.

Послане Вами отримав… Ікона святого прекрасна… Її наклеїти на дошку, – і буде ікона, як і інші… Лаком тільки покрити, спиртним, картинним. На дошку ж спершу наклеїти полотно, а на полотно ікону паперову… потім лаком покрити. – Я це зроблю.

Календарі – всі добрі. Але найкраще за Гатцука, який перший винайшов календарі такого виду. У них все є, про що б не знадобилася довідка; а це і є перша перевага календарів. Вам відкрив Бог дорогу – працювати над хворими на душу і тіло. Найпотрібніша і найдорожча справа, у виправленні якого недостатньо однієї людської мудрості, хоч будь семи п’ядей у ​​лобі… Один Бог тут справжній Вчитель. Спаситель щодо всього християнського життя сказав, – що для цього один має бути у нас Учитель – Христос… але у справі Вашої праці це має переважно місце. Нехай не залишить Вас Господь своїм розумінням та поміччю!

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Е. Феофан

Листи до схимонаха Агапія

* * *

7 серпня 1884 року

Милість Божа буди з Вами,

шановний о. Агапію!

Крім того, що Ви бачите в згаданій Вами книжці про Ісусову молитву, я нічого Вам додати не вмію. Якщо для Вас мало того, то намагайтеся самі переглянути про це в тій книжці, на яку та книжка вказує.

А що здасться і після недостатнього, – питайте у своїх, Богом Вам цих керівників: настоятеля обителі, духовного Вашого Отця, Батька сприйнятого, – і в однодумних братів.

Я скажу тільки, що сила не в словах молитви, а в духовному настрої – страх Божий і в відданості Богу, і в повсякчасній увазі до Бога, і в його майбутньому розумному розумінні.

Молитва Ісусова є лише посібником, а не самою суттю справи.

Покладіть собі жити в пам’яті Божій і ходити в Божій присутності, і це одне приведе Вас до доброго кінця.

Все ж таки від благодаті Божої, без благодаті Божої, жодними іншими способами нічого духовного придбати не можна. Як укане благодать у серці, тоді все піде, як слід.

Маємо Господа Спасителя, який хоче все врятувати. Докучати Йому треба. І подасть. Читали в Добротолюбії, як один два роки бився… і домігся, що вогник у серці затеплився.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь!

Прошу молитви.

Е. Феофан

* * *

3 травня 1885 року

Милість Божа буди з Вами!

Найповажніший о. Агапію!

Того стану, в якому Ви почуваєтеся під час св. посту, не можна не натішитися.

Благослови Вас, Господи, і завжди так бути.

Сприйміть смиренне нічого про себе непереписування, бачення одних своїх недоліків, похибок, і опущень і болісне з серця волання: Боже, милостивий буди мені, грішному. І благодать Божа ніколи не віддалить від Вас свого осініння та покриву! – Амінь.

– Послух, на Вас накладене, треба нести. Це ворог Вас каламутить. І всі Ваші відомі – його вироби.

Без слухняності бути в обителі соромно. І Вам дано послух для уникнення цього сорому, – і до того ж, яке підручніше всякого… Ви виконуєте його сидячи, одним словом. Що легше за слово? А добра від нього скільки? – Ви кажете: не здатний. – Про це не вам судити, а о. ігумену. Та Вам і думати про здатність, чи нездатність не слід, а наказано робити і робіть, не розмірковуючи. – Міркував Марк, здається, коли Авва йому велів зрушити камінь великий?! – Так і Вам слід. – «Ні розуму, ні життя немає в мене придатного до такого послуху», кажете Ви… Якщо цього не було у Вас, якоюсь мірою, – о. ігумен, звичайно, не торкнувся б Вас. Хіба він ворог братів, яких відряджав на вашу частку?

– «Учні – перешкода у молитві». – Жодна добра справа не може бути перешкодою в молитві: добрі справи і молитва – рідні сестри… і одна одній руку подають… Очевидніше, з цього навіювання можете здогадатися, що бентежить Вас ворог. – «Старство важко сьогодні». А коли воно було вільним від скрутності? За самою своєю властивістю воно важко. Але йому завжди притаманна допомога згори. – І безпосереднє навіювання, що сказати… Вставте у постійну молитву своє закликання допомоги на свій послух і вона приходитиме…

– «Старство малоплідне». Це несправедливо. Жодне слово не залишиться безплідним. Тільки плід не з’являється… Так, як Ви судите про плоди?! Якби вам наказано було всіх зробити святими, інша річ. А вам сказано тільки: прийдуть браття, кажи, що Бог пошле. “Відповідай за них”. – Якщо не будете відповідати, а коли Ви з любов’ю кажете все належне – Ви свою справу зробили … і відповідати нема за що.

– «Вступають до монастиря не заради порятунку». Якщо хтось прийшов у монастир, значить у нього є духовна зазноба… Це спочатку вона слабка. Вам належить розвинути її та посилити. І працюйте. Праця з Божою допомогою все долає.

– Нагадуйте, як запущені поля роблять плодоносними.

– Моліться за всіх, Вам вручених зі сльозами, кожному просячи благопотребного… і собі просіть напоумлення. І потім не турбуйтеся, ні що ще сказати, ні що з того вийшло.

– Хіба Бог відмовився від ваших учнів?! Вони Його суть і Ви не можете про них дбати, скільки Він.

– Пригадайте, що малоуспішність іноді скорбота завдає тому, що від цього гонор старечий страждає. І побойтесь цього.

– Читайте Варсонофія та Іоанна, Лествіцу, Кассіана. Шлю Вам Добротолюбства 2 том.

Рятуйтесь!

Ваш доброхот Е. Феофан

* * *

23 липня 1886 року

Милість Божа буди з Вами!

Найповажніший о. Агапію!

Був у нас о. Михайло і доставив мені вашого листа. Ви докоряєте мені, що не відповів Вам на два листи.

На один лист я відповів і докладно. Але потім отримав друге, де ви пишете, що я не відповів вам на перше. З цього я зробив висновок, що лист не дійшов до Вас. Чому, вважаючи писання марним, коли листи не доходять, не відповів на друге.

Якщо я погано вчинив, прошу вибачення.

Мені не неприємно вести з Вами бесіду, сподіваючись навчитися від Вас духовного діяння. Ви знайшли дорогоцінну бісеринку. Слава Богу! Тепер тримайте її, – і з будь-якої помилки не продайте або не проміняйте її на глиняні тетерки.

Перебувайте в тому, що є, болісно припадаючи до Господа, нехай дотримається він у Вас великого дару цього невтраченого. Я не маю що сказати Вам, і пишу, щоб додати прохання – помоліться, щоб і мені багатомилостивий Господь дарував цю бісеринку … і перш ніж дарував мені духу покаяння і затвердив у ньому: бо без цього ніякий дар не дається, і користі не приносить.

Ви щось згадували про порядки в монастирі… Яка нам із Вами справа до тих порядків? Вони не на нашій шиї лежать. Той і нехай кректує від них, кому вони доручені…

Рятуйтесь!

Е. Феофан

* * *

2 жовтня 1886

Милість Божа буди з Вами!

Найповажніший о. Агапію!

Отримав Ваш останній лист. Дякую, що Ви не серчу на мене за моє неписання. Ви всі питаєте і бажаєте чути про духовне; а я з цієї частини недоучений. Чому й знаходжу, що краще мовчати, ніж говорити, не знаючи справи. Адже дуже погано, – якби хтось запитав: куди дорога на Валаам? – і я вказав би йому таку, якою він не знаючи, куди б зайшов. У духовному житті ці невідповідні покажчики ще згубніше.

Пам’ять Божа, пам’ять смертна, дух скорботний і болюче до Бога припадання: о Господи, спаси мене! О Господи, поспіш же!

Це – пряма дорога! Не моє це слово, а всіх старців прямо на справу дивляться. Хто потрапить на це… тому нема чого охати!

Надсилаю Вам книжки – «Невидима лайка! – Вам, – о. Олександру, що тепер схимник, та о. Агафангелу…

Бажаю, щоб Ви знайшли в цій книзі все Вам потрібне.

Прошу Ваших св. молитов!

Благослови Господи всіх Вас!

Ваш богомолець Є. Феофан

* * *

23 березня 1886 року

Милість Божа буди з Вами!

Дуже радий розпочати знову з Вами розмову. – Бог нехай благословить Вашу братню про Господа любов!

Дуже втішно бачити, що Ваша ревнощі про роботу внутрішньому перебуває у Вас і займає Вашу увагу.

За моєю силою вирішу Ваші подиви та запитання: «Чи можна, при молитві Божої Матері, Ангелам і Святим – стояти увагою в серці?» – Можна. Де ж стояти, як не там? Кожна молитва повинна з серця йти. Слід. там і увага має бути. Різниця ж молитви полягає лише в сенсі та вірі, з якою молимося. Все одно як уклін, – кланяємось перед іконою Спасителя – Спасителя, – перед іконою Божої Матері, уклін, як уклін, різниці не має: різниця вся в дусі та значенні поклону.

«Чи є якась різниця молитися з увагою всередині серця або при вустах, слухаючи слова молитви, (з покірним і покаянним почуттям, при невідходному пам’ятанні Бога всюдисущого і всевидящого зі страхом і благоговінням)». – Останні слова є духом молитви. У кого це є, той стоїть у серці; ні про слова, ні про вуста думати йому ніколи, і на думку не спадає. Ці слова: при устах слухаючи, – нова вигадка, ніде у св. Батьків не зустрічається. Хтось ще вигадує: стояти увагою на кінці мови, колись були розумники, які увагу тримали на пупі і їх прозвали пупники; а цих, наших модників, треба прозвати язичниками і губниками… Ось Ваші слова, відкреслені, складають істоту молитви; все інше нахилення голови, утиск дихання, сидіння на стільці, введення слів молитви через ніздрю дихання, – і ці – кінець язика і губи – будь-небудь; це проста обстановка, яка нічого істотного не має. Зразок для молитовної праці дав Максим Капсокалівіт (про нього дивись у Слав. Добротолюбії). Два роки молився, поки вогник упав у серце. – Це був дар благодаті; і звідси в нього стала невпинна молитва, істинно духовна. І досі в нього була тепла і ревна молитва, але справжня молитва стала після вогника. Це батьки і браття, слід мати на увазі, турботі і піклуванні. Обстановка молитовної праці – несуттєва справа. І за цієї обстановки якась теплота приходить у серце; але це наша трудова, а чи не благодатна. Вважати і цю благодатною є краса. Так каже Никифор, так Ігнатій та Калліст… та інші.

Другого питання не розумію. Говорите щось про допомогу вуст і мови, а тим часом слова говорять у серці… Якщо в серці… то навіщо тут думка про вуста та мову? Треба все зовнішнє викинути… Май те, що накреслено, і все тут. Стань так, і клади поклони, волаючи: Господи помилуй! – та ін…

3 воп. – «Чи можна говорити: Г. І. X. Богородицею помилуй нас». – Можна. Але звідки народилося питання? – Чи не волає в Церкві: Свят, Свят, Свят Ти Боже, Богородицею помилуй нас? –

Чи можна замість слова: мене говорити: нас? – Можна. Коли молитва за себе: мене; коли про всіх чи багатьох: нас.

Думка про мовчання та самоту, добра думка. – Але ж Ви й так сидите один, з ким говорити? – Іноді ж поговорити з однодумним братом куди як добре. – До того ж буваєте у Церкві. Якщо при цьому при виході брат спитає про що, чи рикнути на нього, як лев? Так, я думаю, Вам ось як можна: Церква та келія – закон невідкладний; без крайньої потреби нікуди не виходити; по братських келіях не ходити, а лісом можна пройтися, щоб разом з усяким диханням славити Господа; особливо за тим, щоб випробувати, чи твердо душа увагою стоїть у серці. І для здоров’я це не погано. – Самому на розмову не нав’язуватися, а коли хтось у нужді духовній заведе мову, треба поговорити з ним добре. Це теж, що капітал – пустити в обіг; а всі мовчати, коли навіть питають, є теж, що гроші в скрині заховати і берегти без жодного від них прибутку.

Коли при розчуленні сльози приходять самі собою, нехай ідуть; а коли не приходять і одного розчулення серцевого достатньо. – Можна роздратувати себе на сльози і поплакати, але не слід цього вважати чимось, хоча сльози завжди пом’якшують серце.

О. Агафангелу.

— Одна справа — одкровення помислів, а інша — сповідь.

– Перше є подвижницьке правило, старече, друге – таїнство Церкви.

У якому сенсі призначені до Вас учні, – чи тому, щоб Ви сповідали їх, дозволяли і епітимії ними накладали, чи лише вислухавши їхнє одкровення, Ви давали їм керівництво, щоб розсіювали збентеження, роз’яснювали здивування, втішали? – Тільки в останньому значенні. За сказаннями Отців, душерятне саме одкровення, як одкровення, без жодних додатків. Той, хто приймає одкровення, може сказати: ну, нічого, Бог простить, і додасть: покладу трохи поклонів… Але це не те, що буває в таїнстві сповіді. – Це батьківське доброзичливість. Провадження справи таке стосується гріхів пробачливих; тут саме одкровення – прощає.

Явне порушення заповіді дозволяється дією таїнства сповіді. За яких гріхів можна обмежитися одним одкровенням, які вимагають сповіді. – Це старці нехай дозволять між собою, – спільною порадою. Вам, як ієромонаху, можна здійснювати таїнство сповіді для своїх учнів, і це буде справжній дозвіл та епітимія, якщо накладете – очисна буде. – Але чи робити це самому по собі чи випросити настоятеля? У монастирі є спільний духовник – сповідник. – Сповідання окрім нього є новина у монастирі. Але нічого нового ніхто в монастирі вводити не може без волі настоятеля. Тому слід запитати настоятеля. – Але якщо Ви іноді знайдете зручним здійснити таїнство сповіді, то тут гріха не буде: бо Ви маєте на те владу, а буде лише порушення порядку монастирського. – Як Вам бути, – самі дивіться. – Я б сказав: якщо не вийде жодного неполадки в монастирі, робіть таїнство сповіді над своїми учнями, коли потрібно… по требнику. – Але краще випросити у настоятеля дозвіл.

Благослови Вас Господи!

Рятуйтесь! Прошу молитви!

Ваш доброхот Е. Феофан

* * *

6 червня 1888 року

Милість Божа буди з Вами!

От і добре! – Благослови Вас, Господи, бути так, як написали. І зовсім забудьте і кінчик язика та губки свої святі. А будьте виконавцями правила, Філофеєм Синайським висловленого: «З ранку стань у серця та ім’ям Ісуса бий ратників». – У молитві що багато дбати про слова та вимову їх? Все має бути поглинене почуттям до Бога, або розчаруванням, або подякою, або славослів’ям, або проханням чогось потрібного для душі і для тіла, і для зовнішнього становища, з вірою і сподіванням. Такі почуття і подібні до них нехай породжують зойк до Бога, і цей зойк буде справжньою молитвою, – і, скажу, єдиною істинною. – Перш за початок молитвослів’я треба оживляти ці почуття, роздумом, напруженням внутрішнім на них, і молитвою про них; а потім і весь день перебувати з ними. І буде це безперестанна молитва. Шукання у Господа з вірою і сподіванням і сокрушенням усяке благо духовне викручує з Божих рук. І молитву випросити гідну. Майте на думці Максима Капсокалівіту. Вигукував він від усієї душі і від усієї думки свого, і Господь дарував йому… І це дароване стало для нього джерелом духовного життя. Цього шукайте і про це волайте. Не ласощі шукайте духовної, а того, щоб зі страхом і трепетом стояти перед Господом, Боже віддаючи йому поклоніння. Буде Вам це за багатством милості Господньої.

Говорячи про стани вашої молитви, на третьому місці вважаєте недобрий стан, який зображаєте так: «буває так сором’язливо, що ні розум, ні серце не можуть вимовляти молитовних слів, а, як би замучені і вбиті, перебувають у нерухомому стоянні всередині, у почутті свого нікчемності і покаяння…» –

Стояти всередині нерухомо, і звичайно перед Господом, є добрий стан.

Якщо при цьому є ще почуття своєї нікчемності та покаяння, то краще й бажати нічого не можна. І стійте так, не відходячи від Господа цілий день. Дух скорботний, серце скрушене і смирене Бог не принижує.

Почуття нікчемності – митарів голос рятівний; почуття покаяння – двері до Царства. Якщо таким саме Ваш стан буває, то їм нема чого тяжіти, а треба розвивати почуття нікчемності та покаяння, і розігрівати до полум’я. Можливо, Ви не точно описали його, а судячи з Ваших слів, його не слід вважати худим. – У всякому разі, не треба при цьому звертатися за допомогою до вуст і до кінця мови. Нічим речовим та тілесним духовного здобути не можна. Скоріше слід звертатися до Богомислія і розмірковувати про Божі властивості, справи та обряди. Якщо це важко, читайте якісь молитви на згадку, або якийсь псалом, або свою складайте молитву за своїм станом: бо Господь близький. І це вірніше поправить Ваш стан, якщо він справді поганий.

Далі пишіть: «Я мав певний сумнів, думаючи, що розумна молитва вища за усну перед Богом», але мій попередній лист запевнив Вас у протилежному.

Так казати не можна не маючи якихось пояснень. Я ж не пам’ятаю, яка течія думок привела мене до того, щоб сказати так. – Повторю вам положення про молитву. Молитва є розуму і серця піднесення до Бога, або крик із серця до Бога. Ця піднос і цей крик можуть мати місце в душі і вириватися з серця, без слів, тобто не вдягаючись у слова, або, як звичайніше, вони вдягаються в слова, ними виражаються. У першому випадку молитва буває безсловна, а в другому – словесна. Таке слово, що молитву виражає, буває або внутрішнє, там, у серці, що утворюється, або не внутрішнє тільки, і зовнішнє, мовою і гортанню вимовлене. Перше є розумне, уявне, а друге – усне. – Словесна молитва буває ще своя, своїм словом вимовлена, чи чужа, – завчена, чи за молитовником читана.

Будь-яка словесна молитва, внутрішнім чи усним, своїм чи чужим словом виражається, – однаковою є ціни перед Богом, якщо висловлюють молитовні почуття і думки до Бога, чи супроводжуються ними. Внутрішнє своє слово завжди виходить із серця і розуму, тому молитва внутрішнім словом своїм завжди є справжня молитва. Молитва ж завченим словом може не супроводжуватися відповідними думками та почуттями і тому не бути молитвою, а лише молитовним звуком. – За цими визначеннями дозвольте розрізняти, коли розумна молитва може бути нижчою за усну.

По-перше, це може бути тільки зі словесною молитвою, не своїм, а чужим завченим словом подумки; і в двох при цьому в душі немає відповідних молитовних почуттів.

Після такого роз’яснення, гадаю, Ви не помилятиметеся у розрізненні молитви від молитви, хоч у мене в листі і не так ясно, що сказано.

Додаю відповіді на Ваші запитання:

1) На літургії побути в Церкві достатньо і на одній, і її, як і вечірнє правило, келійною молитвою можна замінити. Про останній, здається, треба спитати дозвіл у настоятеля. Та й про перше, якщо у Вас належить, щоб особи, подібні бували на всякому церковному зібранні. –

2) Чи скоро краще, чи не скоро молитвословити? Запитання це у Вас самих вирішене. Ви кажете: «Намагаюся всяке молитовне слово доводити до почуття, і відчуваю від цього велику користь». Намагайтеся завжди так робити, і питання – скоро чи повільно – зовсім не народиться.

3) «Люблю читати, але й молитву заради читання залишати сумніваюся». – Молитва вища за читання; тому залишати молитву заради читання незаконно. – Щоб ці духовні діяння одне одному не заважали, треба точно визначити молитовне келійне правило мірою і числом, і завжди виконувати його в справжньому молитовному дусі, не залишаючи, не применшуючи, і не прискорюючи виконанням його не заради чого… Ще: чи за читанням, чи молиться за всяку справу, чи за іншим якимось ділом на справу.

Можна це і сидячи, чи ходячи, але краще стати на звичайне місце і класти поклони, доки душа насититься. Головна наша справа до Бога – наближення, яке буває переважно в молитві. Тому молитві все має поступитися.

4) Що таке молитва без слів? – Є нерухоме перебування у молитовних почуттях до Бога, не вимовляючи ні в умі, ні вустами жодних слів. Це найвищий ступінь молитви. Постійною молитвою може бути тільки така молитва. Те, що Ви назвали недобрим станом молитви, близьке до цього.

Хай буде дух скорботний, серце скрушене і смиренне… і буде молитва в душі.

О. Агафангелу. Що Ви після клопоту з нагляду за будівлями, беретеся за читання, це добре, коли думки розбрелися і душа спорожніла. Читання збере їх та займе душу Божественними предметами. Але потім треба віддати обов’язок та молитві. Моліться старанніше і зібраніше в Церкві. Зміцнившись там, будьте в пам’яті про Бога і про Його присутність з відповідними почуттями, і весь час нагляду за спорудами. Молитва таким чином не буде пригнічена, а хіба тільки трохи припинена… І добре буде. – Визначте час для молитви келійної та виконуйте його невідкладно. Інші за тим справи келійні розподіліть, як знаєте, включивши до цього порядок і читання. Про обраних у настоятелі. Хто ж може сміливо сказати, що він добрий для настоятельства? – Тому краще з цього боку і не дивитися на справу обрання настоятелі. А слід дивитися на нього, як на призначення послуху. Нехай приймають це як призначення в монастирі на приворотництво, водовозництво, хлібопечення… і всяке взагалі монастирське послух. І виконують його всесердно, з кожним розглядом та увагою. Сказати, що недобре, і просити, щоб звільнив від цього, немає гріха. Але наполягати не треба. Ось все, що потрібно було пояснити Вам.

Дозвольте виконати моє покірне прохання: перепишіть цей лист і всі попередні листи, і копії надішліть, щоб мені знати, що написано Вам. Пам’ять у мене слабка. – Благослови Вас, Господи! Рятуйтесь!

Ваш доброзичливість Є. Феофан

* * *

15 липня 1888 року

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний о. Агапію!

Дякую за пам’ять і молитви Ваші про мою багатогрішність, нехай почує їх Господь і нехай лікує мої немочі. — Запитуєте, як поставитися до хвороб, ставитеся так само, як і до сліпоті, — тобто як про сліпоту радієте, так радійте і про інші хвороби, і дякуйте Богові щиро, бо від Бога і все на благо нам.

Чи лікуватися? Чому ж не лікуватися! і лікаря та ліки Бог створив, хіба зайве він їх створив? ні; А потім, щоб вони хвороби лікували, відраза від лікаря та ліки – Богові докор.

Не лікуватися можна, визначаючи себе на терпіння, але треба боятися, як би не прокралася самовпевненість «нехай лікуються слабкі… А ми сильні» – за таке про себе думання – знаходить нарікання. Краще так: прийшла хвороба, полікуйтесь; пройде біль від ліків – Слава Богу. Не пройде – терпіти і Богові дякувати.

Не можу, кажіть, тверезитися і не спати. – Якщо це, як пишіть, знаходить і відходить, то це нічого… А якщо тягнеться довго, треба підбадьорити себе богомисленням чи спогляданням таїнства нашої віри, особливо – смерті, суду, раю та пекла. Страх Божий треба розігрівати, у ньому велика збудлива сила. Від ослаблення його знаходять лінощі, недбальства та сонливість. Маємо лікаря душ та тілес. – До нього з усіма потребами вдаватися личить, бо сам кличе: прийдіть до мене всі… Самі кажіть, що внутрішня молитва допомагає, на неї і налягайте. – А це що: нестримність у їжі та ласощі? – гадаю, що Ви обмовляєте на себе: які у Вас там ласощі! Щи та каша чи хліб та вода. – А як Ви справляєтеся з душевними недугами, помислами… краще за це нічого придумати не можна. Благослови, Господи, то вам бути, чи внутрішньо молитися своєю молитвою, чи слухати, що читається і співається? Огрійте свою внутрішню молитву, і при ній слухайте… молитва всередині – грубка, а слухання – дров у грубку підкидання: у нас співається і читається все молитовне. Але якщо слухання розбиває внутрішню молитву, то краще залишатися зі своєю молитвою; але на літургії треба і думками і почуттями йти за службою. Ось ще треба пам’ятати – до Церкви збираємося на спільну молитву, щоб і думка, і почуття, і слово було в усіх одне; інакше не отримаємо, що Господь обітував, коли два чи три моляться.

Рятуйтесь!

Ваш доброзичливість Єп. Феофан

* * *

Милість Божа буди з Вами,

Високоповажний о. Агапію!

Обидва листи Ваші отримав я за раз, приношу подяку та доброзичливість. Прошу не забувати мене і в ваших молитвах.

Ви наговорили на себе в листі так багато, що, не вміючи повірити тому, знайшов найкращим розуміти те в іншому випадку саме так: коли Ви кажете, що не маєте чогось, я розумію так сам: що ви маєте і кажу: слава Богу…

Усі немочі, які Ви написали, і я маю… Я бачу їх і намагаюся долати їх і лікувати. Іноді успіх буває, а потім знову старе. Скажу, проте, як я роблю. Головна і в мене з Вами турбота про тверезість та розумну молитву, вони разом йдуть, і одне без іншого не буває.

Розумна молитва за формою дуже проста і, здається, дуже доступна ось: зійшовши розумом у серце, і встановившись там перед Господом, волай про те, чого шукаєш. Чи шукаєш молитви, взивай, Господи! даруй мені молитву; чи тверезитись шукаєш, – взивай, Господи! даруй мені тверезість; чи терпіння шукаєш, взивай, Господи! даруй мені терпіння… та інше і все так…

Найкраще волання є: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного… Творіть так і матимете розумну молитву. Але біда наша в тому, що думки розбігаються, за ними йде і увага, і розум починає блукати поза і не знаєте куди заходить. Молитва і припиняється, хоч і стоїмо на молитві. Як же бути? Не бачу ніде вказівок; одне всі кажуть: коли схаменешся, вернися знову в серце, і починай знову волати з серця, волай і про те, щоб розум не тікав зовні. Знову втече розум, знову поверни його, знову берись волати і все так… Що ж вийде? Чи буде кінець цього втікання? Треба йому бути; але у нас із Вами все не клеїться. Мені здається, що якщо прикласти до цього боріння самодокорення на себе і прохання у Господа тверезіння, то Господь, побачивши наше терпляче шукання і щире бажання тверезіння, подасть нам з ласки Своєї. Тверезість є даром благодаті і самому його досягти неможливо, а треба тільки трудитися над шуканням його і благати про нього Господа зі сподіванням Божого пересичення. Як шукати? Чи помічаєте, що коли в серці є почуття, тоді увага не відходить від серця: тому укладаю, що якщо робити так, щоб приступити до розумної молитви не інакше, як наперед збудивши в серці якесь святе почуття, то увага не відійде від серця; з увагою буде там розум та розумна молитва. Спробуйте так, можливо, справа піде на лад. Яке почуття? всяке святе. Славослів’я, подяка, скруха, страх Божий, самоприниження та інше… Помолившись так, сядьте і почитайте що духовне, – найкраще за тверезість і молитву, потім походьте і подумайте, а то поговоріть з ким усе про те саме. А блукання думок як? Коли буде почуття в серці, вони не блукають. Коли кран у самоварі відвернути, вода тече нестримно, а коли загорнеш кран, вода зупиняється; так і з думками все течуть і течуть, загорнеш кран і перестануть. Це завернення крана є збудження святого почуття у серці, і тримання його.

Це буде все шукання, побачить Господь і дасть шукане. Треба зодягтися в одяг смирення, і тримати глибоке почуття своєї нікчемності і убогості в усьому… коли немає такого почуття, Господь не дасть дару тверезості.

Більше про це не вмію сказати. Ще скаржитесь на нестачу терпіння, терпіння ніяк не оселиться у Вас, якщо не будете тримати глибоке почуття, що все, що зустрічається з Вами, зустрічається з волі Божої; тому зустрічайте те з повною покорою Божій волі, як би Бог стояв перед Вами і наказував Вам терпіти. Коли опанує Вас така впевненість, тоді рай буде у Вас на душі, хоч би Ви горіли у вогні. – Тут же прийде і смиренність і злидні духовні… і всі тривоги припиняться.

Швидке читання завчених молитов, звісно, ​​недобре; адже це у Вашій владі; як помітите це, припиняйте і починайте читати неспішно.

Міра для тих, хто читає молитви за молитовником або на пам’ять – майте розуміння і свідомість читаного, так читайте, щоб усе, що читалося, було свідомо. Цим і швидкість визначайте.

Пам’ятаєте Ви 24 молитви св. Золотоуста? Прочитуйте їх частіше, додайте до них інші псалми або церковні піснеспіви, і теж затвердіть, – читайте з відповідними думками і почуттями. Можна ними і все молитовне правило замінювати, але для Вас цього немає потреби.

Щось Ви згадали про своє ставлення до монастиря, Вам до нього справи немає, там настоятель є, інших начальницьких осіб достатньо; як їх Бог зрозуміє, так і роблять. Ви ж тільки моліться: Допоможи їм Господи! зрозумій, зміцни!!!…

Е. Феофан

* * *

22 листопада 1893 року

Милість Божа буди з Вами,

Найповажніший о. Агапію!

Беретеся прочитати мої книжки. Мені завжди приємно чути, що хтось читає мої книги. Думаю, – шанує, і якщо знайде що, шанувальник покладе і про помилування, мене багатогрішного. Дивуватимуся, якщо Ви знайдете у мене щось придатне для Вас. Ви – зріла ягода, а мої писання новоначальницькі все.

Помоліться, щоб Бог іноді дав мені розум написати будь-кому щось корисне. .

Велика Вам милість, що Ваша молитва буває нерозкрадена. Але кажіть, що трапляється страждати від охолодження. – Звідки у Вас бути охолодження? Воно приходить, коли зайве з’їсти, зайву годину заснеш, почуття розпустиш, наслухаєшся, і особливо коли багато наговориш…

Усього цього, я думаю, у Вас немає. Звідки ж Ваше охолодження? Від чогось усередині недоброго. Буває воно від самовдоволення. Щоб вгамувати розсупереч, душа самовдоволена, – і нічого їй більше не потрібно; від того й молитва холодна. – Свідомість своїх потреб духовних породжує відчуття убогості духовної, і тоді душа мимоволі починає кричати до Господа: Господи допоможи, Господи вразуми, Господи зміцни та втіши! Я думаю, що і це у Вас є, тобто злидні духовні…

Так має бути у Вас охолодження від того, що душа, день, другий, третій, п’ятий, десятий, – попрацювавши добре в молитві, читанні та богомислі, – все з увагою та почуттям вимагає нарешті відпочинку… паузи, перерви напруженої діяльності.

У такому разі, я думаю, нічого не вдієш… Залишається тільки терпіти її… все звичайне, за статутом заведене, виконувати… а охолодження терпіти, благаючи Господа змилуватися і повернути належне почуття. – І пройде…

Бо цей стан прохідливий. Адже Ви ходите до церкви?

Бування в церкві з терпінням та увагою теж розворушить душу. Постійне охолодження буває тільки при постійному гріхолюбстві та гріходіланні… а без цього воно завжди перехідне.

Всі батьки згадують про охолодження… і всі дають уроки, як бути в цьому випадку. Вчіться у них.

Прошу ваших молитов!

Благослови Вас Господи!

Е. Феофан

Листи схимонаха Агапія до схіїгумена Германа

* * *

1886 рік

Милість Божа буди з Вами!

Найповажніший мій батюшка, о. Германе!

Від щирого серця бажаю я Вам всього доброго і корисного аж до живота і християнського благочестя, з любов’ю і великою пошаною кланяюся, лист Ваш 31 грудня отримав, від серця дякую. Ви вимагаєте від мене в усьому недостатнього: духовної поради про Ісусову молитву. При усній і голосній молитві всіляко намагайтеся тримати увагу, а розум укладайте в розуміння молитовних слів, також і при розумній молитві, а при серцевій трохи вище лівого соска і аж ніяк не опускати розум, де-небудь бути біля серця знизу або збоку. Це дуже небезпечно, а якщо увага не зосереджується у верхній частині серця, то набагато безпечніше вправлятися молитвою устною та…

… я для цього вам це і пишу, щоб вам зручніше їх було пізнати, яким вони духом володіють, Божим або улесливим, чи мають плоди духу. Любов до Бога і до всіх нелицемірна, радість духовна, від чистого сумління, що триває, довготерпіння в усіх скорботних обставинах, доброта і милосердя до ближніх, щирість духу, сердечну простоту, безперечну віру в промисел Божий, лагідність і смирення в свої дари, ненадія власного міркування, злидні духу, плач серця від постійної своєї видимої і невидимої гріховності, помірність у всьому і без пристрасті до всього; ось батюшка істинний дух правильного молитовника, а у неправильного молитовника буває всьому неприємне. А в молитві має спостерігати не одна кількість, але більше якості, а якість молитов істинних – це «сицеве» самоприниження, серцеве розчулення, нерозсіяний розум, віра, страх Божий і смирення; такого молитовника Бог не зневажить і від своєї милості його не відкине. Про келійне правило з поклонами так пише Василь Великий – «якщо який чернець не виконує келійне правило, вважається у Бога мертвим і недійсним, якщо який чернець не прочитає на кожен день 1. 3. 6. і 9 години того дня нижче хліба та їсть». Мета і намір всіх наших праць і духовних подвигів неодмінно повинні бути такими: 1) постійним розумним збереженням і Господніх заповідей робленням викорінити душевні та тілесні пристрасті та погані звички; 2) і насадити в дусі, душі та тілі справжні чесноти; наостанок у 3-х з благою надією причаститися не сором’язливістю, зрілими плодами св. Живоносного Духа, про які зазначено вище. А якщо не так, Любіміче мій, о. Германе, то від наших праць і подвигів не буде ніякої користі, а можемо ще й зашкодити. Перед Богом краще грішник, що істинно кається, ніж пихатий і гордий праведник, на загальну думку св. Батьків. Чарівне марнославство хоче і любить хвалитися навіть найсвітлішими чеснотами, такими: і родовими смиренністю, терпінням, слухняністю, несхвальністю, високим постом і пильнуванням, розважливістю, розчуленням і сердечним покаянням, чистотою і розумною сердечною молитвою, – ось де наш повинно бути наше старання, постійна увага і серцева тверезість, тому й сказано: «Пильніть і моліться, та не вникнете в напасть». Ми, чесний отче, повинні виконувати чесноти не за їхню красу, насолоду чи духовність, але за нашим обов’язком до Бога і за Його Божественні заповіді. Перше покарання людині від Бога – нерозсудливість і розуму засліплення, і перше обдарування Святого Духа, праве міркування і розуму просвітництво, і невихідна увага, в серці стояння. Мрія і уява різних картин, що буває в ночі, це за приміткою мудрих, буває в людині, заради душевних потаємних пристрастей, переважно цих трьох: Марнослав’я, Високомудрість і Самоугоддя…

* * *

Милість Божа буди з Вами,

Боголюбивий наш батюшка, о. Германе!

Ми всі, Ваші духовні друзі, старанно, розумно здалеку Вам кланяємось і покірно просимо земним поклонінням Вашого батьківського благословення та св. молитов, і за допомогою Божої за предстательство Богородиці бажаємо Вам від Господа Бога тимчасового і вічного блага, аж до живота і благочестя і до успіху християнської досконалості… Про рукопис Вашого старця особливо Вам повідомити нічого… в ньому шкідливого і небезпечного немає, а все викладено від досвіду і просто. Тільки щодо келійного правила він пише не згідно з розумом св. Батьків, і каже: «Для чого давати правило?… Бо писано є: пильнуйте і моліться, і ще: моліться невпинно». А св. Батьки наші кажуть так: тільки досконалі в духовному житті не вимагають правила, а іншим усім необхідно мати правило, тільки щоб воно було згідне з душевними та тілесними силами, за розумною здатністю кожного, яким кого Бог нагородив, як Він і Сам у св. Своєму Євангелії пояснив: ому дано один тапант, ому ж два, ому ж п’ять, кожному не його силі, а закопувати талант у землю недбальством і непочуттям нікому не наказав і навіть за це суворо карає. Ми Вам, батюшка, правила не визначаємо, а Ви самі з розсудливістю собі уставте. Справа не в кількості правила, а в якості його, а інших призводить і кількість до якості, а у досягнень буває більше вже від якості кількостей. Ми Вашого устрою добре не знаємо; Ви для себе можете краще це влаштувати, тільки все робіть за Божим розумом, і з волі Божої, і на славу Божу, а не в свою, і всіляко уникайте неробства, багатослів’я і багатоспанія – це найзліші вороги молитовного успіху. Коли Господь дасть Вам тиху та уважну молитву, найбільше їй прилежіть. Молитва не в словах полягає і не в числі слів, а в увазі і сердечній смиренності, почутті покаяння, віри, страху Божого, любові до Бога та ближнього. На духовній Божій любові як до Бога, так і до ближнього все наше спасіння засноване. Усі закони і пророки на цих двох заповідях містяться. Іоанн Златоуст так пише: що ми робимо без любові до Бога і ближнього, там Христос уже не має, де голови підхилити, а любов пізнається у виконанні заповідей Господніх. Той, – каже, – любить Мене, хто Моє слово дотримується, а хто Мене не любить, той і Моїх слів не дотримається… Ви пишете про грудну тісноту і біль. Ви на це звернете увагу всебічне, чи немає у Вас непомірної ревнощів і розпалювання – швидше розвинути розумно-серцеву молитву? Це, батюшка, дуже шкідливо, а має під час молитви в початкових її ступенях з’єднувати розум із серцем за допомогою уваги та молитви без власного розпалювання, з тихістю та спокоєм духу, без особливої ​​плотської та кров’яної напруги. Насильницьким душевним та тілесним почуттям істинно духовної молитви набути неможливо. Вона дарується Богом свого часу не за нашу плотську ревнощі, а за духовне почуття смирення і повсякденне покаяння, і посильну старанну вправу, а від непоміркованості та кров’яного розпалювання багато хто пошкодився і шкодить…»

* * *

Милість Божа буди з Вами,

Боголюбивий наш батюшка, о. Германе!

Вседушно бажаємо Вам усякої Божої милості і в усьому духовного успіху, і здалеку з сердечною любов’ю Вам кланяємось, і розумно припадаємо до Ваших стоп, і з живою вірою просимо Вашого батьківського благословення та св. молитов. Лист ми від Вас отримали, за що Вам дуже дякуємо; не знаємо, з якої причини ми, в чому Вас просили, Ви нам нічого не відповіли, а саме, ми просили пояснити для нашої духовної користі про розумну увагу і про предмети духовної пам’яті під час молитви, але ми з терпінням почекаємо, а все-таки просимо пояснення, і створи любов – у нас є таке, щоб нам одне одного було опишено. назидати, і від шкідливого запобігати. І ми не соромимося про своє недоумкуватість: воно для нас дуже пристойне з виховання і з нашого морального життя, і ми, батюшка о. Герман, душевно схильні більше навчатися, ніж навчати, а справжня любов, привласнена Божою благодаттю, не шукає свого, а прагне спільної користі. Ми Вам бажаємо дещо пояснити про пам’ять та предмети для Вашої духовної повірки, і ми не стільки Вам пишемо від власного досвіду, скільки від слуху істинних і неправдивих вуст. Під час розумної чистої молитви, а особливо, коли сподобиться розум непарності і увагою приліпиться в молитві до серця невихідним перебуванням, тоді в очищеній пам’яті, далекій від всякого мріяння та різноманітних речових предметів, ось чим буває пам’ять зайнята: 1) своїм перед Богом нікчемністю і зором безперестанної і невпинною зіром своєї повсякчасному очікуванні смерті, після смерті суворого випробування від лукавих бісів і невідомого визначення у вічності, другого Христового і страшного пришестя і остаточного, невмитного і вічного від Бога визначення всякої розумної істоти; 2) пам’яттю про пречисті Христові страждання і все Його земне життя, і про Його Божественне вислів, у Старому і Новому Завіті написаному, св. Апостолами та св. Батьками поясненим, що до нашого спасіння щодо і про Його Божественне про нас домобудівництво; 3) про Божественні властивості: перше – про Боже всезнавство, o Його всемогутність і премудрість, o Його вседержительство, доброту і людинолюбство, правосуддя і довготерпіння. Ось, батюшка о. Герман, всі ці Божественні та духовні предмети так тісно зростаються з нашою пам’яттю в чистому, розумносердечному молитовному діянні, і вони в чистій бесіді з Богом не перешкоджають, а більше нас збуджують до духовної ревнощів, ніж за Богом.

Чиста молитва і називається бесідою з Богом, а пам’ять і роздуми про духовні та божественні предмети, самі собою в чистому розумі і серці невпинно виникаючих, називаються богомисленням; їх ясно розуміти можна лише власним досвідом, а передусім досвіду треба користуватися духовною і живою вірою, від постійного розумного діяння і виконання Господніх заповідей. Тільки, батюшка, ще додаємо Вам: вищезазначені духовні предмети діють на душу і тіло, і на наш дух у міру розумного, серцевого і істинного діяння і безперервної в ньому вправи, і діють на серці і на нашу пам’ять не всі раптом, а поперемінно, проте невпинно: іноді діє сильно пам’ять смертна; іноді більше діє Суд Божий та вічне невідоме визначення; іноді пам’ять про Царство Небесне, а іноді про пекельну вічну муку; іноді сильно діє страждання Господнє і земне життя нашого Спасителя, Його розп’яття і смерть заради нашого спасіння, воскресіння і на небо вознесіння, і Його друге страшне пришестя; іноді сильно діє на нас пам’ять істинних Христових подвижників, заради любові Христової до смерті всіх, хто перетерпів; іноді діє невимовно словом на всю нашу грішну істоту страх Божий від живої віри в Його при нас присутність, якщо ми тільки поглибимо в наш ум і серце, що ми стоїмо, ходимо, робимо, сидимо, їмо, п’ємо, говоримо, дивимося, чуємо все як би перед очима Божими, при Його все, доброти. Ось про цих останніх невпинно поставлена ​​в думці і серце пам’ять все більше може привести нас до істинного розумносердечного чистої молитви діяння і до духовного досконалого успіху, а не тільки наші слова молитовні можуть нам доставляти істинну і невпинну молитву. І це Вам буде відомо, батюшка о. Герман: під час розумної молитви, зібраної та непарної, вищезазначені духовні предмети бувають у пам’яті без уяви, безвидно, некількісні, а лише в одній чистій пам’яті без будь-яких образів, у нашій пам’яті, що діють разом із пам’яттю Бога. Крім розумної молитви можна вправлятися богомисленням і роздумом тонкочастим про всі Божественні долі і про Його Божественні властивості, наскільки Божа благодать просвічуватиме наш розум і серце про Божественні істини. Ось, батюшка о. Герман, у міру нашого недоумку і по душевному про духовне кохання розташування ми Вам частково пояснили про пам’ять і духовні предмети, які народжуються від невпинної розумної молитви і Божої пам’яті, а якщо ми щось не так написали, заради Бога просимо виправлення: ми віримо, що Ви можете поправити, а нас у помилках заради Бога

Ще додаємо від надлишку духовної любові нашої до Вас і до Вашого і нашого успіху, що вищеписане про духовні предмети та Божественні властивості не на всіх діє однаковим почуттям: на іншого діє більше пам’ять смертна, на іншого суд Божий і невідоме вічне визначення, на іншого спасенні Христові страждання, на іншого спасенні Христові страждання, на іншого спасенні Христові страждання, на іншого присутності, всегляданні, всемогутності та вседержительстві, на іншого сильно діє Боже благодіяння та довготерпіння. І ось що тут треба помітити нашою розумною увагою та душевним почуттям: який предмет із позначених нами на кого частіше і сильніше діє до горіння нашого духу і до ревнощів про благочестя, той і треба собі сильніше привласнювати та твердіше його зміцнювати у всі наші душевні почуття. Одне духовне почуття, яке тяжіє в нашому розумі і серці і в незабутній пам’яті, досить здатне нас спонукати до духовної ревнощів, і пробудити наші духовні почуття від душевної дрімоти та нашого недбальства, і привести нам на згадку та інші духовні предмети. Тільки для цього потрібно, батюшка, самовідданість свого розуму і свого бажання, і взяти хрест – бути умертвінням від усього пристрасного і люб’язного, і йти шляхом заповідей Господніх і живою вірою без жодного сумніву і самовпевненості, за сприяння в нас Божої благодаті, до останнього подиху нашого життя. Витерпілий до кінця тієї врятується. Благослови нас, отче святий, і помолися за нас, і прости нас…

Бібліографія

Святитель Феофан Затворник «Повчання у духовному житті». М., 1994. С. 3-6.

Єпископ Арсеній (Жаданівський). Спогади. М., 1995. С. 66-96. Будівельник Зосимової пустелі схіїгумен Герман. Рукопис «Матеріали з історії Валаамського монастиря» – Життєпис схимонаха Агапія. С. 10-11. Архів Ново-Валаамського монастиря (Фінляндія), ЕА-154.

ЛИСТИ ДО СXIІГУМЕНА НІМЕЧЧИНА

Текст листів друкується за виданням: «Відповіді єпископа Феофана, самітника Вишневої пустелі, на питання ченця щодо різних діянь чернечого життя». Тамбов, 1894.

ЛИСТИ ДО СХІМОНАХУ АГАПІЮ

Текст листів друкується за виданням: «Пам’яті преосвященного Феофана, самітника Вишенського». Полтава, 1905.

ЛИСТИ СХІМОНАХА АГАПІЯ ДО СХІІГУМЕНА ГЕРМАНУ

Рукопис «Виписки отця Агапія…». С. 10 об.-17 про. Архів Ново-Валаамського монастиря (Фінляндія), № 8270.

“Збірник про молитву Ісусову”, М., 1994. С. 491-495.

Додаток I. Про молитву Ісусову словесно, розумно і сердечно звершується

Складено схимонахом Агапієм та його сподвижниками, переглянуто та виправлено святителем Феофаном.

1. ПРО УСНУ МОЛИТВУ. У скороченому слові вона говориться так: Господи помилуй, Господи Ісусе Христі помилуй мене грішного, а в повному – так: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. На початку вона вимовляється здебільшого вимушено і неохоче, і в міру вправи і себе до неї примусу, якщо тільки є рішучий намір через молитву за допомогою Божої благодаті применшити всебічні пристрасті, вона від частої в ній вправи, у міру применшення пристрастей, час від часу робитиметься легше, приємніше і приємніше. При усній молитві всіляко слід намагатися тримати розум у словах молитви, говорити неспішно, всю увагу зосереджуючи в думках, що виражаються словами, а коли розум захоплюватиметься в сторонні помисли, без збентеження знову вводити його в слова молитви18. Нерозсіяність розуму дається не скоро і не тоді як захочемо, а коли упокоримося і коли Бог благоволить. Цей Божий дар часом не визначиться, ні кількістю молитов, а сердечною смиренністю і Христовою благодаттю і постійним себе примусом. З усної уважної молитви буває перехід до молитви розумної, яка називається так тоді, коли одним умом до Бога прямуємо або бачимо Бога…

2. ПРО РОЗУМНУ МОЛИТВУ. При розумній молитві слід тримати увагу в серці перед Господом. У міру нашої старанності і смиренної ретельності в молитві дарує Бог перший дар нашого розуму – зібраність і зосередженість у молитві. Коли увага до Господа стає невідходною, то вона є благодатною, а наша власна увага завжди буває вимушеною. Від такої розумної молитви буває перехід до серцевої внутрішньої молитви, якщо є досвідчений вчитель, дуже зручний і вільний. Коли почуттями серця з Богом буваємо, а любов до Бога серце виконує, тоді така молитва зветься серцевою.

3. ПРО МОЛИТВУ ВНУТРІШНІЙ СЕРЦЕВОЇ. У Євангелії висловлено: якщо хтось хоче по Мені йти, нехай відкинеться собі і возьме хрест свій.19 Якщо застосувати ці слова до справи молитви, то вони будуть означати наступне: хто хоче законно трудитися в молитовному подвигу, нехай потім відкинеться своєї волі, нехай перш відкинеться своєї волі, нехай перш відкинеться своєї волі, нехай відкинеться своїй волі праця та душевна і тілесна, яка неминуча при цьому подвигу. Віддавши себе цілковито невсипущому опіку Божому, треба смиренно і благодушно переносити цю працю заради істинного блага, яке дарується старанному молитовнику від Бога у свій час, коли Бог своєю благодаттю покладе межі нашому розуму і вставить його нерухомо з пам’яттю Божою в серці. Коли подібне стояння розуму зробиться як щось природне та постійне, воно носить у Батьків назву СПОЛУЧЕННЯ РОЗУМУ З СЕРЦЕМ; при такому влаштуванні розуму вже не буває бажання бути поза серцем, навпаки, якщо за будь-якими обставинами чи багатою бесідою утриманий буде він поза сердечною увагою, то в нього буває нестримне бажання знову повернутися всередину себе з якоюсь духовною спрагою і з новою старанністю знову зайнятися творенням свого внутрішнього. При такому серцевому будові в людини з голови переходить все всередину серця, і тоді ніби якесь розумне світло осяює його всю нутрощі, і що вона не робить, не говорить, не думає, все робиться з повною свідомістю і увагою. Він може ясно бачити тоді, які приходять до нього помисли, наміри та бажання і охоче примушує розум, серце і волю на послух Христове, на виконання будь-якої Божої та батьківської заповіді; всяке ж ухилення від них загладжується почуттям серцевого покаяння і руйнування з непритворним жалем і з болючим смиренним припаданням до Бога, просячи і чекаючи понад допомогу до своєї немочі. І Бог, дивлячись на таке його смирення, не позбавляє його Своєї благодаті.

Будь Вам відомо, що молитва приходить у серце іншим скоро, а іншим не скоро. Я знаю трьох осіб: одному прийшла як тільки було сказано в цей час; іншому прийшла за шість місяців; третьому – за десять місяців; а одному великому старцеві через два роки. І це чомусь так буває – одному Богу тільки відомо.

Ще знайте, що перед винищенням пристрастей молитва буває іншою, і інша по очищенні серця від пристрастей: перша є помічниця при очищенні серця від пристрастей; а друга – є ніби духовна запорука майбутнього блаженства. Робіть так: коли відчуєте входження розуму в серце та вплив молитви, то давайте повну свободу такій молитві, видаляючи все несприятливе їй; і поки вона буде – нічого іншого не робіть. Коли ж не відчуваєте такого потягу, моліться молитвою усною з поклонами, намагаючись усіляко тримати в серці перед Господнім лицем. Розігріється серце і за такого образу молитви.

Тверезіться і пильнуйте, а особливо під час розумно-серцевої молитви. Ніхто так Богові не вподобаний, як той, хто займається правильно розумно-сердечною молитвою. Коли Вам незручно чи часу немає вправлятися в молитві, то всіляко зберігайте в собі при кожному Вашому занятті молитовний дух, тобто майте в пам’яті Бога і всіляко напружуйтеся розумними очима визріти Його перед собою зі страхом і любов’ю, і, відчуваючи Його перед собою сущим, з благогов, всемогутності, всегляданню і всеведенню так, щоб у будь-якій Вашій справі, слові та помислі пам’ятався Бог і Його свята воля. Ось у чому скорочено дух молитовний! Потрібно цей дух мати любителю молитви, і наскільки можна постійним серцевим увагою підводити своє розуміння під Боже розуміння і покірно і благоговійно підкорятися Йому; також і свої бажання і бажання підводити під Боже бажання і повністю зрадити себе Божому розуму і Божому бажанню. – Всіляко треба стояти проти духу довільності чи бажання та покликів діяти нічим не соромлячись. Цей дух нашіптує: це мені не під силу, на це в мене часу не вистачає, або за це братися мені ще не час, треба погодити, або – обов’язки послуху перешкоджають, і багато чого іншого. Хто слухає його, той ніколи не навикне молитви. – У співдружності з цим духом полягає дух самовиправдання, який приступає і починає діяти після того, як хтось, захопившись духом довільного самочинства, зробить щось таке, за що його турбує совість. Тоді дух самовиправдання різні вживає звороти, щоб обдурити совість, і свою неправість виставити правостю. – Бог нехай збереже Вас від цих злих духів.

Додаток ІІ

Святитель Феофан Затворник (Георгій Васильович Говоров, 10. 1. 1815. † 6. 1. 1894) – народився у сім’ї священика с. Чернавського Єлецького повіту Орловської губ. Закінчив Лівенське духовне училище, Орловську семінарію (1837) та Київську духовну академію. У Києві прийняв чернечий постриг (1841) з ім’ям Феофан, висвячений на ієродиякона та ієромонаха. Інспектор духовних навчальних закладів, ректор С. Петербурзької духовної академії. Здійснював поїздки до Святої Землі та Константинополя. Хіротонісан (посвячений) на єпископа Тамбовського і Шацького (1.6. 1859). Єпископ Володимирський та Суздальський (1863–1866). Прагнучи до усамітнення, подав у Св. Синод прохання про звільнення його на спокій із правом перебування у Вишеньській пустелі Тамбовської губернії (1866). Влаштувавши у своїх келіях малу церкву в ім’я Хрещення Господнього, святитель перебував у богослужінні, молитві, богомислі та працях письменницьких. Його перу належать тлумачення Святого Письма, твори з християнської моральності та основ святоотцівської психології, переклади аскетичних праць, включаючи «Добротолюбство». З 28 років перебування у пустелі 22 роки перебував у повному затворі. Відомий на Помісному Соборі Російської Православної Церкви, присвяченому 1000-річчю Хрещення Русі. Пам’ять 10 січня

Єросхимонах Олександр (Олександр Дмитрович Стригін, 1810 † 9. 2. 1878) – народився у Козельську Калузької губ. у благочестивій родині козака. Був одружений, від цього шлюбу народився син. Вступив до братії Оптиної пустелі (1838 р., на 1-му тижні Великого посту). У 1843 р., після смерті свого наставника (ієросхимонаха Лева, 1841), проживши в обителі 5 з половиною років, перемістився на пропозицію ігумена Антонія до Миколо-Чорноострівського монастиря м. Малоярославця Калузької губ. Тут був пострижений спочатку у рясофор, а потім у мантію з назвою імені Агапіт. У 1849 р. о. Агапіт ​​перемістився до Харкова до архієрейського будинку. Тут був висвячений у сан ієродиякона, а через рік – у сан ієромонаха. У 1851 р. вступив у Гефсиманський скит при Трійці-Сергієвій Лаврі. У 1858 р. переселився для більшої безмовності вглиб лісу за п’ять верст від скиту, в містечко Торобіївська. Згодом тут було збудовано церкву в ім’я св. Духа Паракліта, з межею в ім’я св. Іоанна Хрестителя Господнього. Постриг у великий ангельський образ – схиму прийняв на день Введення до храму Пресвятої Богородиці (21 листопада), в Успенській церкві, з назвою імені Олександр. У 1861 р. о. Олександр перейшов назад у скит. Багато братів скиту ходили до нього за порадами або для того, щоб знайти втіху в скорботах, і ті, які мали до нього прихильність, отримували від його розмови полегшення і втіху, оскільки старець був наставником мудрим. У 1862 році, 23 листопада, з благословення святителя Філарета, митрополита Московського, він пішов у повний затвор, в печеру, де перебував до 9 березня 1865 р. У 1871 р., 1 серпня, о. Олександр, відслуживши ранню літургію в Успенському храмі, перейшов у келію при церкві на цвинтарі, у скиту, і зачинився у ній. Тут він прожив до смерті.

Схимонах Микита (Микола Євдокимович Пугач, 1832 † 21. 4. 1907) – народився у селі Григорівка, Шулецької волості, Ростовського повіту, Ярославської губ. у селянській сім’ї. Вступив до братії Валаамського монастиря (5. 10. 1874). Пострижений у чернецтво (12. 5. 1884) з назвою імені Ніфонт. Проходив різні послухи, 4 роки був готелем. Братія любила його за лагідний характер, привітність та турботи про всіх. Подвизаючись у Конівському скиту, о. Микита проходив науку розумного діяння у схимонаха Агапія-сліпця, який перебував у листуванні зі святителем Феофаном, самітником Вишенським († 1894). Його духовними сподвижниками були: архімандрит Агафангел, ієромонах Климент та схимонах Іоанн Молчальник († 1894). За істинно-подвижницьке життя був удостоєний постригу в схіму (16.1. 1892), з назвою імені Микити, на честь святителя Новгородського Микити. Цього ж року о. Микита перемістився на проживання у скит св. Іоанна Предтечі. Нес подвиг старчества. Мав дар прозорливості, про що свідчить митрополит Веніамін у своїй книзі «Божі люди».

Єросхимонах Антипа I, Афонський (Олександр Георгійович Лікіан, 1816. † 10. 1. 1882) – народився в селі Калаподешті, Текунчського повіту в Молдавії у благочестивій родині диякона. У Валахії він вступив до братства невеликого монастиря. Тут він прожив близько 2-х років, навчаючись розумної молитви у схимонаха Гедеона. Архімандритом Димитрієм, настоятелем молдавського монастиря, був пострижений у чернецтво з назвою імені Олімпія. Незабаром о. Антипа вступив до братства афонського грецького монастиря «Есфігмен». Близько 4-х років він працював тут у кухарі. Згодом був пострижений у схиму з ім’ям Антипа і пішов на проживання до пустелі. Його духовним керівником був пустельник, схимонах Леонтій, який навчив його внутрішньому серцевому ділу. Потім о. Антипа перейшов у молдавський скит, тут він був висвячений на ієродиякона, а потім на ієромонаха, виконував послух – келаря. Незабаром у справах скиту о. Антипа був відправлений до Росії за збором милостинь. Тут у перший рік свого перебування він відвідав Валаамську обитель. І як тільки закінчилися його справи зі збору милостинь на користь молдавського скиту, з благословення своїх молдавських старців (6. 11. 1865) прибув він на Валаамський острів і оселився у скиті Усіх Святих. Він був духовним керівником і старцем для багатьох братів, серед його учнів були схимонах Агапій-сліпий і єросхимонах Антипа II.

Архімандрит Агафангел (Олексій Іванович Амосов, 1841 † 31. 12. 1909) – народився у селі Олексіївська Сольвичорічського повіту Вологодської губ. у сім’ї заможних селян. Вступив до братії Валаамського монастиря (1868), зарахований до послушників (1872). Пострижений у чернецтво (17. 4. 1880) з назвою імені Агафангел. Висвячений на сан ієродиякона (1882), а в ієромонаха (1885). Проходив послух ризничого. Його духовним керівником був сам ігумен Дамаскін (Кононов, 1882), учень старця, єросхимонаха Євфимія, який був під керівництвом схимонаха Феодора Свірського. Найближчими його друзями були ченці, які досягли успіху в духовному житті: Кіріак, Іоанн Молчальник, Микита, Антипа, Агапій, який переписувався зі святителем Феофаном Затворником і просиджував цілі ночі за духовними промовами, і єросхимонах Алексій. Останнім часом о. Агафангел, який досяг успіху в молитві Ісусовій, сам був обраний одним із старців – керівників у духовному житті. Ігумен Валаамської обителі старець Маврикій (1918) був його учнем. Указом Св. Синоду (31. 12. 1891) о. Агафангел був призначений настоятелем Олександро-Свірського монастиря, на Свірському подвір’ї в СПб (30. 1. 1892) зведений у сан архімандрита. Вісімнадцять років був настоятелем Олександро-Свірської обителі о. архімандрит Агафангел і за цей час раніше прийшов у велике розлад і запустіння обитель, він привів у повне внутрішнє та зовнішнє благоустрій. Дбаючи про обитель о. Агафангел, справжній учень о. Дамаскіна, був водночас і справжнім керівником братії та у духовному житті. З самого початку він запровадив гуртожиток та старече керівництво початківців. Богослужіння він влаштував за чином Валаамським. Захворівши на заворот кишок, він уже всім казав, що не видужає. Перед смертю він сподобився прилучення Св. Христових Таїн. Похований був навпроти вівтаря Преображенського собору, могила його збереглася й донині.

Схіїгумен Герман (Гавриїл Симеонович Гомзін, 20. 3. 1844 † 17. 1. 1923) – народився в Звенигороді Московської губернії у благочестивій родині скляра (батько його, Симеон Матвійович Гомзін, завершив свої дні). Навчався живопису у відомого художника І. І. Іванова. Вступив до братії Гефсиманського скиту (20. 2. 1868, на 1-й седмиці Великого посту). Пострижений у рясофор (25. 6. 1870), та був у мантію (29. 11. 1877) з назвою імені Герман – на честь святителя Германа, архієпископа Казанського. Поряд з іншими, проходив іконописний послух. Йому належали Чернігівська та Скорботна ікони Божої Матері. Їм були поновлені майже всі ікони печерного храму, а також образи та настінні розписи Іверської каплиці, написані портрети свого духовника старця Олександра (Стригіна, 1878) та скитоначальника архімандрита Антонія (Медведєва, 1877). До цього часу його листування зі святителем Феофаном Затворником. Висвячений у сан ієродиякона (5. 7. 1880) і ієромонаха (17. 8. 1885). Братський духівник Гефсиманського скиту (13. 3. 1892), духовник лікарні та богоділеного скиту (1893). Серед його духовних чад були майбутні митрополит Антоній (Храповицький), єпископ Арсеній (Жаданівський), ігуменія Іоанна – настоятелька Борисоглібської Аносиної пустелі: За благословенням старця Варнави Гефсиманського, з 12-ма учнями перейшов до Зосимової пустині. 1897). Ікони його листа (всього 24) прикрашали соборний храм пустелі та келії ченців. Серед них були образи Нерукотворного Спаса, Успіння Богородиці, Чернігівської та Тихвінської ікон Божої Матері, зображення засновника пустелі схимонаха Зосими. З багатьох монастирських статутів він вибрав статут Саровської обителі (той самий, що й на Валаамі). Прагнучи влаштувати внутрішнє духовне життя обителі на основах старечості, що процвітало в Оптиній пустелі, о. Герман сприяв тому, щоб характерною рисою Зосимової пустелі стало одкровення помислів і слухняність старцю-духовнику. Владика Серафим (Чичагов) писав: «о. ігумен Герман досвідчено вивчав чернече життя ще під керівництвом відомого старця Гефсиманського скиту ієросхимонаха Олександра, вихованця засновника старчості в Оптиній пустелі о. ієросхимонаха Лева, і був у духовному спілкуванні з відомим святителем-затворником Феофаном. Духовна дослідність о. Германа та знання ним усіх сторін чернецтва сприяють рятівному устрою чернечого життя в Зосимовій пустелі, яка має характерну особливість чернецтва – старість. Цим благодатним даром мав, як відомо, засновник пустелі схимонах Зосима…» У результаті наклепів був ненадовго переведений до Махрищського монастиря (14. 9 – 4. 11. 1909). Єпископом Арсенієм (Жадановським) пострижений у велику схиму (28. 7. 1916). Помер схіїгумен Герман незадовго до закриття обителі. Похований у пустелі.

Схимонах Агапій (Олександр Андрійович Молодяшин, 1838 † 7. 4. 1905) – народився в селі Уткіно Ростовського повіту Ярославської губернії в селянській сім’ї. З юного віку він страждав на очну хворобу, і ця хвороба зрештою довела його до повної сліпоти. Вступив до братії Валаамського монастиря (22. 5. 1864). Пострижений у мантію (4. 4. 1870), з назвою імені Агапій. Проходив послух як господар на монастирському городі. Його духовним керівником, старцем, був ієросхимонах Антіпа (постриженик Афонської гори, 1882). Їм же о. Агапій був келейно пострижений у велику схиму (віком 40 років). Через хворобу очей о. Агапій зовсім осліп і був звільнений за штат (26. 8. 1883). Залишившись без духовного керівництва, він ухилився з правого шляху, до цього ж часу належить його знайомство зі схіїгуменом Германом, а через нього він листується зі святителем Феофаном. Листування святителя Феофана з о. Агапієм була видана протоієреєм Іустином Ольшевським (згодом Сільвестр, архієпископ Омський та Семипалатинський). Після виходу за штат на о. Агапія була покладена послух старчества. Незабаром поголос про високу духовну досвідченість о. Агапія перелетіла стіни Валаамської обителі. Невідступні слізні прохання прочан змусили настоятеля монастиря благословити о. Агапія відчинить двері своєї келії і для мирських осіб, які бажали отримати від нього духовну пораду. Помер він віком 67 років. Поховання о. Агапія відбулася в Лазарєву суботу на братському цвинтарі.

* * *

Примітки

Пс.15: 8.

Пс.138:7–10.

Пс.50:19.

Див. Додаток I.

Пс.138:7

Пс.15: 8.

Ченці, які живуть у гуртожитковому монастирі.

Наклали на себе обітницю мовчання, мовчани.

Йдеться про приписку, в якій повідомлялося, як відповідав якийсь старець на запитання черниці: «Як краще молитися – вустами чи розумом?»

Гал.6:1.

70 разів на сім.

Сл. 1. Гол. 13.

Пс.15: 8.

Як.4:17.

Мт.10:19.

Лк.12:19.

Кор.7:9.

Ліств., сл. 28, гол. 17.

Мт.16:24.