Придбати друковану версію цієї серії можна в інтернет-магазині: «Сінопсис».

Складено на основі келійних записів священика Антонія Голинського

Зміст

Шлях розумної роботи. Авторська книжкова серія

Видання третє

Рекомендовано до публікації Видавничою Радою Російської Православної Церкви

Рецензенти:

ігумен Петро (Піголь), кандидат богослов’я,

протоієрей Олександр Задорнов, кандидат богослов’я, проректор з науково-богословської роботи МДА.

Редактор:Новікова Г.В.

Опублікована робота в простій і доступній будь-якому християнинові формі знайомить з традиційною для православ’я практикою набуття розумної та сердечної молитви. У книзі розглядаються основні положення вчення про Ісусову молитву, в загальних рисах дається огляд святоотцівського переказу про розумне діяння – духовний шлях, який також називається священним методом тверезіння і молитви, таємним повчанням, подвигом Ісіхії, або священномовчання. У коментарях укладача дається докладний аналіз ключових положень вчення з урахуванням досвіду сучасних подвижників.

Частина 1. Попередження від укладача

Ісіхазм як спосіб життя

«Збери мирний дух», – закликає нас святоотцівська заповідь. Але «тихе і безмовне житіє», той внутрішній світ, про який ми молимося за кожним богослужінням, не народжується сам собою – він завойовується у важкій невидимій лайці.

Два шляхи відкриваються перед кожною народженою у світ людською істотою: життя і смерть запропонував Господь Бог Своєму творінню – благословення і прокляття1. Давши повну свободу самовизначення, Він натомість наказав: Обери життя. Вибір завжди залишається за нами – послухати свого Творця або підпасти під прокляття, ринувшись у безодню вічної смерті. На чому ж ґрунтується благословенний шлях життя? Господь роз’яснює і це: необхідно, щоб людина постійно зверталася за допомогою до Бога, слухала голос Його і приліплювалася до Нього, інакше кажучи, завжди перебувала б у молитовному зв’язку зі своїм Творцем – бо в цьому життя твоє2. Це знання, дане старозавітному людству, у всій глибині розкривається втіленим Спасителем: Я є шлях і істина і життя. Сам став шляхом, що веде в життя, Христос викладає Своє вчення: ніхто не приходить до Батька, у Його Небесне Царство, як тільки через Мене, бо Я є двері: хто ввійде Мною, той спасеться3. Це Мною і через Мене означає не що інше, як шлях хрещений і водночас шлях молитви Його святим ім’ям.

Християни – ті, що обрали життя, – тільки-но вступивши в неї з хрещальної купелі, вже постачаються перед новим вибором, змушені на кожному кроці розрізняти добро і зло. Так до кінця земної мандри випробовуватиметься людина, постійно опиняючись на роздоріжжі, перед двоїстими стежками. Дар Святого Духа, таємничо отриманий нами у хрещенні, засвоюється, як сказано прп. Григорієм Сінаїтом, «двома способами», обидва зводять до єдиної вищої мети – спасіння душі у вічному Царстві Отця, але дуже багато залежатиме від того, якому зі способів віддамо свою перевагу. Перший є «виконання заповідей за допомогою великої та довготривалої праці», коли в міру вдосконалення у зовнішніх чеснотах уподібнюється людина до свого Спасителя. Другий є «пізнання і безперервне покликання Господа Ісуса, тобто пам’ять про Бога», здобута у внутрішньому подвигу розумно-серцевої молитви Ісусової5. І хоча одне з цих робіт не виключає іншого і належить, як сказано, це робити, і того не залишати6, проте другому у святоотцівській традиції ісихастського спрямування виявляється безумовна перевага. Що й не дивно, бо при першому рятівна мета досягається важче і повільніше, при другому ж – відчутно швидше і надійніше: «і якщо ми хочемо знайти і пізнати істину не блукаючи, то прагнутимемо мати лише одну серцеву дію». Тому найбільшими з батьків ми покликані, не залишаючи збереження чеснот зовнішніх, «піклуватися тільки про одне: щоб відбувалося в серці дія молитви, що зігріває і радує розум і запалює душу до невимовної любові до Бога і людей»7.

Душі, спрямованій до досконалості, «властиво завжди віддавати перевагу всьому» основну «заповідь про пам’ять Божу, яка говорить: пам’ятай Господа Бога твого завжди8», ту заповідь, «за порушення якої люди загинули». Саме «забуття Бога» виганяє з раю, скидає з небес і залишає «людину духовно цілком оголеною» перед силами зла: Якщо ж ти забудеш Господа, Бога твого, то свідчу, що ти загинеш 9 . І водночас через ту саму заповідь «люди можуть врятуватися»10. З цієї причини вона стає стрижневим початком у вченні ісихазму, вченні, підпорядкованому задачі набуття благодатної уваги і утримання його в Бозі заради повернення людини до того стану, що було втрачено в гріхопадінні. Блаженне єднання з Господом здійснене лише за Його Божественного сприяння: Немає іншого імені під небом, навчає Святе Письмо, крім імені Господа Ісуса Христа, яким слід було б врятуватися11. На цьому, Самому вказаному шляху – через молитву Його ім’ям, збереження заповідей, аскетичний подвиг і церковні обряди – люди влаштовують себе в оселі Богу. Саму ж серцевину містичної традиції ісихазму становить практика священномовності, або розумного діяння – рятівного з’єднання розуму та серця в Ісусовій молитві.

Ісіхазм – це форма духовного життя, яка включає всі сторони прояви людського духу, це вчення про <і>цілісне подвижництво12. Народжене євангельським духом від початку християнства, це вчення згодом склалося в струнку систему, то явно, то прикровенно впливала як на релігійне життя, але всі сфери діяльності християнських народів: на політику, економіку, культуру13. Вчення ісихазму, будучи магістральним шляхом у християнській аскетиці, послідовно та переконливо розкриває сутність православ’я і є антитезою томізму – офіційної ідеології Римської Церкви14.

Спочатку під ісихазмом15 розумівся відокремлений спосіб життя, пов’язаний з практикою внутрішнього діяння, що вже на зорі чернецтва, з III століття, становило сутність подвигу анахоретів Єгипту, Палестини та Малої Азії. Надалі під поняттям ісихазм розуміється квінтесенція християнського вчення про порятунок і досконалість, що досягаються на шляху внутрішнього подвижництва. Говорячи конкретніше, ісихазм означає стрижневий духовний напрямок східного споглядального чернецтва, а водночас – унікальний аскетичний метод священної безмовності, або розумного діяння, метод, що зародився разом із самим християнством і зберігся виключно в православній традиції. Ісихастський метод дає можливість, шляхом з’єднання в одне ціле розуму і серця в розумно-серцевій Ісусовій молитві, досягати стану ісихії, тобто «розумової безмовності», або «думкової тиші», що відкриває доступ до практики серцевого тверезіння. Загалом метод дозволяє повністю очистити душу від гріховних пристрастей і досягти стану безпристрасності, набути благодаті споглядальної молитви і найвищий Божественний дар особистого обожнення.

Ісіхазм – це також містичне богослов’я християнства, розроблене святими Діонісієм Ареопагітом, Максимом Сповідником, Іоанном Дамаскіним, Симеоном Новим Богословом, практично втілене у діяльності прп. Григорія Сінаїта та інших батьків, нарешті, догматично оформлене у вченні Григорія Палами. Вчення про нетварні енергії стверджує можливість безпосереднього богоспілкування, реального богопізнання та досягнення стану обожнення в період земного життя людини. Ісихастські Собори XIV століття в повноті розкрили християнський ідеал обожнення людської особистості, на богословсько-догматичному рівні обґрунтували необхідність набуття благодаті Святого Духа заради освіти і переродження душі, що зростає до ступеня подоби Божої.

Ідеологія ісіхазму із самого початку, ще з часів прп. Антонія Києво-Печерського була спадкоємно сприйнята на Русі, де згодом утворилися великі духовні центри. Вони з’явилися в обителях прп. Сергія Радонезького та його послідовників, на островах Валаама та Соловків, у печерах Пскова та лісах Волока Ламського, у скитах Заволжя та Брянська; безліч подібних духовних цитаделів, від лавр до пустельних келій, покривали та освячували всю російську землю. Терміном <і>ісихазм не користувалися на Русі, але у своєму вченні та методах російське подвижництво завжди трималося ісихастських принципів: пустельножительства і безмовництва, вжитих заради таємного повчання 16 . Ці поняття, які, сутнісно, ​​є синоніми ісихазму, стали кореневою системою російської традиції. По-своєму заломлюючись у кожному поколінні аскетів, найдавніша практика втілювалася у тому особистому досвіді, будучи світу у відповідних своєму часу формах.

Ісіхастом стає той, чиє життя повністю підпорядковане внутрішньому подвигу розумного діяння, хто жадав споглядального богоспілкування, зголошував молитовного єднання з Господом, чиї сили і сподівання поглинені прагненням до «здобуття Духа Святого, до харизматичного настрою. Свій розум ісихаст зраджує в добровільний полон, укладаючи його в серцевому затворі, приковуючи до імені Ісуса Христа і утримуючи у обертанні на постійній молитовній орбіті. Покаяний плач, що підноситься з охопленого священною безмовністю серця, попалює демонічні прилоги і винищує коріння порочних пристрастей, поступово зводячи душу в область благодатних станів. Очищаючи серце в діяльному подвигу аскези і тверезіння, ісихаст, у міру засвоєння благодаті Святого Духа, зростає до споглядання нетварних Божественних енергій Фаворського світла, того світла, що виливався на учнів Господа в чуді Його перетворення. Діяння та споглядання не є, як вважають іноді, двома різними, самостійними шляхами до порятунку; вони суть зовнішня та внутрішня складові одного процесу, оболонка та наповнення єдиного цілісного шляху духовного подвигу. «Ісихія – це власне християнське вираження безпристрасності, коли діяльність і споглядання розглядаються не як два різні способи життя», а «зливаються у здійсненні розумного діяння»18.

Що особливо важливо для нас, рух ісіхазму, сформувавшись в чернечому середовищі, не став, однак, привілеєм виключно чернечого стану. Вже у Візантії XIV століття всі соціальні верстви суспільства закликалися стати причасниками Божественного світла, тікаючи від світу взяли на себе труд повідати світові про внутрішній світ ісихії, і «провалля між монастирем і світом була подолана»19. А через сторіччя в лісовій пустелі Сарова прп. Серафим проповідує все те ж вчення про внутрішній подвиг: при ісихастському способі життя «можна, і в світі живучи, отримати таку ж благодать, як і в пустельництві». Це можна досягти за певного устрою, коли вся наша світська діяльність освячена духовним подвигом і підпорядкована водійству Духа, – тоді «в житті все духовне зі світським» настільки «тісно пов’язане», що одне від одного «відокремити не можна». Старець провидить подальший розвиток подвижництва у світі, пророкує, «що майбутнє людство цим лише шляхом піде, якщо захоче врятуватися»20.

Ісихастська ідея внутрішнього подвигу у світі виявилася нечужою найкращим представникам російської православної думки. Переконані християни, вважає Костянтин Леонтьєв, починаючи з пустельника і закінчуючи державним діячем, мають одні сердечні ідеали, одні догмати, один моральний критерій та одну спільну мету: «підтримка у собі під час земного життя близькості до Христа та Його вчення». У цьому відношенні чернець є «такий самий православний християнин, як і не чернець», тільки «поставлений у особливі, сприятливі для суворого життя, умови», а «мирянин віруючий – той самий аскет». Залишається всім побажати набуття «того аскетичного духу, який може пронизати наскрізь своїми віяннями все мирське життя – чи придворне, сільське»21. Духовний спосіб життя світської людини у світі, по суті, той самий, що у постригу, – постійне перебування розуму в Бозі, всебічна боротьба з гріховними пристрастями, невпинне зростання доброчесності. Здібності до цих подвигів Богом же і даровані будь-якій людині, бо до кожного звернено промовлене Ним – Аз рех: бозі є22. Саме тому шлях внутрішнього діяння і підступи до богообщения залишаються завжди відкритими, й у наші дні відкритими щонайменше, ніж будь-коли. Тому кожен християнин, перебуваючи на своєму місці і в своєму чині, покликаний поєднувати світський спосіб життя з духовним початком, здійснювати своє служіння Богу і Вітчизні, запліднюючи його подвигом внутрішнього діяння, а отже, з повним сподіванням на те, що може здобути у Господа не менше милості та благодаті, ніж асни.

* * *

Виключно цій темі – шляху священного тверезіння і молитви, таємного повчання, подвигу ісихії, або священномовності, – присвячена ця невелика книга – книга проста, доступна розумінню будь-якого християнина і водночас відкриває духовну перспективу, що йде в безмежну височінь. Будь-яка душа, яка шукає благодаті богоспілкування, зможе знайти тут практичну опору для сходження на свій Фавор.

Ті з читачів, хто матиме прихильність до поглибленого вивчення цієї теми, можуть звернутися до інших випусків нашої книжкової серії, в яких серед іншого обговорюються методи досягнення початкової ісихії і які загалом присвячені головному завданню, що стоїть перед кожною людиною, що молиться: молитви молитви словесної до ум.

Досвід відтворення втраченого тексту

У цьому випуску серії «Шлях розумного діяння» ми публікуємо аскетичний трактат «Про молитву Ісусову», який знайомить із практикою набуття розумної та сердечної молитви25. Текст було складено на основі келійних записів, які велися в 1950-ті роки подвижником, відомим під ім’ям архієпископа Антонія 26 . У своїх записах, що носять чорновий характер, автор припускав дати загалом огляд святоотцівського переказу про розумне діяння, розглянути основні положення вчення про Ісусову молитву. Оригін рукопису не зберігся, текст дійшов до нас у списках і мав істотні недоліки. З одного боку, в записах не вистачало деяких важливих моментів вчення, з іншого – були неточності у його інтерпретації. Треба врахувати, що автор не готував свої записи до публікації у пресі, крім того, текст явно постраждав від рук некомпетентних та недостатньо грамотних переписувачів, які принесли свої помилки та довільні вставки. Потрібна була ґрунтовна переробка всього текстового матеріалу, яка і стала спробою довести працю, розпочату батьком Антонієм, до можливої ​​завершеності. Була впорядкована тематична структура, заповнені недостатні положення аскетичного вчення, усунуті помилкові та некоректні міркування, виправлені неясні та неточні вислови, – вся робота вивірялася шляхом зіставлення зі святоотцівськими писаннями. У результаті відтворений таким чином текст набув нинішньої форми трактату «Про молитву Ісусову».

Слід наголосити, що записи отця Антонія, які велися через крайній дефіцит духовної літератури, були звернені не до масового читача, а до вузького кола близьких людей, яких пастир знав особисто, за яких ніс певну відповідальність перед Богом. Нинішній читач повинен врахувати цю обставину і, зважаючи на реальність, проявити розсудливість. Очевидно, деякі особливості настанов подвижника пов’язані з тим винятковим становищем, в якому перебували віруючі на рубежі 50-60-х років, коли після сорокарічних гонінь на Церкву починалася нова хвиля переслідувань. Записи призначалися для мирян і ченців, які трудилися у світі без наставників і старців, поза монастирськими стінами та статутними традиціями, за відсутності духовної літератури, в умовах вороже налаштованого навколишнього середовища, при вимушених турботах про своє матеріальне та соціальне становище. Цим можуть бути обумовлені деякі рекомендації, які не цілком прийнятні в інший час, за інших умов.

Потрібно застерегти читача від спокуси бачити в роботі якийсь універсальний «засіб» до оволодіння молитвою. Трактати, що нагадують формою навчальні посібники, пропонують свого роду методу, можуть створювати враження надійного керівництва, давати ілюзію «гарантії» досягнення благодатних станів. Але спеціальних технологій зі здобування благодаті не існує, не може бути і «інструкцій». З нашого боку потрібен особистий подвиг, що веде до набуття молитви, але провести цим шляхом може тільки Сам Господь. Хоча наша православна традиція знає ісіхастський метод і ґрунтується на аскетичній практиці, проте молитвою не можна «оволодіти», як якимось ремеслом, покладаючись на навчання, техніку або метод, тому що молитва, за вченням Вселенської Церкви і за словом апостола, людині27. Тому багато на цьому шляху визначається індивідуально, в міру виконання Божественних заповідей, а саме просування по ньому є синергійна 28 творчість.

Системний підхід необхідний при осягненні теорії: «У навчанні молитві існує свій порядок, своя система… Відкидання системи щодо науки служить джерелом мінливих понять»29. Але навчальні посібники можуть лише опорну схему, розмітку маршруту. Аналітичний підхід, що умовно розчленовує єдиний процес, необхідний для теоретичного вивчення майбутнього шляху, щоб надалі не заблукати. Але для тих, хто вже, ставши на шлях, приступив до діяння, потрібне інше. «Коли станете працювати над собою, побачите, що всі зовнішні керівництва та вказівки є лише посібниками. Що ж саме буває потрібно душі або як краще вчинити в тому чи іншому випадку, це всяка душа повинна вирішити сама, за допомогою Божої благодаті, що невидимо керує нею». Молитовна практика не вбудовується в жорсткі схеми, «бо духовна справа, підкоряючись системі, повинна терпіти усічення, позбавляти свободи, властивої духу, що перебуває під дією і керуванням Духа Божого, а не людського узаконення»30. Не забуватимемо, що «читання, як і богодумство, необхідне, але це таки не молитва». Коли ми вирушаємо в дорогу, то беремо карту і вивчаємо її. Це потрібно для успішної подорожі. Але якщо ми тільки сидітимемо і вивчатимемо карту, то не просунемося на своєму шляху. Молитва – це шлях, а книги – це дороговказний компас»31. Тому разом з апостолом Яковом можемо сказати, злегка його перефразовуючи: як тіло без духу мертве, так і молитва мертва без досвіду роблення 32.

На закінчення наведемо відгук авторитетного пастиря про публіковану нами роботу: «До цієї книги я ставлюся дуже позитивно і вважаю, що у своєму молитовному досвіді владика Антоній відбив святоотців дух»33.

Згадаємо також коротку характеристику архімандрита Кирила (Павлова), висловлену старцем у приватному листі до упорядника трактату. Благословляючи роботу над першим випуском серії «Шлях розумного діяння», отець Кирило, який особисто знав Антонія Голинського, так озвався про нього: «Він на мене справив хороше враження, владика благодатний»34.

* * *

Автор книжкової серії «Шлях розумного діяння» глибоко вдячний усім, чия молитовна підтримка допомогла втілити в життя цей проект, і насамперед – пам’ятним схимитрополиту Питириму (Нечаєву), архімандритам Кирилу (Павлову), Іоанну (Селянкіну), Даниїлу (Вонілу) схіїгуменії Антонії (Сухих). Висловлюємо свою вдячність схіархімандриту Ілію (Ноздріну) та ігумену Петру (Піголю), а також усім, хто своїм щирим інтересом до теми, своїм добрим прихильністю та молитвою бере незриму творчу участь у нашому проекті.

Застереження

Вважаємо за потрібне попередити читачів про факти незаконного перевидання35 трактату «Про молитву Ісусову», які порушують загальноприйняті видавничі правила та етичні норми. Продукція несумлінних видавців часто містить неточності та спотворення. Це змушує вкотре нагадати, що будь-яка неправедна справа не буває благотворною, скоріше здатна заподіяти духовну шкоду.

Перш за все відзначимо «піратську» версію трактату, розміщену на кількох інтернет-сайтах: «Архієпископ. Антоній Про Ісусову молитву і Божу благодать». Цей скорочений і неточний текст рясніє серйозними помилками, а деякі серйозні помилки щодо практичних рекомендацій, наприклад у розділі про активну душевно-серцеву молитву, можуть сприяти духовній шкоді. Така самаскорочена, дефектна версія з Інтернету, непридатна для тих, хто серйозно цікавиться цією темою, вміщена в двотомному збірнику «Перла отцов»36.

На жаль, саме ця версія записана на аудіодиски і видається у вигляді аудіокниг.

Інша інтернет-версія під назвою «Розумне діяння. Про Ісусову молитву. Поучення архієпископа Антонія (Михайловського)», розміщена на сайті «Ісихазм»37, взагалі не піддається жодним коментарям; залишається лише застерегти від читання.

Також попереджаємо довірливих інтернет-користувачів, що всі версії «житій» Антонія Голинського, які розміщені на сайтах так званих «катакомб», не мають жодного відношення до дійсності, а їх видавці, які оголошують себе «учнями» та «дітьми» подвижника, не знайомі зі справжньою біографією свого «вчителя».

Ряд одіозних публікацій, що містять плагіат, опублікував колишній клірик Ростовсько-на-Дону єпархії Володимир Панковець. Крім плагіату, неточностей і спотворень, усі його публікації, в тому числі тиражовані через Інтернет, містять, м’яко кажучи, факти біографії Антонія Голинського, які не відповідають дійсності38. Особливо оригінальною є книга «Ваш Богомолет, смиренный старец»39. Тут до «богомудрих писань» «архієпископа Антонія» упорядник подає перетасовані уривки з текстів святого сповідника Афанасія Ковровського, протоієрея Іоанна Журавського, Л. Н. Толстого, Є. Н. Трубецького, В. С. Соловйова… Книга не підлягає обговоренню, оскільки її зміст виходить за межі здорового глузду40.

Ще три публікації, упорядковані В.Паньковцем, містять небачені за своєю зухвалістю фальсифікації. У першому випадку як твір Антонія Голинського подається добре відома дореволюційним читачам книга «День за днем»41. Цей щоденник мудрого душпастирського досвіду священика був виданий у Петербурзі 1908 року, коли 19-річний юнак Тихон Голинський (майбутній отець Антоній) ще працював службовцем заводської лікарні в Юзофці на Донбасі.

Другий випадок перевершує найсміливіші очікування. Антонію Голинському приписано не більше не менше, як відома праця патріарха Сергія (Страгородського) «Православне вчення про спасіння»42. На довершення всього В. Панковець блюзнірсько стверджує, що це патріарх Сергій привласнив собі чужу роботу: «праця, написана архієпископом Антонієм Михайловським, видана під авторством патріарха Сергія (Страгородського)», причому патріарх нібито діяв у демонічному затьмаренні – «по навіюванню ним і підданих тем, і підданих тем, і підданих темних під ім’ям патріарха Сергія, «а потім неодноразово перевидавалася» у такому виде43. Нагадаємо, що твір архімандрита Сергія (Страгородського) «Православне вчення про порятунок», рецензентом якого був ректор МДА архімандрит Антоній (Храповіцький), був представлений автором на здобуття ступеня магістра богослов’я в 1895 році, і уточнимо, що майбутньому батькові Антонію Голи.

У книзі «Забутий святий»44 В.Паньковець, поділившись усіма своїми попередніми «відкриттями», повідомляє про нову сенсацію – цього разу він зазначає Антонія Голинського як автора популярної останніми роками книги «Отець Арсеній». А вигадана біографія Голинського продовжує обростати «нововідкритими» подробицями: виявляється, наприклад, що не хто-небудь хрестив його в дитинстві, а Єрусалимський Патріарх тощо

Микола Новіков

Напутнє слово до читача

Дорогі брати і сестри! You will become acquainted with work that opens up the distant horizons of the most difficult path of internal ascent to God. Ця скромна за обсягом, але надзвичайно насичена гострою духовною думкою праця допоможе багатьом, хто шукає спасіння, долучитися до діла благодаті, допоможе вистояти в духовній битві.

Однією з переваг записів, які лягли в основу цього твору, є те, що їх автор – наш сучасник. Подвижник розкриває свій особистий духовний досвід, набутий у важкі часи гонінь, – дивовижним чином оживає перед нами стародавня подвижницька традиція, яка вже дві тисячі років піднімає людей із землі на небо.

За своє життя мені довелося чимало прочитати на цю тему, і я мушу зазначити, що у запропонованій роботі ми знаходимо деякі важливі деталі молитовної практики, які не зустрінеш в інших джерелах. Шлях внутрішнього діяння відкритий як для ченця, так і для мирянина, відкритий для будь-якого серця, яке щиро шукає Бога. Особливо важливим стає вивчення молитовного шляху в наш час, коли навколишнє життя дедалі агресивніше нав’язує антидуховні цінності і людина все міцніше приростає до землі, все менш спрямована до гірського.

Немає сумнівів, що записи істинного молитовника, пройняті гарячим співчуттям до чернечого подвигу, записи, з ретельністю і розумінням відтворені після втрати рукопису, послужать цілющою духовною їжею для всіх, хто прагне Істини.

Протоієрей Георгій Брєєв,

настоятель храму Різдва

Пресвятої Богородиці у Крилатському, духівник Московської єпархії

Частина 2. Про молитву Ісусову45

Передмова

Батьку мій! якщо можливо, нехай ця чаша обмине Мене; однак не так, як я хочу, а як Ти46. Дві висловлені тут думки – «Господи, помилуй мене» і «Господи, нехай свята буде воля Твоя» – складають суть Ісусової молитви. Перш за все потрібно знати, що Ісусова Молитва є дієвою сутністю покаяння, вказана Христом Господом. Воно вчить трудівника відсікати бажання своєї волі, любити Бога понад створіння, щиро упокорювати себе, пізнати себе по-справжньому, ні в якому разі не покладатися на себе, приписувати все добро не собі, а Богові, і за все віддавати Йому славу.

Ісусова молитва наближає вас до Бога, а примирення з Богом породжує справжню любов до ближнього. Молитва єднає душу з її нареченим – Господом і стає розмовою між Господом і душею. Велике діло Ісусової молитви починається словесною працею в активному періоді і продовжується до періоду споглядання, підносячи людину до справді духовного цнотливого життя, а найдостойніші, ті, що не осквернилися своїми дружинами47, які досягли стану справжнього духовного дівства, удостоюються найвищої чесноти – зорової молитви48.

Молитва, у міру дії в ній слова, розуму, серця та Духа Божого, має відповідні назви. Вона буває словесною, розумною діяльною, розумно-серцевою діяльною. Ці три види молитви доступні людині в період її ветхої діяльності, тобто до цілковитої відданості її у волю Божу. Наступні два види молитви є подвижником лише після очищення серця від пристрастей і гріха і іменуються розумно-серцевою саморухливою, що рухається Духом Святим, і розумно-серцевою чистою, або непарною. Остання є істинно споглядальна молитва, яка доводить усі чесноти, будучи всім матір’ю, до досконалості духовної цнотливості. Найгідніші через цю молитву приводяться до об’єднання душі з Небесним Нареченим у єдиний дух. Людина тоді знаходить найвищий дар – молитву зорову. Тоді, з’єднавшись з Господом, він бачить, розуміючи, великі таємниці Божі та премудрість Його, прославляє всім своїм духовним істотою Святу Трійцю, здобувши в серці Бога.

На шляху до Бога молитва буває невідкладною духовною зброєю розуму, оскільки лайка ведеться з духами пітьми, що діють через пристрасті, з самими пристрастями, з тілом і світом, які, належать землі, землі і тягнуть. Молитва – меч духовний – всі ці полчища зла посікає, наводячи на повну бездіяльність, оголює безсилля злості перед могутністю Божою, дає зрозуміти неміч людську у боротьбі зі злом і змінює саму природу людську. Молитва невразливо веде розум, що очищається, немічний сам по собі, але підкріплюється Богом, і душу крізь усі смертоносні спокуси, славлячи Бога – Всемогутнього Творця.

Молитва Ісусова

Головна зброя

Від серця бо виходять помисли зла49 – так прорекли уста найсолодшого Господа Ісуса, Подвигоположника, Начальника і Засновника справжнього покаяння. Після падіння, після того, як людина полюбив свою злу недосконалу волю більш досконалої волі Божої, злість увійшла до його серця. Свавілля віддалило душу від Господа, і людина залишилася лише зі своїми нікчемними силами. Йому належало протистояти злу, що без Божої допомоги неможливо, а розум і душа людські, полюбивши свавілля, втратили свою світлість, а з нею здатність розрізнення добра і зла, втратили міркування, що оголює підступи диявола. Незнання – чадо похмурого розуму, котрий полюбив свою волю, – обійняло розум і душу. Незнання породило сумнів, а звідси сталося збентеження, яке є і мати, і дочка всіх пристрасних хвиль, що здіймаються в серці людини. Так корабель розуму і душі безперестанку занурюється в море збентеження, що потоплюється свавіллям.

Все це сталося з людиною через затьмарення розуму. Серце наповнилося неприродними звичками – пристрастями, а останні, укорінившись у серці, зрослися з людським єством і проти бажань розуму і серця залучають людину в неналежне йому пристрасне життя. Сатана, будучи винуватцем і начальником пітьми, негайно з’явився, владно діючи через похмурий розум на палке серце. Так божественна обитель серцева виявилася нечистою від пристрасної скверни. Людина перебуває в падінні, розум і душа відхилилися від єства, перейшли в стан природний.

Вийти з цього тяжкого становища самотужки неможливо. Пристрасті отримали силу єства, при цьому сатана набагато сильніша і хитріша за недосвідчений розум і перехоплює всякий людський намір до добра, чому людина іноді, здійснюючи, як йому здається, добро, пожинає плід у вигляді пристрастей, що посилилися. Буває, що людина зневіряється у своєму порятунку і залишає свою працю, а іноді, що вже найгірше, накладає на себе руки. Але слід знати, що в такому відчайдушному становищі людина виявляється лише тоді, коли бореться без сприяння Божого і намагається боротися власною силою. Той, хто на Бога поклав свою надію, той силою Божою перемагає, а бува переможений, знову встає і бореться до остаточної перемоги.

Темрявою незнання людство було охоплено до часу пришестя Христового. Люди нудилися, невпинно бентежачись і тяжко сумуючи, усією своєю істотою волаючи до Бога, і Господь привів у виконання те, що було зумовлено при вигнанні прабатьків з раю, – явити сім’я від дружини, яке вразить змія на чолі 50 . Христос був зачатий у утробі Діви, народився, взяв на Себе тягар гріха всього людства і бився з гріхом. Подвигоположник і людство навчив, як можна відрізняти добро від зла і як боротися з дияволом. Всепереможець, Він Сам заздалегідь переміг усю силу ворожнечі, щоб людині стало ясно, як боротися і перемагати демонів та свої злі незрівнянні пристрасті.

З часів прабатьківського гріхопадіння князь темряви з своїми демонами увійшов у саме серце людське, створене Творцем від початку чистим від пристрастей. Полонивши людину гріхом, сатана тримає її повністю у своїй владі, благодать Божественна на поневолене серце впливає тільки ззовні. Так буває з кожною душею до моменту відродження її у святому хрещенні. Силою таїнства диявол викидається геть, і в той же час у серці вселяється благодать. Відтепер ворог може діяти лише ззовні, спокушаючи і спокушаючи, але вже не як володар, не як король. Після хрещення людина більше не раб гріха. Допомогою здобутої їм свободи він тепер здатний противитися ворогові, і результат боротьби залежить від волі людини. Чи буде ворог переможений силою Божою, що закликається в молитві, чи впаде людина з волі гріха – все нині вирішується вільною згодою відродженої душі.

Сатана, вигнаний із серця, наскільки допускається йому спокушати душі вірних, настільки й приступає, нападає через почуття тілесні, збуджує на гріх через отруйні стріли помислів, що їх посилають їм у серце. При цьому ворог ховається з ретельністю і, насолоджуючись стражданням людини, зазвичай діє так, щоб бентежити її і не бути впізнаною, не виявити своєї присутності. Диявол, будучи лукавим і підступним убивцею споконвіку, нашіптує всяку злість у помислі й одразу ж ховається, а обдурена людина приймає це за власні думки і засвоює отруту у своєму серці. На що і вказує Господь, говорячи: Від серця бо виходять помисли зла51, помисли, які оскверняють розум і душу, позбавляють їх за природою властивого їм мирного устрою. Протидія злу необхідно починати при першій його появі, поки вона в зародку. Поки ще зло не вкоренилося, воно відсікається легко, аби його виявити. А відбувається таке відсічення силою Господа Ісуса, що закликається.

Зла, що виходить із серця, породжується винуватцем зла – дияволом. Диявол же, підлабузник і хитрун, осередок всякої гидоти, спокушаючи людину помислами, обіцяє кожному те, до чого той має найпристрасніший потяг. Будучи підступним хитруном, диявол підходить до людини тонко і завжди перевершує тонкістю людський розум. Приховуючи свою присутність, він видає помисли, що породжуються ним, за думки, що належать самій людині. Обдурена людина стає цілковитим бранцем диявола, виявляючись таким чином приреченим на вічну смерть, якщо тільки Господь не захистить людину Своєю благодаттю.

Хитрість диявола перевершує своєю витонченістю розум людський, і тому неможливо і марно людині самотужки боротися з дияволом, що діє через пристрасті. Неможливо, доки людина не отримає від Бога владу і силу наступати на силу ворожістю. Але для цього потрібно пройти всебічний спокуса, набути досвіду боротьби і перемоги над дияволом через спокуси, що попускаються благодаттю Божою. А це тоді лише можливо, коли людина у всьому ходитиме за Подвигоположником Христом, борючись і перемагаючи зло силою Божої благодаті, яка завжди діє через молитву. Благодать охороняє того, хто молиться, веде його, з необхідною поступовістю подає корисне і уберігає від шкоди.

Все людство, як сказано вище, до пришестя Христа на землю охоплено мороком незнання, і люди помирали в темряві, не знаючи істини, пригнічені дияволом, що породжує зло в їхніх серцях. Христос, Своєю смертю поправивши смерть, зруйнував в’язницю пекла, дарував усім бажаючим можливість з Його допомогою спастися і, як Всемогутній, вивів з пекла всіх вірних, які там були. Після цього всі святі отці, усвідомлюючи неміч людську, бачачи всемогутню силу Божу, що перемагає зло з її винуватцем і водієм, бажаючи наслідувати Христа на виконання волі Отця Небесного, знаючи, за вказівкою Господньою, звідки зло приймає свій початок, самі своєю силою до справи спасіння не приступали. Всі вони спасіння своє чинили за діянням Божої благодаті, повставаючи проти зла в момент зародження його, знищуючи його силою, що посилається від Ісуса Христа.

Господь, який постійно закликається в молитві, перемагає зло, утихомирює дух людини, відновлює внутрішню тишу і має розум до подальшого перебування в молитві. Далі й йтиметься про те, як бездоганно діяти, закликаючи на ім’я Господа Ісуса Христа проти будь-якого зла, чим і перемагали всі святі отці в битві з дияволом.

Молитов у Святій Церкві багато, і всі вони сильні на відганяння супостата. Але сила молитви залежить від сили розуму, від досвіду у розпізнанні хитрощів ворога, у розрізненні добра і зла, залежить вона і від здатності не розважатися у молитві. Ум слабкий, подібний до нашого, зібрати увагу свою в молитвослів’ї майже не здатний, бо, звикнувши до життя чуттєвого, він і під час молитви мріє про властиві йому чуттєві речі, чому людина лише тілом іконі належить, а розум і серце її витають казна-де. Увага, яка не звикла утримуватися в молитві, розкрадається, розум не здатний володіти собою, мова не може вільно вимовляти слова молитви через різноманітність і безліч цих слів. Справа не йде, а якщо й рухається, то надто повільно.

Знаючи все це, святі отці, наставники і творці істинного покаяння обрали собі головною зброєю небагатослівну Ісусову молитву, отриману від Духа Святого, віддаючи їй перевагу перед усіма іншими. Всі існуючі в Православній Церкві молитви дієві і рятівні, але молитва «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного», що містить у собі ім’я Господа Христа і благання грішника, що кається, завжди привертала до себе уми спасенних. Деякі зі святих отців невпинно творили інші короткі молитви, але більшість займалася переважно молитвою Ісусовою. Кожен, хто бажає працювати Господу у виконанні молитви Ісусової, може через її стислість, працюючи, засвоїти вільне молитвослів’я без примусу мови, яка поступово приверне до себе і розум, і почуття.

Суть вчинення

Суть цієї молитви полягає в тому, щоб відганяти будь-яку думку, що є з серця, і, разом з тим, не допускати проникнення в серце гріховних помислів і бажань, що приходять ззовні, щоб привчити пам’ять завжди предстояти Богу Всюдисущому, а розум – постійно читати молитву і слухати її лише їй замість неї. Це й приводить з часом до того, чого око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, через це роблення серце людське влаштовується в обитель Пресвятої Трійці.

Роблення молитви Ісусової, зване святими отцями тверезістю, має бути невід’ємною суттю чернечого життя. Воно необхідне також і всім мирянам, бо без пам’ятання Бога врятуватися нікому неможливо.

Така проста, здавалося б, справа, як читання короткої молитви, насправді є не такою простою. Молитва має різні види, або ступені, які іменуються словесною, розумною діяльною, розумно-серцевою діяльною, розумно-серцевою саморухливою, розумно-серцевою чистою, зоровою. На кожному ступені потрібні роз’яснення досвідченої особи. Поінформованість тут дуже важлива, бо через розумне діяння Господь влаштовує наше спасіння, подаючи людині через молитву у потрібний час від благодаті Своєї все необхідне. Велика потреба досвідченого, знаючого наставника, вчителі-старця, який пройшов не тільки початкові ступені молитви, але й молитву зорову, який міг би вільно і невразливо провести учня через всі спокуси. Вправний досвідчено знає, які спокуси і коли можуть відвідувати спасающегося, він будь-яку спокусу попередить повчанням, вкаже, що як робити у запобігання помилки, пояснить, як розпізнати диявольську хитрість при нападі демонів «ліворуч» і підході під виглядом добра з «правою.

Але, на жаль! Одні не мають часу і бажання гідно вправлятися розумом, словом і серцем у цій великій праці, інші, маючи бажання, не знають, як і приступити до нього. Інші ж приступають, але діють чуттєво, вправляючись розумом плотським, живучи свавілля, за власним розумінням, а думають про себе при цьому, що проводять духовне життя. Такі не знають, що істинно духовне життя починається з великої милості Божої лише тоді, коли людина повністю віддасть себе у волю Божу. А це стає можливим лише після очищення розуму від потьмарення та очищення душі від пристрастей. До цих пір людина живе не духовно, а мудрістю людською – знанням розуму плотського, навіть якщо вона знає всю теорію християнського богослов’я і велика в очах людей. Такі нерідко заплутуються в мережах спокуси плотського розуму і, що найгірше, істинних носіїв духовного розуму вважають неправомірними. Такі, молячись за Молитвословом, вважають творців розумної молитви невігласами і впалими в красу, але, по суті, самі спокушені і невігласи. Хода їх не на спасіння, а від нього.

Стародавні святі отці, великі творці розумного діяння, писали про молитву Ісусову багато. Але вони починають з опису високих ступенів споглядальної молитви, пишуть про молитву розумно-серцевої саморухової, опускаючи попередні початкові рівні. Лише рідкісні з них стосуються молитви розумно-серцевої діяльної і супроводжуючих її мрійливих спокус. При цьому всі батьки пишуть коротко і приховано, і ось чому.

Коли святі отці писали про Ісусову молитву, тоді досвідчених робітників було багато і не було потреби докладно описувати початкові стадії, бо було кому наставити. Крім того, прочитати писання могла і непідготовлена ​​людина, а користь отримати могла лише готова. Тому батьки писали коротко і приховано. Готовий і в короткому описі зрозуміє потрібне, а неготовий не зашкодить розуму своєму. Не всі розуміють, що духовна молитва починає діяти в людині тільки після того, як вона приступає до цілковитого виконання волі Божої. До цього часу молитва буває лише діяльною. Гірко помиляється той, хто вважає її духовною. Якщо незакінчене ще діяння тілесного розуму приймається за духовне, це є спокуса і горе.

Нині досвідчених робітників майже залишилося. Кожен, хто захоче творити молитву, вже на самому початку піддається сумнівам у правильності та успішності своїх дій. Попрацювавши трохи і не побачивши бажаних плодів, він залишає цю священну справу, а іноді навіть хулит її. Так людина віддаляється від володіння небесним розумом, явленим на землі Христом: «осяя світові і світло розуму». А втрата ця прирікає на занурення в ту розумову мороку, в якій людство перебувало до пришестя Христа. Коли втрачено здатність розумно славити Бога, тоді славословлять однією мовою, а слова без участі розуму не запалюють серце, але гасять його.

Так я, за всієї моєї немочі, плачучи і журячись від безсилля свого, все ж таки сильно бажав, щоб тривало розумне прославлення Бога, щоб не зменшувалося, а зростала кількість тих, хто готує свої серця в оселі Богові. Всім спраглим істинно славити Бога я наважився запропонувати ці слова не як настанову, бо ви самі розумніші за мене, а у вигляді братської поради, ділячись тим, що маю через бідність мою. Не покладаючись на свої сили, а лише сподіваючись на Всемогутню силу Господа мого, відкинувши власне мудрування і все, що не має підтверджень у Святому Письмі або в богонатхненних писаннях святих отців, які пережили досвідом життя покаяння, викладаю все те, в чому й сам колись мав велику. писаному.

Звісно, ​​викладається в повному обсязі, а лише найголовніше, те, з чим доводиться зустрічатися кожному діячеві покаяння, викладається сама суть, потрібна всім. А все, що буває, крім описаного тут, є другорядним і загибеллю душі не загрожує. Прийми, Господи, працю цю до слави імені Твого Святого і, навчивши на це діло, допоможи здійснити його гідно на спасіння душ, що прагнуть правди Твоєї.

Якщо приступаєш до роботи Господеві Богові, підготуй душу твою в спокусу53. Знай, що коли підеш слідом за Господом, підеш Його Божественному вченню, то на цьому шляху зустрінуть тебе спокуси. Плоть, мир і диявол – твої вороги, але не менше їх ти сам себе буваєш ворогом. Відтепер, відмовляючись слідувати потягам своєї волі, ти розлучаєшся з мирним життям і безперервна боротьба стає твоєю долею. Приступаючи до молитви Ісусової, підготуйся не до мирного проживання, але до перенесення всіляких скорбот, завданих тілом, миром, дияволом і власним самолюбством.

Скорботи приходять ззовні і зсередини, але їхній натиск стримується благодаттю Божою, що не дозволяє засмучувати страждаючого, що спасається, більше, ніж він здатний перенести. Скорботи попускаються благодаттю в міру міцності розуму і душі спасающегося, а не за волею бісів. Під таким керівництвом благодаті людина набуває терпіння, навчається відданості Божій волі, щоб не сумувати в наступній боротьбі. Він знаходить досвід, навчаючись старанно вдаватися до молитви, і отримує через спокусу знання та мудрість.

Якщо хочеш ти, брат чи сестро, здобути невпинне пам’ятання про Бога і в молитві розмовляти з Ним невпинно, як з другом, віч-на-віч, тоді молись, щоб Господь послав тобі наставника не спокушеного, досвідчено знає велику справу покаянної молитви, випробуваного в лайках. Досвідчені наставники дуже рідкісні, але благодаттю Господньою ще зберігаються, ще існують і до нашого часу. Шукай досвідченого старанно, попроси Бога зі сльозами, щоб Він вказав тобі такого, хто знає шлях покаяння незаблудний. Але пам’ятай, брате чи сестрі, що шукати чудотворця ніяк не слід. Не на зовнішнє дивись, але шукай істинно знаючого духовне життя і духовну боротьбу, що має духовний розум, прозрів таємниці Царства Небесного. Такого, що міг би тебе ввести в Царство Боже, всередині тебе суще, що сам пройшов усі спокуси і пізнав всяку сатанинську лестощі з усіма хитрощами диявола. Такий чоловік духовний знає про тяжкість серцеву, що буває від пристрастей, що хвилюються дияволом, знає і може допомогти у будь-якій скорботі, може позбавити всякої тяжкості, що народжується збентеженням. Май тільки тверду віру такій людині, на кшталт віри в Бога, бо такою керується Самим Богом.

Якщо такого наставника покаже тобі Господь, то приліпиш до нього всім серцем твоїм і не зухваль будь-коли змінити йому чи переслухатися слова його. Май його за Самого Христа і знай, що святі отці про це сказали так: «Якщо побачиш свого наставника сплячим або лежащим, їдячим або п’ючим, розмовляючим чи іншим, що чинить, за твоєю малодушністю не повинен ти спокушатися, бо він за справу свою угодний Богові і подібне йому не шкодить. Строго знай, що він суддя твоїх справ, а не ти – його, ти маєш потребу в ньому, а не він у тобі. Він несе немочі твої і терпить твоє свавілля, ти буваєш йому в тягар, який він несе через любов до тебе. У ньому, що прийшов до істинно духовного розуму, діє Сам Бог, який мешкає в його серці, а воля його завжди буває угодна Богові, оскільки живе він волею Божою. Він, подібно до святих апостолів, вершить справу спасіння людей. Те, що не подобається, приймай від нього, виконуй та зберігай, як незамінну цінність. Викриття, шпильки і все, що стискує волю твою, приймай від нього з полюванням, тому що цим він лікує виразки душі твоєї і вбиває волю твою, воскрешає розум і душу твою від смерті гріховної.

Такий наставник ум свій і душу свою вже воскресив силою Божою від гріховної смерті, серце своє очистив від пристрастей і приготував до безвихідного перебування в ньому Триєдиного Бога: і ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо 54 . Такий наставник є мудрець із мудреців, великий філософ, навіть якщо зовнішнім наукам і не був навчений. Він є істинний богослов, який безперестанку богословствує, бо він живе Богом, по-Божому. Так кажуть святі отці, так вказують, благословляючи перебувати під керівництвом досвідченого наставника – не маючи про себе ніякої смутку, а лише беззаперечно виконуючи все, що їм вказано.

Ти ж, наставник, отець, керівник у мудрості духовній, перевір перш за все себе самого, переконайся, чи маєш ти розум істинно духовний, розум, освячений Духом Святим, розум, затверджений від Бога, щоб тобі можливо було, з повним світом душевним в Богу перебуваючи, з користю повчати духовних чад, тобою пас я до справжньої мудрості духа.

Якщо ж ти, наставнику, не маєш істинного розуму, але маєш тільки істинне знання, що буває за цілковитою відданістю в волю Божу, то і тоді можеш ти керувати чад своїх на шляху покаяння. Але в справах мудрості істинно духовної керуй лише самим собою, від керівництва іншими в цій справі утримайся, бо не прийшов ти ще в істинний розум.

Той, хто не має ні істинного розуму, ні істинного ведення керувати іншими не може. Це було б вкрай небезпечно, бо така ще тільки йде в покаянні. А той, хто на шляху покаяння, ще не досяг спасіння. Хто сам у дорозі, той ще помиляється і нерідко істину звертає до брехні, а брехня називає істиною. Той, хто не досяг істинного відання, не може вчити інших, навіть якщо зовні він утворений, як богослов. Він сам перебуває під впливом пристрастей, що повністю їм володіють, як же може він когось позбавити пристрастей? Хто не розуміє істини, замість користі творить учневі велику перешкоду. Такі часто самі вважають себе гідними керівниками, але насправді ведуть пасомих у смерть, і що ще гірше, вважають справжніх вчителів істини Божої за спокушених, відлучаючи дітей від досвідчених наставників, будучи самі повністю вражені красою пристрастей та гріха.

Брат чи сестра! Якщо ти багато і багато благав Бога дарувати тобі наставника, але не отримав цього, якщо шукав і шукав наполегливо всюди, але не знайшов такого, бо настільки рідкі вони в наші дні, – не впадай у відчай,
від чоловік це не можливо їсти, від Бога ж вся можлива55. Поклавшись на Бога, з твердим наміром ніяк не відступати від обраного шляху чинення молитви, твердо вірячи, що Господь біля тих, хто Його закликає, дій згідно з вказаним тут.

Господь, навчивши тебе спонуканням до молитовної праці, тим самим свідчить твоє покликання до цієї справи. Воно Богові завгодно. Він Сам допоможе започаткувати. Адже це Він допомагає кожного разу, коли вимовляється молитва, та й кожне окреме слово молитви прорікається за Його допомогою. Увесь час молитви Йому завгодно бути з тобою, і Він буде дивитись на тебе. Завжди і всюди Своєю благодаттю, що діє в молитві, Він підтримає тебе, навчить і навчить, то бичуючи, то милуючи тебе. Він карає Свою Вітчизняну любов до тебе. Він битиме, але водночас прийматиме тебе, як сина, щоб став ти вправним у Нього. Він буде дивитись на те, як любиш ти Його, свідчивши про свою любов молитовним пам’ятанням про Нього.

У міру твого самопримусу до молитви – примусу до уважного перебування розуму в ній, примусу до співчуття серця – Господь допомагатиме тобі Своєю благодаттю засвоювати молитву, допомагатиме ухилятися від гріха. Роблення це пов’язане з труднощами у засвоєнні синівської покори Богові, але ти від цього не сумую, головне – не доходь до відчаю та бездіяльності, не залишай молитви. Господь допоможе тобі, і скорбота мине.

Якщо молитовна справа почне здаватися тобі марною, рішуче відкидай подібні думки, бо не може бути молитви, яка не приносить користі та плодів. Безплідність, що здається, є результатом незнання, людина не розуміє, в чому полягає плід молитви, а плід тим часом вже визріває під дією благодаті. Через молитовну працю вирощуються всі чесноти в душі, і це відбувається непомітно. Справа людини полягає в тому, щоб молитву ніколи не залишати, у міру сил молитві слухати і примушувати себе до цієї праці. А в усьому іншому треба покласти надію на Бога, чекаючи милості від Нього, і підкорятися волі Його. Тоді Господь, діючи в молитві Своєю благодаттю, все необхідне віддасть тому, хто молиться в міру його старання.

Матір чеснот

У молитовній справі велике значення має частота молитви і постійність пам’яті про коханого Господа. Поступово зміцнюватиметься ума розуму, що і становить плід молитви. З посиленням уваги людина почне вбачати в собі все більшу кількість зла, що виходить із серця, чому всіляко потурає ворог, збуджуючи пристрасті. Зло проявляється в помислах і бажаннях, а розум, який прагне порятунку, не повинен приділяти жодної уваги помислам, але припиняти їх, слухаючи молитву, чим знесилюються пристрасті. Це і є лайка.

Людина, що кається, плодів молитви не помічає. Так влаштовується благодаттю Божою потай від людини на користь її, бо людина надто ласа на зарозумілість. Молячому здається, що він стоїть на місці, або здається, що він стає ще гіршим. Він знову молиться і знову бачить свої неуспіхи. Помисли знову і знову відганяються молитвою, в результаті розум виявляє їх все більше, і людина в такій боротьбі починає змирятися, навчається зраджувати себе Божій волі, а це і є саме те, що потрібно.

Все, що рятівне для людини, влаштовується благодаттю у відповідь на добрий визволення людини до спасіння, на її самопримус до молитви, а в міру примусу досягаються і успіхи, як у молитві, так і взагалі на шляху спасіння. Велика справа молитви є виконання слів Христа: Якщо хто не народиться згори, не може побачити Царства Божого56, бо молитовне діяння призводить до повного переродження всієї людини силою благодаті. Людина повинна ні в якому разі не залишати молитву.

Диявол, що таємно впливає на серце, неймовірно боїться уважної молитви, бо знає, що через неї відкриваються людському розуму всі його хитрощі. Коли людина все більше тримається молитви і ім’я Христове не відпускає від себе, то вона переконується, що жити без цього неможливо, інакше ворожі помисли миттєво опановують розум і пристрасті поневолюють його.

Пишатися людині нема чим, бо всяке досягнення успіху відбувається не ним, а благодаттю. Та й ці успіхи не є досягнення досконалостей духовних, а лише очищення розуму від потьмарення, очищення душі від пристрастей, навчання лайки. Не розуміючи того, людина завжди прагне до звеличення себе, не зважаючи на те, що розум його обійнятий темрявою незнання. Тож ти, брат чи сестро, зважай на це, беручи до цього священного діяння, здатного освятити і просвітити людину. Приступаючи до початку, визнач присвятити молитовному ділу все своє життя, хоч і здаватиметься, що це важко. Трудний шлях подвижництва, але солодкий рай і прекрасний Наречений душі – Христос Господь, а шлях чинення молитви є шлях до Нього.

Запам’ятай, брате чи сестрі, що хоч би якими були великі спокуси, якими жахливими ні здавалися б вони, ні в якому разі не впадай у відчай і не засмучуйся, а натомість завжди слухай читаної молитви. Молитва називається жезлом, спираючись на який людина твердо стоїть, а якщо і ухилиться в помисли чи бажання, захопиться баченим уві сні або чимось із повсякденного оточення, то, згадавши про молитву, візьметься за неї і знайде умиротворення, примириться з благодаттю і знову продовжуватиме.

Святі отці називають молитву, і в тому числі Ісусову, «матір’ю чеснот», і це тому, що наскільки досягає успіху людина в молитві, настільки ж відбувається успіх і в інших чеснотах. Молитва, подібно до матері, яка живить дітей, живить усі чесноти, чому діяння молитовне і є, по суті, саме спасенне життя, що доводить ум і душу до вищої премудрості Божої.

Коли молитва пронизана буде діянням Духа Святого, тоді і всі чесноти будуть рухатися Духом Святим, задля цього нехай попрацюємо. Людина, зайнята молитвою, перебуває в пам’яті Божій, а пам’ять про Бога свідчить про любов до Бога. Здійснюючи молитву, людина завжди кається у своїх гріхах, усвідомлюючи себе грішником. Творячи молитву, людина бореться зі злом, але не своїми нікчемними силами, а нетварною силою Христа, визнаючи тим свою неміч і прославляючи могутність Божу. Молитва відкриває людині око духовного розуму, показує йому гріхи його, що таяться в серці, і немочі його, щоб людина прийшла в смирення.

Людина пізнає неміч і безсилля своє в боротьбі зі злом і починає все старанніше триматися розумом молитви, все повніше зраджувати себе Божій волі. Знову і знову молитовно закликаючи Бога на захист від свого суперника – диявола, людина згадує про смерть, оскільки боротьба з гріхом нерозлучна з пам’яттю смертної. «Гріх є смерть», і думка про гріх приводить до думки про смерть, що вважає тіло в землю. Переконуючись у тому, що молитвою перемагається гріх, людина через молитву навчається мужності.

Навчає молитва і великодушність у перенесенні скорбот, переконуючи в тому, що спокуси та скорботи стають причиною подальшого знання та спасіння. Так і всі інші чесноти, і навіть саме кохання визрівають за допомогою молитви. Святі отці, великі творці розумного діяння, споглядачі істинних таємниць Божих, нарекли молитву жезлом і з переконанням пояснили: хто опирається на жезл-молитву, той не впаде, а якщо і впаде, не розіб’ється, але встане й далі піде57.

Таке свідчення святих, і, поки сатана всіляко шукає, як привести душу в збентеження, нехай людина розумом перебуває в молитві і залишається спокійний, тому що, слухаючи молитву, вона перемагає ворога, досягає успіху і мирно прямує далі, рухомий молитвою, що і моєї бідності на всій моїй бідності на всій моєї довелося багато разів.

Словесна молитва

Набуття навички

Починається молитва Ісусова, як і будь-яке інше моління, з того, щоб творити молитву словом. «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного» – так закликає людина до Бога кілька разів при читанні правила ранкового і вечірнього або просто завжди і скрізь, у будь-якому положенні і на кожному місці, чинячи так, як вкаже отець духовний. Якщо ж немає батька, то слід намагатися скрізь і завжди бути з молитвою.

До правила, що читається Молитвословом вранці і ввечері, можна додавати сотень по п’ять молитов Ісусових. Читай по можливості з увагою, роблячи так: перед правилом клади тридцять три поклони земних, коли ж читатимеш молитву Ісусову, то після кожної сотні клади по три поклони земних, а після кожного десятка – один поясний. По закінченні всього правила – знову тридцять три поклони земних. Коли сили слабкі, можна земних поклонів не класти. Або заміняти їх поясними, або просто перехреститися і, слухаючи слова, без збентеження продовжувати молитву. Перед святами та у свята потрібно земні поклони замінювати поясними.

Якщо виникне потреба додати до п’ятисот молитов ще сотню, дві, три, чотири, п’ять – можна додати, а з того, що читається за книгою, – зменшити. Можеш творити по тисячі і вранці, і ввечері. Якщо з’явиться ще більша потреба в молитві, тоді ще додай, а з читаного за книгою зменшуй. Якщо з’явиться посилене бажання і внутрішня потреба творити Ісусову молитву замість ранкового та вечірнього правила, то не перебивай це бажання. Від правила, читаного за Молитвословом, можеш залишити ранкові та вечірні молитви, а все інше опустити, щоб удосконалювався навичка в молитві Ісусовій. [1] 58

Так поступово почне збиратися розум і захоплюватися молитовним почуттям. Між правилами всіляко дбати не залишати Ісусову молитву. Для цього пристосовуйся, шукаючи будь-яку можливість уникати багатослівності, і свої зовнішні справи та життя влаштовуй відповідно.

Справа ця, здавалося б, неважка. Що може бути легшим, як повторювати ті самі слова коротенької молитви? Але на практиці воно виявляється не так просто. Душа, яка звикла пам’ятати про Бога, що проводила раніше, замість богопредстояння, життя чуттєве, продовжує захоплюватися різноманітністю вражень, збережених пам’яттю, сприйнятих через зір, слух, нюх, смак і дотик. Розум слідує за пам’яттю подібно до раба, оскільки все те у внутрішній людині, що має бути під управлінням розуму, включаючи і п’ять зовнішніх почуттів, переважило над розумом. Зовнішні почуття служать провідниками того, що запам’ятовується в пам’яті, а ці враження полонюють і тримають у своїй владі і розум, і серце, тоді як розум і серце – дорогоцінний осередок суті людської істоти – призначені Богом бути житлом Його.

Коли людина поринає розумом і серцем у враження, починає керуватися почуттями, тоді душа його починає жити життям нижчеприродним – пристрасним. Коли почуття панують над розумом, тоді розум, поневолений похотями, втрачає свободу, отриману у великий дар від Бога, і приводить у повний розлад усієї внутрішньої людини. Почуття, які не звикли не спати і брати участь у молитві, захоплюються всім, що тільки може бути сприйнято зсередини та ззовні. Людина при такому внутрішньому безладді не здатна до тверезіння, до духовного посту, вона при всьому бажанні не зможе приборкати ні розум, ні почуття. Все в ньому прийшло в розлад від безтверезного, неуважного життя. З цієї причини людина, приступаючи до молитовного діяння, з самого початку повинна бути готова боротися з усім ладом свого колишнього життя, щоб за допомогою благодаті повністю переродитися, позбутися всього неприродного в собі.

Читає людина молитву і відволікається, знову читає і відволікається, і знову згадує неї і знову читає. Знову і знову втрачає людина молитву, захоплюючись то раніше відбитими у пам’яті, то новими сприйняттями, що надходять ззовні. Спогади, що зберігаються серцем, повстають і приходять на розум у вигляді помислів, а тут вже не сповільнить підісти і диявол, підмішуючи до них щось своє. Але якщо тільки людина зважилася на уважне до себе ставлення, то, лише почавши, вона вже почне виявляти, що діється у її внутрішньому світі. У міру зростання уваги, у міру молитовної діяльності розуму все більше вдається утримувати почуття від розважленості, все ясніше вбачається серця, що виходить, через помисли злість. І це вже є деяким плодом молитви.

Скільки б не відволікалося увагу помислами, хоч би якою слабкою була молитва, приходити від цього в бездіяльність не слід. Залишати молитву людина не повинна, навпаки – все більше і більше має ревнувати про неї, щоб очистити серце від гною гріховного. Скільки б розум не забував молитву, згадуй і знову роби та роби. У міру самопримусу Господь забуття твоє зменшуватиме, а твоя увага стане хоча б і дуже повільно, але посилюватися. Чим більше часу розум людський віддається молитві, тим вірніше він наближається Господом до діяння ангельського, до їди молитовної їжі.

Завжди будь зайнятий молитвою – вдень, вночі, ввечері, вранці, перебуваючи вдома та поза ним, у дорозі та за ділом, стоячи, на ходу, лежачи та сидячи, під час правила та окрім усіх правил. Завжди роби молитву. І ось чому. Як пристрасть, і чеснота вкорінюються у людині від навички. Одна й та добра справа, будучи повторюваним, засвоюється від повтору, стає звичкою і робиться без примусу, як щось природне. Так і повторюваний гріх утворює пристрасть. А пристрасть, що набрала чинності, захоплює грішити за звичкою і, уподібнившись до якості природної, примушує людину до гріха навіть проти її бажання.

Молитва Ісусова, як і інші чесноти, потребує навички. Людині треба намагатися через самопримус завжди, і в радості та в скорботах, перебувати в молитві. У міру примусу влаштовується, за допомогою Божої благодаті, навичка, людина зміцнюється на майбутній молитовний подвиг. Навичка чинення молитви набувається сталістю вимови молитовних слів. Молитва словесна потребує кількості – безлічі. Можливо більше разів слід прочитувати молитву протягом доби. Надалі, хоча й не відразу, кількість зростатиме, залежно від уваги і старанності розуму, що молиться.

Під час молитви молитви диявол, плоть і світ діють ззовні і зсередини, відволікаючи розум від молитви. Борись проти розумно-зримого зла за допомогою самої молитви – слухай їй і тим відганяй геть усяке зло. Молитвою належить початок боротьби зі злом і гріхом, молитвою знаходять сили для боротьби. Своєю власною силою боротися з дияволом і гріхом неможливо.

Зовнішнє життя

Зовнішнє життя людини під час проходження молитви Ісусової словесної має будуватися так. У яких би обставинах не перебував робітник молитви, яку б посаду не обіймав, яку б не мав послух, у будь-якому своєму становищі він повинен прагнути усамітнення і якнайменше говорити, зберігаючи уста. Устами, що мовчать, молитва твориться більше і зручніше. Слід завжди пам’ятати, що Сам Бог дивиться на того, хто подвизається. Образи та образи треба переносити терпляче і все, безумовно, прощати. Будучи ображеним, не зловживати. Час від часу з глибини серцевої зітхнути зі словами митаря: «Боже, милостивий буди мені грішному!», і до Матері Божої: «Мати Божа, не залиши мене грішного!», і до ангела хранителя подібним чином – і продовжувати невпинно робити і молитися Ісусову.

У вільний від праць і послуху час або коли розум втомиться від напруги молитовної, треба читати душекорисні книги. Добре читати житія святих і подвижників благочестя, які в останні часи рятувалися, Святе Євангеліє, Дії та Послання святих апостолів. Великих же книг, у яких йдеться про життя істинно споглядального, стосуватися в цей час не нешкідливо, краще їх до часу не читати. Читання їх у невмілому розумі може породжувати непосильні скорботи, від яких розум слабшає і не може не тільки написане виконати, але й того, що під силу, стає не здатний зробити, сильно бентежиться і навіть сумує, віддаляючи себе від присутності благодаті Божої. Книг, які спонукають до виправлення моральності, тобто нерелігійного змісту, зовсім не слід читати в цей час. Май повністю піклування про своє виправлення, сподіваючись на допомогу благодаті, що діє в молитві.

Сон повинен бути шість-сім годин, якщо володієш силами та здоров’ям, а при хворобливості чи слабкості можна спати до восьми годин на добу. Так роби до часу, коли сама молитва узаконить тривалість сну, і скільки вона дозволить, стільки й відпочинеш. Такий тривалий (6–8 годин) відпочинок потрібен тому, що молитва Ісусова вимагає від розуму, що молиться напруженої діяльності, а це можливо, лише коли розум підкріплюється відпочинком. Інакше розум безсилий уважно молитися.

Харчуватися слід завжди з стриманістю. Це означає: виходь з-за столу, відчуваючи, що трохи недоїв, що не зовсім ситий. Так само привчай себе до помірності і в питво. Хмільного зовсім не вживай, щоб не розпалювати хіть і блудну пристрасть. Містить багато жирів їж мало, щоб не засмучувати себе блудним пожадливістю і обтяженням шлунка, що має розум до сонливості і бездіяльності. Їжу їж більше пісну, зручну, завдяки Богові за Його милість і твердо вірячи, що поживність, що міститься в пісній їжі, цілком достатня для підтримки життя твого організму і для молитви. Приготування їжі май просте, уникаючи вишуканості. [2]

Ділові відносини і взагалі весь спосіб життя потрібно до межі спростити, так щоб не було приводів для зайвих турбот про зовнішнє, щоб уникати відволікання та розсіювання розуму. Пам’ятай, що людина на землі живе подібно до гостя чи мандрівника. Переночував – і поспішай у вічність, де треба буде дати відповідь за прожите на землі життя. Нічим земним, хоч би й дуже важливим, не захоплюйся – земля не місце для життя, а лише місце для підготовки до життя вічного. Твердо зрозумій і те, що людині на землі визначено тужити, а не радіти: У світі скорботи будете 59.

Привчай себе задовольнятися лише необхідним. Все зайве вимагає і зайвого піклування, забирає частину часу, даного тобі на здобуття користі душевної і на те, щоб славити Бога. Тримайся завжди і скрізь тільки того, що сприяє спасінню, цього ради Творець і поселив нас на землі цій в печалі. Всіляко ухиляйся від відвідування тих місць, де не уникнути розваги, і не згадуй про них. За потребою опинившись у подібному місці, швидше віддаляйся звідти, пам’ятаючи, що вся турбота твоя полягає в наближенні до Господа через молитву, а той, хто залишив цю турботу, починає відступ. Ніколи не давай свободи своїм бажанням, це губить душу і затьмарює розум. Наскільки соромиш свої бажання, наскільки будеш усамітнюватися і мовчати заради Бога, настільки і Господь буде з тобою, а нехтування молитвою віддаляє від Господа.

Люби Бога. Любов до Бога свідчи про відсікання своєї волі і виконання волі Божої. Господеві завгодно, щоб ум наш був зайнятий невпинною молитвою, так потурбуйся про це всіляко. Ухиляйся від громадських розваг, урочистих обідів і всього подібного до них. Дороги будь-якої миті часу, даним тобі для спасіння, для освіти розуму, знаючи, що після смерті такого рятівного часу отримати неможливо. Без громадських обідів можна обійтися, а шкоди від них уникнути важко. Взагалі, всього, що відводить від усамітнення, постарайся уникнути, натомість усе бажання своє вживай на молитовну бесіду з Господом. Яви тим добрий намір свій. [3]

Успіхів у своїй молитовній праці не вбачай, бо коли проходиш молитву словесну, ти, при всьому бажанні жити заради Бога, поки живеш ще пристрастями. Людина живе серцем, а серце живуть пристрасті – гріховні звички. Вони лише знесилюються при словесній молитві, але не залишають серця. Усувайся від будь-яких видінь, одкровень або будь-яких обдарувань, в якому б вигляді вони не уявлялися, хоч би якими священними і благодатними тобі здавались, – ні до чого розуму свого не докладай, але слухай лише читаної тобою молитви.

Вважай себе негідним будь-яких дарів, як воно, власне, і є насправді. Ти не дарів шукати почав молитвою, а самої молитви та відданості у волю Божу. А це буває поданим Богом не гордецям, які бажають дарів, видінь і одкровень, а бачачи себе негідними не тільки дарів, а й найповнішої скорботи життя. Такі бачать свою гріховність, а міра свідомості своєї гріховності є мірою очищення серця від гріха, що у творенні розумної покаяної молитви є найціннішим. «Їй, Господи, Царю, даруй мені зріти мої гріхи і не засуджувати брата мого» – святий Єфрем Сирін так молився, а не дарований шукав. І ще: «Зрячий свої гріхи вище бачила ангела» – у першого відкривається око духовне, а останній бачив лише чуттєво.

Читати Ісусову молитву, як сказано, потрібно скрізь і завжди. Коли один, зручно читати пошепки, а на людях читай про себе. Читання про себе корисне і наодинці, те, що сокровенне, краще для тебе. Навчання внутрішньому молитвослів’ю допоможе тобі і серед суспільства людей бути зайнятим молитвою, слухаючи її слова, потай виконуючи свій порятунок.

Коли ж буваєш у храмі Божому, можна протягом всіх служб зайняти розум молитвою Ісусовою. Під час літургії, особливо на Великому вході, коли всі, хто молиться, старанніше питають кожен за своїми потребами, і ти роби так само: проси, як умієш, у Бога прощення своїх гріхів. Якщо ж молитва Ісусова вже прищепилася і читається без особливих зусиль, то і в ці священні хвилини читай її. Вона містить покаянне звернення до Бога з клопотанням про прощення гріхів, а в цьому й полягає суть усіх наших благань і подвигів. Якщо на службі церковній, особливо на літургії, зумієш перебувати у великій увазі, коли розум не розкрадений помислами, то молись, як захочеться. Але всесильною молитвою Ісусовою нехтувати ніколи не раджу, оскільки нею здобуваються всі чесноти.

Будь-яку мирську розважливість від себе вижени, кімнату-келью свою влаштуй чужою для розваг. Коли виникне потреба у роздумах чи розмові з людьми, то міркуй про смерть, про пекло, про долю нерозкаяних грішників. Коли сильна здолає смуток, то, окрім міркувань про пекло, якого уникнути можливо через терпляче перенесення печалів на землі, можна згадувати про рай, про блаженство близькості до Бога, яке отримують за виконання святої волі Божої, при терплячому перенесенні того, що зустрічається в житті, за розумної справи. Багато скорбот личить нам внести в Царство Боже60. Скорботи, внутрішні і зовнішні, які терпляче переносяться на землі, замінять нам у вічності страждання пекла і з’являться, наслідуючи Господа, образом Хреста Христового, що вселяє нас у вічне життя, тобто в Бога, на безвихідне в Ньому проживання.

Рятуватися – значить тужити. Без скорбот немає порятунку, як ні для послідовника Христового на землі щастя: У світі скорботи будете61. Послідовники Христа все життя на землі проводять у скорботах, скорбота – їхній постійний супутник і тиран, а й учитель мудрості істинної, небесної, Божої. Шлях Хреста Христового кам’янистий і тернистий, але він же обдаровує людину істинним веденням, розумінням суті речей і явищ, створює з нього справжнього богослова, хоча людина була дуже проста і в зовнішніх науках анітрохи не вправна.

Всі справи треба робити чесно, без лицемірства та людиноугоддя, щоб совість ні в чому не докоряла і була чистою. Вчися любити людей, у всіх бачити свого ближнього, хворого і розслабленого, прощай йому всі образи та образи, які вони вчинили. Недоброзичливців своїх шануй благодійниками. Так, всіляко упокорюючи і докоряючи себе, можна знайти любов до всіх і не мати ворогів серед людей. У такому устрої слід проходити творення молитви Ісусової, доки не стане воно звичним.

Рятівний прибуток

Часом це не визначається і не у всіх буває однаково. Молоді, при старанні, процвітають швидше, а літні повільніше, оскільки пам’ять людей похилого віку більшою мірою обійнята чуттєвістю, ніж у молодих. Зовсім не встигають лише ті, хто не хоче працювати над своїм порятунком. Помислів за молитви словесної буває безліч, народжуються вони в серці майже все за участю диявола. Розум, який слухає молитву, розбиває пристрасні помисли про камінь найсолодшого імені Господа Ісуса Христа. Бувають помисли безв’язні, що страждають на людину проти її бажання день, два і більше. Такі необхідно сповідати своєму старцеві чи стариці або ж, якщо немає старця, впасти перед Богом, просячи Його створити помсту супернику твоєму – дияволу. Сказане тобі старцем виконуй точно, і помисл, виявлений і оголошений при свідку-старця або перед Богом, відійде. Аби старець був у істині, був би вищий за спокуси учня свого, не бентежився б помислом у тій же формі та образі.

У тому випадку, коли нема кому розповісти помислу, визнач собі не погоджуватися з помислом на все життя твоє і, не сумуючи, борись. Господь, бачачи твоє прагнення до добра і твою боротьбу, Сам допоможе тобі, заборонивши помислу, або, не забираючи лайки, подасть терпіння. Попускає Бог це для того, щоб ти міг за свою боротьбу і терпіння отримати рятівний прибуток і завдати свого часу дияволові глибокої рани на чолі. Сповідатися і причащатися потрібно якомога частіше, але не надто, тому що треба гідно готуватися. Якщо немає можливості причаститися навіть раз на рік, тоді, поклавши всю надію на Господа, перебуди в молитві, і Господь, бачачи твоє добре вдвоє, саме бажання це поставить тобі в подвиг62.

З молитвою набувається пам’ятання про Бога, зір своєї гріховності і безпорадності, зникає бачення своєї праведності і впевненість у своїх силах. Людина перестає вважати себе гідною чогось особливого, тому що через увагу до помислів і бажань виявляє себе повністю в гріху. Грішник відвідування Божого гідний не буває, і ти себе гідним не вважай. Зважаючи на сказане, роблячи молитву, нічого незвичайного в собі чи навколо себе – теплоту, світло яке-небудь, лики святих чи щось подібне – до уваги не приймай, бо всі, крім молитви та уваги до неї, буває від диявола.

Благодать робителю молитви дається в самій молитві, очищуючи розум від мороку, а душу – від пристрастей. У цьому головна цінність для того, хто кається, а не в чомусь іншому. Благодать буває притаманна розуму людському лише тоді, коли розум мирно, без збентеження творить молитву і силою Божою перемагає помисли. За чимось іншим ганятися тяжко для розуму – пожнеш безплідність і смуток і принади не уникнеш.

Бувають іноді помисли, звані природними, вони походять від розуму, який не бажає грішити. Поширюватися про них не слід, оскільки вони нешкідливі та марні. Справа розуму лише один помисл приймати – молитву. Всі інші помисли – це мандрівники, що проходять повз, непотрібні розуму, а хто стане з ними розмовляти, не уникне шкоди. Безліч помислів спадає на думку, але боятися цього зовсім не слід, всі вони зникнуть безслідно, якщо тільки розум не слухає їх, займаючись молитвою. Ніщо не може перемогти розум, коли з ним благодать Божа.

Для здійснення словесної молитви ніякої особливої ​​мудрості та знань від людини не потрібно, потрібно лише старання, і успіх буде безсумнівно. Особливих спокус, що важко розпізнаються, в цей час не буває, диявол в основному боре помислами, але від зовнішнього світу треба для безпеки віддалятися. У словесній молитві вправлятися може будь-який, лише жодних образів зорових і уявних не приймай, а молитву читай і слухай її. Тривалість періоду словесної молитви залежить від старанності та старанності того, хто подвизається, і від ступеня огрублення серцевого, нажитого до заняття молитовною працею. [4]

Результатом вправи в молитві словесної є навичка, отримана за допомогою благодаті Божої. Свідченням набутого навички послужить те, що після тимчасового відволікання від молитви мова сама почне вимовляти молитовні слова, потім до слів привернеться увага, і розум осмислено продовжить словесне читання молитви.

Розумна молитва

Діяльний ступінь

Розумна діяльна молитва Ісусова називається розумною тому, що мислиться безмовно, а діяльною називається тому, що, до часу цілковитої відданості в волю Божу, здійснюється людиною навмисно, при власному зусиллі, а не саморухливим Духом Святим. [5]

Навикнувши, як говорилося вище, у молитві словесної, розум починає, за висловом святих отців, тепліше, старанніше прислухатися до слів, що читаються мовою, а прислухаючись, поступово починає із задоволенням сам поринати в молитву. Нарешті, полюбивши це діяння, розум, замість того щоб захоплюватися обертанням у помислах, що виходять із серця, починає сам творити молитву. З цього часу, народжена не на устах, а в таємних надрах розуму, молитва не вимовляється, але розумово мислиться. Є люди, у яких і раніше занять молитовних розвинені від природи здібності розуму, такі можуть, минаючи словесну, відразу приступати до молитви, що твориться подумки.

З більшою ясністю тепер різняться ворожі помисли. Породжена розумом молитва природно властива розуму, і всі думки, що приходять, як чужі, легко впізнати і відсікти. Для розуму набагато зручніше тримати увагу на молитовній думці, яка народжена в його надрах. Сила розуму зростає, зміцнюється готовність розуму відбивати уявні напади диявола. Уважно молячись своєю, що народжується ним самим, думкою, розум стає більш витонченим, ніж раніше, коли він лише прислухався до слів, що вимовляються мовою.

З цього часу людина у влаштуванні свого розуму починає слідувати шляхом ангельським. По суті, розумна молитва духом живиться і духом твориться, така сама їжа і постійне діяння ангелів святих. Тепер таку людину без збентеження можна вдягати в ангельський образ – в мантію, без збентеження можна ставати її сприймачем, у свідчення обітниць, які Бог дає їм при постригу власів. Цей уже є наслідувач ангелів.

Постриг, який здійснюється над людиною, яка не має розумної молитви, сумнівний. Чи не тому чернецтво наших часів занепало і таким рідкісним стало явище розумного діяння. Настоятели і настоятельки самі, за деяким винятком, не мають цього ангельського діяння, хоча зовні і одягнені в одяг ангельського образу, носячи їх собі в осуд. І подані ними до постригу нічим відповідним ангельському образу не відрізняються. Так і наповнилися наші обителі чернецтвом, яке захоплювалося науковими знаннями і відрізнялося від мирського суспільства одягом, а не внутрішнім устроєм людини, яка творить ангельську справу безперервної молитви. А що ще гірше, розумне діяння багатьма з них вважалося помилкою і принадністю, оскільки монахову гідність вони вважали лише в зовнішньому побуті монастирського життя. Але Богові потрібне наше серце. Якщо очищати внутрішнє, то й зовнішнє буде чистим. Богові потрібен наш дух, наш розум і душа, а не тіло, одягнене одягом.

Людина, яка здобула навичку у виконанні розумної молитви, тим самим свідчить про явлену йому милість Божу, про те, що Господь приймає її покаяння. Це є сповіщення Боже про те, що, працюючи і далі над очищенням свого серця, людина отримає благодать повного прощення, і тоді всі пристрасті будуть розтрощені і вигнані. Молитва розумна – милість Божа – благодаттю зігріває розум людини, і вона стає бранцем цього діяння. Знайдений розумну молитву нехай не впадає у відчай у своєму спасінні, але з укріпленою вірою і з більшою ревнощами нехай приступає до подальшої боротьби з дияволом, що продовжує через помисли свої напади.

Відтепер помисли, що виходять із серця, вже не такі грубі, як раніше, вони виявляються в більш тонких образах. Тонкі форми спокус розпізнавати важче, але той, хто знайшов благодать розумну, молитву отримує і благодатну допомогу проти хитрощів диявола. Тепер розум, який не помічав раніше тонких спокус, що діють у серці, починає їх виявляти і посікає мечем розумної молитви. Щоразу, коли ворожий помисел убачений і відбитий, це змушує диявола винаходити все нові пастки, а й розум, що завзято слухає лише молитву і відкидає все інше, отримує в благодатний дар ще більшу тонкість у розрізненні диявольських нападів.

Це стосується уваги. Якщо з кожним відсіканням ворожого помислу увага продовжує утримуватись у молитві, то вона стає все сильнішою. Такий порядок боротьби. Розум спокушується все більш тонким помислом, але, устоявши в молитовній увазі, він виявляє свою зневагу до диявола і любов до Бога, а кожна така перемога посилює увагу і тонкість розуму. Уважний розум здатний боротися не тільки з помислами, але і з іншими благодаттю, що попускаються сатанинськими спокусами.

Диявол нерідко підходить з помислами, які здаються добрими, щоб зручніше відволікти від молитви, яка ненавидима їм понад усе. Він дає здатність розмірковувати про питання богослов’я, відкриває якісь таємниці, пропонує подібність високих обдарувань чи якусь іншу брехню. Розум, що мріяв про дарування замість вималювання прощення, розум, що пустився в богослов’я, забувши про негідність свою, розум, що захопився спілкуванням з духами замість покаяного предстояння Богу, розум, що приймає одкровення від духів або схильний до чогось в цьому роді, – такий розум залишив. Велике спокуса такого розуму, і що найгірше – він ні від кого не прийме порад, залишаючись у своєму затьмаренні.

Для людини немає нічого вищого, ніж розмовляти розумною молитвою з всюдисущим Богом, предстояти Йому розумово, благаючи про прощення своїх гріхів. Молитва називається матір’ю чеснот, оскільки тільки через неї знаходяться всі істинні чесноти і приймаються благодатні дарування. Уважай і слухай свою молитву, а все велике і таємниче Бог Сам зробить, коли воно буде потрібне, коли серце твоє очиститься повністю від пристрастей і коли воля Божа буде здійснюватися повністю. У молитві і через молитву діє Сам Господь, а все, що окрім молитви, хоч би яким воно здавалося рятівним чи добрим, не здатне до перемоги над дияволом, як не має в собі істинної сили.

Розумна молитва, на кшталт словесної, спочатку має потребу в кількості. Множити кількість необхідно для того, щоб розум зміцнів у мисленні творчості, щоб, незмінно вдаючись у волю Божу, мисленне дійство звернулося в розумову навичку. Ознакою набутої навички в розумній молитві є те, що, прокидаючись від сну, людина перш за все відчуває молитовний рух розуму, і те, що після будь-якої справи, що відволікає розум, молитва сама починає звучати в думках, а увага сама завжди схиляється до молитви. Молитва не залишає людину під час їжі та інших справ. Ознакою є і те, що людина, слухаючи щось, продовжує при цьому слухати молитву і до помислів не прислухається, але розум її сам тягнеться до молитви.

У цей період, коли спокуси від диявола стають більш тонкими та складними, дуже важко не заплутатися у них. Якщо є досвідчений наставник – старець, духовний отець, вчитель – тоді немає й проблеми, він вкаже, коли як вчинити, попередить спокусу. Якщо ж досвідчених людей немає, то й тоді боязні вдаватися не слід – перебувай з молитвою і лише молитві слухай, а все інше відганяй. Бог всякому робителю молитви припускає спокусу в міру його розумних сил, нічого диявол зробити не зможе понад попущене. Тільки б боротьба з сатаною велася мечем молитви, а спокуси будуть на користь, послужать до розуміння диявольських хитрощів і зміцнення розуму людського.

Розум не повинен прислухатися до жодних надприродних явищ: ні світла, хоч би він виходив від ікони, ні голосу, хоч би співали ангели, бо розум має бути і звертається в молитві до Самого Владики ангелів, незримо всюдисущого. А що ж може бути вище за це? Не можна ні в якому разі брати до уваги ангелів або святих, що з’явилися перед тобою, бо до повного очищення від пристрастей, до цілковитого виконання волі Божої справжніх явлень не буває, а бувають лише демонські настанови. Якщо, знаючи це, розум не захопиться привидами, то всі вони пройдуть повз, благодать не попустить спокуси вище сили того, хто молиться.

Благодать завжди діє у молитві і через молитву своєчасно подає все потрібне розуму. Витончено, розум знаходить бачення своєї гріховності, якою переповнене людське серце, і тоді розум плаче і волає до Бога про помилування. Диявол боїться людини, що перебуває в розумному діянні і зрячи свою гріховність, він біжить від нього зі своїми принадами, тому що знає, що зазнає поразки, а той, хто бореться, отримає досвід в розпізнаванні спокус і змужніння в боротьбі з ними. Знову і знову переможений благодаттю, диявол продовжує приступати до подвижника зі спокусою. Вимушений пропонувати все нові хитрощі, він тим самим, проти волі своєї, збагачує розум мистецтва лайки, що молиться пізнанням. У спокусах, благодатно попущених, людина переконується в диявольському безсиллі і осягає на ділі, наскільки сильне ім’я Всемогутнього Господа.

Усього, що відбувається під час роблення розумного описати неможливо, і не з усіма буває одне й те саме. Багато залежить від ревнощів того, хто подвизається, а частиною від складності його зовнішньої діяльності і від збігу обставин. Головне ж, щоб розум очищався від мороку, а душа звільнялася від пристрастей, щоб бачити свою гріховність і оплакувати її. Крім імені Господа, слід нічим не полонитися, не погоджуватися ні з чим, а знати завжди і в усьому одну молитву з увагою до неї.

Виховання благодаттю

Якою мірою людина досягає успіху в молитві, так само зростає успіх у всіх інших чеснотах, він зміцнюється у відданості волі Божій, у виконанні її. Свідомістю власної гріховності відкидається уявлення про свою гідність. Постійна пам’ять про Господа дарує розуму визріти в собі правицю Божу, яка вражає ворогів. Тримайся пам’яті про Господа, молячись Йому з увагою, і Він Сам помститься за тебе, вразить за тебе супостатів, воювати з якими ти безсилий. Від людини залежить лише добра волі, незгода на зло, рішучість зі злом боротися, але всі перемоги досягаються Ісусом Христом. Ти можеш без Бога вчинити проти диявола, проти зла будь-що, але все буде одразу розкрадено однією з пристрастей. Успіх відбувається благодаттю Божою і незримо для людини.

Благодать приймає добрий визволення людини і навчає її сподіватися не на себе, а на Бога рятуючого, навчає вести лайку іменем Божим, відкриває людині її безсилля, нікчемність і упокорює її. Благодать вчить зраджувати себе Божій волі, все знаходити і все вважати в єдиному Богу. Таким чином, діяльність людини успішно влаштовується благодаттю, і людина, бачачи про себе таке піклування, набуває природної довіри і починає в повноті вручати себе Богу, діючи не тільки на початку молитви Гефсиманської: Аще можливо є, та мимо йде від Мене чаша ця, просячи помилування, але і по закінченню її, як і по закінченню Як ти63, віддаючись у волю Отця Небесного, спалахуючи все більшою любов’ю до Нього. Так відбувається підготовка до ще більших подвигів, до подальшої боротьби з дияволом.

Людина переконується, що будь-яку боротьбу з ворогом здійснює за нього Бог, а від неї самої вимагається лише примус до молитви та увага до неї. Він все більше переконується в необхідності старанної уваги до молитви, оскільки біси неймовірно хитрі й нападають із зовсім несподіваних сторін. Навіть те, що досі розумілося як добро, раптом виявляється хитросплетеною диявольською мережею. І людина ще старанніше вдається до Господа, ховаючись у молитві, шукаючи Бога захисту.

Як сукупність пристрастей утворює собою ланцюг, так само і чесноти становлять єдиний нерозривний ланцюжок. Один добрий вчинок тягне за собою і весь ланцюг, одна добра справа живить і посилює всі чесноти. Те саме відбувається і з пристрастями: перемога над однією з них змушує відступати всі пристрасті через їхню зчленованість. Відповідно до цього закону пристрасті виснажуються в міру очищення розуму, чесноти ж оживають і зміцнюються, і так відбувається на весь період творення розумної молитви. Людина ж, молитовною справою не зайнята, ні про що подібне не знає.

Благодать Божа, здійснюючи спасіння людини, приховує від неї свої благодіяння, щоб подвижник не зупинився на шляху. Благодать гасить пристрасті, показує розуму підступність демонів, відновлює чесноти в душі, залишаючись при цьому прихованою і від того, хто молиться, і від диявола. Діючи таємно, благодать своєчасно карає подвижника скорботами, попускає ухилятися в малі похибки, а потім суворо вимагає виправлення і наполягає, навчаючи таким чином сподіватися на Бога рятуючого, але не на себе самого. І так у весь час проходження розумної молитви, від чого розум робиться все більш майстерним, готуючись прийняти свого часу силу і самовладдя, даровані від Бога для перемоги над дияволом, плоттю, миром і всяким злом, для того, щоб надалі людина, за подобою Господа, будучи сама спокуса, зможе змогти і допомагати.

При робленні розумної молитви будь-яке зайве знайомство слід припинити і стосуватися лише тих людей, з якими пов’язана крайня необхідність. Слід жити якомога самотніше, вуста пов’язати суворішим, ніж при молитві словесною, мовчанням. Будь-яке правило за Молитвословом, крім молитов ранкових і вечірніх, краще заміняти розумною молитвою Ісусовою. Коли правило вголос читає за книгою хтось інший, можна займати розум звичною справою розумної молитви. Помірність необхідно мати у всьому і завжди, це невідкладно при молитві, а привчатися до помірності краще поступово. Харчуватися потрібно помірно і, виходячи з-за столу, завжди відчувати, що з’їв би ще. Інакше обтяжілий шлунок розташовуватиме до сонливості, пильне око розуму затьмариться, і розум почне схиляти людину до відпочинку.

Уму властиво бути вільним від усього, що приводить його в бездіяльність і сонливість, що заважає слухати молитву, ним же чинною. Потрібно ще суворіше колишнього ухилятися від суспільства, не на презирство до людини, а на любов до Бога, заради зручнішого здійснення молитви. Смутку про земні турботи треба уникати ще суворіше, задовольняючись тим, що Бог дає, і не сумувати за тим, чого не дано. Про земне слід піклуватися взагалі якнайменше, про це дбають ті, хто не знає мети та призначення земного життя. Все, що недоброго тобі буває від брата, прощай, не віддаючи злом за зло. Молись за нього, і ти винен перед Богом. Усвідомлюючи гріховність, що діє в серці, до відчаю не доходь, а лише про вчинений плач і кайся, зітхай і жалкуй, руйнуючи пристрасті молитвою покаяння. Справи інших не суди, тому що і сам грішний без числа, та ще всього зла, що знаходиться в своєму серці, не бачив, а там ціле гніздо з пристрастей світо, про що і сказано: Від серця бо виходять думки зла 64.

Плакати є потреба, щоб душа омивалася сльозами, гірко сумуючи і журячись про серце гріховне, затверджене на корені самої гордовитої. Коли немає сліз, з очей витікаючих, заповнюй це скорботою серцевою, пригнічуючи тим діяльність пристрастей, не волаючи їм, не виконуючи їхніх вимог. Поклони слід класти під силу і за дією блудної пристрасті. Коли є сили і здоров’я чи пристрасть діє сильно, тоді поклонів потрібно класти якомога більше, не лінуватися, а при слабких силах, засудивши себе, задовольнятися малою кількістю поклонів. Поблажок тілу в його вимогах не можна давати, не можна довіряти йому навіть тоді, коли воно виявлятиме свої недуги. Дослухатися йому треба дуже обережно, інакше від нього не позбутися. Краще ж цього свого ворога зовсім не слухати. Дай йому розумно необхідне і нехай буде досить. Святі отці кажуть, що призначення тіла в цьому житті – бути в ролі глухонімого слуги, виконуючи все, що йому вказано. Святі до тіла своїх були суворі, слухали їх дуже мало, знаючи, що ця храмина надана душі лише для принесення покаяння, а не для чого іншого.

Судити про себе треба чесно та ціну давати правдиву. Оскільки бачиш серце своє переповненим пристрастями, то вважай себе грішним більше за всіх людей – ось суд про себе правий. Слід вважати себе худорлявим і нікчемним, визнавати себе найнижчим за розумом. Потрібно бачити, що всі виконують призначене їм від Бога, лише ти один не виконуєш волі Божої, бачити, що грішиш навіть тоді, коли Сам Господь допомагає тобі не грішити, ще й насолоджуєшся гріхом.

Жити в келії краще одному, тримати її слід у простоті, в устрої середньому, коли немає ні зайвих турбот, ні зайвого недбальства про порядок. Те саме слід віднести і до одягу, і до іншого, необхідного у побуті. Якщо Господь пошле тобі життя бідніше за середнє, прийми від руки Його і бідність з вдячністю, віруючи, що Він знає, в чому найбільша користь для тебе. Якщо ж крайня бідність спіткає тебе, і нею не обтяжуйся, знаючи, що наше багатство – Господь, і все наше в Господі, і ми всі готові віддати, щоб знайти Господа, поблизу сущого, ніж і виконується призначення земного життя. Провести земне життя даремно – дуже тяжко, тому дбати передусім про вчинення покаяння, яке примиряє з Господом.

Підстилку на нічному ложі май жорстку, але теплу, інакше можеш застудитися і сам себе засмутиш, виявивши перешкоду собі у робленні молитви. Обличчя іншої статі, образи яких викликає диявол з твоєї пам’яті, уявляй лежачими в труні, що розкладаються зі сморідом у безлічі черв’яків. Згадай про невідомість і свого часу смертного, можливо, йдуть останні хвилини твого життя на землі, після чого чекає тебе за гріхи мука, яка не має кінця. Так думки погані і пристрасні бажання швидко зникнуть.

У разі коли турбуватиме один і той же нав’язливий помисл, не відступаючи дня два чи три, а поряд немає досвідченої людини, якій можна про це розповісти, і ти знемагаєш у боротьбі, встань у келії своїй перед іконою, підніми вгору руки і скажи вголос Господу, що тут присутнє, про нападника на тебе. Твердо віруй, що Бог сприйме твоє сповідання, і диявольські підступи залишать тебе, будучи оголошені перед Господом. Диявол є темрява і таємниця беззаконня і може діяти лише таємно і в темряві, до часу його оголошення. Коли ж він виявлений і світло проникає туди, де він перебував у темряві та лукавстві, – він без огляду біжить, палить світлом. Також одкровення знесилює диявола і під час сповіді помислів старцю. Виявлений, та ще й при свідках, він змушений віддалятися.

Якщо боротьба не відступає від тебе навіть після сповідання помислів перед Богом, тоді приймайся старанніше з увагою за молитву і знай, що Господь хоче через таку лайку навчити тебе ще більшому терпінню, готує тебе, як батько дитини, до більших спокус, щоб у цій боротьбі і терпінні сози. Господь, продовжуючи боротьбу, зміцнює, посилює у боротьбі твої чесноти, тоді як пристрасті серцеві в цій боротьбі знесилюються. У всіх випадках влаштовує Бог найкорисніше для тебе, ти ж не зневіряйся і сильно не знемагай, а, слухаючи молитву, борись з нев’язливим помислом, знаючи, що він не твій, а диявольський. Це може служити тобі деякою подобою того, як біси невпинно мучитимуть грішників у пеклі, впливаючи на їхні пристрасті, збуджуючи одну за одною, при повній неможливості позбутися настирливості диявольської. Так що не слід тяжіти лайкою, що пускається, а треба дякувати Богові, який карає нас на землі заради позбавлення від мук у вічності.

Вдаватися до Господа, як зазначено вище, благаючи позбавити боротьби з помислом, слід якомога рідше – лише в крайніх випадках знемоги і розпачу, бо боротьба є доля воїна і треба боротися, а не ухилятися від боротьби. Найкраще, слухаючи молитву, не сумувати, а боротися і боротися. Боротьбою досягається перемога, боротьбою ми отримуємо чесноту, наближаємося до Бога і сплітаємо вінець слави на голову розуму. Боятися різних непривабливих помислів не треба, тому що в боротьбі з ними людина благодаттю готується успішно проходити терені ще більших спокус і осягати силу та славу Божу, від Господа одержуючи допомогу та терпіння у боротьбі.

Зі старцем і без нього

Якщо маєш духовного отця, старця-керівника, від нього нічого не таї, всі таємниці свого серця повідай йому. Якщо він невисокого звання або взагалі не має сану, то цим не бентежся, аби він мав істинно духовний розум, який є плід усієї боротьби і вінець за перемогу над пристрастями. Духовника вибери за вказівкою свого старця і спитай старця, що і як ти маєш сповідувати духовника. Що старець скаже тобі, те й роби, не порушуючи жодного слова його. Він знає краще за тебе, що тобі корисно, ти тільки нічого не таї від нього. Найкраще, коли сам старець має посвяту до сану.

Якщо не маєш старця, який керує тобою в проходженні молитовного шляху, то промовчи перед людьми про твою справу. Повернися ж перед Господом, повідай Йому в молитві всі таємниці і всю скорботу свою з твердою вірою, що Він чує і дивиться на тебе, що за скорботною молитвою твою влаштує те, що корисне тобі. Ти ж молись і молилися, слухаючи молитву, але не ремствуй на спокуси, що посилаються тобі, на користь твою. Усі святі називаються подвижниками, бо всі вони, перебуваючи в подвигу, боролися, терпіли і перемагали спокуси за допомогою благодаті, а спокус у них було незрівнянно більше, ніж у тебе.

За відсутності старця вибери собі духовника, якщо є можливість, з чернецтва. Якщо духовник нічого не знає про Ісусову молитву, то краще з ним не радитися про неї, лише сповідуй свої гріхи, що тяжіють совість, і благодать через нього дозволить гріхи з заспокоєнням совісті. Інакше, не відаючи ділання Ісусової молитви, він своїм настановою може лише зашкодити тобі. А досвідчено знаючих роблення молитви Ісусової зустріти в наші дні важко.

Коли будеш у незнайомого священика сповідувати боротьбу блудної пристрасті, врахуй, що інші духовники, не знаючи життя аскетичного та боротьби з пристрастями, часто нерозумно радять залишити боротьбу і йти у світ проводити шлюбне життя. Вони керуються при цьому словами апостола: Краще одружитися, ніж розпалюватися65, не розуміючи, що апостол говорить це тим людям, які живуть самотньо, які боротьбу вести не хочуть, а пристрастю розпалюються. Якщо ти обрав життя боротьби з пристрастями, то пораду такої відкинь і духовника нерозумного вдруге не відвідуй. Він сам хворий душевно сильніше за інших. Він потурає пристрастям, не знаючи, що треба з ними боротися все життя, боротися як з помислами, так і з бажаннями, що розпалюють хтиву частину душі. Духовники такі відомі, тому доводиться про це писати у попередження лиха.

Черницям доводиться сповідатися у свого батюшки, і якщо раптом виявиться, що він радить йти у світ жити сімейно, потрібно негайно відкрити цю ігуменню, від якої нічого не повинно бути приховано. Приховувати нерозумну пораду духовника, хоч і дану на сповіді, ніяк не можна, бо черниця з’єднана своєю душею з душею ігуменя і відповідь за загибель душі черниці доведеться давати ігумені, якщо тільки черниця була в її повній послуху. Ігуменя має такого монастирського батюшку-духовника з монастиря звільнити, доповівши архієрею, бо він руйнує душі сестер, перешкоджаючи подвигу боротьби з пристрастями.

Можливий також шлях покаянного життя, який називають святими отцями «середнім» і дуже схвалений ними. Це щось середнє між усамітненням та монастирським гуртожитком, коли збираються двоє чи троє однодумців, які мають згодні погляди та бажання щодо проходження покаянного життя та чинення молитви. Таких розсудливих, простих та однодумних людей у ​​наш час зустріти важко. Вони повинні зректися свавілля, відсікаючи один перед одним свої бажання. Здивування, спокуси та сумніви повинні вирішуватися на спільній раді згідно з вказівками святих отців. Керівниками їх мають бути лише Бог та святі отці. Але найбезпечніший шлях покаяння і молитви є шлях проживання зі старцем, лише будь слухняний і виконуй сказане, а старець попередить будь-яку небезпеку, вказуючи, як вчинити. Аби старець був істинно розуміючим духовне життя, був би відомий правою віри.

Не менше всього в розумній Ісусовій молитві важливо те, де встановиться увага розуму при молитві. Деякі святі отці, молитовники, робителі священного тверезіння вказують, і досвід тих, хто подвизається, свідчить, що зручно буває початковим творити молитву там, де вона здійснюється природно, там, де в людини знаходиться орган слова, тобто в гортані, де ковтається їжа. Тут, біля основи шиї, але аж ніяк не в іншому місці, поспіш спочатку стояти увагою, старанно укладаючи розум у слова молитви, поки розум ще не зігрітий серцевим відгуком, поки молитва не забарвлена ​​серцевим співчуттям.

Не звертай увагу ні на голову, ні на черево, ні на шлунок, ні на хтиву область, що особливо тяжко, але всіляко утримуй розум твій увагою де вказано, стій тут і не ухиляйся нікуди. Не напружуйся переходити увагою в серце, це природним порядком відбувається пізніше, коли молитву розумно-сердечну, коли серце молиться разом з розумом. Про серце сказано буде свого часу, тепер же, до пори, стережи свій розум у словах молитви і тримайся верхньої частини грудей, біля шиї. [6]

Дія пристрастей під час проходження розумної молитви значно посилюється. Сатана розбурхує пристрасті, які він тримає у своїх руках як зброю в боротьбі з людиною, а розум загостреною увагою ясніше колишнього відчуває хвилювання збуджених пристрастей. Людина, бачачи нападу душогубів бісів, розуміє зі скорботою, що коли молитва залишить його, то душа буде живою взята в пекло, а тому вона ще старанніше тримається за молитву, ховається в ній розумом від супостатів і допомогою Божою уникає повстань пристрасних, тікає підступів, зводить.

Все найважливіше під час молитви розумної тут описано. Не журися, а роби. Увагою стій, як зазначено, перед Богом і лише про це дбай. Серце ще не очищене від пристрастей, і розум не вільний від потьмарення, немає в тебе можливості наближення до небожителів, тому ні ангели, ні святі Божі не можуть явитися тобі. Як би що не здавалося чисто і свято, відсторони від себе геть і злагоди ні на що не давай, тоді за допомогою благодаті будь-якої краси уникнеш. Що б не зустрілося тобі – не приймай, а, як говорилося, перебудь у молитві і молитві слухай, молитвою відганяй всяку злість. Дорожні молитви. Плодом молитви розумної буває очищення розуму і зір гріхів у серці своєму, покаяне серце сокрушення і відновлення чеснот.

Монашество чи мирське життя – це у справі молитви значення немає. Чи бути ченцем, послушником чи простим мирянином, не важливо, аби оточення та обстановка не заважали справі молитви, не перешкоджали творенню внутрішнього чернецтва.

Серцева молитва

Діяльний ступінь

Сходить людина в наступний ступінь і знаходить молитву розумно-серцеву діяльну. Іменується вона розумно-сердечною тому, що в ній разом з розумом молиться і серце, тобто вся внутрішня людина. Діяльною вона названа тому, що воля людини ще продовжує діяти в ній, виявляючись у спонуканнях та справах. Людина ще не вступив у цілковите виконання волі Божої, а виконує її лише частково, в іншому ж, здійснюючи свою діяльність, виконує свою волю. Цнотливість ще не досягнуто. [7]

Як, звикаючи до молитви словесної, розум прислухається до слів і, поступово занурюючись у молитву, знаходить у ній навичку, так і за молитви розумної, коли вона укорінюється в умі, у відповідь на думку починає поступово зігріватися серце. Інакше кажучи, коли розум постійно зайнятий молитвою і людина все своє життя направила до цього діяння, тоді внутрішні почуття починають налаштовуватися на молитву і занурюються в неї, вони беруть участь у розумі в молитовному дійстві і, полонуючись Божественною благодаттю, не відволікають розум від моління. А серце при тому починає співчутливо відгукуватися, співпереживати розуму.

Сатана зі своїми бісами приступає до душі, збуджуючи пристрасті, що мешкають у серці старої, свавільної ще досі людини, і намагається оволодіти ним, утверджуючись на гордовитої людської самоті. На самому підставі зарозумілого серця споруджена велика храмина з пристрастей. Але це незламне досі зміцнення починає тепер розсипатися під дією розумної молитви. Бачачи руйнування цього храму гріха, сатана байдужим не залишається. Він кожний момент вигадує нові й нові способи боротьби, а благодать, заради науки, допускає людині бути досвідченою. Пристрасті втрачають свою силу, і сатана в розпачі намагається налякати робителя молитви через уяву, будучи йому в жахливих образах, бажаючи назавжди відкинути людину від молитви, або хоча б на якийсь час, або хоч на хвилину.

Коли серце людини починає брати участь у молитві, сатана, розуміючи короткочасність свого доступу до душі, сердиться і скрегоче зубами, бо він чудово знає про можливість людини молитися серцем і цього найбільше боїться. Якщо серце об’єднується з розумом у виконанні молитви, то боротьба з людиною через пристрасті стає для сатани надто тяжкою, тому що розум тепер діє сильно і владно за співучастю серця, вражаючи благодаттю всі диявольські пологи. Розум тепер увагою досягає до гріхів, до коріння зла, і через те наноситься смертельна рана дияволу в розділ. Дія благодаті коріння зла виривається з пащі серцевої. А якщо в серці не залишиться зла, диявол із демонами виявиться беззбройним. Поки пристрасті гніздяться в серці, диявол керує розумом і зневажає душу з її чеснотами. Серце людини призначене бути обителью Бога, але до тих пір, поки осквернене, воно поневолене пристрастями, Господь перебуває в ньому потаємно, не запановуючи у всій повноті.

Коли починається очищення серця, диявол, втрачаючи свій вплив на людину, особливо хитрує у всіляких спокусах. Поранений смертельно, він ще намагається боротися і метає вогняні стріли пристрасних помислів, намагаючись вразити і запалити серцеву пожежу. Злобствуючи і повстаючи на дедалі лютішу лайку, диявол шле дедалі нові прилоги, але цим він мимоволі дедалі більше оголює собі на смерть таємні коріння пристрастей. Досвідчений уже й уважний розум, що зміцнюється благодаттю, відтепер входить у найтонші хитрощі диявола. Однак коріння зла, розумового ока виявлене, саме собою не зникає, тут потрібен подальший подвиг праці покаянного, при благодатному зміцненні духу приєднанням Святих Христових Таємниць.

Це час, коли благодать іноді дарує розуму бачити не тільки коріння пристрастей, а й тих, хто діє через них, – самого диявола з бісами. Цей час може стати найсумнішим на всьому шляху покаяння. Тяжкість страждань у цей період буває порівнянна з малою пекельною мукою, тут справедливі слова: до неба зводь і до пекла скидаєш. Розлючений сатана, що втрачає доступ до душі, може діяти і в чуттєвих образах, заходячи то з лівого, то з правого боку. Діяч розумно-сердечної молитви може зазнавати нашестя різноманітних звіроподібних істот і неймовірних чудовиськ, що нападають поодинці і з єдиною метою – вразити страхом і відволікти від молитви. Той, хто молиться, нехай бореться зі спокусою, всіма силами тримаючись за своє розумно-сердечне діяння, щоб встояти в цьому подвигу, в чому й допоможе йому благодать. Так знаходить великий досвід боротьби.

Зазнавши невдачі при нападах з лівого боку, приходячи в образах жахливих, диявол починає спокушати з боку правої – є в образах благообразня та святості. Ці спокуси розпізнати найважче. Тут деякі подвижники, самовільно залишивши уважну молитву, отримували глибокі важкі рани або зазнавали повної катастрофи. Однак успішно минули спокуси ті, хто не брав до уваги жодних зримих образів, але подумки розмовляв з Христом з твердою вірою в Його присутність, невидиму і неймовірну. Встояв той, хто пам’ятав, що він не може чуттєвим зором бачити Бога, Божу Матір, ангелів і святих, хто пам’ятав, що небесні явища даються в подвижництві виключно тим, хто чистий серцем. Грішнику святе не є.

Сатана здатний примарно приймати образ Христа за подобою того, як зображений Спаситель на іконах, може показати ікону, що оживала, і Вседержителя, що сходить з неї, готового благословляти, або ікону, що рухається до тебе і зростає в розмірах. Можна побачити світло від ікони чи якихось святих небожителів, почути голоси, чи співи, нібито ангельські, чи інші подібні, реальність чи уявність чого людині, відданій чуттєвості, розпізнати буває важко. Сатана це робить для того, щоб той, хто молиться, захоплений мріями, здійснив поклоніння йому, дияволу, що поставив в одному з образів, що деякі і виконали і від чого пошкодилися розумом, впавши в недоумство. Але той, хто знає, наскільки високою є ціна прощення гріхів, хто знає свою негідність, той лише молитві слухає. Тільки той, хто ніколи не довіряє своїм почуттям, проходить крізь спокуси без жодного лиха. Знай, брате чи сестро, що, чинячи так у час покаяння твого, здобудеш благодаттю перемогу, волю Божу пізнаєш, виконаєш її цілком і врятуєшся. [8]

Людина, яка молиться розумно-сердечно, отримує від Господа милості, які виявляються в тому, що дія молитви вдосконалюється, розум звільняється від потьмарення, серце, журячись, все більше очищається від пристрастей і гріхів. Проте така молитва продовжує залишатися діяльною, тобто людина хоч і творить боротьбу з дияволом, демонами його і з пристрастями, віддаючи себе в волю Божу, але ця відданість Богу залишається поки частковою. Це почуття не опанувало ще серцем у всій повноті, не стало ще властивістю серцевою, і все це тому, що вкоренений ще гріх у душі, затверджений в основі серця корінь коренів – сама гордовита.

Так страждає і бореться людина, вдень і вночі не залишаючи лайки. Нескінченні спокуси наводять розум у природний гнів проти пристрастей. Розумний проти зла розум виконаний сильнішого бажання більше не грішити, а тому він з особливим старанням шукає всюди пристрасні прояви і молитвою негайно убиває їх. Благодать допомагає невідходно, залишаючись сама непомітною, невидимою для розуму. Нарешті, завдяки невпинній уважності, розум виявляє і самий корінь коріння, причину всіх лих – гординю.

Як тільки виявлено, за допомогою Божої, корінь зла, вся лайка звертається проти гордості, яка силою благодаті зрештою буває викинута з душі. Разом з викиданням цієї корінної пристрасті серце остаточно позбавляється всіх пристрастей. У великій битві знищено житло зла з його основою – зарозумілою гордістю. Диявол обеззброєний, нема на чому більше вловити людину, нема чим прикрити свою підступність і брехню. Дияволові більше неможливо ховатися під покровом пристрастей, він тепер бачимо звідусіль і освітлений, а світла стерпіти він не може, бо диявол є темрява.

У злості готується диявол до єдиноборства, готується створити останню війну. І постає сатана тому, хто молиться у всьому своєму жахливому вигляді сущим в пеклі, з Юдою зрадником на колінах його. Видовище пекла велике та страшне. Але сатана, що прийшов у полум’ї пекла на останню битву, бачить своє безсилля. Молящийся і цього разу не відволікає розуму від молитви, вражає ворога силою, що приваблює найсолодшим ім’ям Господа Ісуса Христа. Сатана приходить у переляк, тремтіння, вагання, віддаляється і зникає, зовсім залишаючи поле бою, виявившись нікчемним перед ім’ям Божим в устах подвижника. Так відбувається очищення розуму від потьмарення, очищення серця та душі від пристрастей, від гріха та від залежності диявольської. Починається в людському житті ціле дію волі Божої.

Останнє випробування попускалося Господом, щоб сатана був осоромлений до кінця, а подвижник став би вправним у всіх спокусах, що бувають з тими, хто молиться. Тепер благодать цілком взяла гору над очищеним серцем. Тепер сюди ж повністю занурюється розум, і Сам Бог, що перебував досі в серці потаємно, нарешті відкрито, у всій повноті запановує в цій обителі, спочатку Йому призначеній, спочиває на Своїм престолі.

Після того, як розум Самим Господом введений у глиб серцеву, людина буває підготовлена ​​до сходження до ступеня молитви саморухової. Він більше не потребує наставників, бо Господь перебуває з ним. Тепер бажання та дії людські збігаються зі святою волею Божою. Після сходження розуму в серці людині даровано ведення істин: вона знайшла справжнє самопізнання, їй стало доступне розуміння суті Святого Письма, і виникає природна потреба поділитися з ближніми, з любові до них, тим, що їй відкрито. Однак тепер він зобов’язаний з особливою старанністю дотримуватися мовчання серед людей і всіма силами зберігати тишу, яка перебуває в його серці. Якщо є освічений старець або хтось досвідчений у розумному робленні, то з ними завжди буває не зайвим поговорити, дотримуючись гідної до них поваги. Корисно послухати людей, слово яких сповнене досвідченої духовної мудрості, які в пізнаннях своїх є богословами істинними – світло світові.

Молитва на цьому етапі подвигу переходить у свою наступну стадію і з діяльної стає саморухливою. Тут пролягає кордон між двома основними періодами життя подвижника. Закінчується діяльний період очищення і настає період освіти розуму – період споглядальний. Так шлях покаянної праці, шлях роблення розуму плотського призводить до набуття Духа Святого. Тут тільки початок справді духовного життя.

Віднині молитва проникає всю глибину серцеву, і людина з того часу молиться серцем, рухомим Духом Святим, розумом стоячи в серці Богу. Диявол, обеззброєний і осоромлений, звичайно більше не нападає безпосередньо на людину, але починає діяти через інших людей, розпалюючи в них заздрість і ненависть. Тепер люди починають гнати істинного послідовника Христового, творячи йому всілякі паскуди.

Таким є загальний порядок боротьби. Але повернемося назад, до молитви діяльної.

В межах сил людських

Отже, людина, побачивши в серці пануючий корінь зла – гордість, повстає на неї всіма своїми силами. Зауважимо, що такий подвижник не може бути людиною свавільною, тому що серце очищається Богом за виконання волі Його і за невпинну про Нього – Бога – пам’ять молитовну. І той, у кого серце чисте, той навчився виконувати Божу волю, повністю пізнав її. А воля Бога в тому і полягає, щоб людина прийняла від Нього в дар велику, ні з чим не порівнянну чесноту – молитовне почуття, що живе в серці, кероване Духом Святим.

Серед чеснот, справді духовних, здобутих після очищення серця, особливо піднесеною є смиренність, яка називається смиренномудрістю. Фактично, смиренність є справжнє самопізнання, народжене у перенесенні скорбот, серед невдач і безсилля, як у боротьбі зі злом людина пізнає справжнє нікчемність свого «я». Те, що досі називалося смиренністю, було лише прообразом його, такою собі подобою, яка до самопізнання ставлення не мала і була порівняно малокорисною.

Розпізнати молитву розумно-серцеву діяльну, відрізнити її від розумної можливо за характером вищеописаних спокус, що супроводжують чинення. Але особливою ознакою розумно-серцевої молитви буде неабияка увага і чуттєве співпереживання молитовним словам. Молитва потребує тепер не стільки множини вимови, скільки як уваги, щоб зручніше виявляти полчища демонів і хитрощі їх.

У період проходження молитви розумно-серцевої діяльної той, хто молиться, починає відчувати серцеву співучасть розуму. Серце співпереживає молитовним словам, відгукується на них співчуттям. Природно виникає цей чуттєвий відгук у глибині грудей, в області серцевої. Увага сама тепер привертається до цього місця, і втримати його там набагато легше. Відтепер розум, слухаючи молитву, нехай утвердиться на верхньому краю серця, напередодні серцевому. Це пізнане досвідом, і про це говорять усі батьки. Що стосується благодатного з’єднання розуму з серцем, то, як уже пояснювалося, сама благодать вводить розум, що молиться, в глибини серцеві. І буває це в належний час, не перш ніж серце очиститься від пристрастей.

Врахуй же ти, робітник цієї священної молитви Ісусової, ось що: з усією ретельністю стій увагою тільки там, біля вершини серцевої, а якщо дозволиш розуму обертатися в інших місцях твоєї істоти, то створиш собі велику скорботу, користі ж не отримаєш. Діючи ж сказаним чином, забезпечиш найкоротший шлях для благодатного входження розуму в глибину серця, щоб усією душею в повноті приносити славослів’я в невпинному молінні, поклоняючись Господу духом і істиною66. Всіляко уникни стояти увагою в голові, у нутрощі утроби, в нирках, що дуже тяжко. Встановлюй розум завжди, як зазначено. [9]

У святих отців нічого більше не згадується про місце встановлення уваги. Вони в основному писали прикровенно і коротко, тому що за часів їхнього проживання трудівників на ниві цієї священної справи було безліч і потреби в тлумаченнях не відчувалося. Сказано батьками, що шлях входження до глибин духу вказує Сам Господь і що буває це не раніше очищення серця. Сам Він з’єднує серце з розумом і Сам же з молитвою живе в серці, бо ім’я Господа нерозлучне з Самим Господом. І не сміється людина перш очищення винаходити самовільно шляхи до входження в надра серцеві – посоромиться. Немає іншого шляху, крім сказаного.

Дільнику молитви, доки він не прийшов у міру чистоти серцевої, не можна приділяти уваги фізичним відчуттям: теплоті в тілі чи грудях, печінню чи якогось зіграння всередині тіла чи під шкірою. Все це потрібно відкидати, не надаючи жодного значення. Така теплота має походження тілесне, створене. Переважно всі ці явища природно-нервові, отже, невинні, але якщо прийняти такі за благодатні, то буде спокуса. [10]

Може відчуватися насолода в гортані, або пахощі, або щось подібне, тобто дія одного з п’яти зовнішніх почуттів. Нічому чуттєвому уваги не приділяй, жени геть. Знай лише молитву, дбай лише про увагу. У молитві все необхідне міститься, і вона призводить до того, що око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявшись, що приготована Бог тим, хто любить Його 67 . Коли серце очиститься Богом, тоді Господь житиме там і діятиме, а в Господі і благодать, і дари, і все і вся рясніють цілком. Господь, давши Себе людині, дарує йому і все те, що належить Йому.

Бог дарує людині відродження чеснот, зміцнюючи їх у серці, – ось що дивно і має захоплювати того, хто молиться, а не щось інше, ніж можна полонитися. До здобуття чистоти якщо і буває вплив благодаті, то тільки такої, яка пробуджує від гріховної сплячки, а потім уже починає діяти благодать карна і відступально-навчальна, тобто благодать, яка керує розумом людини в справі спасіння, вчить її, удосконалюючи у уважному робленні молитви, в смиренні в смиренні чеснот, у пізнанні своєї нікчемності та гріховності. І не інакше.

Всі, хто вважає себе гідними дарів благодатних, що чекають нагород, видінь і чудотворень, опинилися в сітях ворога, а всі, що прямують у щиру свідомість своїх гріхів, своєї слабкості, своєї нікчемності і недостойності, покладаючись тільки на Бога, по любові тих, що щадять їх, недостойних, але. Вони, навчившись творити Божу волю, живуть за нею і бажання Божі виконують, як свої власні, бо ті та інші повністю збігаються.

Отже, все, що відбувається з тобою під час молитви, добре чи худе, спокуса чи здається благодатним, ти брати до уваги не повинен. Всі надії свої поклади на Господа – Він Сам у молитві діє Своєю благодаттю. Прилежи виключно молитві, бо в ній приховані всі можливі дарування та чудотворення. Уважно слухаючи молитву, ти ходиш з Господом, а пригорнувшись до чогось іншого, хоч би здавалося воно благодатним, ти залишаєш Господа. А все твоє в Господі, і всяка хвилина, проведена поза пам’яттю Бога, є для тебе втрата.

Уста в період проходження молитви розумно-серцевої діяльної потрібно тримати мовчазними, ще суворішими, ніж при молитві розумній. У їжі потрібно мати таку помірність, щоб лише зберігалося життя. Снай шість-сім годин, якщо молитва не вимагатиме менше, а при знеможенні і вісім годин. Нікого не ображай, всіх прощай, смерть і пекельні муки згадуй, коли тільки можеш. Жити в цей час треба в злиднях, все необхідне робити самому, ні на кого не розраховувати. Дякую Господу за все і май у всьому повну помірність. Проти зневіри бійся молитвою та рукоділлям.

Найзручніше проходити ці три ступені молитви – словесну, розумну та розумно-серцеву діяльну, – перебуваючи в нижньому чині, будучи послушником. Хоча й можна оволодіти розумною молитвою постригати в мантію, а того, хто має розумно-серцеву – у схиму, але, як сказано, мирніше в слухняному стані.

Сповідатись і причащатися краще часто, але не скорботи, якщо трапиться надто рідко, лише уважну молитву не залишай, і твоя воля зачитається Господом, що всіляко живить благодаттю. Діва Марія не причащалася жодного разу, тоді ще не було встановлено таїнство євхаристії, але, роблячи розумне діяння, Вона, як бачиш, досягла повноти чистоти і стала Матір’ю Сина Божого. Цінність причастя залежить не від частоти чи рідкості, а від благоговіння перед Святинею та від свідомості своєї негідності. Ті, що йшли в пустелі, не бачили обличчя людського і, за рідкісним винятком, довго не причащалися, але саме вони, яких не гідний увесь світ, були великі в очах Божих, а не часто причащаються. Пам’ятай любов Божу до тебе і бережи причастя з гідністю. Не вподобайся Юді зраднику, в якого з причастям увійшов сатана, і він причастився в смерть собі нескінченну. [11]

Причащатися можна лише у православного священика. Дуже часто причащатися не раджу, тому що при цьому людина втрачає благоговіння перед Святішим Тілом та Кров’ю Христовою.

Напади блудної пристрасті нехай не лякають тебе. Вони трапляються і при немічній тілі, так як пристрасть ця паразитує на нашому єстві, тому вона й не слабшає з віком і боріння нею не дивно аж до смерті. Якщо трапиться з тобою нічне осквернення, то розсудь, чи мав ти перед сном визволення до того, чи насолодився оскверненням або скорботиш за нього. Якщо знайдеш себе винним у хтивості, то терміново виправляйся. А якщо немає згоди з пристрастю і ненавидиш скверну, то не засмучуйся – Господь закине тобі цю завдану дияволом чи єством образу замість подвигу. Осквернившись уві сні, вставши, прочитай «Правило від осквернення» (воно міститься в деяких Правильниках і Молитвословах), поклади, залежно від сил, кілька поклонів, засудивши себе, що поринув у пристрастях, захопленого пристрастю навіть уві сні.

Коли такий смуток трапляється з тобою, нехай навіть часто, але крім твого волі, тобто ти, засинаючи, був з молитвою, а не в пристрасному вправлявся розумом, тоді, прочитавши «Правило від осквернення», не засмучуйся – це сталося від заздрощів диявола, який збудив пристрасть. Протягом дня не згадуй про це, щоб не оскверняти розум, а слухай молитву як завжди.

Взагалі проти всіх пристрастей бійся, ховаючись розумом у уважну молитву, і борись і борись. Книги читай, що стосуються твоєї роботи, найкраще: Добротолюбство, особливо п’ятий том, Іоанна Ліствичника, «Невидиму лайку», Ісаака Сиріна, Паїсія Величковського або інших святих отців непитущих. Але не нехтуй і тим, що зібрано в цій малій праці. У ньому суть досвіду, знайденого на шляху, вказаному святими отцями, – він може послужити тобі, за відсутності книг, цілком достатнім керівництвом у молитві Ісусовій, розумній і сердечній. Інші книги та літературу художню на якийсь час відклади і не читай, щоб розумом ти міг обертатися тільки в молитві і в ній. Життя твоє встанови так, щоб ти в молитві вправлявся згідно з вказаним вище.

Все сказане досі відноситься до молитви, яка знаходиться в межах людських можливостей. Проходження молитви словесної, розумної та розумно-серцевої діяльної здійснюється людиною старого стану. Це період розумного діяння, коли молитва вершиться людським зусиллям. Лише на наступному етапі досягається цілковите виконання Божої волі і молитва стає рухомою Духом Святим.

Повторимо, що під час розумного діяння, у весь діяльний період, від людини вимагається постійний примус до здобуття навички, постійна увага до молитви. Зручніший час проводити на самоті, вуста зберігати в мовчанні, при необхідності говорити тільки про корисне – про смерть, пекло, муки та страждання нерозкаяних грішників. У хвилини великих печалів можна згадувати про рай, про блаженство праведників, заради чого ти й терпиш скорботи на землі цій, сповненій печалі. Докори і всяке ганьба переноси терпляче Царства заради Божого і заради вічно нескінченного життя. Всі терпи покірно: голод, холод, наготу, очікування, спокуси, хвороби, утиски, всяку смуток і всяку тягар. У їжі завжди май стриманість, інакше обтяження буде нудити. Бувай завжди жадібним і спраглим заради правди. Для цього завжди виходь із-за столу, коли не досхочу наївся і напився, а відчуваєш потребу ще поїсти та попити. Тоді голод і спрага між гуляннями будуть невпинними.

До будь-якої справи треба приступати сумлінно і триматися завжди середини, тобто й уперед не забігати і не відставати. У вільний час або коли розум втомлюється від молитовного напруження, читати треба душекорисні книги. Всіляко уникай відвідування тих місць, де не отримуєш користі до порятунку. Хто живе при духовному отці або в монастирі, необхідно неодмінно відсікати свою волю і виконувати святе послух, що вище за пост і молитву. Подвиги, до яких не покликав тебе Господь, не починай. Все потрібне на всіх ступенях молитви тут описано. Тримайся старанно молитви та всього сказаного.

Почавши творити Ісусову молитву, людина віддається водінню Божому, і Господь Сам веде таких. Хода іншим, самочинним шляхом абсолютно безплідна, покаяння без Господа неможливе. У невдачах не треба впадати у відчай, а в волю Божу вдаватися, і тим у неуспіхах пожнеш плід успішності. У їжу уяві потрібно давати вигляд самого себе, покладеного в труну, з тілом, що кишить хробаками, на турботу про яке стільки вбито часу. Ближнім прощай усі їхні образи та засудження. Засуджуй лише себе, але не інших. Чужі справи може судити лише той, хто заздалегідь засудив справедливо себе.

У молитві не мудруй, а читай просто і з увагою, май віру дитині, що Бог близький і чує слова твоєї молитви. При невдачах не малодушуй. Не допускай думок, що досягнеш того і тоді. Ці справи знаходяться в руках Божих. Дари Він дає тоді, коли ми того заслужили виконанням волі Божої і коли ми здатні прийняти їх, інакше нове вино з наших старих хутр буде пролито. Бог обдаровує не раніше відповідного молитовного устрою, а від нас вимагається постійне самоосудження. Твоя справа – завжди примушувати себе, всіляко зраджувати себе в волю Божу, що про нас промишляє, і, перебуваючи в терплячому очікуванні, ні за що не залишати молитву.

П’ять зовнішніх почуттів – зір, слух, смак, дотик, нюх – не розпускай, всіляко їх сором, щоб ці провідники зла в серці, що відводять розум від молитви, спокушають на зовнішнє, не панували владно над тобою, захоплюючи тим, що сприйнято. Помисли, що приходять із серця, треба відганяти, розбивати їх у молитві за камінь імені Божого, будучи завжди у увазі, тверезіючи і пильнуючи, дотримуючись почуттів своїх. Влаштовуйся так, щоб ніщо в твоїй келії не могло розважати тебе, щоб усе поспішало збиранню розуму. Якщо падаєш, тобто забуваєш молитву, помислом розважаєшся, вставай, згадавши молитву, читай і слухай. І щоразу, коли згадаєш, починай знову і слухай, щоб молитва звучала в умі та в серці. [12]

У схованці серця

Все необхідне для керівництва на цих ступенях молитви описано досить докладно і просто. Такі описи знайти нелегко, що й бувало для мене найбільшою скорботою за моєї немочі в молитовному діянні. Стародавні святі отці писали про розумну молитву, але вони, трохи відкривши потрібне, відразу приховували, даючи лише навідну думку, спонукаючи натяком до питань, – і початківці зверталися з питаннями до досвідчених, яких було в достатку, а досвідчені роз’яснювали, допомагали розібратися в недоуміннях. Людина, зайнята розумним робленням, зустрічаючись з безліччю різних сумнівів і спокус, сама майже не здатна збагнути сказане в писаннях коротко і приховано. Святі отці мали розум досконалі, і те, що в нас викликає подив, для них було цілком зрозумілим, тому зайвих подробиць вони не писали. Прояснити ж тим, хто потребує деталі, було кому – робітники були.

Тут писано відповідно до вчення батьків, у всіх подробицях, без усяких приховань, заради користі тих, хто молиться. Досвідчені сильно збідніли, майже не залишилося знаючих розумне діяння, яке є спасіння людини через зір своєї гріховності та немочі, через розчарування та очищення серця. Тому нині дуже потрібно розв’язувати здивування того, хто шукає розуму, щоб душі шукачів, сумуючи і сумуючи, не впали б у розпач.

Період діяльної молитви, час самопримусу визначити роками чи десятками років неможливо. Термін залежить від старанності людини, від способу життя, проведеного до молитви, від ступеня огрубілості серця, закоснелості його в самолюбстві та пристрастях і від таких причин, як швидкість або повільність пориву зв’язків зі світом, від старанності, з якою залишається становище, майно, гроші. Але за всіх умов закон для всіх один – творити і творити молитву, тримаючись вказаного тут, і в жодному разі не залишати її.

Робінням молитовним ніколи не хвалися і про нього нікому, крім старця, не говори, воно робиться в схованці серця і робиться не для того, щоб заслужити похвалу. Воно потрібно, щоб позбутися благодаттю пристрастей, гріха і диявола. Ти, грішнику, маєш у молитві потребу не для самопіднесення, не для розголошення про неї, не для похвал, а для сприйняття з благодатною допомогою серцевої чистоти.

Правила великого собі не призначай, а май правилом «безперервне правило», тобто молитву безперервну. Звичайне ж правило дотримуйся так: читай молитви вечірні – ввечері, ранкові – вранці, читай акафісти, канони, кафізми та ще, що можеш. Потрібно читати на чолі з Євангелія та Послань апостольських, після всього докладай по п’ятсот молитов Ісусових, і ввечері та вранці. А коли є невідкладні справи, то випроси прощення у Бога, осуди себе, відпочини з глибини і, не соромлячись, роби справу з Ісусовою молитвою, замінюючи тим звичайне правило. Правило, читане за книгою, можна скорочувати, а число Ісусових молитов потрібно збільшувати в міру навички, оскільки молитва Ісусова поступово полонить розум і неохоче залишає її. Час між вечірнім та ранковим правилом проводи з молитвою Ісусовою.

Не давай добровільно жодних обіцянок, тому що невиконання буває причиною збентеження, а виконавши обіцяне, не уникнеш думки самохваляючої або навіть гордовитої. Добре так: не обіцяти, але все бажане виконувати за допомогою Божої. І правил із розташуванням «обов’язково виконаю» не набирай. У житті кожної людини трапляється різне, і виконання правил не завжди можливе, а через порушення зобов’язань втрачається користь і раніше виконаного правила. У цьому питанні зручніше триматися такого порядку: встанови собі правило тривалістю в годину-півтори, дві-три або більше, залежно від можливостей, і виконуй без будь-яких особливих обіцянок, не відступаючи, за винятком найнагальніших справ. [13]

У здивуваннях не втомлюйся надмірно, молись, і Господь вкаже рішення чи через голос совісті, чи через писання Богом натхненних святих отців, чи через Писання. Все роби так, щоб не чинити проти Божої волі, явленої в Законі Божому, який дано нам у керівники.

Що стосується писань святих отців-непитущів про художню молитву Ісусову, то їх вказівки на введення розуму в серце шляхом дихання, на схиляння голови і сидіння на п’ядельному стільці, на напругу м’язів, що сприяє увазі, давалися для того, щоб допомогти у відшуканні серцевого місця. Ти ж роби так, як неодноразово, просто і коротко вказано тобі в цьому писанні. Роби так, і не помилишся. А серцеві почуття самі вкажуть місце розуму.

Про входження в глибину серцеву не турбуйся, лише роби молитву, борючись із пристрастями, а Господь Сам вводить в очищене серце і розум, і молитву, бо серце – обитель Божий і шлях до неї знає лише один Бог. Поки серце вирує пристрастями, розум туди занурювати не можна і молитві там бути марно. Але винищиться старий чоловік, і перебувають у серці і ум, і молитва, і Сам Господь, бо в молитві присутнє ім’я Боже, а де ім’я Його святе, там і Сам Господь благодаттю Своєю. Так слід розуміти про серце і шлях у серці.

Будь, робітник молитви, у простоті, а не в хитрощі зухвалості. Господь чує твою молитву, віруй у це і молись. З помислами не погоджуйся, гріховного всього уникай, себе вважай найгрішнішим за всіх і всіляко недостойним Бога. Плач, скорботи та молитві слухай.

Вищі ступені молитви

Молитва саморухлива

Після всього пережитого на шляху покаяння, після днів скорботи велика людина приходить у цілковиту відданість Божій волі і стає сином Богові з благодаті. Тепер розум разом із молитвою вводиться Богом у серце на роблення молитви розумно-серцевої саморухливої. Віднині людина приступає до істинного пізнання і цілковитого виконання волі Божої, входить у життя істинно духовне, а ум його знаходить справжню цнотливість, досягаючи, хоча ще наблизившись, однієї з гірських обителів, про яких сказано Господом: У домі Отця Мого обителі багато суть

Розум, увійшовши в серце, безглуздо не стоїть, а разом із серцем починає творити молитву не словом уже й не думкою, а самим серцевим почуттям, яке не припиняється, не зупиняється навіть і під час сну, і в будь-який час, бо почуття це невпинно. І молиться людина безперервно усією істотою свого розумно-сердечного єства до Господа, повіряючи Йому і скидаючи перед Ним усього себе з вдячністю серцевою. Всі чесноти увійшли в серце з молитвою, а серед них і почуття сердечної подяки. Тепер починається життя істинно духовно-чеснота, коли чесноти творяться не напоказ, а від щирого серця і в самому серці.

Розум, якось увійшовши в серце, вже ніколи не виходить зовні, хіба що сам добровільно забажає звернутися до зовнішнього. Перебуваючи всередині, розум якщо і стосується зовнішнього за потребою де і коли потрібно, то лише поверхово, без участі всього серця. Обернувшись у межі серцеві, ум розчиняється з духовним почуттям, і людина тепер, всією душею наближаючись до Бога, безперервно розмовляє з Ним, – таке молитовне діяння людини, яка проводить життя істинно духовне, цнотливе.

Діями молитви пожвавлюються чесноти, вони зростають, посилюються, удосконалюються, приходять від сили в силу 70. За однією зростають і усі. Зростання в повну міру однієї чесноти тягне за собою зростання в ту ж міру та інших, бо чесноти всієї природи і становлять одну єдину душу. Чесноти всіх без однієї і однієї без усіх не буває, вони перебувають у серці і називаються істинними, а Істина одна і нероздільна.

Першою з істинних чеснот, після входження розуму в серце, виявляється чеснота смиренності. Справжнє смирення є не що інше, як справжнє пізнання самого себе, що призводить до смиренномудрості. При цьому людина повноцінно пізнає нікчемність свого гордовитого «я», створеного з нічого Промислом Божим, і тепер це ніщо показується людині через самосвідомість. Він осягає, що власна істота його є порох, а дух життя, який вдихнув у нього Творець, – душа його – є дихання Боже. Все дороге в ньому – від Господа. Сам же він – порох земний.

Коли Господь, уже Сам у всьому керуючи людиною, дарує йому пізнати самого себе як найменше з усього сущого, тоді, нероздільно з самопізнанням, дається людині і пізнання Бога, яке у святих отців зветься «веденням істини». Ведення істини – Бога, насправді, є розумним баченням Бога істинно духовними очима. Бог дає пізнати Себе, скуштувати Себе, що й становить потрібну суть людського життя. Це дар великий, нагорода, ні з чим не можна порівняти. Це те, що можна споглядати і куштувати лише істинно духовною увагою. Ось чому це не може бути даровано раніше, у діяльний період, коли людина перебуває ще в стані старим.

Де дари, там і Сам подавач дарів – Бог. Кому Бог дарував істинну чесноту, тому дарує і Самого Себе, бо істинна чеснота є чеснотою Божою. Тому людина, повністю віддавшись у Божу волю, отримавши від Бога шукане – ведення істини, жити починає по-Божому, життям істинно духовним, що й називається «життям по Богу», і це вже назавжди. Досі ж людина жила тілесним мудруванням, хоча могла іменуватися і славитися в суспільстві людиною духовною, але то була одна видимість.

По суті своїй відрізняється людина душевна від людини духовної, як вчить тому апостол Павло71. Строго кажучи, духовне життя в людині починається лише після набуття Духа Святого, Який і дає життя вічне духові людському.

Молитва чиста

Вище згадано, що після цілої відданості у волю Божу перший ступінь вже істинно духовної молитви називається розумно-серцевою саморухливою. Про неї йшлося хоч і небагато, але цілком достатньо. Потім слідує більш досконалий ступінь молитви – молитва чиста, або непарна. Така розумно-серцева молитва звершується розумом і серцем, які вже повністю очищені від потьмарення і пристрастей. Серце безпристрасне молиться чисто, помисли з такого серця вже не виходять, тому з чистотою нерозлучна і непарність, коли розум позбавлений помислів і гріховних бажань.

Така молитва є справді споглядальним, і людина тепер живе істинно духовним, цнотливим, споглядальним життям. Проводячи таке життя, людина молиться в істині Святим Духом. Чесноти справжньої цнотливості вирощуються Господом у все більш високі ступеня, Господь благодійствує людині настільки, наскільки розум її здатний сприйняти, а душа відчути посилану благодать. Бог віддає Себе людині, і кричить чоловік до Господа, вистоюючи від Господньої добровільної любові до нього: «Утиши хвилі благодаті Твоєї, Отче Святий, бо я тану, як віск»72.

При споглядальному житті, в молитві чистій людині стає доступним передбачення подальших ступенів досконалості, які можна отримати на найвищих рівнях духовного життя після входження в молитву зорову. Розум при споглядальному житті сходить від досконалості до досконалості, всі чесноти зростають до повноти своєї, просвічуючись від доброт Божих, харчуючись духовною їжею Духа Божого з трапези Отця Небесного, людина вселяється розумом в обителі Неба, проходячи різні ступені істинного відання, відвідуючи одну за одною все більше світла.

У споглядальні люди буває хрестоносцем, за подобою Христа Хрестоносця, у всьому творячи волю Батька свого Небесного. Хрестоносцем без скорботи бути неможливо, так і Христос, Син Божий за єством, все життя земне перебував у скорботах. Скорботи в споглядальному житті охоплюють всю духовну людину, але ці скорботи не ті, що в людини діяльної. Скорботи ці – духовні. Будь-яке просування до вищого пов’язане з труднощами, і споглядач зазнає скорбот, незважаючи на те, що він уже вільний від пристрастей. А скорботи бувають настільки великими, що перенести їх можна тільки тому, ким рухає синівська любов до Небесного Батька. Все вище зводить Батько Небесний цю нову людину, по любові Своїй Він відкриває їй таємничі знання про людину і про Самого Себе незбагненну.

За життя споглядального сон від людини біжить, тіло забуває про їжу, розум сповнений повнотою одкровень. Все це є, звичайно, лише міцними духовними силами. Любов до Бога і ближнього приходить у міру нестримну, розум горить, полум’яна любов’ю.

Молитва зорова

Все тут написане про істинно духовний розум, починаючи з цілковитої відданості у волю Божу і закінчуючи молитвою 73, може бути правильно зрозуміло лише тоді, коли людина сама прийде в істинно духовний стан цнотливості розуму і душі. Інакше будь-які спроби через читання зрозуміти суть явищ духовних приведуть до пізнання хибного, тому що розуму, що тілесно мудрує, неможливо осягнути те, що явлено від Духа Божого, бо істинно духовне є таємницею.

Тому небагато можна сказати про молитву зорової, бо вступаємо в ту область, де «нехай мовчить усяка плоть людська»74. А той, хто Богом зводиться в ці обителі, сам стає таємноглядачем.

Споглядання передує істинному зору розуму. Чиста споглядальна молитва випереджає найвищий ступінь усіх чеснот – молитву зорову. Ця чеснота інакше називається дівоцтвом духу. У молитві зорової розум безпосередньо бачить Бога, осягає шляхи Домобудівництва Божого, від початку Божественної Ради про створення людини аж до Другого Пришестя Христового і Страшного Суду, простягається на розуміння великих Божественних таємниць.

Найдостойніші з споглядальних умів вселяються Батьком у найвищі небесні обителі, в обителі духовного дівства, бо треба, щоб хоч у деяких діяли всі можливості людської істоти. У таких духовне цнотливість перетворюється на духовне дівство, споглядальна життя і чиста молитва перетворюються на молитву зорову. Це влаштовує Сам Господь Вседержитель, живлячи небесними обрядами таку небесну людину, яка живе духовно, але тілом ще блукає землею. Бог вводить такого в зорову молитву, в зір найпотаємніших таємниць Божих, і це є гранична просвіта розуму і душі в дівоцтві духу, здобуття всіх можливих досконалостей, гранична близькість до Бога, сходження в апокаліпсичний град нового Нового Єрусалима, сходячи.

У це справжнє дівоцтво духа Господь зводить рідкісних. Звідси людина славить Бога серцем своїм, у ньому звучить слово, оспівуване Церквою велегласно: «Світліє Троїчною єдністю, священнотаємниці». Душа, очищена наскільки це взагалі можливо, за словами святого Макарія Великого, «Сам Дух буває» і любить Господа. І радіє Господь радістю Духа про таку душу – наречену Свою. Святі отці уподібнюють такі душі до сонця, оскільки вони живуть, маючи розум Божий, вони світло прийняли від Света притаманного.

Істинно духовне життя починається з сприйняття людиною всиновлення Богу за благодаттю, а оскільки людина стає сином, настільки стає, подібно до Христа, духовним спадкоємцем Отця Небесного, і Той дарує йому, синові з благодаті, Розум Христів, щоб усиновлений жив на славу Бога.

Частина 3. Коментарі укладача до трактату «Про Ісусову молитву»

1. Правило: підходи та методи (до с. 47)

Насамперед треба застерегти читачів трактату від небезпеки самочинства. Наше нинішнє становище значно від цього, що мало місце у минулому столітті. Незважаючи на всі складнощі, сьогодні є можливість, за серйозного, щирого наміру, знайти духовника, з яким можна було б радитися з усіх основних питань внутрішнього життя. Це необхідно, але водночас вибір духовника вимагає неквапливого міркування та уважності. Не можна припускатися помилок, довірившись пастирю антіїсихастської орієнтації. Треба врахувати, що «деякі досвідчені духовники ведуть тихе, відокремлене життя, не показуючи себе; а деякі, багатомовні, насправді не мають особистого духовного досвіду». Дуже важливо вибрати самому і, як радить прп. Іван Ліствичник, спочатку випробувати духовника »76. Найбільшу небезпеку на шляху розумного діяння таїть у собі самовпевненість за відсутності поради з духовником. Це головна причина спокуси.

Сумний приклад такої недуги можна спостерігати на форумі сайту «Ісихазм» (hesychasm.ru): мало того, що деякі його учасники страждають на духовну неосвіченість і нецерковність свідомості, ними ще володіє дух самочинства та самодостатності, що часто і призводить до серйозних духовних ушкоджень.

У тих випадках, коли в трактаті йдеться про келійне правило або інші поради практичного характеру, читач повинен враховувати, що записи, взяті нами за основу при складанні даного тексту, велися батьком Антонієм в особливих, властивих його часу, умовах. Багато хто з тих, хто працював у світі в 1950–60-ті роки, не мав змоги регулярно відвідувати богослужіння, звідси свої особливості. Інок, який живе поза обителью, вважають подвижники, якщо «не вичитуватиме щодня чернече правило, тобто все добове богослужбове коло плюс келійне правило, не встоїть – не витримає чернечого життя»77. Після роботи та всіх побутових турбот у подвижника починається другий робочий день на добу: «Не менше п’яти годин на день йшло на правило». Становище змінилося лише 1990-ті роки: «Зараз простіше – служби у церкві щодня йдуть»78.

Коли ми зустрічаємо рекомендацію додавати до ранкових і вечірніх молитов по п’ятсот молитов Ісусових, то треба взяти до відома й іншу думку, що існує сьогодні в чернечому середовищі. Навіть звичайна п’ятисотниця, обов’язкова для ченців, небезпечна для мирянина, через надзвичайну схильність наших сучасників до плотських спокус і небувалої одержимості гордістю. Тим більше обережно слід поставитися до виконання такого правила двічі на добу, особливо початківцям. «Одне з найважливіших і потрібних нам обдарувань від Бога є дар міркування, – це й у життєвих справах необхідно, а особливо у духовному житті». Тому радить старець нашого століття: «ослаб своє молитовне правило неодмінно. Адже коли починають творити Ісусову молитву і одночасно зберігають у душі та серці пристрасті, може статися й психічне ушкодження. Так що все роби з порадою та з урахуванням свого самопочуття… У наш час ніяк не можна братися за подвиг, та ще самочинно – гординя настільки потьмарила уми і почуття, що нічого, крім згуби, ці подвиги не дають»79. Згадаймо, до речі, слово святого отця, адресоване не нинішнім, а ще дореволюційним мирянам: «Вам, при ваших навчальних заняттях та інших, неможливо все життя наповнити Ісусовою молитвою», нехай кожен «проходить хто 20, хто 40, хто 50, а хто і 100 молитов. Кожен за своєю силою навикає їй. Нехай один досяг успіху на дюйм, інший на аршин, третій на сажень, а інший, можливо, і на версту пішов уперед, – важливо, щоб хоч на дюйм, та піти, – і слава Богу! неквапливістю. Згодом, якщо побачиш, що можеш вимовити більше, додай інші сто. З часом, судячи з потреби, можеш ще й помножити кількість промовлених молитов»81.

Проте є поради зовсім іншого характеру. Це закономірно, завжди були різні підходи та методи, багато чого до того ж залежить від індивідуальних особливостей і пастирів та пасох. Ось, наприклад, настанова людині, яка тільки-но приступає до навчання Ісусовій молитві: «Урок молитовний треба виконувати зараз. Почати щонайменше. Наприклад: дні два-три по 1000, потім два-три дні по 2000, потім з тиждень і більше – по 3000… На 3000 можна довше побути. Після додати по тисячі … Найкраще відбувати цей урок вночі … І цю молитву творити кожному, не ченцю тільки, а й мирянину »82. Але все ж насамперед треба б цікавитися не тим, скільки, а тим, як творити молитву. Є повчальний епізод на цю тему. Черниця, яка звершувала по тисячі молитов Ісусових, попросила благословення у єпископа Варнави (Бєляєва) ще збільшити своє правило і отримала таку пораду: «А ви зробіть собі іспит. Не тисячу… а лише десять молитов Ісусових проговоріть, але так, щоб між ними не прорвалася жодна стороння думка та уявлення». Незабаром черниця знову «прийшла і покаялася, що завдання їй не під силу. Вона ніяк не може ці десять молитов вимовити, що-небудь не згадавши, нічого не звернувши уваги». А часто «так захопиться убік своїми думками, що вже забуває, де вона і що їй потрібно робити. Навіть дивується, як це важко»83. Це здивування людини, яка до того часу не замислювалася, в чому суть і зміст молитви, – настільки може потьмарити розум прихильність до зовнішньої сторони справи. «Деякі схимники і ченці насправді багато молитов читають, але користі від цього анітрохи. Це робота вхолостую… Бог нагороджує Своїми дарами не голу працю, а смиренність»84.

Іноді у початківців виникає запитання: чи не можна повністю замінити Ісусовою молитвою правило, яке читається за Молитвословом? Часто це відгук на якесь висловлювання святих отців про розумну молитву, наприклад таке: «Якщо благоспішить тобі молитва, то вона замінює собою правило, що складається з молитвослів’я»85. Справді, в Добротолюбстві та в житіях святих іноді можна зустріти таку пораду: статутну молитву зводь до мінімуму і все наповнюй молитвою Ісусовою. Але що тут мають на увазі батьки, про який мінімум у них йдеться? Ось прп. Григорій Сінаїт пише, що ченцю можна «звести статутну молитву до мінімуму», а саме: «читай півночі, ранкові молитви, утреню, вечірню та вечерю»; так помолившись годин п’ять, можна потім годинник і образотворчі, Псалтир і канони замінити молитвою Ісусовою86. Такий мінімум для багатьох із нас більше, ніж максимум. Взагалі ж, батьки наполягають на тому, що треба довго навикати Ісусовій молитві паралельно зі статутною, тому що статутна молитва живить нас інакше, ніж Ісусова, – живить на іншому рівні.

2. Аскеза: утримання від усього (до с. 52)

Всебічне самообмеження спочатку покладалося в основу християнського подвигу87: «Тим, хто має намір жити благочесно, необхідний закон помірності, – ухвалює найдавніший Статут свт. Василя Великого. – Це видно, по-перше, з того, що апостол зараховує стриманість до плодів духовних88, потім з того, що апостол стриманості приписує успіх у непорочності служіння» – не дивно, бо «умертвіння і поневолення плоті нічим не виробляється так успішно, як стриманим і привготовляючи.

Нарешті, «і перша послух трапилася з людиною від нестримності», тому всі святі отці навчають нас цьому, виявляючи «свідчення про свою власну помірність. Все життя святих і блаженних людей, приклад Самого Господа, що прийшов у плоті, навчають нас помірності… Утримання є винищення гріха, відчуження від пристрастей… початок духовного життя; воно підготовляє вічні блага»89. Найважливіше те, що чеснота помірності сприяє вихованню серця. Серце є початок, що відчуває, воно «відчує всі зміни, що відбуваються в нашій душі і тілі». Поки що, «в справжньому гріховному стані, наше серце, по залученню інстинктивних потреб, захоплюється більше до насолоди чуттєвими задоволеннями». Обмежуючи себе в задоволеннях хтивості, усуваючи все, що веде до нього, прокладаємо тим самим прямий шлях до чистоти серцевої. Тому подвижники мудрі найбільш до себе суворі, вони заради «набуття чистоти серця утримуються навіть від дозволених насолод»90.

Говорячи про чування, як однієї з форм помірності, потрібно торкнутися питання міри та якості нічного сну. «У цьому роді самоумертвіння треба бути обережним, щоб не переступити за межі, поставлені природою. Порушення її статутів ніколи не залишається без покарання, бо від надмірного позбавлення сну сили тіла вкрай виснажуються, бадьорість духу впадає і ми стаємо майже не здатні до денних справ. Занадто короткий сон недостатній для відпочинку мозку і нервів, для зміцнення тіла». У цьому випадку це стосується як ченців, так і мирян. «Людина невиспана відчуває слабкість, млявість і не здатна до нових занять: поняття його бувають змішані, відчування тяжкі, рухи стомлюючі; він нічим незадоволений, сердить і похмурий, бо його мозок і нерви перебувають у роздратуванні». Але, з іншого боку, «тривалий і частий сон справляє слабкість і бездіяльність мозку… Сонлівці мають тупий розум, слабку пам’ять, мляву, мертву уяву, тупі почуття», в’яле тіло. Тривалість нормального сну залежить від багатьох факторів, вона «змінюється за віком, статтю, темпераментом, за родом занять, пори року та клімату». Тому “неможливо призначити всім одне загальне правило”. Загалом «дорослим у помірному кліматі корисніше лягати о 9-10 годині вечора і прокидатися о 4-6 годині ранку, зі сходом сонця, як загального пробудника всієї природи. Радять спати не менше шести і не більше семи годин на добу, а в старості та п’ять годин сну достатньо». Але, зокрема, «кожний повинен з власного досвіду розуміти» свій захід. Святі отці відзначали, що «від багато сну розум делішає, множаться суєтні помисли, посилюється хіть і наводиться смуток. За словами св. Ліствичника, чування очищає розум, а довгий сон озлобляє душу. Бадьорий інок – ворог розпусти, а сонливий друг йому. Чувство є погашення плотських розпалень, звільнення від сновидінь. Надмірність сну породжує забудькуватість, а чування очищає память»91.

Щодо міри сну можна додати, що, наприклад, прп. Серафим Саровський звелів дивеївським сестрам спати по шостій годині вночі та ще по годині вдень після обіду. Водночас є багато прикладів дивовижної утримання від сну навіть у світі. Так, правий. Іоанн Кронштадтський, за його надприродної завантаженості, спав лише по три–чотири години на добу92, а свт. Іоан Шанхайський, як відомо, після прийняття чернецтва не лягав у ліжко всі сорок років, аж до своєї смерті, і відпочивав тільки сидячи93. Зрозуміло, такі подвиги, коли подвижники майже не сплять, вершаться силою Святого Духа і є благодатним даром, подібним до недосяжних людських сил, без того, щоб не дана була понад благодать. Якщо ж самовпевнено піддають насильству свою природу, це закінчується погано – людина сама зраджує себе в руки ворогам свого порятунку. Залишається нагадати, що іноді надзвичайні, вражаючі на вигляд подвиги виробляються демонською силою. Чимало прикладів тому знайдемо у життєписах подвижників, у Патериках. Так, якийсь інок «ставав босими ногами на розпечене вугілля і, стоячи на них, прочитував усю молитву Господню Отче наш». Сам він думав, що обдарований благодаттю «за чистоту і висоту свого подвижницького життя», насправді ж творив це виключно «за діянням бісівському». Відповідним чином і завершився цей своєрідний подвиг: «інок перейшов від уявної святості до неприборканої хтивості, потім до досконалого умилостивлення і, кинувшись у розпалену піч суспільної лазні, згорів»94.

Помірність стародавніх батьків була справді надзвичайна. Богодяний Статут єгипетських монастирів прп. Пахомія Великого, складений у IV столітті «за накресленням святого ангела», являв «досконалість і неповторну строгість дисципліни», своєю суворістю він перевершував статути Палестини та Месопотамії. Свт. Василь Великий, відвідавши ці обителі Єгипту за часів їхнього розквіту, знайшов там не лише «ідеальний образ чернецтва», а й взагалі «повне і найточніше здійснення християнства», «справжній спосіб життя про Христа Ісуса». Який християнський ідеал, заповіданий ангелом? За Статутом, ченці сплять сидячи і не роздягаючись, «крім рогожі на сідло аж ніяк не повинно постати що-небудь». Опівночі піднесення на молитву, після якої «вони вже не давали собі спати»; якщо хтось «відчуває спрагу, а настає день посту, нехай утримається і не п’є». Трапезу «становив хліб із сіллю, деякі овочі та одне варево» раз на добу. Наїстися досхочу було неможливо, але братія і це скорочували: «інші в трапезу приходили з тим, щоб приховати свою стриманість»; Щойно покуштувавши щось, тим і обмежувалися, «багато мали правилом їсти тільки хліб із сіллю», інші «їли через день і два». Послаблень тілу не давалося, його і водою обмивати заборонялося, хіба тільки в крайній знемозі. Не можна було також розводити вогню особливо від загального, хоч би яка потреба погрітися відчувалася». Проте надмірне становище ніколи не заохочувалося. Так, Статут свт. Василя Великого хоч і не забороняє «з власної волі постити або пильнувати більше за інших», звичайно «якщо дозволяє настоятель», але все ж цьому не вподобає. Адже бажати кращого і «більшого порівняно з іншими, навіть у найкращому, є пристрасть змагання, що походить від марнославства». Помірність полягає перш за все «не в одному віддаленні від страв, нічого по собі не значущих … але в досконалому зреченні від своїх власних волі»95.

Надприродний подвиг древніх батьків виглядає нам просто казково. Ось Симеон Дивногорець, який постив уже в ніжному шестирічному віці, не беручи в рот ніякої їжі по сім днів, а потім все життя тримався правила: їсти через три, іноді через сім, іноді через десять днів. Прп. Ор смакував раз на тиждень, так само чинив прп. Макарій Олександрійський Великим постом. Іоанн Постник, патріарх Константинопольський, весь час свого святительства харчувався раз на тиждень, їдаючи по неділях небагато овочів. Прп. Паїсій спочатку не їв п’ять днів на тиждень, підкріплюючись мізерною їжею в суботу і неділю, потім почав утримуватися по два тижні. Прп. Петро Афонський починав утримання з двох тижнів, а потім уже завжди їв їжу, яку приносив йому ангел Божий, лише раз на сорок днів. Прпп. Віссаріон і Симеон Палестинський, юродивий, часто проводили без їжі цілий тиждень, а іноді й сорок днів. Прп. Симеон Стовпник торкався їжі раз на тиждень, а святу чотиридесятницю проводив без їжі та пиття.

Багато інших провели все життя в дивовижних подвигах посту, а коли харчувалися, ще треба пояснити, що це була за їжа. Зазвичай це смокви та фініки, найпростіші овочі без приправ, хіба що з сіллю, дуже рідко з олією. Їли пустельники те, що називалося сочивом: варені зерна пшениці, ячменю та сочевиці. У монастирях харчувалися і хлібом, у скитах – переважно сухарями, якими запасалися на кілька днів, місяців, а то й років. Прп. Марк Фракійський, який 95 років не бачив обличчя людського, зізнався Серапіону, що відвідав його, що голод іноді змушував його наповнювати черево землею і пити морську воду. У лісових пустелях Русі зазвичай харчувалися дикими рослинами, корінням трав, мохом чи дубовою корою. На їжу дивилися як на ліки. Багато києво-печерських пустельників харчувалися раз на добу однією просфорою. Ночі святі постники вистоювали на молитві із земними поклонами, а весь день проходив у них у тяжкій роботі. Спали годину-дві на добу на голій землі, зазнаючи літньої спеки та зимової холоду, інші зовсім не лягали, але тільки дрімали, сидячи або стоячи.

Іноді запитують: який вплив впливало таке жорстоке утримання здоров’я людей, чи це не шкодило організму? Відповіддю є дані про тривалість життя святих. Так, Симеон Стовпник тільки на стовпі простояв 80 років, а всього прожив 103 роки, Кіріак самітник жив 109 років, Аліпій Стовпник – 118, Іоанн Молчальник – 104, Антоній і Феодосій Великі – по 105, Павло Фівейський – 11 100. Марк Фракійський тільки в пустелі провів 95 років, та ще скільки раніше прожив у світі. Багато інших подвижників жили по 100 років, а до 90 доживало більшість96. При цьому такий високий спосіб життя, більш «властивий гірським силам», ніж людині, не чужий був і дружинам, «вони, як і мужі, вступають у боротьбу з дияволом і владою пітьми; і в цій лайці природна слабкість статі зовсім не служить їм перешкодою … Тому дружини часто перевершували подвигами своїх чоловіків »97. Суворість аскези, всупереч побоюванням деяких скептиків, зазвичай не тільки не завдавала шкоди здоров’ю, але сприяла довгожиттю пустельників, які до того ж не зверталися ні до медиків, ні до медикаментів. Їх зміцнювали єдині ліки – всеосяжна благодать Святого Духа.

Але не кожному християнину буває зрозумілим є сенс аскези. Помилки, пов’язані з надмірною турботою про тілесне здоров’я, змушений був свого часу роз’яснювати прп. Паїсій Молдавський. У листі до побратимів він тлумачить мотиви утримання від м’ясної їжі: «Після потопу Господь за слабкістю людською допустив отруту м’яса, але порядок чернечого життя відповідає життю в раю, де не було отрути м’яса». У VI столітті прп. Сава Освячений остаточно «затвердив неїд м’яса» для іноземців. «І такий став загальний лад у всіх країнах», на всі часи. І вже зовсім мінливе уявлення про те, що нібито «утримання від м’яса шкодить здоров’ю»98.

Батьку Іоанну Кронштадтському теж доводилося умовляти не в міру стурбованих потребами плоті: «Дивна річ: скільки ми не клопочемо про своє здоров’я, як не бережемо себе, яких найздоровіших і приємних страв не їмо, яких здорових напоїв ні п’ємо, скільки ні в отгу що наражаємося на хвороби і тління. Святі ж, що зневажали тіло, умертвляли її безперестанною стриманістю і постом, лежанням на голій землі, чуванням, працями, молитвою безперестанною, знесмертили і душу, і тіло своє; наші тіла, що багато живляться і ласощів, видають сморід по смерті, а іноді й за життя, а їхні тіла пахнуть і цвітуть, як за життя, так і після смерті. Дивна річ: ми, творячи, руйнуємо своє тіло, а вони, руйнуючи, творили… Брати мої! Зрозумійте завдання, мету свого життя. Ми повинні вбивати багатострасне тіло, або пристрасті тілесні, через помірність, працю, молитву»99. А в щоденнику своєму отець Іоанн записує: «Чим більше тримаєш себе в ліжку вранці чи вдень, тим більше серце холодіє до Бога і молитви, до духовного життя; те саме буває, коли людина їсть і п’є з насолодою належнішого. Плоть завжди треба тримати у вузді, у послуху духу… Як легко буває душі, коли шлунок порожній»100.

Чудеса утримання праведників неодноразово були явлені в останні два століття. Надзвичайної помірності в їжі та сні завжди трималися подвижники святогірці. Так, наш співвітчизник старець Тихін Калягрський, живучи в печері, харчувався раз на три дні, а нерідко й раз на тиждень, тільки сухарями. Вже будучи глибоким старцем, він запасав на Різдвяний піст одну-єдину редьку, очищення від неї не викидав, а сушив на мотузці. У дні великих свят, коли дозволяється за трапезою риба, старець, нагрівши воду в консервній банці, опускав у неї сушену шкірку, потім знову сушив для наступного свята. Додавши дрібку рису, він, ївши цю страву, засуджував себе за велике окаянство: живучи в пустелі, дозволяє собі «рибний суп»! Перед смертю отець Тихін, заповідаючи свою келію духовному чаду старцю Паїсію Святогорцю, залишив йому й їстівні запаси: «Ось бачиш, тут провізії на три роки». Це були консерви: шість маленьких баночок з сардинами і чотири з кальмарами, кимось давним-давно принесених і тих, що залишилися недоторканими. «Для мене, – зауважує отець Паїсій, – цих консервів вистачило б лише на тиждень»101.

А ось якими словами старець Данило Катунакський зустрічає новоприбулого послушника: «Диво моє, тут у нас їжа буває лише один раз на день і без масла… Більшу частину ночі ми молимося. Спимо мало, вдень маємо працювати, щоб мати хліб… Тут у нас немає джерела. Дощову воду, яка збирається, необхідно використовувати з найбільшою ощадливістю. Серед цих скель неможливо влаштувати садок, тому ми не їмо ні фруктів, ні овочів… Замість хліба у нас сухарі… У нас не буває ні молока, ні сиру, ні яєць. Навіть на Великдень». У каливах Керасії також цілий рік не вживали яєць, риби та олії, а «замість крашанок відварювали картоплю, фарбували в червоний колір і цими картоплинами христосувалися». Ще одна особливість подвигу – не митися, не вмиватися, не стригтися і не розчісувати волосся. Старець Каллінік Ісіхаст, тіла якого не торкалася вода, говорив: «Тут ми миємось тільки сльозами і потім». Старець знав і з Ліствичника, і з особистого досвіду, що «висохла плоть не дає вмістилища бісів». Так жили й багато інших батьків, у печерах яких навіть узимку не було печі. У келії старця Ігнатія Катунакського хоч і було ліжко, але він на неї не лягав, ночами простоюючи на молитві і утримуючись мотузками на гачках шафи у боротьбі зі сном. Старець Сава, всі ночі проводячи в молитві, «завжди стояв прямо і нерухомо, як стовп непохитний, тримаючи в руці чотки з трьомастами вузлів». Щоб не здатися сну і не впасти, він пропускав під пахви ремені, прив’язані мотузками до стелі. Про шлях подвигу старець Кодрат із Каракалла сказав так: «Монах – це той, хто хоче спати і не спить, хто хоче їсти та не їсть, хто хоче пити і не п’є. Монаха відрізняє постійне смиренність плоті»102.

Треба сказати, що досить суворе статутне життя зустрічається й у наш час, наприклад, у афонських кіновіях, які перебувають під опікою духовних дітей старця Йосипа Ісіхаста. День у них візантійською починається вечірньою, після вечері вечеря, потім відпочинок, взимку це приблизно дві години. Після відпочинку келійне правило: Ісусова молитва протягом чотирьох годин. О другій годині ночі розпочинається богослужіння – опівночі, ранок, годинник, літургія. Потім трапеза та двогодинний відпочинок. Далі весь день, до вечірні, братія проводить на послух. Таким чином, сплять ченці не більше чотирьох годин на добу, харчування дворазове, у понеділок, середу та п’ятницю тримають суворий піст, тобто практично не їдять. На молитві загалом проводять близько десятої години103.

Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його104, але це зусилля не обмежується позбавленням сну та їжі – за новозавітною заповіддю, подвижники утримуються від усього105. Справжня помірність «простірається на всі внутрішні та зовнішні дії та рухи наші». А тому, за порадою батьків, «роби всі всупереч бажанню плоті: хочеться лягти покійніше – примуси себе на гидке; хочеться облокотитися сидячи – утримайся; і так у всьому… Для прийняття Святого Духа необхідно виснажити тіло; дай тіло і прийми Дух». Але при цьому «не вишукуй особливих шляхів; не накладай на себе особливих подвигів; а як прийде, як Господь пошле силу, так невпинно і нещадно нудь себе на все благо»106. Заради охорони зовнішніх почуттів, без чого неможливо проводити життя духовне, слід «не розсіювати поглядів на всі боки, без потреби не дивитися ні на які предмети, особливо на спокусливі, ходити з потупленим поглядом», на все навколишнє «дивитися без пристрасті, без помислу, бачачи не бачити»; якщо ж щось зовнішнє оволоділо увагою, то спокуса ця треба «якнайшвидше припиняти». Останнє і означає: Якщо праве око твоє спокушає тебе, вирви його 107, тобто перерви небезпечне видіння. Так само необхідно зберігати і слух: «худа мова, хоча не одразу збуджує пристрасть у серці, проте залишає в душі насіння, яке, довго залишаючись, з часом зросте і принесе гіркі плоди». Не менш важливо оберігати інші почуття, особливо при сприйнятті витворів мистецтва. «Треба побоюватися гармонійних звуків, що знеживають душу і захоплюють від порожньої забави слуху до гріховних задоволень серця або дратівливих почуттів і збуджують пристрасті». Треба берегтися і того, «щоб власного тіла не сприймати недбалість». А обжерливі ласощі їжею неминуче «притупляє гостроту розуму в розумінні небесних предметів, пригнічує прихильність до молитви, знеживає, розслабляє тіло, зазвичай спонукає його до бездіяльності, до чуттєвого розваги і розпалює хіть». Нарешті, «утримання має простягатися на відсічення бажання навіть духовних втіх, серцевих насолод, які суворі подвижники називають духовною перелюбністю, коли хтось надто жадає їх і через них тільки хоче займатися справами благочестя», тобто корисливо, заради себе, а не Христа ради108.

Взагалі, «утримання є першим кроком у всіх чеснотах». Любіть ворогів ваших109, говорить Господь, люби, «тобто тих, що злословлять тебе і докоряють. Як це зробити? Він лихословить тебе в обличчя, не можеш ти раптом полюбити його зараз. По-перше, утримайся, щоб не відповісти тобі теж лайкою. Далі утримай свій помисл від поганої думки про цю людину і так далі. Отже, перший крок до кохання – стриманість». До аскези треба привчати себе, людина входить у подвиг поступово. Помірність у їжі позбавляє «почуття смаку», пристрасті, яким «пошкоджується серцева чистота», від якого «повстають тілесні пристрасті, обтяжує розум» і пожвавлюються інші пристрасті. А коли навчимося тримати очі, тоді не будемо впадати так часто в осуд, збережемося від спокуси на ближніх, від заздрості. Зір – таке почуття, яке приносить у серці багато гріха та поганих відчуттів». Адже «зовнішні почуття – це вікна душі, якими входить у серце гріх». Однак справжня помірність – це зречення від самого себе. Цьому і вчив Господь: «Зреченню навіть до відкидання душі своєї. Це зречення необхідне, тому що в нашій душі так багато нечистоти, пристрастей, противних духові Христовому, що без зречення від них неможливе спілкування з Христом». А досягається самовідданість через «любов до ближнього. Щоб виконати обов’язок любові до ближнього, необхідно залишити себе, зречеться душі своєї». Заради цього Господь «навчав прощати ворогам, мати милосердя до немічних, не засуджувати грішних, жертвувати собою на користь ближніх. Цю заповідь про любов до ближніх неможливо виконати без зречення пристрастей до земних благ. Можна зректися себе, можна все поступитися ближньому тільки тоді, коли шукатимемо вічне життя, коли будемо прагнути полюбити єдине вічне, незмінне Благо, єдине повне Досконалість – Бога»110.

* * *

Святоотеческое вчення про православну аскезу вказує на дві головні причини поневолення людського розуму пристрасними потягами111. Перша та основна – це гріхопадіння Адама, внаслідок чого природа людини у кожному з нас пошкоджена від народження. Друга обумовлена ​​першою та пов’язана з антропологічними особливостями. Людина в дитячі роки, по недосконалості свого розуму, ще не здатна керувати почуттями, приблизно до п’ятнадцяти років почуття самі повністю керують розумом, що розвивається: «очі звикають упереджено дивитися на красу тілесну, вуха насолоджуються приємною мелодією, ніс звикає солодкість лад, звикає до дотику м’яких, приємних для тіла одягу». І як потім, коли вже сформовані навички, «переконати людину в тому, що не в цьому справжня радість, що це не духовна насолода, а тілесна, тварина»? Розум, з дитинства вихований під владою почуттів, «виявляється скутим, як залізними кайданами, п’ятьма почуттями». Створений царем над тілом, він «став рабом йому» і підневільно «схиляється до насолоди почуттів». Мало того, наша душевна сфера доступна впливу демонічних сил, а тому «сам сатана, пан усіх тілесних побажань, лоскоче і розум, і серце, і всі почуття».

Розум людини, що минула дитячий вік, при правильному християнському вихованні знаходить зрілість. Він «дізнається зі Святого Письма і від святих отців, що є інше, схоже на нього, не тілесне, а духовне насолоду». Розум нормальної людини не може миритися зі своїм рабським становищем: «він, будучи боголюбним за природою, не винесе того, що почуття тіла, в якому він живе, поневолені пристрастями, що і сам він поневолений і з пана і царя став рабом і бранцем», позбавлений богоспілкування. Яким чином викорінити багаторічні звички, позбутися тиранії пристрастей і підкорити почуття розуму? «Коли який-небудь цар хоче легко захопити місто, оточене стінами, він позбавляє його мешканців усіх джерел харчування і через це змушує їх здатися. Подібний засіб використовує і розум у боротьбі з почуттями: він урізує потроху у кожного з них звичні їм побажання». Необхідно «оволодіти своїми п’ятьма почуттями, надаючи їм лише» найнеобхідніше «для тілесних потреб і відсікаючи все зайве і приводить до насолоди». Така блокада і складає сутність аскетизму, внаслідок чого пристрасті в’януть, висихають і атрофуються, а зцілені, очищені від отруйної пристрасності сили душі здатні тепер під керівництвом розуму, наповнюючись енергією Божественної благодаті, прямувати назустріч своєму Творцю. Особливо важливо тим, хто «живе у світі серед спокус» розуміти ту істину, що вони «мають мати більшу увагу до себе, ніж самітники, для яких усамітнення служить стіною, що захищає від непристойних сцен, вульгарних розмов та іншої скверни». Пустельники «подібні до тих, що борються з укриттів», мирянин же воює «з ворогом у відкриту, віч-на-віч, і кулі летять з усіх боків, – скрізь ти зустрічаєш приводи до гріха». Подвизаючись у світі, «перебуваєш біля краю прірви», і «як тільки по недбалості розслабиш одне зі своїх почуттів, близький ти до смерті».

Починаючи боротьбу за свою душу, «необхідно припинити погляд очей на красу тілесну, що приводить душу до неналежної пристрасті». Як сказано: Заповіт поклади очима моїми, та не помишлю на дівчину112. На жаль, дуже багато хто не розуміє всієї серйозності цього заповіту. Наш зір «подібно злодієві: скоро захоплює розум, так що миттєво від пристрасного погляду запам’ятовується в пам’яті образ кумира, ним насолоджується душа і його жадає серце, і людина грішить», бо той, хто глянув з пожадливістю вже чинив перелюб,, своїм113. Навпаки, «де не було погляду, там і не виникає похоті», а тому «дивися твої очі, бо ідоли зору глибші, ніж ідоли, що виникають від дії інших почуттів, запам’ятовуються в пам’яті». Зорові образи на все життя друкуються в підсвідомості, і «багатьма працями ми не в змозі буваємо їх позбутися: якщо ми пильнуємо, вони не перестають нападати на нас, а якщо спимо, є нам у сновидіннях, і так ми з ними разом і старіємо, і вмираємо», програючи в битві. Бажаючий перемогти пристрасті повинен берегти і слух; не випадково, «відомою легендою, Одіссей заткнув вуха воском, щоб не чути солодких пісень сирен і не загинути». Це розуміли і язичники, «тому і Ксенократ навчав юнаків носити потилички у вухах, щоб зберігати свій слух від розбещених і неподібних бесід», тим паче повинні бути християни. «Почуття смаку хоч і є четвертим у переліку фізіологів, але за силою впливу на людину є найпершим серед інших». Відповідно до прп. Григорію Сінаїту, «існує три ступені задоволення голоду: утримання, коли після їжі залишається ще почуття голоду, досить, коли не відчуваєш голоду, і ситість – коли обтяжуєшся трохи». Молодим подвижникам свт. Василь Великий радить триматися тільки на першому ступені, не допускаючи себе до другого, і ніколи «не досить». А прп. Никодим Святогорець до цього додає: «Зберігаючи гортань від багатоїдності, бережи її і від осуду, сором’язливості та марнослів’я», пам’ятаючи, що за всяке пусте слово доведеться дати відповідь у день суду114. Не менш слід дотримуватися «і від сміху, як того, хто готує вічний плач», розумніше полюбити нині плач, щоб у пакибуті став він «причиною нескінченної радості». Треба врахувати і те, що пристрасті в області почуттів дотику «спонукають нас шукати м’якого одягу та м’яких ліжок», комфорту та тілесного задоволення, а все це «розніжує тіло, подовжує сон і розпалює хіть». Пам’ятаючи все сказане, «тримай усі свої почуття», оскільки вони є дверима, «якими в душу входить або смерть, або життя».

Наскільки важливо зберігати зовнішні п’ять почуттів від пристрасних вражень, настільки ж «треба берегти і внутрішнє почуття, тобто уяву, не дозволяючи йому представляти ні бачені пристрасні образи, ні чутні спокусливі слова, ні пахощі, яке нюхали, ні вишукані страви, які випробовували». Наша здатність уяви – це свого роду екран, на якому відтворюється все, що було нами колись сприйнято, і не буде жодної користі, якщо, охороняючи зовнішні почуття, не стримуватимемо своєї уяви, що справляє в душі той самий сум’яття. Крім того, з усіх сил душі уява найдоступніша демонічним силам, тому саме «його використовує диявол для спокуси людини». Усі люди, починаючи з Адама, «коли впали гріх і смерть, спокушалися уявою». Звідси батьківська настанова: «Нехтуй образи уяви, нехтуй ними, як порожнім місцем», а коли навикнеш відсікати роботу уяви, то сильний будеш знехтувати і пристрастями, і тими духами, що їх розпалюють.

Зрештою, понад усе для людини необхідність зберігання серцевої чистоти. Всяким зберіганням стережи твоє серце, – заповідає устами Соломона Святе Письмо, – від цього бо виходу живота115. Серце є вмістищем душі й життя, «вищий природний центр, який приймає благородну Божу Божу природу, даровану нам у святому хрещенні». Досягається очищення серця не інакше як за допомогою внутрішнього подвигу розумного діяння, через з’єднання розуму і серця в діяльній розумно-серцевій молитві: «звільнивши свій розум від усіх зовнішніх речей за допомогою зберігання почуттів і уяви, потрібно повернути його в серце своє і невпинно». Тільки «за допомогою розумної молитви очиститься від попелу поганих пристрастей твоє серце, яке має приховану в собі іскру благодаті Божої, так що ти побачиш і той вогонь, який Господь прийшов звести на землю серця116». Плодом розумно-серцевої молитви «є очищення єства і викладання надприродної благодаті Святого Духа», після чого «розум твій просвітиться світлом премудрості і міркування, і таким чином за допомогою цього розумного діяння вся твоя внутрішня людина відтвориться в храм Святого Духа: серце – як вівтар і як вівтар ! жертва, як пахощі ж, з серця підноситься до Бога молитва»117.

3. Намір: запорука посмертного дару (до с. 53)

Святим мучеником людини «робить не лише смерть, – каже свт. Іоан Златоуст, – але душевне розташування: не за кінець справи, але за намір часто сплітаються мученицькі вінці». Ця думка так чи інакше відображена у всіх батьківських писаннях: «Бог дивиться на серце і судить за наміром»118. «Бог стягує намір всього, що ми робимо: чи робимо ми це заради Нього, чи з якоїсь іншої причини», тому і «суд Божий розглядає не справи, а намір, з яким вони здійснюються»119. «Бог більше дивиться на прихильність і волю наших душ, ніж на тілесні праці, з якими вправляємося і трудимося ми в чесноті»120. «Бог не дивиться на кількість наших подвигів, а відчуває мету та міркування, з якими ми їх здійснюємо, і відповідно виливає Своє благо»121. Так мислять батьки в руслі вчення, укоріненого у Старому і розвиненого в Новому Завіті: Саме слово Боже… судить думки і серця наміри, тому судите ніяк не до часу, доки не прийде Господь, який виявить серця. Бога, хто гідний її. А разом з цим він віддаватиме помсту… за справи людей – за намірами їх122.

Аскетичний спосіб життя, заснований на всебічному утриманні, необхідний будь-якому бажаючому врятуватися, хоча, звичайно, далеко не всім, хто зволив здобути благодать Святого Духа і з’єднатися з Христом дається за життя пожинати плоди свого подвигу. Незважаючи на наші зусилля, «досконалість не всім доступна», однак, за заповіддю батьків, «любов до досконалості не тільки доступна, а й обов’язкова»123. Це надзвичайно важливий для нас момент святоотцівського вчення, що засвідчує: при спрямованості до духовної досконалості цей дар може бути набутий при переході у вічність, знайдений навіть тими, хто в цьому житті не встиг завершити свій подвиг.

Хто ж може сподіватись на таке диво? Той, хто свій намір довів на ділі. Той, хто трудиться невідступно, незважаючи на відсутність відчутних добрих результатів. Той, хто не чекає нагороди на цьому світі, знаходить запоруку неминущих дарів у житті вічному. Для багатьох було б не корисно, навіть згубно отримати плоди своїх добрих справ на землі. Це стосується і досвідчених, і духовно зрілих – благодатні дарування можуть їм послужити не на благо, ставши непосильною спокусою. Тому Бог, оберігаючи вірних Йому духовних трудівників, нагороджує багатьох із них не тепер, але прикрашає їх переможним вінцем після смерті. З цієї причини так важливо справою явити свій добрий намір, вважаючи всі сили в молитовному подвигу, підкоряючись наполегливому наказу «весь живіт свій» зрадити Христу. Тоді «в час розлучення душі з тілом, якщо душа сильна в серцевій молитві, вона буде радіти і радіти»124. Прп. Макарій Великий запевняє нас, що подвижник, що зустрічає кончину свою не в розслабленні духу, а тим, хто перебуває в самовідданому внутрішньому діянні, в спрямованості до вищих цілей споглядання і обожнення, – хоча б далекий був ще від міри досконалих батьків, – має право мати надію на отримання вищих дарів від Бога. Той, хто не залишає молитовну працю, чиє серце шукає спілкування з Богом, чия душа постійно рветься до Нього, той, як навчає прп. Макарію, «вже є у спілкуванні з Богом». Він у самій невідступності молитовного діяння вже знаходить запоруку великого і невід’ємного дару125.

4. Псевдомолитва: ігри уяви (до с.58)

У трактаті сказано, що «для словесної молитви ніякої особливої ​​мудрості і знань від людини не потрібно». Далі йдеться про те, що «особливих спокус, що важко розпізнаються, в цей час не буває». Все це справедливо для тих, хто перебуває в послуху у досвідченого наставника, який, як кажуть, переплив море пристрастей і досяг пристані Ісіхії, наставника, який знає, як туди привести й інших. Для інших ці висловлювання вимагають уточнень. У читача може скластися враження, що творець молитви словесної не потребує жодних теоретичних знань і що на даному етапі не існує жодних серйозних небезпек. Але це зовсім так. Щоб правильно збагнути сказане, необхідно звернути увагу на деякі деталі.

Справді, можна, подвизаючись у простоті, благополучно перебувати в словесній молитві до кінця своїх днів або благополучно пройти словесний період і знайти розумну молитву. Але це можливо тільки за умови суворого дотримання запропонованого раніше: коли людина бачить «себе повністю зануреним у гріху» і «перестає вважати себе гідним чогось» – тобто перебуває в неправдивому смиренні. Крім того, людина ця в жодному разі не повинна претендувати на будь-які посилені подвиги. І вже жодним чином «не брати до уваги», як було сказано раніше, що-небудь «незвичайне в собі чи навколо себе – теплоту, світло якесь, лики святих чи щось подібне».

Якщо ж з твердістю встояти у всіх обчислених чеснотах не вдається, то і на стадії словесної молитви з’являється чималий ризик пошкодитися, такий, як сказано, знаходиться «в крайній небезпеці постраждати»126. Постраждати, перш за все, відхилившись у псевдомолитву мрійливого або головного типу. Зазвичай людина легко довіряє своїм власним уявленням про молитву, дуже далека від істини, крім того, легко піддається суб’єктивним відчуттям і враженням, занадто часто оманливим. Тож тут якраз і потрібні «мудрість і знання», щоб, перебуваючи у всеозброєнні, зуміти вберегтися та уникнути помилок, розпізнати пастки і не зайти в небезпечний глухий кут.

При звичайнісінькій словесній молитві увага людини ще не здатна утримуватися в серці, вона або зібрана в області головного мозку, або спрямована зовні. Якщо при цьому людина не прагне здобуття розумної молитви, то її молитовна навичка починає розвиватися в одному з двох небажаних напрямків, здатних завести в стан глибокого потьмарення127. Перше пов’язане з активізацією чуттєвого початку, що збуджує уяву, і веде до того, що названо батьками молитвою мрійливою. У другому випадку домінує початок інтелектуальне, і це призводить до молитви, яка називається головною. Обидва ці види спотвореної молитви безпосередньо пов’язані з роботою уяви і не можуть наблизити до реального богоспілкування, і той і інший є своєрідною формою спокуси128.

Уява – це рушійна сила молитви мрійливої. «Якщо людина задовольниться» такою практикою і стане «її культивувати, то, окрім безплідності, можливі й глибокі духовні захворювання»129. Коли вдається останнього уникнути, то «все ж таки неможливо здобути чесноти чи безпристрасність… все життя своє людина проведе без успіху духовно»130. Причому це трапляється не лише з недосвідченими мирянами, а й «з багатьма подвижниками та ченцями»131. Для молитви головної характерно, що людина бореться з помислами немов сліпою, по суті, вона «веде боротьбу з ворогами своїми вночі у темряві». Тому «і немає йому можливості вислизати від ворогів своїх демонів, щоб вони не вражали його. Марно піднімає, нещасний, працю свою»132. Згодом молитва головна, подібно мрійній, полонить розум у мережах уяви і в результаті призводить до самоспокусення марнославством і гординею133.

Що є наша здатність уяви, в аскетиці вивчено досконально. «Має знати, що диявол використовує уяву як міст для вторгнення душу человека»134. “Уява є двері, куди входить диявол”, оскільки за допомогою уяви “диявол вкладає образи в душу”, а через це людина стає “знаряддям диявола”135. Втручаючись у роботу уяви, безтілесний дух «діє душу дуже шкідливо» і «може справити незабутнє, згубне враження». Що і відбувається за молитовної екзальтації католицьких подвижників, які шануються на Заході як святі. Вони «молилися і досягали видінь, зрозуміло хибних, згаданим способом. Ці уявні святі були у жахливій бісівській красі». Такий «мрійник з першого кроку на шляху молитовному» добровільно «підкоряється впливу сатани»136. Тут ми бачимо яскравий приклад того, до чого веде мрійна та головна молитва, коли розвивається у всій своїй повноті.

Треба лише врахувати, що ознаки самоспокуси нечасто проявляються у грубих, різко виражених формах. Демони вважають за краще діяти потай і завжди з урахуванням наших індивідуальних особливостей: «залежно від схильності душі до пристрасті, що переважає в ній. Пристрасний навичка демони і використовують як умову до розмноження у нас образів». Спекулюючи на нашій слабкості до гри уяви, «вони у сні й у неспаному стані показують нам що стосується багатої і різноманітної фантазії»137, вловлюючи цим не захищені тверезістю душі.

5. Три періоди: сходження до обожнення (до с. 59)

Визначення діяльна щодо молитви вказує на доступність цього виду молитви у діяльний період духовного життя. Нагадаємо, що духовний розвиток людини проходить послідовно у три етапи. Перший – діяльний (pràxi) період шляху духовного сходження має на меті очищення серця і всієї душі від гріховних пристрастей, що веде до досягнення початкової безпристрасності (ajpavqeia). Тут відбувається <і>зцілення, або лікування, душі, тобто переродження її зі старого стану в нове, облагодатоване, в якому душа знаходить здатність до вічного життя в Небесному Царстві. На цій підставі Церква іменується святими отцями лікарнею, або лікарнею: «Лікарня для розслабленого і болісного єства нашого влаштована тут, на землі… І лікарня, і лікар, і лікарство – усі Христос Господь… І Царство Небесне ті8.

Зцілення настає, коли всі три основні сили душі: розумова, дратівлива і бажана (думка, почуття, воля) – очищені від отрути пристрастей і, утворюючи єдине ціле, спрямовані до Бога. Лікарство ж, по суті, здійснюється через виконання новозавітних заповідей (шляхом синергії: взаємодії Божественних і людських сил), через участь у обрядах і за допомогою внутрішньої роботи. Супроводжуючи обряди, діяльна розумно-сердечна молитва в поєднанні з методом тверезіння є головним інструментом очищення серця і утримання благодаті, що здобувається. Людина, знайшовши серцеву молитву, приступає до боротьби за реальне очищення серця від пристрастей, що у повноті своєю іншими шляхами практично недосяжно.

Результатом людських зусиль у подвигу буває приготування душі до сприйняття благодаті. Власне, очищення і перетворення душі, як і подальше її освячення, здійснюється безпосередньо силою Святого Духа. На діяльному етапі знаходиться спасіння душі для вічного життя, її здатність вселення в Небесне Царство. Перший період називається також покаяним шляхом або шляхом аскези.

Період діяльного подвигу є підготовкою для другого, споглядального (θεωρία), періоду, в якому знаходить дар благодатної молитви, досягається стан освіти і духовної досконалості. Другий період призводить до третього – обожнювання, де вже повністю реалізується духовний потенціал, закладений Творцем у людській природі. Діяльний період характеризується тим, що людина з нижчого природного стану душі поступово повертається до природного, втраченого в гріхопадінні Адама. Далі людина, освічена в другому періоді досвідом богоспоглядання, перегукується з третім і зі стану природного зводиться в вищеприродне, тобто що виходить за межі людського єства. Таке сходження по духовній драбині вершиться силою благодаті Святого Духа, і в результаті перетворена душа досягає можливості прижиттєвого обожнювання.

6. Увага: гортань та губи (до с. 74)

Зосередження уваги в гортані або верхній частині грудей, в районі міжключичної западини, – це стародавній, що зберігається святоотцівської традицією ісихастський прийом, який найкращим чином допомагає придбання серцевої уваги, сприяє від’єднанню розуму від розуму і переходу від молитви словесної до розумно-сердечної.

Однак у деяких сучасних пастирів можна зустріти такі рекомендації: «Старці останнього часу радили початківцям намагатися тримати при молитві розум не в серці, а на губах чи під кадиком»140. Читач може зробити висновок, ніби це те саме – що на губах, що під кадиком, тобто в гортані. Тим часом це прийоми взаємовиключні і наскільки корисний другий, настільки ж небезпечний перший. Свт. Феофан Затворник із цього приводу пише: «тримати розум на губах або на кінці язика» або «стояти увагою при вустах – це нова вигадка, яка ніде у святих отців не зустрічається». Це була вигадка деяких валаамських “старців останнього часу”, з якими свт. Феофану довелося розбиратися: «Зі старцями краще розійтися… старці перебувають у принаді і намагаються інших зіштовхнути туди ж, я змушений сказати вам: не слухайте їх». І додає: «Я тримаюся переказів давньовітчизняних, а нововинайдених прийомів не можу приймати»141.

Ось ще одне зауваження сучасного пастиря: «Увага при русі губ і гортані під час молитви створює молитовну навичку», і згодом «саме серце притягне до себе розум»142. Знову зрівнюються два протилежні прийоми. У тому й річ, що обидва вони справді створюють «молитовну навичку», тільки різниця між навичками принципова, і тому неприпустимо ставити в один ряд гортань і губи. У тих, хто утримує увагу в області гортані (або, що те саме, вгорі грудей), справді з часом «саме серце притягне до себе розум». Така закономірність обумовлена ​​антропологічно і використовується в ісіхастській практиці як художній прийом молитви.

З іншого боку, ті, хто тримає увагу на губах або мові, навряд чи дочекаються тяжіння розуму до серця, оскільки вони старанно закріплюють навичку молитви словесної і всіляко перешкоджають оволодінню молитвою розумно-серцевою. Важко знайти ефективніший спосіб позбавити себе можливості з’єднання розуму з серцем.

Не забуватимемо і того, що зосередження молитовної уваги в області голови (лоба чи рота) сприяє розвитку чарівного образу молитви: або мрійливого, або головного 143 . Чому й у нашому трактаті: «усіляко уникни стояти увагою у голові… що дуже тяжко»144.

До сказаного слід додати одне зауваження. Раніше публікувалися відомості про те, що згаданого прийому навчав прп. Серафим Глинський (Романцов)145. Однак, за останніми даними, це не підтверджується146.

Сьогодні не перестають з’являтися “нові вигадки” нинішніх “старців останнього часу”. Дехто, намагаючись поєднати Ісусову молитву з биттям серця, намацує пульс на зап’ястя і, молячись, утримує там руку. До таких винаходів призводить, з одного боку, брак живого досвіду серцевої молитви, з іншого – дефіцит теоретичних знань у цій галузі. Була б практика або хоча б теоретичне уявлення про дію серцевої молитви, так було б ясно, що з таким «медичним» підходом не дочекаєшся (як і при утриманні уваги на губах), щоб «серце саме притягло до себе розум». Навпаки, таким прийомом лише перешкодимо набуттю розумно-серцевої молитви, привчаючи розум віддалятися від серця.

Нам дійсно потрібно привести до єдності і молитовний, і дихальний, і серцевий ритм, прийти до їхнього органічного злиття. Щоб, як сказано, «пам’ять Ісусова з’єдналася з диханням твоїм», щоб поклик молитовний бився в серці, щоб кликати до Христа усією істотою: всією душею твоєю і всією фортецею твоєю147. Саме через такий художній підхід до молитви вона стає нашою плоттю і кров’ю – частиною нашого єства, і тільки тоді вона може бути воістину невпинною. Але для цього потрібно знаходити технічні прийоми у ключі святоотцівської традиції та вчитися відрізняти їх від оманливих «нових вигадок».

7. Цнотливість: розум, розум і серце (до с…)

Відмінність між словесною, розумною і сердечною (або, що те ж, розумно-серцевою) молитвою в основному визначається характером взаємодії розуму, розуму і серця. Нагадаємо також про те, що православна антропологія та аскетика розрізняють у людині три основні сили душі. Думна сила (logistikovn, gnwstikovn), яка інакше називається силою словесності, розумом, духом, утворена взаємодією двох начал – розуму і розуму. Локалізується вона частково в області голови, частково у верхній третині духовного серця, яке за розташуванням приблизно збігається із серцевим м’язом. Роздратлива сила (qumikovn, parshlotikovn) – чуттєвий початок. Зосереджена вона у середній частині духовного серця. Бажана сила(e*piqumitikovn) проявляється як вольовий і інстинктивний початок і зібрана в нижній частині духовного серця148.

Особливо слід зазначити, що розум є та єдина з трьох сил душі, яка частково освячується і очищається силою Святого Духа в таїнстві хрещення. Тому розумовий початок християнина певною мірою перетворений дією благодаті, на відміну від двох інших сил – почуття і волі, які утворюють так звану пристрасну частину душі. Ця остання залишається під владою гріховних нахилів і уподобань до того часу, поки людина не здолає діяльного шляху і досягне міри початкового безпристрасності. Таким чином, цілком особливе положення розумової сили дозволяє приступити до очищення душі, починаючи діяти саме через розум, а точніше кажучи, через розумне діяння. Ті переваги, які розум отримує у хрещенні, – наша єдина надія. Інакше ми були б позбавлені можливості молитися розумно-сердечно, а це означає, що не залишилося б жодного шансу повністю звільнитися від влади порочних пристрастей.

За вченням Церкви, душа людини (yuchv), створена за образом свого Творця, має, уподібнюючись до Нього, і сутністю, і енергією. Першому початку відповідає поняття дух (pneu~ma), другому – розум (nou~»). Сутнісний початок (o*usiva) – дух людський – концентрується у верхній третині духовного серця (kardiva). Тут сама серцевина нашого буття, осередок образу Божого в людині, тут «точка, з якої виходить і до якої повертається все духовне життя» людини, «джерело всіх душевних та духовних рухів»149. У свою чергу розум є вид енергії (e*nevrgeia)150, через яку проявляється, діє наша сутність. Як енергії, розуму властива динамічність, і він здатний спрямовуватися в різних напрямках.

Крім розуму є особливий інструмент душі – розум розуму (logikhv), або інтелектуальний апарат. Треба підкреслити, що розум і розум – це два зовсім різні початки. Однак та значна частина людства, що перебуває поза православ’ям, не знає цієї істини. Люди, не здатні в розум істини прийти151, змушені обмежуватися раціональним науковим знанням. У результаті світ, який не знає про наслідки гріхопадіння, ототожнив поняття розум і розум, позначаючи ними лише діяльність головного мозку. Знебожена людина навіть не уявляє, що за своєю природою вона наділена, нарівні з ангелами, найвищою здатністю – даром споглядання. Розум людини призначений до того, щоб перебувати у постійному богоспілкуванні, це орган богопізнання та розуміння духовного світу, спочатку пристосований до молитовно-споглядального сприйняття вищої реальності. Розум, навпаки, є знаряддя взаємодії зі світом матеріальним, він створений для земних піклування, покликаний аналітично пізнавати чуттєвий тварюка і творчо його освоювати.

У первозданному стані людини діяльність розуму була пов’язана з головою, розумова енергія була зосереджена в серці. У той же час вся діяльність свідомості спочатку була пов’язана з головним мозком. Таке було природне влаштування Адама до гріхопадіння: вищі засади людської душі – дух і розум – перебували в духовному серцевому центрі, утворюючи єдине ціле. Це та цілісність, той стан цнотливості, при якому розум здатний до споглядання духовного світу і безпосереднього богоспілкування. І цю цілісність втратило Адамове єство внаслідок гріхопадіння: енергія розуму, доти зібрана в серці, частково розтеклася назовні, частково включилася в роботу розуму, зосередившись в області голови. Наслідки цього катастрофічні, оскільки людина втратила споглядальну здатність, втратила найвищого блага – прямого богоспілкування. Розум, розлучившись із серцем, розлучив людину з Богом.

Такий нижньоприродний стан притаманний від народження всім нащадкам Адама. Тепер «розум людини набуває зовнішніх знань у відриві від серця», і вся «сучасна цивілізація будується на цьому принципі відриву розуму від серця»152. Наш розум залучений до розумової турботи про земне і втратив своє природне призначення перебувати в молитвенному богоспілку. Натомість, зібраний у голові, він постійно занурений у невичерпний поток чужорідних йому помислів, які безперервно плодить свідомість. Людина в такому стані здатна тільки до словесної молитви, їй недоступна ні розумна молитва, яка стає можливою тільки після відокремлення розуму від розуму, ні тим більше серцева, яка знаходиться при з’єднанні розуму з серцем. На рівні словесної молитви людина беззбройна, вона не має жодних засобів перемогти в духовній боротьбі за очищення розуму і серця від гріховних пристрастей, вона не може ні плідно протистояти помислам, ні очищати серцеве джерело зла153.

Зібрати воєдино роздроблені, різноспрямовані сили, тобто прийти у свій природний стан, душа може лише внаслідок повної перебудови всього душевного організму, коли буде відновлено цнотливість – те, чим володіла людина до гріхопадіння. Тому на шляху до зцілення все починається з повернення розуму і серця до свого первісного стану цілісності, до їх єдності та взаємодії: «З’єднання розуму і серця в молитві – перший необхідний крок до подолання наслідків первородного гріха. Ісихастська практика розумно-серцевого тверезіння приводить у гармонію і відновлює початкову взаємодію трьох сил душі – розуму, почуття, волі. Тим самим людина готується до переходу на найвищі рівні буття, до здобуття Божественних дарів благодаті: безпристрасності, споглядання і побоювання. Треба розуміти, що, строго кажучи, «будь-яка духовність поза цією перспективою неправославна»155.

8. Спокуси: <і>де не бе страх (до с. 79)

З приводу розбіжностей прп. Варсонофій Оптинський згадував, як, будучи ще офіцером у світі, він прочитав «Оповідання мандрівника» і, вразившись, одразу ж узявся за справу: «Достав я собі чотки і почав молитву Ісуса. Невдовзі почалися різні звуки, шелести, удари у стіну, вікно та інші явища. Їх чув не лише я, а й мій денщик. Мені стало страшно і ночувати одному». Примітно, що молитовник-початківець виявив неабияку мужність, досить довго утримуючись у боротьбі, при тому, що не мав наставника і належного керівництва. «Через чотири місяці я не витримав і кинув заняття Ісусовою молитвою. Потім я питав отця Амвросія про це. Він мені сказав, що не мало кидати»156. Найважливіше у цій історії – відповідь прп. Амвросія, відповідь, схожа на те, що знаходимо у стародавніх батьків, що часто повторюють Давидове слово: Там страхіття страху, де не був страх 157 .

«Якщо біси будуть загрожувати тобі, раптово з’являючись з повітря, щоб вразити тебе і викрасти твій розум, не бійся їх і не звертай уваги на їх страх. Бо вони лякають тебе, відчуваючи, чи приймаєш ти їх серйозно, чи вже повністю зневажив їх». Треба розуміти, що «будь-яка лайка, що виникає між нами і нечистими бісами, ведеться тільки через духовну молитву». Часом подвижник «чує шуми, тупіт і голоси, що виходять від бісів, але він не впаде ниць від них і не втратить голову, а, звертаючись до Бога, скаже: Не вбоюся зла, бо Ти зі мною єси158». У таких випадках батьки радять користуватися «короткою та напруженою молитвою»159.

А загалом – важливо протистати і встояти у спокусі: «Коли молишся, чи страх нападе на тебе, чи стукіт підніметься, чи світло засяє, чи інше що трапиться, не бентежся і не бійся, але перебудь на молитві набагато довше звичайного. Таке сум’яття, страхування і жахання буває від демонів, щоб, розгубившись і розслабившись, залишив ти молитву, а коли такі тривожності і залишення молитви через малодушність звернуться в тебе в навичку – щоб тебе взяти в свої руки ». Тому «через страх ворожого дивись ніколи не залишай молитви; але як дитина, злякавшись якихось страхітливостей, біжить в обійми батька чи матері і там відкладає всякий страх, так і ти, схопившись до Бога молитвою, уникнеш страху, наведеного бісами»160. Треба пам’ятати, що «всі спокуси тільки лякали, опудало неживі, страшні для одних невіруючих, для тих, хто дивиться одними тілесними очима. Будь обережний, розсудливий перед лайками, наслідуй Христову мовчанку – і нічого не бійся, влас голови твоєї не впаде… Страх, що приходить вечорами, має відбивати вірою. Нагадуючи собі, що ви в правиці Бога і під Його поглядами, проганяйте страх, який не має сенсу»161.

Однак не всім навіть за допомогою Божої дано встояти, тому що іноді нам корисніше опинитися в падінні. Тому гордецям «попускаються тяжкі, більше сил спокуси від бісів»162. «Явні демонські спокуси, що перевищують межі душевних сил» можуть попускатися звеличеним і гордовитим, «коли починає хтось у своїх очах своїх здаватися мудрим». Якщо «благодать побачить, що в помислі людини почала з’являтися деяка зарозумілість і стала вона високо про себе думати, відразу допускає, щоб посилилися і зміцнилися проти нього спокуси, поки не пізнає свою неміч, не вдасться до Бога і не приліпиться до Нього зі смиренністю». А він є наймогутнішим засобом протидії: «Демони, за всього нахабства і злості своєї, за всієї високої гордині своєї, наближаючись» до людини покірливої, «робляться як порох; вся злість їх втрачає силу, руйнуються підступи їх, бездіяльними залишаються хитрощі їх »163.

9. Місце серцеве: спілкування в Дусі (до с…)

Серцеве место164 – це аскетичний термін, що означає внутрішню область верхньої лівої частини грудей. Область ця відповідає верхній третині духовного серця і розташовується приблизно в районі верхнього краю серцевого м’яза. У цьому місці знаходиться найвищий центр людської істоти, осередок його духу, тут точка, де розум з’єднується з серцем-духом, тут же вершиться спілкування людини з Богом. У центральній та нижній частинах духовного серця зосереджені, відповідно, дратівлива (чуттєва) та бажана (вольова) сили.

Підкреслимо, що в аскетичній літературі під серцем, як правило, розуміється саме серце Духовне. Треба не тільки розрізняти поняття духовнесерце та тілесне серце, а й взагалі не змішувати аскетичну термінологію з анатомічною, інакше не уникнути плутанини. У медицині, наприклад, «верхівкою» серця називається якраз найнижчий край цього органу.

У батьківських писаннях можна зустріти пораду орієнтуватися під час пошуку серцевого місця на лівий сосок грудей. Здається, що це не вдалий спосіб. Спираючись на досвід, можна запропонувати інший прийом, надійніший для більшості тих, у кого немає помітних порушень пропорцій тіла. Долоню, з усіма п’ятьма зімкнутими пальцями, слід прикласти горизонтально до грудей, щоб великий палець виявився безпосередньо під міжключичною западиною. Тоді знизу під кінцем мізинця виявляється точка, що приблизно відповідає шуканому місцю.

Важливо не помилятися під час пошуку серцевого місця, оскільки увага не можна зосереджувати ні в середній, ні в нижній частині серця. Крім того, «дуже тяжко», як мовиться в трактаті, «стояти увагою в голові, у нутрощі утроби, у нирках», – це справді так. Але не менш тяжким може виявитися найбільший, здавалося б, правильний заклик – молитися від усього серця. Порада по суті своїй вірна, але порадники, не кажучи вже про тих, до кого вони звертаються, часто не цілком усвідомлюють, до чого закликають, і тому не можуть запропонувати правильний спосіб – як це зробити. А від цього як залежить, чи стане наше звернення до Бога молитвою чи перетвориться на оманливу мрійливість, що відводить від богоспілкування, а то й зовсім буде підмінено медитативним станом, прямо протилежним молитовному. Молитва від серця може бути двох видів: молитвою душевною та молитвою духовною.

Іноді нам радять молитися не мудруючи – «у простоті», вважаючи, що для істинного звернення до Бога достатньо лише отримати в душі «почуття» і волати до Господа «від щирого серця», «від щирого серця». Однак така «простота» буде лише подобою нашого повсякденного людського спілкування, завжди упередженого, оскільки всі ми ще не пристрасні. Звертаючись до Бога з виливом своїх почуттів, ми всього лише задіяємо нашу емоційну сферу: активізується дратівлива сила, а за нею прийде в збудження бажана є спонукачем інстинктивних потягів. Обидві ці сили, що становлять пристрасну частину душі, ще не очищені від дії гріховних пристрастей, і замість молитви ми починаємо переживати душевну чуттєвість, що переростає в нечисте, так зване кров’яне, тобто емоційне розпалювання. Часто саме це і береться за молитву. Католицька традиція, наприклад, лише таку “молитву” і знає.

Скільки не старайся, але якщо молитва уподібнюється людському спілкуванню, то ці переживання залишаться у сфері душевної, психічної і не стикаються зі сферою духу. Спілкуючись із ближніми, взаємодіючи лише на рівні душевно-человеческом, ми можемо передавати їм свої переживання, спрямувавши почуття від душі до душі. Бог ж є Дух, і в тому ж Дусі перебувають душі святих. Доторкнутися і спілкуватися з Ним і з ними нам неможливо, залишаючись у площині душевної. Живого спілкування тут не може, душевний і духовний – це різні світи. Будь-яке «піднесення» наших емоцій на «небеса» виявиться грою фантазії, а «спілкування» з духовним світом – картиною розпаленої уяви. Звичайно, Богові і так відкриті всі наші переживання і думки і всякий рух душі, Він може, коли добровільно, дати будь-що у відповідь на наші почуття, прохання. Але тут не може бути головного – живого, реального богоспілкування, безпосереднього предстояния віч-на-віч 165, а отже – прямого впливу благодаті, що обожнює.

Молитва справжня – спілкування з Богом і зі святими в Дусі Святому – можлива лише за допомогою енергії духовної, і це відбувається при з’єднанні розуму і серця в області осередку людського духу – в серцевому місці. Тоді передочищена в хрещенні розумова сила оживляє дух і пробуджується почуття духовне. Тут не торкається пристрасна частина душі, до молитви не залучається чуттєво-інстинктивний початок. Тільки тепер енергія розуму, зливаючись і утворюючи з духом єдине ціле, здатна прямувати до Духа Божого; дух із Духом можуть реально доторкнутися. А якщо це відбувається, то така молитва блискавично досягає Бога та Його святих. Молитва духовна звільняється від тимчасових кайданів, тому так само миттєво можливо отримати відповідь; і саме тому в духовному надчасному просторі живе богоспілкування може стати молитвою воістину безперервною – безперервним, нерозривним предстоянням перед Богом.

10. Принадність: молитва у ній невинна (до с. …)

Грубі форми спокуси, що супроводжуються галюцинаціями або безз’явленням, зустрічаються не так часто, набагато ширше поширені менш помітні види принади, яким схильна безліч з тих, хто знаходиться на початковому рівні молитвослів’я і ще не має дару словесної молитви. Більшість таких людей навіть не розуміє, що це зовсім різні речі: мати молитву і читати молитви. Прочитати молитву за книгою чи пам’яттю може будь-хто. Деякі люди, які живуть церковним життям, у тому числі, звичайно, і священики, і ченці, так і роблять десятками років, старанно вичитуючи всі покладені служби і правила, але це ще не означає, що вони мають молитву, хоча б навіть словесну, не кажучи вже про ум.

Є певні ознаки, за якими людина з досвідом може визначити, чи здобула вона молитву словесну, розумну чи сердечну166. Коротко позначити принципову різницю між цими видами молитви можна так. Молитва є словесною, поки розум людини з’єднаний з розумом. Молитва розумна характеризується тим, що розум вже відокремлений від розуму, але ще не пов’язаний із серцем. При серцевій молитві розум з’єднаний із серцем, з людським духом (при діяльній молитві це з’єднання епізодичне, за благодатного – безперервне). Словісна молитва може вимовлятися вголос або про себе, розумно-серцева – може мислитися позавербально.

Першою ознакою набуття словесної молитви буває те, що розум уже значною мірою зчеплений зі сказаним словом, увага хоч і вагається, але не відривається від молитви так легко, як раніше, і саме повертається до неї. Якщо ж людину відволікають і переривають молитву, то психологічно вона відчуває певний дискомфорт. Іншою ознакою оволодіння словесною молитвою є те, що найзвичайніші та найзвичніші звернення з повсякденних молитов, такі як Помилуй мене, Боже… починають природно мислитися і вимовлятися від свого особи, як щире особисте звернення до Бога. Без усякого розумового чи вольового зусилля з мого боку читані слова стають моїм власним, від душі проханням. Тоді людина вже не просто читає Молитвослов, вичитує правило, співає тропарь, виголошує ектінням або дає вигук – але вже молиться від себе вимовленим за книгою словом.

Багато хто, не розібравшись у цьому питанні, так і не усвідомлює, що залишаються лише читачами молитов. Тут перша пастка самоспокуси. Друга – підстерігає тих, хто примудряється звичайну словесну молитву приймати за розумну. Зазвичай це трапляється, коли людина, практикуючи спотворену форму словесної молитви, так звану мрійну або головну 167, уявляє, що займається розумним робленням.

Особливо підкреслимо: більшість видів самоспокуси породжені аж ніяк не розумною чи сердечною Ісусовою молитвою. Небезпеки і спокуси починаються якраз на стадії словесної молитви, коли людина ще не знайома з молитвою розумною. Треба розуміти, що приступити до занять розумною молитвою просто неможливо перед набуття повноцінної словесної молитви. Якщо ж здобути її не вдалося і замість цього молитва набуває спотворених форм мрійливої ​​і головної головної, то людина заходить у глухий кут: зваблена псевдомолитвою, вона не здатна залучити ту початкову благодать, без якої немислимо подальше духовне зростання.

Наступне, що необхідно зайвий раз відзначити, це справжня причина, через яку виникає недуга спокуси. Побудником стає, звичайно, не молитва як така, але пристрасть марнославства та гордині: «Дехто каже, що від молитви приходить краса. Це є помилка. Принадність приходить від самочинства, а не від молитви»168. Ні ім’я Ісусове, ні розумне діяння ніяк не причетні до божевілля. «Якщо ж ви за це паплюжите розумну молитву, то нехай буде для вас порочний і ніж, якби трапилося малій дитині, граючи, через нерозум, порізатися нею… Розумна молитва невинна. Але самочинність і гордість самочинників спричиняють бісівських принад і всякої душевної шкоди»169.

11. Причастя: цінність над частоті (до с. …)

“Причащатися краще часто”, – читаємо в трактаті, і в той же час: “цінність причастя залежить не від частоти”. Багато віруючих, що належать до покоління наших батьків, пройшли шлях переслідувань та гонінь. Люди, які мали досвід в’язниць, посилань та таборів, знайомі з важкою для кожного християнина проблемою – неможливістю причаститися Святих Тайн. Наприкінці 1950-х років, якраз у той час, до якого належать записи отця Антонія, починалася хвиля нових антирелігійних переслідувань, відповідно до політичної програми М. С. Хрущова. В атмосфері гонінь, що насувалися, багато хто очікував повторення епохи сталінських репресій. Цим мотивовані слова втіхи, сказані у передчутті можливих поневірянь: «Не журися, якщо трапиться надто рідко» приступати до Святої Чаші.

Чи можемо ми сьогодні, на початку третього тисячоліття, вважати, що ці передчуття втратили свою актуальність, що ці слова так само не можуть ставитися і до нас?

12. Тверезість: очищення серця (до с. 91)

«Помисли, що приходять із серця, треба відганяти», – йдеться в трактаті, серед іншого, і без особливих пояснень. Відганяти помисли необхідно за будь-якої молитви, але така фраза, поміщена на чолі про молитву серцеву, набуває специфічного сенсу. Далі велено розбивати помисли «у молитві за камінь імені Божого». Не стільки поетичний образ, скільки технічний исихастский термін, похідний від псаломського стиха170. Обидві фрази є вказівкою на священний метод тверезості і молитви, суть якого у відстеженні помислів, що виникають, і знищення їх за допомогою Ісусової молитви, заради збереження розуму в стані ісихії – розумового мовчання, уявної тиші.

Молящийся відганяє помисли (приклади) і за словесної, і за розумної молитви, без цього й неможливо, інакше він не молитиметься, а міркуватиме або мріятиме. Але, відганяючи помисли, людина ще не здатна ні зупинити їхній потік, ні уникнути злиття свого розуму з ними. Останнє означає, що будь-який помисл, що виникає ззовні або з надр власної свідомості, починає мимоволі обмірковуватися людиною, він включається в процес нашого мислення і на якийсь час стає нашою власною думкою, поки ми зусиллям волі не перервемо роздуми, що і означає «відігнати» помисл. Але біда в тому, що, поки ми відганяємо один, ум наш уже захоплений іншими помислами, що невідомо звідки налетіли. І так нескінченно. «Якщо розум недосвідчений у справі тверезіння, то відразу зчепляється упереджено з приставом, який би він не був, і починає з ним співбесідувати… Тоді наші помисли поєднуються з демонічними мріями». І чим більше розмножуються мрії, тим сильніше страждає розум171. Цей процес не припиниться, доки людина не знайде діяльну розумно-сердечну молитву. Тільки після того, як виробляється здатність зводити і утримувати увагу розуму в серці, стає можливою практика тверезіння, яка в принципі недоступна на рівні молитви словесної. А для того, щоб роз’єднати розум з розумом, змусити його увійти в серце, утримати його там і досягти з’єднання з серцем, потрібна цілеспрямована праця з оволодіння розумним робленням. Інших способів, що дозволяють відновити законний союз розуму і серця, людству не дано.

Тверезість (nh~yi», від глаг. nhvfw – бути тверезим)172 – це одне з центральних понять православної аскетики, що передбачає ісіхастський метод, а також стан контролю над діяльністю розуму і серця, що досягається з його допомогою. Це поняття зустрічаємо в апостольських Посланнях173, а сам метод тверезіння активно практикувався вже першими преподобними отцями: Антоній Великий, Арсеній Великий, як і інші пустельники, постійно акцентують увагу на цьому предметі. Прп. Макарій Великий вчить, що «духовна лайка і молитва немислимі без тверезіння», що «тільки душа, яка трудиться за допомогою великої тверезості, може спромогтися перемоги в духовній боротьбі». Ісихастське вчення про тверезіння міцно утвердилося в традиції раннього чернецтва, воно зустрічається у авви Євагрія, в аскетичному богослов’ї свтт. Василя Великого, Іоанна Золотоуста і далі в писаннях аж до нашого часу. Невипадково це поняття увійшло назву основної праці прп. Никодима Святогірця, яке буквально перекладається як «Добротолюбство святих непитущих». А в перекладі прп. Паїсія Молдавського на слов’янську це звучить як «Добротолюбство, або словеса та головизни священного тверезіння».

Священний метод тверезіння та молитви від початків християнства був і залишається основним інструментом зцілення наших душ. Лише серцевою молитвою можна очистити джерело злих помислів174. Молитва словесна тут безсила, вона не тільки не здатна проникнути в серцеві глибини та досягти витоків зла, а й на тому поверхневому рівні, що їй доступна, не може захистити від нападу прилогів. Молитви розумної теж недостатньо, тверезість їй не підвладна, оскільки на цій стадії людині непідконтрольний момент прийняття помислу, лише із запізненням він зауважує, що вже залучений до роздумів. Тільки після придбання серцевої молитви, після того, як розум встановиться в серці, як зародиться початкова ісихія, відкривається доступ до реального подвигу тверезіння і молитви. Тепер розум, перебуваючи в мовчанні, нічого не обмірковує, але обійнятий молитвою і занурений у духовне почуття серця. У такому положенні розум здатний контролювати появу будь-якого стану: руху думки, почуття, волі, будь-якого образу, що виникає перед розумовим поглядом.

Сутність методу полягає у поєднанні двох дій: пильного дозору та молитовної контратаки. Розум, тверезий, тобто стоячи на варті і маючи круговий огляд, стежить за появою мисле-чуттєвих імпульсів (прилогів); при їх появі він зустрічає їх молитвою, що закликає Христа, силою Якого знищуються прилоги перш за їх поєднання з розумом, тобто до моменту включення помислу в процес мислення.

Метод тверезної розумно-серцевої молитви служить повному очищенню серця від пристрастей: «Священна бо розумна молитва, за силою писань богоносних отець, що діє благодаттю Божою, очищає людину від усіх пристрастей»175. Це недосяжно в тій же мірі жодними іншими засобами: ні найнапруженішим молитвослів’ям, ні найжорсткішим тренуванням почуттів, ні найсуворішим утриманням неможливо перегородити шлях нечистим рухам душі й помислам, що оскверняють. Тільки тверезість дозволяє досягати молитви чистої і утримуватися в цьому стані. У процесі тверезіння відновлюється нормальна взаємодія трьох основних сил душі (думки, почуття, волі), тим самим людина готується до переходу на вищі рівні буття, до набуття Божественних дарів благодаті: безпристрасності, спогляданняй потенціал людської природи. «Згідно з задумом Бога», повнота «людського буття немислима поза спілкуванням з Джерелом цього буття»176, і саме досвід тверезіння відкриває доступ до реального богоспілкування, бо «тільки через очищене серце ми можемо долучитися освячуючою, тобто обживаючою, енергії Божою»177.

Тверезість є видом бойового мистецтва – це головна зброя духовної битви, нічим не замінна, без якої християнин не може стати воїном Христовим і перемогти на полі бою, яка вершиться в глибинах серця.

13. Правило: кількість та швидкість (до с. 93)

Тривалість келійного правила можна визначати шляхом підрахунку чітких сотниць, що властиво прихильникам зовнішнього подвигу. При занятті розумним робленням час правила визначається будильнику (таймеру). Ця тема вимагає окремого розгляду. Тут же кілька слів скажемо про швидкість читання Ісусової молитви178, у зв’язку з тим, що останнім часом активізувалися спроби дискредитувати як саму священну ісихію, так і деяких видатних подвижників священномовності.

З часів Варлаама і Акіндіна їх антиісихастски налаштовані послідовники не послаблюють свого противіння православному Переказу, вишукують всілякі хитрощі з метою зганьбити розумне діяння, збентежити і збити з пантелику шукачів молитви початківців. Ми згадаємо тут лише про один приклад і вкотре переконаємось у тому, який рівень інтелекту та духовної досвідченості у нинішніх адептів антипаламізму.

У брошурі, де зроблено спробу висміяти книгу «Розповіді мандрівника», зроблено зовсім некоректний підрахунок часу, нібито потрібного мандрівникові на вчинення молитовного правила, і стверджується, що на проходження 12000 молитов, що йому на добу, потрібно було б від 37,5 до 9 годин Такий висновок, за задумом укладача брошури, повинен викрити безглуздість описаної в книзі молитовної практики і переконати читачів у тому, що герой книги разом з її автором перебувають у глибокій красі.

Самі розрахунки будуються на спекуляції відомою радою свт. Ігнатія Кавказького відводити на 100 Ісусових молитов 30 хвилин. Насамперед, треба зауважити, що це лише рада, а не загальне правило, рада, яку в інших святоотцівських писаннях не зустрінемо, – свт. Ігнатій дає його, виходячи з особистого досвіду. Існують різні методи входження в Ісусову молитву. Ця порада дуже хороша для людей певного душевного складу, але аж ніяк не для всіх і не принаймні. А що найголовніше, рада ця призначена спеціально для початківців, які вперше приступають до виконання келійного правила: «початку поклади собі вимовляти сто молитов…»180. Зрозуміло, починають навчання будь-якій справі, наприклад читання, зазвичай з неспішного виголошення слів по складах, але, навчившись, так читати вже ніхто не буде – читають побіжно, а сенс прочитаного при цьому розуміють не гірше, але краще за початківця.

Героя ж «Оповідань мандрівника» ніяк до початківців не віднесеш. До занять зі здобуття невпинної молитви він приступив на четвертому десятку, на той час більше десяти років провівши в мандрівному подвигу і маючи багаторічний молитовний досвід, що почався приблизно з десятирічного віку: «ми до всіх служб ходили в церкву, та й вдома дуже часто молилися, мене примушували читати «Ми змушували читати». юнак до щоденного правила додавав акафіст і вважав по тисячі поклонів з молитвою181.

Критика исихастских методів, на кшталт згаданої вище, виявляє в її авторів як відсутність теоретичних знань, і особливо особистого досвіду, у сфері молитовного життя, а й незнайомство з традицією вітчизняного подвижництва, що нижче буде показано на конкретних прикладах. Щоб братися за подібні обчислення, слід перш за все розуміти і враховувати, що швидкість молитви значно коливається в залежності від індивідуальних особливостей людини: оскільки «як тілесне, так і духовне улаштування не у всіх однаково», то «деяким пристойно швидке псалмоспів, а іншим повільне, бо перші борються з полоном. Якщо це справедливо для псалмоспіву, то тим більше для Ісусової молитви. Швидкість природно змінюється на різних стадіях проходження молитви, залежить вона і від методів, що застосовуються у різних традиціях та школах. Крім того, молитва може прискорюватися або суттєво уповільнюватися під впливом фізичного стану, серцевого почуття і так далі.

Тепер наведемо розрахунки грамотні і сумлінні, підкріплені особистим пастирським та чернечим, а головне, молитовним досвідом, який істинним шанувальникам і дозволяє в розум істини приїти 184 . З книги ясно, що мандрівник мав благословення читати 5-слівну молитву і «вимовляв кожне слово синхронно з биттям серця». Звідси нескладно зробити розрахунок: «середня кількість биття серця у чоловіків 72 удари на хвилину. Час однієї Ісусової молитви дорівнює 5 ударам серця. 72 ділимо на 5, виходить 14–15 молитов за хвилину. 14 помножимо на 60 і отримаємо 840 молитов за 1 годину. Отже, 12000 ділимо на 840, виходить 14 годин 30 хвилин. Отже, мандрівник міг виконати своє правило за 14–15 годин. Це цілком відповідає розповіді самого мандрівника, який писав, що починав правило вранці і продовжував до сутінків. У нього залишався ще час на сон та їжу: 9–10 годин»185.

Такий темп молитвослів’я означає, що сотню молитов або одну чітку людина проходить за сім хвилин. Це ми для наочності висловимо формулою – 100:7 хв. Наскільки співвідноситься таке співвідношення з реальним досвідом подвижників священномовчання? На Русі загальна міра для усної 7-слівної молитви формально визначалася древнім Номоканоном: «Нехай каже п’ятсот молитов на годину, говорячи з увагою: «Господи Ісусе Христі, Богородицею помилуй мене грішного»»186. практиці для 5-слівної молитви словесної та розумної нормальним якраз і буде час близько 7–10 хвилин (100:7–10 хв). Як відомо з письмових джерел, російські подвижники проходили п’ятисотницю за 40–50 хвилин (100:10 хв). І в наш час так само молилися, наприклад, схимонах Никодим Карульський на Афоне187, схіархімандрит Іоанн (Маслов) в Росії188 та інші батьки.

Є багато свідчень із цього питання. Звернемося до одного з найавторитетніших і найпоказовіших, оскільки йдеться про святогірське чернецтво. Інок Парфеній (Агєєв) уважно вивчав афонський досвід безпосередньо «на Святій Горі Афонській, в якій, як він пише, я проживав чималий час, з 1839 по 1846 рік, і яку виходив своїми ногами». «Тепер хочу описати афонське общежительное життя», зокрема й у «Російському монастирі»; що стосується молитовних занять, то «келейне правило покладено таке: у саму півночі, тобто о 12 годині ночі, збуджують усіх на келійне правило… Усього виходить п’ятнадцять чіток… Через годину по півночі вдаряють у било, і збираються всі на соборну молитву до церкви і читають півночі». Таким чином, афонське правило, що складало 15 чоток за годину (100:4 хв), значно перевищує за швидкістю правило мандрівника (100:7 хв), і святогірцю на проходження 12000 молитов знадобилося б лише 8 годин. Тож у нашій традиції, відбитої у «Оповіданнях мандрівника», було прийнято насправді порівняно повільний метод.

Наведемо, нарешті, і конкретні приклади, що підтверджують те що, що 12-тысячное правило мандрівника це зовсім на виняток, але відома на Русі практика190.

Серед тих, що працювали подібним чином, широко відомий старець Гавриїл Седмієзерський (Зирянов; 1844–1915), канонізований святий, якого не запідозриш у принаді. «З настанням осені, – читаємо у житії прп. Гаврило, – старець почав посилено займатися молитвою Ісусовою. І колись він завжди, можна сказати, дихав нею, інших навчав і навіть написав і надрукував ціле повчання про неї. Але тут він почав займатися нею з особливим трудом і зусиллям, поставивши собі завданням – по чотках проходити щодня по 12 тисяч молитов. Крім цього він неопустимо вичитував покладені за Статутом Св. Церкви служби: півночі кафизму, утреню, години: перший, третій, шостий і дев’ятий, вечірню з вечерею і келійне загальне правило: три канони з акафістами. При цьому він нікому ніколи не відмовляв у розмові або навіть у простій розмові, приймав богомольців, що приходять до нього, писав листи, читав Псалтир, Св. Писання і твори святих отців». Крім цього він «дбайливо справляв свої 12 тисяч молитов»191.

Ще один яскравий приклад аналогічного подвигу маємо на особі старця Онуфрія192. З молодості тягнучий духовною спрагою, він, на кшталт героя «Оповідань мандрівника», прагнув здобуття невпинної молитви і вималівав цей дар у Господа і Божої Матері. Нарешті йому довелося звернутися за керівництвом до відомого на той час затворника Олександро-Невської Лаври, який, взявшись за навчання, дав отцю Онуфрію таке правило: «Твори 3000 молитов Ісусових на день». Від занять у нього скоро розпух язик, але, прийшовши за порадою до затворника, він почув: «Твори тепер 6000 молитов на день». Виявляючи послух і старанність, Онуфрій почав відчувати жорстокі напади ворога, ним опанувала страшна, болісна злість. Від наставника він почув лише одне слово: «Нічого». І замість очікуваних послаблень отримав нове завдання: старець наказав читати по 9000 молитов. Онуфрій виконав і це, але тілом його пішли пухирі, немов від опіків. Знову звернувшись до старця, він отримав наказ: «Терпи, не слабий, читай тепер 12 тисяч молитов». Це правило отець Онуфрій мужньо і невідступно тримав доти, доки одного разу на нього не пощастило благословення Боже – благодатна теплота затопила груди і відтепер саморухлива молитва вже ніколи не переривалася у нього в серці193.

P.S. Щоб уникнути «наближення ворожого»

Як постскриптум додамо зауваження на адресу одного солідного і дуже корисного видання. Мається на увазі двотомник «Трезведумство», де представлені деякі найбільш значущі в традиції російського ісихазму тексти194. На жаль, у редакційному коментарі до 1 того, що стосується розташування серцевого місця, виявляється прикра неточність195. Тут, з посиланням на моє видання, дається переказ пропонованого мною способу визначення серцевого місця, який я наводжу у своїх книгах196. Однак на сторінках «Трезводумства» він інтерпретується невірно, що може мимоволі ввести читачів в оману.

Нагадаємо, що моя пропозиція полягає в тому, щоб, зімкнувши п’ять пальців правої долоні, прикласти її горизонтально до грудей, так, щоб суглоб на згині великого пальця виявився безпосередньо під міжключичною западиною. Тоді знизу під кінцем мізинця виявляється точка.

Тим часом у «Тверезодумі» читаємо наступне: «Чотири пальці пензля повинні бути з’єднані, а великий палець, під кутом 90 градусів до пальців долоні, кінцем своїм упиратися в яремну (міжключичну) западину грудини. Кінчик мізинця вкаже положення серцевого місця.

Відхилення від мого методу полягає в пропозиції відстовбурчити великий палець «під кутом 90 градусів». Але до чого ми прийдемо, коли наслідуємо таку пораду? Якщо долоня з усіма зімкнутими пальцями допомагає знайти область серцевого місця (у верхній частині духовного серця), то долоня з відстовбурченим великим пальцем вкаже саме на те місце (у нижній частині духовного серця), куди всіма батьками категорично заборонено звертати увагу під час молитви, тому що від цього возьняться з цього боку.

Якщо слідувати запропонованому в коментарях «Трезводумства», то трапляється те, про що говорить у цій же книзі прп. Василь Поляномерульський: «На жаль, їх принади!.. Недужаючи остаточною нерозумністю і грубістю, не знають навіть і самого того серцевого місця… Вони частиною розуму стосуються серця і частиною – стегон, самі собою закликаючи красу, як факіри – змію, бо неможливо таким способом… уникнути наближення ворожого». Про це говорять і інші батьки. Прп. Амвросій Оптинський, наприклад, пише: коли «під час молитви тримаєш увагу розуму дуже низько… бувають плотські рухи і погані погані помисли»198.

У батьківській літературі, при вказівці серцевого місця, зустрічаємо дуже важливе уточнення: увагу треба встановити не просто в серці, але стати саме «над серцем», «у вершині серця» або «у серця», напередодні серцевого, – такі або подібні висловлювання вказують на область, розташовану трохи вище верхньої частини серцевого м’яза.

Повернемося до настанов прп. Василя Поляномерульського, який прояснює суть питання: «Слід із самого початку навчати розум у годину молитви, щоб він перебував у верху серця і визрівав у глибину його», але не виявився б «на кінці знизу». Потрібно знати, що, «коли розум стоїть зверху серця і звідти звершує молитву, тоді, як цар, що сидить на висоті, дивиться абсолютно вільно на всі плазуни внизу злі помисли і розбиває їх про камінь імені Христового… Притому ж, будучи настільки віддалений від стегон, може в усякому ж у будь-якому разі, може, у всякому разі, в будь-якому випадку віддалений від стегон, може у всякому нашому». Якщо ж хто, нехтуючи порадою, стане зосереджуватися в нижній частині серця, то тоді – «або від того, що відбувається збіднення теплоти серцевої, або ж через знемогу розуму, або через споруджену ворогом боротьбу – розум сам по собі спадає до стегон», через ближчість цих частин тіла, і через близькість цих частин тіла. Так «деякі, за наївною нерозважливістю чи, краще сказати, не знаючи, що таке верх чи середина серця… починають творити молитву знизу, на кінці серця, при стегнах». Тоді «розум, лігши весь на стегнах і звідти дивлячись у глибину серця і здійснюючи молитву, чинить перелюб у серці своєму, розпалюючи члени свої блудною хтивістю, і добровільно впускає ворога всередину себе, що і є явна краса»199.

Микола Новіков

Частина 4. Біографічні відомості про автора келейних записок

Пропонуємо до уваги читачів короткі відомості, що дають загальне уявлення про автора келійних записок, покладених в основу трактату «Про Ісусову молитву». Слід зазначити, що матеріал, який ми маємо, отримано авторитетними фахівцями, які працювали з архівними документами, що дозволило встановити основні моменти життєвого шляху автора записок200. Уточнювати це доводиться через те, що останнім часом поширюються різні варіанти міфічних біографій архієпископа Антонія. На причини цього явища ми ще вкажемо, а поки що застережемо читача від зайвої довірливості до публікацій, про які йшлося вище, у «Предупреждении».

Подвижник, чиє справжнє ім’я Тихін Іванович Голинський (1889–1976) та чиї келійні записи лягли в основу трактату «Про молитву Ісусову», більш відомий публікі, що читає, як нелегальний єпископ або архієпископ Антон.

Тихін Голинський пройшов складний життєвий шлях, що збігся з найважчим періодом вітчизняної історії. Його поколінню довелося пережити піввікову низку безперервних трагічних подій: Світову війну, революцію, антицерковні переслідування та політичні репресії, Вітчизняну війну, хрущовські переслідування. Обставини часу, особливості долі та умови особистого життя спонукали Голинського до кінця життя не відкривати навколишнім реальних фактів своєї біографії, обходячись абстрактними висловлюваннями. Це давало привід до толку та домислів серед його пастви, через що згодом з його долею стали зв’язуватися різноманітні, далекі від дійсності, легенди, часом суперечливі і навіть відверто неправдоподібні.

Тихін Голинський народився 9 березня 1889 року в сім’ї селян-середняків: псаломщика сільської церкви Івана Голинського (1930) та Ганни Іллівни (уродженої Михайлівської; 1918), які проживали в селі Семенівка Воронівської волості (Рогнідинського району) Орловської . У підлітковому віці Тихон на якийсь час був відданий на виховання до монастиря. Така практика була поширена наприкінці XIX століття, коли «економічно недостатньо забезпечені батьки могли передавати своїх дітей із дванадцятирічного віку на виховання у монастирі». Після досягнення зрілості вихованці визначалися працювати у світі, заводили семьи202. Тихін закінчив земську початкову школу, а переїхавши до м. Юзофки (Донбас), курси за спеціальністю викладача міських початкових училищ. Здобувши атестат зрілості, працював службовцем заводської лікарні, потім учителем. У 1910 році він вперше приєднався до партії есерів (соціал-революціонерів).

У 1915 році Голинський призваний до армії. Після закінчення 4-х місячних курсів прапорщиків у Тифліському військовому училищі проходив службу в 5-й армії. Здобув звання штабс-капітана, воював на передовій. В армії займався політичною діяльністю, дотримуючись поглядів лівих есерів. У 1916 році після поранення та під враженням пережитого на фронті Голинський звертається до віри, з’являється намір присвятити себе служінню Церкви. Під час госпіталізації він кілька місяців навчається на пастирсько-богословських курсах та складає іспити на право висвячення на священний сан. Проте його планам завадила лютнева революція 1917 року. Життєві обставини відволікають його від ідеї церковного служіння, і він повертається до своєї військової частини.

Після революції Голинський веде активну політичну діяльність: в 1918 році обирається делегатом від партії есерів на 1-й Всеросійський з’їзд рад в Москві, потім бере участь у 2-му з’їзді в Ленінграді, стає членом президії ВЦВК від фракції лівих есерів і, залишаючись ним до селянською секцією. Крім цього, він є головою армійського комітету 5-ї та 12-ї армій від партії есерів та редактором есерівської газети «Прапор трудового селянства». У ці роки він видав дві брошури: «Супутник молодого соціаліста» та «Як організувати селян в армії та селі», виступав зі статтями в газетах «Голос трудового селянства» та «Вісник армійського комітету», обстоюючи революційну ідеологію есерів.

Наприкінці 1918 року Голинський призначається завідувачем Воронівським волосним відділом народної освіти (Брянська губернія) і залишається на цій посаді до осені 1922 року. На той час назріває перегляд ідейних цінностей: розчарувавшись в ідеології есерів, він входить у 1919 року у брянську баптистську громаду і стає активним проповідником сектантів. Але недовго.

Радикальні зміни у долі Тихона Івановича відбуваються на початку 1920-х років, коли він зближується з єпископами Амвросієм (Смирновим)203 і Серафимом (Остроумовим)204; останній і висвячує його в сан диякона (3.06.1921). Через рік отця Тихона висвячують в ієрейський сан, і протягом наступних чотирнадцяти років, аж до арешту 1936 року, він служить парафіяльним сільським священиком: спочатку в селищі Стар Брянської області (з 1.09.1922), потім у селі Фошня Жуковського району Смолен.

Батько Тихін був одружений, з дружиною Антоніною вони мали трьох дітей: дочка Ольга народилася 1925 року, Марія (у заміжжі Кравцова) – близько 1927 року, а син Олексій – наприкінці 1920-х років. Дочки дожили до нашого часу, місцем їхнього проживання стали Москва та Серпухів. Дружина Голинського померла у 1930 році, та дітей забрала до себе її сестра. Імовірно, в 1933 році отець Тихон був пострижений єпископом Данилом (Троїцьким)205 у чернецтво з ім’ям Антоній.

1936 року отця Антонія було заарештовано органами НКВС і засуджено за 58-ю статтею на п’ять років ув’язнення в ВТТ, термін відбував в Ухтпечлазі. Взимку 1938-1939 років у Котласському пересильному таборі в селищі Княжий Погост (розподільний пункт Ухтпечлага) в умовах конспірації відбулося незаконне висвячення отця Антонія в єпископа.

Вся подальша доля подвижника виявилася ускладненою тим обставиною, що після звільнення з ув’язнення він обрав собі спосіб життя, що виходить межі церковної дисципліни: остаточно життя він вважав за краще зберігати нелегальний статус, не входячи у канонічне спілкування з предстоятелем помісної Церкви. Цей факт позбавив його можливості стати канонічно законним архієреєм РПЦ, у зв’язку з чим треба уточнити: іменуватися <і>єпископом Антоній Голинський міг лише у нелегальних колах і лише умовно206.

Вийшовши з ув’язнення 1942 року, о. Антоній не їде на заслання за місцем призначення – до Сталіногорська, але ховається у Мінусинську та Абакані, де починає підпільний спосіб життя під чужим ім’ям – Івана Ілліча Михайловського. Ім’я не вигадане. Михайлівський Іван Ілліч, 1879 року народження, це дядько Голинського, рідний брат його матері, який помер у 1943 році в Абакані, куди його евакуювали на початку війни. Паспорт покійного дядька (виданий в Одесі 1906 р.) о. Антонію вдалося переоформити він. Протягом наступних восьми років, аж до арешту 1950 року, о. Антоній конспіративно звершував богослужіння приватними будинками і вів дуже активну, але не санкціоновану діяльність з огодування неофіційних православних громад207.

Архівні дані дозволяють стверджувати, що Голинський, залишаючись у підпіллі, не належав до жодного з катакомбних угруповань208.

10 лютого 1950 року о. Антонія було заарештовано у м. Балашові Саратовської області та засуджено у груповій справі за «участь в антирадянській організації ІСЦ» терміном на 25 років. На слідстві з’ясувалося його справжнє ім’я, і ​​з того часу у судово-слідчих документах він фігурує під подвійним прізвищем: Голинський-Михайлівський. Свій другий термін подвижник відбував у Потьмінських таборах Мордовії. Після шести років ув’язнення його було достроково звільнено за загальною амністією209.

Після виходу волю 1956 року, о. Антоній вирішує знищити свої документи, по суті прирікаючи себе на бродяжницький спосіб життя. Не маючи паспорта та певного місця проживання, він перебуває у постійних роз’їздах і опікується розсіяними країною, тоді ще численними, групами нелегалів та опозиціонерів різної орієнтації – людьми, які з різних причин не могли здобути довіри до офіційної Церкви.

Спочатку він влаштувався у будинку духовних чад під Сочі, а з 1958 року знаходить притулок у своєї келійниці черниці Антонії (Сухих)210 – спочатку у м. Сніжне Донецької області, потім у селищі Ірпінь Київської області та, нарешті, у селищі Буча під Києвом.

Особистий спосіб життя о. Антонія відзначався високою аскетичною налаштованістю, суворою вимогливістю до себе, молитовною напруженістю, відданістю богослужбовому розпорядку, наскільки це дозволяли конспіративні умови. Його подвижницький дух та молитовна проникливість залучали до нього людей. Ті, хто знав цього пастиря, відзначають поєднання в його характері таких якостей, як лагідність і невтомна ревнощі про духовний подвиг.

Отець Антоній не здобув ґрунтовної освіти, воно обмежилося навчанням за кілька місяців спочатку на курсах викладачів початкових училищ, потім на курсах прапорщиків і, нарешті, на пастирських курсах в умовах передреволюційної смути. За своїми переконаннями він належав до тих, хто не погоджувався з політикою митрополита Сергія (Страгородського). Після виходу Декларації 1927 року і до смерті патріарха Сергія він залишався серед тих, хто «не згадує». В останнє десятиліття о. Антоній вів замкнене життя у селища Буча. Тут, у будинку своєї келійниці, 13 квітня 1976 року у віці 87 років важко хворий подвижник відійшов до Господа.

Микола Новіков

Зі спогадів про пастиря

«Після революції, – згадує схіїгуменія Антонія211, – багато віруючих відійшли від офіційної Церкви, не могли розібратися в подіях, що відбуваються, боялися бути обдуреними. Час був дуже складним – оновлення, розколи, гоніння. Багато хто ставав таємними ченцями, було прийнято здійснювати келійні постриги. Ціле покоління віруючих прожило у підпіллі, без церков та монастирів. Ці люди, не довіряючи церковній владі, побоювалися відвідувати храми, роками залишалися без сповіді та причастя. Їм було неймовірно важко, особливо тим, хто пройшов табори та в’язниці. У хрущовські часи храми знову почали закривати, священиків не вистачало, сповідатися, причаститися іноді не було де. Пастирського слова не було чути. Віруючі, які збиралися для богослужінь по домівках, переслідувалися владою. Владика Антоній212 окормляв таких людей, щоб вони зовсім не відпали від Церкви.

Ми з владикою по два-три місяці бували в роз’їздах, їздили в різні кінці країни, будь-якої пори року, будь-якої погоди. Доводилося возити з собою величезні сумки з одягом, богослужбовими книгами, начиннями та продуктами. Тільки приїдемо на місце, стомлені, голодні, а владика – одразу на молитву: вечірня, ранкова, годинник. Лише під ранок чайку поп’ємо. Вночі молимося, а вдень шию одягання для чернечих постригів. Бувало, повернемося з якоїсь далекої поїздки змучені, мокрі, втомлені, замерзлі, нічого не приготоване, не натоплено, а він не дасть навіть сісти перепочити: «Люблю, щоб усе бігцем, швидко. Монашество – це ангели. Вони мають літати». Так і з молитвою. Тільки в дім заходимо, він одразу: «Благословенний Бог наш…» Зрікаєш про себе: «Ой, хоч би посидіти, хоч би чаю випити, все пересохло…» А він: «Треба спочатку бісів молитвою відігнати». Так нас і виховував.

Бували у нас багато, намагалися бути обережними, приходили та йшли вночі. Вони сповідаються, а я на кухні. Для служби я все сама готувала, просфори сама пекла, сама закуповувала, носила, готувала. Гості поїдуть – мені білизну прати. Захворієш, все одно спуску немає. У мене сорок температура, лежу, голови підняти не можу, а владика: «Вставай на молитву». Дуже суворий був. Сенсом життя людського, навчав владика, є безперервна робота над собою. Хто б тебе не ображав, хто б що не казав тобі, ти вважай: «Господь попустив, отже, так воно й треба». Тебе образили, принизили, а ти приймай це з радістю, з терпінням, як від Божої руки. Якщо так себе виховати, то на душі буде легко. І зневіра не підступить.

Владика вважав, що якщо чернець не вичитуватиме щодня чернече правило, тобто все добове богослужбове коло плюс келійне правило, то не встоїть – не витримає чернечого життя. Настає такий час, говорив він, що без цього нікому не встояти у вірі, хоч би якого він сану духовного був. Усі його постриженники у світі це правило виконували, і я звичайно. Щонайменше п’ять годин на день на це йшло. Зараз простіше – служби в церкві щодня йдуть. Але, в будь-якому випадку, треба обов’язково читати ранкові молитви, півночі, годинник і так далі – для ченця це як повітря. Немає часу на ранок – так хоч шестопсалміє, хоч денний канончик. Немає часу на кафізму – так хоч одну славу. Немає книг – за чіткими. Немає чіток – по суглобах пальців. Тільки моліться. Утримуйте правило і за роботою завжди тримайте молитву. Тоді Бог дає всі труднощі здолати. Найголовніше – не відступати».

«Хоча владиці Антонію, – розповідає ігумен Михайло (Лаптєв), – йшов уже дев’ятий десяток, його подвижницьке життя було живим докором нам, недбайливим і малодушним. І в наш час можна жити подвигом, служити Господу всіма силами. Владика часто наводив у приклад життя Іоанна Кронштадтського і журився про сучасне чернецтво, в якому не бачив справжнього духовного життя: «Усюди тільки зовнішнє, одягаються, об’їдаються, а молитовних праць чернечих немає». Сам він зайвих розмов ніколи не вів. Молитва та молитва. Його майже не бачили сплячим. Молитва була головною справою його життя. Ні гоніння, ні арешти, ні хвороби, ні побутові незручності не могли стати на заваді його чернечому правилу. Не було дня, щоб він його не виконав.

Їдемо, наприклад, у поїзді, у загальному вагоні, навколо люди метушаться, штовхаються, галасують, а він заглибиться в молитву і нічого довкола не помічає. Молитві він навчав своїм прикладом. Він стоїть, і ти стій. Деякі не витримували – падали. Коли з’їжджалися люди, іноді людина по тридцять-сорок, то Літургія служилася щодня. Починав службу вночі, три акафісти обов’язково читав, після літургії приступав до проповіді. Говорив довго та дуже докладно. Здавалося, кожному хотів відповісти на його болючі питання. Спочатку я дивувався, навіщо треба так довго молитися. Зрозумів, коли сам став священиком.

До мене до Дрогобича владика часто приїжджав. Ляжеш спати і чуєш, як він у себе ходить та ходить, молиться. А з роботи прийду, почну борщ варити, він мені: «Якби ти хотів молитися по-справжньому, ти борщ не варив би. Приготував би щось простіше, а ти майже годину на нього витрачаєш». Собі він не дозволяв їсти вдосталь, завжди недоїдав. Хоча він хворів, звичайно, але все переносив на ногах. У нього була двостороння пахова грижа, відкриті рани на обох ногах, легені були хворі, чув уже погано. Тримався він лише молитвою. До смерті людина боролася. Не терпів владика осуду, не міг слухати, коли про когось погано говорили: «Я не потребую таких свідчень… за ближніх треба молитися». Говорив це завжди дуже тихо, спокійно, ніколи ми не бачили його роздратованим чи схвильованим.

За всієї своєї суворості, він ніколи не був суворим. І в скорботах, і в радостях завжди залишався однаково серйозний і лагідний. Світ і спокій походили від нього. Владика часто повторював, що нічого в житті не відбувається без Божого Промислу, тому в жодному разі не можна звинувачувати людей, через яких приходять спокуси. Він навчав любити молитву і страждання, відкритими грудьми йти на хрест, який Бог посилає кожному під силу. Про роки ув’язнення не розповідав, іноді тільки обмовиться, наприклад, як він засмучувався, що деякі священики у таборах не молилися. Один протоієрей скаржився: «Як молитися, книжок нема, умов немає?» А владика на це відповідав: «Де стоїш – там і молись».

У сім’ї ієромонаха Сергія (Акінтікова) життя протікало як у скиту: батько був у постригу – інок, мама – черниця Михайла, сестра – черниця Івана. Батьки прийняли постриг із благословення владики Антонія. «До церкви, – каже отець Сергій, – ходили у свята, а в будні молилися вдома. Я вичитував усю службу разом зі своїми домашніми чи з тими, хто в нас збирався. Коли приїжджав владика, то з порога питав: “Правило вичитали?” – «Та ще немає…» Він швиденько одягається. Дванадцята ночі, три години ночі – не важливо – за молитву. Нічого зі служби не опускав, повністю повечері вичитувалося, утреня та всі канони. Окормляв він безліч людей, звідки тільки до нього не приїжджали: з Воркути і з Далекого Сходу, з Новосибірська і з Москви. Владика ніколи нікого не викривав, не принижував; енергійний і строгий, він у той же час був настільки лагідним, що важко було зрозуміти: чи він серйозно говорить, чи ні».

Вперше протоієрей Іоанн Чиженок побачив владику Антонія 1963 року, коли йому було одинадцять років. «Він приїхав до нас до Білорусії, – згадує отець Іван, – і прожив цілий тиждень; мої батьки були його духовними чадами. На літургію у квартирі збиралося по сорок-п’ятдесят осіб. Всю ніч владика сповідував, після проскомідії о п’ятій ранку починав службу. Ставши священиком, я повною мірою зміг оцінити те, як він чинив проскомідії. Він починав її години за три до літургії, кожну записку уважно прочитував і виймав частинку за кожне ім’я. Під час сповіді читали довге, тригодинне монаше правило, за монастирським статутом. Не так, як зараз у храмах, коли відбувається приблизно третина від статуту. Крім молитов, ми читали всі канони та акафісти до причастя. Служби в нього були дуже довгі. І так щоночі. Запам’яталося мені, що владика був завжди бадьорий, завжди з усмішкою, говорив рівним і спокійним голосом. Декілька разів на рік ми з батьками їздили до владики. У 1969 році я їздив до владики з отцем Кирилом (Павловим), а в 1971 році владика Антоній благословив мене вступати до Московської духовної семінарії і направив до отця Кирила за характеристикою».

Згадує черниця Серафима (Зражевська). «До зустрічі з владикою Антонієм я опікувалась у ієромонаха Никона213, з яким наприкінці 40-х мене познайомила мати Сергія214. Я працювала тоді на кафедрі гістології у 2-му Московському медичному інституті. Духовну атмосферу в оточенні отця Нікона я сприйняла з великою радістю, це відповідало моїй натурі. Перший послух у мене був такий: закінчити дисертацію. Від отця Нікона я отримала дуже багато. Він йшов шляхом Ісусової молитви і мав на цьому шляху благодатні дари. Дуже серйозно вивчав праці Ігнатія Брянчанінова. Був гарячим подвижником. Служба церковна стала для мене по-справжньому відчутною завдяки отцю Никону. Усі так вважали, що священики в тому числі, що служби його незвичайні. Він мав явний дар молитви. Навіть вечірні та ранкові молитви він якось особливо читав. Іноді говорив: прочитали правило, інколи ж: помолилися – коли дух справжньої молитви відчувався.

Духовною дочкою владики Антонія я стала 1961 року, коли мені виповнилося сорок вісім років. 1966 року владика постриг мене в чернецтво, а через два роки в мантію. Мене дуже приваблював молитовний настрій владики. Згадується такий характерний епізод. Повертаємось якось із далекої поїздки зовсім голодні: владика, матінка Антонія та я. Ми з нею думаємо: зараз перш за все перекусимо. Але не тут було, владика відразу ж починає служити всеношну… І так завжди: спочатку молитва – потім решта.

Він був у всьому дуже акуратний, пунктуальний, зосереджений, цілеспрямований. До будинку матінки Антонії приїжджало чимало людей. Жили кілька днів. Говіли, причащалися. Взимку 1976 року я вперше побачила владику сумним та замкнутим. Як медик, я можу сказати, що він, очевидно, мав рак сечового міхура. Можливо, метастази утворилися і в передміхуровій залозі. Пухлина сечового міхура була дуже великою. Страждав він і на варикозне розширення вен, але ніколи не скаржився на ноги. А сум його я пояснюю так: він, мабуть, відчував, що скоро помре і переживав за свою паству, серед якої багато хто з великою підозрою ставився до патріархії. Він же в ті роки намагався переконати таких людей у ​​тому, що літургійне вшанування патріарха необхідне».

Монахиня Ганна (Борщова) зустрілася з владикою Антонієм у 1947 році, коли жила в місті Балашові Саратовської області, а вже через три роки усю групу віруючих, які опікувалися владикою, заарештували. «Мені тоді було двадцять років, – згадує мати Ганна, – вони звинувачували нас у змові, раз збираються гуртом – отже, змова. Але жодних розмов про політику ми не вели, ми збиралися Богові молитися. Засудили і маму, і тата, дали по десять років. Лише 1964 року я знову побачилася з владикою, вже в Бучі, у матінки Антонії, а 1974 року владика постриг мене в чернецтво.

Ми зверталися до владики з різними питаннями. Пам’ятаю, він казав мені, що не треба погоджуватися на посаду бухгалтера, бо робота має бути простішою, щоб особливої ​​відповідальності не було, аби кінці з кінцями зводити, а головне, щоб більше часу залишалося для молитви. До Бучі я приїжджала колись на три дні, а коли у відпустку днів на десять. Владика завжди радів, коли люди каялися, хоч в одному гріху. Богослужіння він звершував дуже суворо, нічого не зменшуючи. Тепер служби у храмах скорочують, а він казав: «Мої ченці суворіші за монастирські». І справді, тримав нас суворо – поп’ємо чайку після правила та за книги. Порожніх розмов ніколи не було».

Протягом двадцяти років Діна Петрівна Тяпкіна (нині схимонахиня Антонія) очолювала кафедру політекономії в одному з московських вишів. «Владико, – розповідає вона, – був моїм духовним отцем, і все, що він мені казав, я беззастережно виконувала. У Бучу я зазвичай їздила до студентських канікул; Якось мені довелося цілих два літні місяці прожити в них. Допомагала матінці Антонії по господарству, вона часто бувала у роз’їздах за завданням владики. Владика тоді був уже дуже старою людиною. Але, мій погляд, дух його не в’янув; у нього були дуже живі очі, блакитні, ясні.

Народу іноді з’їжджалося чоловік по тридцять, сорок, особливо на свята. Кімната владики була ніби вівтарем, там він служив літургії. Служби починалися вдосвіта, супроводжувалися співом і були довгими. Після обіду владика закривався у своїй кімнаті, трохи відпочивав, а так він увесь час молився, читав, відповідав на листи. Коли вдома у нас видавалася хвилинка, він завжди пропонував почитати вголос що-небудь зі святих отців. Увечері знову збиралися на службу.

Він ніколи нікого не лаяв, такт у ньому був надзвичайний. На сповіді завжди чекав, що сама скажу. Про стосунки з чоловіком питав досить обережно, я б сказала, щадно. Його хвилювало, чи маємо єдність у сім’ї. Мене він благословив не кидати роботу, але не радив погоджуватися на підвищення по службі, а пропозиції такі були, звали до міністерства, навіть до ЦК. За інтелектуального навантаження, пояснював він, важко молитися, особливо жінці. Але на будь-якій роботі треба знаходити можливість молитися, скільки є сил. Коли він відчув наближення своєї смерті, попросив мене приїхати до Бучі. Чотири дні до смерті я провела з ним. Можу свідчити, що до свого останнього подиху він не перестаючи молився».

Записали Микола та Галина Новікови. 1999 р.

Частина 5. Про книжкову серію «Шлях розумного діяння»

Наближення до обряду

Ігумен Петро (Піголь), кандидат богослов’я215

Значним явищем у церковному житті наших днів стали публікації з книжкової серії «Шлях розумного діяння», які привернули увагу всіх, хто небайдужий до ісихастської тематики, хто всерйоз цікавиться питаннями молитовного життя та аскетичної духовної практики. Авторська книжкова серія Миколи Михайловича Новікова складається із низки самостійних, але внутрішньо пов’язаних між собою єдиним тематичним стрижнем видань. Це насамперед велика чотиритомна монографія «Молитва Ісусова: Досвід двох тисячоліть», а також книги, що увійшли до серії як окремі випуски: «Про молитву Ісусової та Божественної благодаті», «Подвиг у світі», «Меч воїна», «Про молитву Ісусову: «Аскетичний трактат», старчості», «Священномученик Філумен Святогробець», сюди слід віднести видане англійською мовою в США есе «Два старці про Ісусову молитву. Йосип Ісихаст та Антоній Голинський: Порівняльний богословський аналіз їхньої письмової спадщини»216.

Проект серії, розробку якого М. М. Новіков розпочав у 1997 році з благословення архімандрита Кирила (Павлова), був схвалений митрополитом Пітиримом (Нечаєвим), архімандритами Іоанном (Селянкіним), Данилом (Вороніним), Ілієм (Ноздріним), Іллієм (Ноздріним), Бреєвим та багатьма іншими шановними пастирями, чия молитовна підтримка супроводжує роботу над проектом.

У циклі передач по радіо “Радонеж”, присвячених серії “Шлях розумного діяння”, чотиритомник М. М. Новікова був названий “вичерпною сучасною антологією на тему молитви”. Однак у разі термін «антологія» зовсім на точне визначення жанру. «Ісусова молитва. Досвід двох тисячоліть» – це фундаментальна дослідницька праця, що є солідною монографією. Завдання, які ставить перед собою автор набагато серйозніше, ніж загальне ознайомлення читачів зі святоотцівською спадщиною та огляд відповідної літератури. Це дослідження значно глибше і ширше за інші сучасні публікації, присвячені молитві, які переважно складаються з більш-менш об’ємних добірок батьківських цитат.

Одна з найвизначніших особливостей книг М. М. Новікова в тому, що вони не втомлюють читача загальними, абстрактними міркуваннями про молитву, але, з одного боку, ведуть углиб, до ключових питань духовного життя, з іншого боку – у них можна знайти найважливіші деталі молитовної практики, їх роз’яснення та скрупу. А це якраз той матеріал, який так складно розшукати у доступних письмових джерелах через давню ісихастську традицію – усну передачу досвідченого знання. Вражає і широта авторського кругозору: на сьогоднішній день у бібліографічному списку вказано близько двох тисяч літературних джерел, використаних у роботі над серією217.

Значність цього проекту не можна недооцінити. При тому, що в центрі уваги автора завжди залишається молитовний подвиг, книги не обмежуються лише історією та методикою молитовної практики – їх зміст відрізняється багатосторонністю. Тут зачіпаються різні аспекти церковного і суспільного життя і водночас найтонші питання внутрішнього життя християнина.

Автор навмисно розширює тематичне коло, виходячи межі аскетичної літератури. Тверезий, розважливий погляд на навколишній світ необхідний нам, щоб правильно оцінювати стан того середовища, в якому сучасна людина покликана битися за своє спасіння. Це стосується і мирянина, і ченця, які неминуче перебувають під впливом суспільно-історичних процесів, властивих їхньому часу, а тому зобов’язаних розумно будувати свої відносини із зовнішнім світом, щоб успішно творити своє внутрішнє духовне життя.

Однак увага до зовнішніх, часто гострих проблем сучасності таїть у собі відому загрозу відхилитися від істинно традиційних духовних цінностей. Слід зазначити, що у цьому випадку ця небезпека успішно подолана, завдяки зосередженості автора на Священному Переказі Церкви та цілковитій відданості святоотцівській Традиції. Звідси те превалююче значення, яке надається в книгах серії «Шлях розумного діяння» вірності духовно-культурній спадщині предків та укоріненості у переказі отців Церкви.

Проте, займаючись дослідженням найдавніших традицій аскетичної науки, автор не відривається від реалій сучасного життя, не забуває про своє головне завдання – дати нам, сьогоднішнім християнам, опору для конкретних практичних кроків, які вводять у таїнство молитовного наближення до Бога. Що може бути важливішим для нас?! Особливо якщо врахувати, що шлях розумного діяння визнається святими отцями необхідним засобом для повного очищення душі від гріховних пристрастей, досягнення богопізнання і сходження до християнської досконалості.

Зазначимо ще одну з безперечних переваг книг серії «Шлях розумного діяння» – загальнодоступну форму викладу. З огляду на тематику треба визнати: досягти цього дуже непросто. І не випадково серед основних завдань автора, які він сам собі ставить, виділяється така: «подати матеріал таким чином, щоб користь могли отримати люди найрізноманітнішої міри досвідченості». Результат очевидний, і в цьому можуть переконатися читачі – у своїх книгах М. М. Новикову вдається найскладніші богословські та аскетичні теми розкрити у найдоступнішій і ясній формі. Чи треба пояснювати, що подібні завдання не вирішуються без допомоги згори… Тут, мабуть, дається взнаки особистий молитовний досвід автора. Сподіватимемося, що до спільної молитви за успішне здійснення цього настільки актуального і, без перебільшення, скажімо, унікального проекту приєднається і вдячний читач.

Як ми можемо знати шлях?

ін. 14, 5.

Запрошуємо найшанованіших читачів нашої книжкової серії звернути увагу на її назву. За всієї нехитрості, у ньому, проте, відбивається авторська ідея, що лежить в основі всього проекту. Зауважимо: не розумне діяння саме собою, але саме шлях. А це означає відсутність статики, зупинки на чомусь досягнутого одного разу, це вказує нам на рух, що зводить з гріховної нікчемності і тлінності до висот досконалості, до возз’єднання зі Святим Духом Богом. Поняття шлях несе в собі стрижневу ідею серії: розумна молитва не є якимось побічним або окремим заняттям у житті християнина; розумне діяння – це не якийсь особливий вид подвижництва, не «прикладне» мистецтво в християнстві і не якесь «відгалуження» чи «доповнення» до основного святоотцівського вчення. Це саме життєвий шлях, спосіб життя. Молитва розуму і серця – це душа і дух християнства, це певний рівень буття, який відрізняє християнина від інших представників людства.

На шлях досвідченого проходження Ісусової молитви і, ще глибше, на шлях розумного і сердечного діяння вказує євангельське слово Самого Ісуса: Я є шлях. Це відповідь Господа на запитання колись апостолом, але повторюване й досі: як можемо знати шлях? 218 Відповідаючи, Господь вказує на головне: ніхто не приходить до Батька, як тільки через мене 219. «Тільки через Нього» – означає через Його хрест і через Його ім’я, яке не всує, а істинно – розумно-сердечно. Немає іншого шляху, що минає молитву, у Вічність. Цей молитовний шлях через Христа і є істинне, православне християнство.

Водночас треба визнати: назва нашої серії може когось і відлякати, інший потенційний читач не наважиться заглянути під обкладинку, вважаючи себе неготовим торкатися таких «високих матерій». Але хто познайомився з книгами серії, міг переконатися: подібні побоювання зайві. Багатоплановість – початковий авторський задум. Наша тема справді висока і дуже серйозна, але це не заважає наблизитися до неї тим, хто, вперше відкривши Молитвослов, хотів би осягнути абетку молитовного діяння. І в той же час тут знайдеться підмога для тих, хто має досвід у розумно-серцевій увазі, причому однаково це стосується і ченців, і мирян.

Знайомство зі святоотцівською спадщиною, якщо вона не поверхова, не фрагментарна, переконує: набуття ісихії, як каже свт. Григорій Палама є «переважний шлях», уготований християнам. Що приховано за туманним для багатьох поняттям ісихазм? Те, що в російській і візантійській традиції називається священним безмовністю, – вчення про безмовність внутрішній, про мовчання пристрасних почуттів і думок. Це вчення про практичний шлях самореалізації християнина, про конкретні методи виконання Божественних заповідей – виконання у всій вичерпній повноті. На цьому шляху такі, здавалося б, абстрактні і надто піднесені поняття, як безпристрасність і обожнення, набувають конкретних рис і практичний зміст. Стає ясно, що це реальні цілі, які мають пряме до нас відношення, спрямованість до них – наш обов’язок та покликання. Не комусь, але всім нам, сказано Богом: ви – боги 220. Внутрішній подвиг у свою міру доступний кожному і кожному місці. При цьому внутрішнє діяння не є шлях самоізоляції, усунення від реальності. Інок, віддаляючись зі світу, не зневажає світ, але співчуває світові, пустельник, живучи в пустелі, не випадає з цього світу, він присутній у ньому, є більш ніж активно, але на зовсім іншому рівні, в іншому – духовному просторі. Подібне відбувається і з мирянином, що залишається зовні у світі, але молитовно усамітненим у собі, зануреним у внутрішню ісихію.

Згадаймо, що означає, у розумінні самих ісихастів, «не любити світу», «піти зі світу», «відректися світу» і «померти світові». За словами прп. Ісаака Сиріна, поняття «світ» означає «життя за пристрастями», де б не проводила її людина – у мегаполісі чи в пустелі, у суспільстві чи поза ним. Окремих обранців Дух Святий дійсно закликає зачинитися на самоті. Але це дуже не багато із загального числа розумних робителів, тих, хто в усі часи трудилися в исихии за будь-яких, найрізноманітніших, зовнішніх умов. Для внутрішнього розумного діяння характерне не особливе обранство, як багато хто помилково вважає, але, навпаки, загальнодоступність і універсальність: «шляхом єднання з Богом можна слідувати за всіх умов людського життя і поза монастирями»221.

Читачам нашої серії вже знайомий той підхід до осмислення матеріалу, що цитується, який пропонується автором. Це внутрішньо мотивоване зіставлення висловлювань представників різних епох та культур. При ретроспективному погляді стає очевидним: вчення про внутрішній подвиг позачасово, наднаціонально і незмінно. Йому, як бачимо, притаманні ті ж риси, що й євангельське вчення. А чи це не свідчення істинності та неминущої актуальності явища. Наш принцип позачасового зіставлення поглядів має ще одну особливість. При зануреності у світ святоотецької думки, де IV століття зустрічається з XX, а XXI відсилає до XIV, у свідомості читача поступово стираються тимчасові та територіальні кордони. Тут можна, абстрагуючись від багатьох умовностей, наблизитись у своїх відчуттях до того надчасного, надмирного простору, в якому перебувають нині святі, чиє слово ми вивчаємо. Такий споглядальний настрій допомагає відстороненості свідомості від землі і розумному наближенню до тієї духовної області, де можлива молитовна зустріч того, хто колись писав з читаючим. Отже, можливе й таємниче навчання. Здається, читання у такому стані неспроможна не вплинути благотворно на душу, розташовану до молитовного жизни222.

Сподіваємось, читач наш, крім іншого, міг помітити: знайомство з вченням великих аскетів корисне тим, що воно викриває нас. Совість духовно чуйної людини не може не відчути докору, не відгукнутися тривогою, коли вона починає усвідомлювати, до чого закликають нас святі отці, до чого призначені ми Творцем, чого очікує від нас Спаситель. Ми винні в інертності, ліні й потуранні своєї немочі, коли, піддаючись спокусі самовиправдання, ухиляємося від того, до чого покликані євангелією. То щиро, а то й лукаво ми повторюємо накази лукавого: «Хто ми такі, щоб думати про розумне діяння?.. Ми не ченці і не самітники! Ми не двісті років тому живемо…» Дуже часто хотілося б нам забути, що заповідь про невпинне благання і розумно-сердечний тверезіння, заповідь про любов до Бога всім серцем і всією думкою 223 дана всім всім християнам і ніяких винятків.

Занурюючись у світ ідей подвижників ісихії, ми ніби заново усвідомлюємо, наскільки необхідно наситити душу від святого джерела Вітчизняного Передання. Переконуємося, що, як і пророкували отці, їхні писання покликані заповнювати відсутність наставників у часи духовного спустошення. Тому й бралися за перо натхненні Духом пустельники, тому і зберігаються трактати, що не застарівають віками, являють собою підручники богоспілкування.

Всім читачам нашої серії, всім, кому дорога дорога розумного діяння, наше сердечне побажання зуміти відкрити для себе ту істину, що писання подвижників духу – це не просто пам’ятки стародавньої мудрості і не тільки свідчення святості предків, але це їхнє послання в майбутнє, адресоване безпосередньо нам, їхнє заповіт нащадкам, нехтує.

Так що постараємося сприйняти те, чого навчають нас самі отці: як з їхніми писаннями працювати, як зі скупих і таємничих рядків витягувати крихти життєво важливих істин, як отримати з книг найконкретнішу, практичну користь, як знаходити підходи до поглибленого розуміння духовного багатства.

Додаток

Бібліографія

Two Elders on The Jesus Prayer. Hayesville, Ohio, USA: Skete of Entrance of Theotokos into Temple, 2007

Праці Відділу давньоруської літератури. Л., 1974

Богословська думка. Париж, 1942. Вип. 4

Вісник Російського Західноєвропейського патріаршого екзархату. Париж, 1967. № 58

Амвросій Оптинський, прп. Зібр. листів оптинського старця ієросхім. Амвросія. М.: Паломник, 1995 (репр. вид.)

Розмова: релігійно-філософський журнал. Ленінград-Париж, 1988. № 7

Бесіди старця Варсонофія Оптинського із духовними дітьми. М.-Рига: Благовіст, 1995

Богословські праці: збірка. М: Видавництво. рада РПЦ

Варсонофій Великий та Іван, прпп. Керівництво до духовного життя. М.: Правило віри, 1995 (репр. вид.)

Веніамін (Федченков), митр. Батько Іван Кронштадський. М: Паломник, 2000

Глинська мозаїка: Спогади прочан про Глинську пустелю (1942–1961). М.: Православний паломник, 1997. (Бібліотека “Паломника”)

Глибоківський Н.М. Благовість християнської свободи у посланні св. ап. Павла до Галатів. М.: Подвір. ТСЛ, 1999 (репр. вид. Софія, 1935)

Григорій Сінаїт, прп. Творіння / пров. єп. Веніаміна (Мілова). М.: Новоспаський мон., 1999; http://hesychasm.ru/library/sinait/hesychia

Дамаскін (Орловський), ігум. Мученики, сповідники та подвижники благочестя РПЦ ХХ століття: о 7 кн. Твер: Булат, 1992-2003

Добротолюбство: в 5 т. Сергієв Посад: ТСЛ, 1992 (репр. вид. 1900)

Давньоруські чернечі статути. М: Північний паломник, 2001. (Серія «Російський типик»)

Євагрій, авва. Творіння: Аскетичні та богословські трактати. М.: Мартіс, 1994

Життя і писання молдавського старця Павсія Величковського (на слав. яз.). Оптіна пуст., 2001 (репр. вид. 1847)

Записки Н.А. Мотовилова. М.: Батьківщина, 2005. (Серія «Бібліотека «Прп. Серафим”»)

Зарін С.М. Аскетизм з православно-християнського вчення. М.: Православний паломник, 1996 (репр. вид. 1907)

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Набряклість. М.: Правило віри, 1996 (репр. вид.); http://ccel.org/contrib/ru/Otechnik/Otechnik.htm; http://azbyka.ru/otechnik/?Ignatij_Brjanchaninov

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Зібр. листів свт. Ігнатія / сост. ігум. Марк (Лозинський). М.-СПб., 1995; http://azbyka.ru/otechnik/?Ignatij_Brjanchaninov; http://pravbeseda.org/library

Ігнатій (Брянчанінов), свт. http://pravbeseda.org/library; http://azbyka.ru/otechnik/?Ignatij_Brjanchaninov

Ієрофей (Влахос), митр. Православна духовність. Сергієв Посад: ТСЛ, 1998

Іннокентій Херсонський, свт. Твори: 4 т. Єдинець: Молдавськ. митроп., 2005-2006 (за вид. 1872-1877)

Іоан (Коган), ієромон. Батько Тихін – останній великий російський старець на Афон. ТСЛ, 1997

Іоан (Селянкін), архім. Листи. Псково-Печерський мон., 2000

Іоан Кронштадтський, прав. Моє життя у Христі: у 2 т. Валаамський мон., 1991 (репр. вид. 1893)

Іоан Кронштадтський, прав. Невиданий щоденник. М., 1992

Іоан Синайський, прп. Лістівка. Псково-Печерський мон., 1994 (репр. вид. 1898)

Йосиф Афонський [Ісихаст], старець. Викладення чернечого досвіду. Сергієв Посад: ТСЛ, 1998; http://hesychasm.ru/library/nikita/about.htm

Ісаак Сірін, прп. Слова подвижницькі. М.: Правило віри, 1998 (репр. вид. 1911); http://pagez.ru/lsn/is/index.php

Казанський П.С. Історія православного чернецтва на Сході: 2 т. М.: Паломник, 2000

Книга правил святих апостол, святих Соборів Вселенських та помісних та святих отець. М.: Вид-во ім. свт. Лева, 2009

Лоський В.М. Нарис містичного богослов’я Східної Церкви. Догматичне богослов’я. М: СЕІ, 1991

Максим Сповідник, прп. Творіння. Кн. 1: Богословські та аскетичні трактати. М.: Мартіс, 1993. (Серія «Святоотцівська спадщина»)

Мандзарідіс Г. Обожнення людини. Сергієв Посад: ТСЛ, 2003

Марія (Стахович), мон. Безмовність внутрішнє: Єросхім. Михайло, останній великий старець валаамський. М.: Російський паломник, 2006

Постійно моліться! Про молитву Ісусову. М: Лара, 1992

Нікодим Святогорець, прп. Про зберігання почуттів. М.: Подвір. ТСЛ, 2000

Нікон (Бєляєв), ієромон. Щоденник останнього духівника Оптиної пустелі. СПб.: Сатіс, 1994

Нікон (Різдвяний), архієп. Меч обострий. СПб., 1995 (за вид. 1913)

Новіков Н.М. Про молитву Ісусової та Божественної благодаті. Красногорськ, 2000. (Серія «Шлях розумного делания»)

Новіков Н.М. Меч воїна: Внутрішній подвиг мирянина та ченця. М.: Батьківщина, 2009. (Серія «Шлях розумного діяння»)

Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть: у 4 т. М.: Батьківщина, 2004-2008. (Серія «Шлях розумного діяння»)

Новіков Н.М. Подвиг у світі. М.: Батьківщина, 2006. (Серія «Шлях розумного діяння»)

Відверті розповіді мандрівника духовному батькові. Сергієв Посад: ТСЛ, 1997 Паісій Величковський, схіархім. Про розумну, або внутрішню, молитву: Твір блаженного старця схимон. та архім. Паїсія. М.: Пантелеїмонів мон., 1902

Парфеній (Агєєв), інок. Оповідь про мандрівку та подорожі Росією, Молдовою, Туреччиною та Святою Землею: у 2 т. М.: Новоспаський мон., 2008

Петро (Катеринівський), єп. Вказівка ​​шляху до порятунку: Досвід аскетики. М.: Стрітенський мон., 1994 (репр. вид. 1905); 2001; http://psylib.org.ua/books/petek01/index.htm

Петро (Піголь), ігум. Усьому світу на розум його. Про духовно-світський спосіб життя: доповідь. Курськ: 2006. http://prokimen.ru/article_1988.html

Петро (Піголь), ігум. Прп. Григорій Сінаїт та його духовні наступники. М.: Макцентр, 1999; Попов І.В. Праці з патрології: т. 1. Сергієв Посад: ТСЛ, МДА, 2004

Православне вчення про людину. Богословська наука сьогодні: вибрані статті. М.-Клін: Християнське життя, 2004

Шлях мрійливого діяння: Ігум. Арсенія та схимон. Ардаліона. М: Правило віри, 1999

Рафаїл (Карелін), архім. Питання та відповіді. http://karelin-r.ru/faq

Рафаїл (Карелін), архім. Все життя в нашому світі – ходіння по водах. М.: Вид-во ім. свт. Ігнатія, 2005; http://karelin-r.ru/books/index.html

Рафаїл (Карелін), архім. Ще раз про єретичні помилки професора МДА Осипова А.І. М.: Хрест св. Ніни, 2003; http://karelin-r.ru/books/index.html

Рафаїл (Карелін), архім. Таємниця порятунку. М.: Подвір. ТСЛ, 2004; http://karelin-r.ru/books/index.html

Росія – Афон: 1000-ліття духовної єдності. Матеріали конференцій. 2006. М: ПСТГУ, 2008

Святитель Російського Зарубіжжя вселенський чудотворець Іоанн. М: Православний паломник, 1998

Симеон Новий Богослов, прп. Творіння: в 3 т. Сергієв Посад: ТСЛ, 1993 (репр. вид. 1890)

Симеон (Холмогоров), архім. Єдиний від стародавніх: повість про життя і подвиги схіархім. Гаврила (Зирянова). М: Паломник, 1996

Смирнова Т.С. Пам’ять серця: Матеріали до біографії архім. Іоанна (Селянкіна). Псково-Печерський мон., 2006

Софроній [Сахаров], ієромон. Старець Силуан. Paris, France, 1952 Софроній (Сахаров), архім. Таїнство християнського життя. Essex: Іоанно-Предтеченський мон.; ТСЛ, 2009

Старчі поради деяких вітчизняних подвижників благочестя XVIII–XIX ст.: у 2 кн. М: Видавництво. від. Моск. Патріархату, 1994 (репр. вид. 1913)

Розсудливість: зб. творінь російських подвижників благочестя про основи духовного життя та молитву Ісусової: у 2 т. Єкатеринбург: Ново-Тихвінський мон., 2009; http://sestry.ru/church/content/library/trezvomislie

Труханов Михайло, прот. Спогади. Кн. 1: Перші сорок років мого життя. Мінськ: Промені Софії, 2008

Вчення Православної Церкви про Ісусову молитву. СПб.: Сатіс, 2000

Феофан Затворник, свт. Про молитву Ісусову в листах до схіїгум. Герману та схимон. Агапію. М: Валаамський мон., 1998

Феофан Затворник, свт. Творіння. Зібр. листів: в 4 т. М.: Псково-Печерський мон.; Паломник, 1994 (репр. вид. 1898)

Феофан Затворник, свт. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися. М.: Сестрицтво в ім’я прмц. Єлизавети; Правило віри, 1996

Філарет Глинський, прп. До і після постригу: Повчання ченцям Глинського ігум. Філарета [Данілевського]. М.: Даниловський благовісник (репр. вид. 1897)

Флоровський Георгій, прот. Східні батьки V-VIII століть. Мінськ: Вид-во Білоруського Екзархату, 2006; http://biblicalstudies.ru/books.html#IM1

Херувім (Карамбелас), архім. Сучасні старці Гори Афон. М: ПСТБІ, 1998

Хрісанф, ієромон. Сини Світла: Спогади про старців Афона. М: Сибірська благодзвонниця, 2009

Ципін Владислав, прот. Канонічне право. М: Стрітенський мон., 2009

Четверіков Сергій, прот. Правда християнства: Молдавський старець Паїсій (Величковський), його життя, вчення та вплив на православне чернецтво. М.: Крутицьке Патріарше подвір., 1998

* * *

Примітки

Втор. 30, 19.

Втор. 30, 19–20.

ін. 14, 6; 10, 9; порівн.: Мф. 7, 14.

Див: Втор. 30, 15, 19.

Григорій Сінаїт, прп. Творіння. М., 1999. http://www.hesychasm.rûУ посторінкових посиланнях літературні джерела вказані у скороченому вигляді, повні відомості про видання наводяться в Бібліографії. Див. …..

Відомості про видання, що увійшли до серії «Шлях розумного делания», розміщено на с. …..

СР: Мф. 23, 23; Лк. 11, 42.

Григорій Сінаїт, прп. Там само.

СР: Втор. 8, 18.

СР: Втор. 8, 19.

Григорій Сінаїт, прп. Там само.

Діян. 4, 12.

Див: Петро (Піголь), ігум. Прп. Григорій Сінаїт та його духовні наступники. http://www.hesychasm.ru

Див: Мейендорф І.Ф. Про візантійський ісихазм та його роль у культурному та історичному розвитку Східної Європи в XIV ст. // Праці Відділу давньоруської літератури. Л., 1974. Т. 29. С. 292-295.

Томізм (від лат. Thomas – Фома) – філософське та теологічне вчення, засноване найбільшим схоластом католицизму Фомою Аквінським (1225–1274). Спочатку доктрина томізму зустріла різку критику з боку пануючого на той час августинізму (схоластичне вчення св. Августина Іпонійського), надійшло навіть офіційне засудження (1277) церковно-університетськими інстанціями Парижа та Оксфорда, але вже до XIV ст. томізм здобув широке визнання.

Термін ісихазм (h&sucasmov») утворений від греч. h&suciva – спокій, безмовність.

Таємне повчання (melevth krupthv – потаємне повчання) – це синонім таких понять, як внутрішнє, або розумне, діяння, священномовність, або подвиг ісихії, розумно-сердечна Ісусова молитва, або священна тверезість, стереження розуму, або серцева увага, протиріччя помислів. Повчанням традиційно іменувалася Ісусова молитва; таємним він названий тому, що тверезість при серцевій молитві може відбуватися під час будь-якого заняття і залишатися непомітним для оточуючих.

Кіпріан (Керн), архім. Духовні предки св. Григорія Палами: Досвід містичного родоводу // Богословська думка. Париж, 1942. Вип. 4. С. 111.

Лоський В.М. // Вісник Російського Західно-Європейського патріаршого екзархату. Париж, 1967. № 58. З. 112.

Успенський Л. Ісіхазм і «гуманізм»: палеологівський розквіт // Саме там. С. 127.

Записки Н.А. Мотовилова. М., 2005; Див: Петро (Піголь), ігум. Усьому світу на розум його // Університетський вісник. М., 2006. № 9. С. 2-3.

<і>Леонтьєв К.Н. // Петро (Піголь), ігум. Там же.

Пс. 81, 6; ін. 10, 34.

Порівн.: Лк. 6, 21.

Відомості про наші видання наводяться в Додатку. Див: С. 230.

© Новіков Н.М. – Складання тексту. Повний текст трактату «Про молитву Ісусову» було вперше опубліковано у складеній нами книзі «Про молитву Ісусову та Божественну благодать» (Красногорськ, 2000). Трактат супроводжувався розгорнутими коментарями упорядника. Подальші публікації трактату відбулися у наших книгах «Молитва Ісусова: Досвід двох тисячоліть» (Т. 1. М., 2004) та «Подвиг у світі» (М., 2006). Трактат був також перекладений англійською мовою і виданий у США у книзі «Два старці про Ісусову молитву: Йосип Ісихаст та Антоній Голинський» (USA. 2007).

Тихін Іванович Голинський (1889–1976) був відомий серед своєї пастви як нелегальний архієпископ Антоній (Голинський-Михайлівський). Біографічні відомості про нього див. 192. У зв’язку з відсутністю документального підтвердження ряду фактів біографії Антонія Голинського Видавничою Радою РПЦ визначено (25.08.2011) надалі в публікаціях згадувати про нього як про священика, що перебуває в сані.

Див: http://izdatsovet.ru/catalog/references/detail.php? REFERENCE = 32876 (п. 51).

Див: 1Кор. 12, 3; Рим. 8, 26.

Синергія, синергізм (sunergevw, sunergov») – сприяння, допомога, співпраця, спільна діяльність. У грецькому перекладі Нового Завіту цей термін вживається для позначення тісної, нерозривної взаємодії Божественних та людських сил. У святоотцівських писаннях позначає спільну діяльність Святого Духа і самої людини у справі здійснення його спасіння, взаємний прояв Божественної благодаті та людських зусиль, людської свободи. Детальніше див: Зарін С. М. Аскетизм. С. 75, 86-96, 114.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. М., 1996. Т. 1. З. 268.

Феофан Затворник, свт. Що є духовне життя … М., 1996. С. 216; БТ. 1997. № 33. С. 7.

Рафаїл (Карелін), архім. Все життя в нашому світі… М., 2005. С. 43.

Порівн.: Як. 2, 26.

Рафаїл (Карелін), архім. 2005. http://karelin-r.ru/faq/answer/1000/143/index.html

Особисте листування. Архів укладача. 1997.

З порушенням Закону РФ «Про авторське право та суміжні права» № 5351-1 (в ред. ФЗ від 20.07.2004 № 72-ФЗ. Покарання передбачено за ст. 146 КК РФ: позбавлення волі на строк до 6 років). http://ukru.ru

Перлина батьків: в 2 т. / Упоряд. свящ. Сергій Молотков. СПб.: Сатіс; Держава, 2006.

http://hesychasm.ru/library/antony/index.htm; http://poetica.ru/fulltext. php?t=230

Див: Антоній (Голинський-Михайлівський), архієп. Про молитву Ісусової та Божественної благодаті. Шлях розумного діяння. Азов, 2004; Антоній (Михайлівський), архієп. Про молитву Ісусову. Ростов-на-Дону, 2005; Антоній (Голинський-Михайлівський), архієп. Шлях розумного діяння. Про молитву Ісусової та Божественної благодаті: о 3 год. Меліса, 2008; Антоній (Михайлівський), архієп. Брянський. Про молитву Ісусову: Посібник до діяння. Житомир, 2009; Панковець В., свящ. Забутий святитель: Життя та праці архієп. Брянського Антонія (Михайлівського). Ростов-на-Дону, 2010; Антоній (Голинський-Михайлівський), архієп. Про молитву Ісусову. Шлях розумної роботи: 2 т. Видання УПЦ. В останньому із зазначених видань, крім трактату «Про молитву Ісусову», незаконно передруковані наші великі коментарі до нього та складені нами нотатки про життя Антонія (Голинського). Гриф благословення на публікацію сфальшований. Як підтвердив архієп. Сергію Тернопільському, такого благословення їм не викладалося.

Панковець В. свящ. Ваш богомолець смиренний старець. Азов, 2009.

Вкажемо деякі факти. 1) «Статева хіть» (с. 52–62) – цей текст буквально запозичений В. Панковцем у класика. Див: Толстой Л.Н. Мій шлях. Зібр. тв. Розділ VIII. Статева хіть (у 7 розділах). http://biografia.ru/cgi-bin/names.pl?oaction=show&letter=771

2) «Забутий шлях…» (с. 63–88) – є виписками з книги: Журавський Іван, прот. Про внутрішнє християнство: Таємниця Царства Божого, або забутий шлях досвідченого богопізнання. Див: http://hesychasm.ru/library/juravski/sod.htm

3) «Думки про порятунок» (с. 175-195) – не що інше, як виписки (з помилками та спотвореннями) з книги: Трубецькой Є. Н. Сенс життя. Див: http://koob.ru/trubeckoy_ye/smisl_jizni_trubeckoy

4) «До тих, що спокушаються» (с. 284–288) та «Має підносити…» (с. 289) – це передруки (з помилками) фрагментів із загальновідомого 2-го Послання єпископа Афанасія Ковровського (Сахарова) від 9/22.05.195. Див: Акти Святішого Патріарха Тихона. М.: ПСТБІ, 1994. С. 790-793.

5) Вірш «Милий друг» (с. 296) належить перу Соловйова В.С. і написано 1892 р., коли Голинському було 3 роки від народження (останні 4 рядки – довільна вставка). Див: http://litera.ru/stixiya/authors/solovev/milyj-drug-il.html

6) Розділ «Спогади духовних чад», складений В. Панковцем, частково є незаконним передруком з нашої книги (Новіков Н.М. Про молитву Ісусової та Божественної благодаті. Красногорськ, 2000), доповнену довільними домислами, що суперечать документам.

Див: Антоній Михайлівський, архієп. День за днем: Щоденник православного священика. Ростов-на-Дону, 2009.

Див: Антоній Михайлівський, архієп. Про особистий порятунок. Ростов-на-Дону, 2009.

Антоній Михайлівський, архієп. Про особистий порятунок. 2009. С. 111; Антоній Михайлівський, архієп. День за днем. 2009. С. 13.

Панковець В., свящ. Забутий святитель: Життя та праці архієп. Брянського Антонія (Михайлівського; 1889-1976). Ростов-на-Дону, 2010.

Трактат складено на основі келійних записів подвижника, відомого читачам під ім’ям архієпископ Антоній (Голинський-Михайлівський). Див. про нього на с. 166.

© Новіков Н.М. – Складання тексту, публікація. Авторські права на публікацію належать укладачеві та захищені законом. Відтворення цього тексту або його частини в будь-якій формі або переклад його іншою мовою без попереднього письмового дозволу укладача є незаконним. Закон РФ «Про авторське право та суміжні права» № 5351-1 (№ 72-ФЗ від 20.07.2004); ст. 146 КК РФ.

Мт. 26, 39. Посторінні виноски в тексті трактату належать укладачеві.

Відкр. 14, 4. Цей вислів з Апокаліпсису коментує Глибоковський Н.Н.: «Хоча істинне [тілесне] дівоцтво, що вимагало особливих схильностей (Мф. 19, 12; 1Кор. 7, 37-38), завжди християнська, завжди Невинність зовсім не стверджує духовної чистоти і в цьому вигляді ні в усьому Новому Завіті, ні в Апокаліпсисі не підноситься сама по собі на першу християнську висоту. Навпаки, апостол Павло сміливо заповідає, що краще вступити в шлюб, ніж розпалюватися (1Кор. 7, 9). Справжнє дівоцтво вимагає досконалого усунення будь-якого бажання (Мф. 5, 28) і з цього боку зовсім не відкидає союзу чоловіка і дружини в чистому шлюбі (Мф. 19, 4 і далі), де ложе співжиття буває непорочним (Євр. 13, 4)». Глибоківський Н.М. Благовістя… 2002. З. 141, 142.

Молитва зорова (слав.) – споглядальна молитва.

Мт. 15, 19.

Порівн.: Побут. 3, 15.

Мт. 15, 19.

1Кор. 2, 9.

Сир. 2, 1.

ін. 14, 23.

Мт. 19, 26.

ін. 3, 3.

Порівн.: прп. Іоанн Синайський: «Хто невпинно спирається на жезл молитви, той не спіткнеться; а якби це й сталося, то не впаде зовсім». Лістівка. 28:60.

У квадратних дужках вказано номер коментаря. Див. 102.

ін. 16, 33.

Діян. 14, 22.

ін. 16, 33.

Згадка про неможливість приступити до причастя Святих Тайн «навіть раз на рік» має на увазі тут християн, які перебувають у місцях позбавлення волі.

Мт. 26, 39.

Мт. 15, 19.

1Кор. 7, 9.

ін. 4, 24.

1Кор. 2, 9.

Євр. 11, 38.

ін. 14, 2.

Пс. 83, 8.

Див: 1Кор. 2, 14–15.

Порівн.: прп. Єфрем Сірін: «Утайми хвилі благодаті Твоєї…» Творіння. 1993. Т. 1. С. 83.

Молитва зорова (слав.) – споглядальна молитва. Обидва види молитви, іменовані в трактаті чистої та зорової, є споглядальними. Якісна різниця між ними визначається тим, що перша відповідає періоду духовного життя, друга – періоду обожнення.

Божественна літургія Великої Суботи. Тропар, що заміщає Херувимскую пісню, голос 8-й.

Відкр. 3, 12.

Рафаїл (Карелін), архім. Питання та відповіді. http://karelin-r.ru

Антонія (Сухих), схімон. // Наст. вид. С. …..

Там же.

Іоан (Селянкін), архім. Листи. Псково-Печерський мон., 2000. С. 67, 72, 118.

Бесіди старця Варсонофія Оптинського із духовними дітьми. 1995. З. 40.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. М., 1998. Т. 5. З. 110.

Феофан Затворник, свт. Зібр. листів. Вип. 2. № 320.

Варнава (Бєляєв), єп. // Дамаскін (Орловський), ігум. Мученики, сповідники та подвижники благочестя РПЦ ХХ століття. Твер, 1992. Кн. 1. С. 77.

Там же. С. 78.

Ісаак Сірін, прп. // Ігнатій (Брянчанінов), свт. Набряк. М., 1996. З. 250.

Див: http://mitras.ru/molitva/otvety.htm

Детальніше див: Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. М., 2008. Т. 3. Розділ «Новоначаліє».

Див: Гал. 5, 22–23.

Стародавні чернечі статути. М., 1994. З. 348.

Петро (Катеринівський), єп. Вказівка ​​шляху до порятунку. http://psylib.org.ua

Там же.

Веніамін (Федченков), митр. Батько Іван Кронштадський. М., 2000. З. 375.

Див: Святитель Російського Зарубіжжя вселенський чудотворець Іоанн. М., 1998.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. М., 1996. Т. 1. З. 223, 224.

Стародавні чернечі статути. М., 1994. З. 128, 137, 138, 352, 354.

Нікон (Різдвяний), архієп. Меч обострий. СПб., 1995. С. 77-79.

Іоан Златоуст, свт. // Казанський П.С. Історія православного чернецтва на Сході. М., 2000. Т. 1. З. 398.

Паїсій (Величківський), прп. // Четверіков Сергій, прот. Щоправда християнства. М., 1998. З. 203.

Іоан Кронштадтський, прав. Моє життя у Христі. 1991. Т. 2. З. 24.

Іоан Кронштадтський, прав. Невиданий щоденник. М., 1992. З. 39, 51.

Іоан (Коган), ієромон. Батько Тихін… ТСЛ, 1997. С. 20, 37.

Див: Херувім (Карамбелас), архім. Сучасні старці Гори Афон. М., 1998.

Афонські розмови// Бесіда. 1988. № 7. З. 225.

Мт. 11, 12; порівн.: Лк. 16, 16.

1Кор. 9, 25.

Парфеній Києво-Печерський, прп. // Старечі поради. XVIII-XIX ст. М., 1994. Кн. 2. С. 478-480.

Мт. 5, 29.

Петро (Катеринівський), єп. Вказівка ​​шляху до порятунку. http://psylib.org.ua

Мт. 5, 44.

Арсенія (Себрякова), ігум. // Шлях мрійливого діяння: ігум. Арсенія та схимон. Ардаліона. М., 1999. З. 95, 249, 306, 406.

Див: Никодим Святогорець, прп. Про зберігання почуттів. М., 2000.

Йов. 31, 1.

Мт. 5, 28.

Мт. 12, 36.

Найбільше зберігається серце твоє, тому що з нього джерела життя (Прип.4, 23).

Вогонь прийшов Я скинути на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув! (Лк.12:49).

Нікодим Святогорець, прп. Про зберігання почуттів. М., 2000.

Варсонофій Великий та Іван, прпп. Керівництво до духовного життя. М., 1995. Відп. 490.

Максим Сповідник, прп. Творіння. М., 1993. Кн. 1. С. 112.

Симеон Новий Богослов, прп. Творіння. ТСЛ, 1993. Т. 1. З. 344.

Йосиф Афонський [Ісихаст], старець. Викладення чернечого досвіду. ТСЛ, 1998. З. 304.

Євр. 4, 12; 1Кор. 4, 5; Сир. 35, 20–21.

Ніл Синайський, прп. // Флоровський Георгій, прот. Східні отці V-VIII ст. Мінськ, 2006. С. 211.

Хрісанф, ієромон. Сини Світла. М., 2009. С. 125.

Макарій Великий, прп. // Попов І.В. Праці з патрології. ТСЛ, 2004. Т. 1. З. 188.

Симеон Новий Богослов, прп. Творіння. ТСЛ, 1993. Т. 2. З. 181.

Див: Софроній, ієромон. Старець Силуан. Paris, 1952. З. 55, 56.

Докладно про це див. Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. М., 2008. Т. 3; Новіков Н.М. Меч воїна. М., 2009.

Софроній, ієромон. Старець Силуан. Paris, 1952. З. 55.

Див: Симеон Новий Богослов, прп. Творіння. Т. 2. Сл. 68.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Т. 3. http://azbyka.ru

Симеон Новий Богослов, прп. Творіння. Т. 2. Сл. 68.

Софроній, ієромон. Старець Силуан. Paris, 1952. З. 56.

Нікодим Святогорець, прп. // Росія – Афон: 1000-річчя духовної єдності. 2006. М., 2008. С. 53.

Іннокентій Херсонський, свт. Твори: Останні дні… Єдинець, 2006. С. 606.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. Т. 1, 3. http://azbyka.ru

Григорій Сінаїт, прп. Творіння. М., 1999. З. 28, 29.

Симеон Новий Богослов, прп. Творіння. ТСЛ, 1993. Т. 1. Сл. 23. С. 214.

Докладніше про це див. Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 3. Розділ «Розум і серце», гл. “Увага” (“Управління увагою”).

Рафаїл (Карелін), архім. http://karelin-r.ru/faq/answer/1000/3567/index.html

Див: Феофан Затворник, свт. Про молитву Ісусову в листах… М., 1998. С. 15–20, 72, 73, 75.

Рафаїл (Карелін), архім. http://karelin-r.ru/faq/answer/1000/3778/index.html

Див: Новіков Н.М.Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 3.

Наст. вид. …..

Так пише у своїй книзі архім. Рафаїл (Карелін). За його словами, старець Серафим (Романцов) навчав, що за молитви Ісуса потрібно «зосереджувати увагу на русі губ». – Рафаїл (Карелін), архім. Таємниця порятунку. М., 2004. С. 272.

Відомості, надані особисто автору цього видання, було отримано від прямих учнів прп. Серафима Глинського, які трудилися з ним в Абхазії. Це нині вже покійні старці: його келійник, відомий подвижник схіархім. Ісая Кавказький (Коровай) та єросхимон. Силуан (Сухаревський), а також старець ієромон. Костянтин Абхазький (Ковальчук). За їхнім одностайним свідченням, «старець Серафим ніколи нікому не давав поради тримати увагу на вустах». Ці відомості підтверджують інші духовні чада – як прп. Серафима Глинського, і схиархим. Віталія (Сидоренко). – М.М.

СР: Ліствиця. 27:61; Мк. 12, 30.

Детальніше див: Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 3. Розділ «Духовне зростання», гол. «Зцілення душі».

Макарій Єгипетський, прп. // Лоський В.М. Нарис містичного богослов’я… М., 1991. З. 151.

Див: Мандзарідіс Г. Обоження людини. ТСЛ, 2003. С. 9, 79, 80.

1Тим. 2, 4.

Софроній (Сахаров), архім. Таїнство християнського життя. Essex; ТСЛ, 2009. С. 203, 229.

Див: Симеон Новий Богослов, прп. Слово про три образи уваги та молитви // Творіння. Сл. 68.

Софроній (Сахаров), архім. Таїнство християнського життя. Essex; ТСЛ, 2009. С. 203.

Ієрофей (Влахос), митр. Православна духовність. ТСЛ, 1998. З. 38.

Нікон (Бєляєв), ієромон. Щоденник. СПб., 1994. З. 160.

Пс. 52, 6.

Пс. 22, 4.

Євагрій, авва. Творіння. М., 1994. З. 82, 87, 88.

Симеон Благоговійний, прп. // Добротолюбство. ТСЛ, 1992. Т. 5. З. 73.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Зібр. листів. М.-СПб., 1995. С. 141, 532.

Ніл Сорський, прп. // Вчення Православної Церкви про молитву Ісусову. СПб., 2000. З. 128.

Ісаак Сірін, прп. Слова подвижницькі. М., 1998. Сл. 49, 53, 79.

Детально див.: Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 3. Розділ «Розум і серце», гл. “Увага” (“Місце серцеве”).

ін. 4, 24; 1Кор. 13, 12.

Див: Новіков Н.М.Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 3, 4.

Див: там же. Т. 3. Розділ «Розум і серце».

Сілуан Афонський, прп. // Софроній, ієромон. Старець Силуан. Paris, 1952. З. 126.

Паїсій Величковський, схіархім. Про розумну, або внутрішню, молитву. М., 1902. З. 14, 15.

Порівн.: Блажений, що має і розбиває немовлята твоя об камінь (Пс. 136, 9).

Ісихій Єрусалимський, прп. // Добротолюбство. ТСЛ, 1992. Т. 2. З. 188.

Детальніше див: Новиків Н.М. Меч воїна. М., 2009. Гол. “Священний метод”; Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 4.

Див: 1Пет. 5, 8; 1Фес. 5, 6, 8.

Порівн.: Від серця бо виходять помисли зла … ця суть скверняща людину (Мф. 15, 19, 20).

Паїсій Молдавський, прп. // Життя та писання старця Павсiя (на слав. яз.). Оптіна пуст., 2001. З. 179.

Православне вчення про людину. М.- Клин, 2004. С. 10.

Ієрофей (Влахос), митр. Православна духовність. http://pagez.ru

Докладніше про це див. Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 3. («Не поспішай мовою твоєю»). С. 848; Т.4. Кн. 1. («Темп і темперамент»). С. 611.

Осіпов А.І. «Як же можна невпинно молитися…» М., 2009. С. 40. Тут робиться також спроба принижувати досвід деяких відомих сучасних грецьких подвижників ісихастів, представивши його в спотвореній, карикатурній формі, з тим, звичайно, щоб звинуватити їх у принаді, як то прийнято в традиції. Не вдаючись у подробиці, відзначимо, що некомпетентність і неспроможність критики тут настільки ж очевидні і так само легко викриваються, як і у випадку з «Оповіданнями мандрівника».

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Творіння. М., 1998. Т. 5. З. 110.

Відверті розповіді мандрівника… ТСЛ, 1997. С. 67-69.

Там же. С. 21, 27. Зауважимо, що діапазон нормальної частоти пульсу у дорослої здорової людини 60-80 уд./хв.

Іоан Синайський, прп. Лестниця. М., 1997. 28:62.

ін. 4, 23; 1Тим. 2, 4.

Рафаїл (Карелін), архім. Ще раз про єретичні помилки… М., 2003. С. 46.

Філарет Глинський, прп. До і після постригу. 1897. Ч. 3. С. 6.

Постійно моліться! Про молитву Ісусову. М., 1992. З. 77.

Глинська мозаїка. М., 1997. З. 181.

Парфеній (Агєєв), инок. Оповідь… М., 2008. Т. 2. Ч. 4. С. 256, 300, 301.

Тим більше не вигадка, як намагаються уявити ті, для кого чужий подвиг виявляється докором, ті, про кого прп. Макарій Великий каже: «Це нові фарисеї, невмілі розумом», позбавлені «зростання внутрішньої людини», вони, «прикрашаючи зовнішню людину, самі себе виправдовують». Але горе вам, каже їм Спаситель, – тим, які самі не входять та іншим перешкоджають (пор. Лк.11:52).

Симеон (Холмогоров), архім. Єдиний від стародавніх. М., 1996. З. 112.

Онуфрій Валаамський (1912), схімонах. Валаамський подвижник, який отримав після завзятих і тривалих занять Ісусовою молитвою, розпочатих ще в молодості, дар благодатної молитви, яка не покидала його протягом 40 років, аж до смерті. Старець трудився в затворі у Великому скиті (скит Усіх святих) на Валаамі, нікого не приймав, майже ні з ким не розмовляв. Келейник старця мон. Лонгін, помітивши одного разу вночі сяйво над його келією, став свідком того, як о. Онуфрій «стояв на молитві високо у повітрі, як у вогні». Володіючи даром прозорливості, старець задовго до 1917 р. передбачив революцію, вбивство Царя, всі подробиці майбутніх смут, пророкував майбутні негаразди у своїй обителі та імена майбутніх настоятелів. Так само заздалегідь, будучи зовсім здоровим і бадьорим, він вказав нічим зовні не віщувався день своєї смерті (+17.08.1912).

Марія (Стахович), мон. Безмовність внутрішня. М., 2006. С. 92-95.

Розсудливість: зб. творінь російських подвижників благочестя про основи духовного життя та молитву Ісусову. У 2 т. Єкатеринбург: Ново-Тихвінський мон., 2009.

Там же. Т. 1. С. 80. (У наступних перевиданнях помилку виправлено).

Див: наст. вид. С. 169. А також мої книги: «Про молитву Ісусової та Божественної благодаті». Красногорськ, 2000. С. 174; «Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть». Т. 3. С. 786; Т. 4. С. 495; “Меч воїна”. С. 73.

Розсудливість. Т. 1. С. 332.

Амвросій Оптинський, прп. Зібр. листів. М., 1995. Ч. 3. З. 88.

Василь Поляномерульський, прп. // Зб. про молитву Ісусову. М., 1994. С. 346, 360.

Дослідження проводилося за матеріалами кількох архівів під керівництвом ігум. Дамаскіна (Орловського), секретаря Синодальної комісії РПЦ з канонізації святих, голови Фонду «Пам’ять мучеників і сповідників РПЦ», автора багатотомних зборів житій та укладача серії «Духів» загалом понад 30 томів).

У зв’язку з відсутністю документального підтвердження ряду фактів біографії Антонія Голинського Видавничою Радою РПЦ визначено (25.08.2011) надалі при публікації згадувати про нього як про священика, що перебуває в сані.

Див: http://izdatsovet.ru/catalog/references/detail.php? REFERENCE = 32876 (п. 51).

Труханов Михайло, прот. Спогади. Мінськ, 2008. Кн. 1. С. 21. Так, наприклад, Акіліна Іванівна Бондарчук (р. 1878) «пробила вісім років на послуху у Введенському жіночому мон-ре в Києві. Вона перебувала в мон-ре з 14 до 22 років, пройшла всі види послухів: стьобання ковдр, випічку просфор, пошиття верхньої та нижньої білизни, одягу, у тому числі священиків, клиросні послухи». Після цього Акіліна «отримала благословення на шлюб» з В.Т. Трухановим. Там же.

Амвросій (Смирнов; 1937), архієпископ. Єп. Єлецький, вікарій Орловської єпархії (1917); єп. Брянський (1921); Рязанський (1923); Сергіївський (1925); Дмитровський, вікарний єп. Московської єпархії (1928); архієп. Муромський (1934). Помер у в’язниці.

Серафим Смоленський (Остроумов; 1880–1937), священномученик; архієпископ. Михайло Митрофанович народився у Москві (6.11.1880) у сім’ї псаломщика, навчався у Заїконоспасському ДУ, в МДС та в МДА (1900–1904), кандидат богослов’я, професорський стипендіат. Пострижений на мон-во, висвячений у ієромонаха (1904), викладач МДА. Намісник Яблочинського мон-ря на Холмщині (1906), ректор Холмської ДВ (1914). Хіротонісан в єпископа Бєльського, вікарія Холмської єпархії (1916), призначений керівником Орловської єпархією. Двічі піддавався арештам (1918), знову заарештований (1922) за опір вилученню церковних цінностей, засуджений до 7 років суворої ізоляції в Орлівській в’язниці. Звільнений за амністією (1924), знову заарештований (1926) та висланий за межі Орловської єпархії. Зведений у сан архієпископа Смоленського та Дорогобузького (1927). Заарештований у Смоленську (1936) за «антирадянську діяльність», засуджений та засланий (1937) у Карлаг (Казахстан). Наприкінці вдруге засуджений і засуджений до страти, розстріляний під Смоленськом у Катинському лісі (+8.12.1937). Канонізований (2001) у Соборі новомучеників та сповідників Російських. Пам’ять 25.11/8.12.

Данило (Троїцький; 1887–1934/1935), архієпископ. Рідний брат сщмч. Іларіона (Троїцького). Закінчив СПбДА, єп. Єлецький (1921); потім єп. Болхівський, Рославльський, Орловський та Брянський (1931). Заарештовувався (1921, 1922, 1926), піддавався тюремним ув’язненням та засланням. Востаннє заарештований у Брянську (1934), помер у в’язниці від тифу (1934/1935).

Прецеденти таких хіротоній були. Їх чинив, наприклад, святитель-сповідник Афанасій Ковровський, однак у його випадку вони отримували своє законне завершення. Така хіротонія у місцях ув’язнення має лише попередній статус. Вона стає канонічно правомочною і набуває законної сили лише після її затвердження предстоятелем помісної Церкви (патріархом або його місцеблюстителем), який приймає новопосвяченого єпископа, після виходу його на волю, у канінічне спілкування. Поза цим актом хіротонія не може бути визнана такою, що відбулася: не прийнятий у канонічне спілкування першоєрархом залишається лише «кандидатом в єпископи», оскільки, по-перше – не включений до ієрархічного організму Церкви, по-друге – не має можливості отримати призначення на кафедру. А «хіротонія дійсна, коли пов’язані з призначенням певне місце», тобто. кафедру. «У Православній Церкві не допускається висвячення, яке дає сан без певного місця служіння». Такі хіротонії з канонічної точки зору називаються «відчуженими» і є недійсними. Це обґрунтовано 6-м правилом Халкідонського Собору: «Про ж рукопокладених без точного призначення Святий Собор визначив: поставлення їх вважати недійсним, і ніде не допускати їх до служіння, до посоромлення того, хто їх поставив». Див: Ципін Владислав, прот. Канонічне право. С. 280; Книжка правил. С. 55.

Спочатку це були громади Красноярського краю, потім – громади Майкопа та Борисоглібська (з 1947), Ставропольського та Краснодарського країв, Тамбовської та Саратівської областей (з 1948). Пізніше він прийняв під своє окормлення групи у Харкові, очолював групи у містах Балашові, Темрюку, Будьоннівську (з 1949).

Тим часом деякі нинішні «катакомбники», що трудяться на інтернетовській ниві, намагаються заднім числом включити його до своїх лав, інші, навпаки, продовжують звинувачувати Антонія Голинського в «непримиренному сергіанстві».

Загальна амністія відбулася за рішенням Комісії Президії Верховної Ради СРСР від 2.06.1956.

Див про неї на с. …..

Антонія (Сухих; 1929–2012), схіїгуменія. Лідія Сергіївна Сухих народилася в Кіровській області, прийняла чернечий постриг (1950-ті), пострижена в схиму (1973). Протягом 18 років (1958–1976) була келійницею нелегального єп. Антонія (Голинського). Після його смерті вела напівзатворницький спосіб життя у селищі Буча Київської обл. На вимогу архім. Інокентія (Просвірніна) переїхала до Московської обл. і з благословення митр. Питирима (Нечаєва) оселилася в Йосипо-Волоцькому мон-ре (1991). Згодом навколо схіїгум. Антонії утворилася чернеча громада (близько 30 сестер), у якій митр. Питирим здійснив понад десять постригів: в чернецтво, мон-во, схіму. Після смерті владики основна частина громади на чолі зі схіїгумом. Антонією переїхала до Курська (2004), де митр. Ювеналій (Тарасов) надав сестрам Св.-Троїцький мон-р, який вимагав відновлення. Через 2 роки схіїгум. Антонія з невеликою групою сестер переселилася до сел. Золотухине Курський єпарх. в мон-р, що будується, в ім’я Алексія, людини Божої (2006), де належало налагоджувати внутрішнє і зовнішнє життя обителі. Ігуменією Св.-Троїцького мон-ря була призначена мон. Сусанна (Барікіна), благочинної – мон. Ангеліна (Абрамова), ігуменією Олексіївського мон-ря – мон. Єлизавета (Семенова). Усі троє пострижениці митр. Питирима та вихованки схіїгум. Антонії, одні з найперших членів її громади.

Повний життєпис матінки Антонії див.

Нагадуємо, що подвижник Антоній Голинський (1889–1976) був відомий серед своєї пастви як нелегальний єпископ або архієпископ Антоній (Голинський-Михайлівський), так він і називається у спогадах своїх духовних чад. Нагадуємо також, що у зв’язку з відсутністю документального підтвердження низки фактів біографії Антонія Голинського Видавничою Радою РПЦ визначено (25.08.2011) надалі при публікації згадувати про нього як про священика, що перебуває в сані.

Див: http://izdatsovet.ru/catalog/references/detail.php? REFERENCE = 32876 (п. 51).

Нікон Гжатський (Воробйов; 1894–1963), ігумен. Микола Миколайович Воробйов народився у Тверській губ. у селянській сім’ї. Обдарований юнак досяг значних знань у галузі історії філософії та класичної літератури, але, зневірившись у філософії, що не задовольнила його духовних запитів, він вступив до Петроградського психоневрологічного ін-т. Розчарувавшись і в психології, не здатної відповісти на питання про сутність людини, він зрештою повністю звернувся до релігії. Микола вступив до МДА (1917), прийняв чернечий постриг (1931). Незабаром о. Нікон був заарештований (1933) і засуджений на 5 років до сибірських таборів. Після звільнення (1937) був настоятелем церкви в Козельську (1944–1948), потім направлений до Гжатська (1948), зведений у сан ігумена (1956). Знавець святоотцівського вчення, він вирізнявся молитовністю та суворістю аскетичного життя, ніколи не мав ні грошей, ні власного майна. Цінною духовною спадщиною старця є його листи до духовних дітей, багаторазово перевидані після його смерті (+7.09.1963).

Сергія (Клименко; 1901–1994), черниця. Тетяна Іванівна Клименко, лікар і філолог за освітою, проходила нелегкий шлях чернечого подвигу у світі і лише останніми роками життя було прийнято до сестер Пюхтицького мон-ря (1987). Мон. Сергія автор книги «Минуле розгортає сувій…» (1998; 2008).

Петро (Піголь; нар. 1955), ігумен, кандидат богослов’я. Дослідник історії ісихазму, автор праці, присвяченого життю та діяльності прп. Григорія Сінаїта та його духовних послідовників. Ігум. Петро закінчив МДС та МДА. З 1987 року насельник Данилова мон-ря, де ніс слухняності, пов’язані з представницькою діяльністю обителі, був головою видавничого відділу Данилова мон-ря та відповідальним секретарем журналу «Даніловський благовісник». Потім був направлений на Афон, до Пантелеїмонів мон-р, де ніс слухняність бібліотекаря. У 1991-1992 роках ігум. Петро – представник Пантелеимонова мон-ря при Патріарху Московському і всієї Русі і настоятель Афонського подвір’я у Москві. Як повноважний представник Російської Афонської обителі він відроджував (з 1995) Ново-Афонський Симоно-Кананітський мон-р на Кавказі. Ігум. Петро займався організацією видавничої діяльності Афонського подвір’я та Ново-Афонського мон-ря, заснував (1992) альманах «До Світла», головним редактором якого є до цього дня. Надалі перебував на посаді завідувача відділу книжкової редакції Видавничої Ради Московського Патріархату (з 1999) і працював у видавничій духовно-експертній раді. Згодом став співробітником Відділу релігійної освіти та катехизації РПЦ, де завідував видавничим сектором, виконував посаду першого проректора та декана філософсько-богословського факультету Російського православного університету ім. св. Іоанна Богослова. Нині ігум. Петро є духовником Московського Високо-Петровського мон-ря і настоятелем Чорноморського Всесвятського подвір’я в Сочі.

«Two Elders on The Jesus Prayer. Elders Joseph the Hesychast і Anthony Golynsky: Theological Comparison of Their Written Legacy». Відомості про видання, що увійшли до серії «Шлях розумного делания», розміщено на с. 234.

Див: Бібліографія // Новіков Н.М. Молитва Ісусова. Досвід двох тисячоліть. Т. 4. Кн. 1. М., 2021.

Фома сказав Йому: Господи! не знаємо, куди йдеш; і як ми можемо знати шлях? Ісус сказав йому: Я є шлях (Ін. 14, 5–6).

ін. 14, 6.

Пс. 81, 6; ін. 10, 34.

Лоський В.М.

Архім. Софроній (Сахаров): «У писаннях отців-аскетів перших століть чернецтва відобразилося полум’я нетлінне, нестворене, що від Бога походить. Ми – спадкоємці їх». Писання ці несуть у собі «позитивний досвід батьків і матерів наших з набуття Святого Духа. Все, що коли-небудь було дано за діянням благодаті, належить Божій вічності і не страждає від часу». Звідси ясно, що нехтують духовною спадщиною предків порушують заповідь: шануй батька і матір (Мф. 15, 4). Див: Софроній (Сахаров), архім. Таїнство християнського життя. З. 36, 40.

Мт. 22, 37; Мк. 12, 30; Лк. 10, 27.