Євангельські заповіді – це не що інше, найулюбленіші брати, як божественні настанови, підстави для науки надії, підпори до утвердження віри, їжа для зміцнення серця, годувала для спрямування шляху, посібник для отримання порятунку: наставляючи переймливі уми віруючих на землі, вони призводять до Небесного Царства. Бог благоволив багато звісти і запропонувати через рабів своїх – пророків: у скільки ж важливіше те, що говорить Син, що власним голосом свідчить Він – Слово Бога, що було в пророках, – не наказуючи вже приготувати дорогу майбутньому, але Сам приходячи для відкриття і вказівки нам дороги, щоб ми, блукали ми, блукали ми, блукаючи, світлом благодаті, трималися шляхи життя під керівництвом і керуванням Господа! Він, між іншими Своїми рятівними настановами і божественними заповідями, які допомагають людям спасіння, Сам дав і зразок молитви, Сам наставив і навчив, про що слід нам просити. Той, хто дарував життя, за тією добротою, за якою благоволив приділити нам інші дари, навчив нас і молитися, щоб, звертаючись до Батька з тією прохаючою молитвою, якою навчив нас Син, ми були тим зручніше почуті. Він пророкував про настання часу, коли істинні шанувальники будуть поклонятися Батькові в дусі та істині, і пророковане виконав так, що ми, які прийняли Духа і істину від Його освячення, поклоняємося істинно і духовно, тримаючись Його перекази. Бо яка молитва може бути більш духовною, як не та, яка заповідана нам Христом, який послав нам і Духа Святого? Яке моління може бути більш істинним у Батька, як не моління, що вийшло з уст Сина, Який є Істина? Отже, молитися не так, як навчив Він, є не незнання тільки, а й злочин, тим більше, що сам Він якось помітив: «Розористе заповідь Божу за переказ вашу» (Мт 15.6).

Будемо ж, любі брати, молитися так, як навчив нас Учитель Бог. Молитися Богу за Його вказівкою, доходити до слуху Його молитвою Христовою – ось приємна і доступна до Нього молитва! Коли молимося, нехай Отець пізнає слова свого Сина. Той, хто живе всередині нас, у серці, нехай буде і в мові. Оскільки Він ходатай у Отця за наші гріхи, то, молячись за гріхи наші, будемо ми, грішники, вживати і слова нашого Ходата. Він каже, що про що б ми не просили Отця в Його ім’я, дасть нам (Ін. 16.23); тому чи не вірніше отримаємо ми просимо в ім’я Христове, якщо проситимемо Христовою молитвою? Під час молитви мова наша і моління нехай будуть пов’язані з благочинням, спокоєм і скромністю, будемо думати про те, що ми стоїмо перед Богом і що треба догодити очам Божим і становищем тіла і звуком голосу. Виробляти шум криком – це ознака безсоромного: навпаки, скромному пристойно молитися смиренною молитвою. Нарешті, Господь дав нам заповідь молитися таємно, в прихованих і відокремлених місцях, навіть на своїх ліжках, що особливо властиво вірі, – нехай знаємо, що Бог скрізь присутній, чує і бачить усіх, повнотою Своєї величі проникає в найпотаємніші і приховані місця, як сказано в Писанні. здалеку. Коли ж утаїться хто в потаємних, і чи не побачу його? …Їжа небо і землю не Аз наповнюю?» (Єр. 23:23–24). І знову: «На всьому місці Господні очі дивляться злі ж і добрі» (Припов. 15:3). І коли ми сходимося разом із братами для урочистого принесення божественних жертв зі священиком Божим, то також маємо пам’ятати про скромність і благочинність: не кидати на вітер і абияк прохань наших у безладних голосах і не виражати галасливої ​​балакучістю моління, яке має бути принесене Богу смиренно, але серце. Не криком треба нагадати про себе Тому, Хто бачить людські думки, за переконанням Господа, який сказав: «Вську ви мислите лукава в серцях
ваших?” (Мф. 9: 4) І в іншому місці: «і зрозуміють всі церкви, бо Я випробувай серця та утроби» (Об’явл. 2:23). Це, як читаємо в Першій книзі Царств, розуміла і дотримувалася Ганна, що прообразувала Церкву: вона приносила Господу не гучне моління, але просила Його тихо і скромно у схованках свого серця; приносила таємну молитву, але з явною вірою; молилася не вустами, але серцем, у впевненості, що і так Бог почує, і вона справді отримала те, що просила, бо просила з вірою. Про це так говорить Писання: «І та говорила в серці своєму, тільки усні її рухалися, а голос її не чув» (1Цар 1.13), – але Бог почув її. Також читаємо в псалмах: «глаголете в серцях ваших, на ваших ложах змилуєтеся» (Пс 4.5). Те ж вселяє Дух Святий через Єремію, так повчаючи: «Рце в умі розумі: Тобі лепо є кланятися, Владико!» (ПослЄєр.1:5).

Той, хто поклоняється, повинен і то знати, найулюбленіші брати, як молився в храмі з фарисеєм митар: не з очима, нахабно піднятими до неба, не з піднесеними гордо руками, а вдаряючи себе в груди і усвідомлюючи внутрішньо свій гріх, просив він допомоги у милосердя Божого. І в той час як фарисей насолоджувався собою, митар, який так молився, який сподівався спасіння вважав не у впевненості про свою непорочність, тому що немає нікого без гріха, але молився смиренно, сповідуючи свої гріхи, удостоївся більшого освячення: милуючий смиренних почув його молитву.

Господь так викладає це у Своєму Євангелії: «чоловіки дві внидости до церкви помолитися: єдиний фарисей, а другий митар. Фарисей же став, молившись у собі: Боже, хвалу Тобі віддаю, бо несмо, як інші люди, хижаки, неправедниці, перелюбники, або як цей митар: пощуся два рази в суботу, десятину даю всього, як притягу. Митар же здалеку стоячи, не бажаючи ні очима звести на небо, але біяше персі своя, говорячи: Боже милостивий буди мені грішникові. Кажу вам, що цей снід виправданий у дім свій більше за нього: бо кожен підносися змириться, а смиряй собі вознесеться» (Лк. 18:10–14).

Навчаючись таким чином з божественного читання і дізнавшись, як слід нам приступати до молитви, дізнаємося, улюблені брати, з настанови нашого Господа і те, про що ми повинні молитися. “Бо, – каже, – моліться ви: Отче наш, що єси на небесах, нехай святиться ім’я Твоє: нехай прийде Царство Твоє: нехай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі: хліб наш насущний дай нам сьогодні: і залиши нам борги наші, як і ми залишимо нас, і ми не залишимо нас, і не залишимо нас. позбав нас від лукавого… Амінь. (Мф. 6:9–13).

Учитель світу і Наставник єдності перш за все не хотів, щоб молитва була здійснювана порізно і приватно, так, щоб молящийся молився тільки за себе. Насправді ми не говоримо: «Отче мій, що ти на небесах, – хліб мій даси мені сьогодні»; кожен із нас не просить про залишення тільки свого обов’язку, не молиться за себе, щоб тільки самому не бути введеним у спокусу і позбутися лукавого. У нас всенародна і спільна молитва, і коли ми молимося, то молимося не за одного когось, але за весь народ, тому що ми – весь народ – становимо одне. Бог—Наставник миру і злагоди, який навчав єдності, хотів, щоб і один молився за всіх так само, як Він один носив усіх нас. Цей закон молитви дотримувалися і три юнаки, кинуті в піч вогняну: вони були згодні в молитві і одностайні в дусі згоди. Це засвідчує Божественне Писання, яке, показуючи, як вони молилися, дає нам приклад для наслідування, щоб і нам стати подібними до них. Сказано: «Тоді ті триє як єдині усти поява і благословля Бога» (Дан. 3:51). Вони говорили ніби одними устами, хоч Христос навчив їх так молитися. І тому мова їх – тих, що моляться, була переконлива і дійсна: мирна, проста і духовна молитва була угодна Господу. Після піднесення Господнього ми знаходимо апостолів з учнями, які молилися так само. “Ці всі, – сказано, – бяху терпляче одностайно в молитві та молитві, з жінками та Марією Матерію Ісусовою та з братією Його» (Дії 1:14). Вони перебували в молитві, одностайно, показуючи і наполегливість своєї молитви, і взаємну згоду, тому що Бог, що вселяє однодумців у дім, приймає до божественного і вічного дому свого тільки тих, у кого молитва одностайна. О, які, найулюбленіші брати, таємниці Господньої молитви! Наскільки багато і наскільки велике укладено в короткому словах, але рясні духовної силою молитві! У переліку небесного вчення не пропущено нічого необхідного для прохань і благань наших! “Сіце…, – сказано, – моліться ви: Отче наш, що єси на небесах»! Людина нова, відроджена і відновлена ​​своїм Богом, за Його благодаттю, перш за все говорить: “Отче”, тому що зробився вже сином Його. “На свою, – сказано, – прийде, і свої Його не прия. Єлиці ж прийнявши Його, дадуть їм діть Божим бути, віруючим в Його ім’я» (Ів. 1:11–12). Отже, хто увірував в Його ім’я і став сином Божим, повинен і починати з того, щоб принести подяку і сповідати себе сином Божим, назвавши Батьком Бога; мусить із самого початку свого відродження свідчити словами, що він відмовився від земного і тілесного батька і став знати і мати одного Отця, Який на небесах, за Писанням: «глаголяй батькові своєму та матері своїй: не бачиш тобі… і синів своїх не відведе: збережи словеса Твоя і заповіт Твій дотриманий» (9). І Господь у євангелії Своїм наказує нам не називати батька на землі, тому що в нас один Батько на небесах (Мт. 23:9). Також учневі, який згадав про померлого батька, Господь сказав у відповідь: «Залиш мертвим поховати свої мерці» (Мт.8:22). Той сказав, що його батько помер, тоді як батько віруючих живий. І не тільки, улюблені брати, повинні помічати і розуміти, що називаємо Отцем Того, Який на небесах; але й те, що говоримо спільно: “Отче наш”, тобто віруючих, тих, які, будучи освячені та відновлені благодатним духовним народженням, стали синами Божими.

Ця мова служить докором і посоромленням юдеїв, які не тільки в невірстві своєму відкинули, але й за жорстокістю своєю умертвили Христа, провіщеного ним через пророків і раніше до них посланого: вони не можуть уже називати Отцем Бога, коли Господь осоромлює і викриває їх, говорячи: «Ви отця вашого творити; він чоловіковбивця не споконвіку і в істині не стоїть, бо немає істини в ньому» (Ів. 8:44). Також Бог у обуренні виголошує через пророка Ісаю: «Сини рідних і підніс, ті ж відкинувшись Мене. Пізна віл, що його здобув, і осел ясли пана свого: Ізраїль же Мене не пізна, і люди Мої не розуміючи. На жаль, язик грішний, люди сповни гріхів, насіння лукаве, синові беззаконний, залишите Господа і розгніваєте Святого Ізраїля» (Іс. 1:2–4). Тож докоряємо ми, християни, коли молимося, говоримо: «Отче наш», бо Він став нашим Батьком і перестав бути батьком юдеїв, що залишили Його. Народ грішний може бути сином; але ім’я синів присвоюється тим, кому дарується відпущення гріхів і обіцяється вічність, за словом Самого Господа, який сказав: «Всяк гріх раб чиниш гріха. Раб же не перебуває в домі на віки: син перебуває на віки» (Ів. 8:34–35). О, яка до нас поблажливість, яка велика кількість благовоління і доброти Господа, коли Він дозволив нам при здійсненні молитви перед Божим лицем називати Бога Отцем, а себе називати синами Божими так само, як і Христос є Син Божий! Ніхто з нас не наважився б використати це ім’я в молитві, якби Він Сам не дозволив нам так молитися. Називаючи ж Бога Батьком, ми повинні пам’ятати і знати, улюблені брати, що нам належить і чинити як синам Божим, щоб як ми самі радіємо про Бога Отця, так і Він тішився за нас. Будемо перебувати, як храми Божі, щоб було видно, що в нас живе Бог. Нехай не будуть дії наші недостойні духу: почавши бути небесними і духовними, будемо думати і робити тільки духовне і небесне, маючи на увазі сказане Богом: «Я славлю Мене прославлю, і принижує Мене безчесний буде» (1Цар. 2:30) – і написане блаженним своїм аполом: ціною; прославіть бо (і носіть) Бога в ваших телесіх» (1Кор. 6:19–20).

Після цього ми говоримо: «Хай святиться ім’я Твоє» – не в тому сенсі, ніби ми бажаємо Богу, нехай святиться Він нашими молитвами; але ми просимо в Нього, щоб Його ім’я святилося в нас. Бо від кого ж освятиться Бог, Який Сам освячує? Але тому, що Він сказав: «будете святі, бо Я святий» (Лев.20:7), ми просимо і молимо, щоб, освячені в хрещенні, ми й були такими, якими бути почали. І про це молимося щодня, тому що потребуємо щоденного освячення, щоб щоденні гріхи наші очищати безперестанним освяченням. Яке ж освячення, дароване нам Богом за Його добротою, – це пояснює апостол, кажучи: «Ні блудниці, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложниці, ні татіє, ні лихоімці, ні п’яниці, ні досадники, ні хі. І цими неці несті; але обмийтеся, але освятитеся, але виправдіться ім’ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор. 6:9–11). Він називає нас «освятившимися… ім’ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого»; і ми молимося, нехай перебуває в нас таке освячення. вдень і вночі просимо, щоб освячення і оживлення, прийняте нами від Божої благодаті, було дотримано у нас божественною охороною.

Потім у молитві слідує: «нехай прийде Царство Твоє». Ми просимо про пришестя до нас Царства Божого в такому ж значенні, як і молимо Бога, щоб святилося в нас Його ім’я. Бо коли ж Бог не царює або коли започаткувати Його Царство, яке завжди було при Ньому і не перестає бути? Ми просимо, щоб прийде наше Царство, обіцяне нам Богом, набуте кров’ю і стражданням Христовим; просимо, щоб нам, що послужили в цьому столітті, царювати потім з Владикою Христом, як і Сам Він обіцяє це, говорячи: «Прийдіть, благословенні Мого Отця, успадкуйте Царство, яке ви приготуєте, від складання світу» (Мт. 25:34). Царством Божим, найулюбленіші брати, може бути і сам Христос – нам пожадана щоденна присутність Його, і ми просимо, щоб Він незабаром явив нам Своє пришестя. Як Він є наше Воскресіння, тому що ми в Ньому воскресаємо, так Його ж можна розуміти під Царством Божим, тому що ми царюватимемо в Ньому. І ми правильно просимо Царства Божого, тобто Царства Небесного; бо є й царство земне. Але хто зрікся вже світу, той вищий за мирські почесті і царства. Таким чином, той, хто присвячує себе Богу і Христу, бажає не земного, але Небесного Царства. А при цьому необхідна невпинна молитва і моління, нехай не відпадемо від Небесного Царства так, як відпали юдеї, яким воно було обіцяно раніше. Господь ясно говорить: «багато від схід і захід прийдуть і ляжуть з Авраамом та Ісааком та Яковом у Царстві Небесному; сини ж царства вигнані будуть у темряві огрядну: ту буде плач і скрегіт зубом» (Мт. 8:11–12). Він показує, що юдеї були колись синами Царства, доки не переставали бути синами Божими; потім же зі скасуванням у них імені Вітчизняного скасувалося і Царство. Тому ми, християни, які стали називати в молитві Бога Батьком, просимо, щоб прийде до нас Царство Боже.

Далі ми долучаємо наступні слова: «Хай буде воля Твоя, як на небесах, і на землі», – не з тим, щоб Бог через нашу молитву робив що хоче, але щоб ми могли робити угодне Йому. Бо хто ж перешкодить Богові робити приємне Йому? Але так як диявол вважає нам перепони у наданні духом і тілом повної покори Богу, то ми просимо і молимо, щоб у нас була воля Божа, а щоб вона була – необхідне звільнення Боже, тобто Божа допомога і захист; тому що ніхто не міцний власними силами, а кожен знаходить безпеку тільки в Божій поблажливості та милосерді. Та й Господь, показуючи людську неміч, яку Він носив у собі, говорив: “Отче Мій, якщо можливо їсти, та повз іде від Мене чаша ця”, а потім, подаючи учням приклад, щоб вони виконували не свою волю, але Божу, додав: «Обаче не як Я хочу, але як. І в іншому місці говорить: «Снідох з небес, нехай творю волю Мою, але волю Отця, що послав Мене» (Ів.6: 38). Якщо Син слухався так, що виконував волю Отця, то чи не набагато більше кориться і виконувати волю свого Господа раб? Іоанн у своєму посланні так умовляє і наставляє нас до виконання волі Божої: «не любіть миру, ні в світі: якщо хто любить світ, нема любові Отчі в ньому: бо все, що в світі, пожадливість тілесна і пожадливість очей і гордість життєдайна від Отця, але від світу. І світ переходить і хіть його; а твори волю Божу перебуває на віки» (1Ів.2:15–17), як і Бог перебуває на віки. Отже, бажаючи перебувати на віки, ми повинні творити волю Бога, Який вічний. Воля Божа вказана нам у справах і вченні Христових. Смиренність – у зверненні, стійкість – у вірі, скромність – у словах, щоправда – у діях; у справах – милосердя, у вдачах – благочиння; невміння завдавати образи, вміння переносити образу, заподіяну нам; зберігати мир із братами; любити Бога всім серцем, любити Його як Отця, боятися, як Бога; нічого не віддавати перевагу Христу так, як і Він нічого не вважав за краще нам; мужньо і вірно стояти біля Його хреста, коли сперечаються про ім’я Його та честь, виражати в промові постійність сповідання, при допиті відвагу, з якою вступаємо в бій, у смерті терпіння, яким вінчаємось, – це означає бажати бути співспадкоємцем Христу! Це означає творити заповідь Божу, виконувати волю Отця!

Просимо ж ми: «Хай буде воля Божа як на небі, так і на землі”, тому що й те й інше відноситься до здійснення нашої безпеки і спасіння. Маючи тіло з землі, а дух з неба, будучи самі землею і небом, ми молимося, нехай буде в тому й іншому, тобто в тілі і в дусі проти воля Божого. їх одне одному в них відбувається щоденна лайка, так що ми не те робимо, що хочемо: в той час як дух шукає небесного і божественного, тіло прагне бажанням до земного і мирського. Про боротьбу відкрито і ясно висловлюється апостол Павло. “Плоть…, – каже він, – похотіє на духа, дух же на плоть; ця ж один одному противяться, та не що хочете, ця творіть. Явлена ж суть справи тілесна, що суть перелюб, блуд, нечистота, студодіяння, ідолослужіння, чародіяння, ворожнечі, ворожнечі спокуси, брехні, заздрості, вбивства, пияцтва, безчинні кличі і подібна до цих, що передбачу вам, як і передрікання, як така творить Царства Божого не наслідять. (Гал.5:17, 19–23). Ось чому щодня і безперестанку просимо в молитві, щоб щодо нас була воля Божа як на небі, так і на землі; а воля Божа полягає в тому, щоб земне поступалося небесному і одержувало гору духовне і божественне.

Втім, найулюбленіші брати, можна розуміти це й у такий спосіб. Так як Господь і заповідає нам любити навіть ворогів і молитися за тих, хто переслідує нас (Мт. 5:44), то і за тих, які ще перебувають землею і не починали бути небесними, ми просимо, нехай буде і щодо їхньої воля Божої, яку здійснив Христос, рятуючи і відновлюючи людину. Притому Він не називає вже учнів землею, але сіллю землі (Мт. 5:13), і апостол називає першу людину з землі земною, а другу з неба (1Кор. 15:47); тому і ми, які повинні уподібнюватися до Отця Бога, що сяє сонце Своє на злих і благих і посилає «дощ на праведних і неправедних» (Мф. 5:45), слідуючи Христовому настанові і молячись за спасіння всіх, правильно молимося і просимо, щоб як у небі. в нас, відбулася за вірою нашою воля Божа і ми стали небесними, так і на землі, тобто в них – невіруючих, нехай буде воля Божа, щоб і вони, земні за першим народженням, відродившись водою та духом, почали бути небесними.

Продовжуючи молитву, ми промовляємо таке прохання: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні». Це можна розуміти як у духовному, так і в простому розумінні, тому що і той і інший, за божественним даруванням, так само сприяє спасінню. Христос є хлібом життя, і цей хліб не всіх, але тільки наш. Як кажемо ми: “Отче наш”, тому що Бог є Отець Тих, Хто пізнає Його і віруючих, так і Христа називаємо нашим хлібом, тому що Він і є хліб тих, які торкаються Тіла Його. Просимо ж ми щодня, нехай дасться нам цей хліб, щоб ми, котрі перебувають у Христі і щодня приймають Євхаристію в їжу спасіння, будучи за якимось тяжким гріхом відлучені від прилучення і позбавлені небесного хліба, не відокремилися від Тіла Христового, як Господь говорить у настанові нашій: «Так! Коли ж хто знесе від цього хліба, буде живий на віки, і хліб, якого Я дам, тіло Моє є, що Я дам за живіт світу» (Ів. 6:51). Коли Він каже, що той, хто їсть від хліба Його ж буде на віки, то цим показує, що живуть ті, що торкаються Його Тіла і по праву долучення приймають Євхаристію. Отже, треба боятися і молитися, нехай не відокремиться хтось від Тіла Христового, піддавшись забороні, і не відійде від спасіння, як загрожує Господь, кажучи: «Якщо не знесете плоті Сина людського, не п’єте Його крові, живота не матимете в собі» (Ів. 6:5). Тому ми й просимо щодня, нехай дасться нам хліб наш, щоб нам, які перебувають і живуть у Христі, не відійти від освячення і від Тіла Його.

Можна це розуміти і так: відрікшись від віку цього і за вірою духовної благодаті відмовившись від його багатств і почестей, пам’ятаючи повчання Господа, Який каже: «що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень» (Лк. 14:33), ми просимо однієї тільки їжі та їжі. Хто зробився учнем Христовим, той, за словом Вчителя, відмовляючись від усього, і повинен просити тільки денного прожитку і в молитві не простягати далі своїх бажань, маючи на увазі заповідь Господа, що сказав: «Не пециться … на ранку, бо вранці печеться: довлеет днем. Отже, учень Христовий, якому забороняється піклуватися про завтрашній день, праведно запитує собі денної їжі: була б суперечність і невідповідність у тому, якби ми шукали у цьому столітті продовольства на довгий час, коли просимо про швидке пришестя Божого Царства. Блаженний апостол, повчаючи і утверджуючи міцність надії і віри нашої, робить нам наступне нагадування: «Ніщо… внесохом у цей світ; яві, бо нижче винести що можемо. Що ж має їжу та вбрання, цими задоволені будемо. А бажаючий багатитися впадають у напасті і мережу і в похоті багато Несмисленние і вреждающіе, що занурюють люди на всегубительство і смерть; корінь бо всім злим сріблолюбство є, його ж неці бажаючи заблукати від віри і собі пригвоздити хворобою багато в чому» (1Тим. 6:7–10). Цим вчить, що не тільки треба зневажати багатства, але що вони й небезпечні: у них корінь улесливих зол, що спокушають сліпоту людського розуму прихованою підступністю. Тому Бог викриває божевільного богача, який думав про мирські статки і хвалився надзвичайним достатком плодів. “Боже безумне, – каже Він йому, – цієї ночі душу твою витягнуть від тебе: а що ти приготував, кому будуть?” (Лк. 12:20) Нерозумний, він тішився прибутком тієї ночі, коли йому померло; той, кому мало вже залишалося жити, думав про достаток плодів.

Навпаки, Господь навчає, що той цілком досконалий, хто, продавши свій маєток і роздавши на користь жебраків, заготовляє собі скарб на небі; той, за словами Господа, може слідувати за Ним і наслідувати славу страждання Господнього, хто в готовності та полюванні своєму не затримується жодними мережами домашнього господарства, але, направивши своє майно Богові, відчужений і вільний, сам іде туди (Мт. 19:21). Ось як навчиться кожен молитися, щоб приготувати себе до того ж; з закону молитви нехай зрозуміє кожен, якою має бути молитва! Тим часом для праведника ніколи не може бути браку щоденної їжі, за Писанням: «Не вб’є гладом Господь душу праведну» (Прип. 10:3). І знову: «молодший бих, бо старий, і не бачиш праведника залишена, нижче насіння його просячи хліби» (Пс. 36:25). Те саме обіцяє і Господь, говорячи: «Не турбуйтеся, говорячи: що ями, чи що п’ємо, чи чим одягнемося? Усіх цих мов шукають; бо ваш Батько, бо вимагаєте всіх цих. Шукайте ж найперше Царства Божого і правди Його, і ця вся додасться вам» (Мт. 6:31–33). Він обіцяє, що тим, хто шукає Царства і Правди Божої, всі додадуться: адже всі Божі; отже, той, хто має Бога, ні в чому не матиме недоліку, аби сам не відстав від Бога. Так, Данилові, коли він був вкинутий у левий лев за велінням царським, виготовляється обід. Промислом Божим і людина Божа насичується серед звірів жадібних, але тих, що щадять його (Дан. 14:30–39). Так, Ілля харчується під час втечі: переслідуваний, він отримує їжу в пустелі від вран, які служать йому, від птахів, які приносять йому їжу. О, ненависна жорстокість злості людської! Звірі щадять, птахи годують, а люди будують кови і лютують.

Після цього ми молимося і про гріхи наші, говорячи: «І залиши нам борги наші, так як і ми залишаємо боржником нашим». Після прохання їжі питається відпущення гріхів, щоб людина, харчована Богом, і жила в Бозі, і дбала не тільки про тимчасове, а й про вічне життя, а її можна досягти, якщо прощені будуть гріхи, які Господь у Своєму Євангелії називає обов’язками, кажучи: «весь борг… відпустив тобі, (Мт.18:32). І наскільки необхідно, наскільки прозорливим і рятівним нагадування, яким ми, грішники, спонукаємося до моління про гріхи, щоб, просячи милосердя у Бога, дух приходив у самосвідомість! Для усунення достатку собою, як би невинними, для уникнення небезпеки загинути через зарозумілість, нам наказується щодня молитися за гріхи і тим дається нагадування і настанова, що ми й грішимо щодня. Те саме вказує в Посланні своєму Іван, кажучи: «Якщо говоримо, що гріха не імами, собі спокушаємо і істини нема в нас. Коли визнаємо наші гріхи, вірний є і праведний (Господь), щоб залишив нам наші гріхи» (1Ів. 1:8–9). У своєму посланні він оголосив і те, що ми повинні просити про гріхи, і те, що отримаємо прощення, якщо проситимемо. Бо він назвав Господа вірним, тобто вірним, що виконує свою обіцянку; а той, хто навчив нас молитися за гріхи і обов’язки наші, обіцяв милосердя Отця і наступне прощення. До цього Господь ясно додав і додав закон, що обмежує нас певною умовою і обітницею, за якою ми повинні просити, щоб нам залишені були борги так, як і ми залишаємо боржникам нашим, знаючи, що не може бути отримано нами відпущення гріхів, якщо ми не зробимо того ж щодо боргу. Тому й в іншому місці Він каже: «у міру міряєте міріть, заміряється вам» (Мт. 7:2). Та й раб, який не захотів пробачити своєму товаришеві тоді, як пан вибачив йому самому весь обов’язок, був ув’язнений; він втратив надану йому Господом поблажливість, бо не захотів надати товаришу поблажливості (Мт. 18:27–34). Це ще сильніше і з більшою суворістю Свого суду викладає Господь у Своїх заповідях. І коли, каже, станете на молитві, прощайте, якщо маєте що проти когось, щоб Отець ваш, що на небі, простив вам ваші гріхи. якщо ви не прощаєте, то й Отець ваш, що на небі, не простить вам гріхів ваших (Матвія 6:14-15). Отже, не залишилося тобі виправдання в день суду: тебе судитимуть за твоїм власним вироком, зроблять з тобою, як ти сам будеш робити з іншими. Бог велить, щоб у Його домі жили лише мирні, злагоджені та одностайні люди. Він хоче, щоб відроджені залишалися такими, якими Він створив їх у другому народженні; щоб ті, що стали синами Божими, перебували в мирі Божому; щоб ми, що маємо один дух, мали одне серце та одне почуття. Він не приймає жертви від того, хто перебуває у ворожнечі, і наказує такому повернутися від вівтаря і спершу примиритися з братом, щоб потім можна було умилостивити Бога мирними благаннями. Для Бога велика жертва – наш мир і братня згода, народ, з’єднаний у єдності Отця і Сина та Святого Духа. При перших жертвоприношеннях, принесених Авелем і Каїном, Бог не дивився на їхні дари, але на серця, так що той догодив Йому дарами, хто догодив серцем. Мирний і праведний Авель, принісши в невинності жертву Богові, дав урок і іншим, які приносять дар до вівтаря, – приходити туди зі страхом Божим, із простим серцем, із законом правди, із миром згоди. Принісши жертву Богу з такою прихильністю, він потім і сам став жертвою Богу: охоронець правди Господньої і миру, він перший, зазнавши мучеництва, славою своєї крові приніс страждання Господнє. Такі нарешті й увінчуються від Господа! Такі в день суду судитимуть із Господом! Навпаки, хто перебуває у ворожнечі та незгоді, хто не має миру з братами, той, за свідченням блаженного апостола і Святого Письма, хоча б зазнав смерті за ім’я Христове, все ж таки залишиться винен у ворожнечі братній (1Кор. 13.3); а в Писанні сказано: «Усяк ненавидь брата свого людиногубця є» (1Ін. 3:15), людиногубець не може ні досягти Царства Небесного, ні жити з Богом. Не може бути з Христом той, хто краще захотів бути наслідувачем Юди, аніж Христа. Який же це гріх, який не омивається хрищенням крові? Який злочин, якого не можна загладити і мучеництвом?

Далі Господь дає нам як необхідне настанову говорити в молитві: «І не введи нас у спокусу». Цим виявляється, що ворог не має жодної влади над нами, якщо не буде на те попередньо допущення Божого. Тому весь наш страх, уся благоговіння і увага повинні бути звернені до Бога, тому що лукавий не може спокушати нас, якщо не дасться йому влади згори. Доказом служать слова Божественного Писання: «Прийде Навуходоносор цар вавилонський на Єрусалим і воював нань, і дасть Господь у його руці» (Дан. 1:1–2). Дається ж лукавому влада над нами по наших гріхах, як говориться в Писанні: «Хто дасть на пограбування Якова, і Ізраїля тим, хто його полонить? Чи не Бог, Йому згрішить і не захоче в путях Його ходити, ні слухати закону Його? І наведе на них гнів люті Своєї» (Іс. 42:24–25). Також про Соломона, коли він віддався і ухилився від заповідей і шляхів Господніх, сказано: «І Господь збудує противника Соломонові» (3Цар. 11:23). Втім, влада над нами дається з двоякою метою: або для покарання, коли ми грішимо, або для слави, коли випробовуємося, як це зроблено було щодо Йова, за ясною вказівкою Бога, який каже: «Вся вся, як суть йому, даю в руку твою, але самого не торкнешся» (1). Також і Господь під час страждання говорить у Своєму Євангелії: «Не май влади не на Мені єдина, але не ти б дано згори» (Ів. 19:11). Тим часом, коли ми просимо, хай не піддамося спокусі, то таким проханням приводимося до свідомості слабкості нашої і немочі з тим, щоб ніхто не високомудрував про себе, щоб ніхто з гордістю і гордістю не привласнював нічого собі і не приписував собі слави сповідання чи страждання тоді, як сам Господь, повчаючи: увійдете в напасть: дух бадьорий бадьорий, а тіло немічне» (Мк. 14:38). Так необхідно попередньо смиренну і покірну свідомість і надання всього Богу, щоб те, що смиренно випитується в Нього зі страхом Божим і пошаною, даровано було Його добротою.

Після всього до кінця молитви приходить висновок, який коротко виражає всі наші моління та прохання. Насамкінець кажемо: «але визволи нас від лукавого», розуміючи під тим усякі біди, які в цьому світі задумує проти нас ворог і проти яких у нас буде вірний і міцний захист, якщо визволить нас від них Бог, якщо за нашим проханням і молінням Він дарує нам Свою допомогу. Потім, після слів «позбав нас від лукавого», нема про що вже більше і просити: ми просимо заступництва Божого проти лукавого, а отримавши таке заступництво, ми вже безпечні і захищені від усіх підступів диявола і світу. Справді, чого боятися з боку світу тому, кому у світі захисник Бог?

Не дивно, найулюбленіші брати, що така молитва, яка дано нам Богом, Який у Своїм навчанні все наше моління висловив коротким, але рятівним словом. Давно це вже передбачено пророком Ісаєю; говорячи про велич і любов Божу, він, сповнений Духом Святим, сказав: «Слово здійснюючи і скорочуючи правдою, бо слово скорочене створить Господь у всьому всесвіті» (Іс. 10:23). Отже, коли прийшов для всіх Господь наш Ісус Христос, Слово Боже, і, збираючи вчених і невчених, викладав рятівні заповіді для будь-якої статі та віку, тоді Він і уклав свої заповіді у стислій промові, щоб не ускладнювати пам’яті учнів у вивченні небесного і щоб невдовзі вивчалося те, що необхідно для простої. Так, пропонуючи вчення про життя вічне, Він з стислою, пристойною Своєму величі і божественності, висловив таїнство життя такими словами: «Це ж живіт вічний, нехай знають Тобі єдиного істинного Бога, і якого послав Ісус Христа» (Ів. 17:3). Витягуючи перші та найголовніші заповіді із закону та пророків, Він каже: «Чуй, Ізраїлю, Господь Бог ваш Господь єдиний є. І полюбиш Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю: ця є перша заповідь. І друга подібна до неї: полюби ближнього свого як сам собі» (Мк. 12:29–31). «У цю заповідь увесь закон і пророки висять» (Мт. 22:40). І знову: «Вся, еліко, якщо хочете, щоб творили вам люди, так і ви творите їм. Бо це закон і пророки» (Мт. 7:12).

Не словами ж тільки, але й ділами навчав нас Господь молитися: Сам Він часто посилав до Бога моління та прохання, власним прикладом показуючи, що нам слід робити. У Писанні говориться: «Той же не відходячи в пустелю і молячись» (Лк. 5:16). І знову: «Вийди в гору молитися, і ти огонь у молитві Божій» (Лк. 6:12). Якщо молився Він – безгрішний, то чи не більше має молитися грішникам? Якщо Він, пильнуючи всю ніч, висилав невпинні моління, то чи не тим більше слід пильнувати вночі і нам у частому молитві? Господь молився і просив не за Себе, бо чого ж питати собі невинного? Він молився за гріхи наші, як Сам пояснює це, кажучи Петрові: «Ось, сатана просить вас, щоб сіяв, як пшеницю; Я ж молися за тебе, щоб не збідніла віра твоя» (Лк. 22:31–32). Тоді Він молився до Отця і за всіх, кажучи: «Не тільки за цих молюся, але й за тих, хто вірить їхнім словам про Мене, щоб усі були одно, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, щоб і вони в Нас були одно» (Ін. 17:20–21). Велика доброта і любов Господня в устрої нашого спасіння! Не задовольняючись тим, що відкупив нас Своєю Кров’ю, Він також попросив про нас! А питаючи, подивіться, яке бажання Він мав: щоб і ми залишилися в тій самій єдності, в якій Отець і Син єдині. Звідси можна зрозуміти, як грішять ті, хто руйнує єдність і мир, руйнує те, що просив Господь, Який хотів, щоб Його народ спасся, жив у мирі, бо Він знав, що ворожнеча не входить у Царство Боже.

Найулюбленіші брати! Коли ми стоїмо на молитві, то маємо пильнувати і прилягати до моління всім серцем. Хай відійде від нас всяка плотська і мирська думка і дух нехай думає тільки про те, про що просить. І священик, передавши молитві передмову, готує до того уми братів, волаючи: горе маємо серця; і народ у своїй відповіді: імами до Господа – отримує нагадування, що йому ні про що не слід думати, як тільки про Господа. Нехай буде серце закрите від супротивника; одному Богові воно буде відкрите і нехай не допустить під час молитви увійти в себе ворогові Божому! А він часто вторгається і проникає і спритним обманом відволікає наші моління від Бога, змушуючи одне мати в серці, а інше виражати голосом, тим часом як Господу треба молитися зі щирою увагою і благати не звуком голосу, а серцем і почуттям. Що ж це за недбалість – під час принесення молитви Господу відчужувати себе і захоплюватися безглуздими і поганими помислами, ніби ти маєш думати про що найважливіше, ніж про те, що ти розмовляєш з Богом? І як ти вимагаєш, щоби Бог почув тебе, коли ти сам себе не чуєш? Як хочеш, щоб Бог під час твого благання пам’ятав про тебе, коли ти сам про себе не пам’ятаєш? Це означає зовсім не остерігатися ворога. Це означає, молячись Богові, ображати велич Божу недбалістю в молитві. Це означає – пильнувати очима, а спати серцем, тим часом як християнин повинен пильнувати серцем і тоді, коли спить очима. У Писанні, у книзі Пісня піснею, так говориться від імені Церкви: «Я сплю, а моє серце пильнує» (Піс. 5:2). Тому й апостол з такою турботливістю і обачністю умовляє нас, кажучи: «У молитві терпіть, пильно в ній» (Кол. 4:2). Цим він навчає і показує, що тільки ті отримують те, що просить від Бога, яких Бог бачить пильними в молитві.

До того ж моляться нехай не приходять до Бога з безплідними і порожніми благаннями. Недійсне те прохання, яке виражається в молитві, яка не супроводжується справою. Якщо всяке дерево, що не приносить плоду, посікається і в огонь кидається, то, звичайно, і слово, що не має плоду, не може бути угодне Богові, як позбавлене будь-якого діяння. Тому Писання говорить у настанову наше: «благо молитва з постом і милостиною» (Тов. 12:8). Господь, Який у день суду має віддати нагороду за справи та милостині, і нині прихильно вислуховує того, хто приходить із діянням. Так молився Корнилій – сотник – і удостоївся почути. Він подавав багато милостині народу і завжди молився до Бога. Йому близько дев’ятої години, під час молитви, з’явився ангел і, свідчивши про його діяння, сказав: «Корниліє! молитви твоя та милостині твоя на пам’ять перед Богом» (Дії 10:3–4). Про постійну молитву і повсякденне чинення Товії дав свідчення ангел Рафаїл, говорячи: «Справи… Божого відкривати славно. І тепер, коли молився Ти ти і невістка твоя Сарра, я приносив пам’ять вашої молитви перед Святим: і коли поховав Ти мертві, і коли не лінувався Ти встати й залишити обід твій, нехай відійде покриєш мертвого, з тобою. І нині посла мене Бог зцілити тебе і невістку твою Сарру. Я Рафаїл, єдиний від сьомих святих ангелів, які мають бути і входять до слави Святого» (Тов. 12:11–15). Таке вселяє і заповідає Господь через Ісаю. “Дозволь, – каже, – всякий соуз неправди, руйнуй борги насильних писань, відпусти покручені у волю і всяке писання неправедне роздере. Роздробляй жадібним хліб твій і злидні безкровні введи в дім твій. Коли бачиш нага, одежу, і від властивих племені твого не зневажиш. Тоді рано розверзається світло твоє і лікування (одягу) твоя скоро засяють; і перед тобою правда твоя і слава Божа обійме тебе. Тоді покличеш і Бог почує тебе, і ще глаголющу ти каже: Оце прийдеш» (Іс.58:6–9). Бог обіцяє постати, каже, що, вислухає і захистить тих, які, дозволяючи в серці соуз неправди і по заповіді Його подаючи милостиню домочадцям Божим, заслуговують бути почутими Богом, так як і самі вони слухаються наказів Божих. Блаженний апостол Павло, отримавши від братів допомогу у своїй нужді, назвав учинену ними добру справу жертвою Богу. «Виповнився, – каже він, – прийом від Епафродіта; послана від вас, смердю пахощів, приємну жертву, угодну Богові» (Флп. 4:18). Хто милосердить про жебраків, той позичає Богові; хто подає меншим братам, той приносить дар Богові, духовно приносить Богові в жертву запашне куріння.

Що стосується часів для урочистого здійснення молитви, то ми знаходимо, що Даниїл і три юнаки, міцні у вірі і переможці в полоненні, присвячували їм годину третю, шосту і дев’яту, показуючи тим Трійцю, яка мала відкритися в останні часи. Насправді, рахуючи з першої години до третьої, ми маємо цілком потрійне число. Також, від четвертої години доходячи до шостої, знову маємо трійцю. Від сьомої до дев’ятої знов три години. Таким чином, рахунок три години висловлює досконалу Трійцю. Ці годинні терміни здавна вже дотримувалися шанувальники Божі, духовно визнаючи їх часом, встановленими та узаконеними для молитви. Згодом стало очевидно, що такі терміни, які присвячувались праведниками молитві, становили таїнства. Так, о третій годині зійшов Дух Святий на учнів і виконав благодать Господньої обітниці (Дії 2:4–15). О шостій годині Петро, ​​зійшовши на світлицю, коли сумнівався щодо хрещення язичників, побачив знак і почув голос Бога, що наставив його допускати всіх до благодаті спасіння (Дії 10:9–16). О шостій годині Господь розіп’ятий, а о дев’ятій Він Своєю кров’ю омив гріхи наші і стражданням здійснив Свою перемогу, щоб спокутувати нас і оживити.

Але крім годин, призначених для молитви, у нас, найулюбленіші брати, з приростом обрядів помножилися і терміни. Так, слід молитися вранці для прославлення ранкової молитви Воскресіння Христового. Це древні позначив і Дух Святий у псалмах, кажучи: «Царю мій і Боже мій, бо до Тебе помолюся, Господи. Завтра почуєш голос мій, рано встану Ти, і побачи мене» (Пс. 5:3–4). Також Господь каже через пророка: «Утренювати будуть до Мене, кажучи: Ходімо і звернемося до Господа, Бога нашого» (Ос. 6:1). Знову необхідно молитися при заході сонця до кінця дня. Молячись же наприкінці дня і просячи при заході сонця: «нехай прийде на нас знову світло», ми просимо пришестя Христового, яке має подати нам благодать вічного світла, тому що Христос є істинним сонцем і істинним днем. Вдень називає Христа Дух Святий у псалмах. “Камінь, – каже, – що нехтуючи тими, хто тримає, цей був на чільне місце: від Господа буде цей, і є дивовижний у наших оточах. Цього дня, якого створиш Господь, зрадіємо і звеселяємося сморід” (Пс 117:22–24). ім’я Мого, сонце правди і лікування в крилах Його» (Мал.4:2) Якщо ж за Писанням Христос є істинним сонцем і істинним днем, то християнин не тільки часто, але й завжди повинен віддавати поклоніння Богові так, що ми не повинні бути для нього винятком. проханням і молінням весь день. Та й коли, за законом мирським, чергуючись наступною зміною, настає ніч, то й нічний морок не може бути перешкодою для тих, хто молиться, тому що для синів світла – і вночі день. Справді, коли залишається без світла той, у кого світло в серці? Або коли буває позбавлений сонця та дня той, хто має сонце і день – Христос?

Але будемо ж, які завжди перебувають у Христі, тобто у світлі, залишатися без молитви і вночі. Візьмемо за приклад вдову Анну, яка безупинно молилася і завжди пильнувала в догодженні Богу, як написано в Євангелії: «не відходьте від Церкви, постом і молитвами служити день і ніч» (Лк 2:37). Нехай це бачать язичники, які ще не освічені, і юдеї, які, залишивши світло, залишилися в темряві. Ми ж, найулюбленіші брати, які завжди перебуваємо у світлі Господньому, які пам’ятаємо і зберігаємо те, чим стали з отриманням благодаті, і ніч будемо рахувати за день. Віруючи, що ми ходимо завжди у світлі, хай не поглинаємося темрявою, яку ми залишили: і в нічні години нехай не буде нестачі в молитвах і тоді не будуть по лінощі і недбалості залишаються моління. По благості Божій відтворені духовно і відроджені, будемо чинити згідно з майбутнім нашим призначенням. Призначені до Царства, де буде завжди день, що не змінюється вночі, не спатимемо вночі, як би вдень. Призначені до повсякчасної там молитви та подяки Богу, не перестанемо і тут молитись і дякувати.