Так говорив отець Костянтин, близький друг та однодумець отця Олексія Мечева. Після смерті отця Алексія отець Костянтин деяким духовним дітям отця Алексія міг допомагати духовно, підбадьорювати, зміцнювати, вести тим самим шляхом, яким вів і отець Алексій. Шлях цей можна визначити як повернення до людини, про яку часто забувається серед суєти, своїх справ і навіть захоплення «духовним життям». Не може бути жодного духовного життя тих, хто не вміє жити з людьми. З тими людьми, які поряд. Для віруючої людини немає випадкових зустрічей, немає попутників у життєвому шляху, які зійдуть, як у поїзді, на наступній зупинці та забудуться назавжди. Усі, з ким ми зустрічаємося, живемо, знайомі, хто поруч із нами зараз – усі вони наші ближні. Їх, а не когось іншого, хто далеко і нас не бачить часто, не знає нас “у всій красі”, ми зобов’язані любити. Ця заповідь така ж значна, як і подібна до неї – про любов до Бога.

Жити з людьми за Божою заповіддю, тобто приймаючи (а не обурюючись, не бунтуючи) їх такими, якими вони є, люблячи їх і взаємно допомагаючи один одному – ціла школа. Важка школа, де треба вчитися і вчитися, без знижок на втому, зайнятість, образи (близькі не завжди відповідатимуть добром на добро, подякою на турботу, розумінням на прагнення допомогти). Успіх такого навчання немислимий без Божої допомоги, а це відразу ставить завдання вчитися молитися, вчитися розуміти свої недоліки. Питання порятунку душі вже не стоятиме десь осторонь реального життя.

«Коли моліться, поминайте батьків. Це дуже важливо, щоб ми завжди згадували тих, хто піклувався про нас, хто нас так любив»

Отець Алексій, радячи це, мабуть, хотів допомогти таким чином кожному, хто молиться, пом’якшитися. Одному – від теплих почуттів до батьків, родичів, іншому – від почуття турботи, доброзичливості до них. У всіх або майже у всіх раніше до рідних, до рідного дому, до своїх близьких було тепле, вдячне почуття. Їм зігріта душа могла вільніше та легше звернутися до Бога. Молитва єднає. У молитві перед Богом всі живі, які тепер живуть і померли. Молитва допомагає і молиться про батьків, і батьків, які вже покійні. Моляться почуваються не самотньо серед тих, що залишилися, навіть якщо найближчі і дорогі померли. Це почуття спільності в Бозі через Церкву збагачує душу, зміцнює її та надихає на працю та терпіння. Крім того, це ще й обов’язок вдячної та вдячної душі. Для віруючих батьків молитва дітей особливо дорога та приємна. У молитві цій – вся їхня любов, завжди жива, яка проходить усі межі, не стискається ні відстанню, ні часом.

Без жодного сумніву, молитися за тих, хто любить, про тих, хто любив колись, зростав із турботою і труднощами обов’язково треба. Це приємний обов’язок, бо добре буде всім від такої молитви.

На питання, як пожвавити Церкву, отець Олексій відповідав: «Молитися».

Молитись! Адже молитися теж уміти треба, значить, і вчитися молитися треба. Ця наука не прищепиться, якщо життя не відповідатиме заповідям Божим. Іноді якась дрібниця на перший погляд, але викликана недобрим почуттям, може нашкодити собі та іншим так помітно, що тоді про молитву говорити навіть дивно. Оживити Церкву – це всі сили докласти кожному, включаючи ієрархію, щоб життя було (сімейне, особисте, громадське) за Божими заповідями. Життя таке без молитви не буде. Молитва і життя нероздільні. Якщо кожен буде думати про те, що його життя, навіть просто особисте, домашнє, нікого не стосується і він вільний поводитися як йому заманеться, то рано чи пізно він буде або пустоцвітом у Церкві, або ще гірше предметом спокуси і каменем спотикання для тих, хто на ім’я християнина хотів би бачити і життя християнське. Жодні реформи, рішення, найкращі заходи не можуть зробити церковне суспільство живим, якщо не подбати кожному його члену про життя за євангельськими заповідями та про молитву, яка очищає, надихає, виправляє це життя. Звичайно, це, тільки більшою мірою, стосується і пастирів Церкви. Приклад життя самого отця Алексія свідчить про це. У храмі це особливо відчувалося. Його молитва тримала багатьох, об’єднувала біля нього, надихала на працю і терпіння, несла сім’ям тих, хто спілкувався з ним, той світ і світло, яке було таке потрібне, щоб жити. Він досвідом знав, як потрібна молитва для життя і кожної людини, і сім’ї, і суспільства, і всієї Церкви, тому й вказував на наймогутніший засіб ожити – молитву.

Про молитву Ісусової отець Алексій говорив: «Число разів – не важливо. Головне – якнайчастіше. Їж, п’єш, ходиш, кажеш, працюєш – весь час треба її читати про себе чи в умі. Вночі прокинешся – теж. Тільки якомога простіше, зовсім просто».

Зазвичай нам здається, що це заняття – для пустельників, пустельників, для тих, хто умовами життя не пов’язаний так, як ми, прості люди, з роботою та клопотами, які заважають пам’ятати про молитву. Тим часом отець Олексій говорив це не ченцям, не самітникам чи пустельникам, а таким же звичайним людям, які працюють, поспішають, втомлюються вдень, не завжди міцно сплячого вночі. Чому ж він таки радив саме Ісусову молитву? Найімовірніше, тому, що вона коротша за інших, що в ній немає жодного слова, яке б якось відвернуло від найголовнішого – від Господа, що вона ставить людину безпосередньо перед Богом, що вона доступна всім. Ні особливого розуму тут не треба, ні натхнення, ні багатослівності. Одне важливе – простота. І ще: у жодному разі не можна мріяти про себе (я-то, мовляв, вже за порятунок душі як слід беруся, он якою молитвою займаюся!). Де “я” – там все ненадійно, все зіпсовано самолюбством і далеко від Бога. Основне правило при цьому: якнайчастіше і простіше. І – скрізь, завжди, без рахунку та оглядки на себе.

«…Уся справа в тому, щоб читати її з почуттям покаяння (мова про молитву Ісусову). Вся увага – на слова: «Помилуй мене, грішну». Бувало, коли не чуєш, що читають, або не розумієш, що співають у церкві, почнеш читати її – і неуважність пропаде, думки та помисли кудись зникають і є молитовний настрій».

Отець Олексій, говорячи так, з особистого досвіду знав, що дуже заважає на молитві неуважність. Вона не проходить сама собою і у храмі. Допомогти зосередитися на церковній молитві може молитва Ісусова, але якщо ми вже маємо досвід повторення її дуже просто, з почуттям покаяння. Коротко її читати (хоча б два слова: «Господи, помилуй») можна скрізь і всюди. Чим більше різних причин, які заважають молитися, тим старанніше мало б наше звернення до такої молитви. Але це нам важко. Всі, хто намагається займатися нею, всі підтвердять, як важко утримати думки від ширяння, від марних розмов, обдумування ще не настало або перебирання подробиць минулого. Втримати, щоб зайнятися молитвою, важко, але подолання свого небажання може допомогти нам виробити звичку збирати думки на словах молитви в храмі, а налаштуватися на молитву, тобто серцем увійти до неї, допоможе навик до молитви Ісусової. Тільки в жодному разі не можна дозволяти собі мріяти про те, що ось так поступово виробиться з мене «робитель Ісусової молитви»! Хто знає свої гріхи і немочі, тому важливо одне: помилуй! Хто не знає – тому знати треба. Якщо не бачиш за собою, то це не означає, що їх нема. Це означає, що сліпа людина духовно, тому найголовніше в цій молитві – покаянне почуття (звернення): «Помилуй!»

«У храмі подалі ставай від тих, хто любить розмовляти».

Розмови у храмі – показник нашої духовної черствості та людської невихованості. Можна в якийсь момент почуватися розсіяним, нездатним зосередитись, але це не означає, що можна заважати іншим.

Як же бути з тими, хто не має наміру зважати на інших?

Отець Олексій дає просту і доступну, всім можливу пораду: триматися від таких подалі. Чи не краще пояснити їм, що заважають їхні розмови?

– Мабуть – не краще. Зазвичай любителі поговорити і цьому будуть раді, аби тільки казали. Вони знайдуть собі виправдання, вони люблять говорити, а хто чим любить займатися – зможе відвоювати місце та час для улюбленого заняття.

«Встанови порядок у всьому».

Це теж порада отця Алексія. На вигляд звичайний, звичний, нічого особливого не означає порада. А тим часом далеко не кожен уміє вести строго впорядковане життя. Зазвичай здається, що порядок – це завжди нудьга і сухість, що людина порядку, як і обов’язку, – людина нецікава, вічно обмежена своїми уявленнями, скута, яка не знає смаку свободи та удалині. Але в житті анархія, свавілля, безглузда метушня думок, необдуманих вчинків, на вітер кинутих слів… що це все? Чи гідність тих, хто не вміє впорядкувати своє життя? Ні, до порядку в усьому треба привчати себе, тоді легше буде долати й ті труднощі, які принесе кожному невидима лайка. Порядок необхідний і тому, що не можна жити, не думаючи про тих, що знаходяться поруч. Порядок потрібен і для свого внутрішнього життя, для молитви, для роздумів у дорозі, для оцінки своїх вчинків. Має рацію батько Алексій – потрібен всюди порядок і в усьому.

Людина молиться, а молитва його буденна. Дуже інколи важко буває. Він старається, а молитва його суха, розсіяна. І ось посилається йому на втіху, на заохочення дивна, світла молитва. Це ніби небесна симфонія. Духовна музика, яка сповнює його душу. На нього виливається зверху ніби потік дивних, небесних звуків і проходять у нього втома, зневіра. Він може навіть забути, де він. Радість, спокій, світ сповнюють його душу. Ось що дається Богом людській душі на втіху та заохочення – і тільки. Чекати і просити цього ніколи не слід.

Отець Алексій, говорячи про те, що не слід чекати і в Бога просити втіхи згори, має на увазі нашу схильність до духовного сластолюбства. Але це лише наш недолік, і його берегти, плекати мріями, звичайно, не слід. Молитва, як і будь-яка справа в духовному житті, потребує терпіння, сталості та мужності. Відмовити собі у бажанні втіхи згори – теж мужність. Коли Господь знайде потрібним та корисним – пошле і втіху, і підбадьорення, і натхнення. Втома в такий момент забудеться, людина може відчути себе молодшою ​​і здатною на подвиги. І буде йому дано все для того, щоб таке бажання здійснити: терпіти свою сухість, безсилля своєї молитви, безрезультативність зусиль, терпіти тих, хто складає його оточення (як і оточуючі терплять його), не опускати рук, коли ніхто не цінує зусиль, робити не заради заохочення, а через почуття обов’язку перед Богом і почуттям обов’язку перед Богом. більш тривалий час у порівнянні з хвилинами духовної радості, внутрішнього умиротворення та повного блаженного спокою. Навіщо ж так влаштований шлях життя, навіщо так багато на цьому шляху колючок, що дуже ранять душу?

Тому, що шлях життя готує нас до справжнього життя в Бозі, а воно неможливе для нас доти, доки ми не звільнимось від зарозумілості та самолюбства. Якби не було таких змін – ми б твердо впевнені були, що всього досягнемо самі. Думка ця – самим стати для себе Богом – не давала спокою навіть ангелам, що й призвело до відпадання частини їхньої («буду подібний до Всевишнього»). Гординя може стати високою стіною на нашому шляху, і нічим, окрім смирення, її не здолати. Смиренності і вчить нас Господь, допускаючи періоди сухості, безсилля, безпорадності. У міру смирення вони зменшуватимуться.

«…Принадність дошкуляє людям духовним більше тоді, коли вони намагаються всіма силами любити Бога, але самі себе все-таки люблять більше за ближнього свого».

Отець Алексій бачив багато прикладів того, як самолюбство наполегливо відстоює свої права в душах тих, хто щиро хотів би любити Господа. Можна прочитати у порадах св. батьків, що любов до Бога приходить з молитвою, у відповідь на багато подвигів і поневірянь, якими піддають себе заради Христа. І все це так, якщо не забувати про те, що подвижники всіх століть насамперед боролися із самолюбством. Тепер багато хто може не здогадуватися навіть, що не просто так, не випадково багато подвигів не дано нашому часу, тобто немає можливості, немає умов, немає сил, немає прикладів, немає керівників… Немає тому, що є дуже багато самолюбства в кожному. І рідко хто розуміє, як небезпечно, як важко будь-яке духовне прагнення очистити від зрадницького самолюбства. Воно гасить молитву, перекручує дружні стосунки, вкорінює в душі недовіру до всіх і всього, псує характер, затьмарює добрі почуття. Перевірити «недоброякісність», тобто ураженість душі самолюбством, легко можна стосовно ближніх. Де «я» на першому місці, де «мої» інтереси важливіші та цінніші, де іншим місце на задвірках, там навіть найбільші зусилля любити Бога можуть призвести до небезпечного стану – принади. Чому? Все тому, що Бога любити по собі не можна. Господь буде або на першому місці в душі – або Його не буде зовсім у житті, одні слова залишаться та удавання. А ближні тут яку роль відіграють? Ближні вказують кожному на те, чи здатна людина розлучитися з дорогоцінним «я» чи далі слів справа не піде. Здатний той, хто хоче своєму самолюбству віддати перевагу Богові. Тоді йому неважко забути про себе заради ближнього. Але це вимагає жодного пориву. А праці та терпіння всього життя. Тоді не буде небезпеки впасти в самообман, не буде і нескінченних образ ущемленого самолюбства. Тоді життя буде не ареною боротьби одного самолюбства з іншими, а працею над подоланням самолюбства за допомогою Божої в собі та розумінням, співчуттям з готовністю допомогти в цьому ж іншим.

«Молитися якось, каже Марк Подвижник, полягає в нашій силі, а молитися чисто є дар Божої благодаті. Отже, що зможемо, то й пожертвуємо Богові, хоча кількість (для нас можлива) і Божа сила виллється в немічній душі, і молитва суха, розсіяна, але часта – повсякчасна, знайшовши навичку і звернувшись до натури, стане молитвою чистою, світлою. Полум’яною та гідною». З листа отця Алексія.

У цьому листі отець Олексій звертає нашу увагу на те, що нам під силу, – на таку молитву, яка вже виходить. «Як-небудь», але не з презирства, неуваги, механічно, а через духовну немочу, яка часто супроводжує втомлену душу, може молитися кожен. Якщо ж постарається, то зможе молитись і частіше. Нехай не довго, нехай серед справ, нехай зовсім не так, як хотілося б – спокійно перед іконами, але все-таки з бажанням якнайчастіше згадувати Господа. Так, за бажання, можна. І перешкода тут не так справи, як звичка не контролювати свої думки. Якщо ж ми поставимо собі завдання помічати: скільки часу йде у нас і на що? Руками ми робимо звичне, а що в голові? Розмови, повторювані про себе, спогади, обговорення, міркування (ще дай Боже, щоб не осуд) і просто так поточні уривки думок, на яких вже ніякої уваги не звертається. Якщо це відкласти, а змусити себе хоча б і проти волі звернутися до Господа, то можна буде переконатися у правоті і Марка Подвижника, і отця Алексія.

Господь старання нагородить хоча б хвилинними іскорками Своєї благодаті, і молитися в якусь мить стане легко. Нехай недовго таке триватиме, але, головне, наша старанність цим якось потримається, і якщо не піддамося лінощі та самовиправданню, то навик часто молитися приведе до тих результатів, про які писав отець Олексій.

«Що може бути радісніше для Господа, як коли Він бачить, що ми позбавляємо себе в чомусь, щоб віддати те ближньому, що ми соромимо себе в чомусь, щоб дати спокій ближньому; що ми стримуємося і намагаємось направити душу свою, характер свій так, щоб ближньому було б легко з нами жити».

Отець Олексій, звертаючи нашу увагу на те, що так робити завжди – це робити приємно Господу, звичайно ж, має на увазі, що ми всі робимо ближньому заради Господа. Дуже важлива ця умова. Якщо його не буде постійно у свідомості, то буде явно чи таємно інше: роблю іншому добро, а думаю про себе. Дякують – добре, цінують – добре, шанують – добре! А якщо немає цього? Тоді в душі бунт: невдячний, не вміє цінувати, невихований…

Що ж, якщо заради Христа себе у всьому обмежувати та ближньому влаштовувати всі доступні та можливі зручності та задоволення, все так завжди гладко й буде? Будуть усі і вдячні, і поважні, і надихатимуться гарним прикладом, і пом’якшуватимуться, підійдуть самі?

Не все, не завжди. Будуть різні випадки, різні вчинки та різна реакція. Головне – людина нічого не втратить. Не буде в душі бунту та образи. А стосовно черствих, недовірливих, підозрілих, невдячних буде лише почуття жалю. Їм гірше від того, що вони так на добро реагують. Їм важче жити на світі, бо за такі якості не люблять, та й вони не здатні любити інших. Лише пошкодувати залишиться. Той, хто може відірвати себе, щоб дати іншим, – з Богом у душі, а ті, хто тільки все для себе – з ким? Завжди їм мало, завжди їм погано, завжди тісно всюди і недобре. Одне це вже говорить про те, що «блаженніше давати, ніж приймати». Давати ж по любові до Бога – завжди радість, яка сама по собі – нагорода, найцінніша з усіх можливих подяк та будь-якої поваги.

«Коли бачиш навколо себе щось погане, подивися на себе негайно, чи не ти цьому причина».

Тут отець Алексій вчить нас долати звичку, що вкорінилася, звинувачувати кого завгодно і що завгодно у своїх негараздах або навіть у простих життєвих негараздах. Звичка до самовиправдання така глибока в нас, що ми не хочемо нічого визнавати, будемо щосили виправдовуватися, а вже припустити, що через нас вийшла якась неприємність – це краще ніхто не починай! Проте саме цього навчає отець Олексій. Досвідчений керівник, він знав, як шкодить самовиправдання, як заважає воно добрим стосункам серед людей, як послаблює душу того, хто не хоче з такою звичкою прощатися. Працювати над собою в цьому напрямку важко, тому що на вигляд це дрібниця. Рідко хто з дитинства звик стежити за своїми вчинками. Ще рідше зустрічаються ті, хто вміє у своїх вчинках бачити свою провину, але якщо хтось і не займався цим, не вміє цього, о. Олексій звертає його увагу на це, вчить думати про це, щоб легше було змиритися з помилками інших, знаючи, як часто шкодять свої.

Батько Олексій завжди вимагав усної сповіді, оскільки, на його думку, це краще очищало душу. Важче було, але корисніше. Відучував від самолюбства. Він не любив, щоб навіть для пам’яті мала записку в себе, тому що виходило, що ти, отже, погано готувалася, якщо не пам’ятаєш своїх гріхів.

Зараз багато хто радить записувати свої гріхи, щоб пам’ятати, не говорити взагалі про гріхи, не мовчати у аналоя… Тепер це – запис гріхів – говорить про те, що людина хоч якось готувалась, думав про сповідь. Отець Алексій вимогливіше ставився до цього. Якщо хтось переживає про гріхи, якщо у когось душа болить через зроблене, то такий не забуде про душевний біль, про причини такої хвороби. Тому, звісно, ​​усна сповідь, за папірцю, більше сприяє очищенню душі. Якби кожен подумав про те, що він, збираючись до лікаря, повинен записати симптоми своєї хвороби та на запитання лікаря: «що болить?» – Чи став би читати свою записку, як би це сприйнялося? Лікар сумнівно поставився б до такого хворого. І не дивно: хто ж, прийшовши до лікаря, не знає, що і як йому болить?! Із хворобою душевною буває важче. Іноді буває стан такого «скам’яненого непочуття», яке спричинене може бути різними причинами. Можливо, це від перевтоми, від занедбаності свого стану, багаторічної байдужості до питань духовного життя, можливо, від зневажання норм поведінки, від зневаги до всіх обмежень, розбещеності, зневіри та багатьох інших. У такому разі треба спробувати розібратися в причинах такого стану, і навіть якщо зрозуміти себе важко, на сповіді як свій гріх сказати про нього, не шукаючи вибачень, виправдань, пом’якшувальних обставин. Готуватися до сповіді треба, і якщо для когось легше сповідатися, написавши свої гріхи, нехай пише спочатку, потім, навчившись стежити за собою і відповідальніше ставитися до себе, зможе і без папірця сказати про те, що заважає душі, темніть її і від чого вона болить.

«Знаєш свій обов’язок, і треба його спокійно і твердо виконувати. Ісусову молитву треба читати».

Цікаво, що отець Алексій виконання обов’язку поєднує із читанням Ісусової молитви. Чому? Хіба без цієї молитви чи без жодної молитви не можна виконати свій обов’язок? Ми ж знаємо чимало прикладів того, як свято виконували обов’язок люди, які зовсім не вважають себе християнами.

Так, були й такі приклади, але отець Алексій своїм духовним чадам говорив не просто про виконання обов’язку, а про служіння Богові через це виконання. Служити ж Богові без покликання Його Імені, без навернення до Нього не можна. У розмові з Мотовіловим Преподобний Серафим говорив, що всяка добра справа, не заради Христа, що робиться, не принесе душі людини благодатний плід Святого Духа. Ось тому і намагався отець Алексій у своєму зверненні до близьких привчити всіх до пам’яті про Господа під час виконання обов’язку. До речі, виконувати обов’язок тільки тому, що це обов’язок – важко і часом безрадісно. Адже далеко не все за обов’язком виконане може тішити приємним, явним результатом. Звернення до Господа, молитва Йому скрасить всі труднощі, допоможе з надією робити все, що потрібно. З надією та терпінням. Та й сили дасть виконувати цей обов’язок, адже найчастіше це не те, що «я хочу», а те, що «треба», чи хочу того чи ні, чи є настрій чи ні, чи можна здійснити чи ні. «Я винен», – і все. Потрібно. Щоб це «треба» не було тяжким тягарем, треба читати Ісусову молитву – і з нею тягар усіх перешкод полегшуватиметься і душа міцнішатиме.

«Полюби Господа Бога твого… і ближнього, як самого себе». Великі це слова, велика і важка справа – любити ближнього як самого себе, коли і Бога часто любимо менше, ніж себе. А тут ближнього треба любити, який часто нас ображає, робить нам неприємності, часто не розуміє нас, а ти ось будь ласка його любити, як самого себе і більше за себе. І тоді тільки було б добре і совість наша чиста, і тоді тільки робили б ми угодне Господу, про що Спаситель так часто просив нас. І радістю виповнилося б серце наше від «свідомості, що Господь задоволений нами».

Тут, як і в інших своїх порадах, отець Олексій підкреслює одну дуже важку думку: любити інших можна, незважаючи на їхні недоліки, тільки в тому випадку, коли намагаєшся це робити заради Господа. Саме намагаєшся, хоч і не відразу, і далеко не все виходить, але пересилуєш себе тільки тому, що Господь наказав любити ближніх. Не лише терпіти, не тільки якось звикнути не дратуватися і не вимагати нічого від інших, а любити. Навіщо Господь послав нас на таке катування? Любити і знати, що тебе теж люблять, терпіти недоліки, знаючи, що й твої терплять, сподіватися на зміни на краще, бачачи, що розуміють твої зусилля – це ще нічого, а ось любити байдужих, які не бажають нікого помічати, знають лише свою вигоду, простодушних, що безсовісно експлуатують довіру? Цих любити як? І навіщо? Спочатку – навіщо? Тому, що так Бог велів. Він їх любить, усім бажає спасіння і, головне, Він людину вибирає для виявлення ЧУДУ Своєї любові. Тому це Він нас, кожного, незважаючи на наші немочі та пороки, робить Своїм співробітником. Навіщо йому це треба? Хіба Господь не знайде способу впливати на людину, яку хоче врятувати, без жодного посередника? Господь знайде, але Він хоче врятувати і тих, кого бере Собі у співробітники. Одне одного спотикаючись, один одному завдаючи іноді значний біль, можуть люди (якщо прагнуть чесно виконати заповідь про любов до ближнього заради Бога) допомагати один одному змінюватися на краще. А де брати сили терпіти і як любити тих, хто дуже байдужий до турбот інших про них?

Сили – у молитві. Дасть їх Бог, коли бачить щирість і живе бажання виконати Його заповідь. Вона дуже важка, і що далі люди від Бога, то важче любити чи хоча б терпіти один одного. Цьому треба вчитися довго й терпляче.

«Спробуй жити для людей, живи їх радощами та скорботами – і забудь про своє особисте. Побачиш, як тобі буде добре».

Так казав отець Олексій. Говорив не раз і не одній людині. Ми не можемо сказати, чи досяг той, кому це радив отець Алексій, стану, коли тільки з вдячністю Богу можна сказати: «Як добре, слава Богу!» Але ми знаємо на прикладі самого отця Алексія, який не тільки цьому вчив, але й так робив, що можливий такий «добрий стан». Поки ми з недовірою пробуємо раз-два подумати про інше, забути про себе навіть (і не завжди тільки раз-два, але набагато більше!), ми більше натрапляємо зовсім на хороше. Найчастіше навпаки – зустрічаємо погане. Дуже гірко переживати холодність та байдужість у відповідь на відкритість та щирість. Важко бачити невдячність і байдужість там, де мало б бути зовсім інше… То що ж, отець Олексій неправий? Чи йому просто пощастило зустріти більш чуйних та сприйнятливих людей, з якими можна було спілкуватися не на горі собі? Але ж він говорив це іншим як пораду, пораду, підкріплену досвідом. Мабуть, він мав на увазі те, що ми не маємо. Жити для людей і забути про себе – це, по-перше, можна тільки заради Божої заповіді, пам’ятаючи постійно про Господа і молячись Йому про допомогу, а по-друге – забути про себе, мабуть, слід зовсім. Забути так, щоб уже нічого собі не чекати і, не отримуючи, не засмучуватися. Якщо ми реагуємо на відсутність реакції у відповідь, на доброту, чуйність, увагу – значить, про себе пам’ятаємо, не забули.

А якщо пам’ятаємо не про себе, а про те, хто ніяк не хоче бути людиною (невдячний порівнюється і називається відомою твариною)? Якщо від турботи та уваги людина тільки нахабніє чи, принаймні, приймає як належне і ще зростає її вимогливість до людей та уразливість? Що тут гарного?

Можливо, якщо людина робить все заради Бога, то Господь обставинами змінить становище, і людина, позбавлена ​​спілкування впертого себелюбця, зітхне полегшено і радісно, ​​зрозумівши і прийнявши це як щастя, як визволення, і від душі скаже: «Слава Тобі, Господи!». І знову йому буде добре, бо він завжди з Богом.

«Нічого не благословляю говорити про інших такого, що може про інших розпустити погану поголоску, а повчальне, корисне – обов’язок наш говорити».

Так рішуче і твердо говорив отець Олексій своїм духовним чадам. У нього завжди було багато тих, хто звертався за порадою, з подивом, з покаянням. Вже хтось, а отець Олексій знав, скільки зла несе людям мову. Звичка говорити без будь-якої підстави, за підозрою або зі слів тих, хто ще може прикрасити вигадку, посилити її або хоча б просто розпустити з кимось погану поголоску, шкодить усім. Зганьбити невинного – гріх одному і біль іншому. Розповісти про чужі гріхи – гіркота одному і знову ж таки гріх іншому. Просто поговорити про чиїсь вчинки – всім гріх і завжди гріх. То що ж – ні про що й не поговори? Можна говорити, і кажуть люди, спілкуючись. Тільки завжди треба себе питати: навіщо я це розповідаю? Основне прагнення розповісти має виходити з бажання зробити щось добре іншому, принести користь. Розповісти, щоб втішити, розповісти, щоб надихнути прикладом, розповісти, щоб застерегти… Будь-яка наша розповідь має приносити людям користь. Інакше це буде лише марнослів’я. Значить, знову гріх. Гріх засудження, наклепу, образи, марнослів’я начебто залежить тільки від нас. Хочу – говорю, хочу – ні. Ніхто не примусить, ніхто не змусить говорити того, хто не хоче. Але, як ми всі знаємо на практиці, саме гріхами неприборканої мови ми всі страждаємо. Тому всі духовники, всі старці, просто серйозні та щиро віруючі люди завжди були прикладом великої уваги до слів. Від них можна було почути своєчасний жарт, м’який, добрий, спрямований на те, щоб утоплену, хвору душу заспокоїти, зняти напругу, але глузувань вони собі не дозволяли. Можна було дізнатися історію, притчу, навіть байку (старець Амвросій Оптинський користувався байками Крилова), але ніколи не плітку, не темну поголоску з підозрою чи осудом. Все і завжди – тільки на користь іншим і не на шкоду.

«Важкий і скорботний шлях, що веде до Господа, і тільки з Божою допомогою ми можемо йти вперед. Надані самим собі ми на самому початку загинули б. Потрібно щохвилини волати до Господа: допоможи, Господи! Помилуй мене, немічну! Молитися треба тільки про те, щоб Господь помилував тебе, просити Бога прощення у гріхах, просити дати сили жити, дати сили виправитися і служити йому, як він того бажає. Дякувати Його невпинно за Його велике довготерпіння та милосердя – і все. Просити ж для себе радостей душевних і тілесних благ не слід».

Так, важкий шлях справжнього християнина. Отець Алексій, звичайно, знав, що більшість тих, хто приходить до нього, просили помолитися і в молитві випросити для них певних життєвих благ. Кожна чесна віруюча людина все життя переслідує спокусу добиватися для себе зручностей і переваг у цьому житті. Подолати цю спокусу означає себе довірити Богу. Тоді вже шукати тільки одного: як би виправитися, як розпочати нове життя, де всі сили, все вміння спрямоване буде на виконання Божої волі. Різниця між тим, хто зовні виконує все по-християнськи, але живе чи прагне жити на своє задоволення, і тим, хто насамперед шукає виконання Божої волі, може не впадати в очі. Її видніше у періоди спокус, труднощів, випробувань віри. Щоб усі спокуси здолати з користю для душі, отець Олексій звертає увагу на те, про що треба молитись і чого просити у Бога. Тепер бажання зовнішнього благополуччя значно перевершує прагнення у всьому творити Божу волю, оскільки пов’язане з неминучою відмовою собі багато в чому. Самолюбство, яке не стримується ні почуттям обов’язку, ні свідомістю відповідальності, зможе себе замаскувати зовнішньою порядністю. Коли ж совість стане посилено відкидати всяке маскування і людина виявиться духовно в глухому куті, тоді порада отця Алексія буде йому тим покажчиком, який виведе з темряви зарозумілість у світ ведення істинного шляху до спасіння через покаяння, молитву про допомогу і подяку за всі милості Божі.

«Батько вчив, що кожного разу, як нам наш хрест здасться важким, подумки треба дивитися на хрест Спасителя. І подумати, що ми порівняно з ним. А хрест-то несемо найлегший. Ми не повинні шукати іншого хреста, крім свого, який нам дано Господом і який завжди нам здається важчим за інших…»

Звичайно, думаємо ми так, що нам найважче тому, що любимо себе дуже. Можемо не говорити про це вголос, можемо навіть обурюватися, якщо хтось нам про це скаже, але в глибині душі усвідомлюємо, що це так. Можна обманювати себе, не визнаватись у цьому навіть собі, але тільки вдаванням жити не можна. Як би ми не доводили іншим, як добре їм і важко мені, як легко іншим і важко мені, які щасливі всі і який нещасний я… легше не буде. Можна домогтися тільки того, що всім нудно стане слухати нескінченні докази того, як страждає душа моя, як безрадісне життя, як байдужі й байдужі всі навколо, задоволені й забезпечені… Може, в інших не вистачить рішучості сказати, що це самолюбство псує життя, це самозакоханість змушує бачити тільки свої біди. нас, якщо ми бачимо не труднощі та терпіння інших, а їх уявні часто задоволення та вигоди. Якби нам дано було помінятися місцями з тим, кому заздримо, ми б заговорили інше. «Краще мені моє» – це найвірніший висновок зробили б, піднявши тягар чужого хреста. Ми можемо полегшити тяжкість переживань довірою Богові, але тільки не зосередженістю уваги на собі та своїх невдачах. Тільки наш хрест нам зручніший і легший. Тільки Хрест Христовий підбадьорить і полегшить наші прикрощі, тільки довіра і відданість Божій волі допоможе нам побачити, що наш хрест найлегший. Побачити, подякувати за нього та пошкодувати інших, кому важче. Тоді душа пом’якшуватиметься, а не грубішатиме від усього пережитого.

«Кожен з нас не помічає за собою недоліків і може вдосконалитися лише за участю близьких, дорогих людей, і тому старанно прошу тебе продовжувати свою справу в тому ж дусі, за що, повторюю, дуже вдячний тобі».

Це уривок із листа отця Алексія своєму синові Сергію. Син написав батькові свою думку щодо квартири причту. Чого б не торкалася ця думка, отець Олексій пише, що «заперечився духом», тому що з часу смерті дружини в нього не було нікого (діти були ще дуже маленькі), хто міг би йому сказати все, що думає, відверто, просто, з довірою, не боячись нерозуміння або роздратування при незгоді. Це – здатність ділитися думками, довірливо та відверто, без страху – дуже сприяє духовному зростанню, зростанню уважності до своїх вчинків, слів, навіть думок. Про це дбати радили ще апостоли християнам перших століть, знаючи користь такого «роблення» («так зцілієте»). Чому тепер важко так спілкуватися, важко допомагати один одному відвертим зауваженням та визнанням своїх недоліків та вказівкою по-дружньому іншим?

– Тому що більшість із нас дуже глибоко вкорінили самолюбство. Сказати спокійно, доброзичливо, без натиску і прагнення переробити на свій лад іншого не всі можуть, як не всі зазнають образ і обурення вказівок на свої недоліки. Що ж лишається? Терпіти один одного такими, якими є? Чи закопатися, замкнутися від усіх, сховати глибше своє самолюбство, щоб ніхто не зачепив? Перше складніше, але корисніше. Останнє небезпечніше, тому що з самолюбством треба боротися, а не берегти та плекати, охороняючи від будь-якого дотику. Найкраще ж просити у Господа сил, терпіння, доброзичливості до всіх, щоб хоча б з деякими були можливі стосунки відвертого взаємного піклування одне про одного без образ, підозрілості, роздратування.

Ми повинні рятувати себе та інших, суворіше стежити за собою, а до інших бути поблажливішими, вивчати їх, щоб і ставитися до них так, як вимагає того їхнє становище, характер, настрій. Наприклад: нервова людина, неосвічена, а вимагатиме від одного спокою, від іншого – делікатності чи ще чогось, то це буде безрозсудно, і ми повинні суворо стежити за собою».

Отець Олексій вважав життєвим завданням своїм кожному дати те, чого душа його потребує. І більше – своїх близьких привчав до відповідальності за тих, хто поруч. Щоб не зашкодити їм, треба стежити за собою. Зазвичай так і виходить у гуртожитку: кожен вимагає, щоб з ним зважали, враховували його характер, звички, настрій. Від цього і в сім’ях, і серед знайомих, родичів, співробітників нерідко спалахують сварки, бувають неприємності, прикрощі, псуються стосунки. Щоб уникнути цього, та ще й допомогти близьким, отець Олексій казав: «Ми маємо суворо стежити за собою». Не за іншими – за собою! Не з інших вимагати – із себе! Це важко. Повстає самолюбство: чому мені треба з себе вимагати? Чому до інших одна поблажливість? Їм що, закон не писаний? Якщо так завжди і скрізь міркувати та чинити, не буде миру між людьми.

Чому ж все-таки з себе суворіше вимагати, а до інших поблажливіше бути? Та тому, що різний захід у всіх. Російське прислів’я каже, що не можна питати з хворого здоров’я. Тим паче безглуздо комусь дорікати за хворобу. До хвороби і до хворих природно ставитися зі співчуттям, співчуттям і прагнути допомогти. Тут нема чого пояснювати та доводити, все всім ясно. Так і щодо духовних хвороб. Хто був обділений у дитинстві, не здобув гарного виховання – хіба йому не важче ламати себе, перевиховувати? Найпростіше – «дякую», «вибачте», «будь ласка» – йому сказати важче в тисячу разів, ніж тому, хто з дитинства чув ці слова і привчений ними користуватися. Це лише найпростіший приклад. У житті багато складнощів, і тому, хто змушений був виносити багато гіркого, грубого, обтяжливого, хіба не треба поспівчувати?! Якщо не замикатися на собі, то легко зрозуміти отця Алексія, який ратував за добре, співчутливе ставлення до кожного і за суворе і вимогливе до себе.

«Оскільки молитва «Отче наш» є скороченою євангелією, то і підходити до неї потрібно з належним приготуванням».

Отець Алексій радить до молитви взагалі підходити серйозніше, ніж ми це робимо, а до молитви «Отче наш» особливо. Навряд чи знайти іншу таку молитву, яка б могла стільки вмістити! Про глибину її прохань здогадуєшся після багатьох років, у які вона не раз читалася і чулася. Її ми читаємо скоромовкою, цілком упевнені, що знаємо слова, читаємо без помилок – що ще треба? Треба виявляється до неї готуватися. Як ще готуватись?

Підходити до неї як до євангелії. Її Господь дав, нею навчив молитися Своїх учнів. Вже одне те, що Господь її дав, могло б нас якось особливо зігрівати і спрямовувати до неї не лише розум, а й серце.

Коли є вільна хвилинка, треба частіше повертатися до прохань цієї молитви. Якщо важко самим зрозуміти їхню глибину, можна звернутися до святих отців. Багато хто з них звертався до цих прохань і писав про них, тому було видано книгу «Молитва «Отче наш» у тлумаченні святих отців». Хто не може її дістати, може скористатися тлумаченням Єпископа Феофана на прохання цієї молитви. Якщо це навіть важко, то просто подумати самим для початку – і то користь буде. Коли на душі скорботно – сказати «Отче наш» з надією, що Господь почує як Отець, і Отець Небесний. Коли самотньо – одна свідомість: «Отче наш» уже поєднує всіх, нагадує про те, що є Церква, де ти – свій. Коли світло і радісно – «нехай святиться Ім’я Твоє!». Коли сумно бачити багато довкола – «нехай прийде Царство Твоє!». Коли тривожно на душі – «нехай буде воля Твоя!». Коли голодно – «хліб наш насущний дай нам сьогодні!». Хліб у сенсі. У Євхаристійному, у сенсі найнеобхіднішого у житті. Коли гріхи томлять – «залиши нам наші обов’язки», коли на когось не мирне серце – «яко ж і ми залишаємо» – завдання і обов’язок наш. Коли щось чи хтось загрожує – «не введи нас у спокусу». Коли страх паралізує душу – «позбав нас від лукавого»… Нехай хтось більше вкладе в ці прохання, кожен за своєю силою, але нехай ніхто не читає її механічно, тільки вимовляючи слова – ось про що піклувався отець Олексій.

«Для пізнання Бога потрібне світло Боже, а Він цим світлом виконує тільки немічних і смиренних, подібно до апостолів, які, будучи невігласами в науках людських, але сповнені світла Божественного, прямували до цього світу всіма силами душі, загорівшись палкою вірою, говорили нам на Господа: щастям вічно». Вони прагнули того, чого закликав їх Господь, а в цей момент розкривалося, очевидно, для світу Його Божественна гідність».
З листа отця Алексія.

Отець Алексій, говорячи про світло Божественне, вказує на неодмінний зв’язок смирення, немочі та палкості у слідуванні за Господом. Хто вірить трохи, хто впевнений у собі, хто перш за все прагне досягнення своїх цілей, той може прожити все життя і не мати найскромнішого уявлення про таке світло. Ні наукові дослідження, ні авторитетні запевнення, ні власні зусилля не дадуть жодних результатів. Тому якщо початкові кроки до віри не несуть ніяких особливих радощів і одкровень, треба не звинувачувати віру, а просто знати, що ні система навчання, ні натхнення і досвідченість керівника, ні особиста особлива духовна обдарованість нічого не дадуть без щирого, істинного смирення, при якому в душі завжди є місце Богу, і місце є першим. Світло богопізнання ніколи не з’явиться гордої душі, самозакоханої і гордовитої, тоді як цілком доступне смиренній простоті, щирою і відданою Богу, Якого така душа бачить, відчуває і любить. Тоді можна нічого вже не боятися – ні життя, ні смерті, адже «живий Господь, Бог мій, і жива буде душа моя».

«Треба пам’ятати, що якщо Господь завжди дивиться на мене, адже Він усе знає, то як же я вчиню проти Нього?!»

Вчитися завжди пам’ятати, що Господь нас бачить, знає справи, помисли, бажання, знає труднощі, прикрощі та старання наші – це хоч і важко, але необхідно. Отець Олексій, знаючи, як навик пам’ятати про Господа потрібен кожному, підкреслює ще й такий момент: нам соромно робити щось погане на очах навіть сторонніх людей, тих, хто, можливо, ніколи знати нас не буде, тих, чия думка про нас нам байдужа, незручно, що погано, неприємно перед собою, просто вигадки. Ще гірше, якби ми стали на очах шкодити цим людям… Як же може бути не соромно явно шкодити справі Христовій на землі, якщо пам’ятаєш, що Він нас бачить до самих глибин душі! Якщо пам’ятаєш про це – не станеш, але пам’ятати б! Пам’ятати себе одразу не примусиш, треба привчатися до цього, знову ж таки примушувати себе і тут. Скрізь і всюди, де йдеться про духовне діяння, без примушування себе не обійтися, як і без сталості, терпіння та молитви.

«Ви кажете – закон, але там, де немає любові, закон не рятує, а справжня любов є виконанням закону» (Рим. 13, 8–10).

Отця Алексія часто дорікали в тому, що він у своїй практиці і у своїх настановах перше місце приділяє коханню. До Бога – по-перше. До людей, як вираження любові до Бога. Йому казали, що любов – лише вінець досконалості, а чи не його підставу. Тому доводилося отцю Алексію звертатися до авторитету апостола Павла, який казав, що саме кохання і є виконанням закону. Любителі порядку у старозавітному храмі і в нашій Церкві можуть образити того, хто прийшов без збентеження, ратуючи за «закон», а що душа буде поранена – це не хвилювало нікого з них. Холодність, безпочуття, байдужість, безтурботність, безвідповідальність по відношенню до людей з давніх часів співіснує з посиленою увагою до будь-яких приписів «закону», що іноді (особливо у іудеїв) доходять до дрібниці. Найстрашніше у ревнителях закону те, що забувається головне – людина. До чого можна дійти ревнощів не по розуму, ревнощів про виконання закону, каже нам Голгофа. Суд над Праведником, суд за всієї видимості «правосуддя», зі свідками та «волею народу» – і засудження на смерть Невинного. Закон, мабуть, не забутий, але беззаконня це не завадило. Тому має рацію отець Алексій, коли каже, що не рятує закон там, де немає кохання. Важко любити, важко примушувати себе творити справи любові, але закон Христів одним зовнішнім благочестям не виконати.

«Вчися життя, вивчай людей, роби добро».

Цьому навчав отець Алексій, нагадуючи часто, що все це потрібно для виконання заповіді про любов до Бога та ближнього. Не знаючи життя, не зможеш зрозуміти людей, поспівчувати їм, порадити щось потрібне, застерегти від якоїсь неприємності, не кажучи вже про те, що не можна любити того чи тих, кого не знаєш. Тому отець Олексій, навчаючи дивитися на життя серйозно та уважно, відразу радить вивчати людей. Не можна однаково приймати або відкидати, як і підходити до всіх зі своїм аршином. Скільки людей, стільки та варіантів характерів, стільки та неповторних особистостей. Дізнатися і зрозуміти, вміти розібратися навіть у тому, де можна цілком вірити, а де треба насамперед перевірити, – дуже важлива наука, без якої можна замість користі завдати багатьом шкоди. Крім того, отець Олексій звертає увагу і на те, щоб кожен вважав за свій обов’язок робити добро. Якби тепер запитати кожного про те, до чого він вважає за потрібне спрямувати свої зусилля, то одні скажуть, що хочуть працювати так, щоб жити спокійно, уникаючи неприємностей; інші – що хочуть більше мати вигод; треті – треба ж чимось жити; четверті – що могли б прогодуватися, але без діла помреш з нудьги … І далі можна продовжувати перелік, але головним для Християнина, першим і основним обов’язком має бути прагнення робити добро, та ще не як встигнеться, а поспішати його робити. Без цього Християнин тільки назву собі засвоїв, а життя не відповідає імені. Тепер, коли багато хто вже не хоче бездуховного існування, заклик отця Алексія особливо своєчасно звучить, і до нього варто прислухатися всім.

«Шлях до спасіння, – любив говорити батюшка, – у кожного свій і своєю мірою. Не можна встановити спільний шлях для всіх, не можна скласти формули порятунку, які б об’єднали всіх людей».

Лише, мабуть, можна назвати спільним у будь-якому шляху до Бога – це те, що будь-який шлях важкий, що важко всім, кожному своєю мірою, що не варто ні мріяти, ні сподіватися, ні заздрити іншим – на шляху до Бога легко не буває. Важко тому, що кожен має боротьбу. Хто має подолати гріховні звички, які вже вкоренилися за роки безтурботності та недбальства, той має боротися з гріховними нахилами, вихованими середовищем чи «подарованими» попередніми поколіннями тих, хто не подбав покаятися; хто – спокуси свого становища. Кому з чим тільки всім доводиться брати участь у боротьбі, яку веде Бог і ворог за володіння душею. Це не символ, не виховний прийом, це справді важка реальність нашого життя. Не можна знайти загальну формулу порятунку, як вірно зауважив отець Алексій, а звідси випливає і те, що не можна своє розуміння нав’язувати іншому як закон. Досвідом ділитися – інша справа, але питати, вимагати, підходити до іншого зі своїми мірками не можна. До речі, чим духовно досвідченіша людина, тим більше розуміє і складність боротьби, і різницю людських характерів, і різноманітність доль, і різну силу впливів багатьох чинників на організацію всієї обстановки, у якій перебуває кожен. Розуміючи, співчуває і не тисне ні авторитетом, ні наказним тоном, ні розпорядженням правил… Порадити, поділитися досвідом, допомогти побачити в собі щось недобре, неправильно спрямоване може, але зуміє зробити це ненав’язливо та дуже тактовно. Навчить такому підходу увагу до інших та дбайливе ставлення до душі будь-якої людини. Зрозуміти труднощі боротьби можна не з книг і не зі слів інших, а лише досвідчено звідавши її.

«Батько Олексій навчав так: спочатку любов до Бога, через неї, як послідовне бажання догодити Богу, – любов до ближнього, а потім перероблення себе для ближнього».

Значить, собі останнє місце. Увага до себе – в останню чергу, та й то тільки стосовно ближнього: переробляй себе, щоб іншому було з тобою добре. Це саме те, чого ми завжди уникаємо. Ми готові інших переробити так, щоб нам було зручно. Нам насамперед. Але, заперечать, для всіх не переробишся. Кожен охоче візьметься з тебе мотузку вити, тільки піддайся, а чи треба? Цих кожних скільки, хіба на всіх догодиш, до всіх підлаштуєшся? Потрібно чи не треба переробляти себе для зручності інших? Отець Олексій каже: треба. Але треба враховувати й інше: отець Алексій говорить про це не як про мету (інакше це буде не любов до ближнього, а людиноугоддя, що – гріх), а як шлях до мети. Ціль – виконання заповіді про любов до Бога. Любити Бога не словом і мовою, а «ділом та істиною» – це заради Бога любити ближніх. Щоб це кохання теж було реальним і діяльним, доведеться взятися за себе. Не йти від себе, ніби ближнім дар несеш, якого вони не стоять, а від Бога. Люблячи Бога, можна і шкодувати, і терпіти ближніх, не дуже думаючи про те, хто стоїть, хто не вартий такої любові. Оцінка своїх чеснот йде від самолюбства, а не від Бога. Тому так багато гіркоти та болю відчувають деякі члени різних духовних сімей, де до них сходять з висоти своєї величі духовні наставники. Щоб не мучитися, не переживати даремно, отець Олексій чітку градацію намітив. Перше – любов до Бога. Перше, головне, неодмінне. До Бога, а не до себе. Ні явно, ні таємно. Не до себе. Якщо Бог на першому місці буде, то, люблячи Його, стерпиш і тих, кого Він, переживаючи, продовжує терпіти і любити, влаштовуючи все в житті так, щоб кожен прийшов “на розум істини”. Тоді відходить питання стосовно, про те, як розуміється, приймається, оцінюється турбота про ближніх. Тоді не спаде на думку і питання про те, чому це я мушу якось змінюватися, щоб іншим зі мною легше було, а не інші підлаштовуватися та враховувати мій характер, мій настрій. Але якщо думка про Бога не буде силою, яка тримає все – бажання, прагнення, готовність виконувати волю Його, то всі наміри допомагати ближнім розіб’ються про їхнє небажання чи власний егоїзм.

«Бажай щастя всім – і сама щаслива будеш».

Батько Алексій сказав, здавалося б, так мало – «бажай щастя всім»… Чи багато зробить таке бажання? Побажати легко, а от прожити щасливо життя… Однак є залежність між тим, що бажаєш іншим, і що отримує сам бажаючий. легке для виконання привітне слово, уважне звернення, просто привітання при зустрічі, привітання зі святом, бажання хоча б сказати щось приємне і т.п. прощення (і якщо не попросять – теж) Хто буде намагатися придбати терпіння і доброзичливість, той поступово зрозуміє, що його Бог ощасливить стійким світом душі, вмінням радіти навіть малому, забувати і прощати образи, не пам’ятати неприємностей, не бояться, що ж, легше, тому ясно без слів, що він щасливий усім, хай малим на вигляд щастям. Звичайно. Всім по силах?Усім. Всім же не всі користуються такою можливістю стати щасливим? щасливий.

«Хто багато про себе думає, той, значить, недобре живе… А ти себе любиш, то люби себе як слід».

Як це – недобре? Отець Алексій говорить не про матеріальне благополуччя чи успішне зовнішнє життя, яке раптом якось зіпсувалося, а про внутрішній стан. Чому ж для хорошого життя треба менше про себе думати?

Тому що собою зайнятий лише егоїст, тільки людина черствий, байдужий до інших, завжди незадоволений (чи багато хто любить егоїста?), вимогливий, образливий і одинокий. Звісно, ​​що тут хорошого?! Але можуть заперечити, хто ж себе не любить, хто про себе не думає, хто ризикне розраховувати на таку турботливість з боку інших, яка могла б допомогти собою не займатися?!

На це отець Алексій каже: «Любиш себе, так люби себе як слід». А як себе слід любити? Душу свою зберігати чистою, вільною від будь-якого полонення пристрастей (у тому числі й самолюбства), що живо реагує на будь-який рух Господа очистити, зміцнити, збагатити її Своїми дарами. Це на словах, якщо вони не переживалися досвідчено, мало що скаже, а хто знає тяжкість боротьби з самолюбством, з підозрілістю, образами, дратівливістю та іншими звичайними гріхами, той знає, що така боротьба не на життя, а на смерть. Чого? Життя душі. Жива душа вірою в Бога, а якщо, люблячи свою живу душу як слід, не боротися як слід за неї, то в ній зів’яне і зовсім пропаде віра. Не буде віри – не буде й Бога у житті. Не буде тоді й радості жити, вірити іншим, радіти за інших, ділити з ближніми радості та смутку, здатності легко й від душі прощати іншим, охоче та з любов’ю молитися за інших. Життя стане дуже тяжким. Ніяке самолюбство, марнославство, зарозумілість, ніякі зовнішні відмінності та нагороди, лестощі і пошана (частіше удаване, якщо людина самолюбна) не замінять простої і ясної відкритості душі, якої не страшні образи або недооцінка праць і турбот, тому що з Богом душа жива і всім готова допомогти, поділитися тій, яку поділити тій, яку поділити тій.

«Іноді прагнеш усією душею з’єднання з Господом у таїнстві святого Причастя, але зупиняє думку, що нещодавно причащалася… Це означає, що Господь стосується серця, тож тут уже всі ці міркування недоречні».

Отець Олексій, звертаючи увагу на бажання душі причаститися, формально не підходив до цього питання. Так часто згубно діє цей формалізм (скільки минуло часу з дня останнього Причастя або чому не під час посту хтось хоче причаститися), що страждають від нього і ті, хто відгороджується рамками «правил» (між іншим, ніде немає встановлених норм, як, кому, скільки разів можна причащатися) від живого життя у Христі храмі або навіть не один, але зараз вийшов на сповідь і ніби спеціально стає заслінкою між Богом і людиною). Отець Олексій, до речі, дуже добре знав статут і ніколи не вважав себе вправі скасовувати узаконене чи щось запроваджувати за власним бажанням. Він знав, що від себе не буде бажання, а якщо воно й виникло, то Господь покликав. Потрібно відгукнутися, треба піти на поклик, треба відкласти всі міркування. Добре було б, якби наші священики найчастіше згадували про таке ставлення до найістотнішого моменту в духовному житті і не примножували б прикрощів тим, хто в таїнстві Причастя шукає примирення з Богом, прощення та допомоги у важкій життєвій битві зі злом.

«Щодня, як матері, кайся в гріхах твоїх Божої Матері».

Багато хто переживає, що немає такої людини, якій можна було б все сказати, все відкрити, всю душу витрусити, щоб нічого більше не залишалося, не заважало, не тиснуло. Порада отця Алексія, який він давав тим, хто приходив до нього на сповідь, швидше годиться тепер тим, хто не знайде вже такого уважного, дбайливого, що входить у всі потреби душі батюшку, яким був отець Олексій. Звертатися до Владичиці нашої, для всіх Матері, можна завжди, скрізь, за будь-яких обставин. Щоправда, спочатку може здатися, що цього мало, але тільки так буде спочатку. Потім, коли вже зробиться звичка завжди з усіма своїми скорботами і гріховними думками, невірними вчинками, необдуманими бажаннями звертатися до Матері Божої, буде легше. Навіть якщо і є комусь сповідатися, все одно щодня не завадить перед Образом Матері Божої (якщо є можливість – перед іконою Цариці Небесної, а якщо ні – подумки перед Нею, без уявлення будь-якої Її Образу) всю душу розкрити, все їй розповісти, все довірити, у всьому покаятися. Набути такої звички дуже варто, а щоб вона вкоренилася, доведеться якийсь час себе примушувати. У скорботах у всіх не бракує, а при зверненні до Цариці Небесної нехай вони й не пропадуть зовсім (вони потрібні нам часто як виховний засіб), але гострота переживань пропаде. Нехай важко, але терпимо, виносно – і за те слава Богу і подяка заступництва Цариці Небесної.

«Стеж за собою. Хочеш жити духовним життям – стеж за собою. Щовечора переглядай, що було зроблено хорошого і що поганого; за добре дякуй Богові, а в поганому кайся».

Багато хто хоче жити духовним життям, але уявляє, що воно можливе десь у тихих скитах або в такій обстановці, де все сприяє цьому. Але час приховав від нас тихі обителі, розкидав скити та монастирі, позбавив керівників духовного життя. Позбавило, але, дякувати Богу, не до кінця. Одним із них був отець Алексій, і це йому належить така універсальна порада: стежити за собою, каятися та дякувати Богові. Виконати його кожному під силу, хоча це не так легко зробити. Важко не так тому, що заважають умови (розважають, розсіюють, вимагають зосередженості для виконання своїх обов’язків і багато іншого), але більше тому, що немає навички, немає звички, слабка воля. Про слабкість волі особливо варто подбати. Примушувати себе займатися цим, тобто стежити за своїми думками, почуттями, словами, справами, бажаннями, перевіряти їх євангелією, просити за всі помилки прощення у Господа і дякувати Йому за всі удачі доведеться не день-два, а багато днів, місяців і, можливо, навіть років, поки звичка стане другою натурою. Тоді багато що зміниться, на багато буде інший погляд, тоді поняття «духовне життя» набуде ясності, конкретності і, головне, можливості здійснювати в будь-яких умовах, у тому числі й наших, які на перший погляд виключають духовне життя.

«Вустрою, в духовному пості, тобто вчися володіти собою, упокорюйся, будь лагідний».

Порада отця Алексія бути суворішим у духовному посту відразу ж відповідає і на незадане ще питання: що включає духовний піст. Ми швидше за все схильні вважати, що це посилена молитва, увага до читання та співу у храмі, піст, поклони тощо. Отець Олексій про це жодного слова. Він точно вказує зовсім на інше, наприклад: вчися володіти собою. До речі, не дуже виходить, якщо не молитися. Володіти собою – це не лише вміти стримувати пориви бажань чи почуття образи, роздратування, досади, гніву та багато іншого, але це й постійна увага до того, що відбувається в душі. Від уваги з’являються обережність та розуміння, як необхідна Божа допомога. Коли це стане ясно, тоді можна до молитви звернутися як до засобу допомогти собі через визнання своєї немочі та покликання Божої допомоги. Тоді й упокоритися простіше, а змирившись, зрозуміти й простити інших легше. Звідси вже не так далеко і до лагідності. Все це взаємопов’язане і все допомагає духовному зростанню. Звичайно, така посада ніколи не знає «розговіння», тобто скасування обмежень, але, якщо людина намагається зберігати її постійно, не виправдовуючись і не киваючи на обставини, Господь її шкодує і часом посилає втіху в будь-якій формі. Якщо смиренність і лагідність якось прищеплять душу, то втіхи від Бога будуть безпечними. Поки ми не здолаємо гордість, цю найстрашнішу, зрадливу основу доступу до душі ворожої сили, навіть втіхи згори не захищатимуть нас від ворожих нападок. Ми і їх зможемо приймати зі шкодою для себе (припускаючи думку: як мені, не комусь, Бог дав таке!). Тому отець Олексій так серйозно й вимогливо звертався до своїх духовних дітей, а через ці записи його порад – і до нас: «Вистіший, гостріший у духовному пості!». Ми, не інший хтось, можемо допомогти душі своєю такою суворістю, а це потребує часу та сил. Часу тривалого, праці завзятого, терпіння необмеженого та бажання неослабного. Допоможи, Господи, молитвами Твого служителя протоієрея Алексія!

«Ісусова молитва – серйозна справа. Треба постійно мати перед собою Господа, як би ти знаходишся перед якоюсь важливою особою, і бути ніби у постійній бесіді з ним».

Отець Олексій, говорячи про молитву, підкреслював щоразу якусь окрему необхідну рису в поведінці того, хто хотів навчитися молитві. Тут, говорячи про Ісусову молитву, вказав на необхідність вчитися так пам’ятати про присутність Господа, щоб не дозволяти собі ніякого розслаблення, лінощів, неблагоговіння, всього того, що ніхто собі не дозволить у присутності важливої ​​особи. Це серйозне зауваження, так як іноді, за звичкою все собі прощати і в усьому поблажливо, ми так багато собі дозволяємо, що всі заходи переходимо. Може виробитись звичка на все зверхньо дивитися і навіть до священного в житті – до слів молитви, наприклад, – ставитись без належного благоговіння. Це завжди погано, а щодо молитви – особливо. Тому отець Олексій і нагадує, що для того, хто бажає навчитися молитися, треба вміти зберігати благоговіння і бути постійно зосередженим на одному, тобто як би завжди розмовляти з Господом. Спочатку це може втомлювати, тому що увага звикла блукати, але, кажуть ті, хто знає, що ця старанність увінчується навичкою до такої молитви і з нею вже людина приходить до межі бажань: душа знає Господа свого і більше нічого не хоче.

«Бути з людьми, жити їх життям, радіти їхнім радостям, засмучуватися їхніми скорботами – ось у чому призначення і спосіб життя Християнина, а особливо пастиря».

Отець Олексій наголошував недаремно, що пастиря – особливо. Не лише тому, що пастир є прикладом для християн, але й тому, що пастир у богослужінні може черпати сили жити і твердо триматися силою Понад, силою Божою. Будучи насправді – у самовідданості, у забутті про себе – є прикладом життя за заповіддю кожен Християнин, а пастир тим більше, продовжує служіння, справа Христова у світі. Самолюбний світ своє цінувати вміє, берегти намагається, множити поспішає. Жити життям іншого, та ще й так, щоб радість іншого стала твоєю радістю, а горе – твоїм горем – на це здатні лише Християни, і не на ім’я тільки, а на життя. І не особливі подвижники, а звичайні Християни, всі, кожен має вчитися жити не для себе. Тепер це не тільки важко (як і завжди було), а й багатьом здається безглуздо. Але так здається тому, що поняття про Християнство в житті спотворилося. Почали обмежуватися дотриманням зовнішніх форм, зовнішнього благочестя. Відмовитися ж від себе, від своїх радощів і печалів, своїх власних, відмовитися заради іншого – це подвиг, і мисливців на це завжди було мало. Як мало і дійсних Християн. Але це не означає, що можна не думати ні про що і ні про кого, тішити своє самолюбство і виправдовуватися тим, що навіть пастирі більше пасуть себе, ніж дбають про інших. Не всі були на висоті свого покликання завжди – і пастирі, і звичайні Християни, але всі перед Богом і совістю відповідали лише за те, що кожен відповідав життям на Божий поклик, як відповідав він, як виконував свій обов’язок. Насамперед – він сам. Чи не ховався за будь-які причини, чи не шукав приводів для самовиправдання, коли чітко сказано всім, що заповідь про любов до Бога невіддільна від заповіді про любов до ближнього. Щоб її виконати, треба вчитися жити життям інших і забути про всі свої перешкоди, в основі яких найчастіше лежить самолюбство.

«Як набути любові до Бога? Найчастіше треба згадувати, що зробив для нас Господь і що Він робить. Усі, всі життєві справи треба освячувати Христом, а для цього Ісусова молитва. Як добре і радісно, ​​коли сонечко світить, так само добре і радісно буде на душі, коли Господь у серці все нам освячуватиме».

Любов до Бога здається нам такою недосяжною чеснотою, що отцю Алексію, який сказав прості слова про любов до Бога, важко вірити. Віриш, звісно, ​​але глибше копошаться думки: а що зробив мені Господь? Що Він для мене робить? З цього, мабуть, і треба розпочати. Неуважним і невдячним важко довести, що все добре, починаючи просто з самого життя, є даром Божим. Вони погодяться, але радості цього не прибуде. Треба надто рішуче відірвати від себе закоханий погляд, щоб не потрапити в порожнечу навколо власного самолюбства. Ми не бачимо через нього життя як дар Божої любові. Не вміємо цінувати час і можливості, не хочемо визнати їх даром Божим. Начебто є і має бути. Коли так дивляться багато хто, а ще більше бачить і впевнено, що тільки своєю працею все завойовано, важко думати про любов Божу. Тому і живуть без сонця. Все сіро, все не так, мало, все погано. Складність становища у цьому, що визнати у собі засилля самолюбства хочеться, і якщо й можна, то тягне виправдатися його природним станом. Кому ж тоді я потрібний, якщо про себе не зможу подбати? Чи це не є законним питанням? Законний, але для невіруючого. Якщо ж ми живемо так, як і «незабезпечені сподівання», за словами Апостола, то не дивно, що слова про любов до Господа, про Його любов до нас – лише слова. А якщо хочеться зробити, щоб вони набули сили, що тоді?

Тоді молитвою треба висвітлювати і освячувати кожну справу, слово та думку. Власне, у цьому все: або з молитвою живемо і Бога вчимося пам’ятати, дякувати і любити, або любимо себе, зайняті собою і до молитви не маємо. Просто все – і так важко. Але якщо з Богом – одолимо!

«Розум – це лише робоча сила у серця».

Отець Олексій любив це повторювати. Але так може бути (щоб розум допомагав добро творити) тільки за доброго серця. Якщо серце злістю горить, розум не перестає бути силою, але стає силою руйнування. Це ми тепер бачимо скрізь. Не дурні вигадали величезну кількість всіх способів масової поразки людей, виготовили, зберігають… Іноді, правда, розум ніби притупляється, кудись відходить, люди масами піддаються дивовижній обробці, дурніють на очах, перестаючи розуміти, що рубають гілку, на якій сидять. Тоді теж можна сказати, що більшість поводиться як у байці Крилова «Свиня під дубом». Де ж розум? Чому людина так черствий, така недалекоглядна, так безглуздо шкодить собі і всім навколо? І це з однієї причини – зіпсованості серця. Не розум, а серце – спрямовуюча сила. Здатність людини вибирати добро чи зло регулюється серцем. Всі це знають, але не всі так серйозно думають, що серцем визначається життя, його спрямованість, наповненість. Розум, розвинений і правильно спрямований, звичайно ж, цінна якість. Але не всі знають, не завжди замислюються багато хто про те, як страшно мати зіпсоване, злісне серце. Тоді і сильний розум тільки зашкодить, тоді як добре серце і не дуже завидний розум зробить бажаною підтримкою, надійною допомогою та вірним співробітником. Головне завдання Християнина – чистити серце, берегти його чистоту та свободу від пристрастей. Тоді розум, навіть дуже скромний, допоможе зробити все потрібне, і не буде в людини відчуття ущемленості, навпаки – з добрим серцем у душі завжди є повна гармонія. Нехай одні покликані робити великі справи, а інші – менш помітні, але не менш необхідні. Головне – зробити свою справу на совість, на славу Божу та на благо людям.

«Думки погані гони, а які з’являться – тягни їх за вушко та на сонечко. Строже будь до себе».

Отець Алексій, звичайно, знав, що найкращий засіб позбутися настирливості поганих думок – це відкрити їх іншому. Кому? Тут важливо не помилитись. Декому не можна. Не можна відразу з кількох причин: одного збентежиш, іншого заразиш цим, третьому даси привід розголошувати про що не слід, четвертого злякаєш, п’ятому відчиниш двері до лінощів і недбальства думкою: «якщо в інших так, значить, нічого особливого, все природно». Все це треба знати і про інше подумати, щоб, бажаючи полегшити свою душу, не завдати тяжкості іншим. Але ж кому тоді можна сказати? Насамперед ідеальніше було б сказати духовнику або просто мудрому та досвідченому священикові. Якщо таких немає, то такій людині, яка знайома з духовною лайкою, доброзичлива, вміє мовчати і молитися. Якщо ж і цього немає, то хоча б подумки відкрити все Богові чи Цариці Небесній, просячи її допомоги та заступництва. Головне – не можна розраховувати, що пройде все само собою, що достатньо переключитися на інше і забудеться всякий мисленний бруд. На якийсь час, можливо, й забудеться, але згадається тоді й там, де найменше хотілося б. Не заховати глибше, а відмити покаянням і висушити на сонечку одкровенням – важливо. У цьому й полягає потрібна батьком Олексієм суворість себе. Без неї можна ґрунтовно забруднити душу нечистими думками, які далі за собою спричинять уявлення, можуть розбудити нечисті бажання і, не бачачи перепон, доведуть до потемніння і розуму, і серця. Християнам заповідана чистота і за неї треба боротися.

«Коли нападають на тебе погані думки, особливо в храмі, уяви собі, перед ким ти чекаєш, або відкрий душу свою і скажи: «Володарку, допоможи мені!».

Рада отця Алексія звернена до нас насамперед для виховання уваги і протиборства будь-якій нечистоті, яка, як темна хмара, може знаходити на душу в будь-який час і в будь-якому місці. У храмі це особливо помітно. І отець Алексій радить найдієвіше – згадати Бога, покликати собі на допомогу Царицю Небесну. Самі ми не зуміємо впоратися з цією хмарою. Тому не в відволіканні спасіння, ні тим більше в зануренні в цю хмару, навіть із бажанням боротися, а в заклику Божої допомоги, якому передує смирення. Визнати свою неміч, покаятися в безсиллі та просити допомоги у Пречистої Богородиці – ось надійний шлях до подолання ворожої темряви.

«Перш ніж сказати, треба подумати, Христа можна згадати, як би він тут вчинив, і потім, як совість твоя говорить, так і робити і говорити…»

Тут отець Олексій має на увазі не просто розмову на звичайні життєві теми, а таку розмову, від якої іноді дуже багато залежить. Серйозне спілкування, серйозне поводження з іншими вимагає неминучої допомоги. Якщо про це не подбати, то може вийти й так, що той, хто відповідає щиро, хотів добра тому, хто його питав, але до добра примішалося таємне марнославство, або самовпевненість, або самовпевненість, або свідомість своєї переваги, що ретельно приховується. Як би там не було, але прихована домішка може стати тією ложкою дьогтю, яка зіпсує всю діжку меду добрих бажань та співчуття. Тому і важливо з думкою до Господа говорити і робити все

«Намагайся уважно ставитися до людей. Звикнути до цього важко. Пам’ятай: забудь про себе і забудь усе в собі і живи життям усіх і кожного. Хто б до тебе не прийшов, переживай із ним те, що він переживає, входь у його душу, а себе забудь, зовсім забудь себе».

Така порада отця Алексія не раз зустрічалася у спогадах тих, хто його знав. Порада дуже важка. До того важкий, що багатьом нашим сучасникам може здатися зовсім нереальним. На виправдання вони готові сказати: так ніхто не живе. Це завжди говорили, але якщо такі приклади були рідкісні на всі віки, то тепер, здається, збідніли до крайності. Але чи означає це, що навіть прагнути цього нереально тепер і нерозумно? Ні, не означає. Неважко собі уявити заперечення: на такий порив до самовіддачі набіжить ціла купа мисливців покататися на чужій спині. На жаль, таке буває, і не так рідко. Хто не знає, як часто липнуть до іменитих та оточених численною «духовною сім’єю» такі особи, про які ще св. Іоанн Золотоуст молився: «Врятуй мене, Господи, від людей деяких…». Але це все-таки не повинно виправдовувати звичним у багатьох байдужості до людей. Якщо Господь поставив когось, тим більше священика, пастирем Своїх овець, то Господь і вимагатиме, щоб вони пасли не себе, а тих, хто потребує захисту, настанови, виховання. Важко забути себе заради інших! Дуже важко. Але вчитися цьому треба. Вчитися і не боятися, що не зрозуміють, не так зрозуміють, можуть зловживати… Вчитися забувати про себе заради Господа – це вчитися і тому, щоб не проникла десь таємна мрія про свою значущість, перевагу, вчитися гнати цих зрадницьких «натхненників» на працю. Не секрет, що можна працювати і заради власної слави. Зовні не розібрати спонукань, знає лише совість людини. Надалі видніше приховані мотиви вчинків, але тим, хто шукає своєї слави, маскуючись пастирем добрим, загрожує біда. Почнеться вона з власної душі. Важко вчитися насамперед думати про інше, важко, інколи ж (для пастиря, керівника особливо) зовсім неприпустимо жити лише собі. Приклад того, як могли, як прагнули і як навчилися жити життям кожного, хто приходить, нам являли собою багато, і в тому числі простий, доступний всім, отець Алексій, який лучиться добротою і турботою.

«Людина не повинна ставити за мету спасіння своєї душі, це сама прийде, не повинна думати, що на неї чекає після смерті за її служіння Богу. Він повинен усією істотою своєю полюбити Господа, віддати Йому всього себе. І всі думки, почуття, рухи свої спрямовувати на те, щоб догодити Господеві. Робити на землі те, що Йому було б приємно. Як для коханої людини намагаєшся зробити все, що вона любить і чого вона просить, так, тільки нескінченно більшою мірою, потрібно зробити для Господа. А що перше і найприємніше для Господа? Чому він так радіє, якщо ми виконуємо? Це любов до ближнього».

Здавалося б, дивну пораду дає отець Олексій: не думати про спасіння душі! Але ж душа дорожча за мир! Хто ж про неї подумає, якщо не сама людина? Та ще тепер, коли у світі, величезному, багатонаселеному світі, майже кожен почувається як у пустелі? У відповідь на почуття самотності (у сім’ї, серед родичів, знайомих, на роботі, у великому колективі навіть) у багатьох народжується прикрість: я нікому не потрібний, але й мені ніхто не потрібний! Тут дуже важливо зрозуміти, що з таким настроєм сумнівним є порятунок душі. Звичайно, Господь знає, як знайти для кожного шлях спасіння, але той, хто думає відгородитись від усіх навіть молитвою – на небезпечному шляху! Якщо заперечать: а пустельники, пустельники, затворники?.. Що ж, і вони помилялися?.. Вони йшли в затвор не від образи на всіх, вони могли молитися за всіх, бо душа була мирна, була з Богом, і Бог давав кожному по силі й можливості. Хто очистив душу від пристрастей, міг молитися за всіх. Хтось, очищаючись у працях і турботах про інших, міг за інших представити, хтось міг навчати, хтось – вчитися терпіти та рятувати інших увагою своєю. Одному дано сили для багатьох, іншому – для кількох, кому, можливо, лише одного ще вистачить. Справа не в цьому, а в тому, щоб спрямованість була не на себе, а на інших заради Божої заповіді. Це й рятує. Господь рятує, бачачи наше прагнення зробити так, як Йому приємно, тобто зробити для інших щось корисне, зробити від душі з любов’ю. Адже взагалі рятує Господь, а не наші «подвиги». Тепер про подвиги говорити важко, бо вони (якщо серйозно хтось за це візьметься) швидше зашкодять, аніж порятунку сприятимуть. Зашкодять через зарозумілість. Саме спілкування, турбота про ближніх найменше можуть ростити зарозумілість, тому що доведеться зустрітися з різними слабкостями в інших і в собі. Від цього навряд захочеться думати про себе високо. Від цього тільки зростатиме необхідність допомоги Божої не тільки щогодини, а й кожної миті. Отже, доведеться вчитися безперестанку молитися.

«Треба вважати себе найгіршим. Хочеться дратуватися, помститися чи інше що зробити – скоріше змирись».

Отець Алексій повторює за всіма святими отцями цю фразу: «треба вважати себе найгіршим». Вона завжди, а тепер особливо, протистоїть найглибшому прагненню довести собі та іншим, що я якраз і не гірший за інших. Які ж поєднувати ці непоєднувані, взаємно виключають одне одного прагнення? Вважається, що щиро найгірше себе може бачити тільки смиренний. Але поки смиренність нам відома на словах, у душі ми вважаємо, що змиритися – це стати ганчіркою під ногами у ногах у всіх, до речі, зовсім не кращих – навіщо це? І як це поєднується із покликанням до досконалості? І хіба ідеал Християнина – не гідна людина, а зламаний, убогий, ні на що не придатний? Так чи майже так ми міркуємо, визнаючи на словах, що до смиренності ставимося з повагою. А бути найгіршим – визнаємо як недосяжну висоту. Неправда! Не бути гіршими за всіх, а вважати себе гіршими якщо не всіх, то багатьох ми повинні вчитися. Вважаємо ми себе краще за інших, тому що не бачимо своїх слабкостей, недоліків, не хочемо навіть думати про якісь наші властивості, комусь неприємні. Ми бачимо чужі гріхи, і на їхньому тлі наші нам бачаться зовсім незначними. А якщо знаємо за собою якусь слабкість, то оголошуємо її безневинною, легко можна пробачити. Тому й виходить із нас цілком закінчений фарисей, що пишається собою: «не як інші…». Але якщо не лукавити перед собою, то багато хто «інший» гірший насправді? Гірше порівняно з чим чи з ким? З нами? А чи ми всі знаємо, що довелося випробувати їм? Або скільки їм було надано можливостей? Чи знаємо ми, як і хто з них почувається в душі? Хто як ще долатиме свої життєві труднощі? Що ми дамо відповідь на це? Знизаємо плечима? Нам дано заповіді, у нас є Церква, до нас доходять хоча б зрідка поради таких духовників, як отець Олексій. А тим чи іншим відомо все це? І якщо порівняти те, що дається нам хоча б Церквою, з тим, що бачить тепер більшість, то де вже величатися? Скоріше доведеться визнати істину наказу: «не судіть…». Бог знає корисне.

«Як у житті треба забути себе і жити життям інших і для інших, так і в молитві потрібно забути себе, свою душу і просити тільки у Господа сили виконувати його накази на землі».

Радячи це, отець Олексій знав, що далеко не кожному така порада до душі. Важко в духовному житті все: і в житті про інше думати більше, ніж про себе, і в молитві думати про інше, про Господа, а не про себе, навіть не про свою душу, хоча вона й дорожча за весь світ. Миру – так, але не Творця його. Душу рятувати, в принципі, зовсім не треба, це вийде само собою, якщо метою життя завжди буде одне – виконувати заповідь Господа так, щоб уже ніхто і ніщо не стояло на шляху. Навіть власне життя, навіть своя душа. Мабуть, тоді тільки можливе самозречення, як можливе і послух, і взагалі все, що може сприяти спасінню. Близьких порятунку та власної душі. Коли це – тобто творити волю Божу – стоятиме в центрі всіх бажань і діл, тоді багато чого стане на своє місце. Тому не можна нікому нікого засуджувати. Ми не знаємо, як підготовлена ​​людина життям до того, щоб, дізнавшись про головне, одразу взятися за головне та досягти всіх можливих висот. Нікому не видно те, як кожному заважає самолюбство, як важко боротися з ним, як по-різному всі люди ставляться до цієї серйозної перешкоди на шляху до порятунку. Найчастіше вважають за краще узаконене зовнішнє виконання будь-яких правил суворому і дуже важкому контролю над своїм серцем. Слідкувати і постійно наводити лад там, пересуваючи «святині», тобто перше місце ревно залишати тільки Господу, а своє «я», яке рветься на це перше місце, безцеремонно відсувати назад – справа завжди важка, відповідальна і, головне, дуже хвора. Болить душа – горда, самолюбна душа болить, коли комусь їй треба віддавати перевагу собі. І не раз, а завжди. У всьому. У житті цей іспит доводиться витримувати незліченну кількість разів. Завжди, у всьому – перевага ближнім до забуття про себе. Але чи це можливо? Для тих, хто шукав, хотів і прагнув завжди робити не своє, а те, що Бог дасть, буде допомога від Господа в міру щирості та самовідданості. А Бог дає кожному важку справу, хоч і не над силою – берегти, рятувати, ростити, захищати, допомагати ближнім. Якби про це по-справжньому дбали всі, на землі був би рай!

«Не можна шкодувати і шкодувати того, хто іншого не шкодує».

І це казав отець Олексій! Отець Алексій, який завжди забував себе заради інших і навчав цього найвірніших і найвідданіших духовних дітей. Проте саме так він говорив, привчаючи до відповідальності всіх. Це не означає, що ми маємо право віддавати «око за око» – це має бути для всіх християн пройденим етапом, – але це треба пам’ятати кожному для того, щоб стримувати себе, якщо хочеться на когось зірватися, сказати різко, не подумавши, образити, незважаючи на наслідки, завдати болю. Все, колись іншому завдане, повернеться. Ображаючий буде скривджений, не вміє шкодувати – забутий, неуважний зустріне себе байдужість тощо. Це урок нам усім – як ти так і до тебе. Якщо не ті, кого ти образив, то інші, від кого й не чекаєш. Це серйозна перешкода до того, щоб ми були завжди покійні, мирні, всіма і всім задоволені. Ми, наше ставлення до інших, наша безтурботність, презирство до обов’язку, неповажне ставлення там, де цього не можна допускати, якраз і призводять до того, що виходить погано там і з тими, з ким не хотілося б натягнутості, неуважності, небажання спілкуватися, поблажливо терпіти один одного. Іноді кажуть: Християнин не повинен ображатись! Так, але Християнин не повинен і кривдити! Якщо ж через непорозуміння, неуважність, непорозуміння чи ще з якоїсь причини вийшло так, що хтось засмучений, Християнин повинен не рукою махнути: нехай собі засмучується, а постаратися заспокоїти, примиритися, подумати про те, чи не через нього вийшли неприємності для іншого. Всі з недоліками, і всі ми покликані по-доброму впливати один на одного, допомагати бачити свої недоліки у себе (не в іншого), виховувати в собі терпіння та поблажливість у відносинах з іншим, вимогливість і уважність з побоюванням образити іншого – до себе. І не можна все звалювати на інших, які тільки зобов’язані і терпіти, і прощати (якщо і просити вибачення не думають), і нічого не чекати доброго від інших, і любити всіх, і упокорюватися, вважаючи себе найгіршими. Все це треба вміти та вимагати кожному від себе. Тоді спільне життя буде легшим, і радіснішим буде йти всім нехай своїм шляхом, але в одному напрямку – до Бога!

«Преподобний Ісихій говорить, що без частого покликання Ім’я Ісуса Христа неможливо очистити серце». З листа отця Алексія.

Отець Алексій користувався досвідом святих молитовників і хоч жив у світі, але не вважав умови життя основною перешкодою для спасіння душі. Заважають умови або допомагають лише за активного ставлення до головної справи життя духовного. Заважають, але не перешкоджають, коли сприяють неуважності, коли смикають людину і тільки створюють неспокійну обстановку. Але за будь-яких умов, які ми найчастіше не вибираємо, можна і потрібно працювати над тим, щоб у собі виробити навичку частіше звертатися подумки до Господа. У якій формі, яким чином? Будь-яким. Можна, як знайшли найзручнішим святі подвижники, короткими словами Ісусової молитви. Навіть преподобний Ісихій Єрусалимський казав, що без покликання Ім’я Господа неможливо очистити серце. Закликання частого. Чому так? Тому, мабуть, що наша розсіяність може пропустити багато вражень, що забруднюють душу, які навіть окрім бажання сприяють її забруднення. Крім того, ми, не захищені зверненням до Господа, можемо не відбити ворожого нападу, який буває і як наплив нечистих думок, уявлень чи бажань. Коли ми починаємо молитися, знемагаючи під тяжкістю всього завданого бруду, та якщо ще примішається до цього зневіра чи отупіння… то молитися важко, молитва не полегшує відразу і не надихає, як хотілося б. Чому? Тому що вона – вимушена, змучена. Якщо ж хтось пильнує над своєю душею, не довіряючи собі, намагається частіше і частіше звертатися до Господа, то такому легше встояти. Якщо й обрушиться на нього потік усіляких нечистих думок, то він знає, що це лише ворожа справа, тільки її надбання, і він проситиме і проситиме собі допомоги та захисту. У глибині душі він не погодиться прийняти весь цей бруд за свій і не зніяковіти, а отже, легше від нього відмиється в смиренні свідомості свого безсилля встояти без Господа.

«Батько говорив, – пише у своїх спогадах Олександра Ярмолович, – що не можна у світі застосовувати зовнішні форми чернечого життя. Важко поєднати домашні роботи з монастирськими правилами… людина тягнеться, тягнеться, не витримує, обривається, і душа її починає страждати».

Отець Алексій вважав, що страждання допустиме лише тоді, коли йдеться про покаяння, коли страждання стає плачем про свої гріхи. Коли ж життя вимагає зусиль, турботи про ближніх, постійної уваги до них, правила молитовні не так допомагають душі (якщо умови зовнішнього життя не залишають їм часу та сил), скільки засмучують. На це отець Олексій говорив: «Внутрішнє духовне життя однакове для всіх. Можна жити монахинею у світі (за духом), але зовнішні правила монастирського життя у світі немислимі».

Розуміння цього дуже рідко трапляється у духовників. Найчастіше інше: «помри, але віднімай». І тоді вичитування або перетворюється на таку немислиму тріскотню, від якої в душі один біль (де там до розуміння слів доходити, ніколи!), або зовсім залишається, знову ж таки терзаючи душу. Тепер, коли зовнішні стіни багатьох обителів зруйновані, багато хто прагне зберігати внутрішній чернечий устрій. Для них дуже важливо знати, що не «правила» роблять їх іншими в житті, а ставлення до всього: до Бога, до ближніх, до совісті свого. Тепер не всі керівники можуть розуміти становище так, як це міг отець Олексій, тому значення його порад не тільки не втрачається з часом, але ще більше зростає. Усіми заходами треба берегти сили душі та здоровий настрій, щоб можна було все робити як перед Богом і всіх приймати заради Бога і для Бога. Молитві це не завадить, а якщо завадить словам молитви, то пам’яті про Господа на будь-якому місці та при кожній справі – ні. Вчитися цьому, постійно тренувати увагу, зберігати зібраність і вміти на все дивитися світло і доброзичливо важливіше одного зовнішнього дотримання правил благочестя з неминучим (для лише пристойної зовнішності) внутрішнім невдоволенням, збентеженням, роздратуванням. Все зовнішнє не скасовується і принижується, але регулюється умовами життя. Внутрішня робота над собою ніколи ні від яких зовнішніх умов не залежить. Їй перше місце і про неї основна турбота у всіх випадках життя.

«Якось питаю батюшку: як бути, коли приходять нудні люди і говорять про нецікаві речі? Можна якось від цього позбутися? – Ні, треба їх слухати, адже вони нещасні. Потрібно примушувати себе входити в їхні інтереси, намагатися відчувати, як вони відчувають, думати, як вони думають, таким чином, їхній стан стає для тебе ясним. Починаєш їх шкодувати, а шкодуючи – любити. Потрібно над цим працювати. Спочатку примушувати себе важко та нудно буде. Потім, як тільки зможеш їх пошкодувати, то вже легше буде, і нудно вже не буде з ними».

Олександра Ярмолович, говорячи про «нудних» людей, мала на увазі, ймовірно, таких, які були повністю занурені у свої турботи – сімейні, життєві, вузьколичні. Їй з її характером, у якому цьому особистому не залишалося місця, було нудно з такими. Найбажаніше в таких випадках – позбутися таких. Але отець Олексій, слово якого для неї було законом, не підтримав її, а почав вчити входити у стан кожного. Більше того, велів працювати над собою, щоб долати це почуття нудьги, яке зникне, якщо навчитися розуміти їх, співчувати, бачити в них нещасних людей. Тепер, якщо стати на місце тих «нудних», які заповнювали храм на Маросейці, квартиру отця Олексія, зверталися до Олександри Ярмолович, можна тільки пошкодувати, що храм давно закритий, отця Олексія та Олександри Ярмолович давно немає на світі і ніхто або майже ніхто не вчить своїх близьких, як навчав отець Олексій, вникати в стан усіх, хто прийшов, як кохати.

Якщо подивитися, як важко тим, хто так намагається підходити до людей, то не просто вибрати, кого ж більше шкодувати. Ті, хто приходить, часто йдуть і шукають співчуття, розуміння, співчуття – і не завжди знаходять. Ті, до кого вони йдуть, не завжди щасливіші за них самих, бо не всі бачили таких, як отець Олексій, не всі навіть читали про те, як він навчав, не всі можуть повірити зі слів, що є люди, які готові забути про себе не на мить, роками думати, пам’ятати, переживати про інших.

Тепер тяжко і батькам, і дітям. Як, втім, завжди було. Але тим, хто навпомацки йде, не бачачи попереду світу – важче. Молитва один про одного, взаємне співчуття і прагнення кожного думати про інше більше, ніж про себе, допоможе в подоланні труднощів і спілкування може зробити не лише бажаним, а й корисним, що взаємно духовно збагачує.

«Мені хотілося, у мене була буря енергії працювати щосили, – згадує у своїх записках Олександра Ярмолович, – щоб швидше досягти мети. Думалося мені, що ця мета – Християнство – така близька і така можлива. А батюшка вмовляв жити потихеньку. – Господь у свій час пошле вам. Силою нічого не зробите. Терпіння потрібне і ще – смиренність, молитва…».

Олександра Ярмолович, згадуючи про період свого звернення до Церкви та гаряче бажання йти до Бога разом із чоловіком, який був їй близьким другом, справді мала бурхливу енергію. І її батько Олексій стримував. Не заохочував, не хвалив, не підносив у власних її очах, а спокійно скеровував на те, щоб вона зрозуміла, що робить все не енергія особистості, а Господь! Тому й треба вміти терпіти, упокорюватися, молитися. Коли хтось палко береться рятувати інших, ця порада особливо важливо пам’ятати. Особливо тому, що в бурі своїх починань легко пройти повз головне – Господа випустити з уваги, хоча про Нього буде говорити багато, але марно. Ні своя енергія, ні розум, ні кмітливість, ні розуміння людей та обстановки, ні інші здібності – говорити, переконувати, надихати, підкоряти – не замінять необхідного: терпіння, смирення, молитви.

Чому без такої основи навіть небезпечні гарячкість, енергія та активність, які можуть легко кинутися у вічі на тлі напівсонного існування більшості та байдужості цієї більшості до долі багатьох? Тому що загрожує замість того, щоб приводити людей до Бога, привести і підкорити людині, чи то священик, учитель чи будь-який інший авторитетний для когось наставник. Ні у своєму духовному житті не можна допускати підміни: своє «я» не повинно бути на місці Бога, ні в житті інших не можна стати комусь на місце, єдиним владикою якого має бути Господь. Де це забувається, там суперечки, заздрість, ревнощі, неприязні стосунки між людьми, яких хтось палко і щиро взявся вести до Бога, але привести не зумів. Таких випадків багато, і щоб не множилися вони більше, треба частіше звертатися до досвіду справді смиренних духовних провідників, які знали, що рятує Господь, і тільки Він, усім же, треба вміти на шляху спасіння чекати, сподіватися, молитися, терпіти і упокорюватися.

«Якщо людина не надає Богові цілком і повністю свою душу, очищену попередньо покаянням, щоб Господь міг творити в ній що завгодно – не буде в неї миру душевного і не ввійде до неї Господь».

Ці слова записала Олександра Ярмоловича у спогадах про батька Алексія. Він навчав цього прикладу всього свого життя. Цим же, мабуть, пояснюється й те, чому ми не маємо цього світу душевного. Ми ніби каємося, хочемо, щоб Господь з нами творив усе, що Він хоче, але це на словах чи думках. Насправді ми відразу внутрішньо противимося всьому, що нам не подобається. «Воля Божа!» – говоримо ми, домагаючись усіма силами того, що хочемо. Не вийшло по-нашому – заспокоюємо себе: «Отже, так Богові завгодно». Але скільки ми сил, часу, нервів витратили, щоб досягти того, що вважаємо за потрібне! Якби ми вчилися перед усім своїм клопотом думати про те, що воля Божа може в обставинах виявитися, вдаватися до цієї волі спокійно, з молитвою, з довірою Богу, ми були б куди витриманішими, мирнішими, рівнішими у всіх своїх справах і намірах.

Що ж, тоді треба пустити все на самоплив, хай уже буде якось? Ні, не до бездіяльності закликає отець Алексій цим, а до спрямування всіх прагнень насамперед до Бога. Робити треба все те, що треба. Але робити не тому, що цим можна досягти бажаного, а за почуттям обов’язку. Головну ж увагу ми повинні зуміти зосередити на тому, щоб жодна справа не поглинула нас цілком, не заважала пам’ятати про Господа, не стала нашим першочерговим завданням, наповненням життя. Ні справа, ні бажання чогось досягти, ні реалізація свого «я» насамперед, а Господь, Якому ми можемо принести свою душу, як глину Горшечнику. Його справа – який посуд зробити з неї: лампаду перед Богом або миску для обіду. Все потрібне, все важливо. Найважливіше те, що Господь це зробив. Його руки, Його думка… І в цій зверненості до Нього джерело глибокого миру та достатку всім.

«Нічого, що молитва не виходить. Примушувати себе треба. Краще менше сказати, але сказати із змістом. Думати треба над кожним словом, яке вимовляєте.

Так навчав молитися отець Олексій. Частіше кажуть так: читай, розумієш чи ні, здатний вникнути (від втоми буває, що вже не доходить сенс слів, що вимовляються) чи ні – читай, і все! Як можливість тренувати свою волю це ще годиться, але це непомітно може призвести і до внутрішнього дозволу собі читати, не думаючи про сенс слів. А далі вже повний простір власним фантазіям. Читатимуться вірні слова молитви, і думки гулятимуть світом. Так відбувається з багатьма. Чи не тому, що ліньки себе примусити вникати в слова молитов, а потім – не хочеться зізнатися, що не виконуєш цілком належного? Не дуже цікавляться на сповіді, наприклад, як читаєш молитви або як стоїш у храмі, а більше самим фактом, чи читаєш ранкові чи вечірні молитви, чи був учора в храмі. Виходить, що простіше і спокійніше всім віднімати потрібне і все. Але навчитися молитися, не слухаючи слів молитви, не вдумуючись у зміст молитовних слів не можна.

«Думати над кожним словом молитви» – цю пораду отця Алексія виконати хоч і важко, але треба, як і «спонукати себе треба». Коли ж думати? На молитві ніколи. Так, треба думати в інший час. Можна в дорозі серед таких справ, які можна робити тільки руками, обміркувати знайомі слова. Можна і спеціально знайти для цього кілька хвилин і спокійно перечитати щось із правила. Не все відразу, частинами, але якщо думати і робити це постійно, багато буде і зрозуміліше, і навіть якось торкнеться серця, сподобається. Тоді легше буде молитися під час молитви, легше долати сухість і лінощі. Тоді вона швидше «виходитиме», тобто ставати живим диханням душі замість нудного повторення набридлих слів, які не чіпають душу.

Батько Олексій вважав, що «потрібно навчитися молитися так, щоб не залежати ні від часу, ні від місця».

Саме це заважає нам молитися там і тоді, коли заважає обстановка. Навколишні не намагаються думати про те, що комусь хочеться тиші, комусь хотілося налаштуватися на молитву, подумати про спасіння душі, згадати прочитане чи почуте у храмі. І ми, не навчившись спокійно ставитись до того, що є, виправдовуємо себе тим, що в таких умовах, коли все і всі заважають, неможливо молитися. Але не такі винні умови, хоч і від них багато залежить, як наше недбальство і самопочуття. Насамперед чесно запитаємо себе, чи добре ми молимося, коли умови для цього хороші. Чи вміємо цінувати кожну хвилину тиші, щоби помолитися? Чи поспішаємо якнайповніше використати кожну можливість, яка представилася, щоб помолитися без перешкод? Чи не виходить так, що ми всі чекаємо чогось, що могло б менше заважати, що допомогло б зосередитися, коли треба вчитися молитися в будь-якому місці і в будь-який час? Господь знає і про ті обставини, що заважають, і про труднощі, які треба подолати, і про нашу лінощі, яка завжди шукає собі виправдання. Щоб уміти жити завжди і скрізь молитвою, треба вчитися молитися тоді, коли це легше і менше на заваді. Для цього треба примушувати себе бути уважнішими до слів молитви у храмі та вдома, якщо ніщо не заважає. Треба вміти цінувати час зараз, а не той, що колись буде. Треба пам’ятати, що краще прочитати одну молитву сьогодні, ніж дві – завтра. Не всім і не подобається це «треба»: треба себе примушувати, треба не виправдовуватися, треба не лінуватися, треба більше старатися, але іншого шляху немає. Якщо ж не полінуватися, якщо взятися серйозно і рішуче, то можна навчитися жити, нічого не чекаючи, нічим не виводячи себе, і триматися молитвою в будь-якому місці, в будь-якій обстановці.

«Запам’ятай раз і назавжди, що в духовному житті немає слова «не можу». Все має можливість, що тобі наказують. Буває ж слово «не хочу», і що далі житимеш, то суворіше за нього з тебе стягуватиметься».

Отець Олексій знав, як багато значить у духовному житті звичка звалювати на «не можу». Хто звик зважати на себе, зі своїм настроєм, з небажанням змушувати себе щось робити, коли ліньки взагалі за що-небудь братися, з бажанням робити тільки те, що до душі, або робити тоді, коли самому не хочеться, тому найлегше сказати: «не можу». І навести багато причин, серед яких не буде однієї – не хочу. Її головну назвати незручно. І от отець Олексій прямо про це говорить. Їсти «не хочу», але говорити приємніше «не можу». Будь-де це заважає, коли кожен вибирає, що йому хочеться і що подобається. У духовному житті “не можу” немає місця. Усі знижки на настрій, характер, звички, склад та інше повинні поступитися місцем рішучому «треба», якщо це дійсно треба. Часто ми знаємо, що «треба», але так не хочеться. І не випадково каже отець Алексій, що з роками за «хочу – не хочу» буде дедалі серйознішим попит. Якщо людина не боротиметься з собою, не змушуватиме себе робити все наказане, то який із неї Християнин вийде? На словах говорить один, а той, хто робить те, що подобається? Це не Християнство, а полон власного самолюбства та збентеження для всіх. Тому і попит суворіший з роками.

У записах Олександри Ярмолович зберігся дуже характерний вислів отця Алексія: «Справа не у зовнішньому житті, а в душевному влаштуванні людини, яка має ставити на перше місце любов до ближнього. В ім’я цієї любові він повинен перебудовувати своє внутрішнє «я», щоб у всьому полегшити життя цього ближнього. А ближніми є, по-перше, сімейні, а потім взагалі всі, з якими доводиться спільно жити».

Напевно, це найважче – постійно думати про інше. Думати тоді, коли цей інший зовсім не поспішає зважати на тебе, помічати твої зусилля, а тим більше дякувати за увагу до його життя, настрою, стану. Допоки такі думки відвідують нас, ми не зможемо терпіти наших ближніх, як заповідано. Не зможемо тому, що постійно озираємось на себе і явно чи таємно оцінюємо: помітили мої зусилля? Позначили моє старання? Чи не забули подякувати? Поки що в такому разі наше внутрішнє «я» всесильне. Навіть надаючи іншому якусь послугу, допомагаючи в чомусь, ми думаємо про себе насамперед. Звідси й образи, невдоволення, скарги на невдячність та черствість. Але так буде доти, доки ми не почнемо вчитися думати про інших і допомагати їм самовіддано, по-справжньому забуваючи про себе. Якщо навчимося, то дуже багато відпаде. Зовнішнє багато в чому простіше буде, і реакція на все зовнішнє буде спокійнішою. Внутрішнє – у собі, у душі своїй – набуде стійкості, ясності, сталості. Вся наша запальність, швидка зміна настрою, вимогливість до інших, уразливість від нашої самості: самовпевненості, самовпевненості, самозакоханості. Чим швидше ми попрощаємося зі своїм «я», тим простіше житиме, тим ясніше буде все у відносинах із ближніми. І терпіти їхню недосконалість буде нам легше, а їм легше буде спілкуватися з нами. Адже не завжди тішать наших ближніх навіть наші «добрі справи». Адже їх теж вміло робити треба, а головне – без огляду постійної на себе.

У зауваженнях диякона Володимира, який звертався до отця Алексія, є рядки про те, що отець Алексій спонукав своїх духовних дітей до більш частого Причастя. Він наголошував, що не для праведних, а саме для грішних встановлено це святе обряд. «Не кажи, що ти не вартий, – навчав він. – Якщо ти так говоритимеш, то ніколи не причащатимешся, тому що ніколи не будеш гідний. Не ми створені для Причастя, а Причастя для нас. Саме ми, грішні, недостойні, слабкі більш ніж будь-хто потребує цього рятівного джерела».

Дуже мало хто саме так дивиться на цю рятуючу благодатну допомогу Таїнства, як отець Алексій. Найчастіше говорять про негідність. Говорять священики, які читають у своїх молитвах такі слова: «ніщо гідне…». Кажуть так, ніби хочуть затулити собою вхід охочим, зазвичай виправдовуючи такий погляд нашою непідготовленістю. Звісно, ​​хто з тих, хто прийшов на сповідь, стане доводити свою готовність? Звичайно, ніхто не скаже і священикові, якого, можливо, вперше бачить, що той не знає ні його життя, ні потреби душі, ні ступеня старанності, ні можливостей готуватися. У наших умовах, коли далеко не кожен священик може бути для когось духовним керівником, не всі мають можливість робити все, що належить, не всі знають навіть, до якого стану душевного доводить сучасне життя, згадувати про таке добре ставлення до нас, немічніших більше, ніж були сучасники отця Алексія, втішно і втішно. Звичайно, робити по совості можливе треба, звичайно, завжди пам’ятати про свою негідність треба, але й причащатися треба, усвідомлюючи велику свою потребу в рятівному цьому Таїнстві.

м. Москва

08.07.2005