Аудіо

Зміст

Передмова

Під дією божественної любові пожвавлюється в наші дні потяг до батьківського та містичного богослов’я, до посту, аскетики та безперервної серцевої та розумної молитви.

Яким чином серед нескінченних антропоцентричних, матеріалістичних і світських ідей прокидаються душі, які прагнуть істинного життя у Христі, до досконалості, єднання з Богом, до збереження святого церковного святоотцівського Передання Боголюдини Ісуса Христа? “Ця зрада правиці Вишнього”. Це дія Святого Духа, який завжди живить і завжди освячує душі в Тілі Христовому, в нашій Святій Православній Соборній та Апостольській Церкві.

Після багатьох випробувань люди сьогодні усвідомлюють, що Передання преподобних отців наших – не марна реліквія, а справжня і справжня православна свідомість і життя.

Великим благодіянням Божим є те, що всередині Церкви Всемилостивий Господь насадив райський сад Богоматері, Святу Гору, з метою оживити в ній таємничий вилив благодаті Божої, яка спочиває в давніх і нових святих Його, у безперервній і донині дієвій традиції.

Ностальгію за цією традицією зазнає і автор даної праці. Він живе і трудиться у світі, але має вітчизну, за апостолом, “на небі” Святої Гори, яка є предтечею Небесного Царства Божого.

Людинолюбний Господь, що дає по серцю нашому, дав і автору благодать Свою полюбити і відчути духовним почуттям Святу Гору і почути містичне биття її серця – не що інше, як “Господи Ісусе Христе, помилуй мене, грішного”. Він розмовляв зі святими старцями, сподобився їхнім святим молитвам, чув слова вічного життя, які і передає братам своїм із любові до них, від надлишку свого серця. Свідчення людинолюбства преподобних отців наших виявляється в тому, що вони відкривають нам вершини святості, і надихають нас не сумувати при духовному сходженні, і одночасно показують нам перші щаблі, якими ми, недосконалі, немічні, повинні почати сходити, будучи новачками і не маючи досвіду. Вони показують нам висоти, проте наставляють нас починати з малого.

Ось чому тут викладається вчення про розумну молитву не тільки в досконалій її формі, а й на перших стадіях, які можуть проходити для зміцнення і освячення брати наші, які живуть у світі.

Вірую, що, за благословенням Пані Богородиці, яка вже набула у Свята Святих повноту духовного сходження і спілкування з Триєдиним Богом, публікація цієї праці послужить на користь пишучому та читаючим. Адже помічено: наскільки благочестиві християни заглиблюються в книги, які розповідають про благословенну Ісусову молитву, настільки загоряється в них бажання вправлятися в ній.

Богу нашому, від якого подається всякий добрий і досконалий дар, слава і подяка на віки.

Настоятель громадського монастиря преподобного Григорія архімандрит Георгій

Введення

На наступних сторінках викладається розмова зі старцем-агіоритом. Я не мав наміру оприлюднити її. Але якось, готуючись читати творіння святого Максима, я почув внутрішній голос, який переконував мене описати розмову з мудрим святогірським ченцем. Підкоряючись голосу, якому, зізнаюся, раніше не слухав, я почав, як прийшло мені на думку. Таким чином і складено цю працю – лише протягом кількох годин, і через її скоростиглість перепрошую у читачів.

Хотілося б зробити кілька зауважень. Перше. Читайте розмову не як розповідь чи історичну розповідь, а як послане Богом благодатне вчення мудрого святогірця. Потрібно іноді зупинятися та розмірковувати, але найбільше – молитися. Можливо, доведеться ще раз повернутися до прочитаного.

Друге. Читайте цю книгу з метою, з якою вона написана, тобто. втілюйте в життя те, чого вона вчить. Наважуйтеся іноді входити в Ісусову молитву, яка зводить на гору Синай і Фавор. Там ми зустрінемося з Богом. “Закликання імені Божого супроводжується безпосереднім явищем Його, оскільки ім’я є образом Його присутності”. Цей погляд узгоджується зі словом Господа: “Якщо двоє чи троє зібрані в Моє ім’я, там Я серед них” (Мф. 18, 20) – і апостольським: “Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим” (I Кор.3). У той час, коли хтось творить Ісусову молитву, Святий Дух сходить на нього, подібно до хмари на гору Фавор.

Третє. Нехай читач не намагається до кінця зрозуміти ченця, з яким я розмовляв. Він може не досягти цього і помилитися у своїх судженнях, чого не бажав цей святий старець.

Четверте. Можливо, на вас справлять враження численні цитати зі святоотцівської праці. Слід наголосити, що ревні святогірці мають той самий дух, що й святі отці Православної Церкви. У них живе і діє той же Всесвятий Дух, що жив і діяв у святих отцях. У них той самий устрій розуму, що й у батьків, завдяки чому вони легко, без напруги та особливих зусиль сприймають святоотцівські думки.

Крім того, слід зазначити, що часто протягом бесіди мудрий і богонатхненний пустельник розкривав книги, що були біля нього (святого Григорія Палами, святого Симеона Нового Богослова, “Добротолюбство” та ін.), зачитуючи та пояснюючи багато місць.

Моя полум’яна молитва про те, щоб люди спромоглися жити в молитві, яка стільки освятила, щоб вона освятила і їх.

Мій обов’язок звернутися до героїчних і гідних поклонінь зразкам, наслідувачам божественної любові – мешканцям Афона, які залишили світ і живуть у дійсному світі – не в невпорядкованому, але в СВІТІ перетвореному, що живе з Богом. Це сучасні мученики Христові, “у почуттях віддалилися від нього (світу) і в думках померли для нього (світу)”. Ці святі неодноразово надавали мені підтримку та допомогу, простягаючи свій хліб; і я, бажаючи, багатьом їм зобов’язаний. Я жебрак. І, якби не одержав хоч трохи цієї їжі, помер би. Я прагну і живу їхньою благодаттю, благословенням і любов’ю.

Цим мешканцям неба, афонським батькам, присвячений дана праця як дар у відповідь на їхню любов. Тим, хто палко полюбив потрійну бідність: матеріальну (відсутність власності), духовну (покору і послух) і тілесну (помірність). Тим, які “воістину пройшли через усі блаженства Господні; бо, зубоживши духом, вони збагатилися; ставши лагідними, наслідували землю; плачучи, втішилися; жадаючи правди, наситилися; змилосердившись, були помиловані; очистивши серце, побачили Бога; створили світ, були названі синами.”

Святі отці – преподобні пустельники! Ми, грішні, “за обов’язком вас ублажаємо: молоді – старців, сини – отців, засуджені – святих” (Никодим Святогорець).

Архімандрит Ієрофей (Влахос)

“Пом’яни, Господи, що живуть у дівоцтві, благочестя та працях і трудяться в горах, печерах та ущелинах земних імені заради Твого святого, преподобних отців і братії наших”.

(Божественна літургія святого Якова, брата Господнього)

Мовчання, слово та життя ченців

Свята Гора є місцем споглядання, де так виразно говорить мовчання, тобто сама вічність, оскільки мовчання є мовою майбутнього століття. Подібно до святих Ангелів, які мають іншу, незрозумілу нам, розумну силу, за допомогою якої вони передають один одному божественні думки, земні ангели, що мешкають на Святій Горі і наслідують у житті і молитві небесним і безтілесним, мають іншу силу, за допомогою якої вони передають досвід свого життя. Ця сила – мовчання, що є, особливо на Горі, переконливим красномовством, безмовним настановою. Там багато не говорять, але живуть у мовчанні божественними обрядами, пізнають своїм життям апофатичний досвід православного богослов’я. Мовчки прислухаються до голосу Божого і набувають чесноти. За словами святого Симеона Нового Богослова, “швидкий шлях до здобуття чесноти – мовчання у відповідь на те, що входить до уст, сліпота очей і глухота вух”.

Мовчання ченців наставляє. Читаємо в “Отечнику”: “Архієпископ Феофіл прийшов якось у скит. Зібралася вся братія і говорить авві Памво: “Скажи слово патріарху на користь”. Старець відповідає їм: “Якщо не буде користі від мого мовчання, не зможе допомогти і моє слово”. На Святу Гору. зрозумієш це, тоді все стане говорити тобі: Безмовний вигляд ченців, печери пустельників, що викликають розчулення монастирі, природа і неживі предмети повідають багато історії і виявляться для тебе прекрасними наставниками.

Однак іноді ченці кажуть; і тоді теж приносять користь, оскільки ведуть доброчесне життя. А вона “без слова більше принесе користі, ніж слово – поза доброго житія. Бо той, хто мовчить, допомагає, кричить же докучає. Але, якщо сходяться слово і життя, вони стають цілісною пам’яткою всієї філософії” (преподобний Ісидор Пелусіот). Маючи життя святе, ставши кіфарами Святого Духа і таємничими трубами Святої Трійці, отримавши дари любові, слова, мудрості, вони, коли кажуть, приносять безперечну користь. Їм є що сказати, тому що є велика кількість справ. Кажуть вони, коли їх запитують. З “Набряку” відоме прохання: “Авво, скажи слово, як мені врятуватися”. “Словом” на мові пустелі називається “вимовлена ​​і істинна” думка, що виходить із серця пустельника від Духа Святого, і той, хто запитує, приймає його як плід благодаті, не аналізуючи власним розумом. Це найнеобхідніше йому життя настанови духовного отця.

Отже, слово виходить з боголюбної душі, враженої божественною любов’ю, і говориться в міру спраги. Подібно Богоматері, яка сприйняла від Духа Святого Слово Отця, що народила Боголюдини Ісуса і стала радістю всьому творінню, батьки по чистоті своїй прийняли слово і повідомляють його спраглим і виконуваним їх радістю… “Наблизилися деякі браття до авви Філіка і разом з ними – миряні. старець мовчав. Після багатьох прохань він відповів: “Хочете чути слово?” – “Так, авво”. Тоді старець сказав: “Сьогодні більше немає слова. Коли запитували братія старців і виконували, що ті говорили, Бог надміру давав благодать слова. Тепер же, оскільки питають, але не виконують того, що чують, Бог забрав її у старців. І не знаходять вони, що сказати, бо немає того, хто б виконав”. Почувши, братія зітхнули і сказали: “Помолися за нас, авво” (“Отечник”). На цьому прикладі видно, що слово освячене благодаттю. питає. І ще на цьому прикладі видно, що ченці вміють схиляти до добра найхолодніші серця навіть і тактовним засудженням.

Цим словом мудрості відзначені наслідувачі Христа, Який Сам є громовим Словом Отця і водночас глибоким мовчанням. Він говорив, та й мовчав. Безперечно, рух Бога до людини – це не тільки “одкровення слова”, а й “вираз безмовності”. У свою чергу рух людини до Бога і до свого брата має відрізнятися двома названими моментами. Відвідай Святу Гору з бажанням бути навченим швидше за допомогою мовчання, ніж слова.

Пустельники – афонські ченці – живуть справжнім Життям. Вони перебувають серед раю. Вони – діяльні споглядачі, які живуть повнотою життя у Христі в “мізерних судинах”, у тілах, виснажених аскетичною працею та служінням ближньому. Там побачиш реальне обожнення (назвемо його так), а не теоретичне, якому вчать богослови, що не пізнали Бога, – пустельники живуть вірою і справами. Бо відомо, що віра без діл – плід мріяння, і справи без віри – ідолослужіння. У їхніх огрубілих тілах (адже вони залишили мир з його лицемірним благородством) закарбувалися благодать Божа та образ Христів. Сонм святих подвижників “біг те, що проти єства , рятувався у тому, що з єстві, і понад єства сподобився дарів” (святий Никодим).

Побачивши афонських ченців, подумаєш: які вони нещасні й скорботні, але їхній внутрішній спокій переповнить і захопить тебе. Вони подібні до великих гребель на дуже тихій воді, яка, прорвавшись, виявляє їх силу, оскільки затоплює всю околицю. Откриті уста пустельника облапають тебе. Уста святих ченців – “джерела, що виливають мед, і поточні чисті джерела” (святитель Іоанн Златоуст). На перший погляд ти вважаєш ченців марними, проте дуже швидко зрозумієш, що вони – “дерева висотою до небес і благосеннолисті”, що дають тобі покрив та прохолоду. Ти знайдеш їх одягненими в лахміття і нетовариськими – через неманерну чистоту, “невмитість”, але дуже скоро помітиш, що вони – “плодоносні рослини і нев’янучі”, “лілії присноцветущие і надзвичайно пахучі”, аромат яких покриє тебе. І це тому, що серед них Христос – справжнє життя. “Їхнє життя приховано у Христі”.

У кожному ченці-святогірці, що йде стопами святих отців і живе за їхньою традицією, ти, якщо маєш Дух Божий, побачиш співіснування зовні протилежних станів: смерті і життя. Від щоденної смерті походить життя і від володіння життям сильніше умертвлюється смерть. Чим більша смерть смерті (гріха), тим більше зміцнюється Життя (Христос); зміцнюється Життя – зневажається смерть, до відчуття у собі Воскресіння і Вознесіння Христового, тобто. убивається гріх і народжується життя. Отже, можна сказати, що ченці вдягаються в смерть і отримують життя. Апостол Павло пише римлянам: “Христос, воскреснувши з мертвих, уже не вмирає: смерть вже не має над Ним влади. Бо що Він помер, то помер одного разу для гріха; а що живе, те живе для Бога” (Рим. 6, 9). Святий Микита Стіфат пише, що те саме відбувається і зі святою людиною – наслідувачем Христа: померши для світу, він живе життям Христовим: що став від мертвих справ воскрес із Христом. Якщо він завдяки веденню воскрес із Христом, то, оскільки Христос уже не вмирає, смерть незнання вже не має влади над ним. Умертвивши уди тіла і відклавши суєтні піклування, він не живе більше для плоті та світу, але живе в ньому Христос, тобто ним керує благодать Святого Духа, а не закон плоті; члени свої він представив Богові Отцеві знаряддя праведності”.

Крім того в обожених ченцях ти зустрінеш співіснування спокою та руху. За словами святого Максима, вони живуть у “вічному спокої” і “усталеному русі”. Вони перебувають у Христі, постійно прагнучи до досконалого блаженства в Ньому, бо Христос є багатоцінною перлиною. Це образно роз’яснює святитель Григорій Ніський: “Найімовірніше те, як цей спокій може бути і рухом? Бо висхідний не стоїть і стоїть не сходить; тут же – завдяки тому, що стоїш, підіймаєшся. Це тому, що чим постійніше і непохитніше хтось стверджується в доброму, тим швидше він проходить шлях”. Тобто. перебуває в доброму і постійно рухається, постійно рухається і перебуває у Христі. Невпинні і спрага Христа, і божественне насичення. Один чернець сказав: “Щось дивне відбувається зі мною. Я спрагу і разом з тим насичуюсь!” Однак для Божої людини це аж ніяк не дивно. У цьому “досконале нескінченне вдосконалення досконалих” (преподобний Іван Ліствичник).

Чернецьке життя – постійне наслідування Слова, Христа. Ревний монах проходить усі щаблі життя Христа. У ньому розпинається Христос, чудодіє, зазнає скорботи, воскресає, підноситься… Оскільки в ньому – Христос, йому вдається поєднати свій внутрішній світ із зовнішнім. Він долає всі кордони і сходить на більшу висоту, ніж та, з якої спадав Адам. Святий Максим говорить про п’ять поділів, які не зміг подолати Адам і які нині долає людина за допомогою нового Адама – Христа. Це відмінності між нетварним і тварним, уявним і чуттєвим, небесним і земним, небом і землею, раєм і всесвітом, чоловічою статтю та жіночою. Від подолання останнього він приходить до подолання першого (відмінності нетварного та тварного). Отже, свята Божа людина, всього себе і весь світ приводить до Бога, і тому є найбільшим благодійником людства.

Зі святим старцем я зблизився одного разу на Святій Горі: зі старцем, який насолоджується ненаситним насиченням Божої милості. Живучи майже в ущелині земної, він подолав усі мирські умовності. Бракує слів описати його. Назвавши його мудрим, помилишся. Сказавши, що він божевільний, зовсім не передаси висоту його духовного божевілля! Не знаю, як його охарактеризувати. Залишивши умовності світу, він входить у глиб вічності. Він стосується божественного вогню, буквально горячи, палаючи. Його запалює нетварне полум’я. Часом, розмовляючи з ним, думаєш, що він згорить остаточно, зникне разом зі своїм тілом, як пророк Ілля на вогняній колісниці, буде взятий на Небеса, як Господь, Який, «коли благословляв їх, став віддалятися від них і підноситись на Небо» (Лк. 24, 2). І це, здається тобі, зараз станеться, але нічого не відбувається, все розсіюється під впливом інших подій. Благодатний настрій, який виникає, доки старець розмовляє з тобою на теми духовного життя, подібно до здивування, що охопило учнів на горі Фавор: “…Хмара світла осяяла їх; і се, голос з хмари каже: “Це Син Мій Улюблений, в якому Моє благоволення; Його слухайте!” І, почувши, учні впали на обличчя свої і дуже злякалися” (Мт. 17, 5–6). Ти ведеш бесіду, і в цей час сходить Святий Дух, що охоплює тебе і опановує тебе. Ти починаєш відчувати страх, але водночас і бажання Божої присутності. В той час, коли з тобою простими словами говорить святий подвижник, ти згадуєш Христа, який розмовляв зі Своїми учнями на горі або посеред моря. Воістину, святий подвижник говорить з тобою з гори споглядання і з моря вічності, поза земним і людським, поза тим, чим ти є.

Якось я зблизився з цим старцем. І зрозумів, що він справді богослов. У нього не було знання про Бога, але було знання Бога, недоступне більшості людей. “Бо богослов’я є воістину горою високою, крутою і обривистою, і неприступною, підніжжя якої ледве досягає більшість людей” (святитель Григорій Ніський). Лише Мойсей піднімається на гору Боговидіння і стає Боговидцем. Я зрозумів, що старець – цей Боговидець Мойсей. З самого початку я розгубився. Що можна сказати? Яка відповідність існувала між мною та ним? Яка подібність? Ми перебуваємо першому етапі “практичної філософії”, тоді як він переходив від “природного споглядання” до “містичного богослов’я”, тобто. до справжнього знання. Ми сповнені пристрастей, тоді як він – престол всезлатого Царя. Ми – пекло, він – рай.

Однак під час бесіди подвижник сходив зі своєї висоти і вів мене на висоту. Виснажував себе і збагачував мене. “Багатий зубожів, щоб я збагатився його злиднями”. Бо завжди єдність двох вимагає від кожного “виходу з себе”, що відбувається і в спілкуванні з Богом. Здійснюється результат Бога і результат людини. Це характерна ознака божественного кохання. “Божество богослови називають іноді Любов’ю, іноді Улюбленим. Звідси, будучи Любов’ю, Він виходить; будучи ж Улюбленим, рухає до себе всіх, здатних вмістити цю любов” (святий Максим). Цитуючи Діонісія Ареопагіта, святий Максим каже, що “божественне кохання є екстатичним, оскільки не дозволяє тим, хто любить належати тільки самим собі, але коханим. У цьому запевняють нас найвищі чини Ангелів, які, … дбають про нижчих із любові до них, як би зрівнюються з ними, коли один допомагає іншому і коли нижчі рухаються бажанням повернутися до вищих”.

Я зберігаю все в пам’яті, але найбільше – у серці, всі моменти розмови. Дозвольте мені розповісти про те, кого я зустрів і про що ми говорили.

Вечір на Горі

На заході заходило сонце. Ранковий годинник на Горі чарівний і чарівний, нічний морок розсіюється, коли ченці знаходяться в соборних храмах святих обителей, виголошуючи: “Слава Тобі, Який показав нам світло…” Хтось може сказати, що темряву розганяють найсолодші мелодійні голоси, милозвучні удари бив. Пообідній час сповнений тиші. Пройшов день боротьби, і ніч накидає свій покрив, під яким чернець приховає нескінченні праці, рясні сльози та багато духовних подвигів. Заходить сонце, але сонце в серцях подвижників не гасне. Постійний, яскраво освітлений день перебуває у їхніх чистих серцях, не затьмарених хмарами пристрастей. Вечір на Горі! Вечори, сповнені дива, сповнені благодаті, вкриті мовчанням.

Після вечірні ченці не поспішаючи, з особами, зверненими до землі, виходять із монастирських соборів або ж з невеликих церков при своїх оселях на природу для невеликого відпочинку, сідають на кам’яну лаву і вдаються до молитви, найсолодшого імені Христового. Вони бажають і подвизаються написати його у своїх серцях золотими літерами молитви. Захоплював мене цей годинник тиші, коли дрімає природа, коли лише чутно іноді, як море грає про скелі, коли царське сонце прикрашає небо всіма фарбами Природа Гори благодатна і в іншому – у сяйві молитви та святості. Нетварна благодать переходить із душі в тіло і поширюється на безсловесну природу і все творіння. Немає там диких звірів чи, принаймні, ти не побачиш, що вони дикі – все заспокоєно. Вдень і вночі Гора горить молитвою. Її природу утихомирюють дивовижні голоси ченців, солодкозвучні била та послух. “Тут дивовижні води, цілющий повітря і пронизливий морський вітер; скрізь тінисті гаї і вічнозелені пагони, що тішать око; різноманітна рослинність – маслини, виноград, лаврові і миртові дерева. Не кажу про інші плоди здорової землі, що доставляє їжу серед них, і втечу їсть і утечний. дрізд та ластівка, голоси яких лунають тут і там” (Євген Болгарин).

Мене не захоплює природа, але природа Святої Гори благодатна. Можливо тому, що дивишся на неї, маючи на увазі боголюбних ченців і просвічуєшся. Може, тому що сприймаєш її не зором і слухом, а вдячним серцем. І серце вчиться любити і благоговіти. Можливо, цьому дуже сприяє тиша у сенсі слова, бо “нерозсіяне життя з надією на Бога природно призводить душу до розуміння творіння Божого” (святитель Григорій Палама).

Сходження на мій Фавор

Вечір на горі. В той час, як сонце заходило, я піднімався на вершину гори. Захід сонця застав мене, коли я з зусиллям йшов вузькою і важко прохідною стежкою на схід. З моєю малою вірою я надзвичайно втомився від такого сходження, радісного для віруючих, які втілили на практиці мужнє рішення зректися світу з усіма його принадами та спокусами і полюбили аскетичне життя. Нарешті я сяк-так піднявся на північний бік Гори. Згадалися слова святителя Іоанна Золотоуста: “Гаряча любов до Тебе і гаряче бажання Тебе охопили цих ангелів, і ще більше запалилися в них бажання і любов. Бо не може запалити таке слово, як споглядання справ”.

Праворуч і ліворуч височіли неприступні гори з гострими вершинами, подібно до голосу і життя мешканців Гори, які ніби пронизували небо. Я йшов з опущеною головою, з молитвою на устах, у серці та розумі, бо так належить відвідувати Священну Гору – з почуттями простого паломника. На горах на невеликій відстані видно житло; це келії пустельних отців-ченців. Одна – у печері, інша – віддалік; дивлячись на неї, здається, що вона впаде в море. У цих невеликих печерах живуть духовні бджоли, що збирають найсолодший мед – безмовність. Мені згадалося “Славослів’я”, складене святим Никодимом для отців-агіоритів, і я почав співати: “О пасічник. Подібні келії є і на південній стороні Гори. Там вигляд незрівнянно надихаючіший. “По червоній поверхні гір, ніби змазаних іржею, повзе на страшну висоту аж до вершини безліч жител. Такі ж житла знаходяться в печерах, вхід в які захищений стінами, що залишають лише подобу невеликих дверей. Дві келії і розбити садок на принесеному грунті, де росте дивовижний букет з яскраво-зелених кущів, що надають місцевості надзвичайно екзотичний вигляд. Все це нагадує гнізда. кут. Тому при найбільших будинках аскетів є невеликі поховання, а всередині печер – цвинтарі, де зберігаються кістки братії; на лобі кожного черепа – напис з ім’ям і датою успіння” (Фотіс Кондоглос) Праворуч і ліворуч розпорошені ці духовні чайки, голуби небесні, що живуть у Богові і сходять до третього Неба, – це видовище спостерігає кожен, хто, подібно мені того вечора, піднімався по вузькій стежці. благодать Божу, яка освіжає і водночас палає в тобі, як в кущі Мойсея, що горить і вогнетривко. благами. У тутешньому житті вони боролися, щоб знайти світ душі, і здобули його. Нині вони спочивають на лоні Авраамовому. Голос Христов: “Не помер, але спить” – з силою лунає у цих віддалених місцях.

З такими почуттями та думками я піднімався вгору. Безмовність! Тут воно – закон. Іноді лише чутно, як летять і кричать дикі птахи та співають соловейки. “Афон живить багатьох чудових солов’їв” (святий Никодим). Іноді лунає сильний удар. Просуваючись, я досяг житла і побачив, як якийсь тихий на вигляд пустельник намагається розбити великий камінь.

– Благословіть, отче, – звернувся я.

– Бог благословить, – відповів він.

Так вітають на Горі. Коли просиш благословення, тобі відповідають: Бог благословить. Вони чудово знають значення Христа у духовному житті. Знають і власне безсилля. Господь – їхнє бажання та смуток. Його ім’я часто повторюють, бо живуть очікуванням Його Приходу. Від покликання Святого Духа насолоджуються і радіють серця.

– Що Ви тут робите, отче?

– Та ось, чадо, намагаюся розколоти цей камінь, щоб зробити невеликий резервуар, збирати дощову воду і потроху пити. Минулого року я дуже страждав від спраги.

– Але ж це надзвичайно важке заняття! Тим більше, без відповідних інструментів.

– Що робити, якщо тіло потребує води? Бог допоможе мені. Тут, далеко від людей, її взагалі немає, але трохи водички потрібно. Проходь у мою келію і благослови її.

“Мені благословляти келію благословенного?” – подумав я. Оскверненому – очищеного?

Смиренно, з великою пошаною я ввійшов до келії. У келію пустельника вступаєш зі страхом, як у місце освячене. Вона була неприбраною та занедбаною. Але це дрібниці для духовного борця. Хіба час для таких справ? Він приніс мені трохи води та лукуму – знаків своєї любові. Воістину, тут, у пустелі, здобуваєш чисте і щире кохання. На невеликому підносі з водою та солодощами – серце ченця. Тобі він віддає все.

– Зі світу прийшов?

– Так.

– Що діється у світі?

Звичайне питання, яке чуєш на Горі. Але цього разу він має глибоке значення. П’ятдесят років тому питаючий чернець утік від світу з його поганою репутацією і більше туди не повертався. Подвижник чудово знає, що означає світ. Він – творіння Боже, яке тепер стало приманкою лукавого. Хіба не за допомогою творіння спокусив сатана Адама? Хто з нас не має такого?

– Світ, отче, надзвичайно відійшов від Бога, не пам’ятає Його взагалі і не живе богоугодно. Церкви запустіли, а диявольські “крапки” переповнились. Світ утік від духівників та переповнив психіатричні лікарні. Він цілком обплутаний земними турботами та клопотами. Сьогодні у нас – вибори, завтра – падіння уряду, післязавтра – з’їзди тощо. Лише газети читають люди і не знають Святого Письма. Увесь час стежать за диявольськими картинками, що їх присипляють, і не бачать життя святих…

– О нещасний світ! – сказав святий подвижник. – Тобою править сатана. Щодня він приносить випадки і події, що крадуть інтерес і увагу до Христа, перешкоджають побачити себе та свої внутрішні виразки. Об’єктом інтересу стають інші, а чи не сам ти. Ця втеча створює пута, про які Ви говорили. Адам згрішив, втік, утік від Бога, і прийшли біди. Те саме роблять і люди. Я багато молюся за спасіння всього світу. “Господи Ісусе Христе, помилуй мене і твій мир”. Ніч безперервно молюся про те, щоб пощадив його Бог. У цьому полягає наша місія у цю бурхливу епоху. Нам випало жереб бути мучениками.

Багато розповів мені той подвижник. Такі мудрі вислови почуєш щокроку, коли відвідаєш Гору. Я подякував йому, попросив не забувати в молитвах і в роздумі покинув келію, яка нині є труною для нього, але з якої він воскресне в справжнє життя.

Зустріч з пустельником

Я продовжував шлях вгору, в гору мого перетворення, і незабаром з великими труднощами досяг житла, яке прагнув відвідати. Ненадовго зупинився на відпочинок. Келлія пустельника – міркував я – не лише священне, а й небесне місце. Той, хто живе і трудиться там у безмовності та молитві, є апостолом Христовим. Так каже святий Григорій Палама в гомилії, зверненій до фессалонікських християн з приводу випадку з апостолом Фомою, який не сподобився бачити Христа, який повстав з мертвих, оскільки не був у неділю в зборах учнів. А через вісім днів з апостолами він побачив Господа. Святий Григорій роз’яснює, що наслідує апостолів Христових той, хто, перебуваючи в зосередженні, прагне “молитвою в безмовності та псалмоспівом” до Христа. Знайшовши такого подвижника, увійди з вірою в його келію, яка ніби небесне місце, оскільки в ній освячує сила Всесвятого Духа. Будь там, скільки можливо, розмовляючи з ним про Бога, про божественне, у смиренності просячи розуміння і просячи його допомогти тобі своєю молитвою. Тоді, як до Томи, прийде і до тебе невидимий Ісус Христос. Дослівно святий Григорій каже наступне: після Божественної літургії в неділю “… старанно постарайся з’ясувати, хто наслідує апостолів, зачинившись і тривалий час перебуваючи у нерозсіяній молитві, псалмоспенні та інших відповідних подвигах. Прийди до нього й увійди з вірою в його дім, ніби в якесь небесне місце, маючи всередині освячуючу силу Духа; чекай там, що живе там, і залишайся біля нього стільки, скільки зможеш, зрадівши Богові і божественному, запитуючи, в покорі повчаючись і просячи, щоб він допоміг тобі своєю молитвою. Тоді виявить милість (я добре знаю це) тобі, як чинить, Незримий Христос і дасть внутрішній світ душі, що звертається до Нього, зміцнить віру, допоможе і згодом зарахує до обраних у Царстві Небесному…”

Згідно з настановою святого, я наблизився до подібної келії, вважаючи її за небесне місце. В мені народилося почуття, що старець той – апостол Христовий, який бачив воскреслого Христа і нині перебуває в Небесному Єрусалимі. Він був обоженим, долучився до Нетварних і Божественних енергій і, за словами святого Григорія Палами, мав усе те, що має Бог, крім Його сутності. Як я можу дивитися на нього інакше, якщо таким називає його боговидець? У мене, подібно до Фоми, було бажання побачити Господа, тому з глибокою смиренністю і сокрушенням я вирішив розпитати його і жити так, як він мені скаже. Читач зрозуміє, що завдяки тій розмові про Бога і божественного я відчув у душі моїй глибокий спокій…

Я постукав у зовнішні двері каливи. Запанувала нескінченна мовчанка, яка трохи мене лякала. Нарешті пролунали повільні кроки. Безшумно відчинилися двері, і переді мною з’явився один із послушників старця. Я попросив:

– Благословіть.

– Бог благословить.

– Чи не можна мені бачити старця? Чи не зайнятий він? Слід бути дуже обережним, коли відвідуєш пустельника. Можливо, ти відірвеш його від молитви. Можливо, його захопила Божественна благодать на гору Фавор, а ти скинеш його на галасливу землю. А це велике зло, яке ти завдаси йому. Не твої образливі слова засмутять його, а прохання зійти з гори. Однак ти одночасно зробиш велике добро для самого себе. Бо тоді тебе сповнить божественне пахощі. Ти ніби засліпнеш від світла, яке він набув. “З молитви виходять у вогні” (святий Григорій Палама), подібно до того, як сяяв Мойсей, коли зійшов із Синаю, і не в змозі були дивитися на нього ізраїльтяни; він був, як розпечене залізо, коли виймають його з вогню. Ти відчуєш “запах безсмертя”.

– Я спитаю, – відповів послушник. Він повернувся за кілька хвилин.

– Старець хворий, але підніметься, щоб бачити Вас. Якщо хочете, можемо пройти усередину.

Я трохи посидів разом із цим молодим ченцем. Його перебування в дикій місцевості, життя, юність, що проводиться в такому суворому районі, мене зачепили. Хоча я його й не знав, у мене заговорило подив.

– Вас тут багато? – Запитав я.

– Старець і три його послушники.

– Я хотів би з’ясувати деякі обставини, які мене хвилюють; тому я й прийшов сюди, в це пусте місце.

– Дуже добре зробили. З такими почуттями треба приходити паломникам. Деякі є просто з поверхневого цікавості. Щоб подивитися на старця і потім хвалитися цим. Вони надзвичайно втомлюють його. Він сприймає їх як відвідувачів зоопарку, як туристів. Добре, що Ви збираєтеся поставити питання на духовні теми та проблеми, які Вас хвилюють. Знайте ж, що тут ви не почуєте абстрактних теорій. Те, що йдеться, є досвідом життя. Його набув старець, і від цього досвіду він каже на користь відвідувачам…

Він не встиг закінчити, як переді мною з’явився старець. Подібний до сонця, яке раптово зійшло! Подібний до весни, яка випромінює радість! Подібний до блискавки вночі! Його довга біла борода спадала з обличчя, як водоспад. Очі – проникливі, променисті, ясні. Рідко я бачив такі перетворені очі. Святий Григорій Палама каже, що у горі Фавор апостоли побачили Нетварний Світло після того, як їхні очі силою Святого Духа перетворилися і стали здатні сприйняти його. Дослівно він каже: “Чи бачиш, що для такого світла сліпими є по природі бачачі очі? Отже, те Світло не чуттєве і бачать його не чуттєвим зором, але приготовані силою Духа Божого. Вони змінилися і таким чином бачили зміну, що не тільки що виникла, але походить від того, що наша закваска”. людська природа) стала обоженною від з’єднання з Богом Словом.” І у старця від багатого зору Фаворського Світла очі були перетворені і ясно свідчать про цю благодатну зміну.

– Благословіть, – сказав я і водночас схилився, бажаючи поцілувати його освячену руку, “виразкувану” від незліченних уклін. Однак він нахилився ще нижче і першим поцілував мою руку.

Я був збентежений.

– Що робите Ви, отче, зі мною, негідним рабом Божим, простою вівцею стада Христового?

– Ти єєрей і маєш благодать Божу. Хіба я більше, ніж ти?

– Ми, що живуть у “беззаконному” світі, сповнені гріха, тоді як ви в пустелі, яку облагодовує присутність Божа, стали храмом Божим, престолом всезолатим Царя, вогненним Херувімом. Ви “записували Писання три рази на скрижалях серця, так що маєте розум Христів”, з’явившись “живою обителью Христовою в дусі” (святитель Григорій Богослов). Що ж Ви так зі мною робите?

Я сказав жалібно, ніби зазнавши поразки. І справді, я був переможений святістю та смиренністю.

Смиренність іншого завжди переконує краще за слова. Кохання вражає більше викриття.

– Ви, мабуть, не знаєте характеру пустелі, – опустивши голову, відповів старець. – Одна з особливостей безмовності – відчуття гріховності. Щодня спостерігаючи за собою, помічаєш такі гріховні стани, такі рухи до зла, що воістину вважаєш себе найгіршим грішником. Повір, батько мій, що будь-хто, хто входить до моєї келії, кращий за мене. Він – Ангел Божий.

…Я нічого не відповів. Старець узяв мене за руку і повів у церкву. Я відчував себе в той момент позбавленим зору поряд із сліпучим світлом сонця, немічний – біля гіганта, малим дітям – перед мудрим старцем. Ця дія була вступом до іншого керівництва, яке він зробив для мене трохи згодом. О! Біля нього здобуваєш упевненість. Невимовну радість! Його теплу руку я відчуваю і досі!

Ми пройшли через два невеликі двері, для чого нам довелося зігнутися. Все вказувало на смиренність. У келію пустельника завжди слід входити зігнутим. Потрібно забути, чим ти був і що ти є. Туди немає шляху зарозумілим і егоїстам. Ми потрапили до маленької церкви. Він залишив мене, щоб я приклався до ікон у храмі і до святого престола у вівтарі, тоді як сам почав запалювати лампади і водночас співати тропар храмовому святому. У якому б монастирі чи келії ти не опинився, перше, що тобі скажуть зробити – поклонитися іконам храму, і першим благодіянням, яке тобі нададуть, буде надання можливості прикластися до мощей. Вони – найважливіше у бідній каливі. Вони – те, що робить її багатою. Святі мощі, які зберігають з таким благоговінням, вказують на благодатну присутність святих у світі. Після закінчення душі святого з тіла і досягнення нею досконалості воно також сподобається Божественної благодаті; ось чому святі мощі чудодіють і випромінюють пахощі (преподобний Симеон Новий Богослов). У цій церкві старець і його послушники відчувають милість Господню і беруть участь у Тайній вечорі.

…Старець провів мене до сусіднього приміщення, сказавши, що це його приймальня. Декілька табуретів, біля однієї зі стін – кілька святоотцівських книг: “Добротолюбство”, “Отечник”, твори преподобних Ісаака Сиріна, Єфрема Сиріна, Григорія Палами та ін. Ми сіли на табурети. Він сказав, щоб я сів біля нього, а сам мовчав. Очевидно, він молився про те, щоб Господь просвітив мене, щоб я побачив себе і щоб Бог просвітив і сказати те, що необхідно.

Розмова зі старцем про молитву

– Святий отче, – почав я тихим голосом, – зараз мною дуже сильно опанувало одне бажання. Вірую, що воно від Господа. Хочу очиститись. Бачу, як у мені шаленіють пристрасті. Відчуваю, що серце – джунглі, де водиться багато диких звірів, а на чолі їх – диявол, який робить, що йому хочеться. Намагаюся позбутися цього жахливого стану, віддати свою душу Богові, щоб Він просвітив її, щоб вона була Його. Достатньо її обкрадав диявол-лестець. Тепер хочу очиститися, але не знаю як. Почуйте, отче: ХОЧУ ОЧИСТИТИСЯ. Вкажіть мені шляхи. Готовий їх прийняти і сліпо дотримуватися всього, що Ви скажете.

…Я почав тихим голосом, а закінчив волання та плачу. Немов грім, пролунали мої останні слова для пустельника. Такі гарячими вони були. Він трохи помовчав. Зирнув на мене з великою любов’ю; таку любов можуть виявляти лише ченці. Він дав мені зрозуміти, що не слід сумувати з приводу цієї тривоги, оскільки вона благословенна.

– Коли ми переживаємо такі стани, – сказав він, – ясно, що Святий Дух є і діє у нас. Ми починаємо проходити шлях пізнання Бога. Це перший етап. Якщо досконале споглядання Нетварного Світла – світло, що полонить душу, то покаяння і почуття своєї гріховності – вогонь, що запалює її. Отже, покаяння та бажання очистити душу від пристрастей – час відвідання благодаті. Тільки коли вона сходить на нас, ми можемо бачити своє запустіння, засмучуватися про Бога і прагнути з’єднатися з Ним. Ми ніколи не мали б таких думок та бажань, якби не благодать Божа.

Мудрий керівник, досвідчений духівник, воістину благодатна людина! Знаючий лікар, він знає, як пом’якшити біль, утихомирити, дати ліки не для заспокоєння нашого самолюбства, але для можливості оперативного втручання та зцілення.

– Усвідомивши це, – продовжував він, – слід вказати деякі шляхи або, краще, один, найпростіший. Не чекай, що я накладу на тебе тяжку працю. Лише молитва Ісусова (“Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”) очищає душу, тобто. безперестанний крик до Бога, Спасителя нашого. У покликанні та єднанні з Ісусом полягає все наше спасіння. Закриємо, щоб Він прийшов і зцілив нас. Будучи хворими, будемо стогнати, і Він, як лікар, сповнений любові, поспішить на допомогу. Ми, подібно до розбійників, що впали в руки, заплачемо, і Добрий Самарянин прийде, очистить наші рани, приведе в готель, тобто до споглядання Світла, Який запалює всю нашу істоту. Коли Бог у серці нашому, тоді перемагається диявол і очищається нечистота, яку він створює. Отже, перемога над дияволом є перемогою Христа через нас. Ми зробимо людське (викликаємо до Христа), а Він зробить божественне (переможе диявола і очистить нас). Отже, не слід прагнути самим робити справу Бога, а Богові залишати справу людини. Потрібно добре зрозуміти, що від нас залежить людське (молитва), а від Бога – божественне (порятунок). Все, що відбувається в Церкві, є боголюдською справою.

1. Достоїнства Ісусової молитви

– Якщо я правильно зрозумів, очищення досягається, головним чином, через подвиг, піст та Ісусову молитву. Дозвольте мені поставити запитання не тому, що я не вірю, а тому, що часто чую від різних людей нашого часу заперечення проти благодатної молитви. Вони кажуть, ніби молитва та спосіб, яким вона здійснюється, – християнська йога і пов’язана зі східними релігіями. Що б Ви сказали з цього приводу?

– Ті, хто говорить, знаходяться, мабуть, у повному невіданні щодо харизматичного стану Православної Церкви, бо молитвою ми отримуємо Божественну благодать. Ті, хто не пережив дій благодаті, не можуть знати цього, і їм ніколи не слід ганити тих, хто має такий досвід. Вони лихословлять навіть святих отців. Багато батьків боролися за набуття благодаті і переконливо говорили про її цінність. Невже вони помилялися? Невже гнав помилково святий Григорій Палама? Ті, хто стверджує, так не знають Святого Письма. “Сину Давидів, помилуй нас!” (Тобто “Ісусе, помилуй нас”) – говорили сліпі і знаходили світло, прокажені і зцілювалися від прокази тощо. Молитва “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене” включає два центральні моменти: догматичний (визнання Божественності Христа) та молитовний (закликання про наше спасіння). Таким чином, сповідання віри в Боголюдини пов’язане з визнанням неможливості порятунку власними силами. Цим сказано все, і на цих двох положеннях ґрунтується все християнське подвижництво: на вірі в Боголюдини і на почутті своєї гріховності. Отже, у небагатьох словах виражаються прагнення віруючого та підсумовується догматика Православної Церкви.

За допомогою молитви ми маємо подвійне знання. Святий Максим каже, що пристрасть гордості походить від двох незнань – божественної сили та людської слабкості. Це подвійне незнання формує “засмучене свідомість”. Зрештою людина горда необізнана, у той час як смиренна має подвійне знання. Він знає власне безсилля та силу Христову. Отже, в Ісусовій молитві ми сповідуємо силу Христову (Господи Ісусе Христі, Сину Божий) і наше безсилля (змилуйся над мною). І приходимо в блаженний стан смиренності. Де смирення – там благодать Христова, яка є Царством Небесним. Чи бачите гідність молитви? Чи бачите, як її дією ми можемо здобути Царство Боже?

– Я знаю, отче, що необхідна ознака православного віруючого – ніколи не відокремлювати Христа від інших Облич Святої Трійці. І в Божественній літургії ми закликаємо і славимо Святу Трійцю, наприклад, в ектеніях і при заключному благословенні: «Яко подобає Тобі всяка слава, честь і поклоніння, Отцю і Сину і Святому Духу, нині, і повсякчас, і на віки віків, і на віки віків», благодать Господа нашого і Духа буди з усіма вами” тощо. Чи може молитва, звернена лише до Другої Особи Святої Трійці, перекручувати православне вчення?

– Зрозуміло, ні; я скажу навіть. Слово “молитва” має на увазі Ісусову молитву, але має тріадологічну основу. Бо Христос (одна з Особ Святої Трійці) не існує без Отця і Святого Духа і складає разом з іншими Особами “Трійцю єдиносущну та нероздільну”. Христологія пов’язана із тріадологією. Але повернемося до теми “Молитва”. Батько Небесний через Ангела наказав Йосипу дати ім’я Христу Ісус: «…І назвеш Йому ім’я Ісус…» (Мф. 1, 21) Йосип, виявляючи послух Отцю, назвав Сина Діви Ісусом. Крім того, у Апостола Павла, освіченого благодаттю Духа Святого, читаємо: “Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим” (I Кор. 12, 3). Отже, творячи молитву: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”, – ми закликаємо Отця і слухаємось Йому; більше того, ми відчуваємо дію та причастя Святого Духа. Батьки, Їм освічені, сказали: “Батько через Сина у Святому Дусі все творить”. Свята Трійця створила світ і створила людину. Вона ж відродила світ та оновила людину. “Батько благоволив, щоб Слово стало тілом. І стало тілом від Духа Святого”. Тобто Христос став людиною “з благовоління Отця і сприяння Святого Духа”. Тому ми й кажемо, що спасіння людини і здобуття Божественної благодаті є спільною дією Всесвятої Трійці. Викладу вам два характерні вчення святих отців.

Святий Симеон Новий Богослов пише в якомусь місці, що Син і Слово Боже – двері спасіння, згідно з Його проповіддю: “Я є двері: хто ввійде Мною, той спасеться, і ввійде і вийде, і пажити знайде” (Ів. 10, 9). Якщо Христос – двері, то Батько – дім. “У домі Отця Мого обителів багато” (Ін. 14, 2). Через Христа ми приходимо до Отця. Але щоб відчинилися двері (Христос), необхідний ключ – Дух Святий, оскільки Його дією ми пізнаємо істину, яка є Христос. Батько послав Свого Сина у світ, Син і Слово Боже показує нам Отця і Святого Духа, що виходить від Отця, що посилається через Сина, що зображує Христа “в серцях наших”. Отже, ми пізнаємо Отця “через Сина у Святому Дусі”.

Також і святий Максим часто говорить у своїх працях про таємниче втілення Слова. Він пише, що як закон і пророки були предтечею Приходу в плоті Слова, так і Син і втілене Слово Боже став предтечею “Свого духовного Пришестя”, “підготовляючи за допомогою логосів домобудування душі до прийняття Його видимого Божественного Пришестя”. Іншими словами, серед нас повинен був втілитись Христос, інакше ми не зможемо побачити Його славу на Небесах. Однак втілення Христа серед нас здійснюється завдяки благоволінню Отця і сприянню Святого Духа. Бачите, як виражається спільна діяльність Святої Трійці, чому ми закликаємо і сповідуємо велике Таїнство, яке явив Господь, коли став людиною? Отже, той, хто заперечує Ісусову молитву, робить величезну помилку. Він виявляє непослух Батькові, не визнає Святого Духа і, таким чином, не перебуває у дійсному спілкуванні з Христом. Отже, можна сумніватися, чи православний він християнин.

– Ще я хотів би, отче, щоб Ви пояснили мені докладніше і висловилися з приводу того, про що я згадував раніше, – про відмінності між молитвою та методом йоги, і показали б мені перевагу християнської молитви в порівнянні з іншими східними релігіями, оскільки, без сумніву, маєте великий досвід.

– Тема ця, дитино моє, велика, і багато що можна сказати. Із моїх попередніх слів випливає таке.

По-перше, у молитві рішуче виявляється віра в Бога, Який створив світ, керує ним і любить його. Він є ніжним Батьком, який піклується про спасіння Свого творіння. Порятунок відбувається у Богові, тому в молитві ми просимо Його: “Помилуй мене”. Від творця розумної молитви далеко відстає самопорятунок і самообожнення, бо це гріх Адамів, гріх падіння. Він забажав стати богом і вийти за межі того, що визначив йому Господь. Порятунок відбувається не “в собі і через себе”, як стверджують людські вчення, але у Богові.

По-друге, у молитві ми прагнемо зустрітися не з безликим богом. Ми не ставимо за мету піднятися до “абсолютного ніщо”. Наша молитва зосереджується на особистісному Богу – Боголюдині Ісусі. Звідси й молитва “Господи Ісусе Христе, Сину Божий”. У Христі пов’язані божественна і людська природа, тобто. Бог Слово – людина, “у якій тілесно перебуває вся повнота Божества”. Отже, вчення православного чернецтва про людину та спасіння тісно пов’язане з вченням про Христа. Ми любимо Христа і зберігаємо Його заповіді. Ми боремося в їх здійсненні. Він сказав: “Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей” (Ін. 14, 15). Люблячи Христа і зберігаючи Його заповіді, ми з’єднуємося з Пресвятою Трійцею.

По-третє, при розумній невпинній молитві ми не впадаємо в стан гордості. Навчання, про які ти говорив мені раніше, рясніють гордістю. Нашою ж молитвою набувається блаженний стан смирення. “Помилуй мене” – говоримо ми і вважаємо себе гірше за всіх. Не звеличуємося ні над яким братом. Будь-яка гордість чужа творцеві молитви. Хто має її божевільний.

По-четверте, як уже зазначалося, порятунок – не абстрактний стан, а єднання з Богом Тріїпостасним в особі Господа нашого Ісуса Христа. Але це єднання не усуває людського чинника. Ми не асимілюємося, оскільки кожен із нас – особлива особистість.

По-п’яте, при проходженні молитви набуває здатності розрізняти спокуси. Ми бачимо і розуміємо рухи сатани, але водночас і дію Христову, тобто. розпізнаємо дух лестощів, який так часто перетворюється на Ангела світла, відокремлюємо добро від зла, неварене від тварного.

По-шосте, боротьба за молитву пов’язана з очищенням душі та тіла від руйнівного впливу пристрастей. Ми прагнемо досягти безпристрасності не стоїчної, але динамічної, тобто не умертвіння пристрасті, а перетворення її. Поза “безпристрасною пристрастю” не можна любити Бога і врятуватися. Але, оскільки це кохання збочене і зіпсоване, наша мета – перетворення. Ми боремося за очищення від спотворених станів, які створює диявол. Без цієї особистої боротьби, яка здійснюється через благодать Христову, неможливо врятуватися. “Знання поза практикою – диявольське богослов’я”, – каже святий Максим.

По-сьоме, молитвою ми не прагнемо привести розум до абсолютного ніщо; ми хочемо навернути його в серце і здобути благодать Божу в душі, звідки вона поширюється і на тіло. “Царство Боже всередину вас є” (Лк. 17, 21). Тіло, за вченням нашої Церкви, – не зло; злом є плотський розум. Воно не “одяг душі”, як кажуть філософські вчення, і його потрібно прагнути не скинути, але врятувати. Бо під спасінням усієї людини мається на увазі і її душа і її тіло. Отже, ми не прагнемо загибелі тіла, але воюємо проти служіння йому. Не хочемо загибелі життя. Не прагнемо впасти у такий стан, щоб заради припинення страждань не мати бажання жити. Ми вправляємось у молитві тому, що п’ємо від джерела життя і прагнемо вічно перебувати з Богом.

По-восьме, для нас не характерна байдужість до навколишнього світу. Ті вчення, про які ти згадував, уникають заглиблюватися в людські проблеми з метою зберегти свій світ та безтурботність. Ми ж прагнемо іншого – безперервно молимося за всіх. Плачем про весь світ. Хоча спасіння – це єднання з Христом, ми перебуваємо у спілкуванні з іншими людьми. Не можемо рятуватися самі собою. Радість, яка існує тільки для нас, але не для світу, не є справжньою радістю.

По-дев’яте, ми не надаємо великого значення психотехнічним методам, а також різним положенням тіла, хоч і вважаємо, що деякі з них допомагають зосередити розум у серці. Але, повторюю, ми прагнемо не до апатії (це негативний стан), а до набуття Божественної благодаті.

– Дякую Вам, отче, за ці просвітницькі думки. Вони мають велике значення, оскільки виходять від людини, яка досвідчено їх пережила. Дозвольте ще одне запитання. Чи тільки молитвою “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене” досягається очищення, спасіння і, таким чином, обожнення? Інші молитви не годяться? Вони не допомагають?

– У кожній молитві є величезна сила. Вона – крик душі. За вірою та старанністю приходить і допомога від Господа. Існують різні молитви – богослужбова, приватна тощо. Однак у молитви Ісусової велика гідність, бо, за словами преподобного Ісаака Сиріна, вона є тим ключем, завдяки якому ми отримуємо можливість увійти в таїнство, яке око не бачило, і вухо не чуло, і на серці людині не приходило (1Кор. 2, 9). Тобто. вона панує над розумом, і змушує його молитися без мрій (без кольору, образу, форми), і в короткий проміжок часу подає велику благодать. Особлива благодать приходить від псалмоспіву, оскільки воно нерозривно пов’язане зі смиренністю та усвідомленням своєї гріховності. Так кажуть батьки.

За словами святого Григорія Сінаїта, псалмоспів – для початківців і недосвідчених, у той час як Ісусова молитва – для тих, хто скуштував Божественну благодать, для ісихастів: “Ти ж не часто співай псалми, бо вони розсіюють… що уникають заглиблюватися в смислові значення… Як кажуть батьки, той, хто скуштує благодаті, повинен менше співати і більше вдаватися до Ісусової молитви;

— Зазвичай, батьку мій, — продовжував він, — псалмоспів супроводжується піднесеністю, непомітно прослизає егоїзм і звеличення в силу прекрасного голосу і вражень, виражених іншими, у той час як у вимовляє у своїй келії «помилуй мене» не існує зовнішніх факторів для виникнення звеличення. Тому ісихасти здебільшого вправляються в цьому виді молитви, поданої нам батьками, і здійснюють утреню та вечірню, вимовляючи її за четками.

– Молитва ця досить вузька та дуже маленька. Чи не сковується в ній розум?

– Розум особливо зосереджується на невеликих фразах. Але, крім того, Ісусова молитва має величезну глибину, що зовні не виявляється. Розум має властивість поринати в те, на чому зупиняється; туди він спрямовує любов та бажання. Про це говорить святий Максим: “Зазвичай розум, на яких справах затримується, в ті і поглиблюється; куди він поглиблюється, до того він буде мати бажання і любов – або до божественного і споглядального, або до справ плотських і пристрастей”. Так, зрештою, відбувається і зі знанням. Просте, на перший погляд, обставину можна вивчати та обмірковувати протягом багатьох років. Тим більше, найсолодше ім’я Ісуса. Над ним можна розмірковувати все життя.

– Якщо Ісусова молитва має таку силу, дозвольте мені, отче, запитати, як це відбувається? Як можна скористатися нею? Знаю, що соромлю Вас, оскільки Ви бачите перед собою людину неосвічену і необізнану в таких питаннях, але, якщо відповісте, Ви дуже мені допоможете.

– Ісусова молитва – найбільше знання, дитино моя. Її неможливо ні описати, ні визначити точно, бо існує небезпека бути неправильно зрозумілим тими, хто не має навіть малого досвіду. Це справді важка праця. Можна сказати ще, що вона є досконалою формою, завдяки якій ми маємо богослов’я чи, краще, – богобачення. Богослов’я – породження та результат чистої молитви, її бажаний і благословенний плід. Середовище її розвитку та життєздатності – безмовність найсолодшої пустелі (з усім її динамічним змістом) та очищення від пристрастей.

– Я прочитав, отче, кілька книг і статей про цю благодатну працю – працю безмовності розуму, невпинного покликання імені Ісуса. Мені хотілося б, щоб Ви показали гідність Ісусової молитви, поділилися б думками зі свого особистого досвіду та знання батьків з цього питання. Я прагну дізнатися про це не з цікавості, але з наміру увійти, наскільки зможу, у цей благословенний стан. Не відмовте мені у моєму бажанні.

2. Етапи навчання Ісусової молитви

Щось я вже говорив раніше. Розумна молитва змушує ченця, головним чином, ухилятися від світу, слухатися старця, жити на чужині і постійно зберігати заповіді Христові. Спочатку наша увага зосереджується на виконанні заповідей Христових та на аскетичних подвигах стриманості та послуху. З вчення святих отців ми знаємо, що чесноти ще не з’єднують остаточно людину з Господом, але створюють відповідні умови для приходу молитви, яка і поєднує людину з Трііпостасним Святим Богом. Доброчесність – причина рясні благодаті; разом з тим вона приносить цю благодать. Отже, старець, який має досвід Ісусової молитви, лише в тому випадку вирішує ввести в неї свого учня, коли переконується, що той відсікає власні побажання та очищається від брутальних пристрастей. Однак і тоді він не говорить йому всього, але лише скільки той може понести та здійснити. Він веде його поступово, крок за кроком, оскільки можливі розчарування та спокуса.

– Які ці етапи? Які містичні сходи, що призводять до досконалого єднання з Христом і насичення Божественної благодаттю?

– Основна мета Ісусової молитви – возз’єднання “роздробленої” людини…

– Вибачте за втручання. Що означає “возз’єднання людини”?

– Людина, за словами Писання, створена “за образом Божим”. Бог триіпостасен, тобто. має одну сутність у трьох Іпостасях (Отець, Син і Святий Дух). Те саме відбувається і з душею, оскільки вона, як ми знаємо, є “образом Божим”. Вона нероздільна, але в ній кілька сил. Вона має три сили – розум, бажання та волю. Усі вони повинні бути в єдності і прагнути Бога. За святим Максимом, природний стан трьох сил полягає в тому, щоб розум пізнавати Бога, бажання бажати і любити тільки Бога і волі здійснювати волю Господа. У цьому полягає заповідь: “Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею твоєю”. Коли розум перебуває в Богові, він спонукає бажання любити Його і волю боротися проти злих духів задля досягнення очищення. Отже єдність існує, оскільки є рух до Бога. Але, на жаль. Гріх розколює цю єдність трьох сил душі. Розум не знає Бога, бажання більше любить творіння, а не Творця, воля зазнає мук від пристрастей. Повне рабство душі. Святий Григорій Палама чудово описує цей стан. По-перше, розум видаляється і звертається до творіння: “Щойно ми відкриваємо двері пристрастям, розум відразу розсіюється, блукаючи весь час по тлінному і тлінному, по різноманітних задоволень і упереджених помислів”. По-друге, розум, що відійшов від Бога, відвертає бажання від заповідей Господніх: «Неприборканий, він спокушає і його в розпусту і нерозсудливість… Коли розум розслаблюється, сила істинної любові в душі занепадає і, роздроблена на різноманітні хтиві потяги, прагне бажання то нечистот непотрібних, то справ соромних, то грошей неправедних, то порожньої і безславної пошани. “звіріє”: “Людина уподібнюється не просто нерозумним тварям, але тваринам плазунам – скорпіону, змії, породженням єхидниним” Отже, три сили далеко йдуть від Бога і втрачають єдність між собою. але не хоче розум через невіру і нелюбов до Бога. Це ми і усуваємо з допомогою Ісусової молитви. Мета – відірватися від навколишніх предметів, повернутися до себе і потім підпорядкувати бажання Богу.

– Мені здається, що Ви образно все виклали, і я зрозумів.

– Не я, дитино, але батьки так викладають.

– Після мого запитання та пояснення розкажіть мені, будь ласка, більш докладно про етапи навчання молитві. З чого воно починається і як продовжується?

– Здебільшого виділяються п’ять етапів. Перший. Вимовлення Ісусової молитви вустами. Повторюючи молитву вголос, ми одночасно прагнемо зосередити увагу на її словах. Другий. Потім молитву сприймає розум і вимовляє її в собі; це є розумна молитва. Вся вона знову полягає в словах, але зосереджується в умі. Коли він стомлюється, ми промовляємо молитву вустами. Зрозуміло, такий образ або використання чоток є дитинством молитви. Однак звідси слід починати, а коли прийде досконаліше, тоді залишати (але з міркуванням) менш досконале. Коли розум відпочине, знову починаємо зосереджувати увагу. Преподобний Ніл радить “завжди пам’ятати Бога, і Небо стане твоїм помислом”. Третій. Потім молитва сходить у серце. Серце та розум об’єднуються та зливаються. Тепер увага зосереджується на серці і знову занурюється в слова молитви, головним чином в ім’я Ісусове, яке є неосяжною глибиною. Четвертий. Молитва все більше стає автоматичною. Вона відбувається, коли подвижник працює, або ж їсть, або розмовляє, або знаходиться в храмі, або спить. “Я сплю, а моє серце пильнує” (Піс. 5,2),—каже Писання. П’ятий. Потім у душі відчувається божественний тихий вогонь, який запалює та радує. У серці вселяється благодать Христова. Влаштовує обитель Свята Трійця. І ось що таке “житло Боже: у здобутому в собі пам’ять про Бога вселяється Бог. Ми тоді стаємо Його храмом, коли думка не переривається земними піклуваннями, розум не турбують несподівані пристрасті, але всіх їх віддаляється боголюбець, що звертає розум до Господа; він виганяє пристрасті, які тягнуть його до нестримності, і старанно належить доброчесності” (святитель Василь Великий).Нарешті, він відчуває в собі божественну присутність, благодать охоплює тіло, що померло і розіп’ялося світу. етап має відповідну благодать.

– Дозвольте мені поставити кілька запитань, отче, що виникли, коли Ви говорили про етапи молитви. Що Ви маєте на увазі під серцем?

– Серце, за вченням отців, є центром духовного світу. Серед численних висловлювань батьків з цього питання наведу характерну думку святого Єпифанія, єпископа Констанції Кіпрської: “Втім, не слід визначати і вишукувати, в якій частині знаходиться “образ Божий”; потрібно просто визнати його існування в людині, щоб не ображати благодать і вірувати Богу. Бо все, що все, що в нас.” Подібно до того, як промінь, що падає на призму, переломлюється і видно з усіх боків, так і душа виявляється у всій людській істоті. Однак під час молитви ми концентруємо увагу на тілесному органі – серці, щоб відволіктися від зовнішніх предметів і обернути його в глибину себе. Коли увага придбана, розум, одна з сил душі, повертається у своє житло і там з’єднується з іншими силами.

– Ще одне питання. Чи всі, хто бажає упокою в Богу, слідують описаним шляхом?

– Здебільшого так. Однак є деякі, які прагнуть вже від початку поєднати розум і серце. Вони намагаються досягти цього за допомогою вдиху та видиху. Роблячи вдих, вимовляють: “Господи Ісусе Христі”; видихають на словах: “Помилуй мене”. Вони стежать також за тим, щоб повітря з носової порожнини досягло серця і там трохи затримувалося.

Зрозуміло, це здійснюється для того, щоб прикувати розум. Батьки залишили нам інший метод. На вдиху ми вимовляємо всю Ісусову молитву і на видиху знову повторюємо її. Така практика дає успіх. Однак дихальний метод може викликати й великі труднощі, безліч проблем, тому без спостереження старця він заборонений. Його можна використовувати просто для зосередженості розуму на словах. Щоб той не розсіювався. Але, повторюю, метод вимагає особливого благословення старця послушникові.

– Раніше Ви сказали, отче, що мета Ісусової молитви – відновити згоду розуму із серцем, дії – з природою. Це ми особливо переживаємо на третьому етапі святого шляху. Однак, описуючи п’ятий етап, Ви процитували святителя Василя Великого: “…Всіх їх віддаляється боголюбець, що звертає розум до Господа”. Як розум сходить у серце і звертається до Бога? Чи немає тут протиріччя?

– Ні, – відповів святий пустельник. – Як навчають святі і богоносні отці, існують різні ступені для тих, хто трудиться в молитві. Є молитовники початкові та процвітаючі. Або, краще сказати відповідно до вчення батьків, – діячі та споглядачі. У діячів молитва звершується від страху Божого та доброї надії, тоді як у споглядачів – “з любові до Бога та досконалої чистоти”. Характерна ознака першого ступеня (практичної) – зосередженість розуму в серці, коли розум, не відволікаючись, звертається до Бога. Ознака другого ступеня (споглядального) – схопленість розуму Божественним Світлом, коли нічого зі світу не відчувається, навіть власне “я”. Це і є вихід (екстаз) розуму. Про такий стан ми говоримо, що він звертається до Бога. Божественний екстаз описують богоносні отці, які пережили цей благословенний стан: екстаз є “захопленням розуму божественним і нескінченним світлом, коли не відчувається ніщо інше з буття, але тільки Той, Який Своєю любов’ю справив цю просвіту” (святий Максим).

– Дозвольте поставити ще одне запитання. Я не можу зрозуміти процитоване Вами місце: “Я сплю, а серце моє бдить”. Виявіть любов, поясніть мені її. Як можна, щоб хтось спав, а серце його молилося Богу?

Це місце знаходиться у книзі Старого Завіту, яка називається “Пісня піснею”. Його неважко пояснити. Пророк Давид десь пише, що серце людини глибоке. Усі події, всі враження дня та турботи розуму осідають у серці, у підсвідомості, як ми говоримо сьогодні. Зазвичай те, що займає людину вдень, заповнює її серце вночі, коли розум мовчить і людські сили відпочивають. Це ясно проявляється у снах, які ми бачимо. Святитель Василь Великий зазначає, що “переважно бачення уві сні є відлунням денних роздумів”. Тобто переважно такі образні уявлення (сновидіння) – результат розумової діяльності під час неспання. Злі турботи та злі думки вдень викликають злі сни. Те саме відбувається і з добрими справами. Подвижник і взагалі людина Божа постійно спілкується в молитві з Богом. У пам’яті про Бога і багаторазово повторювану Ісусову молитву – його насолода. Навіть за інших діл – чи їсть він, п’є, чи робить щось на славу Божу, за словом Апостола. Тому природно, що за короткий час нічного відпочинку його серце розмірковує і молиться Богу. Воно не спить.

3. Шляхи до набуття Ісусової молитви

– Дуже дякую Вам, отче, за ці переконливі роз’яснення. Досі я намагався йти за Вашою думкою. Намагався зрозуміти етапи Ісусової молитви, тобто. як розвивається ця священна праця. Але мені хотілося б спитати. Чи легко вона дається? Чи потрібна боротьба та зусилля? Якщо Царство Боже “нудиться і потребниці захоплюють його” (Мф. 11,12), то, напевно, і в молитві Ісусовій необхідний примус, адже за допомогою її однієї можна стати причасником Царства Божого, бо споглядання Нетварного Світла, як я читав у святого Григорія Палам. Як здійснюється боротьба?

– Зрозуміло, боротьба потрібна, – відповів мудрий святогорець, – і багато крові має пролити подвижник. Вислів батьків: “Дай кров – прийми дух” – чудово підтверджує це. Без боротьби і Адам втратив рай, хоч і споглядав Бога. Тим більше вона потрібна від нас для набуття Божественної благодаті. Ті, хто проповідує, що боротьба не потрібна, помиляються. Святий Максим каже: “Знання без практики – демонічне богослов’я”. До гріхопадіння молитва здійснювалася легко, подібно до невгамовного славослов’я Ангелів. Однак після падіння потрібна боротьба і праця, через які праведники в Божому Царстві повертаються в колишній стан.

– Мені б дуже хотілося, щоб Ви описали цю боротьбу.

– Перша та напружена боротьба – зібрати людині розум. Відмовитися від навколишніх предметів, обставин, подій, станів, думок – не лише поганих, а й благих. Бо розум, що віддаляється від Бога, вмирає і розкладається, подібно до риби, викинутої з моря, з води. Про це говорить і святий Ісаак Сирин: “Як трапляється з рибою, позбавленої води, так і з розумом, позбавленим пам’яті про Бога і ширяють у пам’яті про мир”. Розум після гріхопадіння нагадує собаку, яка прагне весь час бігти і надзвичайно спритна в бігу. Він нагадує блудного сина в притчі, який захотів піти з батьківського дому, що взяв своє майно (бажання – волю) і розточив і промотав його, “безпутно живе”. Так кажуть отці і насамперед святий Григорій Палама (про що згадувалося раніше), що трудилися у внутрішньому діланні.

– Чудова думка! – вигукнув я. – Проте яким чином можна зосередитися?

– Так само, як це сталося з блудним сином. Що ми читаємо у відповідному уривку? “Прийшовши до себе, сказав: “Скільки найманців у батька мого надмірує хлібом, а я вмираю з голоду! Встану, піду до батька мого!» Встав і пішов до батька свого… А батько сказав рабам своїм: «…Приведіть відгодоване теля і заколіть: станемо їсти і веселитися. Бо цей мій син був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся.” І почали веселитися” (Лк. 15, 17–24). І блудному розуму потрібно прийти “в себе” від своєї неуважності. Відчути насолоду та щастя в батьківському домі і повернутися до нього, і буде там свято велике. І почує він голос: Син мій був мертвий і ожив, пропадав і знайшовся; і оживе мертвий розум. Тільки тоді, коли розум повернеться в серце, настане радість – така, як у того, хто був на чужині і прийшов у дім свій, про що пише Никифор Монах. “Як чоловік, який перебував поза домом, коли повертається, не знає, що з ним походить від радості побачивши дітей та дружини, так і розум, що з’єднався з душею, сповнюється блаженством невимовним і веселістю”. Зосередженість розуму буває при нагріванні серця. Приснопам’ятний мій старець із заходом сонця відчував свій внутрішній стан і споглядав образи природи, а потім, коли серце грілося, починав Ісусову молитву і продовжував її до світанку, коли відбувається Божественна літургія. Тоді…

– Отче, вибачте мені за те, що перебиваю. Я не зовсім вас зрозумів. Що означає “згрівати серце”?

– Тобі допоможе приклад блудного сина. “Прийшовши до себе, сказав: “Скільки найманців у батька мого надміру хлібом, а я вмираю з голоду! Підведуся, піду до батька мого…” Тобто він згадав про блаженство в батьківському домі і одночасно про власну злидні і вирішив повернутися до батька. Потрібно значне зусилля для примушення волі і бажання до повернення. Для цього ми і здійснюємо Ісусову молитву. Намагаємося побачити власну. Випробовуємо різні події і гріхи (проте ледь торкаючись їх, тобто зовні) і поводимося так, ніби знаходимося на судилищі і йде суд. Батьки кажуть, що той, хто прагне глибокої молитви і глибокого чернечого житія, повинен навчитися плакати і жити в невпинному самоосудженні, самодокорінні, вважати себе гіршим за всіх інших, ставитися до себе, як до брудної тварини, яка перебуває в темряві помилки і незнання. Він повинен першим засудити себе, бо такий сподобається благодаті, як каже святитель Василь Великий: “Той, хто засуджує себе у своїх гріхах і не чекає викриття від інших, тобто той, хто засуджує себе перед вироком, отримає виправдання”. Той, хто засудив себе першим, – говориться в притчах Соломонових, – готується таким чином до молитви. Святий Ісаак десь пише: “Перш за молитву впадемо на коліна, заламаємо руки і вважатимемо себе засудженими”. Тоді прийдуть думки самодокорення. Щоразу вони можуть бути новими. Розглядаючи ці думки, не можна уявляти їх у образах. І розум, що істинно кається, зійде в серце, і ми станемо плакати і почнеться безперервна молитва. Поясню на прикладі із мирського життя. Молода людина, яка запам’ятала образливу думку, кинуту кимось у його бік, і роздумує над нею, відчуває біль у серці і відразу починає засмучуватися. Те саме спостерігається і з тими, хто трудиться в молитві; але їх мотиви, зрозуміло, не мирські та егоїстичні. Той, хто подвизається, говорить у собі: “Я завдав скорботи Христові, відійшов від Божественної благодаті” – і так далі. Від таких думок серце глибоко журиться. Сокрушене в почутті покаяння (не під зовнішнім тиском) серце уражується і тужить більше, коли тіло страждає. Ця скорбота безперервно тримає розум у пам’яті про Бога, і “скрушений” не в змозі спати навіть уночі, почуваючи себе так, ніби перебуває серед розпеченого вугілля. Отже, настає четвертий, інтенсивний етап Ісусової молитви, коли розтрощене серце вдень і вночі думає про Бога; це і називається безперервною молитвою. Вона досягається, повторюю, після кількох хвилин напруженої молитви зі сльозами, а потім її дія протягом багатьох днів відчувається всередині. Потрібно наголосити, що почуття негідності абсолютно необхідне для здійснення Ісусової молитви. Найбільший успіх визначається найбільшим усвідомленням своєї гріховності. Без такого усвідомлення істинної молитви нема. Отже, молитва має з’єднатися зі скорботою. І справді, батьки вчать, що сходження на Небо тісно пов’язане зі спадом у себе. Наскільки ми зосередимо увагу до глибин душі, настільки відкриємо її таємниці; разом з покаянням приходить Царство Небесне в серці, і воно перетворюється на рай та Небо. Тільки з покаянням ми маємо зір Царства.

– Чи трапляються випадки, коли людина, яка зрозуміла свою гріховність, розчаровується і відмовляється від боротьби?

– Звичайно, бувають. Якщо так відбувається, це означає, що диявол підкинув думку про гріховність, щоб ввести у відчай. Коли ми, відчувши гріховність, звертаємося до Бога і в молитві просимо Його благодаті – це знак Божого дару, дії благодаті Христової.

– Крім почуття гріховності, – продовжував старець, – є й інші шляхи до згрівання серця. Пам’ять про смерть. “Я думаю, що це останні години, які я доживаю, і незабаром з’являться біси і заберуть мою душу”. Ця думка, що йде без образів, викликає страх і спонукає до молитви. Так радить авва Феофіл; в “Набряку” записано, як приблизно ми можемо думати: “Який страх, і жах, і трепет охоплять нас, коли душа відокремиться від тіла! і невіданням від юності аж до теперішнього часу. Який жах опанує душу в той момент, коли буде винесено рішення і вона покине тіло! Це буде година насильства над нею, коли вона побачить, що вона приготована. Проте божественні сили протистануть бісівським і покажуть добрі її справи. І вийде рішення від Праведного Судді, і тоді майбутня душа відчує, який страх і жах охоплюють її. І, якщо вона виявиться гідною, демони будуть осоромлені і її заберуть у них. І вона, втішана, звеселяється премного в проживання своєму, за промовленим словом: «І відійде хвороба, смуток і зітхання» (Іс. 35,10). І, врятована, вирушить у місце невимовної радості та слави і оселиться там. Якщо ж знайдуть, що душа жила безтурботно, вона почує страшні слова: “Хай відійде безбожний і нехай не побачить слави Господньої”. Тоді раптово настане День гніву, день скорботи та насильства, день мороку та темряви. Вона буде кинута до пекла, засуджена на вічний вогонь і прийме кару на нескінченні часи. Де її військова слава? Де порожні почесті? Де задоволеність? Де спокій? Де блискуче життя? Де насолоди? Де гордість? Де багатство? Де світський успіх? Де батько? Де мати? Де ж брат? Хто зможе звільнити душу, коли її палитиме вогонь і вона так гірко страждатиме?”

Протилежні думки і доречні – про солодощі раю, славу святих і велику любов Божу. Особливо в той день, коли відбулася Божественна літургія і ти долучався до Святих Тайн.

– Отче, світ, чуючи такі міркування, висловлює сумнів і зневіру. Існує безліч богословів і навіть осіб духовного звання, які не погоджуються з ними, стверджують, що вони не для миру і при цьому посилаються на святих отців. Вони поділяють батьків на “постників” і “соціальних служителів” і віддають перевагу в мирському житті останніх, оскільки їхнє вчення більш “приземлене”, тоді як вчення перших (“постників”) придатне для монастирів. Не знаю, наскільки такі міркування є істинними.

– Ви торкнулися величезної теми, що має багато різних сторін та аспектів і, отже, потребує значного часу. Однак, я не можу не запропонувати кількох спільних відповідей. Насамперед, отче мій, неможливо розділяти отців на постників (або містиків) і соціальних служителів, так само, як не можна розділяти богослов’я на містичне та німістичне та духовне життя на чернече та мирське (іншими словами, одні вчення дано, мовляв, для світу, інші – для ченців). Все богослов’я Православної Східної Церкви є містичним і все духовне життя – аскетичним. Отже, всі святі отці мають одні думки, одне життя, одне вчення. Всі здобули блаженний стан богознавства, всі “вдяглися у Христа” і у всіх них живе і діє Святий Дух. Отже, отці-постники завжди є соціальними служителями і звані соціальні служителі – неодмінно постники. p align=”justify”> Громадська діяльність батьків – безумовно результат подвигу. Всі ті, хто займається суспільними справами, є не просто соціологами, або ж психологами, або моралістами, або педагогами, але богословами в повному розумінні цього слова. Вони живуть передусім для Бога і намагаються допомогти людині жити для Нього. Отже, їхнє соціальне служіння є видом богослов’я, життям у Христі, життям у Святому Дусі і життям у Церкві. Воістину Церква – місце православного богослов’я та богослов’я – голос Церкви. Всі батьки мали ті самі риси. Їх характерно було православне богослов’я, церковне свідомість і священицьке і чернече служіння. Отже, велика помилка полягає в тому, щоб поділяти їх неодмінно на постників та громадських діячів, оскільки таке членування має величезні наслідки у духовному житті та призводить до хулі на Святого Духа.

– Чи не вважаєте Ви, що деякі отці, як, наприклад, святителі Василь Великий та Іоанн Златоуст, які часто говорили проповіді на соціальні теми, були набагато ближчими до народу?

– Звичайно, так. Однак, як сказано раніше, слід зробити кілька необхідних уточнень. По-перше, це не означає, що вони не жили у сльозах, молитві та пості. Тобто. їхнє суспільне вчення невіддільне від їхнього внутрішнього життя. Не можна розчленовувати святого отця через те, що іноді його можна розглядати як соціолога, а іноді як мораліста. Існує величезна різниця між соціологом та богословом. Ними рухають різні причини та мотиви. Їхня антропологія сильно відрізняється. По-друге, якщо деякі з батьків говорили проповіді здебільшого на соціальні теми, вони робили це тому, що отримали від Бога зрозуміле так говорити з конкретною людиною, яка жила в конкретній країні. Ми не повинні забувати про те, що слово пророка, апостола і святого вимовляється в міру зрілості та духовності народу, до якого звернено. Якщо слово має деяку недосконалість, це пояснюється не особливостями підходів та образом думок святого отця, але нездатністю світу вмістити щось більше; не тим, що цього не знає батько, а тим, що це не може зрозуміти стадо. Підкреслю, що у багатьох соціальних справах ясно проявляється дух ісіхазму.

Щоб бути більш конкретним, зупинюся на випадку зі святителем Іоанном Златоустом, про якого ти згадував трохи раніше. Святитель Іоанн Златоуст вважається громадським діячем, його твори можуть читати усі. Багато хто пов’язує його вчення з різними соціальними та етичними проблемами, проте не знає того, що він проводив безмовне подвижницьке життя в пості, сльозах, скорботі, безперервній молитві, пам’яті про смерть і т.д. Якщо хтось із ченців-безмовників прочитає його праці, він одразу розпізнає батька-ісихаста. Процитую Вам уривок з його святого вчення, а потім зроблю кілька коментарів. Він говорить про молитву (загальне вчення про молитву), її гідність, про те, що для набуття плодів потрібно мати розум зібраний у серці, зламане в почутті покаяння. “Велика зброя – молитва, скарб бездоганний, багатство, що ніколи не витрачається, пристань безтурботна, основа тиші, корінь, джерело і мати незліченних благ – ось що таке молитва, міцніша, ніж саме царство… Молитва ж, говорю я, не зраджує з нема чого; горе руками, скорботною душею, зібраним розумом. Бо, будучи такою, вона сходить на Небо… Отже, будемо грівати совість, сумувати душею, пам’ятаючи про гріхи, скорботи не для того, щоб засмучуватися, але щоб почутися, щоб не піти і не спати і досягти сам. як скорбота і смуток, що з усіх боків стискають розум і повертають його всередину себе. Той, хто так і молиться, так багато молиться, зможе отримати в своїй душі радість.” Далі він говорить про те, що тільки тоді людина отримає відвагу в молитві, коли прийде вважати себе гірше за всіх.

– Ось що, батько мій, говорив найбільший ісихаст, – провадив далі пустельник. – Зазначимо кілька моментів. По-перше, Златоуст тісно пов’язує молитву зі скорботою душевною та зібраним розумом. Для досконалості молитви розум треба повернути “в саму себе” від неуважності. По-друге, щоб ефективною була дія внутрішньої молитви, потрібна спочатку теплота серцева, про що йшлося раніше. Серце розігрівається, розум повертається, і ми віддаємося молитві. По-третє, ця теплота серцева приходить разом із пам’яттю про гріхи, з самодокоренням, з почуттям, що ми гірші за всіх інших – “нижче за будь-яке створення”. Тільки коли ми живемо в молитві, ми здобуваємо духовну радість, благодать Христову. Дізнаєтесь батька-ісихаста?

– Я вражений прочитанням та аналізом цього місця з твору Золотоуста. На мене справила враження думка святого отця.

– Чи можна мені внести ясність?

– Звичайно.

– Це не особиста думка святого Іоанна Золотоуста, а вчення Церкви через нього. Ми не можемо говорити про думки батьків таким чином, начебто вважали їх філософами, соціологами, моралістами, але ведемо мову про вчення батьків як членів славного тіла Христового, освічених Святим Духом. Живучи в Церкві, ми знищуємо безособове і дією Святої Трійці стаємо особистостями. І розум просвічується і стає амвоном Святого Духа. Кожна велика справа в Церкві починається з послуху. Батьки свою свободу підкорили Богові, змінилися і стали знаряддями Божими. І жили та проповідували для того, щоб допомогти й іншим.

– Дякую за поправку. Виявіть кохання, поясніть мені ще дещо. Раніше ми сказали про те, що якщо монах-пустельник прочитає твір, наприклад, святителя Іоанна Золотоуста, він дізнається отця-подвижника. Чому ми не можемо вловити цього, але вважаємо таких подвижників, як Златоуст, суто громадськими діячами, далекими від внутрішнього діяння?

– Це відбувається тому, що у нас не рясніє Святий Дух. Священне Писання, праці отців написані освіченими Святим Духом і, отже, тлумачаться і стають зрозумілими тільки при Його осяянні. Той, хто має розум батьків, у кому діє Святий Дух, читаючи будь-яку працю будь-якого батька, Святим Духом визначить ісихаста, постника, друга Господнього. Святі впізнаються тільки святими, бо ведуть подібне життя, мають спільний досвід, однаковий спосіб вираження. У словах, які ними використовуються, і іноді у способі вираження уловлюється благодать, яка надмірна у святому отці. Так, якщо людина, яка має досвід бачення Бога, прочитає молитви святителя Василя Великого, що містяться в названій на його ім’я Божественній літургії, вона зрозуміє, що святий бачив Нетварне Світло, хоч і не говорив про це безпосередньо. Якщо ж різні святоотцівські праці вивчають соціологи чи моралісти, які мають Святого Духа, вони починають розділяти і обособлювати їх. Мені здається, що таке ізольоване, фрагментарне використання творінь батьків поза аскетичним духом, щоб підтвердити наші нечисті й антропоцентричні погляди, є найбільшою єрессю. Коли ми розглядаємо батька поза аскетичним, покаяним і т.п. духу, ми поділяємо його. Кожен поділ – зміна. Так роблять усі єретики. Вони використовують цитати, не розуміючи їх, не маючи умов для правильного тлумачення. Отже, для здійснення сьогоднішнього гасла “назад до батьків!” потрібне не тільки просте вивчення святоотцівських текстів, але й зусилля до наслідування їхнього життя: жити у Святій Церкві, у Святих Таїнствах і святих чеснотах, щоб перестати бути безособистісними та стати особистостями, гідними членами Христа.

У цей момент поруч з’явився благодатний послушник і запитав, що принести для мене. Старець надзвичайно захопився і забув дотримати необхідний чернечий обов’язок гостинності: піднести щось благословення, щоб ти благословив це і разом з тим отримав благословення його келії. Однак настільки духовною була бесіда, що старець зовсім не зважав на звичай.

– Принеси щось батькові…

– Що принести, отче? Лукум, варення чи що інше?

Віддавши відповідну вказівку, старець почав розхвалювати свого послушника. – Я не гідний мати таких послушників. Господь, засмучений моїми гріхами, послав мені ангелів. Я не маю послушників, але ангели, які служать мені. Як мені дякувати Всесвятому Богу? У цього послушника, який щойно приходив, думки малого дитяти, що зовсім необхідно тим, хто займається розумною молитвою, про яку ми ведемо мову. Святі отці навчають, що бажаючий спастися має стати безумцем (“Ми божевільні заради Христа”), тобто, за словами Христа, юродивим чи дитиною (“Якщо не звернетеся і не будете, як діти, не увійдете до Царства Небесного” (Мф. 18, 3)). Хоча всі ми і впали у великі гріхи, однак, за благодаттю Святого Духа, можемо здобути духовне юність і дитячий розум щодо зла. Закон духовного життя протилежний закону життя за тілом У тілесному житті людина з юності поступово старіє в той час як у духовному, очищаючись від гріха, який старить людину, стає молодою, дитиною.

Послушник приніс блюдо з благословенням каліви лукум і трохи води. Я взяв склянку до рук, попросив благословення у старця, сказавши:

– Помоліться, щоб я став дитиною чи “божевільним”!

Є моменти, коли не можеш молитися взагалі, коли німієш; тоді відчуваєш потребу лише просити молитов і благословення. Це переживаєш на Горі – не молишся, але просиш молитов.

– Благословіть.

– Господь благословить, – відповідають тобі.

Не “добрий день”, “добрий вечір”, “доброї ночі”. Майже єдиними у своєму роді іншими варіантами є: “Доброго терпіння, неспання, доброго раю, доброго кінця…”

У ті хвилини, коли я просив благословення і куштував найсолодший лукум, я говорив про себе: “Довгих років життя старцю! Живи, щоб жили і ми, грішні…”

Запанувала глибока мовчанка. Було ясно, що старець творив Ісусову молитву. Здавалося, він був у божественному полоні. Мені було дуже важко заговорити. Проте потрібно.

– Отче, потурбую Вас і продовжу. Знаю, що моя присутність деяким чином чужа цьому середовищу. Я паразит, який ускладнює Ваше життя та…

– Ні, ні, не кажи так, бо ми приймаємо вас, як наших братів, які живуть у світі, трудяться добрим подвигом і мають благодать від Господа.

– Як можна порівнювати нашу благодать із вашою?

– Тим не менше ви маєте більшу благодать, ніж ми, бо, “де помножилося беззаконня, перевищує благодать” (Рим. 5, 20). Господь виливає на вас велику милість, щоб утримати вас у своїй любові. Вас більше любить Господь.

– Сприймаю це як вираз Вашої смирення, – сказав я, переможений його любов’ю та смиренністю. – Однак хочу повернутися до того, про що ми розмовляли раніше. Ви вказали на прогрівання серця. На те, що воно буває при думці про пекло, рай, свою гріховність тощо. Чи це не створює проблеми? Адже до того ви говорили, що нам треба творити молитву без образів. Розум має бути нерозсіяним. Чи не завадять такі думки чистоті молитви?

– Насамперед хочу наголосити, що вони не є думками… просто думками. Не образна, але розумна діяльність. Ми не просто розмірковуємо. Ми живемо. Наприклад, розмірковуючи якось про пекло і про те, що він – найпридатніше місце для мене через незліченні мої гріхи, я опинився в тій безпросвітній темряві. Я випробував його нестерпний тягар і невимовне страждання. Коли ж я прийшов до тями, вся моя келія видавала сморід… Ви не можете зрозуміти пекельного смороду та борошна засудження…

Я все більше усвідомлював, що знаходжусь біля святого старця, який тримає свій розум у пеклі. Не хотілося переривати його проханням дати пояснення…

– Зігрівання за допомогою таких думок відбувається до молитви. Бо коли починається в теплоті серцевої молитва, забороняється будь-яка думка на такі теми, і ми намагаємося звести розум і серце в слова молитви. Таким чином досягається потворність, про яку стільки говорили батьки. Розум характеризується відсутністю привидів та мрій.

Внутрішня молитва – подвиг. Вона зміцнює віруючого в його боротьбі з дияволом, водночас сама будучи скорботною та кровопролитною боротьбою. Ми намагаємося зосередити розум у словах молитви, щоб зробити його німим і безгласним при кожній думці (все одно, чи доброї чи злої), яку приносить нам лукавий, тобто. щоб не прислухатися до подумок, що йдуть ззовні, і не відповідати на них. Потрібно зовсім знехтувати помислами і не бажати співбесіди з ними, у будь-який спосіб досягти повної безглуздя розуму, оскільки тільки так можна зберегти душу в безтурботності, тому молитва діятиме ефективно. Відомо, що з розуму думки прямують до серця і турбують його. Стривожений розум тривожить і душу. Подібно до того, як вітер піднімає хвилі на морі, вихор думок здіймає бурю в душі. Для внутрішньої молитви потрібна увага. Ось чому батьки говорять про поєднання посту та молитви. Пост тримає розум у постійному неспанні та готовності на будь-яку добру справу, а молитва приваблює Божественну благодать.

Для того, щоб молитва була уважною, ми використовуємо різні засоби.

Перш ніж приступити до священної праці – молитви, матимемо на увазі, що на всій її протязі від нас потрібні гаряче бажання і надія з вірою, повна самовіддача і безмежне терпіння, пов’язане з надією на любов Божу. Починаємо з “Благословенний Бог…” Читаємо “Царю Небесний…”, Трисвяте. Потім із скорботою та розчуленням вимовляємо 50-й псалом (покаяний) і безпосередньо за ним “Вірую”. У цей час намагаємося зберегти розум у тиші та безмовності. Огріємо серце різними думками без образів, про що йшлося раніше; коли ж воно зігріється і ми, можливо, проллємо сльози, почнемо Ісусову молитву. Повільно промовляємо слова, прагнучи того, щоб розум не розсіювався і стежив за перебігом слів. Потрібно, щоб вони слідували один за одним і між

ними не вклинювалися помисли та події. Після “помилуй мене” відразу починаємо “Господи Ісусе Христі…”; утворюється якесь коло і усувається втручання диявола. Потрібно знати, що диявол у будь-який спосіб прагне розірвати зв’язок слів і проникнути в розум і серце. Прагне відчинити малу щілину, підкласти бомбу (помисел) та відкинути всі святі зусилля. Нам не можна дозволити йому зробити це… Промовлятимемо Ісусову молитву голосно (устами), щоб слухало і вухо, тим самим і розум отримає допомогу і стане більш уважним. Інший шлях – неспішно вимовляти молитву розумом чи серцем і після “помилуй мене” трохи почекати, доки не ослабне увагу, після чого знову починати з самого початку молитву. У тих випадках, коли для розгрівання серця ми вдається до думок про свою гріховність, добре було б додавати слово “грішного”, як радять отці. Тобто: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного”. Завдяки цьому ми наголошуємо на тому, що відчуваємо. Однак, якщо ум стомлюється промовляти всю молитву, її слід скоротити: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене”; або ж: “Господи, помилуй мене”; або: “Господи Ісусе”. Також, коли християнин досягне успіху в творенні молитви, слова можна скоротити. Іноді зупиняються на слові “Ісусе”, яке повторюють безперервно (“Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе”, “Ісусе мій”), і тоді хвиля умиротворення та благодаті охопить тебе. Потрібно перебувати в цій солодощі, яка з’явиться тобі, і не переривати молитви. Навіть для вчинення належного тобі правила. Утримай цю теплоту серцеву і скористайся даром Божим. Бо йдеться про великий дар, який Бог послав згори. Ця теплота остаточно допоможе прикувати розум до слів молитви, зійти в серце і залишатися там. Якщо хтось захоче весь день присвятити молитві, нехай послухає пораду святих отців: якийсь час молитися, якийсь читати і потім знову присвятити себе молитві. Також, коли займаємося рукоділлям, намагатимемося читати молитву.

…Між іншим, допомога робителю молитви надає відповідне становище тіла. При багатогодинних молитвах батьки рекомендують сісти на лаву, заплющити очі або спрямувати їх на стійку точку, краще на груди – місце, де знаходиться серце. Святий Григорій Палама наводить приклад пророка Іллі, який, як каже Святе Письмо, “зійшов на верх Кармила, і нахилився до землі, і поклав лице своє між колінами своїми”, і таким чином скасував посуху. “І залишався там, і небо стало похмуре від хмар і від вітру, і пішов великий дощ” (3Цар. 18, 42-45). Отак, отче мій, за молитвою в цьому положенні пророк відкрив небо. Подібно і ми відкриваємо Небо, і потоки Божественної благодаті сходять до нашого сухого серця.

Пізніше я прочитав наведене місце зі твору святого Григорія Палами, на яке вказав мені старець. Філософ Варлаам іронічно називав ісихастів, які мають душу в пупці”, а святий Григорій Богоносець, захищаючи їхню позицію та діяльність, відповів “І цей досконалий у Богобаченні Ілля, схиливши голову до колін і тим самим з великою напругою зібравши розум у собі і в Бозі, дозволив багаторічну засу. Святий отець-споглядач рекомендує як хороший допоміжний засіб також фіксацію очей: “Не переводи погляд з місця на місце, але зосередь його на будь-якій опорній точці – на грудях або пупці; завдяки такому положенню тіла сила розуму, що розсіюється взовні через зір, повернеться всередину серця”.

– Крім того, – продовжував старець, – місце відіграє важливу роль. Воно має давати безмовність та забезпечувати зовнішній спокій. Потрібен також відповідний час. Після робочого дня розум зазвичай відволікається на багато предметів, тому батьки рекомендують вправлятися в розумній молитві, головним чином, вранці протягом години або двох до сходу сонця, коли розум бадьорий і нерозсіяний і тіло отримало відпочинок. Тоді пожинаємо багаті плоди.

– Якщо ж, отче, розум розсіюється, і я бачу, що це трапляється часто, який метод можна використати, щоб його зібрати?

– З багатьох причин існують безплідні дні та години, коли важко творити молитву. Займатися нею в ці моменти втомливо та обтяжливо. Однак, якщо будемо тверді, Божа благодать допоможе нам. знову знайти молитву; завдяки їй ми незмінно будемо процвітати в богозорінні. Вкажу Вам кілька способів, які допомагають подолати ці безплідні дні та години.

Насамперед, жодним чином не можна втрачати мужність. Потім: у такий час треба молитися головним чином вустами. Можливо, що сильні люди (благодатні) мають дар, і вони можуть легко зосередити розум у словах молитви і безперервно молитися. Ми ж, слабкі й грішні, сповнені пристрастей, потребуємо докладати всіляких зусиль і воістину проливати кров. Потрібно нам, коли бачимо, що розум постійно розпорошується і блукає, просити допомоги у Бога. Подібно до того, як Апостол Петро, ​​коли побачив сильний вітер і, почавши тонути, закричав: «Господи, спаси мене» (Мф. 14, 30), – так зробимо і ми, коли здійметься буря помислів і недбальства. Станеться і з нами те, що сталося з Апостолом: “Ісус відразу ж, простягши руку, підтримав його”. Тобто. за старанною молитвою за допомогою Божої всі ці прилоги, які знаходять для того, щоб відвернути розум, розсіються, спалені незримо ім’ям Христовим. Повторюю, не слід у таких випадках піддаватися паніці, але необхідно продовжувати чинити опір дияволові. Воно має бути тим сильнішим, чим сильніший напад лукавого…

У години молитви не можна також слухати нехай навіть благих помислів. Бо вони збуджують розум, і він, збуджений, сприймає і злі думки. Отже, добрі помисли під час молитви відкривають шлях, яким тріумфально прямує диявол, розбиваючи священну працю молитви; і впадаємо ми в духовне перелюбство. Тому отці кажуть, що розум, що віддаляється при Ісусовій молитві від пам’яті Божої і блукає тут і там, чинить духовну перелюб. Він зраджує Бога і зрікається Нього. Хіба не найбільший гріх – зрада і відкидання найсолодшого Ісуса, який на радість ненавидить добро і заздрісного ворога?

Крім того, якщо ми не зможемо зосередити розум, щоб він не розсіювався, нам доведеться боротися і будуть потрібні ще більші зусилля. Човен, батько мій, може пливти морем або під вітрилом (якщо є вітер), або ж за допомогою весел (якщо вітер відсутній). Так і у молитві. Вона йде успішно, коли в нас діє теплота благодаті Христової. За відсутності її необхідна праця з просування веслах, тобто. найбільша боротьба.

Тоді звернемося по допомогу до батьків. Читатимемо їхні книги, щоб зосередити розум. Коли ж під час читання відчуємо розчулення, припинимо його і станемо займатися Ісусовою молитвою. Отже, тобто слід пам’ятати, що книжки читаються уважним серцем, а чи не сухим розумом. Вивчатимемо книги, які написані серцем і читаються із задоволенням теж серцем. Тобто рекомендується читання і водночас Ісусова молитва. Станемо вимовляти різні псалми пророка Давида або звернемося до псалмоспіву. Ще добре заздалегідь відібрати кілька зворушливих тропарів, у яких йдеться про божественне кохання, про нашу гріховність, про Друге Пришестя, про заклик до Бога про допомогу тощо, і безперервно вимовляти їх, але не співати. Або читати різні зворушливі молитви, складені святими отцями, наприклад, святим Ісааком Сиріним. Раніше я вже робив, що в таких випадках треба читати вголос. І ще: якщо молитва стає тягарем, її вимовляють за четками. Зрозуміло, тоді маємо небагато плодів, проте ніколи не слід зупинятися навіть для найменшого відпочинку від неї. Знову повторюю, що в цих випадках потрібно велике терпіння і витримка. Можливо, ті помисли, які приходитимуть, виявляться корисними для нас. Використовуватимемо їх для очищення.

– Вони допомагають очиститись? Як це?

– Коли диявол побачить, що ми молимося і прагнемо зосередити увагу розуму в молитві, він використовує всі засоби для того, щоб розсіяти його, всіляко витончується, вдаючись, головним чином, до тих помислів, які нас особливо мучать. Він б’є у чутливе місце, завдаючи нам безліч страждань. Сластолюбцю вселяє сластолюбні думки, сріблолюбцю – сріблолюбні, честолюбцю – честолюбні… Отже, за помислами, які зазвичай приходять у години молитви, ми можемо зрозуміти наші вразливі місця, нечистоту, яка є в нас, існування пристрастей і зможемо направити на нас.

– Отче, вибачте за те, що перебиваю. Усвідомлюю, що маю мало досвіду у справі Ісусової молитви. Тим не менше, коли прикладаю зусилля і займаюся нею, через втому у мене починається головний біль; часто біль виникає й у серці. Що це таке? Як слід чинити в таких випадках?

– Головний і серцевий біль виникають на початку подвигу віруючого, який трудиться в духовному діянні. Іноді йому здається, що його голова розколюється; і серце. У нього буває такий сильний біль голови, що йому здається, що він помирає. Цей біль (частково фізичний) пояснюється незвичкою розуму до такої діяльності та особливим становищем тіла. Водночас людина часто стає об’єктом нападу диявола, який прагне зупинити молитву. При головному болю потрібна наполегливість; щодо серцевої слід сказати, що, можливо, віруючий передчасно приступив до цього праці, використовуючи методи, непридатні йому. Однак серцевий біль може допомогти йому, оскільки виникає привід зосередити розум у тому місці, де болить, і здійснювати безперервну молитву.

– Ця Ваша думка дуже стиснута; я хотів би, щоб Ви пояснили докладніше, конкретніше. Чому, коли розум страждає, потрібна наполегливість?

– Бо тоді безпосередньо починається його очищення. Воно виявляється у сльозах. Вони починають текти рікою, розум очищається і сходить у серце. Припиняються скорбота та неспокій – завдяки сльозам, які не можна зупинити, які не можна пояснити, до яких не докладалися зусилля.

Він замовк. Я побачив, як на його обличчі заблищала велика сльоза і висвітлила його. Мимоволі розплакався і я. Його голос, світлі думки пробудили моє скам’яніле серце. Я згадав святого Арсенія, про якого в “Набряку” говориться: “Про нього розповідали, що все своє життя, сидячи за рукоділлям, він мав шматок полотна на грудях для сліз, що падали з його очей. Коли авва Пімен почув про його смерть, він розплакався і сказав: “Блаженний ти, бо авва Арній. Бо хто не оплакує себе тут, плакатиме вічно в іншому житті. Або тут довільно, або там у муках. Не плакати неможливо”.

Він мене перервав.

– Не треба зараз, – сказав він, – зупинятися, як виходити з моря невичерпних сліз, тільки-но виникне якийсь біль. Оскільки ці думки вселяє диявол, який надзвичайно лукавий, підступний і жорстокий і прагне занапастити нас, зрадити вічну смерть. Творець молитви знає прийоми лукавого та його задуми. Він нашіптує: “Припини молитву, бо ти збожеволієш, бо в тебе розболиться серце”. Зачитую тобі приклад з “Набряку”: “Був якийсь чернець, якого щоразу, коли він приступав до молитви, охоплювали озноб і жар, що супроводжувалися головним болем. Піднімусь перед смертю і створю молитву”. І тільки-но завершувалася вона, припинявся і жар. Отже, ось яку думку протиставляв брат, здійснюючи молитву і перемагаючи лукавого”. Отже, будь-яку скорботу робітник молитви має долати…

– Отче, мені хотілося б, щоб Ви детальніше розповіли про серцеву скорботу. Знаю, що отці надають велике значення їй і розглядають її як зручний шлях під час проходження Ісусової молитви. Якщо вважаєте за потрібне, висловіть мені якісь думки з цієї теми

– Істинно те, що ти щойно сказав. Батьки, які займалися Ісусовою молитвою, або, краще, що жили в ній, проходили через цей щабель і, отже, надавали їй великого значення. Ця скорбота має прийти – це, безумовно, зрозуміло тим, хто постійно займається Ісусовою молитвою. Вони надають їй великого значення, бо завдяки цьому скорботі розуміємо, що розум сходить у серці і за діянням Святого Духа з’єднується з ним; і царює світ у душі і тілі, очищається розумова частина душі і ясно розрізняються помисли. Вони лише тоді можуть бути добре помітні, коли ми зрозуміємо їх розвиток і результат, до якого вони ведуть. Ісіхасту, який зовні не вчиняє гріха, чудово знайомий стан грішника. Це відбувається тому, що внаслідок аскетичного досвіду він добре знає проходження помислу в умі – його шлях та завершення. Ось чому спостерігається наступний факт: подвижник, у якого під дією молитви серце стає надзвичайно сприйнятливим, може в той час, коли молиться за будь-кого, майже відразу зрозуміти, в якому стані той перебуває. Він стає прозорливим.

Але викладу все по порядку.

Раніше ми говорили про те, що молитва має на меті єдність усієї людини, тобто трьох сил душі. Потрібно зосередити увагу на серці, потім розум і серце з’єднуються. Бо, за словами батьків, насамперед серце відчуває присутність Божу, присутність благодаті, і лише потім їх сприймає розум. Батьки спочатку життям пізнавали Бога, а потім уже богословили, обстоюючи свій життєвий досвід. Отже, серце відчуває теплоту та насолоду присутності Святого Духа. Навпаки, відсутність благодаті впізнається за байдужістю та холодністю серця. Повторюю: спочатку люблять Бога серцем і потім розумом. Заповідь Господня ясна: “Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм…” (Лк. 10, 27). Можливо, Ви знаєте, що розум не відкидається Церквою, але після гріхопадіння йому не вистачає гнучкості для розуміння Бога. Однак коли розвинеться внутрішнє духовне почуття, тоді і він зможе сприймати Бога. Серце ж здатне судити про те, чи падаємо ми чи зберігаємо заповіді Божі. Єдність розуму і серця досягається лише за дією Всесвятого Духа. Покаянням і збереженням заповідей Христових ми отримуємо благодать; і її дією розум знаходить серце і з’єднується з ним. Це важливий крок в Ісусовій молитві та богозорінні. Ось чому серце людини має бути розтрощене. “Серце сокрушене і смиренне Бог не принижує” (Пс. 50, 19). Зрозуміло, для того, щоб звести розум у серце, багато хто користується різними іншими способами, але треба сказати, що найбезпечніший – покаяння. Отже, дуже добре, оплакуючи свої гріхи, мати скорботу в серці (іноді ж і теплоту) і взагалі вловлювати серцеві рухи та почуття. Але це має відбуватися поступово. Може статися, що різка дія молитви в серцях немічних і неочищених викличе невелике порушення, яке хоч і не матиме серйозних наслідків, проте зупинить молитву. У такому скорботі радять творити Ісусову молитву вустами. Але, якщо серце в стані, рекомендується слухати його і при скорботі. Звичайно ж, це потрібно визначити нашому досвідченому та духоносному батькові. Ця скорбота цілюща, природна і рятівна. Багато подвижників вважають, що вони вади серця; вони відвідують лікарів, і ті не знаходять у них жодної хвороби. Це скорбота благодатна. Вона говорить про те, що молитва зійшла у серце і діє там. Це дуже важливий момент.

– Я чув, що багато святих відчували, як молитва починає діяти в серці у певний момент; вони добре відчували, що вона – дар Божий

за клопотанням Богородиці. Чи правильно це?

– Звичайно. Багато святих ісихастів чудово усвідомлюють момент, коли молитва починає діяти в серці. І тоді вони безперервно її творять, хоч би якою займалися роботою. Вона не припиняється у них взагалі. Справді, вони сприймають її як дар Пресвятої Богородиці. Святий Григорій Палама, що молився перед іконою Богородиці і повторював: “Просвіти темряву мою”, – набув дар богослов’я. Потрібно сказати, що любов до Богородиці тісно пов’язана із любов’ю до Христа. Ми любимо Богородицю, оскільки любимо Христа, або любимо Її, бажаючи досягти любові до Христа. Батьки добре висловили це. Святий Герман, Патріарх Константинопольський, каже: “Якби не поставила Ти Ти, Богородиці, ніхто не з’явився б святим… ніхто не може врятуватися, крім Тобою, Богородиці”. А святий Григорій Палама каже: “Вона – єдина межа між створеною і нетварною природою; ніхто не прийшов би до Бога, якби не Вона і Народжений з Неї Посередник; і не мали б ні Ангели, ні люди дарів від Бога, крім як через неї”. Багато дарів отримуємо ми завдяки Богородиці. Давши нам найбільший дар – Христа, чи не подасть вона та інші? Тому, молячись, ми повинні говорити не просто: “Представляй нас”, – але: “Пресвята Богородице, спаси нас”.

– Мені хотілося б повернутися до того питання, яке виникло у мене, коли Ви говорили про єднання розуму та серця. Розум, що зійшов у серце, перебуває там постійно. Але якщо це так, яким чином людина може працювати, виконувати своє служіння тощо?

– Перш за все, розум не поєднується з серцем і не скасовується. Він стає досконалим і входить у свій природний стан. Неприродно, коли він перебуває поза своєю сутністю (серце). Молитвою він відкидає все чуже. Після того, як розум зійде в серці, залишається, якщо можна сказати, невеликий надлишок. При такому надлишку можна займатися іншими справами, не відриваючи розум від серця. Наприклад, ієрей-ісихаст під час Божественної літургії молиться вголос або говорить що-небудь відповідне при скоєнні Таїнства диякону або іншому ієрею і при цьому не зводить розум із серця. Однак, якщо “надлишок” розуму звернути до речей неналежним, можна цілком і повністю відсікти його від своєї сутності. Ось чому подвижник у години молитви перебирає чотки – щоб зайняти цей надлишок і не заподіяти розуму зла. Напевно, Ви добре розумієте, що завдяки цьому надлишку диявол жорстоко воює проти нас.

4. Війна диявола та протиборство йому

– Щойно Ви відкрили мені, що диявол запекло бореться з нами. Навіщо він воює проти нас, якими способами та прийомами? Дуже хочу почути Вашу думку, щоб навчитися правильно підходити до висловлювань людей, які говорять на тему “молитва”. Бо багато хто стверджує, і я не знаю, чи не від лукавого такі висловлювання. З великою жагою вислухаю Вашу думку.

Не кажучи ні слова, святий і мудрий пустельник знову взяв у руки “Отечник”, неквапливо відкрив його і почав читати: “Запитали авву Агафона братія: “Яка чеснота, отче, у чернечих подвигах потребує найбільшої праці?” Він відповів їм: “Вибачте мені, але думаю, що немає більшої праці, як молитися Богу. Бо завжди, коли людина збирається помолитися, вороги намагаються відвернути її від цього, знаючи, що великою перешкодою для них є молитва до Бога. Бо, хоч би який спосіб життя вела людина, він у терпінні набуває заспокоєння. Молитва ж до останнього дихання вимагає боротьби”.

Він закрив “Отечник” і продовжував.

– Святі отці навчають, що людина завжди якщо і не перебуває під владою бісів, то, неодмінно, відчуває їхній вплив і войовничу лють. Біси постійно крутяться душі, намагаючись будь-яким способом вкинути віруючого в гріх – чи почуттями (коли предмет знаходиться близько), чи мріями (коли обличчя або предмет видалені) або повстанням плоті. Бо вся людина, що складається з душі і тіла, підлягає дії та полону сатани. Ця войовнича тактика лукавого особливо проявляється у години молитви. Всі, хто трудиться в розумному діянні, щомиті бачать, як лукавий люто воює проти них. Вони ясно бачать, як диявол використовує будь-які засоби, аби відвернути їх від пам’яті про Бога. Вони бачать усі хитрощі лукавого біса, що ненавидить людей і добро. Як говорить Марк Подвижник: “Коли диявол помітить, що розум молиться із серця, тоді нападає великими та витонченими спокусами”. Він надзвичайно ненавидить людей; ненависть його особливо збільшується, коли він спостерігає, як завдяки молитві вони уподібнюються Ангелам і займають його місце, яке він мав до падіння. Цю ненависть через богоподібність людини описує святитель Григорій Ніський: “Якщо люди уподібнюються до Бога, від ненависті та заздрощів біси сохнуть, оскільки самі відпали від близькості до добра”. Отже, кожен подвижник може багато розповісти про війну з дияволом. Побачивши його дії, подвижники шкодують його.

– Жаліють?

– Через його жахливе становище та падіння. Він був створений, щоб служити Богу і славити Його; нині ж впав на опір божественному ділу, воюючи проти людини, яку так полюбив Бог. Тепер диявол – дух постійного руйнування будь-якого доброго єднання. Він начальник розколу. Бог бажає єдності, він – поділу. Бог бажає спасіння, він – загибелі. Він усіляко спонукає людину до повстання проти Бога і проти Церкви…

– Як же знаходять подвижники сили все це любити?

– За багатим даром благодаті, яким володіють. Вона настільки багата в них, що вони безперервно бажають усіх любити. Відкинувши пристрасті, їхнє серце стало неосяжним; воно палко бажає вмістити в себе всіх. Очистившись, подвижники люблять Святу Трійцю, Пресвяту Богородицю, святих, грішників, природу, тварин… І оскільки “є ще місце”, вони люблять і диявола… Вони сприймають його як мертвого духу, що відійшов від Животворящої Божественної благодаті або сповідує смерть усім тим, хто прийде охочим порятунку. На жаль! – думають виконані божественного кохання подвижники. – Пекло приготоване дияволові та аггелам його. Як же не шкодувати їх?

– Ми, – сказав я, – затьмарені плотськими пристрастями, засліплені мирським розумом, поневолені лукавим, “не знаємо задумів його”. Не набуваємо багатства благодаті Христової, щоб у цьому світлі бачити всі підступні та злодійські рухи сатани. Ви ж, які спостерігають напади та зусилля його, можете повідати нам, які зазвичай способи використовує він, щоб відвернути людину від подвигу молитви, яка реально призводить людину до єднання з Богом.

– Батьку мій, те, що я скажу, буде важко зрозуміти. Це може здатися Вам дивним та перебільшеним. Ченці, що живуть у світі, не розуміють боротьбу ченців Святої Гори і запеклу, атакуючу діяльність лукавого. Але її ми бачимо на кожному кроці. Дещо я розповім, щоб допомогти Вам та доставити користь.

Я застиг на місці – не рухаючись, весь перетворившись на увагу, бажаючи почути мудрі настанови старця і зрозуміти різноманітні хитрощі лукавого. Він почав говорити про прийоми диявола проти тих, хто полюбив Ісусову молитву; він прагнув створити враження, що сказане їм було його особистим подвигом.

– Тільки ми приготуємося молитися, зараз і сатана готовий до оборони та нападу. Це повинен знати робитель молитви, щоб не бентежитись, коли відчуває перші раптові напади і потім запеклі атаки диявола, який кидає проти подвижника все бойове спорядження, що є у нього в розпорядженні. (У той час як пустельник говорив це, у мене зародилася думка, що знаходжуся біля досвідченого в духовній боротьбі стратега, який має багато нагород і славних перемог і увінчаного багатьма вінцями.) Спочатку він відвертає його від молитви, схиляє зайнятися іншою, суспільною працею. Потім нагадує про події, різні особи, стани…

– Мені дуже хотілося б почути про деякі конкретні прийоми, з якими ми, котрі живуть у світі, не знайомі. Відкрию вам щось. Після Ваших слів я відчув, як можна ненавидіти диявола чи, швидше, його справу і водночас шкодувати його.

– Це, батьку мій, ми переживаємо щодня. Ми відчуваємо ненависть до того, що він робить, але водночас і любов до нього самого, яка виявляється у жалі до спокусника. Щоб відповісти на запитання, скажу таке: мета Ісусової молитви – здобути Христа, Царство Ісусове в серці, щоб відкрилося Царство Боже в нас, запалилася іскра благодаті, яка нині прихована під попелом гріха. І тоді виповниться прохання молитви: “Хай прийде Царство Твоє”. Однак зараз, як уже говорилося раніше, серце затьмарене імлою гріха, і біси орудують у ньому. Лукавий встановив панування над серцем (але не над його центром, бо тільки дія Святого Духа, будучи нетварною, з’єднується з душею і все контролює). Часом (повір мені, батько мій) я бачу своє серце подібним до зоологічного саду. Усі пристрасті, що нагадують мені тварин, знаходяться там і завивають. Добре описує це святий Григорій Палама: “О! Людина стала людиногубцем, не тільки уподібнившись худобам безглуздим, а й плазунам і отруйним тваринам – скорпіону, змії, породженням єхідніним, – той, кому призначено бути сином Божим”. У молитві ми прагнемо, щоб після засвоєння розумом найсолодшого імені Ісусового зійшов у серце Христос у всій Своєї славі і сяйві і вигнав лукавого, який затьмарює різними пристрастями душу вже після того, як вона отримала для свого захисту благодать. Отже, настанням Христовим душа просвічується, отримує “благодать на благодать”. Чим більше наближається Господь, тим більше видаляється лукавий – з криком і криком поразки, яку зазнав; відлунням цих зойків є спокуси, наведені ним.

– Як тільки Ви сказали це, отче, я згадав біснуватих, які, тільки-но побачивши Христа, почали кричати: “Що Тобі до нас, Ісусе, Сину Божий? Прийшов Ти сюди передчасно мучити нас?” (Мф. 8, 29). Або інший випадок – з юнаком, одержимим злим духом. Господь сказав: “Дух німий і глухий! Я наказую тобі, вийди з нього і надалі не входь до нього”. І біс, “закричавши і сильно струсивши його, вийшов” (Мк. 9, 25-26). Думаю, що якийсь зв’язок із сказаним Вами вони мають. Але, може, я помиляюсь?

– Ні, Ви маєте рацію. Є й інші приклади, що підтверджують сказане. Коли Господь зійшов у пекло, він звільнив праведників, які вірували в Нього. У церковній службі образно говориться про скорботу пекла: “Нині пекло, стогнучи, кричить: “Благо мені було б, якби я не прийняв народженого від Марії; бо, зійшовши в мене, Він зруйнував мою силу і браму мідну розтрощив, того, над чим царював, втратив і тих, хто, сходячи туди, потрапляв у мою владу – всіх вивернув; спустошив труни Розіп’ятий на хресті”. І ще – хіба не сказав Сам Христос: “Як може хто ввійти в дім сильного і розкрасти речі його, якщо раніше не зв’яже сильного? І тоді розкраде його дім.” (Мф. 12,29) Тобто прихід Христа в серці, в якому орудує лукавий, пов’язаний з втечею та зв’язуванням його, цілком природно, що він завиває, реве і кричить надмірно. Господь прийшов “зруйнувати діла диявола”. У початковому псалмі є наступна фраза: “Возсія сонце, і зібравшись (дикі звірі), і в ложах своїх ляжуть”. Батьки-подвижники вчать, що подібно до того, як при сході сонця дикі звірі ховаються в ущелинах і скелях – своїх норах, так і при появі в наших серцях сонця благодаті біжать і ховаються біси.

– Після того, як лукавий пов’язаний, природний спокій?

– Відбувається протилежне. Диявол особливо ненавидить і прагне будь-якими засобами (здебільшого зовнішніми) здобути перемогу над віруючим і увійти в серце, в якому сяє і яке захищає благодать Божа. “Іде і бере з собою сім інших духів, найлютіших себе” (Мф. 12, 45; Лк. 11, 16), для бою. Саме в цьому полягає сенс спокус. Мрія – найлегша лайка сатани. Мріяння, пов’язане з минулим, та мріяння, пов’язане з майбутнім. Мрія про добрі справи та мрія про справи злих. Приходять різні помисли і займають розум з метою перешкодити покликанню імені Ісуса. Диявол намагається, щоб людина не виявляла інтерес до Бога, щоб не виявляла свою любов. Головним чином, він приводить йому на згадку різні падіння, які той здійснив у своєму недавньому, попередньому житті. Святі отці кажуть, що зазвичай війна тим сильніша, чим сильнішими були попередні пристрасті. Необхідно за кожне задоволення віддати аналогічним стражданням. У подвижницькому житті батьків спостерігається тісний зв’язок між задоволенням та скорботою. Задоволення викликало падіння та страждання, і, отже, страждання (скорбота) повертає людину в початковий стан та зцілює її. Отже, подвижнику доведеться багато постраждати, віддати за кожен помисел і зле задоволення аналогічною скорботою, доки не настане рівновага. Події, що мали місце багато років тому, і пережиті в них задоволення, які з часом були забуті, нині оживають у всій своїй силі та напрузі. Завдяки цьому можна вкинути людину у відчай та безнадійність. Крім того, подвижнику приходять помисли хули, – продовжував старець. – Невіра у великих питаннях віри, невіра у Божественність Христа, невизнання Пресвятої Богородиці та святих тощо. Часто вони виникають і вимовляються вустами у години молитви, без розуміння та бажання цього з боку подвижника.

Іноді приходить безтурботність. Або ж наполеглива думка залишити це місце і піти від свого старця, оскільки нібито хтось інший є кращим, ніж він. Іноді зароджується страшна ненависть щодо нього. Бувають випадки, коли послушник приходить до старця і говорить йому зі сльозами та зітханням: “Не можу добре пояснити, але скажу, як відчуваю: відчуваю до тебе ненависть. Не бажаю тебе бачити. При твоїй появі в мені виникає жахливий опір!” Часто, щоби зупинити молитву, приходить сон. Існує безліч інших спокус, але я хочу зупинитися лише на цих.

– На жаль, які муки переносить подвижник! Яким чином він витримує таку люту, агресивну лють? – Запитав я. – Відповідай мені, отче, не мовчи.

У глибоку мовчанку поринув подвижник. Хто знає, який вогонь він зазнав? Хто знає, які спокуси…

– Отче, продовжуй! Розкажи мені способи протидії.

– Тут потрібні наполегливість, терпіння та мужність. Головним чином – МУЖНІСТЬ. Не можна вагатися. Мріям слід протиставляти безперервне покликання імені Ісуса і зосереджуватися на словах молитви. Мужньо стояти у тісноті молитви. Не міркувати в години молитви ні про добрі, ні про злі справи. При скорботі мати впевненість, що, як говорили раніше, починається зцілення. “Жінка, коли народжує, терпить скорботу, тому що прийшов час її; але, коли народить немовля, вже не пам’ятає скорботи від радості, тому що народилася людина у світ” (Ів. 16, 21). Так і тут: разом із скорботою утворюється нова людина, твориться інше життя – життя у Христі. Помислами хули, як кажуть богоносні отці, треба нехтувати. Тільки в такий спосіб вони зникають. Вони не наші, але від лукавого. У цьому випадку нас зміцнюють слова Господа: “Не можете служити Богові та мамоні”, тобто розум не може займатися двома предметами одночасно. Не може, з одного боку, насолоджуватися найсолодшим нектаром молитви і одночасно в години, коли молиться, коливати її силу чимось іншим. Останнє є напад лукавого. Потрібна зневага або ж, у разі, якщо поганий задум люто атакує, сповідання духовнику. Тоді він зникне. Те саме і щодо довгострокових помислів. Помисел, який постійно присутній, особливо в молитві, потребує сповіді. І диявол, що ховається за ним, відразу зникне, подібно до змії, коли ми піднімаємо камінь. При сонливості потрібна особлива боротьба. Тут, на Святій Горі, багато батьків ставлять під ноги лавку, і, коли їх долає сон, падають на неї і таким чином сплять. Вони справді борються з дияволом. Я знав одного ченця, що мав у келії посудину, повну води; коли ченця хилило до сну, він починав переносити посудину з однієї частини келії в іншу і, таким чином, боровся з диявольським духом сонливості. Крім того, треба бачити у старці образ Христа. Він – Мойсей. Завдяки його силі та молитвам ти вийдеш з рабства єгипетського і позбавишся тиранії фараона (пристрастей). Подвижник повинен боротися з тим, щоб не помічати немочі старця, які роздмухує диявол, але бачити його любов до Бога і чесноти, властиві йому. Якщо ж трапиться йому констатувати, що старець має багато гріхів і пристрастей, тоді треба уникати осуду, але рахувати їх як свої гріхи і пролити рясні сльози про них. Дуже виразно описує цей стан святий Симеон Новий Богослов: “Коли, будучи в гуртожитковому монастирі, ти не захочеш знаходитись біля батька твого, що постригав тебе, оскільки бачиш його п’яним або чинить блуд, і вважаєш ти шкідливим для себе проводити життя в монастирі, якщо він б’єш скорботам, не слухай цієї лайки проти нього і не вдайся до осуду. Терпи до кінця і не розглядай таке зло. Якщо ж побачиш його таким, що творить або говорить неподібне, припиши це собі, і думай про свої такі гріхи, і кайся зі сльозами, вважаючи отця святим і закликаючи ім’я його в молитві.” Це робиться для того, щоб уникнути осуду старця; отже, втрачається саме порятунок.

– Особисті напади? – перепитав я. – Що це? Що мається на увазі під ними?

– Тут дозвольте мені не продовжувати. Бо Ви, мабуть, не зрозумієте мене. Це може здатися дивним, бо ми не знаємо аскетичного життя.

– Отче, прагну навчитися. Дуже прошу Вас, іменем Господа Ісуса Христа, навчіть мене. Зараз, коли я знайшов можливість навчитися, я не хочу її втрачати. Скажіть мені.

Я розумів його велику скруту. Що він міг сказати нам, що мають “шкіряні ризи” занепалого розуму?

– Не буду говорити Вам багато чого, але лише деяке. За келією лунають голоси, сміх, сильний шум, немовби зібрався весь світ. Все це для того, щоб відвернути увагу від молитви. Часто сам диявол наближається до подвижника. У таких випадках відчувається страшний страх. Душу і тіло охоплює велика скорбота, не порівнянна зі страхом присутності розбійників. Бо все пекло наближається до ченця. Щоб залякати його, диявол набуває вигляду різних тварин. У Житії святого Сави оповідається, як сатана перетворюється на змію, скорпіона, лева тощо. “Коли він ліг на піску, опівночі, сатана, намагаючись залякати його, став перетворюватися на змій і скорпіонів … Інший раз з’явився йому в образі нападника і зловісно загрозливого лева”. Іноді біси видаються тримають в руках вогонь, яким вони ось-ось підпалять робителя молитви, про що говорить і святий Симеон: “Стоячи вдалині, вони намагалися залякати мене, лякаючи запаленим вогнем, який тримали в руках; сильно кричали і гриміли…”

Часто, коли подвижник сидить на лавці і повторює молитву Ісусову, він відчуває дві руки, готові задушити його. Вони міцно стискають його шию та не дозволяють продовжувати молитву. Почавши молитву, після слова “Господи” чернець не може продовжити: йому важко приступити до рятівного слова “Ісус”. Заперечуючи, він повторює: “І, І, І, ІІ, ІІ, ІІС…” І тільки з великим зусиллям промовляється все слово, як диявол стає невидимим. До мене приходили ченці з інших монастирів і розповідали про групові напади, які мали на меті залякати та залякати. Особливо в той час, коли ченці готувалися до всенощного чування.

– Що означає “групові напади”?

– У цей час диявол нападає на 2, 5, 10 ченців і готовий їх задушити або зробити щось інше. Інший чернець буває настільки страшенно, що вибігає з келії і, наляканий і охоплений трепетом, знаходиться біля келії старця, поки той не прокинеться. Миряни не можуть зрозуміти цінності чування. Воно спалює і знищує лукавого, який робить усе можливе і неможливе, щоб завадити йому, оскільки знає, що його вигнать цілонічними молитвами. І він вселяє ідеї журналістам та іншим з метою перешкодити здійсненню всенощних пильнування. Ось чому прошу Вас не залишати цієї справи – всенощних пильнування в тій єпархії, де Ви служите, оскільки таким чином перемагається диявол.

– Ми, отче, дуже грішні і не відчуваємо тілесних нападів лукавого. Це тому, що ми у його владі, чого йому нападати на нас? Такі ми грішні.

– Чи можна мені зробити невелику поправку?

– Звичайно, – відповів я. – Не лише можна, а й треба.

– Не кажіть, що на вас не нападає диявол, бо ви грішні. Це думка, що вводить в оману. Її може використати сатана проти вас.

– Яким чином?

– Лукавий чує, як ви кажете, що через гріх недостойні стати об’єктом його особистого нападу. І, коли трапиться вам зробити щось добре (наприклад, виконати якусь чесноту), він може з’явитися, щоб створити враження (оскільки ви вірите своїй думці), ніби нинішнє його явище означає, що ви дещо собою уявляєте, і таким чином вкинути вас у гордість і марнославство.

Я швидко нахилився, доки старець не зрозумів, що я хочу зробити, схопив його руку і з благоговінням і любов’ю поцілував її, схиляючись перед духовною мудрістю подвижника, яку він має і яку набув після стількох років боротьби.

– Часто диявол, будучи, – продовжував старець, – замовляє з подвижником, закликаючи почати розмовляти з ним. Іноді засуджує його, іноді підносить, іноді насміхається, іноді вкрив тлумачить деякі події тощо. Недосвідчені в духовному діянні вступають у бесіду з дияволом і відповідають на запитання та образи. Це є помилкою, особливо ж для початківців, оскільки необізнані в таких випадках перемагаються, навіть якщо здається, що від їх заперечень лукавий звертається до втечі. Залишаються деяке занепокоєння та страх. Пізніше, згадуючи сцену і все сказане, вони вагаються і замішаються. Батьки радять тим, хто не має достатньо сил та умов, нічого не відповідати. Не виявляти інтерес і нехтувати. Те саме робити і в думці. Нехтувати помислами та наполегливо стояти в Ісусовій молитві.

Після невеликого мовчання старець продовжував.

– У всіх цих спокусах потрібно твердо перебувати в Ісусовій молитві і взагалі намагатися бути в молитовному стані. Говорячи “стан молитви”, я маю на увазі пост з міркуванням, чування, тілесне зло страждання, мовчання; і все це робиться в дусі послуху і благословення нашого духовного провідника.

– Чому тілесний подвиг (пост, чування, мовчання, уклінність) настільки тісно пов’язаний з молитвою і вважається молитовним станом?

– Тіло бере участь у справі молитви. Якщо ж воно приймає благодать, то має й подвизатися. Крім того, тілесними вправами та скорботами ми створюємо умови для прийняття Божественної благодаті. Обґрунтовуючи це, святий Григорій Палама наводить приклад Таїнства Священства. Там Божественна благодать передається обраному диякону, чи пресвітеру, чи єпископу не тільки в молитві, що мислиться в думках, за сприяння тіла, але й через дотик. Тобто. архієрей не просто молиться про те, щоб зійшла Божественна і Життєдайна благодать, але й покладає руку на главу присвяти. Те саме відбувається і в Ісусовій молитві. Для прийняття благодаті недостатньо лише подумки вимовляти її; потрібна участь тіла, оскільки вся людина складається не тільки з душі, а й з тіла, яке також має врятуватися. Отже, ґрунтуючись на вченні батьків, ми можемо з упевненістю стверджувати, що принцип молитви, що відкидає (страх, сльози, скорбота, стогін, мовчання) відкидає саму сутність молитви. Повторюю, все сказане потрібно здійснювати з благословення духовного отця, щоб не скористався цим диявол.

– Важка боротьба, – міркував я. – Важко молитовне діяння, яким Ви описали його мені. Якщо така війна диявола, якщо такі болючі для нас люті хвилі лукавого, всього його сатанинського царства, як можна це витримати?

5. Прихід та зникнення благодаті

– Так, з цього питання мій обов’язок просвітити тебе ще трохи. Подвижники знають, що диявол лукавий, але знають також, що він переможений і безсилий. Вони на досвіді зазнали ненависті сатани, але пізнали також людинолюбство і найсолодшу любов Христову. У цій війні людинолюбство Боже перемагає. Господь поступово приходить у душу, і що більше Він наближається, то більшу дає благодать і радість. Після кожної битви в душі запановує зрозуміла невимовна і невимовна благодать, радість, тиша та спокій. “Початок молитви – справжня, серцева теплота, що запалює пристрасті і справляє в душі веселість та радість”, за словами святого Григорія Сінаїта. І ми добре це відчуваємо, оскільки набуваємо стану, якого раніше не мали. Все в нас вщухає і утихомирюється. Молитва “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене” відбувається як славослів’я. “Слава Тобі, Боже!” Тоді ми наголошуємо, головним чином, на слові “Ісусі”, бо “Ісус присутній”. Пам’ять про Ісуса, яка зосереджується разом з розумом у серці, дається без зусиль і великих зусиль. І щоразу якою насолодою наповнюється серце! Ми не бажаємо втратити цей божественний годинник і надзвичайно сумуємо за ним. Мій покійний старець шість годин творив Ісусову молитву, а йому здавалося, що минуло лише чверть години… Радість приходить, як хвилі. І тоді б’ється серце. Багато батьків говорять про готовність серця вистрибнути.

– Отче, я згадав, що так само тлумачить преподобний Никодим і молитву Пресвятої Богородиці “Зрадів дух Мій про Бога, Спасителя Мого”.

Справді, на той момент мені згадалося повчання святого Никодима. “І радіє робитель молитви, і від надзвичайної і сильної радості стукає, тремтить і б’ється його серце; і приходить воно в захват; про таке тріумфування отці-подвижники кажуть, що серце від дії Божественної благодаті стрибає і скаче”. І продовжує далі: “І, коли відвідує благодать і Дух Святий таємниче діє в твоїй душі, серце твоє через священну і так звану серцеву молитву готове вистрибнути”. Про це свідчать багато отців Церкви. Так, святі Григорій Палама, Василь Великий та Афанасій Великий вважають трепет і биття серця, що тріумфує від любові до добра, ознакою благодаті.

– Так, – відповів святий і досвідчений подвижник. – Так воно й є. Після героїчної і сповненої скорбот боротьби в серці приходить благодать Христова і утихомирює його. Але не одним і тим самим чином вона приходить до всіх. Це залежить від духовного успіху людини і від Святого Духа, який діє, “якоже хоче”, на благо. “Різним чином є спочатку благодать у молитві і різноманітні поділи Духа… Він за Своєю волею виявляє Себе і дає Себе пізнати…” Приклад – пророк Ілля. Він відчув спочатку “вітер великий, сильний, що роздирає гори”, потім землетрус, вогонь, віяння тихого вітру, “і там – Господь”. Преподобний Григорій Сінаїт пояснює, що до деяких (головним чином, початкових) Він приходить, як дух страшний, який роздирає гори пристрастей і руйнує запеклі, скам’янілі серця (тобто маються на увазі покаяння і сльози про попереднє гріховне життя). До процвітаючих приходить, як землетрус; тут йдеться про тріумфування (стрибання, про що ми говорили раніше), горіння серця. До процвітаючих – як віяння легке, світло умиротворене. Початкові частково приймають благодать, тоді як процвітаючі вміщують її всю. Зачитаю Вам це місце з твору преподобного Григорія: “За образом Іллі Фесвитянина є благодать і нам. До деяких приходить, як вітер страшний, що роздирає гори пристрастей і розтрощує скелі – запеклі серця, так що пригноблюються вони страхом, і умертвлюється тіло. До інших же – як землетрус, або тріумфування (яке батьки назвали найсильнішим биттям), нематеріальне, що виникає всередині і як би безпричинне. І, нарешті, до досконалих – як віяння легке, світло умиротворене; у процвітаючих у молитві діє Господь, і Він таємниче є у подиху. Тому Бог говорив Іллі на горі Хорив, що не в тому і не в тому Господь (не в деяких діях на початкових), але у віянні тихого вітру, саме тут Господь, який показав цим явищем досконалу молитву”. Отже, зрозуміло, що кожного разу, коли нас відвідує благодать (відповідно до особистого подвигу і смиренності), вона приходить у більш досконалому вигляді.

– Тобто благодать приходить і йде?

– Так, – відповів святий пустельник. – Приходить і йде, щоб знову прийти і знову втекти. Бог посилає Свою благодать і обмежує її. На початку розумного діяння періоди часу від зменшення благодаті до її повернення дуже великі. Однак після довгої вправи вони стають дуже малими. І подвижник знає ці відвідини, але знає і зникнення благодаті.

– Але чому це відбувається? Що за потреба в явищі та віддаленні?

– Приходить для того, щоб втішити та насолодити; йде для того, щоб дати можливість засвоїти, шукати та упокорюватися. Т. е. для того, щоб ми зрозуміли, що благодать була Божественним даром і що, отже, ми зовсім не гідні прийняти її. Багато ченців з досвіду добре знають ці “спокуси благодаті”, які можуть тривати багато років. Прихід і відхід… У першому випадку вона зміцнює ченця, наповнюючи його божественною втіхою. Як би каже йому: “Я тут!” У другому випадку йде, щоб бути засвоєним. А це найважче діяння. Потрібно багато трудитися та молитися, щоб засвоїти Божественну благодать, яку мав. Бо серед ченців трапляються випадки, коли, прийнявши її, вони згодом її відкидали. Чи не те саме сталося і з Апостолом Петром? На горі Фавор він отримав багату благодать, але, будучи не готовий засвоїти її, впав у стан зречення Христа. Етап засвоєння пов’язаний із скорботним пошуком. Монах тепер знає, що вона є (за її явищем), і це змушує його з плачем шукати. Він сумує, подібно дитині, яка шукає сховану матір: “Де Ти, Свєте мій? Де моя радість? Навіщо залишив мене, і смутком наповнилося моє серце? Навіщо зник від мене, і сумує душа моя? Прийшовши в мою душу, Ти попалив гріхи мої. Тебе від мене, як хмари приховують сонце Своїм приходом, навіщо ти, Господи? Чи не з такою скорботою шукали Тебе, коли Ти був малим дітям, Пренепорочна Діва Марія та Йосип? Про що думала Вона в Смутку Своєму, не знаходячи улюбленого Сина Свого?

Преподобний Серафим Саровський від скорботи на брата втратив Божественну благодать. І не було більшого нещастя для нього. Тільки тоді він міг зрозуміти скорботу Адама, котрий, втративши богообщіння, покинув рай і плакав. І провів преподобний Серафим тисячу днів і тисячу ночей на камені, шукаючи Божественну благодать, і зійшов із нього тільки тоді, коли знайшов її.

– Отже, – продовжував старець, – благодать зменшується для того, щоб дати серцю привід любити і прагнути ще більшого. Нині він має досвід її солодощі і порожнечі і гіркоти за її відсутності, і шукає воно її, втім, не розчаровуючись і не впадаючи в маловірство. Слід ще додати, що після того, як рясна благодать охопить розум і введе його в екстаз, вона дуже швидко і залишає його (головним чином, це відбувається спочатку) – щоб не загинув. Щоб з ним не трапилося як з нетямущим дитям, якого рве, коли він багато поїсть. Про це говорить святий Симеон:

“Тоді невелике ніби сяйво легке і ледь помітне,

Раптом охопивши розум, введе його в екстаз,

Незабаром залишивши, щоб не загинув.

Воно так швидкоплинне, що не вловити,

Ні красу його запам’ятати чи зблизитися з нею

не може бачить.

Бо, якщо немовля буде їсти їжу чоловіків досконалих,

Він одразу лусне, і зашкодить собі. і викине її геть…

З того часу благодать спрямовує, зміцнює, навчає,

З’являючись і зникаючи в той час, як ми потребуємо її.

Не тоді, коли ми забажаємо (бо це справа досконалих),

Але коли ми опиняємось у крайній нужді і остаточно знесилюємо,

Приходить вона на допомогу, є здалеку

І робить так, що я відчуваю її у моєму серці”.

Прихід та зникнення благодаті має рятівний характер. Вона приходить помалу, очищає людину від пристрасті та йде. Знову приходить для того, щоб очистити від іншої пристрасті і т.д., допоки за допомогою Божественної та Життєдайної благодаті людина не очистить пристрасну частину душі. Після завзятої боротьби і багатьох жертв настає момент, коли благодать майже зміцнюється в серці, і настає там постійна тиша, безупинне безтурботність, вічна насолода. Фавор у душі. Небо на землі. Царство Боже у серці. Свята Трійця всередині нас. Людина за образом і подобою Божою.

Яка велика любов Божа! – думав я. – Нещодавно я прочитав у одній духовній книзі слова, повністю співзвучні з думками старця. “Якщо не зазнаєш на собі нападів, пасток і спокус лукавого, не зможеш зрозуміти і оцінити тих благодіянь, які дарує тобі Утішитель. Якщо не впізнаєш духу пітьми, не зможеш дізнатися Животворящего Духа. Не впізнаєш на досвіді Живодавця Христа”. Яка велика любов Христова! Він знає, як використовувати підступи лукавого на благо. Як втілити гіркоту в насолоду. Як навернути ненависть диявола до людини у любов людини до Бога. Тож ми розуміємо: хоч би що робив диявол, він, зрештою, вбиває самого себе. Губить себе. Зрозуміло, він воює проти людей, і Бог надає йому свободу, бо він – особистість і, будучи творінням, отже, має свободу, яку вшановує Творець, хоч і обмежує руйнівну діяльність лукавого Своїм співчуттям до людей та Своєю любов’ю. Одного разу я чув, як якийсь подвижник говорив, що малу гордість Бог звертає Своєю любов’ю до смирення, яке приваблює благодать. Тобто тільки-но звеличиться християнин, настає падіння. Після падіння, прийнявши Божественну благодать, він кається і упокорюється ще більше. І, таким чином, поступово очищає себе від сатанинського та нечистого гріха гордості. Ще раз можна повторити, що диявол руйнує себе.

Старець підвівся і сказав мені:

– Настав час вечірні. Зроби її за чотки. Вийди в ту кімнату і читай Ісусову молитву, доки я не покличу тебе для продовження розмови. Ніколи не слід забувати про солодку Ісусову молитву.

Я ввійшов до келії, на яку він мені вказав. Старець звів мене дуже високо, і було добре, що він зупинився і дав можливість відпочити. Келлія виявилася крихітною, такою, як усі келії на Святій Горі. Серед була невелика тверда лежанка, тобто. кілька дощок, закріплених двох дерев’яних ніжках. Поверх дощок – покривало. Нічого, що нагадує мир і комфорт. Маленький столик зі старою потемнілою гасовою лампою та лавочкою для тривалих нічних молитов. На стіні – ікони Спасителя і Богородиці, яку особливо вшановують ченці-святогірці, бо Вона – Хранителька, Заступниця та Пані Святої Гори. Необхідне доповнення келії – кілька павуків, особливо з кутів. Звідки тут взяти час для ретельного збирання? Увійшовши і окинувши швидким поглядом келію, я зараз же опустився на підлогу. Спершись на нього долонями, складеними одна поверх одною, і поклавши на них голову, то пошепки, то голосно почав читати Ісусову молитву. Я промовляв її всю, підкреслюючи особливо то Господі, то Ісусі, то Христі, то помилуй мене, щоб краще зосередити розум на словах молитви. Скільки часу я, розпростершись, перебував на підлозі келії, не можу пригадати. У такі години час зупиняється. Я думав про свою гріховність, про присутність серед святих богоносних отців і плакав. У глибині серця я думав про святителя Іоанна Златоуста, про якого несправедливо стверджують, ніби він не хотів, щоб ченці жили в монастирях: “блаженні світильники Всесвіту”. Блаженні, тому що “їхня келія вільна від будь-якого шуму, так само як і душа – від усякої пристрасті і хвороби, будучи витонченою, ніжною і найчистішою найлегшого вітерця. Їхнє діяння подібно до життя Адама позначала, до падіння, коли він був одягнений славою, розмовляв з Богом обличчям до обличчя”.

Минуло достатньо часу, коли я почув голос послушника, який повідомляв, що старець чекає на мене для продовження розмови. З явними ознаками радості та смутку за перерваною молитвою я наблизився до пустельника.

– Ну, як вам здалася перерва, зроблена нами? – Запитав він мене.

– Не можу сказати і відповісти, промовив я. (Хто знає, можливо, у той час, коли я перебував у келії, він особливо молився за мене і тому в мені зародилося таке розчулення).

Почекавши трохи, я продовжував.

– Я відчував тишу, що охопила мою душу. Смуток про свою гріховність і радість від любові Ісусової до мене. Так. Він дуже любить мене, набагато більше, ніж я думаю. Мені здається, що Ви це відчуваєте постійно. Можливо, це результат відвідування благодаті Христової, яка природно приходить після багаторічного сходження на гору Ісусову та безперервного повторення життєдайної молитви.

– Саме так. Тільки плоди молитви настільки рясні, що неможливо їх уявити. Ісусова молитва подібна до дерева, що рясніє найсолодшими плодами, кожен з яких прекрасніший за інший.

– Дайте мені, позбавленому Божественної благодаті, деякі з цих плодів благословенної пустелі. Поділіться зі мною духовним урожаєм. Принаймні, я знатиму про них.

6. Плоди Ісусової молитви

– Назву деякі плоди Ісусової молитви, бо бачу твою прихильність слухати. Ісусова молитва спочатку є хлібом, що зміцнює подвижника, потім стає маслом, що насолоджує серце, і, нарешті, вином, “зводить з розуму”, тобто. що вводить в екстаз і з’єднує з Богом. Тепер конкретніше. Перший дар, який посилає Христос, що молиться, являє собою усвідомлення гріховності. Людина перестає вірити, що вона “хороша” і вважає себе “мерзістю запустіння, що стоїть на святому місці” (Мф. 24, 15). Буров благодаті свердлить і добирається до глибини душі. Яких тільки нечистот немає у нас! Душа наша смердить. Іноді, коли до мене приходять деякі, по келії розноситься сморід від внутрішніх нечистот. Невідоме раніше відкривається нині разом із молитвою, і, як результат, починаєш вважати себе найнижчою. Пекло – єдине вічне житло для тебе. І настає час сліз. Оплакуєш мерця, який усередині тебе. Чи можна плакати про мертвого, що знаходиться в сусідньому будинку, і не оплакувати свого власного? Так і творець молитви не помічає гріховності інших, але лише смерті своєї. Очі його стають джерелами сліз, що течуть із скорботного серця. Він плаче, подібно до засудженого, весь час волаючи: “Помилуй мене! Помилуй мене! Помилуй мене!” Через сльози, про що ми говорили раніше, починається очищення душі і розуму. Як вода очищає брудні судини, як дощ, що падає, очищає небо від хмар і землю від пилу, так і сльози очищають і відбілюють душу. Вони – вода другого хрещення. Отже, молитва приносить найсолодший плід – очищення.

– Людина очищається зовсім, коли її відвідує Божественна благодать?

– Він не очищається зовсім, але очищається безперервно. Бо чистота нескінченна. Святий Іван Ліствичник наводить слова, почуті ним від одного безпристрасного ченця: “Вона (чистота) є досконалим, нескінченним удосконаленням досконалих”. Наскільки хтось плаче, настільки очищується. Але що більше очищається, то більше бачить нижні пласти гріха і знову відчуває необхідність плакати тощо. Це чудово показує святий Симеон Новий Богослов:

“Вони частими молитвами, голосами невимовними

І потоками сліз очищають душу.

У міру її очищення, як вони бачать

Їм надсилається ще більший вогонь бажання і спраги,

Щоб бачити її абсолютно чистою.

Але оскільки вони можуть знайти світло у всьому його

досконало,

То нескінченне їхнє очищення.

Скільки б я, нещасний, не очищався і просвічувався,

Скільки б не був Дух, що очищає мене,

Мені завжди це здається лише початком чистоти та споглядання.

Бо хіба можна знайти середину чи кінець

У бездонній безодні, у незмірній висоті?”

Тобто, мій батько, як Ви розумієте, людина безперервно вдосконалюється і безперервно очищається. Насамперед очищається пристрасна частина душі (дратівливо-бажана) і потім її розумна частина. Віруючий звільняється від тілесних пристрастей (бажань), потім від пристрастей ненависті, гніву та злопам’ятства (роздратування) – проте з більшою молитвою та напруженою боротьбою. Коли вдасться позбутися гніву та злопам’ятства, ясно, що пристрасна частина душі майже очищена. Далі вся боротьба ведеться у розумній частині. Подвижник бореться проти гордості, честолюбства і проти всіх суєтних (або марнославних) помислів. Ця боротьба триває остаточно життя. Однак увесь цей шлях очищення здійснюється за допомогою згори і з тією метою, щоб віруючий став місткою судиною рясної Божественної благодаті. Ось як пише про це божественний Симеон:

“Не може людина перемогти пристрасті,

Якщо не прийде йому на допомогу Світло.

Але навіть і від однієї не може зовсім звільнитися,

Бо не може одразу прийняти всього Духа

Людина, щоб стати духовним і безпристрасним.

Лише в силі відбувається все –

Злидні, безпристрасність, самовідданість,

Відсікання своєї волі і втеча від світу,

Терпіння у спокусах, і молитва, і скорбота, Приниження, смиренність, наскільки посильно…”

– Але як можна зрозуміти, що душа починає очищатись?

– Це легко, – відповів мудрий пустельник. – Це швидко стає зрозумілим. Пресвітер Ісихій використовує чудовий образ. Як болючі нечистоти, потрапивши в шлунок і викликавши неспокій і біль, виходять після прийняття ліків і шлунок заспокоюється і відчуває полегшення, так трапляється і в духовному житті. Коли людина приймає лукаві помисли, вона відчуває їхню гіркоту і тяжкість (що природно); молитвою ж Ісусової він легко викидає їх, і звільняється від них, і відчуває в результаті повне очищення. Крім того, той, хто молиться, помічає очищення по тому, що відразу припиняють кровоточити внутрішні рани, які завдають пристрастей. У Євангелії від Луки ми читаємо про жінку, яка страждала на кровотечу: “Підійшовши ззаду, вона торкнулася краю одягу Його, і відразу перебіг крові у неї зупинився” (Лк. 8, 44). Наближаючись до Христа, відразу виліковуєшся, і “зупиняється течія крові”, тобто. припиняє тікати кров від пристрастей. Хочу додати, що нас перестають спокушати образи, ситуації, особи, які раніше спокушали. А це означає, отче мій, що коли нас турбують різні особи та обставини, очевидно: це удари від нападів диявола. У нас діє спокуса. Після очищення за допомогою молитви все бачиться як творіння Боже. Особливо на людей дивишся як на образи, сповнені Божої любові. Той, хто одягнений благодаттю Христовою, споглядає її і в інших, нехай навіть оголених тілесно, тоді як той, хто не має Божественної благодаті, і на одягнених тілесно дивиться, як на оголених. Мені хотілося б, мій любий, з цього приводу знову зачитати слова святого Симеона Нового Богослова.

– Воістину він богослов, – відповів я. – Я прочитав кілька його праць і захоплююсь ним.

– Я порадив би тобі прочитати всі його праці,

щоб набути смаку до містичного богослов’я, до апофатичного шляху аскетичного досвіду. Отже, натхненний батько каже:

“Святий благоговійний Симеон Студіт

Не соромився жодною людиною,

Або бачачи його оголеним,

Або сам оголений перед ним,

Бо він мав усього Христа, був увесь Христовий.

І на члени свої, як і будь-якого іншого,

Він завжди дивився, як на Христові,

Залишаючись нерухомим, безпристрасним і не зазнаючи шкоди,

Як він сам був увесь Христовий, так і Христа бачив у всіх,

Наділених Святим Хрещенням.

Якщо ти, оголеним, від дотику плоті

Стаєш женолюбом, як мавпа чи кінь,

Невже посмієш ти лихословити святого

І зводити хулу на Христа, що з’єднався з нами

І дарував рабам Своїм святим безпристрасність?

– Отже, бачиш, – продовжував старець, – безпристрасна людина, очищена Ісусовою молитвою, не спокушається тим, що бачить. Одночасно перемагається диявол, і це плід молитви. Ворог швидко розуміє, і всі сіті свої майстерно розставляє для душі. Однак знає робітник молитви про готовність його (диявола) вести лайку і вживає відповідних заходів. Бачить стріли лукавого, спрямовані проти душі; але, ледве торкаючись її, вони падають. Святий Діадох каже, що досягнувши зовнішньої частини серця, стріли розсипаються там, бо всередині діє благодать Христова. “Вогняні стріли лукавого негайно гаснуть у зовнішньому почутті тіла. Бо подих Святого Духа, що збуджує в серці дух мирен, гасить стріли вогненосного біса, що знаходяться ще в повітрі”. Настає єдність усієї людини, про що ми говорили раніше. Розум, бажання і воля поєднуються і поєднуються в Богові.

– Великий дар чистоти, безпристрасності! – вигукнув я.

– Так, справді, безпристрасність – дар благодаті.

Безпристрасність передбачає чистоту та любов; більше, воно приховує любов. Тут нам допоможе святий Божий Симеон. Він використовує чудовий образ. У безхмарну ніч ми бачимо на небі диск місяця, наповнений чистим світлом, і часто навколо нього (диска) – світле коло. Як підходить цей образ до очищеної та безпристрасної людини! Тіла святих – небо. Їхнє богоносне серце подібно до диска місяця. Святе кохання – “всеробне і всесильне світло”, що виливається щодня в міру очищення на їхньому серці; і приходить час, коли серце сповнюється сяючим світлом любові, і настає повня. Однак світло не зменшується, як відбувається на місяці, оскільки підтримується старанністю, боротьбою і добрими справами – “…світло, що завжди підтримується старанністю та чеснотою святих”. Безпристрасність – це коло, яке охоплює сповнене світлом серце, покриває його і робить невразливим для запеклих нападів лукавого. “Покриває звідусіль, оточує стражів, зберігаючи неушкодженим від будь-якого лукавого помислу, невразливим і вільним від усіх ворогів; більше того, робить недоступним для супостатів”.

Безпристрасність абсолютно необхідна. Однак це не означає, що воно є найвищим даром молитви і надбанням всього. Звідси далі почнеться сходження до Бога. Святі отці трьома словами описують це духовне сходження до богознавства. Очищення, освіта, досконалість. Щоб бути зрозумілішим, наведу тобі два приклади зі Святого Письма: сходження Мойсея на гору Сінай для отримання Закону та подорож ізраїльського народу в землю обітовану. Перший випадок пояснює святий Григорій Ніський, другий – святий Максим.

– Батьки завжди надихають нас. Вони вірно тлумачать Боже слово, і тому мені хотілося б почути святоотцівські тлумачення.

– Євреї насамперед очистили свій одяг і освятили себе, підкоряючись заповіді Божій: “Освяти їх, нехай вимиють одяг свій, щоб бути готовим до третього дня”. Далі, третього дня, весь народ почув громи і “голос трубний” і побачив блискавки та густу хмару над Синайською горою. “Гора ж Сінай вся димілася”. Народ підійшов до підніжжя Синаю, і лише один Мойсей увійшов у світлу хмару, досяг вершини, де й прийняв скрижалі Закону. За тлумаченням святого Григорія Ніського, шлях до божественного знання – очищення тіла та душі. Той, хто готується до сходження, повинен бути, наскільки можливо, чистим і чистим як тілом, так і душею. Крім того, за божественною заповіддю, йому слід обмити одяг – не речовий, бо він не стане перешкодою для тих, хто прагне богобачення, але “одяг цього навколишнього життя”, тобто всі справи в нашому бутті, які, як сукня, оточують нас. Потрібно видалити від гори і безсловесних тварюків – іншими словами, подолати “знання, що виникає з почуття”. Подолати будь-яке знання, яке приносять органи почуттів. Очиститися від будь-якого “чуттєвого” і “безсловесного” руху, обмити помисли і розлучитися з їх супутником – почуттям. Приготувавшись і очистившись таким чином, можна наважитися наблизитися до покритої густою хмарою гори. Однак, знову ж таки, гора була недоступна для народу, і тільки Мойсей (тобто обраний до сходження) наблизився до неї. Ось як, батько мій, спочатку здійснюється очищення, а потім вступ у споглядання. Великі блага йдуть за очищенням, і воно необхідне прийняття їх.

– Нагадаю, – продовжував богонатхненний подвижник, – і інший приклад. Святий Максим Сповідник пише, що у містичному сходженні до Бога існує три стадії. Практична філософія – негативна (очищення від пристрастей) і позитивна (придбання чеснот), природне споглядання, при якому очищений розум споглядає все творіння, тобто внутрішній зміст речей, пізнає духовний сенс Святого Письма, бачить Бога в природі і молиться Йому, і тільки потім настає третій, останній віруючого з Богом. Усі три ступені видно у результаті ізраїльського народу. Насамперед ізраїльтяни втекли з рабства єгипетського, потім переправилися через Червоне море, в якому загинуло все єгипетське військо, після чого досягли пустелі, де приймали по-різному дари божественного людинолюбства (манну небесну, воду, світлу хмару, Закон, перемогу над ворогами), і лише після у війни. Такий і подвижник Ісусової молитви. Спочатку він виходить з-під рабства пристрастям (практична філософія), потім входить у пустелю безпристрасності (природне споглядання), де отримує дари Божої любові, і, нарешті, за ревну боротьбу удостоюється землі обітованої (містичне богослов’я) – досконалого єднання з Богом – і насолоду. Зрозуміло, богоносні батьки не відокремлюють три названі етапи друг від друга. Тобто це не означає, що, досягнувши природного споглядання та містичного богослов’я, ми залишимо аскетичні вправи та скорботу про гріхи – практичну філософію. Навпаки, зростаючи духовно, людина все більше трудиться, щоб не втратити милість, яку набула. Удостоївшись божественних одкровень, радять отці, слід ще сильніше дбати про любов і помірність, “щоб, зберігаючи безтурботну пристрасну частину, мати невичерпне світло душі” (святий Максим). Людина завжди повинна йти духовним шляхом зі страхом. Насамперед їм повинен опанувати страх засудження, покарання (початковий страх), потім – втрати благодаті та відпадання від неї (досконалий страх). “Зі страхом і трепетом спасіть своє спасіння” (Флп. 2, 12), – говорить Апостол Павло.

– Розкажіть, отче, про дари, які приймає робітник молитви після очищення, перед блаженним станом досконалого єднання з Богом. Розкажіть мені про інші плоди молитви.

– Монах, який звик засуджувати себе, відчуває божественну втіху, Христову присутність, що випромінює солодке безтурботність, непорушний світ, глибоке смирення, невгамовну любов до всіх. Втіху від цієї божественної присутності не можна порівняти з якоюсь людською. Я знав подвижника, який тяжко захворів і вирушив до лікарні на лікування. Найкращі лікарі, які мали до нього повагу, полегшували йому страждання. І ось він одужав, подякував їм і повернувся до своєї келії. Однак незабаром йому стало гірше, і оскільки він жив окремо, братія не знали про це. Він тяжко страждав, але відчував таку втіху від Бога, яка не порівнянна ні з увагою та людинолюбством лікарів, ні з дієвим ефектом ліків. Такого спокою він ніколи раніше не відчував. Ось чому деякі пустельники ретельно уникають людської втіхи (що зовсім незрозуміло для мирян, відданих мирському життю), щоб відчути дивовижну насолоду і невгамовну радість божественної втіхи.

– Чудовий плід розумної молитви! – вигукнув я. – Продовжуйте, отче.

– Людина набуває безтурботності у скорботах, які доставляють йому ближні. Він перебуває на небесах (блакитних та сяючих) духовного життя, куди не досягають стріли людей землі. Він не тільки не зазнає утисків, але навіть не помічає їх зовсім. Літак неможливо закидати камінням – він просто не відчує їх. Подібне відбувається і з такою людиною. Для нього не існує скорбот, що походять від наклепу, переслідувань, зневаги, засудження – лише печаль про падіння брата. Якщо ж і виникає скорбота, він знає спосіб упоратися з нею. Про такий випадок розповідається в “Набряку”: “Ніхто зі старців прийшов до авви Ахил. І побачив його, що випльовує кров. Старець відповів: “Це були слова одного брата, які засмутили мене. Я намагався не приймати їх і просив Бога відвернути мене від тих слів. І стали вони як кров в устах моїх, і я виплював їх, і знову знайшов я безмовність мою і забув свою скорботу».

– Воістину це свідчить про досконалу любов до брата, про любов, яка прощає все. Вона навіть не хоче пам’ятати зла. Ми вже досягаємо досконалості!

– Саме. І воно досягається Ісусовою молитвою. Таке кохання – результат живого відчуття єдності людського роду. І це є зрілий плід молитви. Подвижник не просто возз’єднується сам, але відчуває єдність людського роду.

— Ви знаєте, отче, — вів далі пустельник, — про те, що єдність людської природи була втрачена безпосередньо після злочину Адама. Господь після створення Адама утворив Єву з його ребра. Створення Єви звесело Адама. Він відчував її як своє тіло, чому й сказав: “Ось, це кістка від моїх кісток і тіло від мого тіла…” (Бут. 2,23). Після свого падіння на запитання Бога Адам відповів: “Жінка, яку Ти дав мені, вона дала мені від дерева, і я їв” (Бут. 3, 12). Спочатку Єва – “кістка” його, згодом – “дружина”, яку дав Господь! Тут цілком очевидний розкол людської природи після гріха, розкол, що виявився пізніше у дітях Адама, у всій історії Ізраїлю та у всій історії людства. І це природно. Втративши Бога, люди втратили себе і відокремилися один від одного. Повне відчуження та рабство. Відродження людської природи відбулося у Христі. Він “розпростер руки, і з’єднав спочатку розділене”, і дав, таким чином, кожному, хто з’єднується з Ним, можливість життя та єдності людської природи.

Молитвою подвижник набуває великої любові до Ісуса Христа і цією любов’ю з’єднується з Ним. Отже, природно, любити те, що любить Бог і бажати того, що Він бажає. Господь “всім бажає спастися і в пізнання істини прийти” (1Тим. 2,4). Цього бажає і молитовник. Його хвилює зло, що відбувається у світі, і він надзвичайно засмучений відступом та незнанням братії. Оскільки гріх завжди має космічний масштаб і впливає на весь світ, той, хто молиться, переживає всю драму людства і дуже сумує за ним. Він живе боротьбою Господа в Гефсиманському саду. Таким чином, він приходить у стан припинення молитви за себе і безперервно молиться за інших, щоб вони прийшли до пізнання Бога. Його очищення від пристрастей, придбання Животворної Божественної благодаті та молитва за інших, що походить з почуття всеєдності людського роду у Христі Ісусі, є найбільшою місією. У цьому вбачали місіонерські подвиги святі отці. У прагненні відродження людської іпостасі та єдності природи. Кожен, хто очищає себе, стає обличчям, корисним для всього суспільства, бо всі ми є членами благословенного тіла Христового. “Якщо радіє один член, тішаться всі члени”, – за апостольським словом. Це ми бачимо образно і в особі Пресвятої Богородиці. Вона здобула благодать і сама згодом оволоділа і прикрасила всю людську природу. Очищена та облагодаткована, Вона молиться за весь світ. І ми можемо сказати, що Пресвята Богородиця виконує найбільшу місію і приносить дієву користь людському роду.

Він трохи помовчав і продовжував.

– Водночас подвижник відчуває і єдність усієї природи.

– Яким чином?

– Його визнає вся природа. Спочатку Адам був царем над усім творінням, і всі тварини визнавали його царем. Однак після падіння розірвався цей зв’язок і припинилося визнання. Микола Кавасил образно аналізує такий стан. Людина, каже він, створена за образом Божим. За образом Адам був чистим дзеркалом (віддзеркаленням), через яке випромінювалося на природу Світло Боже. Поки дзеркало залишалося нерозбитим, вся природа освітлювалася. Але тільки-но воно розкололося і роздробилося, весь витвір поринув у глибоку темряву. Тоді вся природа і повстала проти людини, припинила визнавати її і не побажала давати їй плоди. Тільки у боротьбі: працях може він підтримувати своє існування. Тварини бояться його, і вони самі агресивні. Однак, коли людина – “у Святому Дусі”, коли має благодать Христову, всі сили душі воз’єднуються, вона стає образом і подобою Божою (тобто дзеркалом, світлом) і випромінює Божественну благодать на безсловесну природу. І ті ж тварини визнають його, коряться і шанують. Є чимало прикладів, коли подвижник-пустельник мирно уживається з ведмедями та дикими тваринами. Він годує їх, і вони служать йому. Таким чином, у молитві набувши Божественної благодаті, він знову стає царем природи і піднімається на велику в порівнянні з Адамом висоту. Бо Адам, за словами батьків, мав лише “за образом”. Послухом йому належало стати і “подібно”. Адам у відсутності обожнювання, але можливість його. Тоді як подвижник за Божественною благодаттю набуває, наскільки можливо, і “подоби”, не входячи, однак, у Божественну Сутність. Він причетний до нетварних енергій Божих.

Наведу приклад того, як природа визнає благодатного подвижника. В той час, коли мій блаженній пам’яті старець творив молитву, до дверей його келії збиралися дикі птахи і своїм дзьобом стукали у шибки. Хтось подумає, що це дія диявола, щоб перешкодити його молитві. Однак насправді диких птахів приваблювала молитва старця!

– Ах, старче, ти ведеш мене до досконалості. До кінця духовного життя. Людина вже стає царем… Він трохи посміхнувся.

– Ще не все. Після багатої боротьби, як я згадував раніше, подвижник може спромогтися екстазу, божественного полону і увійти в Новий Єрусалим, у нову землю обітовану. Розум виходить за свої межі та споглядає Нетварне Світло. На вечірні Божественного Преображення ми співаємо стихиру: “Неодержиме Твого світлоліття, і неприступне Божества, що зряче апостолів кращий, на горі Преображення, Божественним змінюючись жахом…” Жах (екстаз) і споглядання (зір) пов’язані один з одним. Говорячи про екстаз, ми маємо на увазі не відсутність руху, а божественну присутність і духовний рух. Це не інертність і вмирання, а життя у Бозі. Батьки кажуть, що під час молитви, коли людина охоплена Божественним Світлом, вона перестає молитися губами. Уста та мова мовчать, мовчить і серце. Тоді подвижник сподобається споглядання Фаворського Світла. Споглядає Божественну нетварну енергію, яка є “природна слава Божа і природний безначальний божества промінь, сутнісне благолепие Боже та наддосконала та переддосконала краса” (святий Григорій Палама). Це те Світло, яке бачили учні на горі Фавор, Царство Боже, вічність. Відповідно до святого Григорія Палами, Світло – “краса майбутнього століття”, “іпостась майбутніх благ”, “досконалий зір Божий”, “їжа небесних”. Спроможні бачити Нетварне Світло – пророки Нового Завіту. Бо, подібно до пророків Старого Завіту, які випереджають час і бачили людство Христа і Перше Пришестя, споглядаючі Світло також випереджають час і бачать славу Христа, тобто Царство Небесне.

Він замовк ненадовго, потім глибоко зітхнув і продовжував.

– Божественне Світло охоплює тоді все буття. Келлія висвітлюється присутністю Христовою, і подвижник переживає якесь “тверезне захоплення”, бачить незримого Бога. “Бог є Світло, – говорить святий Симеон Новий Богослов, – і, як світло, Його вид”. За словами святого Григорія Палами, “захисника богословів”, монах на той час споглядає Божественне Світло… радує священне видовище.” Ось як описує це споглядання Макарій Хрисокефалос: “Що прекрасніше спілкування з Христом? Що бажаніше божественної Його слави? Немає нічого солодшого, ніж те Світло, яким просвічується все світле чиноначало Ангелів і людей. Немає нічого бажанішого за те життя, в якому всі живуть, і рухаються, і існують. Немає нічого приємнішого за вічно живучу красу. Нічого люб’язнішого за безперервну веселість. Нічого бажанішого за безперервну радість, всеблаголепного благолепия і нескінченного блаженства”. Тобто тоді радість і веселість нескінченні. Не вистачає слів, щоб передати ці стани. Ось що говорить про це святий Симеон Новий Богослов.

Він узяв до рук одну з книжок і почав читати.

“На одре лежу, перебуваючи поза миром.

І, перебуваючи в келії моїй. Того, Хто поза миром

Знаходиться і перебуває, бачу, з Ним і розмовляю.

І, з’єднуючись з Ним, піду до небесних.

Вкушаю і насичуюсь одним лише спогляданням.

І знаю, що це істинно та безперечно.

І де тіло моє тоді перебуває, не знаю.

Знаю, що сходить Нерухомий,

Знаю, що дивиться на мене Невидимий.

Знаю, що поза всім творінням Перебуваючий

Всередину Себе приймає мене і обіймає.

І я перебуваю тоді поза всім світом.

Я, лише смертний і нікчемний у світі,

Усередині себе споглядаю Творця світу.

І знаю, що не помру я, що перебуває всередині життя

І весь маючи життя, що б’є ключем, усередині мене”.

Старець прочитав цей уривок із великою наснагою. Голос його був сповнений натхнення, очі сяяли, обличчя світилося невимовною радістю. Під впливом його трепетного голосу та духовної радості у мене виступили сльози.

– Тоді від божественної присутності, – вів далі він, – просвічується обличчя подвижника. Він може, подібно до Мойсея, що перебував у темряві незнання, у темряві сліпучого світла набути “незабутнього знання та “невимовного богослов’я”.

Ненадовго він зупинився. Я здивувався, майже не дихаючи.

– Цю насолоду Світлана відчуває і тіло, яке в ці хвилини змінюється.

– Яким чином?

– “І тіло сприймає певним чином благодать, що впливає на розум, і налаштовується на неї, і отримує якесь відчуття цього невимовного таїнства душі”. Тіло тоді “парадоксально стає легким і зігрівається”, тобто. воно відчуває дивовижну теплоту, яка є результатом споглядання Світла. Так трапляється з лампадою: коли її запалюють, “тіло” її – гніт – теплиться і світиться.

– Дозвольте мені одне запитання. Можливо, це буде лихою, але я дозволю собі задати його Вам. Ця зміна тіла – чи дійсність, а чи не фантазія? І чи не є плодом уяви так звана теплота?

– Ні, батько мій. Це дійсність. Тіло бере участь у всіх станах душі. Не тіло є зло, але тілесний розум, коли тіло поневоляється дияволом. Крім того, споглядання Світла – це споглядання фізичними очима, які змінюються і зміцнюються Святим Духом і стають здатними бачити Нетварне Світло. У Святому Письмі існує безліч прикладів, які свідчать про те, що Божа благодать переходить з душі на тіло, і воно відчуває дію Животворячої Божественної благодаті.

– Чи не можете ви навести мені кілька прикладів?

– Багато псалмів Давида говорять про це. “Серце моє і тіло зраділо про Бога живе” (Пс. 83). “На Нього уповаю серце моє, і допоможемо мені, і процвітаю (оживотворювалася) тіло моє” (Пс. 27). Також у псалмі 118: “Як солодка гортані моєму словеса Твоя, більше меду устам моїм”. Знаємо також випадок із Мойсеєм. Коли зі скрижалями Закону він зійшов із Синаю, обличчя його сяяло. “Коли сходив Мойсей з гори Синай, він не знав, що обличчя його стало сяяти променями від того, що Бог говорив з ним. І побачив Аарон і всі старійшини Ізраїлеві, що вигляд лиця Мойсея сяє променями і боялися підійти до нього” (Вих. 93, 2). Те саме було з першомучеником архідияконом Стефаном. Коли привели його в Синедріон, “усі, хто сидів у Синедріоні, дивлячись на нього, бачили обличчя його, як обличчя Ангола” (Дії 6, 15). Святий Григорій Палама вважає, що піт, який виступив у Господа Ісуса Христа під час молитви в Гефсиманському саду, свідчить про почуття теплоти, що “виникає в тілі виключно під впливом тривалого благання Богу”.

– Вибачте мені, отче, за те, що турбую Вас мирським нетактовним питанням. Ми, миряни, не можемо зрозуміти… Дозвольте мені запитати. Чи є сьогодні ченці, які за молитви змінюються і споглядають Нетварне Світло?

Він усміхнувся і відповів:

– Коли перестане діяти в Церкві Святий Дух, тоді не існуватимуть споглядачі Нетварного Світла. Свята Гора приховує великі скарби, і ті, хто заперечує це якимось чином, опираються і ворогують із Богом. За часів святого Афанасія Великого деякі сумнівалися у Божественності Христа. В епоху святого Григорія Палами сумнівалися у божественності нетварних енергій. Сьогодні ми впадаємо майже в той же гріх: піддаємо сумніву існування обожених людей, які бачать Божественне Світло. І сьогодні є, за Божою благодаттю, освячені ченці. Цим благодатним подвижникам завдячує своїм буттям земля. Вони просвітлюють сучасний світ, занурений у морок гріха.

– Ще одне, можливо, нетактовне питання. Ти, отче, бачив СВІТЛО?

З дозволу читача цієї малої праці я не описуватиму цю хвилюючу сцену і все, що було сказано. Хочу покрити це завісою мовчання. Сподіваюся ви пробачте мені…

Після великої паузи, оповитої мовчанням, я мав нетактовність порушити безмовність подвижника. Але так треба було. Залишалося мало часу, а я хотів дізнатися більше. Хотів використати, наскільки можливо, досвід натхненного батька.

– Отче, знову перепрошую. Ви сказали, що й сьогодні на Святій Горі існують ченці, які споглядають Нетварне Світло. Гадаю, вони багато разів бачили його. Щоразу це одне й те саме сяйво?

– Можна сказати, що є духовне світло і світло, яке бачить людина фізичними очима, коли вони попередньо перетворилися і набули сили бачити її. Духовне світло – це заповіді, і отримує його той, хто їх береже. “Світильник ногам моїм закон Твій, Господи, і світло стежкам моїм”. Заповіді Христові – “дієслова Життя Вічного”, а не деякі етичні зовнішні приписи. Також і чесноти, які здобуваються в прагненні виконати заповіді Христові, – світло. Віра – світло, як і надія та любов. Бог є світлом істинним і “світлом світу”. Але ім’я Бога – любов. “Бог любов є”. Тому ми говоримо, що любов є світлом, найсвітлішим від інших чеснот. Так само і покаяння – світло, що висвітлює душу людини і веде його в купіль другого хрещення, де очищаються очі від духовної катаракти. Це світло, яке отримують усі християни, які подвизаються добрим подвигом, головним чином, ті, хто отримують очищення від пристрастей – природно, відповідно до тих зусиль, які вони докладають. Святий Григорій Богослов каже: “Де очищення – там просвітництво. Без першого не подається друге”. У цьому сенсі слід розуміти слова святого Симеона Нового Богослова про те, що, якщо людина не бачить Світла в цьому житті, вона не побачить її і в іншому житті.

– Іноді, – продовжував старець, – після великого очищення і боротьби, але, головним чином, з особливої ​​Божої милості деякі сподобаються бачити Світло фізичними очима (як, наприклад, три учні на горі Фавор). Але й тут є відмінності. Перший раз споглядають його як Світло велике, що звеселяє всю істоту. Насправді ж це Світло неяскраве. Він сприймається як сильний щодо попереднього мороку, в якому знаходилася людина. На той момент переживається те, чого раніше не було. У друге ж явище він сприймається живіше, бо людина вже пристосувався до споглядання… Чим більше наближаються до Божественної Сутності, тим більше бачать незбагненну божественну природу і те, що названо святими отцями “пресвітлим мороком”.

– Я багато чого не розумію.

– Вам допоможе зрозуміти це випадок із боговидцем Мойсеєм, як його пояснює святитель Григорій Ніський. Спочатку Мойсей на горі Хорив, коли закликав його Бог вивести народ у землю обітовану, бачив Світло у вигляді тернового куща, що горить. Інший раз Господь наказує Мойсеєві увійти в темряву і там розмовляє з ним. Спершу Світло, потім морок. Святий Григорій пояснює, що людина насамперед бачить Світло, бо раніше жила у темряві. Проте з часом, у міру наближення до Божественної Сутності, людина дедалі більше “зрить незримо” морок, “неспоглядаючу божественну сутність”.

Я вам прочитаю весь уривок з твору святого отця: “Що ж означає те, що Мойсей перебуває в темряві і в ньому тільки бачить Бога? Бо оповідане нині здається дещо протилежним першому богоявленню. Тоді Божество видно було у світлі, а тепер – у темряві. І цього не шануємо виходимо з ряду. що ведення благочестя вперше буває світлом для тих, у кому з’являється. вбачає непомітність Божественного єства. Бо, залишивши все видиме, не тільки сприйме почуття, але й що бачить, здається, розум, безперестанку йде до більш внутрішнього, поки допитливістю розуму не проникне в незриме і незбагненне і там не побачить Бога. Бо в цьому справжнє пізнання шуканого; в тому й пізнання наше, що не знаємо, тому що шукане вище будь-якого пізнання, ніби якимось мороком охоплене звідусіль незбагненністю” .

– Так зазвичай і буває, – вів далі старець. – Людина йде від споглядання неяскравого (малого) Світла до споглядання більш сяючого (великого), поки не увійде до “пресвітлого мороку”, як пише святитель Григорій. Але для православного розуміння цього місця необхідно знати святоотцівське вчення про Богобачення “пресвітлого мороку”. Згідно з отцями Церкви, Бог є завжди як Світло і ніколи як морок. Але коли розум подвижника-Боговидця, який перебуває в спогляданні, поривається увійти і в Божественну Сутність, він зустрічає недоступне, тобто пресвітлу божественну темряву. Отже, морок є не явище Бога у вигляді мороку, але неможливість для людини бачити Сутність Бога, Яке є “Світло неприступне”. Отже, божественна морока – це Світло, але Світло непомітне і неприступне для людини. Бог є Світло. “Я – Світло світу”, – сказав Він, а не: “Я – морок світу”. За словами святого Діонісія Ареопагіта, “Божественна морок є неприступним світлом, у якому, як кажуть, живе Бог, невидимий через пресвітлість і неприступний через перевагу величезного світлоліття, в якому перебуває кожен, хто удостоївся пізнати і побачити Бога, йому самому невидимого і непознаного”. У цьому сенсі ми говоримо, що морок вище світла.

Часто отці Церкви говорять про входження в Божественну темряву і про Богобачення пресвітлого мороку, як, наприклад, святитель Григорій Ніський у слові про свого брата святителя Василя Великого: “Ми часто помічали його тим, хто знаходився всередині мороку, який був Бог”. Цим вони прагнуть уявити не входження в Божественну Сутність, але перевагу Нетварного Світу над світлом природного знання”. Бо згідно з православним вченням, люди причащаються нетварних божественних енергій, але не Божественної Сутності. Апостол Павло пише: “…Цар царствуючих і Господь, мешкає у неприступному світлі. Якого ніхто з людей не бачив і бачити не може” (1Тим. 6, 15–16). Підводячи підсумок, отче мій, скажімо, що пресвітла морок, за святими отцями, є неприступне для людини світло Божественної Сутності. І, говорячи про гідність Богобачення пресвітлого мороку, вони хочуть підкреслити не його переваги перед спогляданням нетварного Світла, але його перевагу перед світлом природного знання, знання розуму.

– Отче, ще одне питання. Коли людина споглядає Світло, вона продовжує молитися?

– Ні. Ми можемо назвати це споглядальною молитвою. Подвижник споглядає Христа і радіє Його Божій присутності. Тоді молитва йде без слів. Святий Ісаак каже, що якщо молитва – насіння, то екстаз – її жнива. Подібно до того, як женці дивуються, бачачи, як мале насіння дає такі рясні плоди, так і богонатхненні подвижники дивуються, дивлячись на врожай молитви. Він – породження молитви;

тоді, за святим Ісааком, “розум не молиться молитвою, але перебуває в екстазі, в незбагненних предметах; і це незнання краще знання”. Воно – “священнотаємне мовчання” та “безгласність духу”. Батьки вважають такий стан молитовним, бо він є найбільшим даром, який дається за тривалість молитви і подається святим. Але людина не знає його справжнє ім’я, бо тоді припиняє молитися, піднімається над словами та змістом. Багато батьків називають цей стан божественним суботуванням або суботуванням розуму. Тобто. як євреї отримали заповідь зберігати суботу, так і цей духовний стан – субота душі, яка відпочиває та заспокоюється “від усіх справ”. Святий Максим каже: “Субботою субот є духовний спокій розумної душі, що збирає розум і підносить його навіть над божественними логосами тварюки, під дією екстатичної любові, що наділяє розум єдино Богом і завдяки містичному богослов’ю робить його абсолютно нерухомим у Бозі”. Єдине, що робить на той момент людина – плаче. Проливає рясні сльози не через гріховність, як раніше, але через споглядання Нетварної Божественної енергії. Сльози тішать, тішать, божественні, благодатні. Безболісні сльози, що освіжають і умиротворюють серце. Сльози, що бадьорять обличчя, утворюють потоки та струмки, що заливають очі. Тоді людина перебуває у полоні. І не знає, чи в тілі він, чи поза тілом. Душу і тіло охоплює таку радість, що неможливо описати її людською мовою. Святий Григорій Палама, цитуючи святого Діонісія Ареопагіта, каже, що той, хто полюбив спілкування з Богом, звільняє душу від усіх зв’язків і укладає розум у безперервній молитві, здійснює таємне сходження на Небо, в безмовності та безтурботності ширяючи над усім твореним. “…Він пов’язує розум безперестанною молитвою до Бога і завдяки їй збирається в собі і знаходить нову, таємну дорогу на Небо, яку деякі називають “непроникною темрявою потаємного мовчання”. Все земне тоді стає подібним до праху і попелу. Воно стає непотрібним. Тоді не тільки не відчувається хвилювання пристрастей, а й забувається саме життя, бо любов до Бога бажаніша за життя і богопізнання люб’язніша за будь-яке знання. О, сповнене радості та священне споглядання! О, божественна вічність! О, божественний солодкий спокій! О, божественне кохання!

– Отче, вибачте, що перебиваю. Я дуже пригнічений. Відчуваю втому. Не можу слідувати Вашому сходженню. Не витримую…

Він наблизився до мене, взяв за руку і лагідним голосом сказав:

– Розумію тебе, проте ти хотів іти вперед, хотів, щоб я говорив. І я казав. Розумію твій крик. Оскільки і ми після споглядання Світла неймовірно стомлюємося, буквально розбиті. Божественна благодать, коли приходить, нагадує батіг, який бичує нашу тлінну плоть. Це вага, яку не витримує немічний тіло; ось чому воно знемагає та повільно-повільно відновлюється. Маю визнати, що часто після Божественної літургії почуваюся змученим і потребую відпочинку; тільки тоді людські сили відновлюються – подібно до затопленої трави, яка поступово піднімається з землі у своє звичайне становище. Якби ми побачили всю Божественну благодать, ми загинули б! Любов Божа все влаштовує.

Ми перестали говорити. Скрізь панувала глибока мовчанка. Лише іноді чулося, як у саду каливи розпушував землю послушник, водночас промовляючи устами Ісусову молитву. Я глибоко дихав. Серце стукало швидко, наче хотіло вискочити… Мною опанував вогонь. Я наблизився до святого святого містичного богослов’я, недоторканного для непосвячених. Далеко в морі диск сонця опускався у воду, і частина моря здавалася з каливи золотою. З великого вікна “приймальної” я розрізняв, як у морі грало стадо дельфінів – звичайне видовище на Святій Горі. Вони виринали і знову занурювалися в позолочену воду. Мені подумалося, що ченці, котрі палко полюбили небесне, подібні до них. Вони живуть, занурюючись у воду благодаті і лише на короткий проміжок часу виходячи з неї, щоб показати нам, що вони існують, а потім знову занурюються у споглядання Бога. Богоосвященний святий Симеон, живучи в Нетварному Фаворському Світлі, ублажає тих, що полюбили і захотіли Бога: “Блаженні одягнені нині Його світлом, бо вдягнулися вже в шлюбний одяг, їхні руки та ноги не будуть пов’язані, і вони не будуть вкинуті в огонь невгасимий…

Блаженні, що запалили нині у своїх серцях світло і зберегли його незгасним, бо вони після життя в радості вийдуть назустріч нареченому і увійдуть з Ним у Чертог Шлюбний, маючи світильники, що горять…

Блаженні, що наблизилися до Божественного Світла, що ввійшли до нього, повністю стали світлом і вмістом ним, бо вони зійшлися в брудному одязі і вже не будуть плакати сльозами гіркими.

Блаженний монах, що стоїть у молитві Богові, бачить Його і видимий Ним, що знаходить себе поза подіями світу, але тільки в Богові Єдиному, і не знає, чи в тілі він чи поза тілом, бо він почує невимовні слова, які не говорять зовнішній людині. Він побачить те, що очей не бачив, і вухо не чуло, і на серце людині тілесній не приходило…

Блаженний, що виразно споглядає в собі світло світу, бо він у зародку має Христа і матір’ю Його наречеться, як Сей Неложний обіцяв”.

Ось на якій горі я перебував. Біля ченця, який проводив своє життя в небесній дійсності. Спокій поза, у природі, спокій усередині, у душі моїй. Бог… Рай… поза часом, але й у часі. Дуже близько від нас. Поруч із нами. Усередині нас. Йде час та історія.

– Давайте припинимо розмову, – сказав старець. – Вийдемо ненадовго назовні.

– Ні, ні, – відповів я. – Бажаю знати та інше. Ви сказали, що молитва – це знання. Всебічний університет. Хочу, щоб Ви сьогодні ввечері зробили мене вченим!

7. Помилки під час навчання Ісусової молитви та їх усунення

– Ви багато чого просите. Ніхто не може навчитися молитві, не подвизаючись особисто не приступивши до цього розумного діяння. Скільки б не говорили інші, це просто запровадження, яке викличе в тобі духовний апетит. Однак, щоб закінчити свої думки про Ісусову молитву, мабуть, слід сказати дещо про небезпеки та помилки, які можуть чекати на цьому шляху.

– Дуже добре, – відповів я. – Раніше Ви говорили, що ченці уникають безпосередньо вводити розум у серце, використовуючи для цього інші засоби – з метою уникнення небезпек. Що являють собою ці небезпеки та помилки?

– Перша помилка виникає разом із помислом про те, що благодать знаходять у короткий проміжок часу. Багато хто, приступаючи до священного чинення молитви, прагнуть швидко увійти до споглядання Світла. Але оскільки це дається не відразу і не всім, вони лякаються і розчаровуються. Подвижник має ухвалити рішення вести боротьбу багато років. Бог не гвалтує нашу волю, оскільки ми – особи і, отже, маємо свободу. Але й ми не сміємо ґвалтувати свободу Бога, бо Він – Особа. Тобто. нам треба дозволити Йому прийти, коли Він розсудить і забажає.

Він зупинився ненадовго.

– Інша помилка полягає в тому, що ми надаємо великого значення психотехнічним методам. Однак ці методи (вдих – видих, биття серця тощо) – просто додаткові засоби для зосередження розуму, для позбавлення його від чужих елементів. Тобто. методи мають не магічну силу, а допоміжну, звільняючи розум від неуважності. Коли розум зосередиться і стане легко входити до себе, всі додаткові кошти скасовуються.

– Але ж є й інші помилки?

– Звичайно. Перескакування під час проходження молитви. Раніше ми говорили, що існують різні етапи її розвитку, які ми розділили на п’ять. Перший – коли молитву вимовляємо вустами. Другий – коли утримуємо пам’ять про Ісуса в розумі і потім лише зводимо її в серці. Однак деякі починають безпосередньо з другого етапу та не досягають великих успіхів. Інші з першого ступеня переходять прямо на третій, головним чином до дихання. Небезпека (як я вже зазначав) полягає в тому, що через фізичні причини серце може відчувати біль і існує ймовірність того, що молитва зупиниться. Звичайно, нездужання не виникне, але цілком можливо, що ця священна діяльність перерветься.

– Також і навколо сліз є кілька проблем, – продовжував він.

– Тобто?

– Раніше ми сказали, що коли молитва зміцниться в думці, очі зволожуються і біжать незлічені сльози. Однак це не завжди потрібно. Молитва може добре йти без цього. Отже, не варто розчаровуватись за їх відсутності, бо вони приходять, якщо того забажає Бог. Також, коли нас заливають потоки сліз, не слід надавати цьому значення та описувати свій стан іншим. Аскетичний досвід свідчить, що варто лише розповісти, як зараз вони припиняються і згодом важко повертаються. Особливо наголошу, що, знаючи етапи розумної молитви, слід уникати розглядати, на якому з них ми знаходимося. Повинно просуватися у смиренності. Здається, нещодавно я вже казав, що гордість у молитві – дурість. Саме дурість. Людина уподібнюється жебраку, що просить шматочок хліба і звеличується, коли отримає його. Дурість і падіння!

– Бачу, що і тут смиренність відіграє важливу роль? – Скрізь! Святитель Василь Великий каже, що смиренномудрість є скарбницею всіх чеснот. Воно зберігає всі чесноти і, зрештою, зберігає себе. Загалом, у духовному житті слід ретельно уникати гордості, особливо коли вона представляється як марнославство. Без сумніву. Ви знаєте, що марнославство виникає в будь-якій чесноті. До речі, в мовчанні, в пості, в чуванні, особливо в молитві, особливо в безмовності, в довготерпінні. Батьки кажуть, що марнославство подібне до зрадника, що таємно відкриває браму міста, щоб впустити ворога всередину. Тоді, яким би прекрасним не було місто, як би не були сильні його захисники, яким би гарним оборонним становищем не володіло, його займає ворог. Те саме трапляється і в духовному житті. Які б чесноти ми не мали, якою б силою не мали, марнославство зрадить нас лукавому. Батьки радять ніколи не братися до справи, яка імовірно веде до марнославства.

– Цього я не можу зрозуміти. Чи не поясните мені докладніше?

– Повернемось до питання про молитву. Віруючий не повинен перестаратися в цьому діянні, бо в такому разі його, напевно, спокусить диявол. Роблячи щось вище своїх сил, він стає знаряддям диявола і, захоплюваний ним, у якийсь момент залишається, одночасно відкидається назад і падає дуже низько. Найчастіше гине.

– Як же уникнути цього найважчого падіння?

– Спасительний шлях – скорбота та послух. Молитва дуже тісно пов’язана із скорботою. Коли диявол побачить когось, хто провадить життя в скорботі, він не залишається там, але біжить, бо заляканий смиренністю, що породжується скорботою. “Найбільша зброя укладена в молитві – скорбота; не впадаючи через радість, що доставляється молитвою, в самовпевненість, але обравши для себе радісний сум, збережешся пошкодженим”, за словами святого Григорія Сінаїта. При проходженні чистої молитви необхідні скорбота та усвідомлення своєї гріховності. Подвижник повинен тримати розум у пеклі і не зневірятися. До того ж почуття гріховності (“нікчемності”) та надія на Ісуса Людинолюбця – характерна ознака Православ’я та основна риса всіх тропарів. Зрозуміло, треба підкреслити, що велика скорбота – доля небагатьох. Все не в змозі жити в такій глибокій скорботі, бо, щоб не похитнутися, потрібна величезна сила і попереднє куштування Божественної благодаті. Але, по мірі сили, кожному потрібна в житті ця блаженна скорбота. Необхідне і беззастережне послух старцеві. Все, навіть найменше, робиться з його благословення та мудрого керівництва. Навіть у випадку з Нетварним Світлом.

– Який стосунок має слухняність старцю до споглядання Нетварного Світла? – Запитав я, вражений почутим.

– Коли людина йде самотужки, без необхідного благословення, вона відкидається дияволом, про що ми говорили раніше. У ньому зріє невгамовне бажання бачити Нетварне Світло. Він вважає, що це досконалість і хоче швидше досягти його…

– Це недобре? – перебив я.

– Так. Святий Діадох вказує, що подвижник не повинен проводити аскетичне життя, сподіваючись бачити Нетварне Світло, “щоб сатана не знайшов душу готової до полону їм”. Приступати до молитви слід з любов’ю до Бога і з послухом Його святій волі, оскільки можливо, що диявол, “приймаючи вигляд ангела світла”, набуде вигляду ангелів, які стануть служити йому. І уявить тоді» нещасний, що досяг висоти досконалості, живучи нібито з ангелами і не підозрюючи, що розмовляє з бісами! Спокусою є і те, коли в години молитви подвижник приймає помисли від бісів, що вселяють, що незабаром він нібито побачить Нетварне Світло. У цьому витонченому та небезпечному випадку потрібна велика увага. Потрібно залишити молитву і почати страшно докоряти собі: “Жалюгідний нечестивець, який прагне бачити Нетварне Світло!” Бо, мій батько, вельми небезпечний знак – думка про те, що ти гідний бачити Нетварне Світло. Також можна говорити: “Прийдуть вбивці мої, біси, і викрадуть душу мою. На жаль мені!” Тоді зникне ворог. Часто диявол, щоб задовольнити честолюбство ченця і полонити його ще більше, приносить світло у його келію. Це не Нетварний Світло, але створений, тобто. бісівський.

– Як можна їх розпізнати?

– Існує безліч способів, які допомагають відрізнити обидва світла. Про кілька я розповім Вам. По-перше, у споглядання Нетварного Світла входять у послух. Шлях повного та беззаперечного послуху є гарантією істинності. Усі питання, які стосуються споглядання, подвижник повинен з’ясувати у розважливого, святого і безпристрасного старця. Думка не запитувати керівника – від сатани, який прагне тримати людину в темряві, оману та рабство. По-друге, Господь сказав про лжепророків: “За їхніми плодами пізнаєте їх” (Мт. 7, 16). Те саме і тут. За плодами виявляється ясне різницю між Нетварним Світлом і тварним. Нетварне Світло приносить у душу мир, спокій, смирення, свідомість духовної злиднів. Авраам, коли удостоївся говорити з Богом, назвав себе прахом та попелом. “Нині я говорив до Господа мого; я, порох і попіл”. Те саме і праведний Йов: “Я чув про Тебе слухом вуха; тепер же мої очі бачать Тебе; тому я докоряю сам себе, і втомлююся, і вважаю себе прахом і попелом” (Іов 42, 5). Пророк Ісая, побачивши славу Божу, вигукнув: “О, окаянний я! Бо я зворушився, я – людина нечиста з нечистими устами, і живу серед народу з нечистими устами, – і бачив Царя, Господа Саваота, очима моїми” (Іс. б, 5). Навпаки, при спогляданні бісівського світла з’являються гордість, пихатість, думка про досягнення досконалості. Святий Григорій Синаїт каже: “Знай же, що явні дії благодаті, які диявол, навіть перетворившись, не може подати: лагідність, поміркованість, смирення, зневага світу, запалення насолод і пристрастей.

– Що ти бачив, чадо? – Відповідає той.

– Світло, отче, солодкий-солодкий; не можу сказати тобі, отче, звідки він – у мене не вистачає на це розуму.

Коли каже він це, тремтить і б’ється серце його і одразу запалюється від любові до видного. І потім знову починає говорити зі сльозами гарячими і рясними: – Я бачив, отче, той Світло. Він зараз наповнив келію, і зник світ, сховавшись, як я гадаю, від лиця Його; і лише були я і це Світло. Не знаю, отче, чи було там тіло моє, бо я не розумів, чи я ношу тіло чи перебуваю біля нього. Мене охопили радість невимовна, любов і бажання велике, і побігли по обличчю моєму потоки та річки сліз, які ти й зараз бачиш.

Відповідаючи, він каже йому: Це Він, чадо…

І знову він бачить Його, і помалу зовсім очищається, і, очистившись, наближається і питає Його: Це Ти, Боже мій? І відповідає і каже Він: – Це Я, Бог, що став задля тебе людиною, і, ось, Я створив тебе, як бачиш, і зроблю богом”.

І відтоді скорботи, благаючи і упокорюючись, він починає поступово пізнавати божественне…”

У цей час біля нас з’явився інок – послушник старця, якого я почав відчувати ревнощі, оскільки знайшов мудрого і досвідченого керівника. Він звернувся до старця.

– Ви вели мені поливати деревце. Я це зробив. Чи зараз поливати й інше?

Той глянув на нього трохи задумливо і потім відповів:

– Так, поливай.

І, звернувшись до мене, сказав:

– Це і є послух, про який я говорив раніше, і той, хто його виконує та звертається з усіх питань до свого керівника, матиме духовний успіх. Завдяки йому досягається багато. По-перше, воно не дозволяє фантазії метатися і пропонувати рішення, як роблять багато ченців. Воно очищає розум не тільки від складних, а й від простих помислів і, таким чином, більше зосереджує на молитві. По-друге, воно навчає звертатися за порадою. Запитувати свого духовного отця означає врятуватися. Де є слухняність, там є смиренність, яка є основою слухняності, і, отже, не може проникнути гордий дух – диявол, який, входячи, викликає жахливі, потворні стани. Взагалі, на шляху цього священного діяння послух украй необхідний. Без керівника ми не досягнемо успіху. Старець визначить наш шлях, встановить програму духовного життя, велить припинити якесь починання, повідомить, чи добре і богоугодно ми йдемо. В особі старця – Сам Бог. За образом Христа. Яке становище єпископа в єпархії, таке становище ігумена у святому монастирі і старця серед ченців, який приймає на себе…

– Настільки велике значення надає аскетика похилого віку?

– Звичайно. Без старця не можна досягти успіху і вести життя за неспотвореним Переказом. Як життя плоті передається з роду в рід, так і духовне життя. Старець, носій і наступник Передання, повідомляє його своєму духовному чаду і народжує його у Христі. Він передає Передання тому, хто хоче його знайти. У цьому полягає рятівний сенс слухняності. Слухатися не для того, щоб нівелюватися, а щоб умертвити зло в собі, відмовитися від власної волі і сприйняти Передання, щоб зобразився Христос. Я несу слухняність, щоб народитися. Послух потрібний також і тому, що існує небезпека помилки. Про це пише авва Дорофей:

“Немає нічого нещаснішого, немає нічого спокусливішого, як не мати керівника на шляху Божому”. Той же батько, тлумачачи місце з Приповістей Соломонових: “Ті, хто не має керівника, падають, як листя” (Прип. 11,14), – говорить, що лист, спочатку зелений і квітучий, пізніше засихає і падає, будучи нехтуємо і зневажаємо. Те саме відбувається і з не має духовника. Він швидко чахне і потрапляє до влади ворогів. “Лист, спочатку зелене, свіже, радіюче око, поступово сохне, і падає, і, нарешті, зневажається, і тупцює ногами. Так і людина, не керована ніким”. Спершу він має ревнощі до посту, чування, безмовності, послуху та інших чеснот; потім помалу, коли ревнощі його гасне і немає він керівника собі, який би стримував і підтримував цю ревнощі, він непомітно засихає і падає і, зрештою, потрапляє у владу ворогів, і роблять вони з нього, що хочуть”.

– Наведу один приклад, щоб ти зрозумів, як потрібно мати старця для того, щоб уникнути помилок. Я знав ченця, який під час молитви відчув сильний біль у серці. Він одразу розповів про це своєму старцеві. Той занепокоївся і з досвіду, який мав, спитав, у якій частині серця він відчував біль. Коли чернець відповів, що в нижній частині та зовні, старець велів: “Припини відразу молитву і не вимовляй її протягом тижня, бо біль повинен відчуватися у верхній частині серця і всередині. У нижній діють пристрасті і безумовно щось задумує лукавий”. І, таким чином, чернець звільнився від спокуси лукавого, який уже почав діяти. Батьки від свого досвіду вчать: “Коли побачиш початківця, який по своїй волі сходить на Небо, схопи його за ногу і стягни вниз, бо не буде йому корисно”.

Я втішив того послушника, бо він мав велику смиренність і такого святого старця-наставника. І згадався мені вірш, який наводить преподобний Феодор Студіт послушникові:

Іди сюди, боєць, наблизься до мене, стань ревним,

Згинай свою вию, підкоряючись ретельно, Будучи весь смиренність, убиваючи бажання,

Відкриваючи кожен помисл серця,

Не лякаючись ні пустелі, ні стовпа,

Жодного іншого подвигу

На шляху, що веде до життя у Бозі.

Випереджу всіх, як написано в Божому слові,

Бо ти йдеш дорогою перших мучеників.

– Щасливі ченці, які п’ють духовне життя! – сказав я. – Блаженні ці солодкоголосі птахи, які насолоджуються весняною росою – Богом! Ми не можемо переживати таких станів, бо заковтуємо вихлопні гази своєї нечистоти і харчуємося земним прахом, поїдаючи самих себе.

– Але й ви здатні насолодитися променями божественної слави, сяйвом Божественного Світла. Якщо бажаєте стати богословами на практиці, слід навчатися молитві, бо тоді буде присутній і діятиме Святий Дух. “Якщо ти богослов, молись істинно, і, якщо молишся істинно, є богословом”. Думка, яку я висловлю, допоможе вам це зрозуміти. Можна після здійснення гріха (головним чином, плотського) писати богословські дослідження і займатися аналізом святоотцівських праць, але неможливо молитися, бо через гріх втрачено благодать. Тобто. зупиняється молитва, але не вигадування. Отже, дійсний богослов живе молитвою. Отже, і ви здатні сприймати веселі звуки божественного просвітництва.

– Яким чином? Ви могли б дуже допомогти мені у цьому питанні. Він дуже насуплений і необхідний.

8. Молитва необхідна для кліриків і всіх, хто живе серед світу

– Потрібно усвідомити необхідність очищення від пристрастей. Бажати не тільки інших лікувати, але водночас щиро вважати, що ви (як, зрозуміло, і всі ми) сповнені пристрастей. Кожна пристрасть – це пекло. І, крім того, відповідно до всього вищесказаного потрібно усвідомлювати, що молитва – ліки, які лікують душу та очищають її. Звичайно, молитва не всесильна сама по собі, але ми можемо стверджувати, що вона очищає або просвітлює людину, оскільки з’єднує її з Богом, Який Один лише очищає та просвітлює. Він – лікар душ та тілес; Він – “Світло істинне, що просвітлює будь-яку людину, що приходить у світ”. Колірії (очні краплі) називаються освітлювальними у сенсі очищення, бо дають можливість нашим очам бачити різні предмети. Отже, потрібно прагнути очищення і перетворення себе і просити в молитві освіти від Бога.

– Ви вважаєте, що ми, чия діяльність відбувається у світі, можемо, як і ченці, здійснювати божественне діяння молитви?

– Хоча і не зовсім так, як вони, але ви повинні і можете досягти багато чого. Зрозуміло, тут треба уточнити, що одна справа – розумна молитва і зовсім інша – молитися Ісусовою молитвою. Тобто розумна молитва у такому вигляді, як нею займаються деякі ісихасти, потребує безтурботного та зосередженого житія. Вона вимагає безмовності та багато іншого, про що ми нещодавно говорили. Якщо ви не в змозі творити розумну молитву у світі, бо це дуже важко, слід молитися в певний час Ісусовою молитвою або читати її, коли є можливість. І це буде для вас дуже корисно.

– Чи не могли б Ви дати кілька корисних практичних порад?

– Крім церковних наслідків, які Ви робите, присвятіть певний годинник діленню Ісусової молитви, покликанню імені Ісуса. Почніть помалу і просуйтеся відповідно до спраги та благодаті, яку відчуєте. Можна почати з тридцяти хвилин вранці до сходу сонця та тридцяти хвилин увечері після вечері перед сном. Необхідно мати постійний годинник, що не порушується нічим іншим, навіть добрими справами. У цей час може з’явитися, наприклад, хтось, кого треба сповідати. Якщо він не хворий або в цьому немає особливої ​​потреби, не відкладайте на другий раз молитву. Те саме і з рештою добрих справ. Потрібна також тиха і відокремлена кімната, куди не долинає шум і де почнеться чинення Ісусової молитви способом, нами згаданим. Тобто спершу прогрівання серця і читання якоїсь святоотцівської книги, що призводить до зворушення, а потім повторення Ісусової молитви вустами, або розумом, або серцем (відповідно до розвитку, нами пройденого). Згодом годинник, який приділяють молитві, збільшуватиметься і радуватиме серце, і чекатимемо ми їх з ностальгією. Але, повторюю, спочатку потрібно буде нудити себе навіть на короткий час. І це принесе велике благо.

– Чи достатньо малого часу?

– Недостатньо. Однак, якщо є прихильність і смирення. Бог заповнить відсутність молитви. Бо Він, настільки людинолюбний до наших падінь, чи не буде надзвичайно милостивим до спроби нашого перетворення? Господь заповнює недостатнє, бере до уваги умови кожного з нас і може одну годину молитви, витрачену вами, благословити більше багатьох годин, проведених у молитві ченцем, оскільки ви зайняті й іншими справами.

Я був вражений міркуваннями ченця-агіорита, цього ангела в тілі. Як напрочуд чуйно розрізняє він усі проблеми та впорядковує всі питання з цієї теми.

– Але знайте, – продовжував він, – що в годину молитви, як я говорив раніше, диявол принесе вам безліч спокус. Щоб завадити молитві, виявиться купа справ, які треба зробити. Але разом з тим слід знати, що Господь розсудить, чи дійсно ви маєте прихильність до молитви. Отже, якщо ви постараєтеся, Він поспішить на допомогу і знищить усі труднощі.

– Але, отче, якщо в годину молитви я обмірковую щось інше, наприклад, як приготуватися до проповіді чи розмови чи зробити щось інше з любові до брата, чи слід мені це залишити? Чи не займатися цим?

– Так, слід зробити таким чином. Бо й добрі наші думки в годину молитви (наголошую, у певну годину молитви) приходять від лукавого і використовуються ним для того, щоб не допустити нас до неї. Якщо диявол упевниться, що заради справ ми готові залишити молитву, він пошле багато такого також і в ту годину, на яку ми перенесли її. Але тоді ми не станемо ні молитися, ні очищатися, ні бути справді корисними братії. Проповідь, наприклад, для підготовки якої залишається молитва, не принесе плодів. Вона не піде на користь братії.

– Іноді трапляється повернутися до своєї келії пізно, втративши багато сили, тобто. виснаженим і вичавленим; і неможливо тоді молитися і виконувати належне правило. Що робити у таких випадках?

– Не можна й тоді залишати молитву. Святий Симеон вказує, що служіння братії не може бути причиною втрати молитви, бо тоді втратимо багато чого. Ніколи не потрібно використовувати виправдання, щоби відмовитися від неї. На закінчення він каже: “Рудно підвизайся по силі в служінні; в келії ж молися з терпінням, розчуленням, увагою, частими сльозами в не думай про себе, що нині, через тяжкі тілесні праці, можна залишити молитву. Говорю тобі, що, якщо понудиш себе на служе. Півгодини молитви замінюють три години освіжаючого сну. Успішна в молитві людина, коли молиться, відпочиває і утихомирюється. Навіть із цього боку вона є дуже тонізуючими ліками для організму. Отже, отче мій, усі справи свої оберніть золотим покривалом молитви. Те, що ми маємо масу лих, те, що багато хто з братів засмучується і бентежиться під час духовного діяння, відбувається внаслідок надмірної зайнятості розуму (розуму), а не серця. Вони втомлюються від роздумів щодо того, що сказати, тоді як, якщо живемо з благодаті, думки з’являються легко, вони мчать подібно до стрімкої річки. Якщо браття сваряться між собою і не може запанувати світ, якщо ми уражаємося несправедливими нападами замість того, щоб радіти їм (за заповіддю Христовою), це відбувається тому, що у нас немає добрих стосунків із молитвою. Святий Никодим Святогорець, наслідуючи давню традицію, бажає, щоб єпископ обирався з чернечого стану. Маючи чернечий устрій, він не бентежиться гоніннями, наклепами, осудами, образами з боку людей, бо поспішить визнати себе першим грішником, звинуватити себе. І, таким чином, набуде всіх плодів, про які ми говорили, головним чином любов, пов’язану з рясним благодаттю, і непохитність, як кажуть батьки.

– Що маєте на увазі, отче, під чернечим устроєм?

– Послух, смирення, самодокорення, невтомну жагу до молитви. Послух старцеві та своєму духовнику. Смиренність перед усіма і, зрозуміло, смирення, пов’язане з боротьбою за очищення пристрастей. Не будемо займатися багатьма справами, бо, на жаль, у цьому питанні на нас погано вплинули різні системи поглядів. Найбільша справа – набути смиренності та святості. Тоді воістину станемо багатими. Церква – не Міністерство соціальних служб, а скарбниця Божественної благодаті. Єреї – не службовці чи соціальні діячі, а ті, хто пасе народ Божий. А цього не можна робити інакше, як із смиренністю та святістю. Без них навіть найбільша суспільна праця швидко зводиться нанівець, тоді як разом зі смиренним і святим життям найменше соціальне діяння набуває колосального значення. Зі смиренністю пов’язане самодокорення, тобто. звинувачення себе. Станемо першими ганити себе. Шану з боку інших віднесемо не до нас самих, а до священства, оскільки священство має шануватися. Звинувачення ж із боку інших припишемо не священству, а своїй гріховності. Тоді матимемо мир і велику благодать від Бога і виженемо будь-яку причину ненавидіти брата. Вважатимемо, що молитві треба приділяти не лише певний годинник, але все життя. Будемо процвітати в молитві. І нею будуть освячені і наше богослов’я, і ​​наші проповіді. Матимемо правило і здійснювати його щодня. Живучи так, світ тоді отримає реальну користь. Ставши єреєм чи єпископом, все одно треба мати одну турботу: як би не втратити ченця. У “Набряку” пишеться: “Розповідали про авву Негре, учня авви Силуана, що, перебуваючи в келії на горі Сінай, він встановив своє життя відповідно до тілесних потреб. Ставши єпископом у Фарані, він багато спонукав і обмежував себе. І відповідає йому старець: “Там була пустеля і злидні, і я хотів захистити тіло, щоб воно не впало в хворобу і не вимагало б того, чого я не мав. Тут же мир та зручності. Навіть якщо я захворію, знайдеться хтось і подбає про мене. Я роблю все це для того, щоб не втратити ченця”. Ті, хто має чернечу будову, чим би вони не займалися, відчувають необхідність благословення. Під час або після завершення праць вони повіряють їх єпископу або досвідченому духовному провіднику для того, щоб отримати підтвердження і розуміння. Вони не шукають похвал, бо той, хто ублажається або звеличується більше того, чого він вартий, сильно ушкоджується. Справді, батько мій. І де б Ви не знаходилися – на вулиці, у транспорті тощо. – читайте Ісусову молитву: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене” – або: “Пресвята Богородице, спаси мене”. Якнайчастіше, після багатої підготовки виконуйте Божественну літургію і долучайтеся до Пречистих Тайн. Все творіння співає та славить Бога. Єрей не службовець є дисонансом у цьому незвичайному хорі. Добре час від часу співати канон Господу нашому Ісусу Христу, який знаходиться у великому Часослові, а також молитовні звернення на кшталт акафістних Господу нашому Ісусу Христу в кінці “Невидимої лайки”, складені святим Никодимом Святогорцем з метою примушувати нас “частіше згадувати”. Господа нашого Ісуса Христа – причину всіх благ – не лише устами, а й серцем та розумом”.

– Крім того, ваше завдання – молитися за інших, оскільки Бог довірив вам Свій народ; отже, у ваші обов’язки входить молитва про умиротворення та просвітництво цього народу. Так чинив і великий Мойсей…

9. Молитва про інші

– Так, старче, досі ми не говорили про молитву за інших. Як це робити?

– У світі, отче мій, велика неблагополуччя, помилка, незнання Бога, яке, за словами батьків, є найбільшим гріхом. І наш обов’язок – плакати та молитися. Святий Іван Ліствичник склав слово до пастиря, точніше, до ігумена, що зміцнює, однак, будь-якого єпископа і духовника, який є єпископом кожної душі. Там йдеться, зокрема, таке. Подібно до пастуха, який, коли відпочивають вівці, відпускає на волю по загону сторожових собак, щоб вони охороняли стадо від вовків, надходить і єрей. У час, коли християни сплять, він не спить, надаючи своєму розуму (як сторожовому собаці) свободу і змушуючи його пильнувати і волати до Бога про народ Його. Наскільки багато хто в той час розплутує! Наскільки багато хто готовий накласти на себе руки! Скільки готових вчинити жахливі злочини! Скільки розчарованих та відвернулися від добра! За них читайте молитву. “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй рабів Твоїх” або “раба Твого”, якщо маєте на увазі певний випадок.

– Хочу поставити Вам запитання. Нещодавно Ви говорили, що молитва має бути без образів. Нині ж сказали, що слід молитися за всіх, хто має такі великі проблеми. Чи не розвивається в такому випадку фантазія і чи не виникає причина розсіюватися розуму, тоді як потрібно прагнути зосередити його в собі та в серці?

– Ви добре зробили, поставивши таке запитання. Бо роз’яснення необхідне. Коли ми молимося за інших, ми робимо це зовні. Тобто, бажаючи якийсь час приносити молитву за тих, хто її потребує, ми читаємо вперше “Господе Ісусе Христі, помилуй рабів Твоїх” або “раба Твого” (і згадуємо їхні імена), але потім вимовляємо “раба” або “рабів Твоїх” без них, і я не мимо, і я, не я, і я, не я. Господь знає, за кого ми молимося. Також не слід вникати в проблеми, що займають людину, але говорити “раба Твого”, і Бог пошле йому Свою благодать. Якщо той виявиться гідним прийняти її, вона допоможе йому у його справі. Благодать Божа, отче мій, подібна до води, що біжить по ґрунті, вбирається корінням і дає кожному дереву те, чого воно бажає. Чи не це ми спостерігаємо і за Божественною літургією? Ми молимося за всі потреби, і народ відповідає: “Господи, помилуй!” Тому, коли приходить Божа милість, вона дає людині те, в чому вона має дійсну потребу. Але молитва за інших є необхідним пастирським діянням і з іншої причини.

– Мені хотілося б почути про це.

– Молячись про інше, ми майже відразу отримуємо звістку від Бога про те, яку особливу потребу той має, і, таким чином, можемо ефективно вплинути на його спасіння. Якось до мене в келію прийшов хтось, що вихваляв мене як дивно обдаровану людину-християнина. Оскільки звеличення не властиве Православ’ю, я відразу вийшов до домової церкви і попросив Бога відкрити мені, що це таке. І ти не повіриш…

– Ах, отче, чому мені не вірити?

– … Церква відразу наповнилася смородом. І я сказав, що не хороша та людина, бо вона не має благодаті Христової. Він позбавлений Животворячої Божественної благодаті і тому мертвий – “носить ім’я ніби живий, але він мертвий”. Подібно до того, як тіло помирає і видає сморід, коли виходить з нього душа, так помирає і поширює духовний сморід душа, коли відступає від людини благодать Божа.

Я був вражений. Стільки одкровень зробив мені сьогодні старець і в такий спосіб, що не можна було запідозрити його в егоїзмі. Святі подолали все це. Вони говорять не для того, щоб помалюватися, а щоб принести користь. Усі – на славу Божу. Закон Божий став їхнім законом. Він глибоко накреслений на всій їхній будові.

– Взагалі ж, отче мій, – продовжував він, – Ісусова молитва необхідна у вашій діяльності. Молячись, ви можете розпізнати у своєму серці лукавого руху. Серце стає надзвичайно чутливим і неймовірно проникливим у розпізнаванні сатани і одночасно отримує багато сил через молитву для вигнання його звідти. Таким чином, воно перетворюється на місткий посуд Святого Духа. Тоді з досвіду, який отримаєте у війні з сатаною, і за знанням Божественної благодаті ви зможете успішно входити в душу іншого і проникати у внутрішній світ сповідуваного. Користь від цього буде колосальною. Зі сповіді піде інша людина: позбавлена ​​знаних і незнаних пристрастей. Але мені хотілося б звернутися до Вас, продовжував старець, із трьома проханнями. Сподіваюся, що Ви дослухаєтеся до них.

До того, що б Ви не захотіли, – відповів я. – Цілком впевнений, що вони будуть виконані.

Прохання пустельника

Перший. Ченці – це творці молитви. За благодаттю Христовою вони проникають у область, підвладну дияволу, і руйнують його. Розбивають усі його плани. Пригнічують його. Саме пригнічують безперервною молитвою. Не минає жодної секунди, щоб на Горі не пролунав крик до Ісуса та Пані Богородиці. І, оскільки вони пригнічують диявола, він тремтить. І тому одна з головних справ його – завадити доброму бажанню, яке має хтось до безмовності. Отже, прошу Вас не забувати у своїй молитві ченців та тих, хто прагне стати ченцями. Говоріть і про них: “Господи Ісусе Христе, помилуй рабів Твоїх” – і: “Пресвята Богородице, спаси рабів Твоїх”. На тих, хто готується стати ченцями, лукавий звертає любов тих, хто раніше були до них байдужі. Родичі та друзі (у тому числі й духовні) прекрасними словами розкривають свою любов і виявляють надзвичайний інтерес. Сьогодні люди не моляться і водночас не відпускають тих, хто прагне молитися. Вони хочуть, щоб усі люди без молитви докладали своїх зусиль у суспільстві. І світ сьогодні гине і страждає не тому, що немає тих, хто цікавився б його потребами, а тому, що немає молитовників. Багато хто вважає, що праця ченців (і, головним чином, молитва) марна і не потрібна, не знаючи того, що молитва – це “духовна активність, кривава боротьба і невсипуще неспання”. Вони навіть не бажають знати, що хтось молиться за них, про їхні проблеми. Таким чином вони воюють проти самого прагнення до чернецтва і стають знаряддям диявола. Диявол також прагне скинути в тілесні гріхопадіння тих, хто готується стати ченцями, обпалити їхні крила і утруднити для них вступ на шлях чернечого житія. Ось чому ми сказали, що чим сильнішою була насолода у світі, тим більшої скорботи зазнають у чернецтві при очищенні.

Друга. Поминай і мене у своїх молитвах, щоб Бог помилував мене. Боюся, як би через свою безтурботність не позбутися благодаті Божої. Як би не зазнати аварії корабля в цій тихій пристані. Молись, щоб дарував мені Господь “християнську кончину живота мого, безболісного, несоромного, мирного і доброї відповіді на Страшному Судищі Христовому”. Молись пані Богородиці, щоб вона втішила і зміцнила мене. Щовечора я особливо прошу Її бути моєю Заступницею і Помічницею в справжньому житті і в годину мого вигнання всіх бісів, які захочуть викрасти душу мою, а під час Суду позбавити мене від вічних мук і сподобити райського блаженства. Помолись і ти за мене. Щоб я покаявся. Хочу плакати за гріхи свої і удостоїтися милості Господа нашого.

Третій. Використовуй і для самого себе, брате мій, бич Христів. “Іменем Ісуса бичуй ворогів”. Твори Ісусову молитву, щоб здобути милість у Господа. Хіба не знаєш ти, яка слава приготована Господом на Небесах тим, хто любить Його, яке блискуче і радісне свято чекає на праведних? Не залишимося ж поза Христовим Христом. Та не почуємо: “Не знаю вас”.

Пустельник зітхнув і сказав: “Господи Ісусе Христе, помилуй мене, грішного. Помилуй і раба Твого… Пресвята Богородице, спаси мене і раба Твого…” Потім схилив голову і поринув у мовчання.

– Обіцяю виконати всі три твої прохання, святий старший, бо ти показав світло душі моїй. Те, що я

виконаю перше прохання – безперечно. Також і другу, хоча немає потреби. Але третю я зверну до тебе.

Я впав до колін його і заволав, заливаючись гарячими сльозами:

– Залиш мене біля себе і допоможи мені врятуватися. Я не хочу повертатися у світ. Нині я знайшов свій порятунок. Візьми ж мене, святий отче, і навчи. Вкажи мені містичні щаблі споглядання. Відкрий мені палац імені Ісуса і покажи всі Його покої. Я сліпий і кричу: “Помилуй мене!” Я митар, якого обклав митом гріх, і кричу: “Помилуй мене!” Я одержимий духом злим і мучуся: “Помилуй мене!” Я чужинець, подібно до хананеянки, але насмілююся просити допомоги: “Помилуй мене!” Я прокажений від пристрастей моїх і кричу від щирого серця: “Помилуй мене!” Я блудний син, який шукає повернення. Я… Я… не дитя Боже, але син диявола. Залиш мене біля себе. Не дозволяй мені, старче, піти звідси. Хочу тут померти, щоб пахла в цій безлюдній і безплідній місцевості душа моя і я побачив Бога. Сльози стануть моєю їжею. Хочу стати кіфарою Божою і співати, як Ви співаєте за кожним пильнуванням: “Бдех і бих як птах особлива на туте. Быша сльози моя мені хліб день і ніч. Зане попіл, як хліб, отрута і пиття моє з плачем розчине. моїми постелі мою обмочу. я”. Чуєш, старче? Не піду! Тут залишусь. Тут житиму, тут помру, звідси піду на Небо. Покажи мені Отця…

Він не відповів. Можливо, й відповідав, але я не міг щось чути. І почув лише його останні слова.

– Дитино моє, є потреба і в світі. Іди, працюй і звіщай волю Божу. “Іди в дім твій і розкажи, що Бог створив тобі”.

Я вважав за корисне для себе, принаймні, зараз коритися. Це було волею Божою щодо мене.

– Дай мені тоді обіцянку, – сказав я, – що дозволиш мені провести кілька місяців біля тебе та навчитися Царства Божого.

– Якщо ти бажаєш, приймаю. Зараз я піду, відпочину небагато, бо наближається опівночі і потім незабаром звершуватимемо Божественну літургію. Готуйся сьогодні зробити для нас службу.

– Сьогодні ввечері сон не дасть мені відпочинку. Не тягне мене до келії. Сьогодні ввечері я народився та хрестився. Благослови мене провести цей час у маленькому саду. У такі години найкраще заспокоєння знаходить у неспанні. “Непосипні варти ночі” чують архангельський голос, поклоняються Боголюдині і стають боголюдиною.

Благословляється. Бог із тобою.

Північ у пустелі Святої Гори

Я вийшов і сів на камінь. Настала повна темрява. Шум моря чути здалеку. Вся насолода вічності охопила мою душу. Нескінченний спокій. Я явно відчував присутність Боголюдини, Який знає, чим наповнити пусте місце і як би час, що зупинився. Такі моменти я лише двічі переживав у своєму житті. Перший раз, коли малим дітям, перебуваючи на руках свого хрещеного отця (сприймача), я слухав оголошення і вустами його вигнав диявола, щоб спромогтися увійти у святу купіль і стати гідним членом Тіла Христового. Вдруге – цього вечора, тут, у віддаленому місці Святої Гори, коли святими та благословенними вустами старця я прийняв оголошення, щоб спромогтися увійти до другої купелі покаяння та зустрічі з Богом. З тією єдиною відмінністю, що вперше я не розумів багато чого (майже нічого), нині ж чи не повністю усвідомлюю кожного руху до Бога… Цього вечора Бог послав мені свою манну і в особі святого пустельника наситив мене.

Пророк Ісая каже: “Блаженний, хто має в Сіоні насіння та рідних у Єрусалимі”. Це дуже глибоко тлумачить афонський монах, ігумен монастиря Ставронікіта: “Всі ми можемо сказати, що є блаженними, бо маємо в Сіоні Православ’я – на Святій Горі – насіння – святих подвижників і в горному Єрусалимі таких рідних. Вони живуть для нас, будучи світом і надією”.

Я хотів спробувати здійснити на практиці те, про що говорив мені старець-подвижник, який у ході бесіди воістину з’явився для мене “таємноводцем більше, ніж законовчителем” (авва Пімен). Я схилив голову, сховавши її між колінами (як робив пророк Ілля на горі Карміл), і почав гріти серце з тим, щоб потім приступити до Ісусової молитви.

Нічний годинник життєдайний для ченців, які є “майстернями безперервної молитви, приємна наукова праця яких – пам’ятання про Ісуса в серці”. Ніч сприятливо впливає на рівноангельське життя ченців, і тому їй віддають перевагу розумному ділу і молитві. Ченці скасовують ніч, бо чернече життя скасовує все. Вона скасовує смерть, т.к. у шлюбі передається життя, але водночас передається і смерть. Народжується нова істота, яка має померти. Незаймане життя кладе кінець смерті – тирану людини. У ченці починається вічність – дійсне життя; він живе есхатологічною дійсністю, ангельським способом життя. Господь сказав: “Чати віку цього одружуються і виходять заміж, а ті, що спроможні досягти того віку, і Воскресіння з мертвих ні одружуються, ні заміж не виходять” (Лк. 20, 34–35). Монах належить іншому віці. Справжнє життя стає вічністю, тимчасовою позачасовістю! “Дівство, хоч і ходить землею, причетне Небесному” (святий Мефодій Олімпійський). Тому можна стверджувати, що незаймане життя є скасуванням ночі. Ніч стає днем ​​при есхатологічному та ангельському способі життя. Якщо, за Апокаліпсисом, “ночі не буде там”, то й тут для тих, хто є ангелами в тілі, не має бути ніч. Агнець, Сонце, Христос просвітлює все!

Як стверджують святі отці, “ніч корисна всім”: і творцям, і споглядачам. Творці – це ченці, які перебувають на першому етапі чернечого життя, яким необхідно боротися зі своїми пристрастями, щоб перетворитися на божественне кохання. Вони – “скотарі”, бо намагаються приборкати “скотів” – зіпсовані стани душі. Ченці-споглядачі – ті, хто пройшов цей етап, звільнився від рабства єгипетського (від пристрастей) і досяг пустелі безпристрасності. Це – “пастирі”, які дбають про вівці (про чистоту розуму та чистоту серця) на вершинах богозоріння. Батьки кажуть, що для обох категорій ченців ніч необхідна та корисна. Дільники згадують про гріхи, скоєні протягом дня, про “збентеження падінь”. За допомогою Життєдайної благодаті вони знаходять “в істині і не мрійливий стан душі і тіла” і починають потім кричати: “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”. Вони не залишають у печерах підсвідомості свої злочинні думки, ганебні бажання і гріховні справи, але силою благодаті входять до цих печер і виганяють усе, від чого відвернулися, і, таким чином, зцілюються, очищають серце і розум не тільки від складних, а й від простих помислів. Споглядачі по-іншому проводять нічний годинник. Очищені від протиприродних станів, вони переважно славлять Триєдиного Святого Бога. Їхній розум – у безмовності. Вони спрямовують думку і серце до вершин споглядання. При настанні сутінків вони думають про день творіння, коли “земля була безвидна і порожня і темрява над безоднею”. Щойно з’являються зірки, вони згадують про їхнє створення і, подібно до Ангелів, які відразу прославили тоді Бога, співають хвалу нині Богові про все творіння. У той час як інші сплять і ніби не існують, вони пильнують наодинці з Богом і славлять Його, як Адам до гріхопадіння. При

появі грому та блискавок вони думають про День Страшного Суду. У крику птахів вони чують голос труб, що закликають мертвих повстати з трун. Ранкова зоря і світанок нагадують їм явище Чесного і Животворного Хреста, знамення Сина Людського. Сяйво сонця нагадує їм про прихід у славі Сонця Правди, Христа. Ті, що підіймаються тоді для прославлення Христа, – це святі, які “захоплюються на хмарах для зустрічі з Господом на повітрі”, які не дбають про те, щоб при сході сонця прославляти Бога, і сплячі – це грішники, які підлягають майбутньому осуду.

Таким чином я намагався жити тієї ночі. Такими думками намагався зігріти своє грішне та холодне серце. Підігріваючи його, я молився приблизно так, як блаженний Августин: “Ти – дивний лук і гострий ніж, силою Своєю пробиваючий жорсткий панцир людського серця, пронизай моє серце списом прагнення до Тебе, щоб говорила Тобі душа моя: “Насичуся Твоєю любов’ю, і від цієї рясні сльози. Утиши, Господи, і прикрий зачерствілу душу мою найгострішим лезом Своєї любові, увійди вглиб її могутньою силою Своєю, дай голові моїй воду невичерпну, очам моїм вічнопоточні потоки сліз, щоб я, охоплений безмірною любов’ю і прагненням ніякого спокуси під час справжнього житія, і сподобився споглядати в Небесному Чортозі найулюбленішого і найпрекраснішого Нареченого – Господа і Бога мого… Відверни уста душі, що прагне Тебе, до високих потоків Твоєї невичерпної насичення, привертаючи до Себе – живого джерела. Боже мій, життя моє, щоб від нього, наскільки можна, пити мені і жити на віки. О, Джерело Життя, наповни розум мій потоком насолоди Твоєї, напої серце моє тверезим захопленням любові Своєї, щоб відволіктися мені від марного і земного і вічно пам’ятати лише Тебе одного…” І потім я повторював по силі своїй ту молитву, якою навчив мене подвижник. коли зупиняються стрілки годинника.

Давно минула опівночі. Я почав розрізняти каліви подвижників, які поступово починали висвітлюватись. Це здіймалися нічні солов’ї, щоб співати. “Джерела умиротворення” – щоб бігти і зрошувати спрагу нашої землі. “Вогняні башти Гори” – щоб освітлювати. “Благоухаючі та насолоджуючі крини” – щоб охопити Всесвіт. Незабаром із келій залунали їхні голоси, сповнені сліз покаяння та осяяння. Вони піднялися, щоб славословити Христа і просити Його послати Свою Божественну благодать, Свою багату милість.

“Ісусе, краса незвичайна і найпрекрасніша, славлю Тебе, волі силу поєднуючого.

Ісусе, любов, яка перевершує і всебажена, славлю Тебе, основи нескінченних світів утверджуючого.

Ісусе, дорога, істина і живіт, дякую Тобі, що привів мене до істини божественних і життєдайних слів Твоїх.

Ісусе, крайня мета споглядання блаженних, дякую Тебе, що негідну природу нашу удостоїв настільки великі слави Твої.

Ісусе, світлі, що перевищили всі світлості, сповідуютися, бо в темряві гріха перебуваю.

Ісусе, останній із судящих, сповідаюсь, бо ніколи, як мусить, любов’ю Твоєю уражуюсь.

Ісусе, життєдайна і найсолодша теплота, зігрій мене, холодного.

Ісусе, зіркоподібний і пресвітлий одяг, прикраси мене, оголеного.

Ісусе, початок, і середина, і кінець мій, очисти моє серце, нехай Тебе постану.

Ісусе, вся Сій і понад усе Боже мій, яви мені обличчя Твоє і спасусь.

Ісусе, більше розуму, ціла пов’язана в мені самому

зверненням розуму та молитвою покажи мене.

Ісусе, таїнство невідомого мовчання, зроби мене понад будь-яке почуття і думки.

Ісусе, Сину Божий, помилуй мене”.

Свята Гора в цей час палає. Диявол рикає. Монахи дійсно з’єднуються з Богом…

Звершення Божественної літургії

Я продовжував читати Ісусову молитву досить довго. Згадував знайомих, братів, друзів, друзів, друзів. просити Бога про них І ось мене покликали для скоєння Божественної літургії в невелику церкву каліви! реально пережив і відчув це. Я зрозумів, що Божественна літургія є межею життя віруючого. коли її хтось досягне, йому вже більше ніде не треба шукати щастя” (Кавасила). Так, це найбільше щастя для віруючого. І я його знайшов саме тієї ночі.

Лише кілька свічок висвітлювали у храмі лики Христа, Пресвятої Богородиці та святих. Три послушники разом зі старцем немов застигли у старих стасидіях і переживали таїнство. Вони не просто стежили за ходом служби, але послужили мені! Їхній вигляд нагадував житійні лики святих. Ви б сказали, що вони зійшли зі стін і переживали Великдень. Голоси м’які, тихі, занурені в скорботу. Псалмоспів виходить із ураженого божественною любов’ю серця, із глибини душі, насиченої божественною любов’ю. Тут ясно розрізняється і впізнається мирська людина, яка не живе в подвигу та скорботі.

Зізнаюся, та Божественна літургія була для мене проблемою. Я ніколи не відчував такої розгубленості і такої невичерпної радості. Розгубленості, бо я був серед святих. Коли я вийшов на благословення зі словами: “Світ усім”, я чисто по-людськи був спантеличений. Бо вони мали мир, тоді як я, думаю, потребував умиротворення. Посилаючи апостольське благословення: “Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і Любі Бога і Отця, і причастя Святого Духа будь з усіма вами”, – я добре розумів, що роблю. Я послав благословення і благодать тим, хто… сповнений благодаті. “Горе маємо серця” – сказав я людям, які завжди мають їх на Небі. Єдиним, для кого потрібні були ці вигуки, був я. Я особливо усвідомлював свою гріховність під час молитви: “Ніхто гідний…” З непідробною скорботою та безперестанними сльозами я читав молитву: “Поглянь на мене, грішного і недостойного раба Твого, і очисти душу і серце моє від совісті лукавого. стати святою Твоєю цією Трапезе і священнодіяти Святе і Пречисте Твоє Тіло і Чесну Кровь.

Втім, я відчував благодать, і на душі солодко ставало від Божої присутності. Добре очищений раніше мудрим настановою і благословенням пустельника, нині я виявився придатним для проживання у поверненому Царстві…

Коли настав час причастя, я пережив чудові моменти. З перетвореними від аскетичного подвигу особами, освіченими спогляданням Світла і життям у Ньому, наближалися ченці, щоб прийняти Ісуса, долучитися до Пречистих Тайн, отримати благодать від повноти благодаті обоженого тіла Христового. Молитва вирощує любов; Чим палкіша любов, тим вона більше наближає до Престолу любові і з’єднує з КОХАННЯМ. Наскільки долучаються, настільки збільшується ревнощі до молитви.

“Причащається раб Божий монах… Тіла і Крові Христа на залишення гріхів і на життя Вічне”. Так, саме. Вони здобули Вічне Життя. “Це є Вічне Життя, щоб Тебе знали Одного Істинного Бога і посланого Тобою Ісуса Христа”. Це проблема – служити літургію і викладати Христа тим, хто став богами благодаттю. Христос тут уже є. “Бог серед богів, обожених сущим і за єством Богом”.

Члени людини разом із Божественним Причастям стають світлоносними. Приймаючи небесну їжу, духовну манну, ми не перетворюємо її на тілесне, але “тіло перетворюється на неї”. Все сяє!

Після причастя виконуючий обов’язок співака-псаломщика говорить за статутом Святої Гори (вслід за: “Завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків”) наступне: “Амін. Амін. Амін. сподобив Ти нас причаститися Святих Твоїх, Пречистих і Безсмертних Тайн. Для цього причащаються, щоб жити весь день з Христом і навчатися святого, найбажанішого та найулюбленішого Його імені.

Після відпустки Божественної літургії один із ченців читає подячні молитви. Тоді, в ці дивні моменти, чудово сприймаються молитви, складені святими отцями як подяка Святого Причастя. Ось молитва Господу нашому Ісусу Христу: “Даж бути цим і мені… на просвітлення очиму серця мого… на додаток Божественні Твоєї благодаті та Твого Царства присвоєння: так у святині Твоєї тими зберігаємо, Твою благодать поминаю завжди, і не до того собі живу, але тобі. Або молитва до Пресвятої Богородиці, яку на Афоні особливо шанують: “…Народжує правдиве Світло, просвіти мої розумні очі серця; Сокрушення в моєму серці, і смиренність у моїх думках, і покликання в полонах помислів моїх, і сподоби мене до останнього мого зітхання, несуджено приймати пречистих Тайн освячення… І подай мені сльози покаяння і сповідання, в їжу співати і славити Тебе в я.

Ці молитви говорять про світло та життя. І ще про сльози покаяння.

Після божественного залучення ще більше посилюється духовне життя. Христос необхідний продовження аскетичного подвигу.

Невелика церква представляла тієї ночі (принаймні для мене) все Православ’я. Таїнство пришестя Христа. Лествицю Якова. У глибині серця чувся крик: “Страшне місце це, і це не є, але дім Божий і ця брама Небесна”. Звідси преподобні отці сходять на Небо і схожі на вічність.

Раніше Господь через святого пустельника зцілив мене та моє розслаблення. Нині ж за Божественною літургією в храмі я бачив Бога і впізнав Його, як це сталося з розслабленим. Господь вилікував його в купелі, і в храмі впізнав Його зцілений і вклонився Йому.

Тієї ночі я воскрес: “Про ніч, найсвітліша дня; про ніч, радісне сонце; про ніч, біла снігу; про ніч, блискуча блискавка; про ніч, що проганяє сон; про ніч, що навчає неспанню з Ангелами” (Астерій) .

Зрозуміло, я вважаю, що один день на Святій Горі цінніший за рік наукових досліджень. Одна ніч у віддаленій каливі цінніша за університетський диплом. Коротка бесіда з пустельником – ложка з вітамінами, цінними тих тисяч видів нісенітниці, які ми поїдаємо у світі.

Я розглядаю Святу Гору як кивот Православ’я, який небагато говорить, але переживає багато чого. Вона – межа миру та премирних. “Знаходячись на межі миру і премирних, Афон є джерелом чеснот” (святий Григорій Палама). Він – вкритий зеленню лук православного світу. Кожен пустельник – це безмовна протидія духу омертвіння нашої віри, внаслідок чого велике його значення для всього людства. Тут є можливість покаяння та можливість життя у Православ’ї; ось чому він дає багато Церкви і людям, які живуть у світі. Кожен пустельник – це Іона (у доброму розумінні), який збирається йти до Фарсиса (у пустелю), але “морський звір” (благодать Божа) веде його до Ніневії, міста великого (у світ), проповідувати покаяння, звернення до Бога.

“Добре нам тут; створимо три кущі”. Однак для мене не знайшлося там кущі (Мф. 17, 4; Мр. 9, 5; Лк. 9, 33). Отримавши скарб – Ісусову молитву, відкриту мені старцем, я мав повернутися у світ і “бомбардувати” його силою. Оголосити по всій Греції про найбільший скарб, який має Свята Гора. Не про реліквії минулого, не про золоті судини, не про високохудожні рукописи, а про благодатну молитву, силою якої створено все вищесказане.

Сходження з мого Фавора

Тільки-но розвиднілося, я побажав отримати благословення отця… і спуститися з гори в море – не тільки в буквальному, а й у переносному значенні: з духовної гори в житейське море. Я знайшов його безтурботним, умиротвореним, читаючи Ісусову молитву і трудящимся над своїм рукоділлям, щоб заробити собі на життя, тобто. на трохи сухарів та найнеобхідніше.

– Помолися за мене, – сказав я і нахилився поцілувати його руку.

– Доброго часу, чадо. Пані Богородиця нехай буде з тобою. Нехай зміцнить тебе Свята Трійця: “Господь збереже душу твою і тіло від усякого зла, від усякої дії диявольського та мріяння непотрібного; Господь буде тобі світлом, твоїм покровом, твоїм шляхом, твоєю фортецею, твоїм вінцем радості та вічним притулком. Уважай собі”. Завжди май нерозлучним супутником Ісусову молитву. І молись за мене, нехай помилує мене Бог…

Молитви ченців є цілим життям. Молитви, що виходять із серця, що споглядає Бога.

– Дякую тобі, старче, за все. Молись за мене, за моїх друзів, за моїх духовних дітей, за моїх рідних. Молись, молись, святий Левіт. Молись за весь світ, бо ти ближчий до Неба. Молись, старіше. Ти – найнеобхідніша людина для людства. Молись. Ти – незліченний скарб Православ’я, що зберігається, як і багато інших, у скарбниці Святої Гори. Молись, молися за нас, грішних. Ти – мідний змій, піднесений у пустелі, ми ж, грішні, уражені зміями гріха, бачачи тебе, зцілюємось. Ти – наш Мойсей, що піднімає на горі руки в молитовному становищі, і вражаємо ми тут, унизу, ворога. Не сходи звідти, бо зламає нас сила ворожа, сатанинська. Молись, старше…

– Господь нехай помилує мене, дитино моя.

– Благословіть.

– Бог благословить! Чекатиму на тебе.

Як багатокрилий птах, як шестикрилий Серафим, як вогненний і вогненосний пророк Ілля, я спускався з гори на узбережжя, щоб сісти на корабель. Розум мій не працював. Думка зупинилася. Лише серце горіло. Швидко бігло. І, не розуміючи гарненько, я співав послідування, складене для отців Святої Гори знаменитим святогірцем, святим Никодимом: “Хто розповість про праці ваші, блаженні батьки? Чи хто гідно заспіває чесноти подвигу вашого? – Тверезість розуму, безперестанну молитву, болісне хворе пристрастей, всенішні стояння, вічно-поточні сльози, розпинання потай, смиренність розуму, перемоги над бісами, безліч дарів… О, сонм преподобних, освячений у Богові і побажав Його! О, богоносний пасічник, що зібрав у ущелинах і печерах Святої Гори ніби у вуликах розумних найсолодший мед безмовності! Трійці насолоди! Богородиці прикраси! Афона похвало! І Всесвіту свято шановані! Представляйте Господу про помилування душ наших!” Господи Ісусе Христе, Сину Божий, молитвами святих Твоїх, помилуй мене, грішного.

Пресвята Богородиця, спаси мене.

Висновок

Зараз, наближаючись до кінця, я відчуваю необхідність віддати нескінченну вдячність і славослів’я Пресвятій Трійці, Яка розплющила мені очі, допомогла духовно з’єднатися зі святоїменною Горою, джерелом чесноти, і дізнатися святих людей, які живуть життям боголюдини. “Живуть землі, маючи громадянство небесне”. Завдяки знайомству та розмові з ними та їхнім порадам я знайшов ще один вимір духовного життя, далекого від моралізування та безплідного благочестя. Я пізнав духовну свободу і можливість спасіння і глибоко відчув місію християнина.

Я безмежно вдячний Божественної благодаті, яка спромоглася мене описати розмову, яку я мав на Святій Горі. Зрозуміло, пером не можна достатньо уявити ту святу і цілющу зустріч, бо слова надзвичайно убогі і часто не придатні для цієї мети. Однак з того малого, що тут представлено, можна вловити (нехай і слабо) благодатний настрій, який викликала свята бесіда.

Вірю, що знайдеться хоча б кілька людей, яким допоможуть (можливо, по-різному) ці короткі думки. Моя віра ґрунтується на тому факті, що я багато зазнав диявола в період опису розмови. Я відчував його біля себе і те, як він намагався перешкодити. Однак сила Життєдайної благодаті допомогла мені завершити цю працю.

Всім православним відомо, що спасіння наше можливе. Можливість ця пов’язана з тим, що ми створені “на образ Божий” і що є “образ Божий” – Боголюдина Христос. Багато православних богословів підкреслюють ту істину, що Боголюдина Христос є вирішенням усіх антропологічних проблем. Христологія – основа антропології. І, коли батьки трудилися проти єресей, вони робили це не з людиноненависництва, а з людинолюбства. У боротьбі вони зберегли в чистоті вчення про Боголюдину; вони робили це заради спасіння людини. Бо разом із єретичним злом (головним чином, у питанні про особистість Боголюдини) зовсім втрачається можливість нашого порятунку. За православним вченням, в Іпостасі Боголюдини з’єднався “незмінно, нероздільно, нерозлучно” досконалий Бог і досконала людина. Така подвійна природа дає нам можливість та надію нашого обожнення. Боголюдина Христос обожнював людську природу, яку сприйняв від Діви Марії (без гріха), і прославив її. Тепер слід обожнитися людським іпостасям (усім бажаючим порятунку). А це відбувається при покаянні та прагненні з’єднатися з Боголюдиною і жити у Христі Ісусі. Очищення приносить просвітництво та єднання з Христом. “Де очищення, там просвітництво. Без першого не подається друге” (святий Григорій Богослов).

У цьому сенс Божественного Улюднення Бога та Слова. “Слово стало тілом (людиною), щоб, за словами батьків, плоть (людина) стала Словом” (преподобний Марк Подвижник). Боголюдина може врятувати людину і відновити “переду занепалий образ”. Відтепер і людина має можливість стати боголюдиною завдяки Боголюдині Христові. Як Бог Слово став людиною з домобудування, так і людина може стати богом з благодаті. Зазвичай у свято Різдва Христового підкреслюються моральні плоди, що походять від Різдва Христового: мир, любов, смирення тощо… Але всі вони існують остільки, оскільки людська природа з’єдналася з Божественною Природою і, таким чином, умиротворена і ублаготворена, і народився. Радість наша в тому, що “народився Спаситель”. Народився Боголюдина. Ісус – не вісник нашого спасіння, але саме спасіння. Не швидкий відвідувач, який пройшов нашою грішною землі, але “оновлення”, новий початок світу. Новий здоровий корінь, що оживотворює людську природу, оскільки ми хворі на давнє грішне коріння Адама. Він приніс нам життя, і ми можемо стати “благодатною олією”.

Отже, поза Боголюдини немає порятунку, але лише відчуження та жорстокість. Той, хто не живе Ісусом, віддаляється від Бога, самого себе та ближнього свого. Бог йому невідомий чужинець. Сам він перетворюється на звіра та худоби. За словами святого Максима, “розум, що віддаляється від Бога, стає або хтивою твариною, або звіріє, воюючи з людьми”. Ближній – не на радість йому, а на муку. Таким чином, той, хто віддалився від Боголюдини, руйнується і розкладається або перетворюється на “легіон” і, стаючи образом апокаліптичного звіра, диявола, впадає в протиприродний стан, який є небуття. Людина, що віддалилася від Боголюдини Христа, характеризується Миколою Кавасилою як “ніщо”, “нуль”, оскільки “позбавляється підтримки Христової”. Тільки той, хто живе в Боголюдині – істинна людина. Отже, можна сказати, що кожна людина має можливість стати або боголюдиною, або звіро-людиною. Саме таким буде кінець історії.

Від нас вимагається, щоб ми втілили Христа, втілили в собі Слово. Це досягається тоді, коли ми живемо в Церкві та беремо участь у її Таїнствах:

“Таїнства Церкви – не абстрактні символи, а реальність, це ті ознаки, за якими можна дізнатися саму Церкву – які пов’язані з нею, як члени тіла – із серцем, пагони зі стеблом рослини, і – вживемо порівняння Господа – гілки з виноградною лозою” (Кавасила). Це з’єднання з Христом відбувається при покликанні імені Ісуса, пам’яті про Ісусову молитву. “Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене”. Зрозуміло, що Ісусова молитва дуже тісно пов’язана з Божественною літургією. Тут, у цій невеликій молитві, приховано все богослов’я нашої Святої Православної Церкви. Ось чому завжди слід пам’ятати про найсолодше і радісніше ім’я Ісусове. Молитва не лише для ченців. Зрозуміло, вони можуть безперервно жити у ній. Проте, можна сказати, що її маємо і ми, грішні. Будемо приділяти певний годинник для цієї мети. Почнемо з десяти хвилин вранці та десяти хвилин увечері, промовляючи Ісусову молитву за силою безперервно. Важливо встановити хоча б небагато хвилин, яким ніщо не заважає. З часом вони будуть збільшуватися і насолоджувати душу, вуста… Станемо вимовляти її і в дорозі, і перш відходу до сну, завжди, коли вийде вільна хвилина. Подружжя та цілі сім’ї нехай читають її потроху вранці та ввечері. Один нехай вимовляє її тихо й побожно, а решта слухає. Багато радості принесе вона до хати. Є багато зв’язаних узами шлюбу, які займалися нею і бачили чудеса… ВСІ, БАЖАЮЧІ ПОГЛУБЛЕНО ЗАНЯТИСЯ ЇЇ, ПОТРЕБУЮТЬ ДОСВІДНОГО НАВЧАЛЬНИКА. Одночасно спрямовуватимемо наше життя за заповідями Христовими. Бо особистість Христа пов’язана з Його справою та вченням. Виконуючи заповіді, отримаємо благодать. “Той, хто прийняв заповідь і виконав її сокровенно, має Святу Трійцю” – навчає святий Максим.

Якщо ти, брате, матимеш користь з цієї книги, сотвори, прошу тебе, молитву за мене, який описав розмову, щоб я покаявся і знайшов милість у Бога, щоб жив у Боголюдині, жив у Церкві, жив богоугодно. Молю тебе від щирого серця.