Зміст
Передмова
Молитовний щоденник старця Феодосія Карульського
20 липня 1937 р. 22 липня
23 липня
24 липня
25 липня
26 липня
27 липня
28 липня
29 липня
30 липня
31 липня
1 серпня
2 серпня
3 серпня
4 серпня
5 серпня (День мого постригу в схіму)
6 серпня
7 серпня
8 серпня
9 серпня
10 серпня
11 серпня
12 серпня
13 серпня
14 серпня
15 серпня
16 серпня
18 серпня
19 серпня
20 серпня
21 серпня
22 серпня
23 серпня
24 серпня
25 серпня
26 серпня
27 серпня
28 серпня
29 серпня
30 серпня
1 вересня
2 вересня
3 вересня
4 вересня
5 вересня
6 вересня
7 вересня
8 вересня
9 вересня
10 вересня. На утрені
11 вересня
12 вересня
13 вересня
14 вересня
16 вересня
17 вересня
18 вересня
19 вересня
Висновок

Передмова

До справжнього заняття Ісусовою молитвою Старець Феодосій молився зазвичай: за книгами та “чіткою” виконував свої молитовні церковні та келійні правила, і потім, у вільний час вдень, творив просту словесну Ісусову молитву усно і розумно, по можливості. Солодкість молитви Ісусової пам’ятна Старцю ще від дитинства його, коли молився він нею невпинно, але втратив її за образливість свою на товариша по семінарії, пустуна, що часто докучав йому. Мені дуже було бажано, щоб Старець взявся серйозно за Ісусову молитву, і я часто нагадував йому про неї. Ми разом з ним скорочували житія святих, він за Четьї Мінеї, а я за Прологом. Останнім часом я заманив його скорочувати Св. Симеона Богослова з наміром спонукати на бажання зайнятися йому Ісусовою молитвою. Вплинуло на нього, питає: “Чи можу я почати, і як?” Я через недосвідченість порадив йому “Мандрівника”. Він каже: “Та в мене й дихання щось не вистачить, я й без того трохи дихаю”. А я йому кажу: “Для цього і не потрібно великого дихання, і слабке велять утримувати. Спробуйте і побачите, що вистачає дихання у вас”.

Взялися для проби за чотки. Простягли одну, питаю:

“Ну як, чи вистачає?” – “Так, – каже, – вистачило”.

– “Ну ось, і починайте з Богом”.

Взявся Старець палко по “Мандрівнику” з диханням і по биття пульсу в серці, і незабаром прищепилася молитва безперервна до серця. Седмиці дві займається і втішається. Одного дня надвечір, прийшовши з церкви, каже мені: “У мене почалася молитва благодатна, Бог сподобив”. Запитую: “Як це?” – “Та ось, – каже, – я, спершись на престол, на колінах молився, і раптом загорілося серце, і молитва зі сльозами розчулення з серця потекла ключем, і тепер не перестає ця насолода”. Я кажу: “Не вірте. Батюшка, щоб не впасти в красу. Це у вас від старанності та гарячості, кров’яне” (за Ігнатієм Брянчаніновим). Посперечалися. Старець наполягав на своєму: “Я так і без молитви Ісусової часто сподобався”.

Через два дні у великому збентеженні Старець запитують: “Що це зі мною? Від невпинної молитви у мене в серці відчувається, як собака бреше (гавкає) “гам-гам”, а молитовних слів не можу ясно чути. І так цей “брех” огидний, страшно стає, страшно стає. Чи вже починається і чи не збожеволію від цього? Кажу: “Заспокойтеся, це від старанності у вас. Моліться іншими молитвами”. (Після з досвіду дізнався я, це в нього перебій пульсу стався від втоми та довгої вправи. Не повинно б боятися, а відпочити треба.) “Молюсь, – відповідає, – та не переб’ю”. І так бідолаха всю ніч мучився, не міг заснути, і на день сильно захворів… Покликав духовника і довго одні розмовляли, і в результаті порадили молитися не тихою молитвою, а, як і раніше, звичайною та простою. Заспокоївся Старець і від хвороби видужав.

Але як уже насолодився від добрих переживань Ісусової молитви, то не міг забути того і часто згадував: “Як добре тоді було!”

Минає рік у звичайній молитві та скороченні Слов преп. Симеона Нового Богослова. Одного разу каже Старець: “Як хочеться знову взятися за молитву Ісусову, та тільки боюся”. А я йому кажу: “Не треба гаряче, а навпомацки, як радить Ігнатій Брянчанінов. Уявіть такий приклад. Ви захворіли на невиліковну хворобу. Знайшовся лікар і дає вам таку пораду-рецепт: обійти навколо всю Афонську гору, але дороги-дороги нема. замість дороги стала непрохідна нетря з різними страшними звірами і гадами, так що боязні ніхто не наважується на ходьбу туди. Цим шляхом дійшли до Керашей (місцевість на Афоні під вершиною Афона, від Карулі дві години ходу). Тепер знайомим шляхом легко дійдете до того, а далі з обережністю, “обмацкою”, потихеньку підете і так весь шлях зробіть і зцілиться від своєї хвороби”.

Прийняв Старець мою пораду і почав знову заняття Ісусовою молитвою, але не відразу художньо, а за “Мандрівником”: рахувати чотки…

Молитовний щоденник старця Феодосія Карульського

20 липня 1937 р.

Слава Богу. З дня пам’яті Св. Пророка Божого Іллі знову розпочав свою молитовну працю “розумною молитвою Ісусовою”, яка часто мною розпочиналася і з моєї немочі припинялася. За молитви Пресвяті Богородиці, святого славного пророка Іллі та всіх святих помозі ми. Господи Ісусе Христе. Амінь.

Протягом доби, з вечора 20-го числа до вечора 21-го, з понеділка на вівторок, виконував своє початкове правило добове: 100 чоток або 10 000 молитов Ісусових поперемінно, то одною половиною всієї повної молитви, тобто Господь, Господи, Господи, “Ісусе, Сину Божий, помилуй мене” – у різному стані тілесному: стоячи і сидячи, і ходячи. Після кожних 20 чоток відпочивав уночі 4–5 годин, а вдень – 1 годину та півгодини. При повільному виголошенні молитви намагався кожне слово вимовити словом чи розумом з увагою, укладаючи розум у слова молитви. Розум протягом молитви іноді розсіювався і навіть на хвилину забувався, але знову полягав у слова молитви. Молитва йшла іноді важко, а іноді легко від навички-повторення, особливо, коли серце, хоч мало, відчує присутність Божу – Господа Ісуса Христа в устах, що вимовляються, або одним розумом Його Всесвятого Ім’я. Душа моя тепер задоволена і початковою немічною своєю молитвою, що зайнята молитовною працею «єдиною на потребу» і отримує від нього спокій від помислів різних гріховних і суєтних, і в такому мирному (влаштуванні) порівняно з колишньою розсіяністю помислів, хотів би зустріти смертну годину, пам’ять про яку згадка про свої гріхи. Коли душа і тіло втомлювалися від безперервної молитовної праці, то серце розташовувалося до розчулення і зворушення, але я не приділяв поки цього особливої ​​уваги і не зупинявся серцем на ньому, щоб непомітно не розвіятись помислами, а продовжував більше слухати розумом слова молитви, особливо святого і солодкого.

22 липня

З навичкою правило відбувається легше. Але при легкому вчиненні правила потрібна більша увага розуму, щоб він не розсіювався, бо тоді непомітно вкрадається поспішність при повторенні молитви. Для підтримки уваги треба зупинятися при кожному новому зернятку-верстачці, передихаючи після здійснення кожної молитви. Наприкінці правила ум уже стомлюється і не в змозі робиться до уваги окремо до будь-якої справи молитовної, тоді достатньо для нього взагалі пам’яті Божої – віри в присутність Христа Спасителя у святому імені Його, як це буває під час псалмоспіву. Коли правило виконується неважко і світ помислів буває, то ворог заздрісний, щоб осквернити молитву, діє на розум і серце тонкими приставами марнославства та пихи, якщо душа під час молитви залишить пам’ять про гріховність свою і про смертну годину. Якщо цією внутрішньою спокусою, при бадьорості розуму і ненависті серця до всього гріховного, не досягне ворог своєї лукавої мети, тоді він намагається збентежити душу через зовнішні спокуси при зустрічі з людьми душевно невлаштованими та за різних скрутних обставин. Збереження в цьому випадку спокою духу з надією на Бога і переданням себе Його святій волі і тверезість з молитвою перемагає і ця ворожа спокуса.

23 липня

Довелося перемогтися гнівливістю у поводженні з братом: сам зніяковів і його збентежив; але невдовзі й попростилися. По відході його почали бентежити неприязні помисли проти нього, так що від збентеження почав втрачати і відвагу продовжувати молитву, як той, що вже впав у великий гріх. Учень нагадав скоріше братися за молитву, і знову взявся за неї. Пригадалася розповідь у Пролозі про те, як якийсь інок, що загинув гріхом тілесним з дружиною, мужністю переміг ворожу розпач, відповідаючи на помисли розпачу: “Я не згрішив”. Про це сповістив Бог іншого, що жив біля нього, пустельника. Зрозумілий цим оповіданням і я, виганяючи пам’ять про збентеження, яке з різними неприязними думками і почуттями продовжував наносити ворог і під час молитви, за допомогою Божої незабаром відновив свій світ душевний: почав потім докоряти не брата, а себе самого і шкодувати його в тому, що сталося між нами. Слава Богу, який явно допомагає нам у молитовному подвигу в боротьбі із заздрісником нашим, ворогом.

24 липня

З великою навичкою до постійної молитви все більш витончується і встановлюється увага розуму до слів молитви і відчувається в них присутність Божа, що виявляється почуттям скорботи і розчулення. А разом із цими серцевими почуттями й розум дедалі більше наближається до серця – вмістилища та їхнього органу.

25 липня

Цього дня, понад очікування, за спонуканням учня не залишати і в труднощах правила молитовного, виконав усе своє правило 10 000 молитов, разом зі служінням Божественної Літургії і требо-виправленням – причастям хворого брата в його келій, що зажадав близько трьох годин. Коли, за допомогою Божої, увага розуму встановиться і почуття розуму прокинеться, тоді і молитовне правило відбувається легше і в часі успішніше, не завдаючи, однак, шкоди якості молитви, увазі та почуттю.

26 липня

Завітав гість – знайомий благодійник, чернець монастиря. Розмова з братом про невпорядкованість чернечого життя, а тим більше про мирські справи, які займають думки і почуття відвідувача, ускладнює збереження тверезості і молитовного настрою, накопиченого в попередньому усамітненні. Ви також боїтеся образити Бога мимовільною, так би мовити, неувагою до Нього під час розмови, задля розмови багато в чому марної, не пов’язаної з «єдиним, що потрібно». Ви боїтеся, навпаки, збентежити ближнього тим, що здастеся байдужим до розмови з ним, яка виражена і в обличчі, і в тоні мови, і не прихована від тонкого спостерігача співрозмовника. Однак після закінчення вимушеної розмови незабаром знову повертається колишній молитовний настрій, коли він сам не захоплювався ним добровільно.

27 липня

За молитви Святого Великомученика Пантелеймона, пам’ять якого сьогодні святкується. Господь сподобив Літургію відслужити, і молитовне правило своє виконати. Під час Літургії відчув благодатну присутність святого великомученика, святі мощі якого у престолі нашої, освяченої архієреєм, церкви. Також милість Божа відчутно відчувалася в серці за моєю молитвою до великомученика, як би сповіщення якесь божественне і прощення Господом раніше колишніх досі моїх гріхів. У серці оселився глибокий світ Божий. Смиренність, усвідомлення свого духовного убожества, сумне усвідомлення своєї гріховності з рабським страхом перетворилося на радісний “сум по Бозі” – жалість більше про те, що своїми гріхами образив Тебе милосердного Спасителя мого. Допоможи мені, Господи, завжди зберігати цей радісний смуток за Господом і боятися позбутися цього дорогоцінного для грішників, що каються, дару великого невимовного милосердя Твого і людинолюбства.

28 липня

На прощання гість прочитав виписки з Номоканона (здається, ігумена Глинської пустелі Філарета) про суворість правил загальножительського обительського життя, з одного боку, а з іншого – багато великих порушень їх в обителях, і цим він багато спокушався і дивувався, як і врятуватися тепер в обителях. Закривати очі від істини суворості правил не можна, бо вони – канони Вселенських та Помісних Соборів та приватних свв. отців Церкви – вираження святої волі Божої, і з легковажністю, з якою вони порушуються ченцями, не можна вибачати слабкості життя нинішнього. Правду треба сказати, щоб не виправдався від справ закону ніхто з нас, ченців. Нам загрожує неминучий суд і покарання, але зневірятися в цьому не потрібно. Є притулок для нас – покаяння, якщо щиро засуджуватимемо себе і каятисям із скорботою в гріхах і слабкостях своїх, по цьому виправлятимемося, то отримаємо помилування з нескінченного милосердя Божого. Найсуворіше закону спонукає йти в цей притулок. У строгості закону таємно діє милість Божа, яка рятує грішну людину страхом.

Отже, при погляді на сучасне наше життя, потрібен покаяний плач про себе і про ближніх наших, подібних до нас грішників, смирення, приниження себе самого і співчуття до ближніх, а не фарисейську спокусу і жорстоке засудження грішників, які можуть бути євангельськими митарями, виправдовуваними нам. У молитвенному подвигу особливо потрібно пам’ятати притчу Христову про митаря і фарисея і тримати в серці вселяє нею християнське почуття смирення і не засуджувати ближніх. При молитві розумносерцевій, коли вона заглиблюється всередину серця, розум чистий від помислів просвітлюється, тонко починає розуміти божественні істини священного одкровення, що печатаються в серці Божою благодаттю; задовольняйся тим, що печатає на серці благодать Божа, не заглиблюйся в це самодіяльно розумом у споглядання та розуміння цих таємниць, коли твій розум не очищений від людських помислів. І бережися в цей час тонкого, непомітного зарозумілості, яке виявляється тонким внутрішнім якимось збентеженням серця. Це знак, що починаєш з області світла та світу вступати в протилежну область темряви та збентеження ворожості.

29 липня

Після того, як гість пішов, на душі стало спокійніше. Але цей спокій послабив увагу розуму і почуттів до Бога, які раніше були в близьких внутрішніх обставинах. Таким чином, духовна внутрішня робота Бога більше оспівується і зміцнюється в дозволених внутрішніх змаганнях і змаганнях, аніж у постійному спокої: «Хто не в боротьбі і боротьбі, той в омані» (єпископ Феофан Затворник).

30 липня

А ось настиг і новий подвиг і боротьба: погоничі мулів перевозити почали вантаж із моря нагору повз нашу калібу та моє приміщення. Спочатку не обурювався шумом і гиканням, і дзвінками, і підпільним гулом від мулів по підпільній скелі. У молитві Бог подавав духовне міркування до заспокоєння серця. Згадувався і преподобний Макарій (Єгипетський), що раніше був погоничем ослів, і преподобний Андрій Христа заради юродивий, серед шуму царградського на вулиці дотримувався уваги і постійну молитву до Бога, і інші Христа заради юродиві, що зберігали внутрішню безмовність серед шуму міського життя. Пригадувалося з життя святих, як бісів і уві сні не давали спокою деяким святим своїми мрійливими страхуваннями та явними нападами. Коли ця духовна міркування трималася всередині своєї душі, вона мала силу заспокійливу від шуму та поголосу; а коли воно відкрито було іншому (може бути, самозадоволенням і пихою), воно втратило свою колишню благотворну для спокою серця силу і з’явилося вже нетерпіння, потім і зніяковілість. На ченця-старця-муларщика спочатку дивився як на преподобного Макарія, а потім ладен уже був вважати його шаленим біснуватим, поки не одумався і не побачив тут ворожої спокуси, попущеної для смирення. (Таємні лайки та захищеності не завжди і не всім потрібно відкривати, щоб не похизуватися по немочі і не дати ворогові приводу до більшого нападу.)

31 липня

Два дні звершував молитву Ісусову повну: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. Щоб дослухатися до кожного слова повної молитви потрібно більше часу і напруження розуму, для виконання належного правила, зі шкодою для почуття серцевого. З охолодженням від непосильної праці почуття серцевого в безперестанній молитві стало слабшати і увага до слів молитви, і духовна справа молитви переходила часом у справу механічну – вчинення правила із забуттям і сухістю. Потім подумав ще триматися, як спочатку, половинної молитви, з увагою особливою до якості молитви: світлості розуму і жвавості серця.

1 серпня

Ось уже десять днів минула моя молитовна праця. Зовнішній порядок налагодився: з вечора після вечері 20 чоток (2 000 молитов); на утрені стільки ж (після чотиригодинного нічного відпочинку); після чаю ранкового до обіду – стільки ж; (після годинного відпочинку) по обіді стільки ж і, нарешті, за вечірню – стільки ж до вечері. Правило робив у різному положенні тіла: по три чотки і сидячи, і стоячи, і ходячи. Поклони малі робив стоячи по три чотки. На кожні 10 чоток (1 000 молитов) випробував повну і скорочену молитву. Наприкінці зупинився на скороченій, зручнішій по немочі моїй, первісній для уважного вчинення правила. Правило встигав здійснювати і в ті дні, коли звершував Літургію, і коли відволікався відвідувачами. З учнем тільки займався бесідою під час трапези, або коротко, за різною потребою, протягом доби. Для читання чи іншого будь-якого заняття (напр., писання) залишилося часу. Слава Богу, що словесної молитви невпинної (хоч і не завжди однаково уважної) навик: коли не було якоїсь сторонньої розваги. І після перерви під час будь-якої розваги, знову відновлювалася, при напрузі уваги, постійна невпинна молитва, яку за допомогою Божої охоронялася тверезість розуму і проганялися серцеві, що відбувалися вищезгадані збентеження, яке сталося і ще.

2 серпня

За словом Христовим: “Вороги людині домашні його” і ще більш чутливо переживаються спокуси, ніж з боку зовнішніх, з якими у нас слабші пута. Відбулася збентеження після Літургії з моєї неуваги – залишення внутрішньої молитви і з приводу непослуху учня, що викликав у мене гнівне почуття обурення. Але, дякуючи Богу, молитвою після чаю відновив свій спокій серцевий, усвідомивши свою помилку, вибачив учня – немічного послушника. Покаявся і він у своїй непослуху, і колишній домашній світ відновився. Все попускає Бог для нашого смиренності і більшого над собою пильнування, бо ворог “як лев рикаючи ходить шукає кого поглинути”.

Надвечір того ж дня знайшла нова буря помислів: брат, який служив іншому братові хворому, втомившись служінням, просив звільнити його від цього. І ось дбайливі помисли: кого призначити і чи довго продовжиться такий догляд за хворим у нашому безлюдному житті, де кожному до себе тільки. Дбайливі помисли, як волосся в оці, бентежать розумне око і перешкоджають молитві не менш запеклих помислів. Неодноразово розум під час молитви відхилявся до предмета турботи. Але посилена увага а, головне, передання всього в волю Божу, що промишляє про нас, заспокоїло серце, що збентежилося передусім зайвими турботливими помислами, і чистота розуму, «необхідна для молитви, знову відновилася і після другого дня.

3 серпня

Віддалилися при Божій допомозі здивовані обставини думки, хоча відволікалися до вчорашнього, але порівняно слабше і не часто виникали для неї нові предмети турботи про причасників Святих Христових Таємниць у майбутнє свято Преображення Господнього, але і цих предметів рішення я, сподіваючись на милість Божу, відклав до самої сповіді. Тоді дасться, що належить дієслова і творити для спасіння ближніх, бо смиренність і поблажливість до недуг ближніх. Смиренність і любов – початок і кінець християнського духовного життя і такий настрій душі завжди – необхідна умова для успіху, зокрема, у молитовному подвигу.

4 серпня

Після вищезгаданих збентеженні гнівом і турботливістю, молитва йшла з неуважністю розуму і холодністю серця – більше словесна. Це привело до мимовільної смиренності, а за смиренністю пішла і милість Божа: ожив дух, серце зворушилося і просвітлів розум і став бадьорим до внутрішньої уваги. Хоча правило виконувалося неопустимо, і словесна молитва не переривалася, але це ще молитва, лише зовнішній вираз її. Щоб не зупинитися на цьому подвигу, треба завжди пам’ятати, що молитва є подихом душі, живою бесідою її з Богом – Христом Спасителем. “Найсолодше Ім’я Його нехай буде тобі замість Нього Самого” (о. Ін. Ір.), а тому й слова молитви, особливо імена Господа, Спасителя, має вимовляти з особливим благоговінням, і тоді з нього, як із посудини, черпатимеш “живу воду”, що тече в життя вічне. Надвечір знову ворог через мою неуважність хотів збентежити серце з приводу догляду за хворим. Але незабаром прийшов до тями, і спокій серця відновився в молитві.

5 серпня (День мого постригу у схиму)

Слава Богу, надія на Господа не осоромлює: помисли, що перейняли мій розум і серце про хворого і про сповідників і причасників, не справили своєї бентежної дії: і хворому знайшовся слуга, замість відмовився, і сповідь пройшла мирно. Тепер будемо готуватися до світлого свята Христового Преображення: нехай засяє і нам грішним світло Його притаманне молитвами Богородиці, і нехай оновляться в душі моєї почуття покаяння і постригу в схиму, яка є образом суто покаяння з умертвінням миру і молитви не тільки про себе, а й про весь світ. Схимник – постійний невсипущий молитовник до Бога, в якому подвигу найбільше виражається умертвлення світу для життя в єдиному Богу. З наступу свята ми зі своїм супутником поклали мені почати займатися “художньою” молитвою. Для цього після вечірні, перед вечерею, прочитали відповідне вчення з Никифора самотника в Добротолюбії. Але під час читання сталася спокуса: мій співмешканець, який читав Добротолюбство, за якимось моїм зауваженням йому під час читання, зазрів мене в підозрілості, а потім і суворий суд висловив на мою часту гнівливість і нетерплячість, і по одному недавньому, пригаданому ним випадку моєму випадку. у виконанні свого наказу, і, тоді ж, як зауважив він, побачив ясно, що молитва мені не дається, як страждаючому гнівливістю і взагалі суворості і жорстокістю до ближніх, і радив мені, на противагу тому, мати простоту.

Я цілком приймав його викриття та пораду. Але бачачи різкість його судження про мою пристрасть і мінливість у судженні – то він заохочував мене на розумну і навіть “художню” молитву, то раптом різко і рішуче висловлює безнадійність і нездатність мене до неї, – теж став сумніватися в собі, усвідомлюючи свою небезпечну пристрасть, і в ньому, сам молиться в мол, за те, що він в молитві, за те, що він в молитві (а тільки начитаний) – з чину радника і супутника виступає диктатором совісті і моїм ватажком, що і для нього не корисно, хоча б він і міг бути корисним мені своїми зауваженнями, як близький мені; за такої ж самовпевненості його, я не міг довіритися йому, як незаблудному вчителю, знаряддю Божого Промислу, що діє тільки через смиренних. “Іде два чи три вас радиться про якусь річ або зібрані в Моє ім’я, то буде їм від Бога, або Я серед них”. При нараді лише двох чи трьох під керівництвом Господа, а не при власної потреби і любові, співається добра Божа справа. Влада, з одного боку, і послух, з іншого, правильно і благоплідно діють лише стосовно начальника і підлеглого або старця і учня, а не щодо рівних супутників-радників у спільній справі Божій, тим більше не щодо учня до старця. Отже, я залишив “художню” молитву, як несвоєчасну для мене, а почав продовжувати, як і раніше, просту з надією на милість Божу.

6 серпня

Пильнування пройшло у звичайній молитві Ісусовій. Під кінець правила, коли звернувся в молитві до Пресвятої Богородиці, почуття розчулення виконало серце, ніби я скучив, не закликаючи як раніше зазвичай у молитві Пресвяту Богородицю і святих, а задовольнявся тепер у всьому молитовному правилі однією молитвою Ісусовою. Якщо і святі великі молитовники, таїнники Божі закликали в молитвах Пресвяту Богородицю і святих угодників Божих, як друзів і слуг Божих, тим більше і ми, немічні і грішні, потребуємо клопотання за нас святих Божих при молитві Ісусовій і не забувати зовсім про них. Тому й Преп. Серафим Саровський, як сам творив, так і інших навчав творити після обіду Ісусову молитву з додаванням: “Богородицею помилуй нас”.

І за Божественної святкової Літургії Господь сподобив розчулення, а також увечері, при закінченні молитовного правила. Почуття розчулення, що виконує серце, без особливого мистецтва може показати місце серцеве і служити простим, природним (а не штучно-художнім) та благодатним способом входження до нього та перебування в ньому. Цим способом благодать Божа вчить простих і старанних молитовників істинній розумній молитві (Св. Максим Капсокалівіт), хоча, можливо, і не так скоро, як разом із художнім способом, пропонованим святими отцями в Добротолюбії, особливо під керівництвом досвідченого наставника.

Вдень мій співмешканець знову почав справу про “художню” молитву (така його ревнощі про неї). Для пам’яті дав мені виписку зі Св. Григорія Сінаїта в Добротолюбії: “Істинний початок молитви є: 1) серцева теплота, що запалює пристрасті, 2) радість і радість вселяє в серці непохитним коханням і 3) стверджує серце безсумнівним посвідченням. сумнівається в ньому серце, не приймаю його, немає від Бога, але послане від ворога. виписки з Викл. Григорія Сінаїта, я думав, що Преп. Григорій говорить про початок істинної, тобто досконалої духовної молитви, яка дійсно починається з теплоти серцевої і збуджується і продовжується радість та інші плоди благодатні; а не про ту початкову, до якої ми приступаємо з покаянням і сокрушенням і з метою перемоги пристрастей. Інакше ми, ще пристрасні, зовсім не повинні й приступати до цієї молитви – розумносерцевої. Про це докладно міркується у житії Блаж. Паїсія Величковського (власне у його співробітника Василя Поляномерульського). Так само і виписку про “сумнів і посвідчення серця мій сподвижник, як мені здається, мав би смиренно прикласти як рецепт до себе, що вів вчорашню бесіду не в Божому дусі, а, як я вже зауважив, самовпевнено, з ревністю не по розуму, а тому його суворе судження і засудження моєї несподіванки і малодушність. Увечері він знову почав розмову про розумну молитву. Я, хоч і не бажав (бо трохи бентежився за його настрій), але висловив йому щойно записану мною свою думку з приводу вчорашньої бесіди нашої, але в самовиправдання, що ніби він говорив про нездатність мою до досконалої, а не взагалі розумносердечної, “художньої” молитви, ми не прийняли з покорою ми, не прийнявши з покорою ми, не прийнявши з покорою ми, не прийняв зі смиренністю, не прийняв зі смиренністю. молитві розумносердечної “художньої”, а мають лише плакати за гріхи свої у покаянні початкової молитви. І вирішив я продовжувати розпочатий вже спосіб розумносердечної молитви, надалі сподіваючись на милість Божу, бо молитва, за Ліствичником, є вже зменшення дратівливості (слово 28), і з тим ми розпрощалися і пішли до сна нічного з почуттям малого невдоволення серцевого про таке.

7 серпня

При першому пробудженні від нічного сну мене трохи заздрило совість. Наприкінці вчорашньої вечірньої нашої розмови мій співрозмовник уклав: “Тепер я нічого не говоритиму і нав’язуватимуся зі своїми настановами, а говоритиму, коли запитають мене”. Але я на це відповів: “Нема про що тепер уже питати”. На це він, змирившись, замовк, а мені б по смиренності треба було б і за це йому подякувати і все-таки я мав би з ким перевіряти себе, а там справа знову налагодилася б. Але я, проте, для привчання свого учня до смирення, для користі його, утримався від корисного мені вибачення перед ним, думаючи і наперед користуватися його зауваженнями при всякому разі. День цей пройшов не такою ж уважною, як раніше, молитвою. Думка часто поверталася до предмета попередніх незгодних розмов, а через те й до інших предметів піклування. Це помітно було і для мого співмешканця, і він за своєю ревнощами не втерпів помітити мені: “Забули, Батюшко, свої тисячі” (тобто молитви). Я ж, приготувавшись приймати його зауваження для своєї користі, з полюванням зізнався перед ним у своїй розвазі і просив вибачення, і він залишився, як помітно було, задоволений цим моїм визнанням, і справа пішла, слава Богу, наче налагодилася як і раніше. І правило своє закінчив з увагою і другого дня.

8 серпня

Все своє правило скінчив до заходу сонця, хоча чотири години витратив на прийняття відвідувача і приготування обіду/замість брата (учня), що пішов у ліс за дровами і проходив 10 годин. Сьогодні пам’ять Св. Григорія Сінаїта аскетичного про розумну молитву письменника, його ж молитвами нехай сподобить Господь і нас свого успіху в ній.

9 серпня

Учора прийшов гість ще відібрав у мене на розмову з собою години зо три. Багато говорив за себе, і мені довелося слухати і лише зрідка відповідати. З багатомовним, про духовне, проте, гостем треба більше надавати йому говорити, щоб не образити його, а самому в цей час не слухати багато його бесіди, молитися таємно і за себе і за нього, і Господь Сам покладе на серце його припинити бесіду, коли вона не потрібна і свято стає. Після того, відпустивши його з обопільним світом, легко можемо перейти до свого молитовного подвигу. Однак після розмови на вечірньому, після вечері, правилі ослаб і душевно, і тілесно. “Тягати один одного носите”.

10 серпня

На ранковому правилі, під час молитви, прийшов помисел: якого почуття мені мусить триматися в покаяній моїй молитві, бо вона за виглядом і станом того, хто кається, різноманітна і св. батьками по-різному вказується. Тоді я в помислі помолився, щоб Господь Ісус Христос Сам Своєю благодаттю надрукував те почуття покаянне, якого я повинен переважно шукати від Бога, і отримавши – зберігати. І через кілька хвилин пережив знову те почуття, яке пережив і записано мною на день Св. Великомученика Пантелеймона. Це почуття розчулення – “Смуток за Богом”, – що своїми гріхами образив милосердного Господа Спасителя. Це, мабуть, те, про що свідчить вищенаведена виписка з Григорія Сінаїта про справжній початок молитви (див. 6 серп.): “Істинний початок молитви є сердечна теплота” та інше. Але при цьому радісному плачі не повинно забувати й страх Божий, свою гріховну срамоту, небезпеку падіння, пам’ять смерті, муку вічну, особливо коли борють помисли марнославства і пихи, до яких я, багатогрішний, особливо схильний, це нижче почуття «страху синівського» – страх. При згадці про свою гріховну нечистоту слід уникати докладного в уяві плотських гріхів, щоб не оновлювати відчуття їх у серці, не огородженому завжди страхом Божим; або при живому почутті страху Божого і в той же час своєї гріховності не впадати в почуття ненадії-безнадії, що супроводжується важким почуттям збентеження, що згубить молитву і призводить до смерті душевної. Чи від цього збереже нас Господь, який підкріплює в хвилини глибокої свідомості своєї гріховності. Гордість і зарозумілість причина, з нашого боку, в таких важких спокусах, смиренність уникає їх.

11 серпня

Слава Богу. І правило своє молитовне виконав, і в запасі зайвих 2000 молитов зібралося. Це піде у дні, в які з непередбачених випадків не буде виконано все щоденне правило. Або це піде за мого учня, інших дітей духовних, за родичів і благодійників. У часі, коли Бог дасть молитовне розчулення, не поспішай у той час згадувати імена, щоб перерахуванням імен не розважитися і не позбутися розчулення. У цей час Господь приймає і один твій спогад про всіх, або без твого спогаду згадає колишнє твоє поіменне поминання, бо за Богом молитва не пропадає, як за царем служба (за прислів’ям).

12 серпня

При зворушеній молитві не відволікай уваги свого від слів молитовних до якогось зовнішнього образу чи ікони Христової. Нехай внутрішній образ Господа, надрукований благодаттю Божою в зворушеній молитві, нерозривно пов’язаний буде з ім’ям Господа Ісуса Христа як зі своєю розумною іконою. Тоді, при будь-якому спогаді імені Христового, пробуджуватимуться живі почуття віри і любові до Спасителя, подібно до того, як при погляді на фотографічну картку коханої особи або простого спогаду про неї пробуджуються в душі нашій і відповідні почуття до нього. Зв’язувати почуття своєї віри та любові до Господа з іменами Його безпечно; (треба) тримати розум і серце у сфері внутрішньої – духовної і не допускати переходити ним у область зовнішню – мрійливу, як і буває при погляді на ікону й уявлення зовнішнього образу Христового (1-й рід молитви за Преп. Симеону Новому Богослову).

13 серпня

Серед минулого дня, при поясненні з одним братом, що пізно повернувся з робіт до кінця Успенського посту, сталося мале якесь незадоволення з мого та його боку. Він хотів причаститися в день Успіння Пресвятої Богородиці, а для кращого приготування його до Св. Причастя/після тривалої відлучки радив йому відкласти до наступної суботи. Він спочатку погодився, а потім чую збоку став нарікати на мене. Думаєш полікувати людину, зробити для душевної користі її кращою, а вона, не розуміючи того, в самовиправданні виконати свою волю, отримує ще більшу рану. Як важко доводиться духовнику з такими немічними братами; дивується, що краще робити для його спасіння та власного світу душевного, без якого неможливо тримати постійну молитву. Допоможи, Господи, зрозумій як вчинити. Сам влаштуй на благо наше. Від цього певного збентеження і вечірнє і ранкове правило молитовне відбувалося неуважно; Ідея відволікалася до минулого. Але подяка Господу Спасителю, під час годин відвідала хвилина розчулення, світ відновився в надії на подальше Боже розуміння, і совість стала мирною, що в тому, що сталося, я не образив багато Господа і не втратив ще Його милості.

14 серпня

Після Літургії та сповіді. Слава Богу, з милості Божої Матері, сповідь братії відбувалася мирно. Завтра свято Її, а сьогодні чування. Багато людей противиться очевидній волі Божій примиритися з тим, хто наставляє його про Господа за духовним своїм незнанням, яке, у свою чергу, походить від недбалого нашого християнського чернечого життя, від нехтування заповідей Євангельських і святоотців. Потрібно духовнику навчити безчинних, і тоді вони легше приймуть духовні вимоги, бачачи їхню законність і корисність для себе. Але для цього духовнику потрібне терпіння і поблажливість до немічних людських і співчуття, а не обурення до грішників, чому він називається отцем духовним, що муками страждань своїх за них пробуджує і живить у них духовне життя. Тоді й молитва його за них щира, зухвала і сприятлива перед Богом. Виконати свій обов’язок пастирський він у світі совісті може своїм внутрішнім безмовним життям, тобто молитвою. Молитва ж чад його духовних за нього допомагає йому досягати успіху в тому з милості Божої.

15 серпня

А ось спочатку ще, перед пильнуванням, зустрілася чимала спокуса: брат зі своєї вини (неслухняності), що залишився ходити до мене на сповідь, вимагав (а не просив зі смиренністю) причастити його. Побачивши роздратування в ньому, я відхилив його. І все пильнування пройшло благополучно. В кінці ж брат той з великою наполегливістю і зухвалістю вимагав від мене причастити його, і, незважаючи на мої добрі переконання відкласти причастя до майбутнього пояснення, він, не послухавши мене, продовжував (в сильному роздратуванні) вимагати, і тим збентежив мене. Збентежений я весь час після чування до Літургії не міг заснути. Молитва переривалася помислами збентеження, як би брат той під час самого причастя не збентежив ще більшого. Щоб уникнути цього, за своєю малодушністю, я на якийсь час навіть прийняв помисл залишити Літургію. Але потім, хоч і знемогло тілесно і духовно, але в надії на милість Божу і Цариці Небесної – винуватці свята – зважився служити і відслужив, понад сподівання, за очевидної допомоги Божої Літургію мирно, долучив братію, сходив ще долучити хворого брата. Брат, здивований деякими з братії, прийшов тільки до антидору. Подякував я Господу Спасителю і Його Пречистій Матері, проте спогад про те, що сталося в бесіді з учнем і здивування, як наперед вчинити з тим братом засмученим, щоб уникнути подальших спокус,— все це перебивало молитву і не давало мені достатньо і спокійно відпочити після моїх праць, трудів. Слава (Богу) Господу, який упокорює нас подібними спокусами, нехай не звеличується. Як дорого в подібних спокусах співчуття від когось, хто розуміє твій душевний важкий стан, і важко в цей час залишатися без того, хто тебе розуміє і без участі. Ворог вкладає в цьому випадку помисел ненависті, нібито залишення від Бога. У ці хвилини духовної самотності треба утвердитися сподіванням єдиного Господа Спасителя, без доброї волі Якого нічого не відбувається з нами. Ні творіння якесь видиме, ні біси, ні вороги невидимі не можуть без припущення Божого шкодити нам. Бачачи постійний у боротьбі заступ Божий, треба мужньо відповідати ворогам на помисли їх відчаю: “Якщо ще можете, поки переможете”. Господа Бога нашого освятимо, закликаючи Його всесильне Ім’я в молитві, і Той буде нам у страху. “А страху вашого не злякаємося нижче, збентежимося, бо з нами Бог”. Розповів, покликавши Господнє ім’я, свої почуття своєму щоденнику і отримав від нього відповідь на них. Прояснився погляд розуму на спокусу. По написанні цих рядків помолився і гордовито пережитими думками та почуттями серце в скрусі змирилося. Приліг відпочити трохи, і через кілька хвилин відчув, що відчувався досі і в серці, і в усьому тілі спекотів, на кшталт нервової лихоманки, раптом змінився “холодом тонким” і в усьому серці, і в усьому тілі серцеве биття і дихання стало рівним і спокійним, і молитва моя, перш за все, всі тривожні пережиті помисли і почуття відійшли, і мій колишній видимий обурювач без впливу ворога став несвідомим, мимовільним у руках Божого Промислу моїм благодійником, який заслуговує з мого боку жалю і молитви за нього.

16 серпня

Після Літургії до обіду час минув зазвичай. Увечері ж сьогодні і вранці наступного 17 серпня розмовляв з учнем про прочитане в Добротолюбії у Феоліпта Філадельфійського визначення істоти молитви: “Коли розум, немов і дух припадають до Бога, перший – увагою, другий – покликанням, третій – замилуванням, тоді як весь внутрішній “Полюби Господа Бога твого від усього серця твого” та інше (Лк.10:27).

18 серпня

Під час ранкового правила помисл відволікався до минулого (15 серпня) зніяковілості: чи не погрішив я в чому тоді. Під час години сподобився розчулення і, перевіряючи в ті хвилини своє сумління, я знайшов його мирним, окрім немочі моєї, що помітно не погрішила ні проти Бога, ні проти ближнього – брата, що дав привід до збентеження. Без такого молитовного сповіщення одним обговоренням не завжди заспокоюєш своє сумління, без чого важко продовжувати молитовний подвиг, ворог бентежить то помислами ревнощів, суворості у справі Божій, то поблажливості та милосердя до ближнього.

У молитовному повідомленні ті й інші помисли примиряються за Писанням: “Милість і істина зустрінуться, правда і світ поцілується”. Так як при моєму не малому молитовному правилі майже завжди не вистачало мені часу для читання пристойних мого настрою книг і до продовження написаних мною, майже за півроку скорочених (за Четтю Мінеїв Св. Димитрія Ростовського) Житій Святих, то правило своє я, з поради співмешканця, скоротив на 2 00 молит. І правило молитовне звідси я буду виконувати, незважаючи на кількість молитов чи чоток, а на час, який потрібний для здійснення їх, і це для того, щоб іноді, ганяючись за кількістю покладених молитов, не поспішати на шкоду якості молитви; при спостереженні одного часу (уникнути) легше цієї нашої людської немочі – переваги кількості молитов якості їх.

19 серпня

На рукописі у викл. Сергія Радонезького іноді пишеться: “Молю вас, браття, насамперед майте страх Божий і чистоту душевну та тілесну”. Той, хто проходить молитовний подвиг, повинен бути особливо уважним у поводженні зі своїм тілом, і під час виправлення необхідних потреб тілесних зберігати свій зір і дотик. Деяке недбалість у цьому випадку трохи збентежило мою совість і на якийсь час позбавило відваги в молитві, але, відчувши в молитві клопотання і заступ матірного милосердя Пресвятої Богородиці, я заспокоївся в совісті і почав продовжувати своє молитовне правило з колишнім спокою.

Як необхідний світ совісті, що молиться. Втручання в будь-яку роботу іншого і особливо наказ розсіює увагу і охолоджує серце до молитовної справи. Будь байдужий і байдужий у цьому відношенні, якщо не просять допомоги, і збережеш світ власний та іншого. Залишення молитви без особливої ​​потреби і на короткий час шкідливе для неї: “Безперестанно моліться”.

20 серпня

Після тривалої розваги думкою та забуття Бога піде й довготривала сухість у молитві. Тільки після смирення і посиленого розтрощування свого серця приходить солодке розчулення в душу, як дощ на висохлу довготривалу посуху землю. Ці обидва стани випробував сьогодні, коли час після годинника та ранкового чаю вжив до обіду на справи не надто необхідні.

21 серпня

Ось і місяць минув моєї молитовної праці. Що придбав? На це важко відповісти, тому що, де побачиш своє убожество, там несподівано піде за смиренністю і сокрушенням милість Божа, що підтримує нашу неміч і зберігає нас від почуття безнадії, а де побачиш уявний успіх, там за самозадоволення і самовпевненість слід позбавлення благодаті Божої, позбавлення благодаті Божої, і неминучої за ним принади. Одне тільки почуття: слава Богу і за мале, що купується за допомогою Божої. Перше – свідомість своєї немочі і пристрасті душевної: при найменшому ослабленні уваги розум скоро ухиляється не прямо грубогріховні, які нечисті і неприязні помисли, але найбільше суєтні. Друге – щира подяка Господу, як Він завжди готовий допомагати нам у найпотрібнішій справі спасіння – молитві, єдиній на потребу всім християнам, особливо нам, ченцям, “що стосується власне молитовного діяння”, і в цьому Господь допоміг. Правилу постійного повторення молитви Ісусової, первісної механічної навички, звикнувши з посиленою працею в один тиждень, при увазі легко виконував весь час. Увага, яка потребувала особливої ​​напруги душевної, не завжди легко зберігалася, особливо коли в якійсь із вищеописаних спокус губився світ серцевий. Почуття ж сердечного розчулення, що породжується почуттям страху Божого чи любові до Господа, що необхідне для досконалості молитви, – рідкісний гість, милостивий відвідувач і утішник, що посилається мені від Господа найбільше після спокус і мого мимовільного від них сокрушення, для підтримання моєї малодушності і зміцнення Його.

Щодо молитви “художньої”, за цей час я, за порадою преосвященного Ігнатія Брянчанінова, початковим, особливо не шукав місця серцевого, звертаючи більше уваги на уважне, благоговійне покликання молитви. Коли ж “місце серцеве” само собою визначалося і відчувалося під час благодатного відвідування розчулення, тоді за порадою іншого преосвященного молитовника Єпископа Феофана Затворника, перебуваючи розумом у серці у вказаному серце зворушенням, творив там розумом молитву, доки не відійде розчулення і не припиниться відчуття. Після ж не шукав сам художньо (штучно), за вказівкою святих отців Добротолюбства, місця серцевого і не творив там “художньої” молитви Ісусової, щоб несвоєчасним і помилковим “своїм робленням” без керівництва наставника не засвоїти неправильних прийомів і не нашкодити собі в майбутньому, як і буває іноді,.

22 серпня

Сповідь пройшла благополучно, тільки сумно було давати канон хворому, що страждав на звуження горла, і зневагою в прийомі їжі через нестриманість до вечора постраждалому блювотою, і іншому братові, що доглядав за ним, за неувагою не вживав наполегливості проти невитриманого. себе самого їжею. Як важко лікувати каноном душевно і тілесно хворого, як дотриматися в цьому випадку пристойної міри суворості правила і милості поблажливості до хвороби, щоб канон не порушив міру тій і іншій, був душекорисний. Молитовне правило цього дня пройшло зазвичай. Після Літургії, благополучного причастя братії і після обіднього відпочинку та бесіди вирішили зі своїм співмешканцем приступити, по закінченні місяця, і до “художнього” вчинення Ісусової молитви за Добротолюбством; бо в цьому вже почала відчуватися і моя природна потреба до нього. Ознайомившись наперед через прочитання Добротолюбства зі святоотецькими художніми прийомами (штучними) знаходження “серцевого місця” і творіння там Ісусової молитви, я, без особливої напруги, іноді природно переходив до них за допомогою вдихання в себе повітря, де воно зупиниться, визначати місце серцеве. з’єднувати молитву, поділяючи її на дві половини: разом з вдиханням повітря в себе вимовляти слова “Господи, Ісусе Христе”, для укладання розуму разом з ім’ям Господнім у серці, з видиханням ж повітря із себе вимовляти слова “помилуй мене”, звертаючи увагу до самого себе зі свідомістю своєї гріховності (Патр. Кал. Кал. Кал. При цьому, з переведенням розуму увагою в серці, туди ж (для більшої зібраності) спрямовувати розумово і тілесні очі, напружено нахиливши голову до грудей, туди ж спрямовуючи і м’язи шиї і рамен з хворобливою напругою (викл. Григорій Сінаїт). Робити досліди художні порадили поки що по одній годині на добу.

23 серпня

Під час утрені, після звичайної годинної молитви, займався годину “художньої” з напруженою увагою в серці з напрямком туди і м’язів тілесних почуттів. Наприкінці годинної такої праці увага стала більш тонкою та зосередженою. Спочатку місце серцеве уявлялося розуму невизначеним – “землею безвидною і порожньою”, а потім у ньому стало помічатися якесь відчуття життя тілесного – рух органічного (життя), а потім душевний світ – спокій приємний. У грудях відчувалася теплота від напруги м’язів та мала хвороба – втома (ломота). Молитва легко повторювалася в серці. Так і заснув для відпочинку після ранку до Літургії.

Після Літургії та обіду прочитували решту отців молитовників, по предмету, що нас займав, про шлях (метод) сходження розуму в серці, здобуття “місця серцевого” та способу дії розумної молитви в серці, і після цього на вечірні молився так само, як і на ранку.

24 серпня

Цього дня молився так тверезо і напружено, як попереднього дня. Увага під час “художньої” молитви, окрім хвилинного занедужання забуття, розважалася міркуваннями з приводу вечірнього читання та обговорення здивованих питань про мистецтво. За звичайним скоєнням правила годинника сталося мале зіткнення між нами молитовниками. Мій сомолитовник без обережності нашвидкуруч сотворив молитву, постукавши в двері ввійшов до мене (не дочекавшись “амінь”), і тим збентежив і злякав мене, я зробив йому зауваження, що хочемо займатися молитвою, і ти вчиш мене їй, а поведінка, пристойна молитовникам, друга він не дотримується. відповів, що так не можна поводитись, що ми до того молитвою займаємося, тому біля нас – ні стукнути, ні клікнути. Я, хоча за його запереченням мені визнавав частку справедливості і мені корисного для вправи в терпінні, але для його смирення і щоб надалі він не подавав, з неуваги до своєї поведінки, часто зайвого приводу до збентеження і сварки, шкідливої для подвигу від молитовного, під час чаю переконав його зауваженням: кожен спосіб життя вимагає своєї власної пристойної поведінки, хоч і завжди має нам вправлятися в терпінні незручностей і носінні тягаря один одного, щоб під пристойним приводом не бути дратівливим і зовсім нездатним до молитовного, особливо “художнього” подвигу. Після чаю до обіду правило звершив, слава Богу, уважно, і під кінець зупинився на покійному і мирному скоєнні молитви сидячи, проте, без чіткої і роздільної уваги до кожного слова молитви, як це було при цьому спочатку: з відчуттям при вдиханні до себе повітря, звернення уваги в перших словах молить. Під час поклонів з хресним знаменням намагався навикати хресне знамення творити під час вимови імені Господа, уклін вже після, з вимовою “помилуй мене”, щоб хресне знамення не було одночасним і, як кажуть, “не ламати хреста”. Чи часто у своїй вимовляти слова молитви, тобто. Чи скоро творити молитву і відповідно їй (коли потрібно буває) і поклони, про це у різних письменників говориться по-різному: одні рідко й благоговійно, як наспів (Єп. Ігнатій), інші виражаються “часто”, без визначення в сенсі швидкості або сталості (Ісихій Пресв.). Одні – “з’єднай молитву з диханням”, знову без визначення у сенсі “швидкості” чи “постійності”. Никодим Святогорець у “Невидимій лайці” швидкість молитви Ісусової порівнює зі звичайним у розмові зверненням нашим до співрозмовника. А в “Оповіданнях мандрівника” з’єднується кожне слово молитви з биттям серця, що за швидкістю подібно до звичайної мови.

Тому думається, що це останнє – середня міра швидкості Ісусової молитви. Дотримуватися всіх цих прийомів молитви Ісусової, і щоб вона була в цей же час бесідою до Господа, дуже важко, тим часом як і навичка до цих прийомів молитви серця більшою частиною впізнана святими отцями-молитовниками як природний посібник для успіху в молитві, необхідний у своїй мірі з нашого боку як первісний для наступної розумної – уважної.

При творенні молитви Ісусової художніми прийомами груди болить мало – втомлюється від згорнутого в цей час становища серце, а може бути й легким усередині грудей важко від затримання дихання при неспішній, уважній вимові слів молитви, з’єднаних з диханням, і розум стомлюється від напруженої уваги. Серце ж не повинно б стомлюватися від уважної напруги вимови, як би укладення в ньому слів молитовних, особливо найсолодшого імені Ісусового, хіба тільки від постійного вдихання в себе повітря, хоч і прохолодного його, проте ж тривожного і турбуючого його, яке за діянням своїм подібно до зітхання серце: мого”. Тому зітханням потрібно скористатися лише спочатку знайти місця серцевого і підтримки перебування розуму у ньому. Коли розум від навички та благодаттю Христовою утвердиться в серці, тоді постійні та глибокі вдихання не потрібні бувають, і дихання треба за святоотцівським керівництвом (Святий Григорій Синайський) мало утримувати. “Так само поділ уваги, т. е. звернення його за перших словах молитви до Бога, а за останніх до себе” (Каліст. та Гнат. гл. 48). “Зокрема, у першій половині при закликанні тільки імені Господнього двояка увага розуму, то до покликання, то до Особи Самого Господа” (за Феоліптом Філадельфійським). Все це при досконалій серцевій зворушеній молитві має бути і відбуватиметься природно без особливої ​​стомливої ​​напруги розуму. Коли ум і серце з’єднаються з собою і з Самим Господом, – і буде Трійця в Єдиниці та Одиниця в Трійці. Буди Господи ця милість на нас, як уповахом на Тебе (Пс. 32).

25 серпня

На ранку, наприкінці “художньої” утрудненої молитви, сподобився розчулення. Відчув милосердя Спасителя до нас з навіюванням “Навчіться від Мене, бо лагідний єсь і смирен серцем”. Коли збиралися парити вранці, після годинника, просфори на самоварі і з великими труднощами (від незручності місця) злазив у церковну цистерну намочити просфори, то серце зніяковіло від нетерпіння проти учня, що він не виконав цю важку для мене справу. Але зніяковів і не дієсловах. Від нетерплячого слова йому з цього приводу втримало спогад про розчулення з наказаною мені заповіддю про лагідність. Після чаю до обіду помолився сидячи, поза увагою до художніх прийомів і за три чотки такої вільної молитви багато розважився і, тільки вставши, суворим дотриманням прийомів та поклонами відновив увагу і сподобився розчулення. Двояка увага в молитві, з одного боку, до Особи Самого Господа, з іншого, до слів молитовних, поєдналася в одну нероздільну увагу до імені Христового: “Господи Ісусе Христі”. У цих іменах відчувалася присутність найсолодшого Господа Спасителя – без жодного зовнішнього образу. І з імені Його, як би з посудини, виливалася цілюща насолода в серці. Так нам, немічним і розслабленим духом, допомагають пропоновані нам святими отцями від свого досвіду і не без навіювання Святого Духа “художні прийоми” (див. Єп. Феофана: Збори листів. Лист 321-й: “Коли послабшало вміння залучати Божу благодать, придумали механічний спосіб, прописаний у Добротолюбії: художня дія Ісусової молитви. Це й пригоже буває” (примітка Старцева).

Стародавні Св. Батьки і, хоча рідкісні, сучасні, наприклад пам’ятний о. Іоанн Кронштадтський, і, можливо, інші сокровенні раби Божий, прості молитовники, багаті були живою вірою і любов’ю до Господа і тому завжди і просто перебували у молитовному спілкуванні з Ним. Ми ж, немічні й розслаблені тілом і духом, до часу – «до нарока батька» (Гал. 3–4) потребуємо пестуни – дітоводства зовнішніх правил (мистець) закону молитовного, доки під опікою їх не зросте наш дух молитовний; як і угодники Божі отримують за працю своєї віри і любові до молитви, а через неї до Бога, дар “усиновлення”, тобто благодатні дари досконалої розумносердечної молитви, в якій благодатні сини Божі безперестанку волають: “Авва Отче” (Рим. 8, 4:15). Нам же грішним і негідним відчуває з милості Божої хоча б початки цього благодатного усиновлення (Рим.8:23) – розчулення у сповіщення відпущення наших багатьох і великих гріхів.

26 серпня

Після Літургії і після чаю, помолившись трохи ходячи, присів для молитви в церковному притворі, там було тихіше. Незабаром молитва пішла собі ще тихіше, у душі знайшлося місце серцеве, для неї стійке, зручне та покійне. Молиться вже не розум, а саме серце, розум тільки часом дивиться на саморухливий молитовний рух, що відбувається в серці. Саме серце, мабуть, дивилося на Господа, на себе і на своє молитовне покликання Його, наче на дзюркотливий одноманітно далеко в глибині його струмочок. Мир, теплота почуттів до Господа Спасителя, смиренність і лагідність були диханням його. У такому стані воно представлялося розуму моєму живою “внутрішньою людиною”, на противагу “зовнішній людині” – звичайній нашій свідомості. (Довідавшись про це о. Никодим сказав йому: “Це у вас. Батюшка, розум з’єднався з серцем”. І багато іншого відчував він від розумносердечної молитви. А незадовго до своєї смерті відчув ще більшу радість, що тривала цілий день. Сидів він у подиві. Стан його це сталося через баченого уві сні на небі хреста з чотирьох лун. люди були вбрані по-святковому і вигукували: “Святкуємо перемогу над комуністами”.) О, якби Господь сподобив благодаттю Своєю утвердитися нам у “внутрішній людині” та інше… (Ефес. 3, 16–20).

27 серпня

На утрені “художня” молитва спочатку йшла слабо й розсіяно, але я примушував себе на увагу і почуття до знемоги в грудях і хотів уже продовжити таку молитву. Але ось, після цього перелому волі, розум швидко знайшов, або краще сказати, йому відкрилося “місце серцеве” духовним почуттям, як би тонким жалом жалюгідного покаяння: “сумували по Бозі” про щось дороге для серця і втрачене благо з якимось відчуттям його знову і з якоюсь надією знову повернути його в серце. Господа Спасителя, як це відчувалося в перші роки свідомого дитинства. Відтворення у пам’яті пережитого утримує серце і після покаяних почуттях. Так уважна і старанна молитва супроводжується благодатним відвідуванням, поступово перетворює нашу внутрішню людину. Завжди потрібно постачати останньою метою молитовного правила і шукати в молитві благодатного відвідування, а не зупинитися на ньому і на прийомах “художніх”, не кажучи вже про них самих, а й на першому благу, отриманому від них – збереження від ледарства та помислів під час такого початкового нашого молитовного “роблення”. Перше, тобто благодать Божа, творить внутрішню людину, а останнє, т. е. наше діяння, тільки охороняє будівлю благодаті, при тому за сприяння тієї ж благодаті. Від одного ж нашого зовнішнього молитовного діяння – і простого та художнього – народжується і виховується євангельський фарисей, заражений зарозумілістю або, щонайменше, піде за ним духовна безплідність у простих нерозумних молитовниках. “Господи, навчи нас молитися” – просили апостоли, або “Господи, просвіти пітьму мою” – постійно молився один із перших розумних молитовників Св. Григорій Палама.

Після обіду за чаєм прочитали для перевірки мій “молитовний щоденник” за три останні дні (з 24 по 27 серпня). Мій співробітник помітив по щоденнику і за поясненням моєму на його зауваження, що неправильне у мене управління диханням під час розумної молитви: я вживав посилені вдихання, – де вони закінчуються, – місця серцевого, і тим турбував свої груди, справляючи в ній хвилювання, тобто тоді як у “художній” молитві. святоотцівському виразу, – хортий подих і затримувати”. Із цим я погодився. Інше зауваження було зроблено на мій вислів (26 серпня): “Саме серце бачить Господа і себе, і своє молитовне покликання”. – “Це у вас. Батюшка, – зауважив мій співробітник, – з’єднався розум з серцем і з серця бачить, а вам здається серце бачить, але не серце, а розум бачить “. З ним я погодився до часу, коли переконаюсь більше від святоотцівських слів. Також звільнив мій співробітник наперед від необхідності поклонів і закликання слів молитовних святих молитовних молитви батьками прямо не вказаних, як і будь-якої істинної молитви, які перебувають у смиренному, уважному і старанному покликанні Господа розумом у серці.

28 серпня

Сьогодні на утрені, під час “художньої” молитви, груди вже не хворіли після того, як перестав робити часті вдихання для визначення “місця” серцевого, а натомість стримувати трохи вдихання та видихання, щоб дихання, за святоотцівським вченням, не борзо було. Від такого стриманого дихання в серці і в усьому тілі відчувався спокій, що відбивалося і на спокої духу, і сприяло швидше відчути серцеве місце і творити там розумну молитву. Так потрібні нам розуміння і виправлення один від одного.

Сповідь того дня пройшла мирно, хоч і чекала з деякою з братії неспокійних пояснень на сповіді і сама була стурбована до сповіді. Будь-яку турботу і в цьому відношенні треба покладати на Господа і не готувати своїх пояснень з невиправними сповідниками, за надіям: “Та година (на сповіді) дається, що годиться”. Провівши братію, сів у притвор і продовжував своє звичайне правило молитовне. Від стомлення, мабуть, і розсіяності, попередніх у поводженні зі сповідниками, забувся на хвилину чи менше. Але те диво, що після хвилинного непомітного тонкого забуття сном, прокидався з більш ясним зором розумом Господа в серцевій глибині, і молитва після короткої зупинки сама продовжувала творитися знову доти, поки вона поступово непомітно зупинялася, і я знову потім прокидався з нею. Так тривало протягом години кілька разів.

Після обіду почувся здалеку голос шанувальника, що йде до нас, російського біженця з Югославії до нас на бесіду. Хоч як ми ховалися ми, але змушені були прийняти його. Так як до вечірні і після неї довелося з ним довго розмовляти про різні скорботні обставини біженських і потрібно було уважне співчуття скорботному, то я під впливом цього почуття забув про своє заняття розумною молитвою, втратив і серцеве місце, з великою увагою набуте. І того вечора під свято Усічення глави Св. Предтечі Господнього Іоанна і на другий день на ранку ніяк не міг зібратися розумом і знайти місце серцеве, і тільки покликання на допомогу, після молитви Ісусової Пресвяті Богородиці і святого Св. Предтечі дещо пом’якшило серце і привело до тями.

29 серпня

На Літургії, слава Богу, причастився з почуттям, але після Літургії в новій бесіді з гостем знову розвіявся і втомився, але, залишивши гостя до обіду, не міг відпочити, ні попрямувати на молитву. Під час обіду продовження тієї ж розмови на три години до гостя. Прийшов після цього у своє тихе приміщення, але не зміг ні спати, ні уважно молитися, бо втрачене місце серцеве. Хоча совість спокійна була за проведений час у розмові. Довелося зізнатися у своїй немочі. Разом з участю і увагою до ближнього, водночас треба зберігати і свій молитовний стан. Але й усвідомивши цю неміч і напружуючись не раз на розумну уважну молитву, не міг отримати, доки не згадав так часто забуте нами те необхідне для нас у працях спасіння євангельське попередження Христа Спасителя: “Як без Мене не можете творити нічого”. Згадавши ж і помолившись Господу в серці за допомогу, одразу непомітно й одержав її; у серці самому прореклася молитва: “Ісусе Сину Божий помилуй”, і сталося, таким чином, без художніх прийомів серцеве місце. Тепер мені довелося користуватися ними для підтримки молитви, яка розпочалася Божою допомогою.

Отже, дяка Богові, помолився близько години, і втома від довготривалої бесіди зникла, і забув, про що говорив з гостем, тоді як до цього все, що спадало на думку, відволікало його від молитви. Спочатку ми пораділи, коли на якийсь час ухилилися від гостя, і він відійшов в інше місце. Ми ж, дізнавшись про це, потім докорили собі в совісті, що, охороняючи свою безмовність, нехтуємо заповіддю Євангельською про дивовижність і любов до ближнього. І ось Господь дав нам нагоду виконати заповідь Христову і побачити свою неміч і нездатність ще служити ближньому без шкоди своєму духовному устрою. Що чому і коли віддати перевагу, нехай зрозуміє Господь на майбутнє свого часу у совісті. Теоретично ж це важко навчити себе назавжди: щоб заповіді про любов до ближнього і молитву для ченця завжди були рівносильними. Одні від святих воліли іноді одне, інші — інше (Арсеній і Мойсей преподобні). У визначенні того, що віддати перевагу, коли багато означає моральний стан, вік духовного успіху: любов до ближніх і молитва можуть бути однаково засвоєними успішними духовно. Немічним же іноді цілком повинно залишити служіння ближньому для успіху в молитві, а іноді й заповнювати нестачу її служінням ближньому, особливо коли сам слабкий молитовник не обходиться, а користується допомогою інших. (Про це докладно міркує преп. Ісаак Сірін на чолі про сповідь.)

30 серпня

Після обіду читали про молитву Ісусову з: 1) “Мандрівника” (вид. 3-тє, 1884), 2) “Русского Инока”, 3) Добротолюбія, і 4) з листів Єп. Феофана з питання: кому можна і кому не можна займатися “художньою” молитвою з Добротолюбства.

За “Мандрівником” (стор. 74, вид. 3-тє), хто долається сном і розліненням бурею помислів під час розумної серцевої молитви, не готовий до заняття нею. По “Чернику” (Питання 75, лютий 1913, стор. 140) зі слів преп. Григорія Сінаїта з Добротолюбства (ч. 1-я, гл. 8-я) “неслухняні і пристрасні, з зухвалістю приступають до розумносердечної молитви, не досягають її і як самочинні впадають у зухвалість, на думку і на красу”.

Ще суворіше висловлюється Єп. Феофан (“Листи до різних осіб”, 2-е видання, лист 80-е: “Про красу при розумній молитві”, с. 415), де рішуче сказано, що кожен, хто проходить умносердечну молитву з художніми прийомами за Добротолюбством без керівника, за одним описом переоцінюючи значення художніх прийомів і природні наслідки, що досягаються ними, і зібрання розуму і теплоту, визнаючи їх за дію благодаті Божої.

Це все прочитане трохи збентежило мене здивуванням, що без наставника-керівника, якого нині важко і навіть неможливо знайти, не слід займатися розумносердечною молитвою за святоотцівським вченням з Добротолюбства через побоювання неминучої краси.

Але далі, прочитавши всі статті з “Черника”, ми побачили, що, правда, молитва розумна за Св. Симеоном Новому Богослову залежить від слухняності, в якій набувається чистота совісті та піклування, що є необхідною умовою для зайняття розумною молитвою. Там же далі пояснюється, як чистого сумління можна дотримуватися стосовно, по-перше, до Бога, по-друге, до духовного отця і, по-третє, до інших осіб і речей. За словами преп. Григорія Сінаїта, де він говорить про безумовну необхідність для чистоти совісті (л. 83, р. н. 1-а) першою підготовчою умовою для розумної молитви мати послух, то розуміється під словом цим не перший ступінь чернечого життя (тобто, зовнішнє послух), а зрозуміло внутрішнє властивість характеру – слухняність, яка може набуватися і без зовнішнього послуху, від одного внутрішнього послуху Заповідям. прикладі святих, серед яких були і які займалися молитвою з художніми прийомами з Добротолюбства, і сподобилися молитви розумної благодатної, що не жили під зовнішнім послухом, але догодили Богові зовсім, серед них Ніл Сорський, Паїсій Величковський і навіть (у світському житті – Патріарх Константинопольський). Григорій Палама, св. Патріарх Фотій. Та й сам викл. Симеон Арх. Солунський наказав усім мирянам в інших листах і книгах не говорити так рішуче проти художніх прийомів і навіть вважає їх придатним і необхідним засобом для нас розслаблених і лінивих, які, звичайно, не мають і чесноти послуху (Листи з приводу Сперанського, стор. 169 і 210).

Отже, у наші часи, коли збідніли наставники “художньої” молитви, таки зустрічалися серед ченців творці цієї молитви (Парфеній, Київський духівник; Філарет, ігумен Глинської пустелі та інші).

Після цього ми вирішили, що треба триматися з цього дивовижного питання нашого творця розумної молитви Паїсія Величковського, з великою небезпекою розглядати це питання.

На вечірній молитві Господь сподобив під кінець розчулення, і перша думка, що народилася від цього почуття, – це була відповідь мені на моє здивування: що можна і мені зі смиренністю займатися розумною молитвою, до якої не раз збуджував мене Господь через інших, і на яку я отримав благословення від духовного отця свого і старця. Навіть відчував у цей час як би загрозу Божої милості, якщо знехтую і після цього молитвою.

На ранку після простої молитви сів займатися “художньою” молитвою, довго мучився: не міг поєднати з диханням молитву. Коли спостерігаю увагою за диханням – з низведенням розуму з ним із голови в серці – не можу в цей час слухати окремо і словами молитви, також і навпаки. Слова молитви (і не повної) не вміщаються в один прийом дихання, тобто вдихання в себе і видихання, і по необхідності доводиться швидше вимовляти слова молитви, ніж як у середній приблизно міру разом з биттям серця. Тоді залишив стежити при кожній молитві за процесом низведення дихання в серці, слухаючи лише слова молитви. І невдовзі помітив, що в серці, слухаючи слова молитви, я одночасно став помічати і дихання, як серце моє ніби розширювалося, приймаючи в себе повітря і випускаючи, тепер я міг ясніше стежити з серця і поділ дихання на два фізичні прийоми вдихання і видихання – і відповідно з ними з’єднувати дві половини молитви. Мало того, стоячи увагою постійно в серці, а не розважаючись щоразу при вимові молитви процесом навмисного введення дихання в серці, я в тиші серцевої і нерозважливій увазі став потроху одночасно з диханням помічати і биття серця, з яким став співвідносити і швидкість виголошування слів з молитвою, з таким словом словом і словом молитви. молитви (скороченої) поєднувати п’ять серцевих биття в один прийом дихання. Це раніше здавалося скрутним, бо з серця я міг уже керувати й диханням, затримуючи його кілька (що згідно зі святоотцівським вченням про розумну молитву), щоб умістити в нього п’ять слів молитви сумісності з п’ятьма биттями серця. Слава Богу за відкриття для мене нового досвіду після довгих здивувань і праці: “Шукайте і знайдете. Подякувавши Господу, я спокійно і з розчуленням помолився за новим досвідом, слухаючи головним чином у глибині серця слова молитви, з якими воно з’єдналося, особливо, з іменем, як би дихало за ним. здійснюю розумну молитву під час проходки, пересування ніг щоразу само собою поступово узгоджується під впливом серцебиття і зі словами молитви. Так тілесне і душевне життя у нас встановлене Творцем у союзі та відповідності між собою, а через них із духовним життям, звідси видно і значення мистецьких прийомів, що вживалися святими і пропонованих нам у Добротолюбстві. Крім цих головних необхідних посібників для всіх, можуть у кожного навчається розумній молитві з розумом (бути) і свої власні посібники, йому тільки зручні, святоотцівським не противні і нешкідливі, і їх не можна принижувати (як це іноді роблять наші духовні письменники більш з теорією). Як би хто із зовнішнього боку не молився, аби постійно молився зі смиренністю, увагою та розчуленням. Дорого цей внутрішній устрій – повсякчасна пам’ять Божа, яку ми отримуємо немічні в вірі й любові до Бога, за допомогою всяких штучних прийомів, не дивлячись на зовнішню красу, як би юродство у Христі. Параскєва, Саровська юродива послушниця, на початку свого подвижницького життя навчена була справляти свої часті поклони тим, що творила їх, примовляючи при цьому скромні, не порушують почуття цнотливості, слова мирської пісні. І Господь не ображався тим. Тим більше не образливо для Бога, якщо якісь у когось свої особливі скромні прийоми, хоч і прості і, можливо, смішні для когось не тільки легковажного, а й для серйозного освіченого розумного молитовника-теоретика. Часте “буї Боже” премудріше людини є і немічне Боже міцніше людині є (Кор. 1, 25).

Це останнє зауваження про художні прийоми сказано нами з приводу зневажливого вираження “примовки” преосв. Єп. Феофана про якісь особливі прийоми розумної молитви, які вживалися якимсь старцем і деякі прийоми в Добротолюбії (Збори листів, випуск 5-й, лист 908, стор. 185–186).

Нехай читач зрозуміє це зауваження не як осуд нами негідними Великого духовного письменника, а як пом’якшення його висловів про деякі власні художні прийоми нерозумних молитовників, які з високою думкою про своє роблення молитовному часто ухилялися в безпліддя, помилки і пряму красу. Як і багатьох його листах часто висловлюється переконання, висловлюючись по-ученому, не об’єктивно, тобто. догматично, позитивно стосовно будь-якої нагоди і особі, а суб’єктивно, тобто стосовно кого-небудь, до часу і до обличчя. Ймовірно, і багато випадків невміння користуватися художніми прийомами Добротолюбства без наставників і керівників, що часто призводило до принади, змушували таких церковних письменників часто попереджати і застерігати від них і, особливо, про вигадані кожним своїх прийомів при цьому з неналежним душевним настроєм – неналежним душевним настроєм. молитви на шкоду її справжньому внутрішньому настрою (як про це сказано далі у вищезгаданому листі).

Під час вечірні займався розумною молитвою 2-у годину на добу. Спочатку молитва йшла зазвичай, потім у грудях почала відчуватися теплота. З продовженням молитви вона збільшувалася, потім почала відчуватися і нижче грудей у ​​нижній частині живота з домішкою нечистого, блудного відчуття, що привертає туди своєю ласкою серце і увагу розуму, але без помислів. Знайомий з цим бентежним совістю відчуттям, я всіляко намагався відволікати від нього серце і увагу розуму, захищав себе страхом, що це вороже спокуса, і намагався утримувати увагу розуму над серцем мало вище лівого соска. Це допомогло на якийсь час, але потім теплота і хвилювання посилилися, і я почав уже малодушувати, як би не сталося й мимовільне зовнішнє осквернення. Але помисл вселив “тримай невідступно розум до Господа і вимовляється в глибині серця Його Святого і всесильного імені і не бійся, сам Господь буде побороти за тебе”.

Натхненний цим внутрішнім помислом я так і робив деякий час і поступово став відчувати, як мокротна ласощі вже не привертала як раніше уваги розуму, а навпаки, відвертала від себе побоюванням, і, нарешті, все вщухло – і теплота, і збентеження душевне, і напруга, і я кілька хвилин продовжував молитись. спокусах ворожих. Але коли я спокійно закінчував уже своє правило, і послабшала увага молитовне, а розум іноді ухилявся в розгляд і міркування про минулу боротьбу, непомітно прокралася в нього шалена марнославна думка про майбутні мої подвиги і перемоги над ворогом через розумну молитву і отримання за це дар. Незабаром, при Божій допомозі, помітив цю тонку уявну спокусу, після благополучного боріння, найнебезпечнішого пережитого грубо тілесного, що наражає останнього, покаявся Господу подумки, усвідомив свою неміч досвідчено з пережитої спокуси і просив Господа завжди зберігати моє серце і ум у смиренні глибокому не може нічого (добре).

Під час вечері розповів усе своєму співробітнику. Він, вислухавши, сказав: “Потрібна тобі глибоке смирення”, і взагалі співчутливо поставився до цього і зі свого боку зміцнював мою малодушність, але якось легко, не усвідомлюючи досвіду пережитої мною лайки, і ніби і спокуса при цьому невелика біда. Це справляло в мені неувагу до його втіхи. Він це помітив, і я йому з зауваженням щодо його легковажності від недосвідченості пояснив свою неуважність. Внаслідок такого пояснення у нас мало не сталося сварка, подібно як було під 5 серпня (с. 12–13). Так ворог, де не думаєш, ставить перепони. Він (співробітник) уявляв собі, що я, по малодушності, готовий залишити молитовний подвиг, на який я, за його словами, вийшов з волі Божої з благовоління духовника, а колись і старця, і тепер у мене до того зручності і набутий досвід, і певний успіх за допомогою Божої. А я казав, що не хотів би залишати початого подвигу, але серйозно дивлюся на нього, бо наші письменники духовні, як видно з попереднього запису (від 30 серпня) суворо попереджають нас про небезпеку принади в цьому подвигу без досвідченого керівника. Але наважуюсь на цей подвиг і через небезпеку, мною вже частково спочатку випробуваною, єдино вже тому, що в той же час бачив намір і зміцнення від Господа. Залишити цей подвиг боявся як би малодушності не вчинити проти волі Божої. Коли мій співробітник, змирившись, погодився з моїм переконанням бути серйознішим у своїх порадах, особливо не заснованих на власному досвіді, і більше молитися за мене, ми примирилися і, як і раніше, почав я продовжувати свій подвиг у смиренності та надії єдино на милість Божу.

1 вересня

За звичайною простою молитвою “художня” молитва супроводжувалася і цього разу теплотою в грудях від напружених душевних і тілесних сил, але без збентеження душевного, як учора ввечері. На “Чеснішу херувим” наприкінці ранку відчув розчулення з милості Заступниці нашої Пресвятої Богородиці. Так Божа милість зміцнює і втішає нас, малодушних, у подвигу благочестя. Так і на вечірній молитві “художньої” відчувався жар у грудях, але я, не звертаючи уваги на те, затвердив його все на закликаному імені Господнього в “місці серцевому” (трохи вище лівого сосця), і уникнув будь-якого збентеження. Під час розумної молитви повинно займати ум і серце одним тільки, щоб чисто, без помислів, молитися зі скрухою, не відчуваючи стороннього, що відбувається тим часом у душі та в тілі. При цьому уваги розуму до Господа в молитві слід стверджувати його саме в імені Його святому, щоб уникнути будь-яких образів зовнішніх, мрій і неблагочасних, хоч би й благих, міркування про пережите під час молитви.

2 вересня

На ранку, після трьох чоток простої молитви, сів за “художню”, бо почував себе бадьорим і не розслабленим коротшим цього разу нічним сном (дві з половиною години спав). І весь час утрені потім провів у розумній молитві – Слава Богу! При колишній спеці в грудях молитва звершувалась спокійно, без колишніх зніяковілтів і зворушення: увага була зайнята одним покликанням найсолодшого і всесильного імені Господнього з вірою, що в ньому, як у невидимому своєму образі, присутній Сам Господь Спаситель. Від цього уважного й неухильного до якогось стороннього помислу покликання в серці імені Господнього воно сповнювалося теплом, але іншим теплом, ніж те, яке я відчував колись, і цього разу на початку молитви тільки. Та здавалась зовнішньою по відношенню до серцевого місця і хвилюванням крові, що збуджувалася, а ця – внутрішня і з Господнього імені витікала. Та відвертала увагу розуму із серця, а ця привертала увагу до серця та до імені Господнього.

3 вересня

На ранку після простої молитви сів на годину “розумної молитви”. Спочатку, налаштувавши себе душевно і тілесно за “художніми” прийомами, молився спокійно і навіть на хвилину забувся від покійної течії молитви, і увага зменшилася, але потім, чи від того, що зменшив свою увагу і взагалі напруження душевних і тілесних сил, почала, як і раніше, розпалюватись теплота від серця в грудях і до того зусилля як і раніше, тривожився від цієї сильної теплоти, яка стала з грудей вже вдаряти в нижню частину живота, проте посилювався відволікати увагу від неї і тримати безвихідно в серці на словах молитви, всіляко упокорюючись у душі і заспокоюючи свій збентежений дух надіям на Господа, що Він по-мої. Потім від розпаленого стану серцевого і дихання, яке я утримував раніше, проти моєї сили стало раптом посилене і часте, схоже на схлипування. Я ще дужче збентежився, подумавши, чи не почала це спокуси, якої я побоювався передусім при посиленій теплоті в тілі, а саме в нижніх частинах живота. Але милосердний Господь зберіг від нього мене грішного: хоч із великою напругою, але молитву з надією на Бога я в цей час спокуси не залишав. Полум’я в серці і в усьому тілі від цієї теплоти поступово пройшло, без особливого відчуття мокротної ласощі і без нечистих помислів. Просидівши і після того кілька часу в розумносерцевій молитві, я благополучно, при Божій допомозі, хоч і після великого душевного збентеження, закінчив своє ранкове правило.

Після годин за чаєм я передав про свій стан під час ранкової розумної молитви своєму співмешканцю. Почали обговорювати його, шукаючи причини його. Від свого досвіду мій співрозмовник не міг нічого сказати в пояснення, як той, хто не відчув теплоти під час молитви в тому посиленому мною випробуваному ступені. У писанні ж вітчизні ми не знайшли пояснення його; прямих причин, які б послужили приводом, з якого Бог попустив це по дії ворожості, совість, крім взагалі гріховності, не усвідомлювала, хіба тільки, можливо, забуття мною раніше навіюваного мені під час спокуси смирення, і якась самовпевненість і зайва надія на художні прийоми. Тому ми пояснили мій стан зайвим тиском на серці уваги і взагалі напруги душевної і тілесної за художніми прийомами умносердечной молитви, а тому вирішили ми продовжувати мені далі вправу в “художній” молитві спокійніше і простіше, без особливого напруження і без точного спостереження в цей час биття серця з диханням у серці з увагою до слів молитви, а биття серця спільно з диханням само собою встановиться, як це було раніше (див. 31 серпня). О, Боже, як важко без наставника проходити молитву, але для ченця необхідно. Одна надія на Бога. Дяка Богу, що маю хоч однодумного співрозмовника про неї, з яким можна ділитися думками і почуттями, що знову виникають.

На вечірньому правилі творив “розумну” молитву, як ми радили вранці зі своїм співробітником; спокійно, з покаяними почуттями, і молитва відбулася мирно, з увагою та розчуленням. Приступала, правда, теплота від серця в грудях, але не посилилася, як колись, бо живе покаяння, почуття молитви відволікали від неї увагу розуму. При цьому цього разу, по закінченні сотниці молитов, я вважав хресне знамення. І коли наприкінці молитви приступить теплота помало знизу від стегон без жодної солодощі мокротної, я з уважною, як і раніше покаяною молитвою, став покладати на себе хресне знамення, і теплота помітно відійшла. При цьому прийшов значний, підбадьорливий помисл про велич і милосердя Спасителя і про мою маловірність і малодушність у спокусах. Отже, я з вдячністю Господеві Спасителеві, що примудряє, зміцнює і втішає нас у немощах наших, скінчив своє вечірнє правило і відновився мій колишній благодушний душевний настрій, що похитнувся пережитим під час ранкового збентеження.

Слава Богу за все, що рятує нас і десними та шуїями – і благополуччям і спокусою неприємною.

4 вересня

На ранку молитва “розумна” пройшла мирно, без будь-якого нападу бентежної теплоти, у увазі до серця і в душевному розчуленні. З’явилася думка, що вчорашнє випробування було допущено Богом для вправи уваги в серці під час будь-якої спокуси. Сповідь цього дня також пройшла благополучно.

Після прибирання келії втомився, а тому й розумну молитву ввечері робив не дуже напружено, проте з розчуленням. Побачив своє душевне убожество, сліпоту духовну – незнання в молитовному подвигу і в поводженні з ближніми, як чинити з ними в тому чи іншому випадку, щоб було все мирно і душекорисне собі та їм. Слабкість волі в опиранні пристрастям і примусі себе до чеснот, забуття в думках, словах і справах вічності і найголовніших Євангельських заповідей і чеснот християнських, любові до Бога і ближнього, якими має бути в усьому пройнято і прямувати все життя наше, особливо небажання спонукати себе до постійного. душевної і першої чернечої, особливо схимницької обітниці.

Все це спонукало духовний зір розуму, зворушило і моє серце непочуттєве і породило бажання молитися завжди Господу про помилування себе і своїх ближніх – дітей духовних, родичів, знаних і всіх православних християн.

5 вересня

На ранку, коли приступив після простої до “розумної молитви, згадав прочитані нами напередодні рядки з житія Філарета Митрополита Київського з Книг Подвижника XVIII і XIX століття за грудень, як в останні болючі хвилини його смерті не переставали текти сльози з його закритих вже від знемоги. мале пережити його молитовні почуття, і пригадали в моїй незабаром за тим покаянною молитві слова псалма: Джерела водні звістці очі мої аніж не збережи закону Твого. Потім згадався і плач Петров, одразу після зречення від Господа і протягом усього життя в опівнічний годинник, як говорить про те Святе Письмо і Передання, згадував і свої гріхи з дитинства і до цього часу, і ще більше посилилися у мене сльози розчулення, з одного боку, гірке співчуття, що ведучи Господа, від Якого отримав у своє життя лише благодіяння, а з іншого боку, тепле бажання, як би задовольнити за це Господа, щоб стати до Нього в колишній заповіт, “синовий за невимовною благодаттю любові, дарованої у святій хрещенні і частково випробуваної в серці в перші роки свідомого дитинства, але. Але сил немає вже до “подвигів покаяння і “задоволення”, не вимушеним тільки внутрішнім законом правди Божої, але навіяним вільним теплим бажанням серця, що вразилося “сумом за Богом”, Залишився для мене один плач душевний і тілесний з смиренним терпінням від скорбот, які будуть скорботами, які будуть скорботами, які будуть скорботами, які будуть скорботами, які будуть скорботами, які будуть скорботами, які будуть скорботами, які будуть скорботи і задовільне пиття для його спраглих у покаянні раніше загубленої любові духу. Так думаю, смиренні покаяні почуття в розумній молитві зберігають від небажаних і шкідливих для душі і тіла наслідків неправого посиленого застосування одних зовнішніх художніх прийомів без належного душевного молитовного устрою – покаянного смирення. Літургія цього дня із причастям братії відбулася благополучно. Слава Богу, благодійникові нашому, за все.

Після обіду відвідав гість, російський біженець із монастиря нашого. З ним провів у розмові близько п’ятої години; вимушений бесідою залишити молитву і зайнятися запитами гостя, наперед помолившись, щоб Господь управив бесідою, хоч залишено було тверезість і увагу до молитви, але совість по проведенні гостя залишилася мирною, усвідомлюючи свою неміч до такого посиленого тверезіння. Пішов після цього о 9-й годині по-європейськи (3 години пополудні) відпочити, але оскільки після розмови з гостем не спалося, то я лежачи став творити розумну молитву і через кілька хвилин вона встановилася з увагою до слів молитви і поєднанням їх з диханням. Я спробував потім приєднати до цього увагу і биття серцевого. Одночасне вживання двох цих художніх прийомів спочатку ускладнювало дію молитви і почало викликати теплоту в тілі, але не збентежену. Коли я перестав звертати особливу увагу при творенні розумної молитви на суміщення двох зазначених прийомів дихання і биття серця, бо вони встановилися вже, а звернув увагу на духовний устрій молитви – примушував себе на скорботу серця, і воно з’явилося милістю Божою, – то разом із серцевим почуттям покаяння теплота в тілі. Так важливо в розумній молитві для правильного і безпечного користування художніми прийомами, завжди мати на увазі головним чином покаяний дух молитви. Високе цінування зовнішніх прийомів цих на шкоду духовному устрою молитви – причина і початок принади за Єпископом Феофаном, бо напружена увага до цих прийомів і без гордовитої думки про своє роблення посилює теплоту в тілі, природно народжується і від одного. посилюється від звернення на нього уваги, чому народжується недовірливість і, навпаки, відволікання уваги – лікує.

Наприкінці молитви зламаної я відчув і співчуття до гостей, переживаемого ними подиву з питання духовного життя, а тому молився і за них, як за себе. Після цього я подякував Господу, що Він допоміг мені виконати заповідь Його про любов до ближнього і не засмутити, після тимчасового лише за потребою припинення, свого колишнього молитовного устрою. Однак стомлення душевних і тілесних сил надвечір позначилося: вечірнє правило робив розсіяно, а також і ранкове.

6 вересня

І на ранок враження вчорашнього дня відволікали частину до себе уваги розуму, незважаючи на напруження його зусиллям волі, жахливого почуття, як раніше, яке б могло привернути, також не було по розвагі розуму, бо вони одне інше підтверджують. Втім, милістю Цариці Небесної на “Чеснішу” серце зворушилося почуттям Матерні Її милосердя до нас грішним і немічним. Літургія, слава Богу, пройшла благополучно. Після обіду читали багато виписок з листів Єпископа Феофана про теплоту при розумній молитві, зроблених раніше. Найголовніші з них такі: “I. Коли увага зійде в серце, то привертає туди в одну точку всі сили душі і тіла. Це осередок всього людського життя в одне місце відразу відгукується особливим відчуттям, це є початок майбутньої теплоти … 2.” Вони – увага і теплота – один одного підтримують і повинні бути нерозлучними… 3. Ця теплота не духовна, а звичайна кров’яна, але як сприятлива до уваги і розвитку духовних рухів, вона називається духовною, в тому ж випадку, якщо не супроводжується насолодою похотною, хоча легкою, але легкою, але тримає і душу і тіло. пізнати тоді, коли вона супроводжується духовними молитовними рухами страху Божого, руйнування, подяки та ін. Тримай свою натуральну теплоту, ні в що її не звинувачуючи, а лише приготуванням якимось до Божої теплоти шанована буває і природна теплота, і розчулення… 5. Благодатна теплота особлива і вона, власне, є. Перший плід Божої теплоти є зібрання, думок воєдино і прагнення їх до Бога невідхідне…” (Збори листів, другий том, листи 244, 318 і 322).

З цих виписок я звернув увагу на ту думку, що не всяка первісна теплота соромна, як заважає правильному художньому творінню Ісусової молитви, і повинна бути відривається, або принаймні не повинна звертати на себе увагу, а тільки супроводжується хтивою насолодою, хоча б і малою мірою. А буває й інша, така ж звичайна, природна кров’яна теплота, яка не тільки не заважає правильному творінню Ісусової молитви, але й сприяє цьому, як привертає до себе і підтримує взаємну увагу, як і сама походить від нього, що супроводжується духовними молитовними рухами і готується.

На це судження Єпископа Феофана про природну теплоту я звернув свою увагу тому, що передусім будь-яку природну теплоту, без відмінності її властивостей і дій, вважав заважаючою молитві, а тому іноді, і коли вона починалася без причини, бентежився і побоювався її, тоді як не поєднана з похотною ласощою і не шанована вона, не шанована молитві, і не має бути відривається. Бо тільки не на місці тримання уваги та ще із зарозумілістю – причина бентежачої теплоти. (У житії Старця Паїсія Величковського, у передмові Старця Василя на писання Преподобного Ісіхія, с. 114.) У цьому переконанні спокійно творив увечері свою “розумну молитву” з розчуленням та теплотою сердечною.

Коли за вечерею я передав свій молитовний стан своєму учневі, він на це сказав, що “буває природна теплота і розчулення”, як про це зазначає вище і Єпископ Феофан (в листі 322). Цю відповідь учня я прийняв, як від Бога послане зауваження до смирення мого, що згідно з нашою “художньою” молитвою і Єпископ Феофан пише в іншому місці: “Художнє роблення молитви Ісусової, творіння її просте з увагою в серці або ходіння в пам’яті Божій, суть наша праця і самі по собі мають працю. думок, благоговіння і страх Божий, пам’ять смертна, умирення помислів і деяка теплота серцева. Поки в нас тільки природні плоди, доти ми гроша не стоїмо і по суті тіла, і по Божому суду. Ціна нам, коли благодать прийде. Бо, коли вона прийде, це й означатиме, що Бог побачив нас милостивим Своїм оком. А поки не прийде, те, що б ми не робили, яких би подвигів не несли, означає, що ми плеві особистості, на які Бог і не хоче поглянути” (Збори листів, випуск перший, лист 12, стор 8, Москва, 1898 р.).

7 вересня

У ніч відчував невеликий жар у голові і в усьому тілі, втім, правило ранкове, хоч із розсіянням, але скінчив, на “Чеснішу” з милості Божої Матері і серцеву теплоту з розчуленням відчув. Після ранку на відпочинку від спеки не міг одразу заснути, не міг творити і молитви Ісусової, хоч лежачи. Серце було зламане, і всяка напруга на повну і половинну молитву посилювала біль його. Але потім у серці само собою вирвалося з розчуленням і сльозами початкове слово молитви: “Ісусе”. І увага розуму само собою приспівувалась до Нього, і я кілька часу підтримував свій отриманий молитовний настрій солодким повторенням одного найсолодшого імені Ісуса з розумно припаданням до Господа Спасителя і (проханням про) помилування і так непомітно заснув.

Годинник спочатку провів у молитві, хоч із примусом, а потім сидячи, більш вільно та зосереджено. Після чаю знову годину помолився, і жар у тілі ніби заспокоївся, і я скінчив молитву, продовживши свій щоденник, починаючи з 6-го числа, і приймав сповідь. Вдень не відпочив, заснув перед пильнуванням, бо жар у тілі зовсім не проходив. Увечері о 10 годині (4 години пополудні) насилу ходив і особлив хворого брата. Знемогши, з вечора не міг уже уважно молитися. І всю ніч тривала лихоманка, що перемежувалася – то жар, то холод. З двох до восьмої години я не вставав з ліжка. Молитва творилася в напівсвідомості сонному, трохи посидівши і скидаючись. О дев’ятій годині знову ліг, щоб відпочити перед Літургією.

8 вересня

На ранок (11 годин) жар заспокоївся трохи, так що я благополучно відслужив Літургію і братію причастив. А після Літургії, хоча у великій знемозі, сходив причастити хворого Св. Тайн. Після чаю замість обіду ліг відпочити, але мало спав, бо жар у тілі не пройшов зовсім, і до молитви старанність і здатність послабшали, а тут якийсь час насильно зайняв відвідувач Хартафілак, листовод з Лаври, і вчена розмова з ним додала розсіяння розуму. Приліг після нього ще відпочити, але сон не приходив і молитва послабшала, і я пішов продовжувати записувати свій щоденник. Ось яка моя слабкість у молитовному подвигу: мала тілесна хвороба, малий збіг були і обставин – і послабшала не тільки колишня ревнощі до молитви, а й звичайне продовження цього подвигу з одним “зовнішнім діянням”. Потрібна постійна ревнощі до молитви з примусом себе і Божа допомога, “як без Мене не можете творити нічого”. Збудуй, Господи, силу Твою і прийди в їжу врятувати нас.

За чаєм після обіду мій співробітник зауважив, що навичка до постійної невпинної молитви – основа розумносерцевої “художньої” молитви. Оскільки ми завжди не можемо ще, через неміч нашої, творити молитву “художніми” прийомами, що вимагає спочатку напруження душевних і тілесних сил, то нам для постійності безперервності молитви потрібен наперед навичка до простої словесної молитви без художніх прийомів. Цю думку він потім підтвердив місцями з другого тому “Мандрівника” (стор. 67–68). Зрозумівши ці досвідчені настанови святих отців (вище ним перераховані), приходив до того справжнього висновку, що головний, єдиний і найзручніший спосіб придбання справ спасіння і духовної досконалості є частиною, безперервністю молитви, хоч би якою вона була немічна… “Приватність молитви неодмінно зробить навик і звернеться в натуру, приверне за часом ум і серце в гідний настрій. Приватність у молитві є єдиний спосіб придбання чистої і істинної молитви, є найкраще і найдійсніше приготування до молитви і найвірніший шлях” “Оповідань мандрівника” про благодатну дію Ісусової молитви під редакцій ігумена Серафима, 1933. Передруковано з першого видання Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, Сергієв посад, 1911, цензор Никон, Єпископ Вологодський).

З Авви Варсонуфія: Питання 428-е: “Чи добре завжди думати про Бога в серці своєму чи сердечно молитися Йому без сприяння мови?” Коли трапляється, що я вправляюсь у цьому, думка моя поринає у розсіяність – я відчуваю тяжкість і мені бачаться як би якісь предмети і мені бачаться як би які предмети. Відповідь: не ухилятися розумом і не занурюватися сильно в розсіяність чи мрія є справа досконалих, що можуть керувати розумом своїм і утримувати його завжди в страху Божому. воно не може потопити тих, хто добре навчився мистецтву плавання. Той, хто починає навчатися цього мистецтва, відчувши, що він знаходиться на глибокому місці, з побоювання потонути, поспішає вибратися з глибини на берег і, відпочивши трохи, знову кидається в глибину, і вправляється таким чином, щоб повністю пізнати це мистецтво, поки досягне ступеня вивчили його до художнього і мистецька відповідь. словесній молитві у тому сенсі, що немічні не завжди повинні захоплюватися в першій, тільки часом – 1 година, 2 тощо.

Коли ж утрудиться в ній за своєю немочею, то повинен повертатися до другої, що здійснюється “за сприяння мови”. (Питання). У тому сенсі він розуміє і слова (відповіді) “захоплюється, передаючи роздуми своєї мови”. Останні слова якось мені незрозумілі, як він доводить його думку: щоб позбутися мрій, що були в розумносерцевій без слів молитві, потрібно переходити на колишню словесну (без особливої ​​уваги), властиву початківцям, тільки як у “Мандрівнику” пишеться. Мені ж здається, тоді тільки проста молитва позбавить від захоплень і мрій, що бувають у немічних умносердих молитовників, коли вони увагу розуму докладатимуть зусиллям у кожне слово молитви, що їм можливо як вправляються вже в умносердечній молитві, що є один із прийомів “мистець”. У цьому сенсі і слід розуміти слова відповіді: “передаючи роздум своє мові”, т. е. свої колишні розумносердечные помисли (про Бога) і серцеву молитву сприянню й управлінню словесної, непростий лише, а й уважної до слів молитви, тримати у ній свій розум якорі захоплення. Як і Священноинок Дорофей пише: “Якщо робиш старанно потрібне або помисли гвалтують зельне розуму, або дрімання і сон долають, тоді належить устами і мовою молитися старанно, щоб слухав розум голосу” (глава 32).

Після розмови про це він пішов робити вечірню, а я залишився через хворобу на ліжку, помолився кілька часу просто словесно, ніби мені тепер у хворобі не підсильна “художня”, але час все пройшов у розсіяності. Тоді я під кінець зібрав всі свої сили, посунувся за «художню», думаючи, що прийоми її і винайдені батьками для нас, розслаблених і розсіяних, і скоро встановилася, таким чином, порівняно уважна молитва.

(Примітка співрозмовника: посилене утримання уваги на словах молитви не доводиться; перепочинок від умносердечной молитви, як за змістом (відповіді) Авви Варсонуфія: заради немочі часом “зраджуючи роздуми мові” ніби “спішаючи з глибини вибратися на берег відпочити трохи”, щоб потім з глибиною відпочити трохи “, щоб потім з глибини” розумносердечної молитви. Висновок розуму в слова молитви теж є важким мистецтвом, новому і від нього вимагається погодинний перепочинок. Схим.

9 вересня

На утрені відчувався жар у тілі, тому я почав молитися одразу сидячи, розумною молитвою, але слабо, на “Чеснішу” знову зворушився, ніби скучив, що довго не звертався з молитвою до Пресвятої Богородиці, будучи зайнятий однією розумною молитвою до Господа Ісуса Христа. На це помітив учень після того, що після обіду треба творити молитву Ісусову з додаванням: “Богородицею” (помилуй мене), за прикладом преподобного Серафима Саровського. У простій молитві це зручно, але при навичці “художньої” молитві і одне слово додане ускладнює її, бо тоді всі слова молитви, повної з надбавкою, не вміщаються в мене в один прийом дихання мого слабкого.

Годинник і після годинника і ранкового чаю молився зазвичай. (На вечірні молився “художньою” молитвою з поступовим, а не враз, застосуванням усіх художніх прийомів: 1) стояння розумом у серці, 2) увага до слів молитви, 3) поєднання молитви з диханням, 4) з серцебиттям, а також з належним внутрішнім духовним настроєм, благоговінням, благоговінням. І молитва через півгодини відновилася вільна та саморухлива, потрібно лише підтримувати її увагою. Коли я особливу увагу зупинив на почутті молитовного благоговіння і намагався ніби відчути присутність Божу, то увага до слів молитви зупинилася. Коли взявся знову тільки за уважний витвір молитви, то знову пішла саморушна молитва і через кілька часу увага заглибилася. Я відчував у серці лише присутність Божу в Його святому Ім’ї та самого себе. Повна молитва, т. е. вимова мудро п’яти слів: Господи, Ісусе Христе, помилуй мене, мені стало важко. Тоді я почав розумно вимовляти три слова: “Ісусе, помилуй мене”. Випадково звернув у цей час увагу на дихання і серцебиття, я помітив, що вони стихли і ніби завмерли, і в моєму тілі нерухомому я не помітив жодних відчуттів. Уважна така молитва мені відчувалася приємною. Увага і почуття це трималися і після закінчення розумної “художньої” молитви, коли після годинного продовження її перейшов до звичайної простої без особливої ​​уваги до художніх прийомів. Вони зберігалися тепер вільно самі собою.

Коли я під час вечері розповів учневі свій стан, він мені помітив на це, що це не від благодаті, а від єства, те, що Єпископ Феофан називає якимось відчуттям, що передує початку майбутньої теплоти благодатної, але це ще не благодатна. Я йому заперечив: Як не благодатна? Я і це вважаю благодаттю від Бога, без Якого і природне наше добро не здійснюється одними нашими силами: “Як без Мене не можете творити нічого”, тому що в інший час і при всій напрузі своїх сил не досягнеш цього. За особливу молитовну благодать я це не вважаю, як і сам зауважує Єпископ Феофан. Він погодився з тим, що все природне відбувається за благодаттю, але випробувана мною наприкінці молитви тонка увага з відчуттям присутності Божої і після того, що він зберігався, продовжував наполегливо вважати не благодатною дією, а природною. Задля чернечого послуху і смиренності і через наполегливу відмінність теплоти природної і духовної, я погодився триматися його думки про пережите мною в молитовному стані як безпечного, але й змушений був помітити своєму учневі, для смирення його, що він за марнославством і гордістю своєю з чину співробітника-співрозмовника переходить самочинника і співрозмовника. керівника свого старця. Коли кілька днів тому він, своєю недосвідченістю відмовлявся від цього. Хоча ми попрощалися і помирилися, але якийсь час неприємне почуття взаємної незадовільності залишилося в нас обох. Через кілька хвилин, на вечері, мій співрозмовник приходить з покаянням, що совість його зазирає за те, що засуджував мене за мою неуважність до святоотцівської писемності та малоначитаності в ній.

10 вересня. На ранку

Так як після вечері я відчув жар у тілі, то почав молитися з вечора, щоби час не пройшов даремно – ні у відпочинку, ні в молитві. Сидячи на стілець, весь час примушував себе до простої молитви. Наприкінці ж заглибився увагою до присутності Божої. Я внутрішньо від душі закликав: Господи, пожалій мене, допоможи мені, і одразу відчув розчулення зі сльозами… Після ж у мене з’явилася думка, в пояснення колишніх наших суджень, що наші природні плоди старанної молитви – теплота і увага – приходять поступово в міру нашої напруги сил і вміння користуватися словесній молитві, а благодатні дії несподівано й одразу з ясним відчуттям та сповіщенням, що вони від Бога. На цій підставі порівнюючи (це моє) теперішнє дію з вчорашнім, я більше помітив різницю між ними, як казав і мій учень на підставі Єпископа Феофана. Як природне не за своє, а дане мені туні від Бога. Природне тільки тримає наше внутрішнє і зовнішнє в належному чині страху та порядку, а благодатне оживляє душу і тіло і супроводжується якоюсь просвітою розуму – новою благодатною думкою. Солодощі ж теплоти духовної і природної можуть розрізняти лише довгим досвідом ті, хто спокушається в пізнанні добра і зла. Духовне, звичайно, тонше, ніж природне плотське кров’яне.

Передав під час ранкового чаю пережитий стан розчулення своєму співрозмовнику. Він визнав його за благодатне відвідування. Потім почав розповідати про свій молитовний стан учора ввечері і сьогодні вранці, що насолодився читанням псалмів і співом, а потім перейшов від цього в помисл марнославства, і на підставі цього свою насолоду вважав простою, природною. Потім не без дії ворога розмова перейшла на вчорашню тему про природні та благодатні дії молитви. Знову певна суперечка з взаємним докором один одного в гордості, а мене й у легковажній гарячковості, з якою я беруся за молитву, а потім, при першій спокусі, недужу, засмучуюсь і кидаю. Все це я не заперечую в собі, але й учень мій, думаю, потребує лікування. І знову прощення один одного, прощення хоч і не від щирого серця, поки час і увага не очистять його зовсім від будь-якого залишку неприємності. Так неміч наш і ворог заважають успіху нашому в молитовному подвигу. Потрібна повсякчасна глибока смирення і старанна молитва до Господа про допомогу. Допоможи нам, Боже, спаси нас заради святого Твого.

Після обіду за чаєм, переглянувши свою колишню розмову, примирився і погодився. Однак я пошкодував потім і трохи зажурився, що час у нас минає часто в суперечках, а наша молитва не рухається… Коли учень вийшов від мене, мене відразу спричинило бажання на молитву, яка сама вирікалася в моєму серці з розчуленням і сльозами: «Ісусе, Сину Божий, помилуй мене». В цей час я лежав від немочі і молився простою молитвою біля півгодини з розчуленням і сльозами, потім став іноді захоплюватися у прості короткі помисли, і тому став для великої зосередженої уваги і продовжував творити просту молитву сидячи. Але розсіяність часом не проходила. Коли ж знемогши знову приліг у свідомості своєї немочі, знову прийшло розчулення і сльози, і уважну молитву з немочі підтримувати напругою з мистецькими прийомами не міг, і вона знову почала ухилятися в неуважність. За годину я закінчив своє вечірнє правило простою, не “художньою” молитвою. Пам’ять розчуленого відчуття від милосердя до нашої немочі Господа залишалася і після закінчення молитовного правила.

11 вересня

Утреню, годинник і вечірню молився зазвичай і розсіяно, і з увагою, і розчуленням без особливої ​​відмінності природних і благодатних дій, все приписуючи Божій допомозі, собі одну неміч і гріховність. У смиренні нашому згадай нас, Господи.

12 вересня

Болючий стан триває, і правило відбувається зазвичай.

13 вересня

Зазвичай.

14 вересня

На вечірньому правилі під час розумної “художньої” молитви посилилося поступове биття серця з не дуже великим жаром у ньому, отже від частого биття його не міг вимовляти всіх слів молитви. Потім биття, вщухаючи поступово, стало ледь помітним. У такому вигляді супроводжувалося і дихання, проте болючості від цього я не відчував ні в серці, ні в легенях, ні в голові. Особливих духовних почуттів у цей час, зміни серцебиття в дихання не переживав, крім зворушеної уваги до молитви, яким я відволікав розум від змін, що відбувалися в процесі серцебиття і дихання, зрадивши то волі Божій. Нарешті, серцебиття та дихання поступово знову посилилися та прийшли у звичайний стан. Мій співробітник, коли я йому про це розповів, сказав, що у нього після посилення серцебиття воно (дихання) не слабшає зовсім як у мене, і мій стан визнав болючим. Розгарячення серця пояснив з’єднанням молитви з серцебиттям, напружена увага до молитви передалася і серцю, через з’єднання з ним молитви і тим посилило його до ненормального стану, після чого було безсилля його, а разом з ним і дихання. І поклали ми не з’єднувати мені, слабкому серцем, молитви з серцебиттям навмисно, хоча воно і допомагає своєю невпинною дією, а з’єднувати її тільки з диханням, тим більше, що цей останній прийом вказується святими отцями, а той, перший, згадується тільки у “Мандрівника”. Йому можна хіба що не перешкоджати, воно відбувається само собою. Коли ж помітиться його шкідлива посилена увага на серці, тоді відкидати його і зупиняти, затримувати помалу дихання і тим самим заспокоювати швидкий рух серця. І взагалі поклали ми, досить нам через “художні” прийоми, тобто 1) творіння молитви в серці, 2) увага до слів молитви з вірою в присутність в них Самого Господа і 3) поділ молитви на дві половини відповідно процесу дихання – вдихання та видихання, 4) здобути уважну в серці тільки покаяних, як найбезпечніших, а не якихось високих і радісних, що властиво безпристрасним тільки. Творити ж молитву завжди, як можна у спокійному дусі та тілі.

На вечірньому правилі за вищезгаданим способом молитва “художня”, хоча коротка за браком часу, відбувалася тихо.

16 вересня

По слабкій (по слабкості тілесної) розумній молитві з скорботою про це ліг відпочити і через півгодини, як зауважив по бою годинника, прокинувся з полум’яною молитвою, яка почалася (як виявилося після пробудження) в сновидінні, що був у короткому ранковому відпочинку. Сновидіння ж такого: ніби ми проходимо з братією по двору церковному, розмовляючи про двох послушників однієї келії, що вони до постригу багато зазнали спокус. Потім я глянув на небо й побачив у напівтемряві спочатку ніби половину місяця, а вдивляючись, далі помітив хрест великий, зображений чотирма круглими місяцями і звернув на це видіння увагу братів, що йшли зі мною до церкви. Один з них на це сказав: “Як би уважно жили, то ми багато й інше побачили б у небі”. Потім опинився ніби на маєток нашого будинку в селі: вдалині через гумна і будівлі бачилася наша сільська церква з дзвіницею, і раптом чую брязкіт у великі дзвони зі дзвіниці, як бувало в давньому дитинстві. Цей дзвін, таких він сповнив мене ніжно-розчулених і разом високоурочистих почуттів, бо в цей час я пам’ятав, що церква наша закрита більшовиками, зняті дзвони і раптом – несподівано дзвін, і мені здалося, що скінчилося панування їх більшовицьке. (Нотатки учня: цього року Старець отримав з дому з батьківщини листа з повідомленням, що надіслані були з Москви до їхнього села дівки-комуністки, які зняли з дзвіниці дзвони і розбили їх на шматки.) У глибокому молитовному почутті я впав ніц на землі, потім у вузьких молитвах, і в молитовному почутті я впав ніц на землі, потім в молитовному почутті я впав ніц на землі, потім в молитовному почутті я впав ниць на землю, потім полум’яно за Росію, дякував Богові визволителя її і славословив незбагненну в цьому величність Його. Переповнене цими почуттями моє серце шукало сліз для пролиття їх і полегшення від них. У цьому стані я й прокинувся. Серце моє, запалене захопленням, у надлишку почуттів і після пробудження довго повторювало зі сльозами лише слова молитви:

«Сину Божий, помилуй мене». І кожного разу, коли я згадую ніжний і урочистий дзвін того дзвона, який я почув, гарячі почуття і биття мого серця посилювалися в мені, так що я починав зупиняти його, затримуючи подих, і воно заспокоювалося. І я тоді подумав, якого блаженства ми позбавляємо себе своєю неувагою до християнського життя. І про Росію прийшла думка, щоб Господь, очистивши її скорботами, знову прославив її благочестям, і від думки про Русь моя думка перейшла до торжества майбутнього вічного життя після тимчасових скорбот у житті земному. Я згадав слова Апокаліпсису: «Це ті, що прийшли від великої скорботи» (7, 14). Після цього я не міг заснути і, потративши дві години на роздуми про те, що пережив уві сні та на молитві, я встав і записав усе це в свій щоденник. (Весь цей день Старець був у радісному подиві – учень.)

Вранці він передав своєму сусідові по кімнаті свою мрію та психічний і фізичний стан, який вона викликала. Він признав його “за утешение” від Бога і побуждающее мене до умної молитви. Я не противився, Зі смиренням і подякою Богу прийняв його слова. Але потім, через кілька днів, прочитавши з його «Уривків» про душевну молитву одного афонського старця-подвижника, не приймаючи і не відкидаючи того, що сталося, і віддай цей суд волі Божій і напоумленню, яке в майбутньому буде більш ствердним, і дотримуйся смиренної долі як безпечної. Слова уривку такі: «Коли трапляються якісь видіння, не довіряйте їм, ми повинні вірити, що для нашого спасіння потрібне тільки покаяння, плакати про свої гріхи і не допускати жодної думки, що ми гідні будь-яких небесних видінь. Вдячні сльози бувають із смиренням і радістю про Господа, що полегшують серце від скорботи гріховної. З марнославством же сльози і зарозумілістю не угодні Господу і бувають позбавлені тих благодатних плодів, чому й має ретельно охороняти серце від усього марнославного і гріховного” (з рукопису схимонаха Герасима-грека).

Так змалював Старець своє бачення.

17 вересня

Вчора ввечері відвідали гості греки (зилоти), і хоча особливих розмов з ними не було, але вони не дали час зробити вечірнє правило. Проста цікавість (якщо не більше того гірше) з якою вони, за словами їх, мимохідь зайшли відвідати мене, помітне не спілкування їх з нами, хоча прикривається лицемірно зовнішньою мирською пристойністю – потисканням рук, приємності в особі і в голосі – і після короткої в небагатьох слів, вже не згідно з, торкнувшись дещо болючого питання (про стиль), породив цілий потік суджень, які вже були забуті, але тепер знову жваві і не тільки перебили розумну молитву, а й спати не давали. Як шкідливі для заняття розумною молитвою пристрасть до богословських міркувань, і, особливо, бесіди з неоднодумними, які не обходяться без словоспрівання. Вони виробляють вирування в думках, від яких важко відволікти розум, особливо, коли і серце буває роздратовано словоспівом. Ось чому Апостол заповідав усім християнам не словопретися на жодну потребу, особливо ж ця заповідь стосується ченців (Св. Василь Великий) і тим більше безмовників.

18 вересня

Молитва йшла зазвичай у немочі і на ранку, і на годиннику. Повідомлення про смерть намісника нашого Російського Монастиря і одного схимонаха того ж монастиря – знайомих моїх – як вісники і про мою близьку, але не відому коли і як, смерть за жорстокістю серця мого не сприйняв у почутті молитовного руйнування про себе самого за загиблими. Так само сьогодні і завтра будемо вшановувати пам’ять річниці смерті мого старця по постригу і співслужителя на Карулі ієросхимонаха Ігнатія, у всьому близької до мене людини. Господи, упокій душі їх і за молитви їх даруй і мені живу пам’ять власної моєї смерті, яку святі єгипетські отці з’єднували з розумною молитвою для більшого успіху в ній. “Добрий педагог тілу і душі, – каже преподобний Ісихій Єрусалимський, – є незабутня пам’ять смертна, і те, щоб, минаючи все посередині суще (тобто між справжньою хвилиною і годиною смертним), її завжди перед собою зріти, і той же самий одр, на якому маєш лежати,” корисне слово про тверезіння та молитву, гл.

19 вересня

Переживаю після хвороби розсіяність та охолодження до молитви. І не розберу від недуги хвороби, чи від лінощів, те й інше вимагає від мене смирення перед Богом і старанного прохання Його допомоги, як сказав Він Сам: “Як без Мене не можете творити нічого” (Івана 15:5).

Кінець щоденнику Старця.

20 вересня Старець зліг у ліжко і вже не міг записувати щоденника свого, а 2 жовтня пристав до Господа.

Висновок

Після 19 вересня Старець щоденника свого вже не писав і звичайне молитовне правило перестав здійснювати, а лежав у ліжку та переживав хворобливий стан. З цього дня й не вставав із ліжка аж до смерті.

Хвороба його розпочалася 7 вересня від застуди. Останнім часом Старець після обіднього відпочинку до вечірні дві години приділяв для писання, тобто скорочував Життя Святих (див. 18 серпня), і в цей день він відчинив обидва вікна у своїй двометровій келії для прогонового вітерця, щоб було не так душно йому. Хоч і вітерець то був маленький і не так ще холодно, але як він завжди слабенький, то його й прозирало. Потім щодня відчував маленьку лихоманку; надвечір озноб і жар ночами. Але правила свого молитовного він не залишав доти, доки не зліг вже остаточно в ліжко. До лихоманки пристала ще хвороба в животі з коліками, а як від нашої пустелі далеко живе лікар і покликати його не було на що, та й сам Старець до нього не схильний був, і ліки не було ніякого, так і терпів він без жодного лікування… Дуже хотілося йому померти без людей. Для цього не велів мені нікому казати, що він хворий уже на смерть. Йому було таємниче сповіщення, що він помре на Покров, і за тиждень, здійснивши єлеосвячення над хворим учнем своїм схимонахом Аліпієм, сказав йому: “Я помру на Покрову, а ти на третій день після мене”. Так і справдилося.

Готуючись до смерті. Старець щодня десять днів щодня причащався Святих Христових Тайн Тіла і Крові Господньої. Сам уже не міг ходити до церкви, то я, як іподиякон, приносив йому в келію запасні Св. Таємниці і він причащався ними. Я не витримав і сильно ослаб без сну, служачи Старцеві один, і тому за п’ять днів до смерті змушений був покликати інших на допомогу, щоб по черзі чергували вдень і вночі. У нього наостанок стало боліти ще й у грудях під ложечкою, і до цього відкрилася майже безупинна гикавка і кашель, і вночі сильний жар і піт. Серцебиття доходило до 110 ударів за одну хвилину. Часто міняли білизну, а до того ще не міг він терпіти й десяти хвилин в одному положенні. Потрібно було перевертати його через кожні десять хвилин то на один бік, то на інший, і на спину, і садити на ліжку, схилившись головою на стіл. Сну майже зовсім не вживав.

28 вересня з вечора від 10 години до п’ятої години ночі (рахунок часу по-візантійськи) Старець був спокійний, а з п’ятої години відкрився сильний жар, а також кошмар. З шостої години заснув і спав до ранку. Вранці випив три чашки чаю без усього і був спокійний. Приходив духівник. Поговорив з ним трохи, висловив тяжкість продовжувати розмову. Після відходу духівника Старець згадав, що забув сказати йому, що він явно бачив злість ворожості. Звелів мені потім передати йому. “З’явилася переді мною злість ворожості, подібно до злого звіра – леву або собаці з затятими очима і в сильній, дуже сильній злості хотів кинутися на мене і пожерти мене, але благодать Божа не допустила. Це було може протягом хвилини або півхвилини”. Я спитав:

“Як, Батюшко, Ви бачили цю злість тілесними очима чи розумом?” Він сказав: “Розумними очима”.

Надвечір, о 8 годині знову відкрилася гикавка і тривала до 11 години. Звертаючись до мене, Старець сказав: “У мене вже розум природний губиться”, і ніби в кошмарі, почав міркувати про духовника свого з трохи неприязні і запитав мене, що може це недобре. На це я йому сказав: “Так, Батюшко, недобре. За вашим теперішнім станом нічого не треба міркувати, а тільки молитися, бо ворог заплутає вас”. Він послухався, заспокоївся, перестав і гикати, і з завзятістю слухав мою молитву, навіть не ворушившись, ніби завмер. Увесь час хвороби його я, сидячи біля нього, вголос, окремо кожне слово, читав Ісусову коротку молитву: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене», – допомагаючи йому повторювати розумом за мною. Я спитав його, чи молиться вона? Він відповів: “Трохи”.

Іншим часом біс уявив Старцю гордовитий помисел, бажаючи вловити його зверхністю. Старець каже мені: “Ось мені здається, що я, страждаючи в такій хворобі, терплю більше, ніж Христос на хресті”. Бачачи, що це з ним уже від слабкості розуму, я йому сказав: “Що ви, Батюшко, схаменіться. Адже це вам від ворога. Як можна подумати, що вам важче, ніж Господу було на хресті. Адже Його все залишили, і Він один страждав, ніхто не допомагав Йому. А вам-то невідступно я служу і з служу.” Від цих слів Старець заспокоївся і трохи розплакався.

Це було під Покров, наше друге престольне свято. Після цього у Старця відібрався язик і говорив він духом, сопом, мені одному тільки все було зрозуміло. Так духом говорив і Святитель Тихін Задонський перед смертю зі своїм тільки келійником Іваном.

Цього дня всі його духовні чада приходили прощатися з ним. Просили комусь що треба, і він через мене давав їм останні поради, і говорив мені духом, і все мені було зрозуміло, і тоді я вже кожному передавав його слова. Це було просто диво. А ще до заходу сонця у нас зупинився годинник і не знали скільки часу, а було похмуро. І ми питаємо, скільки тепер часу? А Старець відповідає духом мені: “Встановіть 11 годин”. А коли перевірили другого дня по сонцю, то точно так і було. Коли Старець усіх благословляв, а мене благословити остаточно все відкладав, то я вже побоювався, що Старець, не встигнувши благословити мене, помре. Тоді я посмів навіть нагадати йому ще: «Батюшко, я боюся, що ви не встигнете благословити мене і помрете», потім він відповів: «Устигну».

Під саме свято вночі у Старця спеку вже не було, але велика знемога. Замовлено раніше закінчувати чування і служити скоріше Літургію, щоб встигнути перед смертю причаститися. Але через трохи Старець послав мене сказати, щоб якнайшвидше закінчували чування і після шостої години з півночі розпочати Літургію, і часто посилав мене дізнатися, чи скоро почнеться Літургія. Так і вчинили. Коли почалася Літургія, Старець змусив мене прочитати три молитви до Св. Причастя і після закінчення їх говорив мені духом: “Ну, лобизуємось”. Я одразу не зрозумів, а він ще повторив, і ми поцілувалися. Благословивши мене, дав мені повчання у трьох головних словах.

Після причастя він спокійно лежав, їжі та води нічого не вживав. Усі духовні чада його, близькі і здалеку приїхали на свято, не хотіли після Літургії розходитися. Попереджені тим хворим, кому Старець сказав, що на Покров помер, вони залишилися чекати на його смерть. З ранку Старець побажав, щоб прочитали йому Пристрасті Господні з Євангелія від Івана від зачатку 46-го: “Нині прослави Син Людський”. Прослухавши все, попросив свічку і змусив читати собі відхідну. Під час читання Старець лежав на спині, схрестивши руки, тримаючи запалену свічку. Прочитали всю відхідну до кінця і зі святими упокій проспівали, а Старець не помер. І, віддаючи свічку, сказав: “Візьміть”.

Суди про це, як хтось хоче, а я здогадуюсь, причина тому була те, що завадили люди. Йому хотілося зустріти смерть без людей, так і здійснив Господь його бажання. Другого дня, 2 жовтня, він помер без людей. Тоді він мені каже: “Хочу і завтра причаститися, але не знаю, чи проковтну Святе Причастя?” Тепер він не міг уже й з чайної ложки ковтати воду, як давав я йому останні три дні, бо тепер викашлював назад. “А ну, – каже, – дай мені водиці-то з ложечки під язик”. І справді, за хвилину проковтнув без кашлю. Спробували ще й так до трьох разів. Потім каже мені: “Скажи духовнику, щоб завтра, причащаючи мене, опустив би Причастя під язик, не забудь його попередити”. Так і причастили його перед смертю.

Вночі йому було дуже важко, хоча спеку й не було, а весь час просив посадити, знову покласти, і всю ніч безперервно не міг і десяти хвилин побути в одному положенні. А на ранок і причастився Святих Христових Таїнств. Після причастя, проводивши духівника, ми залишилися вдвох зі Старцем і він попросив посадити його, як і раніше, на ліжко, спершись головою на стіл у подушку так, щоб ніс і уста його були вільні для дихання. Взявши своєю рукою під пахву його лівої руки, а правою тримаючи праву руку, я почав творити Ісусову коротку молитву в такті під його биття пульсу. Пульс був рівний і твердий, як у здорового. Прислухався до його подиху і помітив, що воно збігається з моїм і при видиханні повітря, і що він пошепки ледве вимовляв “помилуй мене”. Таким чином, пристосований до мене, він молився Ісусовою молитвою. Так тривало хвилин із десять. Потім помітно пульс його почав давати перебої та слабшати. В цей час увійшов до нас у келію отець Йоїл. Я кажу йому: “Батьку, запали лампадку, а то вона тільки зараз згасла”. І коли він запалював, Старець глибоко зітхнув. Помітивши, я крикнув: “Батько Йоїле! Старець помирає”. Наслідував ще зітхання, і душа його тихо вилетіла з тіла. У моїх руках він так і помер, спокійно без жодного здригання.

Причастивши Старця Святих Таємниць, духовник повертався до себе в келію. Не встигнувши й п’яти хвилин пройти і піти у своє подвір’я, як почув дзвін, повістка про смерть Старцевої. Коли всі зібралися, почали відспівування, і після закінчення у всіх якась відчувалася радість подібно до святкової. А потім, через деякий час, читаючи в книзі Єпископа Ігнатія Брянчанінова, я зустрів його вислів: “Якщо після смерті когось у цей день у близьких його відчувається на серці радість, то це ознака того, що душа ця Богом прийнята”.

Старець спочив на 69-му році народження.

Вічна пам’ять єросхимонаху Феодосію, мого Старця. Зі святими в місці блаженного упокою упокій, Господи, душу його. І мене, грішного учня його, за молитви його помилуй.