Зміст

Передмова

Про першу молитву

Про другу молитву

Про третю молитву

Передмова

Три суть образа молитви та уваги, якими душа зводиться або зводиться: зводиться, користуючись ними вчасно, а зводиться, володіючи ними не вчасно та безглуздо. Тверезість і молитва пов’язані як душа з тілом: одне не існує без іншого. Поєднуються вони подвійно. Спочатку тверезість протистоїть гріху, будучи якимось передовим розвідником, а потім молитва відразу знищує і винищує пов’язані охоронцем ганебні помисли, чого не може здійснити одну увагу. Це двері життя і смерті, тобто увага і молитва, яку якщо ми очищаємо тверезістю, то покращуємось, якщо ж необережно зменшуючи (слабшаючи) її оскверняємо, то стаємо непридатними.

Отже, оскільки ми сказали, що увага і молитва поділяються на три [частини], слід роз’яснити й властивості кожної з цих [частин], щоб хто хоче досягти життя і бажаючий здійснити [їх] (попрацювати), з цих розрізнених станів твердо вибрав найкраще, щоб, тримаючи з незнання гірше, не упустити.

Про першу молитву

Властивості першої молитви такі. Коли хтось стоїть на молитві й руках і очах разом з розумом здіймає до неба, а розум уявляє божественні думки і репрезентує небесні краси, ангельські чиноначалія, обителі праведних; кажучи просто, все, що чув з Писання, збирає в думці під час молитви, – він спонукає свою душу до божественного прагнення, явно вдивляючись у небо. Буває й так, що в нього течуть сльози з очей, і потихеньку він починає хизуватися в серці, підноситися, уявляти те, що відбувається, божественною втіхою і молитися, щоб завжди перебувати в такому діянні. Це ознаки принади, бо добро перестає бути добром, якщо відбувається належним чином. Значить, якщо така людина буде мовчати невигідно, то неможливо йому не збожеволіти [з розуму]. Якщо ж він випадково і не впаде в цю пристрасть, то здобути чесноти або досягти безпристрасті йому неможливо. Цією увагою спокушені чуттєво бачачі світло, що нюхають якісь пахощі, чуючі голоси і багато іншого того ж [роду]. Одні і зовсім стали одержимі бісами, блукаючи в божевілля з місця на місце і з області в область. Інші, не впізнавши «перетвореного в ангела світла» (2Кор. 11, 14) і запишавшись, спокусилися, надалі перебуваючи невиправними до кінця, не приймаючи ніякого розуму від людей. Інші наклали на себе руки і стали самогубцями, спонукані до цього обманщиком їх: хтось кинувся з кручі, хтось подавився. Та й хто розповів би про всі відмінності диявольської краси? Вже з цих слів розумна людина може дізнатися, що за прибуток народжується від першої уваги. Якщо ж комусь вдасться уникнути цих напастей завдяки гуртожитку (з самітниками це трапляється), без успіху цим вони проходять все життя.

Про другу молитву

Друга молитва така. Коли ум вирушає [в дорогу], збираючись від почуттів і охороняється зовнішнім почуттям, збираючись з усіма помислами і марно [намагаючись] забути їх, іноді випробовуючи помисли, іноді ж слухаючи благань до Бога, виголошуваних устами, іноді привертаючи до себе полонені помисли, в інший потяг, повертатися в себе, – то неможливо так воюючому колись умиротворитися або увінчатися переможним вінком. Насправді такий схожий на людину, що бореться в ночі, яка хоч і чує голоси ворогів і отримує рани, але ясно [йому] побачити, хто вони, звідки прийшли, як і заради чого ранять, не можна, тому що винуватець такої шкоди – морок розуму. Так воюючий не уникне руйнації від уявних іноплемінників і, піднімаючи працю, все ж позбавляється мзди. При цьому, прикрадений марнославством, він вважає себе уважним і, перебуваючи у владі цього [славославства] і будучи його іграшкою, іноді навіть ганьбить інших, що вони не такі, і звеличується, ставлячи себе пастирем овець і уподібнюючись до сліпця, який обіцяє показувати дорогу сліпим.

Такими є образи другої молитви, за якими працелюбний може дізнатися про її шкоду. Втім, друга настільки перевершує першу, наскільки повномісячна ніч краща за беззоряну і безпросвітну.

Про третю молитву

Отже, почнемо говорити і про третю молитву: річ дивна і незручна, а для невідучих не тільки незрозуміла, а й майже неймовірна; справа, не в багатьох здобута. Здається мені, що й таке благо зникло разом із послухом. Бо слухняність відводить коханого свого від теперішнього віку цього лукавого, виявляє його безтурботним і неупередженим, робить його легко і негайно поточним до шуканого шляху, якщо тільки зможе він розшукати надійного провідника. Бо що минуще відкине розум умертвленого послухом для будь-якої пристрасті мирського і тілесного? Якою турботою відвернеться той, хто поклав на Бога і свого батька всяке піклування душі і тіла, більше не живучи для себе і не «бажаючи дня людського» (Єр. 17, 16)? Звідси здобуті розумом обстановки [бого] відступних сил, на зразок мотузок, що обплутують і оточують розум тисячами помислів, прориваються, так що виявляється вільним, владно воюючи і досліджуючи ворожі задуми, майстерно виганяє [їх] і прославляє молитви з чистим серцем. Таке початок відокремленого проживання. Не так початі будуть зруйновані даремно. Початок третьої молитви бере початок не від погляду горе, дії рук, збирання думок і закликання допомоги з неба: все це, як ми сказали, ознаки першого спокуси. Але знову-таки, і не від другої [помилки] бере початок розум, звертаючи увагу на зовнішні почуття, але не бачачи внутрішніх ворогів. Такий, як ми сказали, дивується, а чи не вражає; пораниться, і не знає [ким, звідки, як і чому] в полон відводиться, і не в змозі відбити тих, що полонили. Увесь час «на спині» його, швидше ж – на обличчі «будують [кови] грішники» (Пс. 128, 3) і виконують його марнославством і зарозумілістю.

Ти ж, якщо хочеш започаткувати таке світлородне і солодке діяння, постарайся почати звідси. Слідом за суворим послухом, описаним вище, тобі треба робити все сумлінно, бо без послуху немає й чистого сумління. І зберегти совість ти повинен перед Богом, потім перед батьком своїм [духовним] і, по-третє, по відношенню до людей і предметів. Перед Богом ти маєш зберегти совість, щоб того, що, як ти знаєш, не служить Богу, і тобі не робити. Перед батьком своїм [духовним ти маєш зберегти совість], щоб робити – ні додаючи, ні зменшуючи – все, що він говорить тобі на свій розсуд. Стосовно людей треба зберігати тобі совість, щоб не робити іншого того, що сам ненавидиш. Що ж до предметів, ти маєш остерігатися від зловживання у всякій речі – їжі, питво та одязі; кажучи простіше – робити все, як перед Божим лицем, ні в чому не викривається совістю.

[Тепер], коли ми розчистили і приготували шлях до істинної уваги, поговоримо, якщо завгодно, ясно і коротко і про властивості його. Справжня і неправдива увага і молитва полягає в тому, щоб ум зберігав серце в молитві, завжди звертався всередині його [серця] і з цієї глибини посилав до Господа моління. Тоді, «смакувавши, як благий Господь» (Пс. 33, 9), розум більше не викидається з обителі серцевої, оскільки і сам він говорить разом з апостолом: «Добре нам тут бути» (Мф. 17, 4), і, постійно оглядаючи ті місця, на посії [їх]. Звичайно, необізнаним таке проживання здасться надто суворим (жорстоким) і незручним – та й справді воно важко, так що від нього захоплює дух не тільки у непосвячених, а й у тих, хто міцно витримав уподобання, але не сприйняв і не послав радість углиб серця. Ті, хто вкусив цю радість і відчули цю насолоду гортанню серця, можуть і самі вигукувати з Павлом: «Хто відлучить нас від любові» Христової (Рим. 8, 35), і таке. Бо святі наші батьки, почувши слова Господа: «Із серця вашого виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення, і це осквернює людину» (Мф. 15,19–20) і вмовляння Його очищати нутро чаші, щоб і зовні. 23, 26), подвизалися в зберіганні серця, не думаючи про будь-яку іншу вправу в чеснотах, точно знаючи, що разом з цією роботою вони легко оволодіють будь-яким іншим, але без нього чеснота встояти не може. Це [роблення] одні батьки прозвали «сердечною безмовністю», інші – «увагою», інші – «сердечним зберіганням», деякі – «тверезістю і протиріччям», інші – «дослідженням помислів і дотриманням розуму», але всі вони однаково обробляють землю свого серця, завдяки чому отримали в їжу божеств. Про це говорить Еклезіаст: «Веселись, юначе, в юності твоїй, і ходи в дорогах серця твого непорочний, і залиш гнів серця твого» (Еккл. 11, 9–10). «Якщо дух володаря повстане на тебе, місця свого не залиши» (Еккл. 10,4). Сказавши «місце», він мав на увазі серце, як і Господь каже: «Із серця виходять злі помисли» (Мф. 15, 19), і ще: «Не підносіться» (Лк. 12, 29), і знову: в скільки вузьки в вузькі вузькі в. 7, 14), і: «Блаженні жебраки духом» (Мф. 5, 3), тобто не набули в собі ніякого помислу про цей вік. І апостол Петро каже:
«Тверезіться, пильнуйте, бо противник ваш диявол ходить, як лев рикаючий, шукаючи, кого поглинути» (1Петр. 5, 8), і далі. І Павло надзвичайно ясно про зберігання серця пише до Ефесян: «Наша боротьба не проти крові і плоті» (Еф. 6,12), і т.д. А скільки і божественні отці наші у своїх писаннях про зберігання серця говорили, ясно тим, хто працелюбно досліджує ці творіння. Але перш за все мусить тобі придбати три речі і так почати [шлях] до стягненого: недбайливість про речі нерозумних і розсудливих [благословних], або мертвість до всього; чисте сумління, зберігаючись, щоб не дорікало власне сумління; безпристрасність, не схильна ні до чого [від] цього століття чи самого тіла.

Потім, сівши в безмовній келії і наодинці в [будь-якому] одному кутку, постарайся зробити те, що я кажу тобі.

Зачини двері [розуму] і піднеси твій розум від усього суєтного, тобто тимчасового. Потім, упершись брадою своєю в груди, спрямовуючи чуттєве око з усім розумом в середину утроби, тобто пуп, утримай тоді і прагнення носового дихання, щоб не дихати часто, і всередині досліджуй уяву утробу, щоб знайти місце серця, де перебувають зазвичай всі душевні сили. І спочатку ти знайдеш морок і непроникну товщу, але, постійно подвизаючись у справі сім нічно і вдень, ти знайдеш – о диво! – безперервну радість. Бо як тільки розум знайде серцеве місце, він відразу встигає, чого ніколи не знав. Бачить він серед серця повітря і себе самого, всього світлого і сповненого міркування. Відтепер покликанням Ісуса Христа він виганяє і винищує помисел при його появі, перш ніж той завершиться або сформується. З цього часу розум, пам’ятаючи про бісівську злобу, зводить природний гнів і, переслідуючи, вражає уявних ворогів.

Чому ти навчишся, за допомогою Божої, у зберіганні розуму, тримаючи Ісуса в серці. Адже, каже [авва], «сиди в келії своїй, і це навчить тебе».

ПИТАННЯ. Але чому перше та друге зберігання не можуть вчинити ченця?

ВІДПОВІДЬ. Бо він проходить їх не по чину. Адже лествицею встановив затвердив їхній Іван Ліствичник, говорячи так»: «Одні зменшують пристрасті; інші співають псалми і віддаються псалмоспіву більшу частину [часу]; деякі [терпляче перебувають у молитві; інші проводять [життя], прямуючи в глибину споглядання. Нехай, каже він, завдання досліджується за образом лествиці». Отже, охочі йти сходами крокують не згори донизу, а знизу вгору, підіймаючись спочатку першу сходинку, потім наступну і по порядку все [інші]. І таким чином можна піднятися від землі і піднестися на небо. Отже, якщо ми хочемо прийти «у чоловіка досконалого повноти Христової» (Еф. 4, 13), то почнемо по затверджених сходах, [як і] належить подібно немовлятам, згідно з [чергою] дитячого віку, щоб, йдучи помалу, досягти заходів і чоловіка, і старця.

Перший вік чернечого ступеня є зменшення пристрастей, що властиво початківцям.

Другий ступінь духовного подорослішання, що перетворює хлопця на юнака, – прихильність до псалмоспіву. Бо після заспокоєння і применшення пристрастей псалмоспів стає солодким для мови і зараховується у Бога [до заслуг], бо неможливо «співати Господу в землі чужій» (Пс. 136, 4), тобто в пристрасному серці.

Третій же ступінь духовного зростання – юнака у чоловіка – старанність до молитви, що властиво процвітавшим. Адже молитва відрізняється від псалмоспіву, як досконалий чоловік – від юнака та юнака, відповідно до ступеня, на який ми сходимо.

За цими [трьома слідує] четвертий ступінь духовного зростання – ступінь сивого старця, тобто неухильна пильність споглядання, яке властиво досконалим. Ось і завершено шлях, і сходи досягли кінця.

Отже, оскільки ці [сходинки] так покладені і звіщені (встановлені) Духом [Святим], то неможливо немовляті змужніти і зійти в стан сивого [старця] інакше, окрім як почавши з першої сходинки, як ми сказали, і, успішно пройшовши по [усім] чотири, досягти досконалості.

Початком просування до світла для того, хто бажає духовно відродитися, є применшення пристрастей, або зберігання серця, бо інакше неможливо пристрастям применшитися.

На другому місці – посилення псалмоспіву, бо коли пристрасті лягають і применшуються завдяки серцевому опір пристрастям, бажання примирення з Богом спалахує розум. З цього часу (тому) зміцнілий розум, переслідуючи, виганяє за допомогою уваги помисли, що опановують поверхню серця. І знову він, як завжди, приліплюється до другої уваги та молитви. Тоді здіймаються духи, а духам пристрастей звично обурювати серцеву глибину, але покликанням Господа Ісуса Христа вони розпадаються і зникають, наче віск. Будучи вигнаними звідти, вони обурюють через почуття поверхню розуму; тому якщо навіть і відчувається (або: він [розум] відчуває) незабаром затишшя, все ж таки зовсім уникнути їх і не воювати неможливо. Власне ж це одному, хто прийшов на [міру] «чоловіка досконалого» (Еф. 4, 13), що перебуває завжди в самоті і безперервній серцевій увазі.

Потім той, хто придбав увагу, підноситься помалу і до мудрості сивини, тобто сходить до споглядання, що є [доля] досконалих.

Отже, саме проходить [все] це свого часу і розмірено може після вигнання з серця пристрастей і псалмоспіву вдаватися, і законно захищатися як від помислів, пробуджених почуттями, так і від обурення на поверхні розуму, а також, коли потребує цього, спрямовувати до неба чуттєве око разом з духовним і воістину чистим і чистим. [випадки] через підстерігають у повітрі [біса]. Насправді тільки те від нас вимагається, щоби серце було очищене зберіганням; якщо ж, за апостолом (Рим. 11, 16), «корінь святий», то ясно, що «і гілки», і плід. Бажаючий же зводити погляд і розум до неба [інакше] – крім того способу, про який ми говорили, – і уявляти щось божевільне, бачить, немов у дзеркалі, швидше привиди, а не істину. Бо через те, що серце нечисте, друга і перша увага не процвітають. Адже як при будівництві будинку ми не закладаємо насамперед покрівлю, а потім фундамент (оскільки це неможливо), але, навпаки, спочатку фундамент, потім будова і насамкінець дах, так думки і тут: спочатку зберіганням серця і применшенням у ньому (букв. з нього) пристрастей ми вважаємо духовну основу храмини; потім, відштовхуючи другою увагою натиск лукавих духів, що пробуджується зовнішніми почуттями, скоріше уникаючи війни, стверджуємо над фундаментом стіни духовного дому; і [вже] потім за допомогою досконалого приникнення до Бога або самітництва ми простягаємо покрівлю дому і тим самим завершуємо духовне житло у Христі Ісусі, Господі нашому, Якому слава на віки. Амінь.