також переклад на новогрецьку мову: Τα σταδια τησ νοερασ εργασιασ

Зміст

Під розумним робленням розуміється практика православних християн з спасіння душі на основі благодаті Ісусової молитви. Для початківців вправлятися в розумному робленні корисно мати уявлення про основні етапи розвитку розумного діяння та ознаки їхнього розпізнавання.

Розумне діяння не обмежується лише Ісусовою молитвою, але включає безперестанну боротьбу з пристрасними помислами та лукавими помислами, яка називається отцями тверезістю. Розумне діяння включає читання Святого Письма і праць святих Отців, а також роздуми про Домобудування Сина Божого. При цьому міркування зливаються з молитвою в єдине діяння. Таке поєднання молитви, читання та роздуми протягом усього дня прп. Ісаак Сірін називає потаємною молитвою, як складовою розумного діяння. Читання та потаємна молитва сприяють благодатному розвитку молитви. Але в основі розумного діяння лежить Ісусова молитва, яка в міру очищення серця перетворюється благодаттю Святого Духа і сходить по щаблях розумного діяння та пізнання божественного відання.

Розумна молитва

На початковому етапі молитва твориться вустами вголос чи подумки. Цей етап часто називають усною молитвою, тому що діють уста і мова. Але суть цього етапу не в тому, що творять уста, а в зміні розуму, який звертається до Господа за спасінням душі. З набуттям навички в усній молитві рухи м’язів язика поступово стають менш помітними і настає момент, коли молитва переходить на задню стінку гортані в тому місці, де ковтається їжа безпосередньо за язичком гортані або нижче ключиці. При цьому м’язи язика позбавляються імпульсів до рухів, і молитва твориться лише розумом, увага якого зосереджується на словах. Тому цей етап молитви назвемо розумною молитвою, оскільки молитва перестає творитися мовою і починає творитися лише розумом. Але у батьківській літературі розумною молитвою іноді називається серцева молитва. Зокрема, старець Йосип Ісіхаст розумною молитвою називав саме серцеву молитву. Щоб уникнути плутанини, будемо називати цей етап все ж таки розумною молитвою на відміну від молитви, що твориться вустами з язиком або серцем.

При переході до розумної молитви помітно слабшає емоційне забарвлення молитви. Якщо раніше почуття нищів, благоговіння і покаяння вкладалися в уста, як це звично для кожного і як це вміють майстерно показувати актори своїм голосом, то тепер молитва позбавляється цього засобу вираження душевних почуттів. Молитва стає «сухою», але поступово розкриваються інші духовні почуття внутрішньої людини, які не менш багаті на емоції.

Цей перехід на розумну молитву здійснюється мимоволі дією благодаті. При захоплюючому читанні досвідченого читача може виникати аналогічне відключення мозкових центрів, керуючих рухом м’язів язика і гортані, коли читач перестає помічати окремі слова і весь поринає у сенс читаного. Але таке відключення того, хто читає від дійсності, відбувається не за благодаттю, а за власністю читаючого. У цьому вся суттєва різниця. Перехід до розумної молитви не здійснюється свавіллям того, хто молиться. Також при читанні розвивається уява розуму, яка і відключає розум від уваги до уст. Але при розумному діянні необхідно, як вчать Батьки, всіляко уникати уяви, через яку діє лукавий, як і через помисли, відволікаючи від уваги до слів молитви.

Етап розумної молитви може тривати роками та десятиліттями, але може й скоротитися до кількох місяців, бо розумне діяння не є самоціллю, але є зброєю подвижника, що дається йому Промислом Божим для духовної битви зі своїми пристрастями та лукавим. Для ченців безперервна духовна лайка є сенсом їхнього способу життя. Тому для тих ченців, які невпинно і непохитно ведуть духовну боротьбу, Батьки радять приступити до розумного діяння через часте повторення Ісусової молитви протягом усього дня і ночі. А для мирян, яких Господь покликав до цієї битви, показав їхню неміч у боротьбі і пробудив бажання шукати допомоги у Господа через Ісусову молитву, часте повторення Ісусової молитви також корисне, але обставини не дозволяють. Сім’я, робота і діти відволікають від молитви, але невпинне пам’ятання про заповіді і старанність мирянина з їхнього дотримання на роботі та вдома серед безлічі зла прирівнюється до молитви ченця протягом усього дня. Бо де багато зла, там багата благодать (Рим.5:20). А старанність мирянина в Ісусовій молитві на вечірньому та ранковому правилах, в яких він відмовляється від усього мирського і з усією можливою увагою терпляче молиться у переданні Господу винагороджується благодаттю іноді більшою мірою, ніж інший чернець, що молиться протягом усього дня.

Чиста діяльна молитва

За старанністю в придбанні якості уваги під час домашньої (келейної) молитви благодаттю дається нерозсіяна уважна молитва, при якій розум утримується в словах молитви і не відволікається на помисли або візуальні образи, що виникають. Таку молитву батьки називають чистою молитвою. Чистота молитви залежить від способу життя та міри чеснот. Різним способам життя відповідає різний ступінь чистоти молитви. До подвижників діяльного способу життя відносяться ченці, що живуть у кеновії, і миряни, що живуть серед мирян. До подвижників споглядального способу життя відносяться анахорети-ісихасти і миряни, яким Промислом дається споглядальна молитва в години усамітнення. При діяльному способі життя чиста молитва твориться словесним визволенням того, хто молиться, і вищим досягненням такої чистої молитви є відчуття предстання Богу, при якому розум не відволікається на чужі помисли, але зосереджується на словах Ісусової молитви.

«Два є найвищі стани чистої молитви. Одне трапляється з людьми життя діяльним, інше з людьми життя споглядальним. Одне буває в душі від страху Божого та доброї надії; інше від Божественної любові та крайньої чистоти. Ознака першої міри є той, коли збирають розум від усіх світських помислів, творячи молитви без розваги і сум’яття, і як би, Сам Бог мав бути йому, як і має бути дійсно»1.

Зіткнення з благодаттю чистої діяльної молитви в самоті навчає уважної молитві, що молиться, і поступово стає навичкою правильного образу молитви. І ця навичка поступово переходить на денну молитву, яку творять у будь-який час, коли дозволяють справи. Така уважна молитва стає бажаною і чинною часто, коли відчувається благодатна теплота в області грудей. І така молитва допомагає зберігати пам’ятання про Господа, розпізнавати та відсікати чужі помисли та зберігати тверезість у духовній боротьбі. Бо не за кількість молитов дається благодать розумного діяння, а за старанність у здобутті чистої молитви та проведення з її допомогою безперервної духовної битви.

Молитва напередодні серця

Якщо духовна боротьба ведеться безперервно і непохитно, то тому, хто молиться часом, може даватися молитва, чинна легко і благодатно напередодні серця. Цю молитву іноді називають розумно-серцевою, тому що розум залишається в голові і звідти слухає молитву, що твориться в області грудини нижче ключичної западини або ближче до місця духовного серця2, а серце починає співчувати словам молитви. Але це ще не сердечна молитва, хоч і відчувається молитовна благодать поблизу серця. При серцевій молитві ум і серце поєднуються в єдине ціле і там розум мислить і звідти слухає зовнішнього.

Молитва напередодні серця приносить радісне відчуття благодаті, але вона ще не чиниться стійко поблизу серцевого місця. Спроби того, хто молиться, довільно утримувати розум у місці духовного серця або примушення розуму до з’єднання з серцем шляхом збільшення кількості молитов призводять до втрати благодатної молитви напередодні серця і переходу до трудової стомлюючої молитви на гортані. Це відбувається тому, що той, хто молиться, забуває про призначення розумного діяння і про те, що серцева молитва дається благодаттю не за труди того, хто молиться, а за палкістю його віри в дотриманні заповідей і смиренний послух волі Господа, який дає ту молитву, яка корисна, і не дає серцевої молитви передчасно. Якщо ж мотивацією розумного діяння стає здобуття серцевої молитви і більш високих станів за своєю волею, то той, хто молиться на довгі десятиліття, залишається на етапі гортанної молитви з періодичними відблисками благодатної молитви напередодні серця. Бо благодать не дотримується тих, хто молиться, але благодать дотримується молитви.

Відвернення серця

Але якщо мотивацією розумного діяння є непохитне дотримання заповідей будь-що, то через деякий час несподівано відчиняється серце того, хто молиться і настає знаменний момент – серце наповнюється безмежною любов’ю Христовою і знаходить ведення райської насолоди і радість очищення в слізній купелі. Відвернення серця подібне до прозріння сліпого, який з милості Господа знаходить здатність бачити духовне світло. Відвернення не виникає за бажанням того, хто молиться, але дається зовсім несподівано, коли молящийся молиться в покаянні і не думає про дари. Молящийся раптом виявляє перетворення всіх відчуттів. Весь видимий світ стає прекрасним, всі звуки та промови солодкими, а всі люди однаково улюбленими та рідними. Молитва перетворюється і починає творитися словесно сама собою. Розум ще не з’єднується з серцем, але чує і слухає чудес, що творяться в серці. Батьки відзначають цей момент як входження Самого Христа в серце, яке супроводжується відчуттям безмірної любові. Всеосяжна Любов Христа наповнює та розширює серце, обіймає та виливається блаженством на всіх і вся. Серце спалахує любов’ю, коли наближається людина. Цей стан райського блаженства заволодіває тим, хто молиться, але не забирає у нього здібності до сваволі і звичайного земного буття в просторі-часі серед людей. І той, хто молиться, усвідомлює, що це і є рай на землі і знає знання, що сутність молитви – любов і якщо немає в серці любові, то немає молитви. Це ведення справжньої Христової любові дається на годину або більше і поступово применшується. Згодом досвідчене куштування божественної любові дозволяє молячому пізнавати наближення благодаті за нюхом любові і відрізняти підміни лукавого в духовній боротьбі перед виходом в область споглядання. Старцю Йосипу Ісіхасту було дано відкривання серця у віці 24 років, коли його звали Франциском:

«І почала в нього з серця виливатися безперестанна молитва з такою насолодою і блаженством, що він думав: «Ось він, рай! Іншого раю мені не потрібно». Франциск бачив себе як двох різних людей: зовні одного, а всередині іншого, який говорив молитву з математичною точністю, як годинник. І дивно було те, що він продовжував її говорити без будь-якого власного старання»3.

При відчутті раю в серці звичайні тілесні почуття перетворюються, освячуючись благодаттю. У цьому стані можуть мимоволі текти сльози від надлишку почуттів та відчуття щастя дотику до Христа.

Коли серце відкривається, то разом з відчуттям любові виникає сильний біль, який може бути різного ступеня залежно від попереднього духовного досвіду. Вона може бути дуже сильною і врізатися в серце, як ніж під час хірургічної операції без наркозу, як це було у старця Йосипа Ісіхаста та його учня Харалампія:

«… ніби ніж відчуєш у своєму серці. Дивись, не лякайся. Серцю буде боляче, воно битиметься, кричатиме. Нехай тобі здається, що твоє серце розірвалося. Це так протестує диявол. Ти продовжуй – і цей біль пройде. Все це триватиме хвилини дві, максимум чверть години. Коли припиниться біль, одразу зосередь розум у серці»4.

Вона може бути помірною, але посилюватися з наближенням до людини разом з посиленням відчуття Христової любові, яка любить усіх однаково і безмірно. Але тому, хто молиться, дається відчути безмірність любові і силу болю до тієї міри, яку той, хто молиться, здатний винести. Цей біль не викликає побоювання, він бажаний і сприймається як свідчення присутності Христа в серці.

«Біль любові до Бога на короткі миті буває схожим на біль серця, пронизаного розпеченим залізом. Але, – знову “але”, цей біль розтворений з невимовно солодкою і воістину всеосяжною любов’ю»5.

Біль при відкритті серця разом із відчуттям любові Христової, на жаль, проходить досить швидко протягом півгодини. Але потім може деякий час повторюватися під час зосередження уваги в серці. І коли біль повертається, це сприймається, як свідчення наближення благодаті. Але поступово біль слабшає, і молитва починає діятись спокійно без хворобливих відчуттів. А коли розум з’єднується з серцем, то болючі відчуття більше не виникають.

Проте, зовсім інший біль може виникати під час розумної молитви над точці духовного серця, а нижче у сфері фізичного серця, де відчувається биття пульсу. І це свідчить не про те, що відвершилося серце, а про те, що увага трималася в недозволеному місці або молитва творилася неправильно, з розпалюванням крові або з бажанням насильно утримати розум у серці.

Серцева саморухлива молитва

Після відвернення серця настає період серцевої саморухливої ​​молитви, що чиниться Святим Духом невпинно вдень і вночі. Це період благодатної невпинної молитви. У цей період розум то поєднується з серцем і рухами Святого Духа, то виходить із серця і чує молитву в місці духовного серця і не може зрозуміти, як вона твориться. Він відчуває благодатність безперервної течії молитви незалежно від того, що робить її розум. Той, хто молиться, може розмовляти, працювати за комп’ютером і при цьому молитва в серці не зупиняється. У цей період може змінитися формула молитви та її темп. Замість того, що твориться раніше, прославленням п’ятисловної молитви, що молиться, той, хто молиться, може почути повну восьмислівну молитву, як навчають Отці, а вони навчилися Святим Духом. І, навпаки, замість восьмислівної молитви може почати творитися п’ятисловна молитва. Це залежить від того, що корисно для того, хто молиться і чого вчить благодать. Також змінюється темп молитви. Молитва твориться надзвичайно швидко єдиним потоком слів без пауз. Вищезгаданий Харалампій пише, що після відвернення серця у нього «молитва вимовлялася дуже швидко, так що за півгодини я тягнув дванадцять чіток-трисотниць».

У цей період саморухової молитви у того, хто молиться, природно виникає питання: «А що мені те робити, коли молитва твориться сама собою безперестанку і вдень, і вночі?». У цей період треба по можливості усамітнитися, щоб мати можливість якомога довше слухати розумом молитву, що твориться Духом Святим і по можливості слідувати за рухами Духа, повторювати за Ним слова молитви, як учень, що навчається у великого Майстра молитви. Іноді саморухлива молитва твориться спокійно в швидкому темпі, як швидко поточний гірський струмок, іноді вона стає солодкою до знемоги, так що підкошуються ноги, а іноді вона стає «полум’яною» з сильним криком з глибини серця, сильною радістю, смиренністю і сльозами. Все це пробуджує серце від крижаного нечуття і воно поринає в полум’яне море благодаті та покаяння. Але немощна людина і не здатна безперестанку молитися разом з Духом. І кожне залишення Господа заради життєвих потреб обертається страхом втрати саморухливості молитви та слізним покаянням на сповіді. Потоки сліз можуть мимоволі литися на підлогу, як із струмка. Але як би не намагався молящийся, благодатна саморухливість у початковий період серцевої молитви дається лише на якийсь час і в тій мірі, якою це корисно для смиренності та навчання молячого внутрішнього плачу серця. Саморухливість словесної молитви в серці може тривати кілька місяців або років залежно від індивідуальних особливостей промислу Божого, що молиться, і про його спасіння.

Серцева лайка

Після відвернення серця молитва завжди буде творитися в серці, але від того, хто молиться, потрібна воля до з’єднання розуму з серцем. І коли знаходить навичку внутрішньоперебування, тобто. стійкого перебування розуму в серці, то молитва починає текти саморухливо і безсловесно в почутті любові і подяки. А коли розум забувається і відволікається на зовнішні помисли, то молитва припиняється.

За періодом блаженної саморухливої ​​молитви настає період скорботної духовної боротьби з лукавим. Духовна лайка попускалася і до серцевої молитви, але на цьому етапі попускаються атаки лукавого через поєднання «[різних видів] нестримності, пожадливості очей, марнославства та гордині»6. Ці атаки лукавого виникають непередбачувано то ліворуч, то праворуч проти всіх сил душі та тіла. Знову попускається блудна лайка (хіть очей) з тілесним єством. Молящийся «виявляється подібним до позбавленого керма корабля, який б’ється об скелі то там, то тут» (там же). Серце стає полем бою з лукавим. Молитва тримається в серці свавіллям того, хто молиться, як щит і меч проти лукавого, відсікаючи за допомогою молитви його нападки і уникаючи пастки та сітки принади. Починаючи з цього етапу і до кінця життя від того, хто молиться, потрібно тримати молитву будь-що. Бо, коли він залишатиме її, то «опущенням цього дається вхід демонам». У період скорбот благодать саморухливості применшується і виводить того, хто молиться, як початкового бійця на самостійний бій з нерівним противником. Але благодать не залишає бійця і якщо той зовсім знемагає, то втішає його одкровеннями і настановами і знову відпускає на лайку, яка може тривати довгі роки. У цій боротьбі з численними помислами і спокусливими прикладами від лукавого, хто молиться, пізнає свою неміч у протистоянні ворогові, незважаючи на здобуту раніше чистоту серця і досвід благодатної молитви в серці. Молящийся пізнає свою нікчемність без благодаті і його серце очищається від помислів зарозумілості та заспокоєності, які неминуче виникали, коли давалося ведення Христової любові і раю в серці.

Період серцевої лайки може змінюватися періодами повернення благодатної саморухової молитви або періодами відносного спокою в применшенні благодаті з несподіваними спокусами та втіхами благодаті, як каже прп. Ісаак Сірін – «то лайка, то допомога від благодаті»8.

Споглядальна молитва

У міру розгрому вавилонської вежі зарозумілості і з здобуттям духовної розсудливості, хто молиться, іноді дається Свята Сила, яка звільняє його від лайки і в години усамітнення дає йому силу споглядання. Хто молиться несподівано перестає відчувати своє тіло, молитва перетворюється на безсловесні віяння «голосу холоду тонка» і його розум благодаттю Святого Духа сходить до ангельського споглядання. Цей етап розумного діяння назве споглядальною молитвою. Така молитва є, як каже прп. Максим Сповідник воістину безперервна молитва:

«Найвищий стан молитви є, кажуть, те, коли розум під час молитви буває поза тілом і світом абсолютно безмовним і безвидним. Хто зберігає такий стан непорушним, той воістину безперестанку молиться»9

Іноді невпинною молитвою називають часто повторювану молитву на етапі розумної молитви. Але ця молитва не є безперервною. Справді невпинною є молитва, чинна Святим Духом, при якій від того, хто молиться, вимагається не хвала до вимови слів, а увага до саморухливої ​​течії молитви. Така молитва твориться або словесно протягом серцевої молитви, або безсловесно невимовними дієсловами Святого Духа у вічності споглядальної молитви. І тому навіть короткий час споглядальної молитви є час безперервної молитви, протягом якого справжня молитва не припинялася ні на мить. І навіть півгодини такої молитви дорожчі за тисячі словесних молитов, які невпинно повторюються словами в розсіянні розуму на етапі усної чи розумної молитви.

Чиста споглядальна молитва

Споглядальна молитва є також справді чистою молитвою, бо розум звільняється від будь-якого множинного словесного помислу, що протікає в часі і сходить до споглядання вічності ангельського світу. Розум споглядача звільняється також від лайки з лукавими помислами, оскільки лукаві духи скинуті з небесного ангельського світу і втратили здатність споглядання. Ніщо не може відволікти розум, що споглядає, від радості і блаженства споглядання. Прп. Максим Сповідник називає споглядальну молитву другим станом чистої молитви у якому розум захоплюється божественним світлом до сприйняття ведення божественного:

«…захоплення розуму божественним і безмежним світлом у самому пориві молитви, коли він взагалі не відчуває ні самого себе, ні що-небудь із сущих, а лише одного Того, Хто Своєю любов’ю так осяює його. Тоді, рухаючись довкола логосів, які відносяться до Бога, розум сприймає чисті й явні образи Його, які стосуються Нього»10.

При споглядальній молитві розум знаходить здатність єдиного сприйняття божественного світла освіти. При спогляданні молящийся просвічується ангельським веденням загальних логосів сущих11. Тому перехід від словесної сердечної молитви до одноманітного споглядання називається батьками етапом освіти. На цьому етапі розум залишається в межах своєї розумної природи, і тому споглядальна молитва називається природним спогляданням. Батьки (Євагрій, прп. Ісаак Сірін та Максим Сповідник) розрізняють два види природного споглядання. Один відноситься до споглядання видимих ​​тілесних речей і називається другим видом природного споглядання, в інший – до споглядання невидимих ​​безтілесних сутностей і називається першим видом природного споглядання. Споглядальна молитва – це перший вид природного споглядання.

Убожество

Споглядальна молитва спочатку дається на малий час, потім все частіше і поступово молящийся сходить ступенями ангельського ведення до вершини духовної мудрості. За палкістю віри, хто молиться милістю Господа, може бути обожений і піднесений до надприродного споглядання світла Святої Трійці. Досвід обоження дає сенс життя нинішнього століття і суду майбутнього століття. Стан обоження – це досвід буття богом з благодаті. Як каже прп. Максим Сповідник, у стані обожнення людина стає «усім, що тільки є Бог, виключаючи тотожність по суті»12.

Стан обожнення може даватися один раз або багаторазово, короткочасно або стійко на тривалий час. Це залежить від Промислу. Після смакування стану обоження молящийся знову повертається до споглядальної молитви і просвітництва веденням божественних логосів у світлі чистої молитви. Але після досвіду обожнення розум просвітлюється і знаходить здатність ясного розуміння того, що раніше споглядалося вороже, як каже апостол: «Тепер ми бачимо ніби крізь тьмяне скло, вороже, тоді ж віч-на-віч» (1Кор. 13:12). Досвід обожнення і надприродного розуміння таємничого богослов’я у світлі Святої Трійці «віч-на-віч» стає світлом для розуму при поверненні до споглядальної молитви подібно до сходу Сонця, при якому раніше невидиме стає видимим. І просвітлений світлом Святої Трійці розум знову просвічується Святим Духом у світлі чистої молитви природним веденням божественного, але вже з висоти надприродного ведення таємничого богослов’я. Цей період розумного діяння, при якому розум то підноситься до надприродного споглядання в єднанні зі Святою Трійцею, то повертається до природного споглядання божественного світла освіти в споглядальній молитві називається отцями етапом обожнювання.

Щаблі ведення

Отже, етапи розвитку молитви та розумного діяння можна умовно розбити на чотири щаблі пізнання божественного ведення:

1) розумна молитва

2) серцева молитва

3) споглядальна молитва

4) зневажання

Розумна молитва – це етап розвитку молитви, що твориться розумом на вустах, на гортані або напередодні серця. На цьому етапі розумного діяння той, хто молиться, пізнає благодатну дію Ісусової молитви та її силу в очищенні серця. Серцева молитва – це етап молитви, що твориться розумом у серці і поєднує благодатні періоди саморухливості з періодами жорстокого духовного бою з лукавим. На цьому етапі той, хто молиться, пізнає блаженство любові Христової в серці і муки скорботної лайки без благодаті. Споглядальна молитва – це молитва, яку чинить Дух Святий у глибинах серця і захоплює розум до природного споглядання небесного. На цьому етапі той, хто молиться, просвічується ангельським веденням божественних логосів створеного світу неба і землі. Обожнення – це етап після пізнання стану обожнювання в надприродному світлі Святої Трійці і подальше природне споглядання просвітленого розуму. На цьому етапі той, хто молиться, підноситься до ведення таємничого богослов’я, що перевищує здібності розуму, осягає таємниці життя майбутнього століття і Промисел Божий про життя нинішнього століття.

Щаблі розвитку молитви та розумного діяння узгоджуються з подвижницькими етапами сходження до Бога очищення-освіта-убожіння. При цьому етапу очищення відповідають розумна та сердечна молитва, а етапу освіти – споглядальна молитва. Етапу обоження – відповідає споглядальна молитва після смакування стану обоження.

На всіх етапах молитва розвивається за діянням благодаті при зухвалому визволенні того, хто молиться до пізнання Бога. Перетворення молитви і переходи з вуст на гортань, відкривання серця, з’єднання розуму з серцем і перехід у глибини серця і сходження до ангельського споглядання і освіти Духом здійснюються благодаттю в міру очищення і освіти розуму і серця того, хто молиться. Щоразу, коли благодать наближається, то немає потреби допомагати їй чи намагатися її утримати. У цей час краще покірно послухатися волі Господа. А коли благодать применшується, то від того, хто молиться, знову потрібні зусилля не до повернення благодаті, а до зосередженої уваги молитви в дусі покаяння. Благодать же наближається до того, хто молиться, завжди несподівано, коли дух того, хто молиться, перебуває в смиренності і сокрушенні.

30.01.2018

* * *

Примітки

Прп. Максим сповідник. Глави про кохання. 2.6

Місце духовного серця можна визначити таким чином: прикладіть долоню правої руки з відстовбурченим великим пальцем до грудей так, щоб верхня подушечка великого пальця лежала в центральній западині ключиці, а подовжня нижня подушечка великого пальця лежала вертикально по центру грудини. Тоді внутрішній центр долоні покриватиме місце духовного серця. Це положення долоні є природним становищем руки, коли людина комусь щиро дякує.

Старець Єфрем Філофейський. Моє життя зі Старцем Йосипом. Москва, Охтирський Свято-Троїцький монастир, 2012. Стор. 261.

Старець Єфрем Філофейський. Моє життя зі Старцем Йосипом. Москва, Охтирський Свято-Троїцький монастир 2012, стор. 524

Архім. Софроній (Сахарів). Бачити Бога як Він є, розділ «Благословення знати шлях».

Прп. Макарій Великий. Послання до дітей своїх. Розділ 10.

Прп. Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Слово 71.

Прп. Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Слово 43.

Прп. Максим Сповідник. Глави про кохання. 2.61

Прп.Максим Сповідник. Глави про кохання. 2.6. Переклад В.В. Петрова

Віктор Неовітос. Про споглядальні умогляди прп. Максима Сповідника у Труднощі 41. Глава 6.

Прп. Максим Сповідник. Проблема 41. 1308В.