Зміст

Життя архімандрита Іоанна

Наріжний камінь життя – Бог

Жити нам належить вічно

Стан душі людської

Ангели

Ангел Охоронець

Про таланти

Причина нашого небудування

Гріх

Про сатану, людину і Бога

Пост і молитва

Пост

Прощення

Хрест Христів

Воскресіння Христове

Вознесіння

Початок усьому – Бог

Життя архімандрита Іоанна

Архімандрит Іоанн (у світі Іван Михайлович Селянкін) народився 11 квітня 1910 року в місті Орле в багатодітній сім’ї, був восьмою та останньою дитиною. З дитинства Ваня прислужував у храмі, вже у віці шести років був паламарем, потім виконував обов’язки іподьякона. У дванадцять років він уперше висловив бажання бути ченцем. У життєписі старця цю історію викладено так.

Єлецький єпископ Миколай прощався з прочанами, їдучи на нове місце служби. Прощання наближалося до кінця, і іподьякону Іоанну Селянкіну теж хотілося отримати від архієрея напуття в життя. Він торкнувся його руки, щоб звернути на себе увагу. Владика нахилився до хлопчика із запитанням: «А тебе на що благословити?» І Ваня у хвилюванні сказав: «Я хочу бути ченцем». Поклавши руку на голову хлопчика, єпископ помовчав, вдивляючись у майбутнє. І серйозно сказав: «Спочатку закінчиш школу, попрацюєш, потім приймеш сан і послужиш, а свого часу неодмінно будеш ченцем». Все у житті так і склалося.

У 1929 році Іван Селянкін закінчив середню школу, а потім здобув професійну освіту на бухгалтерських курсах. Працював за спеціальністю в Орлі, проте часта понаднормова робота заважала йому ходити до храму, а коли він чинив опір таким порядкам, то відразу ж був звільнений. Деякий час було знайти роботу й у 1932 року переїхав у Москву, де став головним бухгалтером на невеликому підприємстві. Робота не заважала йому відвідувати богослужіння. Незабаром Іван увійшов до кола православних молодих людей, обговорював із ними питання духовного життя, і ця дружба ще більше зміцнила його в намірі йти духовним шляхом.

У 1944 році він став псаломщиком у московському храмі Різдва Христового в Ізмайлові, в 1945 висвячений на тому ж приході до диякона, а незабаром і до священика.

Служив отець Іоанн натхненно, проповідував натхненно, ставився до парафіян з любов’ю та незвичайною увагою – і через це викликав підозри та переслідування влади. «Надмірна активність» священика на той час була приводом для фабрикації кримінальної справи.

Одночасно зі служінням у храмі отець Іоанн заочно навчався у Московській духовній академії, писав кандидатську роботу на тему «Преподобний Серафим Саровський чудотворець та його значення для російського релігійно-морального життя того часу». Однак незадовго до захисту, у квітні 1950 року, він був заарештований і перебував у попередньому ув’язненні на Луб’янці та в Лефортовській в’язниці.

Напористого і жорсткого слідчого батюшка одразу збив з пантелику своєю доброзичливістю. Ніяк не реагуючи на злобу і хамство, він тримався просто і відкрито і до того ж відкидав наклеп і не брав на себе зайвої провини. Коли ж для очної ставки до нього привели священика, завербованого владою, отець Іоанн так щиро зрадів йому і кинувся вітати так сердечно, що той не витримав докору сумління і, знепритомнівши, впав…

З серпня 1950 року отець Іоанн утримувався у Бутирській в’язниці, у камері з кримінальними злочинцями. Тут він особливо заглибився в молитву, завдяки чому завжди зберігав добрий настрій і серцеве ставлення до оточуючих. Його внутрішня зосередженість була помічена, але не зрозуміла охороною, тож під час прогулянок у тюремному дворі з вежі іноді чулося: «Ув’язнений номер такий-то! Гуляйте без задуму!

У жовтні його засудили за «антирадянську агітацію» на сім років позбавлення волі з відбуванням покарання в таборі суворого режиму. Був відправлений до Архангельської області, в Каргопольлаг. Спочатку отець Іоанн працював на лісоповалі. Умови життя і роботи там були найважчі, але ось як згадував про свій тодішній внутрішній стан сам отець Іван:

«Молитві найкраще вчить суворе життя. Ось на завершення я мала істинну молитву, і це тому, що щодня був на краю загибелі. Молитва була непереборною перепоною, за яку не проникали гидоти зовнішнього життя. Повторити тепер, за днів благоденства, таку молитву неможливо. Хоча досвід молитви і живої віри, здобутий там, зберігається на все життя».

У таборі отець Іоанн багатьом запам’ятався внутрішньою силою, що виходила від нього, та сталістю його добра. Один із ув’язнених згадував:

«Я пам’ятаю, як він ішов своєю легкою стрімкою ходою – не йшов, а летів – дерев’яними містками до нашого барака. Його бліде тонке обличчя було спрямоване кудись уперед і вгору. Особливо вразили мене його блискучі очі – очі пророка. Але коли він говорив з вами, його очі, все його обличчя випромінювало любов і доброту. І в тому, що він говорив, були увага та участь, могло прозвучати й батьківське настанова, прикрашене м’яким гумором. Він любив жарт…»

Його сердечна доброта вражала всіх, і навіть карні злочинці ставилися до нього тепло, називали його «наш батя». Сам же отець Іван бачив у них не злочинців, а людей, скалічених їх власним гріхом. Він переймався жалістю до нещасних, молився за них, і більшість із них була налаштована до молодого священика доброзичливо, відчуваючи в ньому невідому для них глибину його християнської любові до людей. Згадуючи той час через багато років, вже будучи старцем, отець Іоанн писав: «Я б Вам побажав молити і просити про дарування любові. Щоб любов була тим компасом, який у будь-якій ситуації покаже вірний напрямок і будь-яку людину перетворить на друга. Адже це теж мною перевірено, навіть і на засланні».

На запитання про те, чи не ображався він на грубість і несправедливе ставлення, чого було досить, батюшка реагував чудово: «Та коли ж ображатись? Мені на кохання часу не вистачає, щоб на його образи витрачати».

Тяжкі праці на лісоповалі підірвали його здоров’я, і ​​навесні 1953 року отця Іоанна без його прохання було переведено в інвалідний табірний підрозділ. 1955 року достроково звільнений.

А потім були роки праць на різних парафіях Псковської та Рязанської єпархій, і всюди батюшка ніс у собі світло любові Христової, яка зігрівала всіх навколо нього. Ніде він довго не затримувався: часті переклади з однієї парафії на іншу (6 парафій за 10 років) були пов’язані зі ставленням влади, яким, як і раніше, був небажаний активний священик.

У 1966 році він прийняв чернецтво з ім’ям Іоанн і незабаром був переведений до Псково-Печерського монастиря, де і прожив останні сорок років свого життя. У 1970 році посвячений у сан ігумена, з 1973 року – архімандрит.

Майже відразу після того, як отець Іоанн оселився у Печорах, до нього почали приїжджати за порадою та духовним настановою з усіх кінців країни та з-за кордону. І, звичайно, до нього прагнули його колишні численні парафіяни.

Щодня відразу після Літургії він починав прийом і продовжував його, з короткими перервами на трапезу, до пізнього вечора, а іноді й за північ. За монастирем він не ходив, а майже бігав – втім, затримуючись біля кожного, хто шукав його уваги, і за це його з добрим гумором називали «швидкий поїзд із усіма зупинками». Коли батюшка поспішав, не маючи часу розпитувати і розмовляти довго, то він іноді відразу починав відповідати на приготоване, але ще не поставлене йому запитання і тим самим мимоволі виявляв свою дивовижну прозорливість.

Архімандрит Іоанн був шанований усією православною Росією як старець-духовник. Час його подвижницького життя, коли він щодня приймав і втішав десятки людей, тривав понад тридцять років, майже до 90-річного віку.

Бувають наставники стримані, бувають суворі. А батюшка, як згадують ті, хто бачив його хоча б раз, був весь любов і радість …

З дитинства слабенького здоров’я, який часто хворів, завжди недоїдав, він ніколи себе не шкодував і навіть просто не дбав про себе. І прожив 95 років, причому до 90-річного віку міг і ще служив. “Сила Божа в немочі здійснюється» (див. 2Кор. 12, 9) і цим все сказано. Сам отець Іван незадовго до смерті говорив так: «Божественна любов, яка оселилася в маленькому, слабкому людському серці, зробить його великим і сильним, і безбожним. сила Божа в нас все переможе».

В останні роки через хвороби батько Іван майже не вів прийому, проте отримував безліч листів з усього світу і на багато з них відповідав – або сам, або за допомогою келійників.

Помер старець 5 лютого 2006 року, похований у печерах Успенського Псково-Печерського монастиря.

Його називають «старцем всієї Русі», згадуючи ту дивовижну доброту та любов, які виходили від нього. Слава Богу, зараз можна не лише познайомитися з проповідями та настановами отця Іоанна за книгами, а й побачити його самого у кіноматеріалах про Псково-Печерську обитель.

Ось його високий дзвінкий голос радісно виголошує: «Інші мої!» Так і звучить він у серцях тих, хто знав батюшку та був ним улюблений.

Наріжний камінь життя – Бог

«Камінь, який відкинули будівельники, той став головою кута» (Мф.21: 42).

Наріжний камінь життя – Бог. Прибери Його з фундаменту, і звалиться вся будівля життя. Це від Господа. Це – закон життя. І історія народів старозавітних, і історія народів нового часу, і історія нашої Батьківщини свідчать про це.

Чудовий рай насадив Господь – Великий Виноградар – єдиним помахом Своїм і ввів у нього людину зберігати та обробляти рай солодощі. І Бог був у ньому – все та у всьому. Але впала людина, і вічна радість і насолода райського життя в присутності Божій змінилася працями і потами земними, де рідкісні радості змішані з горем і гріх вартує добро.

Гріхом смерть увійшла у світ. І віддав Господь, Великий Виноградар, виноградник життя – землю – людині. І захистив він життя від смерті надійною огорожею – Законом Божим та заповідями, щоб ніщо чуже не викрадало людину у Бога. І поставив Господь у винограднику життя сторожову вежу – совість – непідкупного і неусипаного хранителя чистоти та правди душі.

Заповів Господь людині мати, обробляти, ростити плоди і радіти життю. Але знову, як колись у раю, дав Господь заповідь людям – пам’ятати, що життя душі, щастя душі тільки в Богу. Господь віддав людині виноградник життя, щоб плоди його, вирощені ним, чинили спасіння душі людини. Навчив Господь людину, як обробляти землю виноградника, щоб плодів було в достатку та надлишку для життя, навчив, як вирощувати і ґрунт душі своєї, щоб живий виноградник людський жив у світі, любові та достатку.

Влаштував все Господь і віддав до рук людини, і спочив від усіх трудів Своїх, відійшов як Творець, віддавши створене в інші творчі руки, до рук людини. І тепер сама людина вирощує виноградник життя на землі, сама творить спасіння душі своєї.

Але Господь не залишив світ. Він, давши йому закони життя, дотримується і спостерігає, як живе світ. Господь готовий у будь-яку хвилину надати рятівну допомогу людині-робителю. І Він приходить отримати плоди праць творця, коли дозріло життя.

Але що робить людина? Як колись у раю він побажав бути богом, поспішно наслідуючи нашіптування ворога, так і до теперішнього часу він прагне будувати свою «вавилонську вежу», задумує насадити свій виноградник, не бажаючи обробляти виноградник Божий.

І приклади поколінь, що жили до нього, розбилися своїм богоборством про наріжний камінь життя – про Бога, стираються у свідомості та пам’яті, і все починається спочатку. Стихія зла, отруюючи життя, розбещуючи ґрунт душі людини, послаблює зв’язок людини з небом, ставить своїм завданням вигнати з людини і саму пам’ять про Бога як про єдине Джерело життя, про Пана душі. І зло в людській душі, вирощене злом світу – сатаною, шириться, росте, і людина, як раб гріха, що щодня продається, щодня пригнічена злом, перестає відчувати і відчувати щоденні промислові удари від Бога. Він уявляє, що тільки він один і є справжнім господарем свого життя.

«Душа моя… життя моє… і здібності, і сили життя, і всі дари мої… Я думаю… Я переконаний… Я хочу… Я роблю… Все це я, я, я. Все від мене і моє». А людське життя крутиться, і Богові в ньому місця немає. Але природа того, що існує у світі, не може змінитися. Изгоняя из виноградника жизни Жизнь, человек пожинает смерть, запустение и тлен. І ми чуємо слова сьогоднішнього Євангелія: “Коли прийде господар виноградника, що він зробить із цими виноградарями? Ці злочинці будуть віддані злою смертю, а виноградник буде відданий іншим виноградарям, які дадуть йому плід свого часу”. (Мат. 21:40–41).

І ці євангельські слова не раз збувалися в історії різних народів. І у всій своїй силі вони виступили в історії єврейського народу, який відкинув Ісуса Христа як Месію і Сина Божого. Отримавши землю обітовану у спадок від Бога, вони завирували в радості життя, багато провидільних ударів Божої руки списували на випадкові невдачі, продовжуючи утверджуватися в самолюбстві та егоїстичному егоїзмі. Посланці Божі – богонатхненні пророки, що прийшли в лахмітті, а не в золоті, були вигнані як натовп світу. Від їхніх рук гине Син Божий, який прийшов відкрити обійми Отця Небесного до вмираючих людей, нагадати їм про сенс життя. «І схопили його1, і вивели з виноградника, і вбили» (Матвій 21:39).

І в ту саму мить життя закінчилося, бо Бог був вигнаний. Боже милосердя відступило, поступившись місцем власному злу людини.

І відразу після піднесення Христа на небо стали виявлятися в Ізраїлі незвичайні явища природи і страшні народні лиха, і смертоносна, все живе війна, що пожирає, поклала край юдейському царству.

І згадаємо на цьому страшному згарищі смерті слова Бога Сина, що прийшов врятувати гине: «Єрусалиме, Єрусалиме, що б’є пророків і камінням побиває посланих до тебе! скільки разів я хотів зібрати дітей твоїх… і ви не захотіли! Ось ваш дім залишиться порожнім» (Мт.23:37–38). Пішов Бог, і смерть запанувала там, де цвіло життя. Прийшов Господь виноградника, Бог, і погубив виноградарів, і віддав виноградник іншим. І назвав Господь нових творців християнами – новим Ізраїлем, і покликав, щоб вони працювали в Божому винограднику, приносячи плоди Господеві під час свого.

І ось уже двадцять століть обробляють новий сад життя, де все від Бога, все Ним, і все до Нього. А камінь життя – Христос Бог, Якого вбили колишні творці, став на чільне місце, і це наріжний камінь в основі даного нам нового виноградника – засновник нашої Православної Церкви, яку ніякі сили пекла здолати не зможуть.

І Закон Божий – Святе Євангеліє – нова огорожа. І нова будівля виноградника – благодатні Таїнства Христової Церкви – відроджують, освячують та зміцнюють сили творців. І стовп і утвердження істини у центрі виноградника – Свята Православна Церква, храм Божий, де щоденно приноситься безкровна жертва за гріхи людей, і Святі Христові Таємниці клопотають Вічне Життя творцям виноградника Христового. І, як і раніше, совість людська – сторожова вежа всілякої чистоти.

Оглянемося на себе, заглянемо у виноградник своєї душі, адже кожному з нас вручено Господом свій сад, свій виноградник, плоди якого отримують також належну відплату. Чи є в нашому винограднику Бог, чи є в ньому працю на Божу славу? Чи буде нам що принести Господеві, сказавши Йому: Ось Твоя від Твоїх, Господи! Чи не працює і наша душа вже в одній упряжці зі злими творцями? І раптом нічого Божого не знайдеться у нас? Раптом виявиться, що за зовнішньої подоби православного життя внутрішнє у нас у кращому разі – наша самість, а то й просто відверто ворожа.

Але ми спочатку просто відмахуємось від цих неприємних нам нагадувань. Нам ніколи зайнятися цією справою – подумати про добро, осмислити наші вчинки та слова у світлі Божественної істини, у нас своя справа, більш для нас важлива нині. І добро, і сама думка про добро стають для нас чужими. Істина проганяється з душі ні з чим. А голос совісті поступово слабшає. Це перший етап винищення Бога у душі. І з нього починається хвороба душі.

Відмахування душі, що частішає, від поклику Божого переходить у жорстокість душі.

Докори совісті починають дратувати нас.

І в цьому стані людина, дратуючи на все святе, на все Боже, переходить у напад на Нього. Впиваючись насолодою пороку, він перестає бачити прірву, що розкривається під його ногами.

Людина з цинізмом топче святиню, зневажає її, ніби сила зла, що вже зросла в людині, боїться святині.

І після цього душа опускається на наступний ступінь самовинищення. Святе зовсім не допускається до душі. Поклик совісті припинився. Згасло світло, в людині запанувала і господарює тварина, звірина, тілесна. Це час повної духовної здичавіння.

І ось у душі, що звільнилася від сторожової вежі – совісті, розгортається безшабашний, нестримний розгул зла. Зло запанувало в людині і повинно задовольняти себе. А людина стає жалюгідним слухняним рабом його.

У чаді цього кружляння людина вже не помічає темряви навколо себе, розкладання і смороду, вона стрімко летить до прірви, до загибелі кінцевої.

Так настає останній етап – загибель. Але загибелі неодмінно передує останній і сильний вплив на душу людську Божого Промислу. Останній раз відкриває Господь душі Свої обійми, відкриває, що заради неї, заради людської душі, дав Господь землі все найкраще, навіть єдиного Сина Свого не пошкодував, і що любов Бога Сина до занепалої людини здатна покрити всі злочини людини.

А на цей останній заклик Божої любові до людини душа, що потопає у гріху, здійснює останній акт свого падіння: вона вбиває у собі Бога.

Останнім натиском розгубленого розуму та брудного серця оголошується, що Бога немає, що життя людини Йому не підзвітне, і Бог викидається з думки та свідомості.

Тепер зло запанувало в душі нероздільно і владно. А зі злом панують темрява, розкладання, загибель, смерть…

Немає Бога – і життя у винограднику немає. Знято огорожу – Закон Божий, повалено сторожову вежу – совість, запустіло, засмічено і прогнило будівлю – добрі справи, що народжуються Божою благодаттю. І в колишньому саду душі панує смерть. Зло підточило поживне коріння, пристрасті засушили зелень, подіяло диханням гнилі – плоду не чекай!

Виноградник душі витоптаний пороком і засох. А із загибеллю душі блякнуть у людині й природні здібності, блякне зруйнований розум. Жалюгідна, безсила, одряхліла воля плазає по землі. Смерть природна лише довершить справу. Страшна картина загибелі душі, смерті всього живого.

Але саме зі смертю душі людини починається загибель цілого народу, починається загибель світу.

І з того, що ми зараз переживаємо, видно, що наші душі хворі, що живих душ Божих у світі стає все менше, а значить, до нас наближається та година, коли Господь «прийде й уб’є виноградарів» (Мр. 12, 9).

Не забуваймо, дорогі мої, що наріжним каменем життя є Бог. Поспішаймо творити діла Божі, поки ще є час, поки ще є час збирати плоди.

Живімо в Бозі і з Богом, щогодини приборкуючи своє сваволю і егоїзм, боячись долі відкинутих Богом, щоб Царства Божого не відібрали у нас.

Ми будемо жити вічно

Ніхто з людей не знає ні дня, ні години, коли єдиний раз у своєму житті пізнає і скуштує таємницю смерті. І це таїнство є незмінним і незмінним голосом вічності. І голос вічності постійно звучить у світі.

Гордий людський розум слабшає і відступає перед таємницею смерті, бо це таємниця Бога.

Смерть увійде і в наше життя. Душу – подих життя, Духа Божого, що живе в нас, Господь покличе до Себе, і смертне тіло, залишене душею, «піде в землю». Одна мить – і межа, що відокремлює земне життя від таємниці загробного, впаде для тих, хто скуштував смерті, і живі знову схиляться перед незбагненною таємницею, і численними «чому?» залишиться без відповіді.

Не бійся смерті, що розлучає душу від тіла, – це перша смерть. Вона страшна тобі, людині, своєю невідомістю, але не вона визначає твоє життя у вічності. За нею стоїть смерть друга, вигодувана гріхом, що відсилає свою жертву від Бога на продовження життя в муках на вічність. А життя земне – це лише початок вічності для людини.

Не було смерті на землі при створенні життя, але гріхом увійшла у світ смерть, і в Адамі першому вмирають його нащадки, а в Адамі другому – у Христі – всі оживуть за Божою обітницею. І настане такий час, коли смерть буде остаточно знищена Христом.

«І смерті не буде вже» – говорить Господь у Одкровенні, даному святому апостолу Івану Богослову (Об’явл.21:4). Але ця омріяна і радісна звістка про вічне життя одночасно стане для багатьох і страшною звісткою.

«Мертві почують голос Сина Божого і, почувши, оживуть… і вийдуть ті, що творили добро на воскресіння життя, а чинили зло – на воскресіння осуду» (Ін.5:25, 29). І смерті не буде вже, але все обіймає вічне життя, всіх обіймає воскресіння. Для одних – воскресіння життя у світлі Божої любові, чаю, довгоочікуване, вистраждане і радісне; для інших – воскресіння ж, але в темряві непроглядної, небажаної, несподіваної, непотрібної і страшної.

Для бажаючих знати істину – одкровення Господнє є посвідчувальним, незаперечним, безперечним доказом. Для тих, хто погрожує в гріху, обплутаних його липкою брехнею, які не люблять істину – і найочевидніший доказ непереконливий.

Чи багато хто вірить Божественному одкровенню, даному через пророків, чи багато хто підкоряється Божественній істині Святого Євангелія, відкритої нам і як шлях життя, і як суд над тим, як ми живемо? Чи багато хто реально вірить і у своє майбутнє воскресіння для вічності?

Жити нам, дорогі мої, доведеться вічно. Запам’ятаємо і те, що ні багатство, ні бідність, ні хвороби самі по собі і не гублять нас, і не рятують, але звернення наших душ від землі до неба, до Бога і, за Божою любов’ю, до людей – ось те, що, безсумнівно, дає людині вічну радість.

Чи багатий ти – рятуйся милосердям, жалісливістю та смиренною щедротичністю, багатшою на Бога. Чи бідний і хворий – рятуйся терпінням і покірною лагідністю перед Божим звільненням. Шукай не свого, але Божого і користі тих, кого Господь постачає на твоєму життєвому шляху. У Бога немає неправди, немає нічого випадкового, і кожна людина на нашому життєвому шляху є наш путівник у Вічне життя, тільки треба зрозуміти, чим ми можемо бути для нього корисні. Не закриємо своє серце немилосердям і жорстокістю, бо тільки це може закрити від нас жаданий світлий рай.

Прагни своїм бажанням туди, де цвіте юність без старості, життя без смерті, радість без скорботи, насолода без гіркоти, всяке благо без найменшого зла.

Стан душі людської

Ось воно, наше серце: тепер воно камінь, а завтра зусиллям волі і нашою працею може стати родючим ґрунтом; тепер це узбіччя і перехрестя життя, і яке сміття не знайшло в ньому місця, і яке зло не вкоренилося в ньому. І завтра ж наше серце, омите покаянням і дбайливою увагою до нього, стане обробленою і багатою ріллею і притулком для всіх благ. Тепер це серце, поросле тернями гріха, а завтра воно, прополонене й доглянуте, стане ґрунтом, готовим прийняти добре насіння.

Це чотири стани людської душі: три безплідні, і тільки в одному Боже зерно дасть плід у Життя вічне.

Людська душа, як дорога. По ньому ходять і топчуть його тисячі людей, невпинним потоком проходять життєві впливи і враження і змінюють одне одного. У цій плутанині, в низці загальних вражень, раптом проскочить слово про Бога і Боже слово. Але в такій душі ніщо не залишається надовго. Жага новизни швидко стирає минуле, і на душі знову стає порожньо. І вітри злих повчань піднімають в ній вихор злих думок, і збуджені пристрасті кидаються їх виконувати.

Це роздоріжжя в людській душі. Господь посіяв зерно життя, але важкі ноги переможного зла розтоптали зерно. Інакше, читаючи або слухаючи слово Боже, наша розсіяність і мирські думки розлетяться, як хижі птахи. І знову праця Великого Сівача виявилася марною. Насіння вкрали, не торкнувшись людської душі. Вона залишилася порожньою, холодною і незатишною у світі.

А слово Боже коротко: “Посіяне при дорозі означає тих, у яких сіється слово, але до яких, коли почують, відразу приходить сатана і викрадає слово, посіяне в їхніх серцях» (Мк.4:15). хижак, чи не від нас з вами залежить не дати йому розкрасти наше?

Але ось інша скорбота вже відчутна нами – скаржимося ми, що скам’яне нечуття переважило душу. Ми страждаємо, відчуваючи безнадійність цього стану. І Господь підтверджує наші найгірші побоювання.

«Посіяне на кам’янистому місці означає тих, які… не мають у собі кореня і непостійні; потім, коли настане скорбота чи гоніння за слово, відразу спокушаються» (Мк.4:16–17), «часом вірують, а під час спокуси відпадають» (Лк.8:13).

Так, у нас горіло серце до Бога. Ми пам’ятаємо радість та окриленість душі, коли пронизало її велике відкриття: є, є Бог! І як перетворився на ту мить світ, як раділо серце, вперше вбираючи Божественне євангельське слово. Але раптом знову поблик світ, і те, що нещодавно тішило і приваблювало до Бога, стало нестерпними веригами, путами, що заважають жити.

Так, дорогі мої, це слово Боже покликало нас до подвигу самозречення, воно вимагало зв’язати своє я, наші почуття, воно вимагало від нас жертви любові. Саме це посягало на ідолів, що гніздилися в нашій душі. Але не всі, виявляється, здатні підняти руку на кумира.

І якийсь час душа знемагає, бажаючи поєднати непоєднуване – послужити Богу і дияволу одночасно. Але серце вже зробило вибір, і Бог зраджений вчинками нашого життя. І немає в душі сміливості, немає в нас живої Божої сили, щоб протистояти спокусам життя, протистояти дияволу.

І ми бачимо, яке слабке в нас слово правди, яке неживе, яке близьке до смерті. Виявляється, що недостатньо просто почути слово Боже, треба ще й зусиллям своєї волі та своєю працею прийняти його як єдине світло правди, єдине життя.

І як непомітно, але дієво і вірно, в нашому житті в Бозі піднімаються печалі, багатство і насолоди життя! Vain attachment to the earthly and temporary, filling our heart, suppresses the action of the word of God and God’s grace in it. Все це Господь називає одним словом – терниною: «І виросла тернина, і заглушила насіння, і плоду воно не принесло» (Мк. 4:7).

Пристрасть до земного породжує безперервну турботу про нього. Починається із турботи придбати, здавалося б, необхідне – але як швидко цього необхідного стає потрібно все більше! І закружляло колесо – множити будь-яким шляхом, зберігати, боячись позбутися придбаного. І ось уже густі тернини придушили серце, заглушили в ньому все добре, вкрали час.

А найнебезпечніші терни духу – пристрасні потяги, ласощі життєві? Корінь їх знаходиться в глибині людського серця, бо це той інший закон у наших членах, який протистоїть закону Божому і полонить нас закону гріховному.

Зле коріння – це справи тілесні, про які сказано, що такі справи «Царства Божого не успадковують» (Гал.5:21).

У багатьох це зло починається так нешкідливо, з дитячих витівок, які непомітно стають супутниками життя, а результат їх – смерть ще тут, землі, розлад психіки, відсутність волі. І ці злі галузі, як бур’яни і колючки, невпинно ростуть і відроджуються навіть тоді, коли ми хочемо їх викоренити, але робимо це недостатньо рішуче і нещадно.

Не забудемо, дорогі мої, що ми живемо у світі зла, ми немічні, ми схильні до гріха. Гріх нас стереже на кожному кроці. І якщо ми даємо йому свободу, то він, розростаючись у нас раковою пухлиною, пожирає наше життя.

Але як, як ми можемо жити, щоб почути добрий голос Отця Небесного: «Слуго добрий і вірний, увійди в радість пана свого» (Матвія 25:21)? Як стати родючою землею, яка, почувши слово, зберігає його «в доброму й чистому серці і приносить плід у терпінні» (Лк. 8, 15)?

Ми повинні повністю віддатися Богові з любов’ю до Нього і страхом Божим і охороняти себе увагою і молитвою щогодини, щоб перші три безплідні стани не вкорінилися в душі. На ниві душевній мусить бути пильна сторожа – чиста совість, яка розтрощить закам’янілість серця і підпалить бур’яни пристрастей, поки вони не пустили в нас коріння і не повели нас.

Ви не можете очікувати зерна правди і добра на духовному полі передчасного розвитку. Кожне зерно росте в терпінні, у боротьбі, у поті багатьох днів і років, у великому терпінні.

Так говорить Господь: «Терпінням вашим спасайте душі ваші» (Лк. 21, 19). «Царство Боже проповідується, і всі входять силою» (Лк. 16:16).

Тоді обіцяння Спасителя увінчають нашу працю в цьому житті.

Ангели

Слово «ангел» означає «посланець». Безтілесні духи мають таку назву, тому що вони сповіщають людям волю Божу. Ангел – це той, кого Господь може послати з дорученням і хто це доручення точно виконає.

Ангели живуть всюди. Але переважно на небі, навколо Престолу Божого. Де Бог найбільше відкриває їм Свою славу, а через них Свою волю щодо людей.

Святі отці Церкви називають їх другим світом, як би відблиском Божественного світла.

Вони – світи другі! Як це нам зрозуміти? З чим порівняти, щоб було доступно нашому розуму?..

Перебуваючи в безпосередній близькості до Бога, Ангели сповнюються захопленням, Божою величчю, Його святістю, мудрістю та величезною любов’ю Творця всесвіту до свого творіння.

Якесь Божественне світло широкою річкою вільно ллється через них.

У цьому образ справжньої святості. Небесні Сили сприйняли у собі світло Боже. Переломили його в собі і, відбивши і роздробивши на безліч прекрасних променів, поширили навколо себе, віддавши людям, здатним до його сприйняття. І ось у цьому відбитому сяйві Божественного світла, сяйві не-зменшеному, непотемненому, але сяйві примноженому і радісно, ​​що приносить життя, ми пізнаємо Бога!

Якби не Ангели, ми ніколи навіть у малій, доступній людині мірі не могли б відчувати і сприймати Божественне світло.

Самі ми не здатні бачити і відчувати Божу славу – нам потрібні посередники, які так перетворюють її, що вона стає доступною і нам.

І ось Ангели є для нас цими посередниками.

Ангели відрізняються один від одного як освіченістю, так і різним ступенем благодаті.

Вищу ієрархію безпосередньо близьких до Бога становлять Ангели, які мають імена: Серафими, Херувими і Престоли. Серафими відповідно до свого імені мають серця, що полум’яні любов’ю до Бога, і збуджують та інших палко любити свого Творця. Серафим – означає «полум’яний».

Херувими мають повноту знання та велику кількість премудрості. Вони осяяні рясними променями світла Божого. Їм дано знати все тією мірою, якою можуть пізнавати створені істоти.

Престоли – ці Ангели настільки піднесені й настільки осяяні благодаттю, що Господь живе у них і через них виявляє Своє правосуддя.

Друга, середня ієрархія складається з Ангелів, які мають імена: Панування, Сили та Влади. Ангели Господа вчать людей панувати над своєю волею, бути вищими за будь-яку спокусу, а також протистояти тим злим духам, які присягнули погубити людину. Сили – це Ангели, сповнені божественної фортеці. Це ті духи, через які Господь творить свої чудеса. Їм дарована Богом здатність посилати благодать чудотворення угодникам Божим, які за життя землі творять чудеса. Влада – Ангели, що мають владу приборкувати силу бісівську, відбивати ворожі спокуси. Крім того, вони зміцнюють добрих подвижників у їхніх духовних та тілесних працях.

Третя, нижча ієрархія включає також три чини: Початки, Архангели і Ангели.

Початки – чин Ангелів, яким доручено керувати всесвітом, охороняти окремі країни та народи та керувати ними. Це Ангели Народоправителі. Їхня гідність вища, ніж Ангелів Охоронців окремих людей. З книги пророка Даниїла ми дізнаємося, що піклування про юдейський народ було довірено Архистратигу Михаїлу (див. Дан.10:21). Архангели – великі благовісники таємниць Божих, всього великого та преславного. Вони зміцнюють у людях святу віру, просвітлюючи їхні уми до пізнання та розуміння Божої волі.

Ангели (останній, дев’ятий чин ієрархії) – світлі духовні істоти, які найближче стоять до нас і мають про нас особливу опіку. Докладніше я скажу про них трохи пізніше. А зараз коротко про Архангелів.

З Писань нам відомо, що Архангелів, тобто старших Ангелів, які керують усіма іншими, – сім.

У книзі Товіта (Тов.12:15) ми читаємо, що Ангел, який розмовляв з ним, сказав: «Я – Рафаїл, один із семи… Ангелів». І в Одкровенні Івана Богослова говориться про сім духів, які перед престолом Божим (див. Об’явл.1:4). До них Свята Церква відносить: Михаїла, Гавриїла, Рафаїла, Уриїла, Селафіїла, Єгудіїла та Варахіїла. Переказ до них зараховує і Єреміїла.

1. Архангел Михаїл – перший із верховних Ангелів, поборник слави Божої. Він часто зображується у військовому одязі з іншими вірними Богу Ангелами. Або зображується один в одязі воїна з мечем або копієм у руці, що зневажає ногами дракона або древнього змія – диявола.

Так він зображується на згадку про те, що колись на небесах було велике протистояння між Ангелами – служителями Божими та злими духами – ангелами, що відпали від Бога і стали служителями сатани.

Іноді він зображується з копієм, верх якого прикрашає біла хоругва з хрестом. Це особлива відмінність Архангела Михаїла та його воїнства, що означає моральну чистоту та непохитну вірність Небесному Царю.

2. Архангел Гавриїл – провісник долі Божої і служитель Його всемогутності. Зображується іноді з райською гілкою або з ліхтарем, усередині якого горить свічка, в одній руці та з дзеркалом в іншій. Свічка, закрита у ліхтарі, означає, що часто долі Божі бувають приховані до часу їхнього виконання, але й по виконанні їх осягаються лише тими, хто уважно дивиться у дзеркало своєї совісті та слова Божого.

3. Рафаїл зображується з алавастровою судиною, наповненою лікувальним маслом. Ім’я Рафаїл означає «милосердя, допомога всім, хто страждає».

4. Уриїл – Архангел світла та вогню Божого – зображується з опущеною вниз блискавкою. Він осяює вогнем полум’яної любові, просвітлює уми людей одкровенням корисних істин. Про нього можна сказати, що він є особливим покровителем людей, які присвятили себе наукам.

5. Селафіїл – Архангел молитви. Зображується або з чітками в руках, або в молитовній позі з прикладеними в благоговінні до грудей руками.

6. Єгудіель – «хвала Богу». Зображується із золотою короною в одній руці та з бичем із трьох ниток у іншій. Вінець — підбадьорювати людей, які прагнуть до слави Божої, а бич — охороняти їх іменем Пресвятої Трійці від ворогів.

7. Варахіїл – Архангел Божих благословень, посиланих під час земного життя тим, хто трудиться для отримання небесних, вічних благ.

Це Архангели.

А тепер про Ангелів.

Серед сонму Ангелів є Ангел-охоронець кожного з нас. І тому всі ми, дорогі мої, повинні прагнути якомога краще пізнати свого Ангела-Хранителя, пізнати його настільки, щоб відчути його присутність поруч. А для цього нам потрібно знати про нього якомога більше.

Наша Церква вчить, що Бог створив Ангелів на Свій образ. Це безтілесні, розумні, найчистіші істоти, подібні духу. Вони щедро наділені від Бога природними дарами: розумом, здатністю пізнавати і любити і свого Творця, і людей, бути живим прикладом Божих досконалостей. Вони є вірними слугами Бога, виконавцями Його волі. Вони не тільки здатні розуміти і розмовляти один з одним, але вони також розуміють мову нашої душі, і тому ми можемо звертатися до них у своїх молитвах. А це запорука тісного безпосереднього спілкування з нашим Ангелом-охоронцем, доступного кожному з нас.

Як говорить Святе Євангеліє, Син Божий прийшов на землю, щоб служити людям і спасти їх. І Ангели послані на землю з тією ж метою – служити людям.

На думку вчителів Церкви, людина створена для того, щоб заповнити кількість ангелів, що відпали. Отже, ми повинні увійти до Собору Ангелів. А для цього, подумайте, дорогі мої, як чисте і святе має бути наше життя. Як ще тут, на землі, ми повинні заздалегідь готувати себе до співжиття з Ангелами, до входження в їхнє світле і святе зібрання. До того їхнього собору, який ми з вами нині так урочисто святкуємо!

Але для цього ми повинні придбати і думки, і ангельські почуття. Від нас потрібно очистити місце для любові, приготувати своє серце для прийняття в себе любові надприродної, тієї любові, якої від нас чекає Бог.

І це просто! Живи за євангельськими заповідями – і досягнеш необхідного. А вони не є нездійсненними. І в цій справі знову допомагають нам Ангели, просвітлюючи наш розум пізнанням Святого Євангелія. Усвідомлюючи важливість нашого тісного союзу з Ангелами, поставимо собі, друзі мої, мету, щоб кожен прожитий день не роз’єднував нас, а зближував з Ангелами, особливо з нашим Ангелом Охоронцем.

Ангел Охоронець

Ангели Хранителі – це служителі нашого спасіння, тому ми не самотні в нашому земному житті, в наших працях заради спасіння своєї безсмертної душі. Ми твердо знаємо, що з нами наші помічники, які охороняють нас від усіляких бід, що зустрічаються на життєвому шляху, і від заслуженого кожним із нас гніву Божого. Наш Ангел Хранитель – це істота, що нескінченно любить нас. Він любить нас усією повнотою свого кохання. А любов його велика, і дія її сильна, оскільки, споглядаючи Бога, він бачить вічну Любов, яка бажає нашого спасіння.

Наш Ангел Хранитель – це ніби друга наша мати. Він має про нас таку ж опіку, і навіть більше. Мати виявляє про нас особливу турботу, поки ми у дитячому та дитячому віці. Ангел же наш Хранитель з моменту нашого хрещення і до останніх днів життя є дбайливим нашим дітоводителем. І, якщо ми самі не відштовхнемо його від себе під час нашого земного життя, він поведе нашу душу і на поклоніння Богові, коли настане час розлучитися душі з тілом.

Наші Ангели Хранителі могутні і своїми особистими доблестями, могутні й силою, отриманою ними від Бога, могутніми і молитвами, які вони посилають за нас до Всевишнього Бога.

Все, що є в нас добре, чисте, світле: кожна добра думка, кожен добрий порух серця, наша молитва, покаяння, добрі справи – все це народжується в нас і здійснюється за натхненням нашого невидимого Ангела-Хранителя. Діючи через наше сумління і наше серце, це Він, наш Ангел, зберігає нас від гріха і спокус, це Він допомагає нам боротися зі спокусами, це Він вселяє в нас страх серйозного падіння.

Ангел-охоронець, даний нам, подібний до нашої розширеної та відкритої совісті. Він усіма силами прагне нас врятувати, і ми не маємо права йому в цьому заважати. Ми повинні допомогти йому в його зусиллях врятувати нас. Ми повинні просити Його збагатити наш розум великою кількістю святих думок і зміцнити нашу звичку до побожних роздумів. Ми зобов’язані любити його, як свого старшого і сильнішого брата. Але насправді ми так часто забуваємо про Нього, не молимось Йому, своїми гріхами ображаємо Його святиню, а Він знову і знову виявляє свою турботу про нас. Він заступається за нас перед Божим милосердям, Він благає Бога про наші потреби, і Отець Небесний ніколи не відмовить Йому в його проханнях.

Але чому Ангели Божі виявляють таку турботу про людей?

Firstly, because they are servants of God and received a command from God to protect and save people. По-друге, вони самі є творіннями Бога, і до них, як і до людей, відносяться слова: «Будьте милосердні, як і Отець ваш милосердний» (Лк. 6:36). Вони розуміють це і намагаються, наслідуючи свого Творця і Бога, виявляти до людей і своє милосердя, і своє довготерпіння.

Яку радість дає їм спасати душі, які Христос відкупив Своєю Кров’ю і які (з їх допомогою) розділять з ними свою славу та своє блаженство!

Якби ми були хоч трохи чуйніші, то помітили б, як дбайливо наш Ангел-охоронець допомагає нам повернутися через покаяння на шлях спасіння. Він не тільки заохочує нас покаятися, але також обіцяє нагадати нам про всі наші гріхи, усі життєві помилки та помилки.

Наші Ангели-Охоронці, посланці до нас від Бога, вільно і швидко прокладають шлях від Бога до нас і від нас до Бога (якщо наші вчинки цьому не заважають). Вони приходять до нас від Бога, щоб принести нам Його благодать; Вони також підносяться від нас до Бога, щоб передати Йому наші молитви та подяки.

Яким же близьким повинен бути кожному з нас наш Ангел Хранитель! Яку довіру ми маємо мати до нього! Йому ми за життя можемо розповісти найпотаємніші таємниці своєї душі. Ті таємниці, які ми не довірили б найближчим людям. І це тому, що в Ангелі Хранителі ми бачимо наймудрішого в порадах, найбезкорисливішого в любові і допомоги, ніжного у прихильності до нас, піклованого в наших потребах.

Про таланти

Багато всього довірено людині Богом і кожному дано свій талант. Бог не має знедолених. Але самі по собі всі ці блага, багатства та скарби, дорогі мої, не уявляють ціни для нас, бо це не наше – Божий дар. Що ти маєш, чого б не отримав? – каже апостол Павло (1Кор.4:7).

Одна мить, і смерть відбере у нас все – і дароване, і набуте. Лише доки ми живі, поки нашій свободі довірені скарби – у нашому серці, у нашій душі та в наших руках багатства земні перетворюються для нас у вічні цінності, стаючи для одних сходами до неба, а для інших – дорогою у вічність пекла.

Тільки плоди духу, що зросли на довірених нам Богом нивах нашого життя, є нашим справжнім багатством, якщо вони перебувають у будь-якій доброті, праведності та істині. Тільки те, що принесло плоди любові на землі, поведе нас у вічність радості, йдучи поперед нас.

Lifetime – це наше сховище, в якому ми збираємо скарби. Але хто з нас думає про час? Майже завжди думками людина тягнеться в майбутнє, забуваючи про те, що насправді у нього є лише поточна хвилина, наступна вже не під силу. А втрачаючи теперішній час у неробстві чи витрачаючи його на гріхи, ми вбиваємо час і втрачаємо цінність людського життя.

Як часто в хвилини каяття ми плануємо завтра почати робити добрі справи, залишити гріх у майбутньому, а наприкінці життя покаятися. Але завтра буває щодня, а кінець життя ще далі, і своїми благими намірами ми вимощуємо собі дорогу в пекло. Адже, на жаль, майбутнє для нас може і не настати, але відразу, минаючи майбутнє, відкриється вічність. Вічність неминуча! І яким воно буде?

І пам’ятаймо, що ніхто з тих, хто жив до нас, і ніхто з нас не міг і не зможе сказати майбутній смерті: «Почекай! Іди геть, я ще не хочу вмирати! Я ще не готовий помирати». Ніхто не міг її зупинити чи перешкодити. Сувора і невблаганна, найчастіше небажана, вона робить свою справу, розкриваючи справжню цінність нашого життя і наших надбань у ньому.

Ось про що смертна пам’ять спонукає нас задуматися сьогодні. Привиди тлінних благ, що обманюють тих, хто живе ненадовго в земній корчмі, відступляться в момент смерті, і оманливий сон закінчиться. І багатим буде тільки той, хто зараз, зараз, у цю хвилину стане багатим у Бозі.

І перше, до чого неухильно закликає нас Господь, – це прагнення до істини, жага до істини та пізнання, що є воля Божа про нас. Діти світла народжені від духу і сповнені ним, тому вони й повинні приносити плоди духу – жити в доброті, любові, праведності та істині. Повстань від гріховного сну, воскресни від мертвих дух твій твоїх і приступи з вірою до Господа, і Він оживить твою душу і освятить її світлом істини.

Причина нашого небудування

Ось у чому полягає причина нашого небудування, дорогі мої, залишаючись зовні з Христом, ми внутрішньо про Нього забуваємо, не ми йдемо за Ним, але Його ведемо за собою. «Дивися, Господи, милуйся моєю працею, моїми подвигами, я зроблю ще те й те».

«Я! Я! Я!» І ось уже «Я» заслонило від нас Христа, але воно – наше «Я» – знемагає від власної немочі, від безсилля. А Христос тільки дивиться на нас з деяким докором, як на нерозумних дітей Своїх, дозволяючи нам цілком насолодитися власним безсиллям, щоб ми знову прийшли до Нього – тепер уже самі.

Гріх

Гріх гордості і самовдоволення, гріх лукавої невіри повстав на простоту віри, що ясно бачить істину. Фарисеї виганяють прозрілого. Книжкова вченість виганяє істину віри. А Господь вимовляє слова: «На суд прийшов Я в цей світ, щоб невидичі бачили, а бачачі стали сліпі» (Ів.9:39). З того часу суд Божий відбувається постійно – і в наші дні, і над нами.

Ми іноді прозріваємо духовно, але, як часто, засліплені гріхом, втрачаємо промінь світла – світла Христового – і марімо по життю у темряві, маючи себе зрячими.

Головне лихо нашого часу якраз і полягає у винятковій духовній сліпоті людей. Духовний розум, який може ясно бачити світло істини, стає тепер вкрай рідкісним явищем. Тіло розум, що погряз у речах житія цього, любить тільки земне, завжди веде протиборство з вченням і одкровенням Божественним.

Породжує духовну сліпоту гріх, і духовна сліпота вкорінює людину в гріху. І озлоблюється серце людське, і грубіє. І чутком чує, і очима бачить, але не слухає ні того, ні іншого. І гріх запеклості, завзяття проти істини та опір їй роблять людину учасником безплідних справ темряви. І слабшає голос серця, і холодний розумовий гордий розум зневажає християнську любов. І осліп людина остаточно. І відступає Бог.

Так відбувається над наполегливим розумником суд Божий. «Бог дав їм дух приспання, очі, якими не бачать, і вуха, якими не чують, навіть аж до цього дня» (Рим.11:8).

Про сатану, людину і Бога

«Доч Авраамову… зв’язав сатана вже вісімнадцять років» (Лк.13:16). Євангельські слова особливо дають нам привід говорити про буття диявола, про руйнівну, смертоносну діяльність його. І життя наше теперішнє вимагає, щоб ми всі дуже уважно поставилися до цієї теми. Бо незнання наше, чи сором’язливе замовчування, чи навіть заперечення буття цієї страшної сили робить нас перед нею зовсім беззбройними, і вона може вести нас, як овець на заклання, у смерть. Адже ми часом і навіть часто перестаємо розуміти, де світло, де темрява, де життя, а де смерть.

І найбільшою перемогою цієї сили, без сумніву, треба визнати те, що багатьом поколінням людей вона вселяла, ніби її зовсім немає. Але до певного часу, поки духовний зір людей ще був зовсім похмурий, диявол діяв обережно – силою навіювання. Тепер же, у наш час, коли наша безтурботність і духовний сон оголили нас від покрову Божої благодаті, від сили духу, диявол постає перед нами у всьому своєму злісному образі, він постає як жива, відчутна, дієва сила, і сила люта.

Господь в Євангелії сповістив усім, хто живе на землі і вірує слову Його, застерігаюче і належне насторожувати і закликати до особливої ​​пильності слово Своє. «Я бачив сатану, що з неба спадав, як блискавку» (Лк.10:18).

А в іншому місці Писання говориться, що не знайшлося йому місця на небі, і в страшній люті зійшов він на землю, щоб ходити по ній, мешкати на ній і рикати, «як… лев, шукаючи, кого поглинути» (1Пет.5: 8; див. Об’явл. 12:9, 12 І став він, згубник-диявол, «князем світу цього», а разом з ним оселилися і панують на землі незліченні полчища його слуг. І з того часу місцем проживання їх стала глибока безодня, яка відокремлює Церкву войовничу від Церкви урочистої.

А найперший і найгірший досвід його підступної влади на собі понесли наші предки Адам і Єва, бо його стараннями вони пізнали насолоду гріха і скуштували гіркоту смерті. А він з тих далеких часів невтомно робить свою справу. І головним його завданням на всі часи була, є і буде боротьба проти Бога за душі людей, де місце битви – людські серця. Все відбувається там, у серці: там вміститься і безодня пекла, і там – іскра віри, збережена Богом від згубного дихання ворожості, народить полум’я Божественної любові – клопотання вічної радості.

І нам з вами треба пильно вдивлятися у всі події, що відбуваються навколо нас, і особисто з нами. Потрібно знати своє серце, бо неувага і незнання не виправдають нас у день Страшного Суду, який наближається до землі.

«Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» – скаже Син Людський тим, хто не знав, хто не хотів знати свого серця (Мт.25:41).

А прикладів одержимості та насильства над людьми бісівської сили багато в Писанні: це євангельський образ жінки, вісімнадцять років пов’язаної дияволом; це й двоє одержимих, що жили в могильних склепах, що розривали страшною бісівською силою ковані ланцюги, якими намагалися їх зв’язати, зовсім не керовані розумною силою; це і біснуватий, якого біс, бажаючи занапастити, кидав то у вогонь, то у воду; та багато інших прикладів.

І ніколи Господь, зцілюючи біснуватих, не називав біснування природною хворобою. Він прямо визнавав винуватцями її бісів і виганяв їх.

Але ці приклади з жорстокосердя нашого і недомислу не чіпають нашого серця, коли ми читаємо або чуємо про них.

Адже це було колись і десь, а багато хто навіть має зухвалість у глибині серця засумніватися в прикладі чужого життя, а дехто йде ще далі, зневірою відкидаючи слова Божественного Писання.

Але тепер нам з вами вже не віддалені приклади, а наше власне життя дає відчути насильство, тиранію над нами і самого диявола, і синів спротиву, тобто людей, котрі стали виконавцями злої волі диявола на землі.

І наша матінка-годувальниця земля вже народжує одні бур’яни і колючки від злості, що живуть на ній. І небо, яке колись давало людям світлий дощ життя і плодоносну росу, сіє на наші голови хімічну отруйну вологу, і вітер Чорнобиля обпалює світ своїм смертоносним диханням. І розгул зла, лукавства та ворожнечі йде землею. І немає молитви, щоб залити цю пожежу зла, немає духовної сили, щоб запобігти загибелі.

Невже все це створила людина?

Все те мале зло, яке встигаємо наробити ми, грішні люди, приводить у сукупність головний диригент – сатана, той, хто сіє у нас мале. Він сіє мале та вирощує мале у велике. І це називається «таємницею беззаконня». І таємниця беззаконня походить від сили в силу саме тому, що вкрай ослаб наш опір їй, збідніло наше поняття про неї.

Ми у своєму спокусі забуваємо Бога, забуваємо небо, забуваємо вічність. На цьому грунті повного занурення людей у ​​тілесне життя розростається всепоглинаюча розпуста.

Немовлята, зачаті в беззаконні, можуть з’являтися у світ хворими, від народження одержимими духом злості, часто вони лукавством перевершують дорослих. Отроки, не знаючи дитячої простодушності, грають у дорослих, в дурних хімічних речовинах вони шукають особливих видінь і відчуттів, часто знаходячи в них смерть. Юнаки та дівчата, не знаючи самого поняття невинності та чистоти, поринають у болото такого бруду, про який і подумати страшно, і говорити соромно. Наркотичний чад для багатьох стає єдиним реальним життям. А гуркіт бісівського шуму, що увірвався в будинки наші з телевізійних екранів, оглушив, обдурив усіх від малого до великого, втягнув усіх у вир пекельного кружляння, поневоливши душі насильством.

І Бог тепер не стільки заперечуємо, скільки витісняємо із серця людини різними пристрастями та життєвими піклуваннями. Бог просто забутий.

«Даж Мі, сину, твоє серце» («Сину мій! віддай серце твоє Мені)» – просить, кличе Господь (Припов.23,26). Та де воно, наше серце? І чи є ще воно?.. Якщо і є, то немає в ньому куточка – містечка для Бога, для світла та тиші, для миру та любові. І страшно нам, що світло Боже відкриє для нас найстрашніший мотлох нашого серця. І ми знову женемо Бога і біжимо від усього, що може виявити наше справжнє обличчя.

Та це знову і не ми, дорогі мої, а все той же людиногубець, який захоплює нас все далі і далі до відпаду від спасіння, уготованого людям Сина Божого. Ворог сам уже увійшов у наше серце і опанував його.

Але не міг він цього зробити без нашої згоди. Адже Премудрість Божа так створила людину, що без неї самої чи проти її волі ні врятувати, ні занапастити людину не можна. І ми самі, відкидаючи Бога зневірою або віруючи в Бога, але відкидаючи заповідані Ним справи, відкидаємо своє спасіння. І, не приймаючи темну, безвидну, страшну диявольську силу, але роблячи справи темряви, ми самі віддаємо себе в її руки, ми самі готуємо собі безодню пекла.

Так знайте ж, дорогі мої, що диявол не інакше проникає в нас, як опанувавши наш розум, наші думки. В одних він викрадає з розуму і серця віру, в інших його смердюче дихання спопеляє страх Божий, третіх, вразивши марнославством, він веде в полон багатьох пристрастей, бо марнославство і гординя народжують такі пороки в нас, що відкривають браму душі всім бісів. І людина не помічає, як стає одержимою.

Нам треба твердо пам’ятати, що основною відмінною рисою диявольської лайки є пристосованість, що лайка з нами злі духи ведуть безперервно, і різноманітності її нема числа.

А головне – треба неодмінно знати, що підхід їх до нас непомітний і дію поступово. Почавши з малого, злі духи поступово набувають великого впливу на нас. Бісівська хитрість і лукавство, як правило, послужливо йдуть назустріч нашим же бажанням і прагненням, навіть добре і безневинне вони здатні перетворити на свою зброю.

Ось тепер багато молоді кинулося до Церкви: хто вже постарів у скверні гріха, хто зневірившись розібратися в мінливості життя і розчарувавшись у її приманках, а хто – задумавшись про сенс буття. Люди роблять страшний ривок з сатанинських обіймів, люди тягнуться до Бога.

І Бог відкриває їм Свої батьківські обійми. Як було б добре, якби вони по-дитячому змогли припасти до всього, що дає Господь у Церкві Своїм чадам, почали б навчатися в Церкві наново мислити, наново відчувати, наново жити.

Але ж ні! Великий «залицяльник» диявол на самому порозі Церкви викрадає у більшості з них смиренну свідомість того, хто він і навіщо сюди прийшов. І людина не входить, а «ввалюється» до Церкви з усім тим, що є і було в ній від прожитого життя, і в такому стані відразу починає судити і лагодити, що в Церкві правильно, а що й змінити час.

Він уже знає, що таке благодать і як вона виглядає; ще не почавши бути православним християнином, він стає суддею та вчителем. Так знову Господь виганяє їх зі свого серця. І де? Прямо у Церкві.

А людина цього вже й не відчує: адже він перебуває в Церкві, адже він перегорнув уже всі книги, і йому вже час і священний сан приймати, а їй уже час одягатися в чернечу одежу.

Але, дорогі мої, вони приймуть і священний сан, вони приймуть і чернецтво, але все це вже без Бога, що ведуть тією ж силою, що вела їх у житті до приходу до Церкви і що так спритно обдурила їх і тепер. А далі чекай та інших виняткових, можливих лише на ґрунті спотвореної віри явищ.

І треба нам з вами всім пам’ятати, що в душі світлій і чистій навіть одна якась кинута від диявола думка відразу збентежить, тяжкість і серцевий біль; у душі ж, затьмареній гріхом, ще темною і оскверненою, навіть сама присутність ворожі буде непомітною. І цій непримітності допомагає сам дух злості, бо вона йому вигідна. Він, тиранськи пануючи над грішником, намагається тримати його в звабі, переконуючи, що людина діє сама собою, або вселяючи, ніби Ангел, світлий образ якого прийняв лукавий, вже вшанував життя цієї людини своїм явищем.

І у всіх, хто живе на землі, виникає в наш час передчуття майбутньої катастрофи, але людство, яке страждає на важке передчуття, не хоче зупинитися, задуматися, зрозуміти, що ж з ним відбувається. Диявольські сили поневолили розум і серце тих, хто живе гріхом, який зігнув і спотворив людину настільки, що вона перестала бачити Бога, вона вже не може випростатися, щоб розум її осяяв світло Божественної істини і темрява зникла.

Спокушений, як метелик, летить на примарне світло бісівського бачення або одкровення, яке смертельно обпалить його душу. Він хотів дива, шукав одкровення, і воно з’явилося. А в людини навіть і думки не виникає про своє у гріху прожите життя, яке вже стіною стало між ним і Богом. Скільки ще треба трудитись, щоб цю стіну розбити, щоб побачити світло істини!..

Піст та молитва

Постом і молитвою християнин приймає силу Духа від Господа на боротьбу з ворогом; постом і молитвою отримує він дар міркування та розум Христів; піст і молитва запалюють світло, що розсіює темряву гріховного життя, бо «і світло в темряві світить, і темрява не огорнула його» (Ів.1:5).

Людина своєю сваволею обирає шлях серед попелиці та нетління, обирає добре чи зле. І якщо гріхом переслуховування Богу увійшли в життя горе, страждання і смерть, то лише слухняністю, постом і молитвою – цією нашою живою жертвою любові до Бога – повертається у життя світло вищої правди, мир та радість. І це, любі мої, є рай уже на землі.

Серце християнина може зігріватись і горіти лише двоєдиною любов’ю і до Бога, і до людей одночасно. Якщо ж наше серце черство і жорстоко по відношенню до брата – до людини, то затьмарене ворожістю, холодністю, жорстокістю, воно стає байдужим чи лицемірним і до Бога. І рай, який міг бути так близько – у нашому серці! – йде, тьмяніє, і гріх нелюбові народжує переслух, самотність і самолюбство.

Але як любити грішника, як любити нелюбовного до нас, як любити ворога? І Господь приходить на допомогу. Постом і молитвою християнин приймає силу Духа від Господа на боротьбу з ворогом; постом і молитвою отримує він дар міркування та розум Христів; піст і молитва запалюють світло, що розсіює темряву гріховного життя, бо «світло у темряві світить, і темрява не огорнула його».

Пост

Чадо Боже! Хай постить твій розум від суєтних помислів;

нехай поститься твоя воля від злого бажання;

нехай постять очі твої від поганого видіння;

нехай постять вуха твої від поганих пісень та шепотінь наклепницьких;

нехай постить твій язик від наклепу, осуду, брехні, лестощів і лихослів’я;

нехай постять руки твої від биття та розкрадання чужого добра;

нехай постять ноги твої від ходіння на лихе діло.

Ось це і є християнський піст, на який чекає від нас Господь.

Прощення

Бог, дорогі мої, милосердний, але справедливий і справедливий. Отже, перед тим, як просити Бога простити нас, ми самі повинні простити своїх ближніх, які згрішили проти нас. І якщо ми цього не зробимо, то як би глибоко і щиро не було покаяння, не простить нас Господь. Щоб цього не сталося з нами, ми повинні навчитися прощати так, щоб не причаїлася в нас образа. Правда Божа вимагає від нас, щоб ми вирвали з глибини своїх сердець навіть сліди колись заподіяної нам образи, щоб ніколи не спливали в нашій пам’яті гіркі спогади та недобрі почуття до наших кривдників. Інакше як ми посміємо розраховувати на те, що Бог нас, без кінця протягом нашого життя тих, хто ображає Його, простить і прийме у Своє Небесне Царство.

Але саме це – по-справжньому пробачити свого ближнього – для багатьох із нас є найважчим моментом у нашій духовній праці. Ми здатні каятись у тяжких своїх, страшних гріхах; здатні, поборивши в собі сором, відкрити перед духовником на сповіді гнійні рани своєї душі. А ось від щирого серця щиро і з любов’ю пробачити людину, яка нас образила, – це для багатьох з нас найважчий подвиг. Так, це важко. Важко, але потрібно! Але зате той із нас, хто навчився цій нелегкій справі, хто здатний поклонитися своєму ближньому, просячи прощення, і сам із глибини серця прощає всіх, той – за словами святителя Григорія Ніського – має сміливість сказати на своїй молитві Господу: «Отче мій Небесний, я виконав те, що Ти мені вчинив. Виконай і Ти, що Ти обіцяєш зробити. Я пробачив усі гріхи і образи і, вдаючись до Тебе в покаянні своєму, чекаю, що й Ти, згідно зі Своєю обіцянкою, вибачиш мені незліченні мої гріхи».

Але не забувайте, що така відвага може мати тільки той, хто сам прощає.

Хрест Христов

Вся ганьба гріхів людських і пороків змита ганебною смертю Божественного Спасителя. Через Хрещення ми увійшли до Церкви Христової. Але, якщо ми не будемо істинними християнами в житті, це не дасть нам права на вічне блаженне життя в Божому Царстві. І ось нехай Хрест Христовий викличе в нас щире бажання жити так, щоб не завдавати нових потерпілому за нас Господу. І Господь, бачачи щирість нашого доброго наміру, зміцнить нас на цьому шляху всемогутньою Своєю благодаттю.

Ми маємо Хрест Христів як знак нашого спасіння. Він вселяє в серце навіть найбільшого грішника надію на прощення та спасіння.

Воскресіння Христове

Воскресіння Христа є основою нашої віри, це непорушна опора в нашому земному житті.

Своїм Воскресінням Христос дав людям осягнути істинність Свого Божества, істинність Свого високого вчення, спасительність Своєї смерті. Воскресіння Христа є завершенням Його життєвого подвигу. Іншого кінця не могло бути, бо це прямий наслідок морального сенсу життя Христа.

«Якби Христос не воскрес, – каже апостол Павло, – то марна і проповідь наша, марна і віра ваша» (див. 1Кор.15:14). Але Христос воскрес і зіскресив із Собою все людство!

Спаситель приніс людям досконалу радість. З Воскресінням Христа людині відкрився новий світ святості, істини та блаженства.

Нове життя відкрилося для людини. Йому надано можливість померти для гріха, щоб воскреснути з Христом і з Ним жити.

Радість пасхальна – це радість про перетворення (зміну) всього нашого життя в життя нетлінне, у прагненні нашому до невмирущого добра, до нетлінної краси.

Христос воскрес! – і нехай зрадіє наша душа про Господа.

Христос воскрес! – І зникає страх перед смертю.

Христос воскрес! – і наші серця сповнюються радісною вірою, що за Ним воскреснемо і ми.

Святкувати Великдень – це означає усім серцем пізнати силу та велич Воскресіння Христового.

Святкувати Великдень – це означає стати новою людиною.

Святкувати Пасху – це означає усім серцем і помислом дякувати і прославляти Бога за невимовний дар Його – дар воскресіння та любові.

Піднесення

Господь зробив усе для нашого спасіння. Своїм Вознесінням на небо Син Божий відкрив нам шлях у небесні обителі. Але чи підемо ми вказаним шляхом або зупинимося десь на півдорозі – залежить від нас.

Після Вознесіння Господа на небо тепер праву (праворуч) Бога Отця знаходиться Син Людський, зодягнений нашою людською плоттю. І Він зодягнувся в неї не на короткий час, а назавжди, виявив цим дивну силу і дивовижні властивості створеного Ним світу. А саме: все ним створене здатне бути духовним і богоносним.

І тут стає очевидним і велич людини, і те високе призначення, яке Бог приготував людині.

Початок усьому – Бог

Життя – важка справа. І вона стає нестерпно складною, коли з неї виганяється Бог. Адже коли Бог виганяється з дому, на Його місце приходять найлютіші духи, що сіють свої смертоносні бур’яни. Темрява і темрява давно почали здійснювати свої смертоносні плани, повставши на сім’ю, на материнство, яке криє в собі майбутнє світу – виховання потомства.

Що ми можемо чекати від дітей, якщо наша турбота про них обмежуватиметься лише прагненням нагодувати та одягнути їх? А хто зробить інше? Вулиця? Школа?

Тільки любов’ю увінчується шлях духовного вдосконалення, що веде до обожнення (відновлення в собі образу та подоби Божої).

Кожна людина має пройти горнилом спокус та мук. І вже тепер очевидно, що хоч би куди повернулася людина, скрізь йому належать біль і страждання. І одне залишається нам у цьому житті – взяти хрест свій і нести його до кінця, до самої смерті, нести хрест, наслідуючи Христа. І в цьому хрестоношенні з Божої волі знайдемо райське блаженство – бути чадом Божим.

Наша надія і фортеця – у непохитній впевненості, що у світі зовсім нічого не буває без Бога, але все відбувається або за Його волею, або за Його потуранням. Все добре відбувається за Його волею та Його дією; протилежне ж буває тільки через Його попущення.

У Бога один день як тисяча років – і тисяча років як один день, і це і є вічність, що вторглася у земний час. І наші життя теж тому прикладу, бо й вони течуть у вічність, стираючи час.

Людське серце має стати подібністю до Віфлеємської печери, де народжується, зростає, живе і царює Христос – Бог і Людина. І, відкриваючись назустріч Христу Спасителеві, воно, наше серце, освятиться Його Божественним світлом і стане сильним Його Божественною силою. І «скоти» – наші людські пристрасті, що живуть у ньому, – тікають із нього у зовнішню темряву, і ми зможемо принести чистим серцем Богу дар – свою любов, царюючи нею Христу і Богу.

Мета втілення Сина Божого – відродження та оновлення світу, усунення з нього всіх наслідків гріхопадіння, відновлення первозданного Божого Царства. І цій великій меті послужила Пресвята Діва. Її подвигом життя, молитви і любові ми здобули вічне спасіння. І «Бог (тепер) називається нашим Батьком, тому що Слово долучилося до нашого тіла, бо Син робить так, що Його Отець стає і нашим Батьком», – як каже святий Афанасій Олександрійський.

Кожний з нас має робити справи свого особистого порятунку. Кожному з нас дано хрест нашого особистого життя, вказаний шлях, і тільки на ньому ти будеш корисний, саме на ньому робитимеш справу з волі Божої, а не за своєю або, ще гірше, з ворожої волі; саме для цього і даються нам від Бога потрібні сили та розуміння.

Земне наше життя – це напередодні вічного життя, це благословенне Господом поле, на якому росте для Царства Небесного пшениця – це ми з вами – дозріває тут для житниці небесної. Це сад, у якому благодаттю Духа Святого виростають прекрасні, пахучі дивовижним духовним ароматом квіти і плоди, про які говорить апостол Павло, що це «любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність» (Гал.5:22–23).

* * *

Примітки

Сина Божого.