São Cassiano, o Romano, sobre oito pensamentos apaixonados

São Cassiano, o Romano, sobre oito pensamentos apaixonados

São Cassiano, o Romano, sobre oito pensamentos apaixonados, entre estes compus uma Palavra sobre a vida comum, e nesta Palavra, contando com suas orações, ousei escrever sobre oito pensamentos pecaminosos, ou seja, sobre gula e fornicação, sobre amor ao dinheiro, raiva, tristeza, tédio, vaidade e orgulho. Sobre a abstinência do estômago Em primeiro lugar, falaremos sobre a abstinência do abdômen, que se opõe à obesidade, sobre o método de jejum, a qualidade e a quantidade das refeições. Digamos isso não de nós mesmos, mas como foi recebido dos santos padres. E não nos deram uma única regra de jejum, nem um único método de consumo alimentar, nem uma única medida para todos, porque nem todos têm a mesma força, seja pela idade, seja pela enfermidade, seja pelos hábitos do corpo. Mas transmitiam a mesma intenção de jejum para todos: não comer muito e evitar pratos variados. Eles provaram pela experiência que é mais útil comer com moderação todos os dias e, portanto, é mais fácil manter-se limpo do que jejuar por três ou quatro dias, ou mesmo por uma semana inteira. Foi dito que aqueles que fazem um jejum excessivo muitas vezes comem excessivamente depois. Às vezes o corpo fica exausto pelo jejum excessivo e fica com preguiça de serviço espiritual, às vezes, sobrecarregado com muitos pratos, causa tédio e relaxamento na alma. E também sabemos por experiência própria que nem todos podem usar poções e vegetais e nem todos podem comer pão seco. Um comeu dois litros de pão e ainda quis comer, e o outro comeu um litro e seis onças e ficou satisfeito. Assim, para todos, como já dissemos, foi estabelecido um limite de contenção – não saciar o estômago e não ser reduzido pela doçura da boca. Não só a variedade de pratos, mas também a sua quantidade acende as flechas ardentes da fornicação. Não importa com que comida você encha seu estômago, ela dará origem à semente da fornicação. E ainda: não só o excesso de vinho intoxica a mente, mas também o excesso de água e de comida a pesa e a deixa sonolenta. Para os sodomitas, a causa da queda não foi a comida e a bebida, mas a saciedade do pão, segundo o profeta (Ezequiel 16:49). A espada da carne não contradiz a pureza do coração, quando damos à carne o que ela necessita para a fraqueza, e não para o prazer. Comemos comida para que ela nos sirva para o resto da vida, não para os impulsos do corpo. A moderação consciente dos alimentos mantém o corpo saudável, não destrói o santuário. Como vocês sabem, o limite da abstinência e a regra transmitida pelos pais são os seguintes: quem come um pouco e quer mais, abstenha-se e não coma até se saciar. E o apóstolo, dizendo: “não cuideis do corpo por concupiscência” (Rom. 13, 14), proibiu comer mais do que o necessário para o corpo e cuidar dos prazeres. E a abstinência alimentar por si só não ajudará a alma a atingir a pureza completa, se outras virtudes não forem acrescentadas. Portanto, a humildade com a obediência e a mortificação da carne nos ajudará muito. Reter o amor pela prata não é apenas não ter prata, mas também não desejá-la – isso leva à pureza da alma. Distância da raiva, da tristeza, da vaidade, do orgulho – tudo isso leva à pureza principal da alma. E a castidade, isto é, a abstinência e o jejum levam à pureza parcial. É impossível com o estômago cheio lutar em pensamentos contra o espírito de fornicação. Portanto, que a primeira façanha para nós seja o domínio sobre o ventre e a subjugação do corpo não só pelo jejum, mas também pela vigilância, e pelo trabalho, e pela leitura, e focando o coração no medo da Gehenna e no Reino dos Céus. Sobre fornicação e luxúria carnal Nosso segundo feito é contra a paixão da fornicação e luxúria carnal. Essa luxúria desde cedo começa a incomodar a pessoa. Este é um feito grande e difícil e exige uma dupla luta, porque os outros vícios lutam apenas na alma, e este é duplo – na alma e no corpo, por isso é necessário travar uma dupla luta. Porque apenas o jejum físico não é suficiente para alcançar a integridade completa e a verdadeira pureza, se não houver um coração quebrantado, e oração incessante a Deus, e instrução frequente nas Escrituras, e trabalho, e trabalho manual, que restringiu os impulsos inquietos da alma e a afastou dos pesadelos. E antes das sete, a humildade de alma nos ajudará; nem a fornicação nem qualquer outra coisa o derrotará. E até que ganhemos humildade, gostamos de guardar o coração dos pensamentos impuros o mais próximo possível; “porque do coração procedem, segundo a palavra do Senhor, os maus pensamentos, os homicídios, os adultérios, as fornicações” (Mt. 15, 19). Afinal, o jejum tem como objetivo não só suprimir o corpo, mas também a sobriedade da mente, para que não seja ofuscada pela abundância de pratos e não deixe de distinguir os pensamentos. Porque ele gosta não só de jejuar diligentemente, mas também de estar atento aos pensamentos e às instruções espirituais, e sem isso é impossível alcançar o ápice da verdadeira integridade e pureza. Segundo a palavra do Senhor, precisamos limpar “primeiro o interior do copo e da tigela, para que também o exterior fique limpo” (Mt. 23, 26). Portanto, se há ciúme em nós, segundo as palavras do apóstolo, de realizar um feito heróico e ser coroado por aqueles que derrotaram o impuro demônio pródigo, então lembremos que não ousamos por nossa força e façanha, mas com a ajuda do Senhor nosso Deus. Este espírito não deixará de conquistar uma pessoa, até que ela acredite na verdade de que não pela sua vigilância e nem pelo seu trabalho, mas pela ajuda protetora de Deus, ela se liberta desta doença e atinge o ápice da pureza. Isso é uma coisa natural, e aquele que pisoteou o fogo da carne e sua doçura encontra-se como se estivesse fora do corpo. Portanto, direi o seguinte: é impossível que uma pessoa voe com suas asas até este alto e celestial santuário e se torne o sucessor dos anjos, se a graça de Deus não a elevar da terra e do pântano. Os humanos, revestidos de carne, não se parecem tanto com os anjos em nenhuma outra virtude quanto em todo o corpo. Graças a ela, ainda vivendo e estando na terra, eles recebem, segundo o apóstolo, “a cidadania no céu” (Fp 3, 2). Um sinal de que adquirimos perfeitamente esta virtude é que a alma não aceita uma única imagem de pesadelo nos sonhos. Embora tal movimento não seja considerado pecado, significa que a alma está doente e ainda não se libertou da paixão. Portanto, vamos acreditar que os pesadelos que ocorrem nos sonhos indicam o tédio e a fraqueza anteriores que temos. Eles representam uma doença escondida nos recônditos da alma, quando uma tentação impura ocorre nos sonhos. Portanto, o Médico de nossas almas, sabendo de onde vem a causa da doença, colocou o tratamento nos lugares secretos da alma, dizendo: “Todo aquele que olha para uma mulher com concupiscência já cometeu adultério com ela em seu coração” (Mt. 5, 28), corrigindo assim não só o olhar curioso e promíscuo, mas também a própria alma, que tanto usa para o bem os olhos que Deus lhe deu. É por isso que os sábios provérbios não dizem para proteger os olhos, mas dizem: “Cuidado com o coração mais do que qualquer outra coisa” (Prov. 4, 23). É melhor proteger seu coração, então você usará seus olhos corretamente. E deve ser protegida desta forma: quando a astúcia do diabo traz à mente a memória de uma determinada mulher: seja uma mãe, uma irmã ou alguma outra mulher reverente, então expulsemos rapidamente esta memória dos nossos corações. Se permanecer em nossa memória por muito tempo, o maligno tentador desviará a mente da memória das pessoas para pensamentos imundos e prejudiciais. E o mandamento que Deus deu ao primogênito Adão ordena esmagar a cabeça da cobra (Gn 3, 15), ou seja, os primórdios dos pensamentos nocivos, com os quais a cobra tenta rastejar em nossa alma, porque nós, tendo deixado entrar a cabeça, ou seja, o apego do pensamento, também deixaremos entrar a conexão com o corpo, ou seja, todo o corpo da cobra. E daqui ele levará o pensamento a um ato ilegal. Mas precisamos vencer “todas as manhãs todos os pecadores da terra” (Sl. 100, 8), como está escrito, isto é, com a luz do conhecimento, para julgar e destruir os pensamentos pecaminosos da terra, isto é, nosso coração. E enquanto os filhos da Babilônia ainda viverem, isto é, maus pensamentos, devemos pegá-los e quebrá-los contra uma pedra (Sl 136, 9), e a pedra é Cristo. Se eles se unirem a nós e se fortalecerem, serão derrotados sem muito esforço e suspiros. É bom acrescentar as palavras dos santos padres às palavras das Divinas Escrituras. São Basílio, bispo de Cesaréia da Capadócia, disse: “Não conheço mulheres e não sou virgem”. Destas palavras fica claro que o dom da virgindade consiste não tanto na abstinência física, mas na santa pureza da alma, que se adquire pelo temor de Deus. Os padres também dizem sobre isso que é impossível adquirirmos perfeitamente a virtude da pureza, se não adquirirmos primeiro a verdadeira humildade e sabedoria em nossos corações, e não adquirirmos o verdadeiro conhecimento, enquanto no fundo da alma há uma paixão pródiga. Digamos nas palavras do apóstolo que isto é universal, recordando uma das suas palavras: “Cuidai com todos da paz e da santidade, sem as quais ninguém verá o Senhor” (Hb 12, 14). E a isto acrescenta: “Para que não houvesse adúltero ou ímpio como Esaú” (Hb 12, 16). Quanto maior a santidade angélica e celestial, mais severos serão os ataques do inimigo. Portanto, devemos tentar aprender não apenas a contenção corporal, mas também a contrição do coração e orações frequentes com suspiros, para que a fornalha do nosso corpo, que o rei da Babilônia acende todos os dias com os desejos da luxúria, seja extinta com o orvalho da vinda do Espírito Santo. Antes disso, ainda temos uma arma poderosa para a batalha – a vigilância, pelo amor de Deus. Pois assim como um dia passado com zelo preserva a santidade da noite, a vigília noturna preserva a pureza da alma durante o dia. Sobre o amor prateado Nosso terceiro feito é contra o espírito do amor prateado. Esta luta é estranha à nossa alma e às vezes começa por causa da infidelidade. Porque as causas das outras paixões, ou seja, a raiva e o desejo, são o ardor do corpo, e parecem inatas, porque acompanham a pessoa desde o nascimento, por isso demora muito para superá-las. E o amor pela prata é uma doença que vem de fora, é mais fácil se livrar dela se você for diligente e atencioso. Se você ignorá-la, ela se tornará a mais destrutiva de todas as paixões e não será fácil livrar-se dela. “Porque a raiz de todos os males é o amor ao dinheiro” (1Tm 6:5), diz o apóstolo. E vamos lembrar disso. Os movimentos naturais do corpo manifestam-se não só nas crianças, que ainda não distinguem entre o bem e o mal, mas também nos mais pequenos e nos bebés, que, sem qualquer vestígio de doçura em si, fazem movimentos naturais segundo a carne. Nos bebês, a intensidade da raiva também é visível, quando vemos como eles se enfurecem com aqueles que os injustiçaram. Digo isto sem censurar a natureza como a causa do pecado – que ninguém pense assim. Mas mostrarei como a raiva e o desejo, embora dados pelo Criador para o benefício do homem, devido ao descuido passam de naturais a não naturais. O Criador não deu o desejo carnal de gerar filhos e procriar por fornicação; e o movimento da raiva nos é dado, de modo que ficamos com raiva do pecado, e não do próximo. Portanto, não culpemos a natureza ou o Criador quando abusamos deste movimento, assim como não podemos culpar aquele que deu uma faca para uso e necessidade, e aquele que pegou a faca cometeu assassinato com ela. Dissemos isto para mostrar que a paixão do amor ao dinheiro não vem da natureza, mas apenas de um consentimento perverso e corrupto. Quando esta doença encontrar uma alma fria e infiel no início de outra vida, sugerirá algumas razões válidas e justificadas para reter o que adquiriu. Ela pinta na mente do monge a longa velhice e a fraqueza do corpo, sugere que o que o mosteiro fornece para as necessidades do corpo não é suficiente nem mesmo para os saudáveis, não apenas para os enfermos, que no mosteiro eles não se preocupam com os enfermos, que são completamente negligenciados, e se um dos monges não tiver ouro armazenado, ele terá uma morte grave. Em seguida, ele sugere que o monge não possa permanecer no mosteiro por causa do trabalho árduo e do rigor dos padres. E quando tais pensamentos o tentam a guardar pelo menos um pouco de dinheiro, ele convence o monge a aprender secretamente bordado com Abba para que ele possa aumentar a desejada prata. Em seguida, ele tenta o miserável com esperanças incertas, contando-lhe sobre o lucro do bordado e, graças ao lucro, sobre uma vida mais fácil e despreocupada. Então o monge começa a pensar apenas no lucro e não vê o mal ao seu redor: nem raiva feroz quando sofre perdas, nem escurecido pela tristeza quando perde a esperança de obter lucro. Quanto para outros o ventre se torna um deus, para ele é ouro. É por isso que o abençoado apóstolo, sabendo disso, chama o amor ao dinheiro não apenas de raiz de todos os males (1 Tim. 6, 10), mas também de idolatria. Vemos então a que grande pecado esta doença leva a pessoa, pode até levar à idolatria (Col. 3, 5), porque o amante da prata desvia a mente do amor de Deus e ama os ídolos humanos feitos de ouro. Obscurecido por tais pensamentos, o monge gravita em direção ao pior e não consegue mais obedecer. Ele fica indignado, confuso e reclama de tudo, contradiz, e não há mais reverência nele. Ele galopa pelas ravinas como um cavalo furioso, não se contenta com a alimentação diária e, sem se envergonhar, diz que não aguenta, diz que Deus não está só aqui e ele pode ser salvo não só neste lugar, e diz que se não sair deste mosteiro, perecerá. Cúmplice deste pensamento corrupto, torna-se cúmplice das moedas de prata salvas, e com elas, como que com asas leves, pretende deixar o mosteiro, por isso se opõe com orgulho e determinação a todas as instruções, comporta-se como um estranho, como se viesse de algum lugar, e assim que vê algo no mosteiro que precisa ser corrigido, ele imediatamente despreza, cantarola e ridiculariza tudo o que há no mosteiro. Ele também dá um motivo para ficar zangado ou ofendido com ele, para que ele próprio não pareça frívolo quando sai do mosteiro sem motivo. Se ele conseguir tirar outra pessoa do mosteiro com sussurros e palavras vazias, não hesitará em fazê-lo para ter um cúmplice em sua fraqueza. Um amante da prata é queimado pelo fogo do seu dinheiro, por isso nunca poderá ficar calado no mosteiro ou viver de acordo com as regras. Quando o diabo, como um lobo, o rouba do rebanho e o separa do rebanho, como alguém destinado a uma festa, então o ensina a fazer em sua cela todas as coisas que ele fez descuidadamente nas horas marcadas no mosteiro. Ele não permite que ele observe as orações habituais, o jejum ou as regras de vigília, mas o vincula a um amor insano pela prata e o ensina a fazer o bordado com o máximo de diligência possível. Existem três tipos desta doença, que são igualmente rejeitados pelas Sagradas Escrituras e pelos ensinamentos dos Padres. Um ensina monges miseráveis ​​a adquirir e coletar o que não tinham no mundo. A segunda causa pena daqueles que renunciaram às suas posses e os incita a buscar o que deram a Deus. E a terceira, desde o início, amarra o eunuco à infidelidade e à frieza, impedindo-o de renunciar completamente às coisas mundanas, ensinando-o a temer a pobreza e a não confiar nos pensamentos de Deus, tornando-o um violador dos votos que fez quando renunciou ao mundo. Já dissemos que nas Divinas Escrituras encontramos exemplos de condenação destes três tipos. Vemos como Geazi (2 Reis 5, 22) quis adquirir bens que antes não possuía, e perdeu a graça profética que o professor queria lhe dar, e em vez de uma bênção, um juramento profético e a lepra eterna caíram sobre ele. E Judas queria tirar os bens que ele deixou quando seguiu a Cristo, e não apenas traiu o Senhor (Mt. 26:15) e caiu da face do apóstolo, mas acabou com sua vida no corpo por suicídio. Ananias e Safira (Atos 5:1) retiveram parte dos lucros e os apóstolos os puniram com a morte. E o grande Moisés no Deuteronômio ordena misteriosamente aqueles que prometem renunciar ao mundo e ainda se apegam às coisas terrenas por medo da infidelidade, dizendo: “Quem é covarde e tem o coração partido, deixe-o ir, volte para casa, para que o coração de seus irmãos não esfrie como o seu” (Deuteronômio 20, 8). Existe algo mais certo e claro do que este testemunho? Não é a partir disso que nós, que renunciamos ao mundo, aprendemos a renunciar completamente e a entrar na batalha de tal forma que não comecemos fracos e corruptos e assim afastemos outros da perfeição evangélica, causando-lhes medo? E alguns interpretam mal as palavras da Divina Escritura “É maior dar do que receber”, aplicando-as à sua ilusão e desejo pela prata do amor, distorcendo o sentido do que foi dito e distorcendo o ensinamento do Senhor, que diz: “Se queres ser perfeito… vai, vende o que tens, dá aos pobres, e terás um tesouro no céu; e sombra do excedente. Que tais pessoas saibam que ainda não renunciaram ao mundo e não alcançaram outra perfeição, porque têm vergonha de se tornarem pobres em Cristo com o apóstolo e de servir a si mesmos e aos necessitados com o trabalho das suas mãos, para cumprir outro voto e ser glorificado com o apóstolo, que deu todas as suas riquezas e muitas vezes esteve “com fome e sede… com frio e nudez!” (2 Crônicas 11, 27). Que tais pessoas se esforcem em boas ações com o apóstolo Paulo. Se a riqueza fosse necessária para a perfeição, então o próprio apóstolo teria entendido isso e não teria negligenciado sua posição, porque era cidadão romano. E aqueles que em Jerusalém venderam suas casas e propriedades e colocaram o preço do que foi vendido aos pés dos apóstolos, não teriam feito isso se os apóstolos lhes tivessem ensinado que é melhor alimentar-se com sua própria propriedade, e não com seu próprio trabalho e o que as pessoas lhes dão. O apóstolo fala ainda mais claramente sobre isso na Epístola aos Romanos, dizendo: “Agora vou a Jerusalém para servir os santos, porque a Macedônia e a Acaia decidiram fazer uma espécie de coleta para as necessidades dos santos pobres de Jerusalém. E ele próprio foi muitas vezes acorrentado, sentou-se em prisões e sofreu as dificuldades da viagem, mas ganhava a vida com o trabalho de suas próprias mãos. Narrando que aceitava esmolas dos irmãos que vieram da Macedônia para ele, ele diz: “Fui ajudado na minha necessidade pelos irmãos que vieram da Macedônia” (2 Cor. 11, 9). E escreve aos Filipenses, dizendo: “E vocês, Filipenses, saibam que no início do sermão evangélico, quando deixei a Macedônia, nenhuma Igreja participou da doação e da aceitação, porque vocês me enviaram uma e duas vezes a Tessalônica para as minhas necessidades” (Fl 4, 15-16). Segundo os amantes da prata, os filipenses são melhores que o apóstolo, porque lhe deram esmolas com os seus bens. Mas ainda não existem pessoas completamente insanas que ousem dizer isso. Quando quisermos seguir o mandamento do Evangelho e toda a Igreja, que foi construída desde o início sobre os apóstolos, não ouçamos a nossa opinião e não distorçamos as boas palavras, mas, rejeitando uma opinião fria e falsa, aceitemos a verdade do Evangelho. Assim poderemos seguir os nossos pais, não violaremos as regras da vida comum e renunciaremos verdadeiramente a este mundo. Será bom recordar aqui as palavras do santo. Diz-se que São Basílio, bispo de Cesaréia da Capadócia, disse a um senador que renunciou ao mundo, mas manteve algumas de suas propriedades: “E você perdeu seu senador e não se tornou monge.” Ele gosta de cortar de nossas almas a raiz de todos os males, que é o amor à prata, com toda vigilância. É sabido que quando há raiz os ramos crescem facilmente. E a virtude da não aquisição não é fácil de cumprir para quem não mora em Kenovia; em Kenovia, você não precisa se preocupar nem com as coisas mais necessárias. Lembrando-nos do destino de Ananias e Safira, tenhamos medo de ficar com algo de nossa propriedade. Tenhamos medo do castigo que Geazi, que foi acometido de lepra, sofreu por seu amor pela prata, e não ousemos arrecadar para nós mesmos propriedades que não tínhamos no mundo. Lembremo-nos de Judas, que se enforcou, e tenhamos medo de recolher bens, se nós mesmos os tivermos renunciado. E sobretudo, lembremo-nos sempre da morte, porque não sabemos como e a que hora virá o nosso Senhor e encontrará a nossa consciência contaminada pelo amor ao dinheiro, e nos dirá, como no Evangelho disse ao rico: “Seu tolo! (Lc. 12, 20). Sobre a raiva Nosso quarto feito é contra o espírito de raiva. Devemos, com a ajuda de Deus, remover o seu veneno mortal das nossas almas. Quando ela se instala em nosso coração e cega os olhos do coração com uma confusão sombria, então não podemos adquirir prudência nas coisas úteis, nem conhecimento espiritual, nem manter o bom conselho perfeito, nem nos tornar participantes da vida verdadeira, e nossa mente não será capaz de contemplar a luz divina e verdadeira, porque é dito: “Meus olhos estão perturbados pela raiva” (Sl. 6, 8), e não seremos participantes da sabedoria divina, embora, segundo todos, seríamos muito sábios, porque está escrito: “A ira aninha-se no coração dos tolos” (Eclesiastes 7, 10); não poderemos aceitar pensamentos e conselhos salutares, ainda que as pessoas pensem que somos sábios, porque está escrito que a raiva também destrói os sábios; não poderemos permanecer no caminho da verdade com o coração sóbrio, porque está dito: “A ira do homem não opera a justiça de Deus” (Tiago 1, 20); nem conseguirão adquirir a mansidão e a boa índole que todos tanto elogiam, porque se diz: “O homem irado (Prov. 29, 22) não é bonito”. Quem quer tornar-se perfeito e quer empreender legitimamente uma façanha espiritual, afaste-se de todo vício, raiva e raiva. E que ele ouça o que o apóstolo Paulo lhe ordena que escolha como vaso: “Todo aborrecimento, raiva, raiva, gritaria e blasfêmia devem ser extirpados do meio de vocês junto com toda malícia” (Ef 4, 31). Dizendo “tudo”, ele não nos deixa motivos para raiva, como se fosse importante e precisássemos. Quem quiser corrigir o seu irmão quando ele peca, ou proibi-lo, deixe-o permanecer imperturbável, para que, querendo curar o outro, não traga sobre si uma doença e não lhe seja dita a palavra evangélica: “Se castigas, cura-te a ti mesmo” (Lc 4, 23). E ainda: “Por que você está olhando para o cisco no olho do seu irmão? Você não vê a trave que está no seu próprio olho?” (Mt. 7, 3). Os movimentos de raiva, acesos por qualquer motivo, cegam os olhos da alma e não permitem que o Sol da verdade seja visto, como quem colocou placas de ouro ou azeitona nos olhos e não permite que os olhos vejam, e não distingue os olhos que estão diante deles um metal precioso. Assim, por alguma razão boa ou má, a raiva acende e escurece a alma. Só então, segundo a natureza, usamos a raiva, quando a elevamos contra pensamentos apaixonados e voluptuosos. É assim que o profeta nos ensina, dizendo: “Estando irado, não peques” (Sl 4, 5), ou seja, aumente a sua raiva contra as suas paixões e os maus pensamentos e o pecado, não dando ouvidos ao que eles lançam sobre você. E o profeta acrescenta a isso o seguinte pensamento: “Tudo o que vocês disserem em seus corações, arrependam-se disso em suas camas”, isto é, quando maus pensamentos vierem ao seu coração, expulse-os com raiva contra eles, e quando você os expulsar e se encontrar como se estivesse no leito de uma alma sem palavras, então arrependa-se. O apóstolo Paulo também concorda com isso, confirma e acrescenta: “Não se ponha o sol sobre a vossa ira e não deis lugar ao diabo” (Ef 4, 26-27). Ou seja, não aja para que o Sol da verdade – Cristo – por causa da raiva e da conexão com maus pensamentos se instale em seu coração, porque quando Cristo partir, o diabo encontrará um lugar em você. Sobre este Sol, o próprio Deus diz através do profeta: “Sobre aqueles que temem o meu nome, o sol da verdade brilhará e a cura estará em suas asas”. Se entendermos o que é dito nas Escrituras, aprenderemos que não podemos conter a nossa raiva mesmo até o sol se pôr. O que diremos daqueles que, com a fúria e o frenesi de uma disposição apaixonada, não só guardam a raiva até o pôr do sol, mas também a espalham por longos dias, não se falando e não se ouvindo, multiplicando o veneno da malícia para sua própria destruição, sem saber que é bom abster-se não só da raiva que irrompe, mas também da raiva que está nos pensamentos, para que a mente não se obscureça pelas trevas da malícia, não caia da luz do bom julgamento e não perdeu nele a presença do Espírito Santo. É por isso que o Senhor ordena no Evangelho que deixe a sua oferta diante do altar e vá se reconciliar com o seu irmão (Mt. 5, 24), porque o nosso sacrifício não agradará a Deus quando guardamos a raiva e a malícia em nós. E o apóstolo, mandando orar sem interrupção (1 Tes. 5, 17) e em todos os lugares levantar as mãos do reverendo sem raiva, nos ensina a pensar sobre isso. Resta-nos nunca orar e, assim, violar o mandamento do apóstolo, ou, tentando cumprir o seu mandamento, orar sem raiva e malícia (1 Timóteo 2, 8). E como muitas vezes negligenciamos os irmãos ofendidos ou ressentidos, dizendo: “Eles não se entristecem por nossa causa”, o Médico das almas, querendo arrancar tal engano dos nossos corações, ordena-nos que deixemos um presente e façamos as pazes com o nosso irmão não só quando somos ofendidos por nosso irmão, mas também quando ele se ofende conosco, com ou sem razão, para tratá-lo com reconciliação, e depois trazer um presente. Mas por que insistir tanto no Evangelho e nos mandamentos apostólicos? Você pode aprender a mesma coisa no Antigo Testamento, que é supostamente mais brando conosco, mas diz: “Não odiarás o teu irmão no coração” (Lv 19, 17). E também: “O caminho da malícia leva à morte”, e aqui é proibido não só demonstrar raiva, mas mantê-la no pensamento. Portanto, cabe àqueles que seguem a lei divina lutar com todas as suas forças contra o espírito de raiva e contra a enfermidade que reside dentro de nós, e não se encher de raiva contra as pessoas e ir para o deserto e para a boca das trevas, porque não há nada lá que os leve à raiva, e em reclusão é bom adquirir a virtude da resistência. É por orgulho e porque não queremos nos censurar e atribuir a causa do constrangimento à nossa negligência, queremos afastar-nos dos irmãos. E enquanto atribuirmos as causas da nossa fraqueza aos outros, será impossível alcançarmos a resistência completa. E o início da nossa correção e paz começa não com o fato de o próximo nos tolerar, mas com a nossa não maleficência para com o próximo. Quando, afastando-nos da façanha da resistência, nos retirarmos para o deserto e para a reclusão, levaremos conosco nossas paixões, não curadas, mas escondidas. Porque o deserto e a solidão de quem não se livrou das paixões, não só protege as paixões, mas também as esconde e não deixa sentir em si mesmo qual paixão vence. O deserto, pelo contrário, lança tais sonhos de virtude e assegura-lhes que já alcançaram a graça e a humildade duradouras, desde que não haja nada que os incomode e os tente. Quando acontece alguma razão que os incita e excita, então as paixões escondidas no interior, que antes estavam escondidas e alimentadas com o silêncio e a ociosidade, como cavalos desenfreados, saem de seus estábulos e carregam seu cavaleiro mais forte e mais furiosamente para a destruição. Mais frequentemente, as paixões que aprendemos com as pessoas assola-nos em nós, e a própria sombra de paciência e resistência que devemos ter, perdemos quando nos encontramos entre irmãos, porque somos descuidados nas ações e na solidão. Assim como as feras venenosas que jazem no deserto em suas tocas, quando sentem a aproximação de alguém, depois mostram seu altruísmo, assim as pessoas apaixonadas ficam em silêncio, não por amor à virtude, mas porque são compelidas pelo deserto, e então jogam fora veneno de suas almas quando alguém se aproxima e os irrita. Portanto, quem deseja alcançar a mansidão perfeita, tente de todas as maneiras não ficar zangado não só com as pessoas, mas também com os animais e as coisas sem alma. Lembro-me de como, quando estava no deserto, fiquei zangado com a cana por escrever que era muito grossa ou muito fina, e fiquei zangado com a árvore quando não consegui cortá-la rapidamente. Assim, quando a raiva se espalha, ela ataca até mesmo as coisas sem alma. Mas quando queremos receber a bem-aventurança do Senhor, não precisamos apenas conter as manifestações de raiva, mas também não ficar com raiva em nossos pensamentos. Não é tão útil para nós restringirmos nossas bocas em momentos de raiva e não proferirmos palavras ferozes, mas para limpar nossos corações da malícia e não direcionar maus pensamentos contra nosso irmão em nossos pensamentos. O evangelicalismo ensina a cortar mais as raízes dos pecados do que os frutos. Quando você corta a raiz da raiva do seu coração, nenhum ato de inveja ou ódio será praticado. “Todo aquele que odeia seu irmão é assassino” (1 João 3:15), porque mata seu irmão sem vê-lo em sua imaginação. As pessoas não veem seu sangue derramado pela espada, mas Deus vê os mortos em pensamento e humor. Porque ele recompensa a todos não só pelas obras, mas também pelos pensamentos, seja com coroas ou com tormentos, como ele mesmo diz através do profeta: “Vou recolher as suas ações e pensamentos”. E o apóstolo também diz: “…em seus corações, como lhes testificam a consciência e os pensamentos, ora condenando-os, ora justificando-os, no dia em que Deus… julgará os atos secretos das pessoas” (Rm 2, 15-16). The Lord himself, teaching us how it pleases us to reject all anger, says in the Gospels: “Everyone who is angry with his brother will be judged” (Mt. 5, 22). Thus it is firmly stated in the scriptures. Because God’s intention is to cut off the root and spark of anger by all means and not to keep a single cause of anger in oneself. Because anger can start with a seemingly valid reason, and then lead to frenzy and wordless rage. The best medicine for this disease is to believe that we do not need to raise our anger, whether rightly or wrongly. When the spirit of anger darkens the thought, then neither the light of prudence, nor the confirmation of the right counsel, nor the administration of the truth will be found in us, and our soul will not be able to be a temple of the Holy Spirit, because the spirit of anger has darkened our thought and ruled over us. And finally, we like to remember our death every day, that we do not know when it will come, and to know that we will not be benefited either by celibacy, or by renunciation, or by fasting and vigils – if we are possessed by anger and hatred, then we will be judged. About sadness Our fifth feat is against the spirit of sadness, which darkens all spiritual vision in the soul and prevents it from doing good deeds. When this evil spirit takes hold of the soul and darkens it all, it will not allow it to pray zealously, nor to read the Holy Scriptures with benefit, nor to be meek and affectionate to the brothers, and it invests hatred in all works and even life according to vows. Sorrow confuses the soul so that it does not hear all the simple salutary advice, weakens its strength and patience, makes it as if insane and insensitive, bound by the thought of despair. Therefore, if we intend to perform a spiritual feat and defeat evil spirits with God’s help, let us protect our hearts from the spirit of sadness as much as we can. As a moth wears clothes, and a worm eats a tree, so sadness eats away at a person’s soul, teaching him to avoid all good conversation and not to accept advice from sincere friends, not allowing him to answer them well and peacefully, but, having covered the whole soul, fills it with bitterness and boredom. And in the end, he suggests that he run away from people, as if they are the cause of his confusion. Sorrow does not allow the soul to know that its ailment does not come from outside, but is hidden in itself and is revealed when temptations come and wake it up with their movements. A person will never be harmed by anything if there is no cause of passions in him. And that is why the Creator of everything and the Physician of our souls, God, who alone sees the wounds of the soul, commands not to depart from people, but to cut off the causes of vices that are contained in us. And to know that the health of the soul is obtained not in distance from people, but in being with the virtuous and in a feat. When we leave our brothers for some seemingly valid reasons, we do not remove the causes of sadness, but only change them, and our illness continues to hide inside and is revealed by something else. That is why we all do a feat against our inner passions. When, by grace and God’s help, they will be thrown out of the heart, then it will be easy for us to live not only with people, but also with wild animals, according to the words of the blessed Job: “And the wild animal will be with you in peace” (Job 5, 23). First of all, we like to struggle against the spirit of sadness, which throws the soul into the water to drive it away from our hearts. This spirit prevented Cain from repenting of fratricide, and Judas from betraying the Lord. Let’s stay only in that sorrow that happens in repentance for sins, and next to it comes a good hope; the apostle says about her: “Sorrow for the sake of God produces saving repentance” (2 Cor. 7, 10). Sorrow for God nourishes the soul with the hope of repentance and is combined with joy. Therefore, it makes a person alert and ready for any good deed, approachable, humble, gentle, not spiteful, patient in all kinds of good work and patience. This is sorrow for the sake of God, and through it the fruits of the Holy Spirit are recognized in a person, that is, joy, love, peace, long-suffering, kindness, faith, self-control. And in the opposite sadness, we recognize the fruits of the evil spirit, that is, boredom, impatience, rage, hatred, arguing, despair, laziness in prayer. We must avoid this sadness just as we avoid fornication, and love of money, and rage, and other passions. And they treat it with prayer, and hope in God, and the teaching of divine words, and a reverent stay with people. About boredom Our sixth feat is against the spirit of boredom, which combines and cooperates with the spirit of sadness. This is a fierce and strong demon that is always at war with the monks. He attacks a monk at six o’clock, instills terror in him and causes hatred for the place itself, and for his fellow brothers, for every work, and for reading the Divine Scriptures, and gives him thoughts of moving to another place, and if he does not move, then all his labors and all his life are in vain. In addition to all this, hunger at six o’clock also suggests to him, which would not come upon him even after a three-day fast, or the longest journey, or the hardest work. He also thinks that he will not be able to get rid of this disease and this burden in any other way, except by frequent walks and visits to the brothers, allegedly for the sake of benefit or visits to the sick. If this spirit cannot tempt the monk with such thoughts, then it induces a deep sleep on him and attacks him with greater force and fortitude, and is not relieved by anything else, except by prayer, distancing from idle talk, teaching divine words, and enduring temptations. When the devil finds a monk who is not fortified with this weapon, then, shooting at him with his arrows, he makes him a wanderer, both lazy and idle, prompting him to go around numerous monasteries and not bother about anything, except to see where dinners and banquets are held. He who fell into boredom thinks only about such unnecessary things. Then the devil slowly drags the monk into worldly things, leads him little by little with such harmful actions, until he completely pulls him away from other vows, although the apostle, like a wise doctor, shows how to tear it out of our souls by the root, and points out the reasons that give rise to it, saying: “And we command you, brothers, in the name of our Lord Jesus Christ to avoid every brother who lives in idleness, and not for for you yourselves know how to imitate us. We did not cause disorder among you, nor did we work hard day and night, so as not to make it difficult for anyone, but to give ourselves as an example for you to follow us to work, let it not eat. But we hear that some of you live in laziness and do nothing, only idleness. We command such people through our Lord Jesus Christ to work calmly and eat the bread they have earned” (2 Chron. 3, 6-12). We hear how clearly the apostle shows us the reasons for boredom. He calls those who do nothing lazy, and with this one word he rebukes them for sin. He who does nothing is lazy, and irreverent, and bold in his words, quick to reproach, therefore incapable of speechlessness and slavish faith. The apostle orders to stay away from such people, that is, to stay away, as from a deadly disease. Because they live “not according to the tradition” that the faithful received from the apostles. With these words, the apostle says that they are proud, and scoffers, and destroyers of apostolic traditions. And he also says: “They did not eat anyone’s bread for nothing, but day and night they worked hard and bitterly so as not to make it difficult for anyone among you” (2 Chron. 3, 8). The teacher of the nations, the preacher of the Gospel, who was taken to the third heaven, teaching that the Lord commanded the preachers of the Gospel to live by preaching, himself works day and night so as not to become a burden to anyone. What will we do when we are too lazy to work and chase after rest for the body? We are not entrusted with overseeing the Churches or preaching the Gospel, we only need to oversee our own souls. Even more clearly, the apostle points out the harm from laziness when he says: “They do nothing, only idleness”, – from idleness comes idleness, that is, curiosity, from such curiosity – lawlessness, from lawlessness – every sin. Indicating what should be treated from it, the apostle adds: “We command and command such… to work calmly and eat the bread that you have earned yourself.” And to this he also adds a prohibition: “If someone does not want to work, let him not eat” (2 Chronicles 3, 12.10). The holy fathers in Egypt, having learned from these words of the apostle, do not allow the monks to be idle for a single moment, especially the young monks, knowing that through hard work and boredom they drive away, and earn their own bread, and help the poor. They work not only for their own needs, but also give from their labor to strangers, the poor, and prisoners, believing that such charity, such a holy sacrifice is pleasing to God. And the fathers also say that whoever works, he fights with one devil and is oppressed by him, while the idle person is attacked by numerous spirits. It will also be good to remember the words of Abba Moses, the most experienced of the fathers, which he told me. When I spent a little time in the desert, I was tormented by boredom, I came to Abba and said that yesterday I was tormented by boredom and I was very tired, and I did not get rid of it until I went to Abba Paul. Abba Moses answered me, saying: “No. You have not freed yourself from it, but, on the contrary, you have succumbed to it even more. Know that it will attack you even more when you leave your rank, until you finally overcome it with patience, prayer and needlework.” About vanity Our seventh feat against the spirit of vanity. This is a variety and the most subtle passion, and the person on whom it attacks will not quickly notice it. Because the attachments of other passions are more noticeable, and it is easier to fight with them when the soul knows who its enemy is, and opposes him, and fights him with prayer. The sin of vanity, since it is of various kinds, is not easy to overcome. He comes in every beginning, in a look, in a word, in silence, and in deed, and in vigils, and in fasting, and in prayer, and in readings, and in silence, and in long-suffering. Vanity is added to all this and tries to injure Christ’s soldier. He who cannot be tempted to vanity by luxurious clothes, is tempted by old clothes. Whom he cannot exalt with honors, he exalts with the so-called patience of dishonor. He who cannot be forced to flaunt his eloquence, is flattered for his silence, like the mute. Those who cannot be relaxed with exquisite dishes, fast relaxes to praise. Thus, in every business and in every undertaking, he gives the evil devil a reason to attack. And besides that, it also teaches to dream about dignity. I remember one old man: when he lived in a hermitage, he went to a brother’s cell to visit him, and when he approached the door, he heard the brother talking in the cell. The old man thought that the brother was reading the Scriptures, and he began to listen, and heard that the brother, struck by vanity, was himself being ordained a deacon and giving leave to those who had been announced. Hearing this, the old man knocked on the door and entered. The brother, having met him, bowed according to custom, and tried to find out how long the old man had been standing under the door. And the old man meekly answered him, saying, “I came when you were giving leave to those who were announced.” Hearing this, the brother fell at the old man’s feet and begged to pray for him, so that he would get rid of this delusion. I mentioned this in order to show to what insensitivity this demon drives a person. Whoever wants to perform a feat perfectly and be crowned with the crown of truth, let him try by all means to defeat this multifaceted beast, always remembering David’s words: “God has scattered the bones of men who please men” (Ps. 52, 6). Let him do nothing for the sake of human praise and hope for a reward only from the Lord. Always rejecting the thoughts that come to his heart and praise him, let him humble himself before God. So he will be able to free himself from the spirit of vanity. About pride Our eighth feat is against the spirit of pride. He is the fiercest and most evil of all. He most attacks the perfect, and tries to turn back those who have risen almost to the top of virtue. Just as a deadly disease destroys one part of the body and destroys all, so pride destroys not a part of the soul, but the whole of it. Of the other passions, each one, although it disturbs the soul, fights only against one virtue and, trying to defeat it, partially darkens the soul and confuses it. And the passion of pride darkens the whole soul and leads to the greatest fall. In order to better understand what has been said, let’s look at it this way: gluttony tries to destroy temperance, fornication – promiscuity, love of money – poverty, rage – meekness and other sins try to destroy the opposite virtues. When the sin of pride takes hold of a wretched soul, it destroys it like some fierce tormentor who has seized a great city. The witness of this is the angel who fell from heaven because of pride, who was created by God and adorned with all virtue and wisdom, but wanted to attribute it to his nature, and not to God’s grace. That is why he imagined himself equal to God. Exposing this thought of his, the prophet says: “You said in your heart: – I will ascend to heaven, I will set my throne above the stars of God and I will sit on the mountain of the congregation… I will ascend to the top of the clouds, I will become like the Most High” (Is. 14, 13-14). And you are a man, not God. And yet another prophet says: “Why do you, strong in malice, boast of iniquity?” (Ps. 51, 3). Knowing this, let us be afraid and with all vigilance protect our hearts from the deadly spirit of pride whenever we manage to acquire some virtue, repeating the words of the apostle: “Not I, but the grace of God that is with me” (1 Cor. 15, 10). And those words that the Lord said: “Without me you can do nothing” (John 15:5). And the words of the prophet: “If the Lord does not build the house, let the poor builders work” (Ps. 126, 1). And it is also said: “This is not the business of the one who wants, nor of the one who runs, but of God, who has mercy” (Rom. 9, 16). Even if someone is inflamed with the greatest zeal and burns with desire, limited by flesh and blood, he will not be able to reach perfection otherwise than by the mercy of Christ and His grace. Because the apostle James also says: “Every good gift… comes down from above” (James 1, 17). And the apostle Paul: “What do you have that you did not receive? But when you received it, why do you boast as if you did not receive it?” (1 Kr. 4, 7), – and as if it is yours? And that our salvation is by God’s grace and mercy is evidenced by the robber who did not receive the Kingdom of Heaven as a reward for his virtues, but by God’s grace and mercy. Knowing about this, our fathers all unanimously told us that there is no other way to achieve the perfection of virtue than through humility, which is through faith, and the fear of God, and meekness, and complete selflessness. Through him, we will gain perfect love through the grace and manly love of our Lord Jesus Christ, to whom be glory forever and ever. Amen.