San Cassiano il Romano su otto pensieri appassionati

San Cassiano il Romano su otto pensieri appassionati

San Cassiano il Romano su otto pensieri appassionati, tra questi ho composto una Parola sulla vita comune, e in questa Parola, affidandomi alle vostre preghiere, ho osato scrivere su otto pensieri peccaminosi, cioè sulla gola e sulla fornicazione, sull’amore del denaro, sull’ira, sulla tristezza, sulla noia, sulla vanità e sull’orgoglio. A proposito dell’astinenza dello stomaco Parleremo innanzitutto dell’astinenza dell’addome, che è opposta all’obesità, del metodo di digiuno, della qualità e quantità dei pasti. Diciamolo non da noi stessi, ma come è stato ricevuto dai santi padri. E non ci hanno dato un’unica regola di digiuno, e non un unico metodo di consumo del cibo, e non una sola misura per tutti, perché non tutti hanno la stessa forza né per l’età, né per l’infermità, né per le abitudini del corpo. Ma trasmettevano a tutti la stessa intenzione del digiuno: non mangiare molto ed evitare la varietà dei piatti. Hanno dimostrato con l’esperienza che è più utile mangiare con moderazione ogni giorno, e quindi è più facile mantenersi puliti, che digiunare per tre o quattro giorni, o anche per un’intera settimana. È stato detto che coloro che intraprendono un digiuno eccessivo spesso mangiano eccessivamente dopo. A volte il corpo si esaurisce per il digiuno eccessivo e diventa pigro per il servizio spirituale, a volte, gravato da molti piatti, provoca noia e rilassamento nell’anima. E sappiamo anche per esperienza che non tutti possono usare pozioni e verdure e non tutti possono mangiare il pane secco. Uno mangiò due litri di pane e volle ancora mangiare, l’altro mangiò un litro e sei once ed era sazio. Quindi per tutti, come abbiamo già detto, era stabilito un limite di moderazione: non saziare lo stomaco e non lasciarsi rimpicciolire dalla dolcezza della bocca. Non solo la varietà dei piatti, ma anche la loro quantità accende le frecce infuocate della fornicazione. Non importa con quale cibo ti riempi lo stomaco, farà nascere il seme della fornicazione. E ancora: non solo l’eccesso di vino inebria la mente, ma anche l’eccesso di acqua e di cibo la appesantisce e la rende sonnolenta. Per i Sodomiti, la causa della caduta non era il cibo e le bevande, ma la sazietà del pane, secondo il profeta (Ezechiele 16:49). La spada della carne non contraddice la purezza del cuore, quando diamo alla carne ciò di cui ha bisogno per la debolezza, e non per il piacere. Mangiamo il cibo in modo che ci serva per la vita, non per gli impulsi del corpo. La moderazione consapevole del cibo mantiene il corpo sano, non distrugge il santuario. Come sapete, il limite dell’astinenza e la regola tramandata dai padri sono i seguenti: chiunque mangia un cibo e ne desidera ancora, si astenga e non mangi finché non sia sazio. E l’apostolo, dicendo: “Non abbiate cura del corpo per lussuria” (Rm 13,14), proibì di mangiare più del necessario per il corpo e di prendersi cura dei piaceri. E la sola astinenza dal cibo non aiuterà l’anima a raggiungere la completa purezza, se non si aggiungono altre virtù. Perciò l’umiltà con l’obbedienza e la mortificazione della carne ci aiuterà molto. Trattenersi dall’amore per l’argento non significa solo non avere l’argento, ma anche non desiderarlo: porta alla purezza dell’anima. Distanza dalla rabbia, dalla tristezza, dalla vanità, dall’orgoglio: tutto ciò porta alla principale purezza dell’anima. E la castità, cioè l’astinenza, e il digiuno portano alla purezza parziale. È impossibile combattere con lo stomaco pieno nei pensieri contro lo spirito di fornicazione. Pertanto, lasciamo che la prima impresa per noi sia il dominio sul ventre e il sottomissione del corpo non solo mediante il digiuno, ma anche con la vigilanza, il lavoro, la lettura e l’attenzione del cuore sulla paura della Geenna e sul Regno dei Cieli. A proposito della fornicazione e della lussuria carnale La nostra seconda impresa è contro la passione della fornicazione e della lussuria carnale. Questa lussuria fin dalla tenera età inizia a disturbare una persona. Questa è un’impresa grande e difficile e richiede una doppia lotta, perché gli altri vizi combattono solo nell’anima, e questo è duplice: nell’anima e nel corpo, quindi è necessario condurre una doppia lotta. Perché solo il digiuno fisico non è sufficiente per raggiungere la completa integrità e la vera purezza, se non c’è un cuore spezzato, una preghiera incessante a Dio, un frequente insegnamento delle Scritture, un lavoro e un lavoro manuale, che frenano gli impulsi irrequieti dell’anima e la distolgono dai brutti sogni. E prima delle sette ci aiuterà l’umiltà dell’anima; né la fornicazione né qualsiasi altra cosa lo sconfiggerà. E finché non acquisiamo l’umiltà, ci piace custodire il cuore dei pensieri impuri il più strettamente possibile; «poiché dal cuore procedono, secondo la parola del Signore, pensieri malvagi, omicidi, adulteri, fornicazione» (Mt 15,19). Dopotutto, il digiuno per me è destinato non solo a sopprimere il corpo, ma anche alla sobrietà della mente, in modo che non sia oscurata dall’abbondanza di piatti e non manchi di distinguere i pensieri. Perché gli piace non solo digiunare diligentemente, ma anche essere attento ai pensieri e all’istruzione spirituale, e senza questo è impossibile raggiungere l’altezza della vera integrità e purezza. Secondo la parola del Signore, occorre pulire «prima l’interno del bicchiere e della ciotola, perché anche l’esterno diventi pulito» (Mt 23,26). Pertanto, se c’è gelosia in noi, secondo le parole dell’apostolo, di compiere un’impresa eroica ed essere incoronati da coloro che hanno sconfitto l’impuro diavolo prodigo, allora ricordiamoci che non osiamo con la nostra forza e impresa, ma con l’aiuto del Signore nostro Dio. Questo spirito non smetterà di conquistare una persona finché non crede nella verità che non con la sua vigilanza e non con il suo lavoro, ma con l’aiuto protettivo di Dio, viene liberato da questa malattia e raggiunge l’apice della purezza. Questa è una cosa naturale, e chi ha calpestato l’ardore della carne e la sua dolcezza si ritrova come fuori dal corpo. Pertanto, dirò questo: è impossibile per una persona volare con le ali verso questo santuario alto e celeste e diventare il successore degli angeli, se la grazia di Dio non lo solleva dalla terra e dalla palude. Gli esseri umani, rivestiti di carne, non assomigliano agli angeli in nessun’altra virtù quanto nel corpo intero. Grazie a Lei, pur vivendo e stando sulla terra, ricevono, secondo l’apostolo, «la cittadinanza del cielo» (Fil 3, 2). Un segno che abbiamo acquisito perfettamente questa virtù è che l’anima non accetta una sola immagine di brutti sogni nei sogni. Sebbene un tale movimento non sia considerato un peccato, significa che l’anima è malata e non si è ancora liberata dalla passione. Pertanto, crediamo che i brutti sogni che si verificano nei sogni indichino la precedente noia e debolezza che abbiamo. Rappresentano un disturbo nascosto nei recessi dell’anima, quando nei sogni si presenta una tentazione impura. Perciò il Medico delle nostre anime, sapendo da dove viene la causa della malattia, pone la cura nei luoghi segreti dell’anima, dicendo: «Chiunque guarda una donna con lussuria, ha già commesso adulterio con lei nel suo cuore» (Mt. 5, 28), correggendo così non solo lo sguardo curioso e promiscuo, ma anche l’anima stessa, che usa così male per il bene gli occhi donatile da Dio. Ecco perché i saggi proverbi non dicono di proteggere i propri occhi, ma dicono: “Guarda il tuo cuore più di ogni altra cosa” (Prov. 4, 23). È meglio proteggere il tuo cuore, quindi utilizzerai correttamente i tuoi occhi. E va tutelato così: quando l’astuzia del diavolo fa sorgere nella nostra mente il ricordo di una certa donna: sia essa una madre, una sorella, o qualche altra donna riverente, allora espelliamo presto questo ricordo dal nostro cuore. Se rimane a lungo nella nostra memoria, il maligno tentatore porterà la mente dalla memoria delle persone a pensieri disgustosi e dannosi. E il comandamento, che Dio ha dato al primogenito Adamo, comanda di schiacciare la testa del serpente (Gen. 3, 15), cioè l’inizio di pensieri dannosi, con cui il serpente cerca di strisciare nella nostra anima, perché noi, avendo lasciato entrare la testa, cioè l’attaccamento del pensiero, lasceremo entrare anche la connessione con il corpo, cioè l’intero corpo del serpente. E da qui porterà il pensiero ad un atto illegale. Ma occorre battere «ogni mattina tutti i peccatori della terra» (Sal 100,8), come sta scritto, cioè con la luce della conoscenza, per giudicare e distruggere i pensieri peccaminosi della terra, cioè il nostro cuore. E mentre i figli di Babilonia vivono ancora, cioè pensieri cattivi, dobbiamo prenderli e infrangerli contro una pietra (Sal 136, 9), e la pietra è Cristo. Se si uniscono a noi e si rafforzano, verranno sconfitti senza troppi sforzi e sospiri. È bene aggiungere alle parole delle Divine Scritture le parole dei santi padri. San Basilio, vescovo di Cesarea Cappadocia, disse: “Non conosco donne e non sono vergine”. Da queste parole risulta chiaro che il dono della verginità consiste non tanto nell’astinenza fisica, ma nella santa purezza dell’anima, che si acquista con il timore di Dio. Dicono anche di questo i padri che è impossibile per noi acquisire perfettamente la virtù della purezza, se prima non acquisiamo nel nostro cuore la vera umiltà e saggezza, e non acquisiamo la vera conoscenza, mentre nel profondo dell’anima c’è una passione prodiga. Diciamo con le parole dell’apostolo che questa è universale, ricordando una sua massima: «Abbi cura di tutti la pace e la santità, senza le quali nessuno vedrà il Signore» (Eb 12,14). E a ciò aggiunge: «Così non ci fu adultero né malvagio come Esaù» (Eb 12, 16). Quanto maggiore è la santità angelica e celeste, tanto più duri sono gli attacchi del nemico. Pertanto, dobbiamo cercare di imparare non solo la moderazione corporea, ma anche la contrizione del cuore e le frequenti preghiere con sospiri, affinché la fornace del nostro corpo, che il re babilonese accende ogni giorno con i desideri della lussuria, si spenga con la rugiada della venuta dello Spirito Santo. Prima di ciò, abbiamo ancora un’arma potente per la battaglia: la vigilanza per l’amor di Dio. Infatti, come il giorno trascorso nello zelo preserva la santità della notte, così la veglia notturna preserva la purezza dell’anima durante il giorno. A proposito dell’amore d’argento La nostra terza impresa è contro lo spirito dell’amore d’argento. Questa lotta è estranea alla nostra anima e inizia talvolta a causa dell’infedeltà. Perché le cause delle altre passioni, cioè la rabbia e il desiderio, sono il bruciore del corpo, e sembrano essere innate, perché accompagnano una persona fin dalla nascita, ecco perché ci vuole molto tempo per superarle. E l’amore per l’argento è una malattia che viene dall’esterno, è più facile liberarsene se sei diligente e attento. Se la ignori, diventerà la più distruttiva di tutte le passioni e non sarà facile liberarsene. “Poiché la radice di ogni male è l’amore del denaro” (1 Tim 6,5), dice l’apostolo. E ricordiamolo. I movimenti naturali del corpo si manifestano non solo nei bambini, che non distinguono ancora tra il bene e il male, ma anche nei più piccoli e nei neonati, i quali, senza traccia di dolcezza in sé, compiono movimenti naturali secondo la carne. Nei bambini, l’intensità della rabbia è visibile anche quando vediamo come si arrabbiano con coloro che li hanno offesi. Lo dico senza rimproverare la natura come causa del peccato: nessuno lo pensi. Ma mostrerò come l’ira e il desiderio, benché donati dal Creatore a vantaggio dell’uomo, per disattenzione si trasformano da naturali in innaturali. Il Creatore non ha dato il desiderio carnale di avere figli e procreare per fornicazione; e il movimento della rabbia ci è dato, così che siamo arrabbiati con il peccato e non con il nostro prossimo. Quindi non incolpiamo la natura o il Creatore quando abusiamo di questo movimento, così come non possiamo incolpare colui che ha dato un coltello per uso e necessità, e colui che ha preso il coltello ha commesso con esso un omicidio. Abbiamo detto questo per dimostrare che la passione dell’amante del denaro non viene dalla natura, ma solo da un consenso malvagio e corrotto. Quando questo disturbo troverà un’anima fredda e infedele all’inizio di un’altra vita, le suggerirà alcuni motivi validi e giustificati per trattenere ciò che ha acquisito. Dipinge nella mente del monaco la lunga vecchiaia e la debolezza del corpo, suggerisce che ciò che il monastero provvede ai bisogni del corpo non è sufficiente nemmeno per i sani, non solo per i malati, che nel monastero non si preoccupano dei malati, che sono completamente trascurati, e se uno dei monaci non ha l’oro immagazzinato, allora muore di morte pesante. Poi suggerisce che il monaco non possa restare nel monastero a causa della fatica e del rigore dei padri. E quando tali pensieri lo tentano a trattenere almeno un po ‘di soldi, convince il monaco a imparare segretamente il ricamo da Abba in modo che possa aumentare l’argento desiderato. Successivamente, tenta il miserabile con speranze incerte, raccontandogli del profitto derivante dal ricamo e, grazie al profitto, di una vita più facile e spensieratezza. Allora il monaco comincia a pensare solo al profitto e non vede il male intorno a sé: né rabbia feroce quando subisce perdite, né cupo di tristezza quando perde la speranza di ricevere profitto. Come per gli altri il ventre diventa un dio, così per lui è oro. Ecco perché il beato apostolo, sapendolo, chiama l’amore per il denaro non solo la radice di tutti i mali (1 Tim. 6, 10), ma anche l’idolatria. Quindi vediamo a quale grande peccato questa malattia spinge una persona, può persino portare all’idolatria (Col. 3, 5), perché un amante dell’argento distoglie la sua mente dall’amore di Dio e ama gli idoli umani fatti d’oro. Oscurato da tali pensieri, il monaco gravita verso il peggio e non può più avere alcuna obbedienza. Si indigna, si confonde e si lamenta di tutto, si contraddice e non c’è più alcuna riverenza in lui. Galoppa lungo i burroni come un cavallo furioso, non si accontenta del cibo quotidiano e, senza vergognarsi, dice che non può sopportarlo, dice che Dio non è solo qui e lui può essere salvato non solo in questo luogo, e dice che se non lascia questo monastero, perirà. Come complice di questo pensiero corrotto, diventa complice delle monete d’argento salvate, e con esse, come con ali leggere, intende lasciare il monastero, quindi si oppone con orgoglio e risolutezza a tutte le istruzioni, si comporta come un estraneo, come se venisse da qualche parte, e non appena vede qualcosa nel monastero che deve essere corretto, immediatamente disprezza, canticchia e ridicolizza tutto ciò che è nel monastero. Dà anche un motivo per essere arrabbiato o offeso nei suoi confronti, in modo che lui stesso non sembri frivolo quando lascia il monastero senza motivo. Se riesce a condurre qualcun altro fuori dal monastero con sussurri e parole vuote, non esiterà a farlo per avere un complice nella sua debolezza. Un amante dell’argento viene bruciato dal fuoco del suo denaro, quindi non potrà mai tacere nel monastero o vivere secondo la regola. Quando il diavolo, come un lupo, lo rapisce dall’ovile e lo separa dal gregge, come destinato a una festa, allora gli insegna a fare nella sua cella tutte le cose che con noncuranza faceva nelle ore stabilite nel monastero. Non gli permette di osservare le consuete preghiere, digiuni o regole di veglia, ma lo lega con un folle amore per l’argento e gli insegna a dedicarsi al ricamo il più diligentemente possibile. Esistono tre tipi di questa malattia, ugualmente respinti dalle Sacre Scritture e dagli insegnamenti dei padri. Si insegna ai miserabili monaci ad acquisire e raccogliere ciò che non avevano al mondo. La seconda provoca pietà in coloro che hanno rinunciato ai propri beni, e li spinge a ricercare ciò che hanno donato a Dio. E il terzo, fin dall’inizio, lega l’eunuco con l’infedeltà e la freddezza, impedendogli di rinunciare completamente alle cose mondane, insegnandogli a temere la povertà e a non fidarsi dei pensieri di Dio, rendendolo un violatore dei voti fatti quando ha rinunciato al mondo. Abbiamo già detto che nelle Divine Scritture troviamo esempi di condanne di questi tre tipi. Vediamo come Ghehazi (2 Re 5, 22) voleva acquisire proprietà che prima non aveva, e perse la grazia profetica che l’insegnante voleva dargli, e invece di una benedizione, un giuramento profetico e la lebbra eterna caddero su di lui. E Giuda voleva portare via la proprietà che aveva lasciato quando seguì Cristo, e non solo tradì il Signore (Mt. 26:15) e cadde dalla faccia dell’apostolo, ma pose fine alla sua vita nel corpo suicidandosi. Anania e Saffira (Atti 5:1) trattennero parte dei profitti e gli apostoli li punirono con la morte. E il grande Mosè nel Deuteronomio comanda misteriosamente a coloro che promettono di rinunciare al mondo e tuttavia si aggrappano alle cose terrene per paura dell’infedeltà, dicendo: «Chi è un codardo e ha il cuore rotto, lascialo andare, torni a casa, affinché il cuore dei suoi fratelli non si raffreddi come il suo» (Deuteronomio 20,8). Esiste qualcosa di più certo e chiaro di questa testimonianza? Non è da questo che noi, che rinunciamo al mondo, impariamo a rinunciare completamente e ad andare in battaglia in modo tale da non iniziare deboli e corrotti e così allontanare gli altri dalla perfezione evangelica, causando loro paura? E alcuni interpretano male le parole della Divina Scrittura «È più importante dare che ricevere», applicandole alla loro delusione e al desiderio dell’argento dell’amore, distorcendo il senso di quanto detto e distorcendo l’insegnamento del Signore, che dice: «Se vuoi essere perfetto… va’, vendi quello che hai, dallo ai poveri e avrai un tesoro nei cieli; poi vieni e seguimi» (Mt 19,21), e pensano che invece della povertà sia meglio avere ricchezze e dare sapone e ombra dal surplus. Tali persone sappiano che non hanno ancora rinunciato al mondo e non hanno raggiunto altra perfezione, perché si vergognano di farsi poveri in Cristo con l’apostolo e di servire se stessi e i bisognosi con il lavoro delle loro mani, di adempiere un altro voto e di essere glorificato con l’apostolo, il quale diede tutte le sue ricchezze e fu spesso “nella fame e nella sete… nel freddo e nella nudità!” (2 Cron. 11, 27). Lasciamo che queste persone si impegnino in buone azioni con l’apostolo Paolo. Se la ricchezza fosse necessaria per la perfezione, l’apostolo stesso lo avrebbe capito e non avrebbe trascurato il suo rango, perché era cittadino romano. E quelli che a Gerusalemme vendettero le loro case e proprietà e posero il prezzo di ciò che fu venduto ai piedi degli apostoli, non lo avrebbero fatto se gli apostoli avessero insegnato loro che è meglio nutrirsi delle proprie proprietà, e non del proprio lavoro e di ciò che le persone danno loro. L’apostolo ne parla ancora più chiaramente nella Lettera ai Romani, dicendo: “Ora vado a Gerusalemme per servire i santi, perché la Macedonia e l’Acaia hanno deciso di fare una sorta di colletta per i bisogni dei poveri santi di Gerusalemme. Hanno deciso e sono loro debitori” (Rm 15, 26-27). E lui stesso fu spesso incatenato, sedette in prigione e sopportò le fatiche del viaggio, ma si guadagnava da vivere con il lavoro delle proprie mani. Narrando di aver accettato l’elemosina dai fratelli venuti a lui dalla Macedonia, dice: “Sono stato aiutato nel mio bisogno dai fratelli venuti dalla Macedonia” (2 Cor. 11, 9). E scrive ai Filippesi, dicendo: «E voi, Filippesi, sappiate che all’inizio del discorso evangelico, quando lasciai la Macedonia, nessuna Chiesa si prendeva parte al dono e all’accoglienza, perché mi avete mandato una e due volte a Tessalonica per i miei bisogni» (Fil 4, 15-16). Secondo gli amanti dell’argento, i Filippesi sono migliori dell’apostolo, perché gli hanno fatto l’elemosina dai loro beni. Ma non ci sono ancora persone così completamente pazze che oserebbero dirlo. Quando vogliamo seguire il comandamento del Vangelo e tutta la Chiesa, che è stata edificata fin dal principio sugli apostoli, non ascoltiamo la nostra opinione e non distorciamo le buone parole, ma, rifiutando un’opinione fredda e falsa, accettiamo la verità del Vangelo. Quindi potremo seguire i nostri padri, non violeremo le regole della vita comune e rinunceremo davvero a questo mondo. Sarà bene ricordare qui le parole del santo. Si dice che San Basilio, vescovo di Cesarea Cappadocia, disse a un senatore che rinunciò al mondo, ma mantenne parte delle sue proprietà: “E hai perso la senatoria e non sei diventato monaco”. Gli piace recidere dalle nostre anime la radice di tutti i mali, che è l’amore per l’argento, con ogni vigilanza. È risaputo che quando c’è una radice i rami crescono facilmente. E la virtù della non acquisizione non è facile da realizzare per coloro che non vivono in Kenovia; a Kenovia non devi preoccuparti nemmeno delle cose più necessarie. Ricordando la sorte di Anania e Saffira, temiamo di conservare qualcosa di nostro possesso. Temiamo la punizione che Ghehazi, colpito dalla lebbra, soffrì per il suo amore per l’argento, e non osiamo raccogliere per noi beni che non avevamo al mondo. Ricordatevi di Giuda che si impiccò, e abbiamo paura di raccogliere i nostri beni, se noi stessi vi abbiamo rinunciato. E soprattutto ricordiamoci sempre della morte, perché non sappiamo come e a quale ora il Signore verrà e troverà la nostra coscienza sporcata dall’amore del denaro, e ci dirà, come nel Vangelo disse al ricco: “Stolto! Questa stessa notte ti sarà tolta l’anima, e ciò che hai raccolto, a chi sarà?” (Lc 12,20). A proposito della rabbia La nostra quarta impresa è contro lo spirito della rabbia. Dobbiamo, con l’aiuto di Dio, rimuovere il suo veleno mortale dalle nostre anime. Quando essa si stabilirà nel nostro cuore e accecherà gli occhi del cuore con oscura confusione, allora non potremo acquistare prudenza nelle cose utili, né scienza spirituale, né osservare i perfetti buoni consigli, né diventare partecipi della vera vita, e la nostra mente non potrà contemplare la luce divina e vera, perché è detto: “Il mio occhio è turbato dall’ira” (Sal. 6, 8), e non saremo partecipi della sapienza divina, anche se, a detta di tutti, saremmo molto saggio, perché sta scritto: «L’ira si annida nel cuore degli stolti» (Qoelet 7, 10); non potremo accettare pensieri e consigli salutari, anche se la gente penserà che siamo saggi, perché sta scritto che anche l’ira distrugge i saggi; non potremo restare sulla via della verità con cuore sobrio, perché è detto: «L’ira dell’uomo non opera la giustizia di Dio» (Giacomo 1,20); non potranno nemmeno acquisire la mitezza e la bonarietà che tutti tanto lodano, perché è detto: “Un uomo arrabbiato (Prov. 29, 22) non è bello”. Chi vuole diventare perfetto e vuole intraprendere legittimamente un’impresa spirituale, si allontani da ogni vizio, rabbia e rabbia. E ascolti ciò che l’apostolo Paolo gli comanda di scegliere come vaso: «Deve essere sradicato da voi ogni fastidio, ira, furore, grida e bestemmia insieme con ogni malizia» (Ef 4, 31). Dicendo “tutto”, non ci lascia alcun motivo di rabbia, come se fosse importante e ne avessimo bisogno. Chi vuole correggere il proprio fratello quando pecca, o proibirglielo, rimanga lui stesso indisturbato, affinché, volendo guarire un altro, non attiri su di sé la malattia e non gli venga detta la parola evangelica: “Se punisci, guarisci te stesso” (Lc 4, 23). E ancora: “Perché guardi la pagliuzza nell’occhio di tuo fratello? Non vedi la trave nel tuo occhio?”. (Mt 7,3). I moti d’ira, accesi per qualsiasi motivo, accecano gli occhi dell’anima e non lasciano vedere il Sole della verità, come chi ha posto sugli occhi piastre d’oro o d’ulivo e non lascia che gli occhi vedano, e non distingue gli occhi che hanno davanti a sé un metallo prezioso. Così, per qualche ragione buona o cattiva, la rabbia si accende e oscura l’anima. Solo allora, secondo natura, usiamo la rabbia, quando la solleviamo contro pensieri appassionati e voluttuosi. Così ci insegna il profeta, dicendo: «Adirandoti, non peccare» (Sal 4,5), suscita cioè la tua ira contro le tue passioni, i pensieri cattivi e il peccato, non ascoltando ciò che ti lanciano addosso. E il profeta aggiunge a questo il seguente pensiero: “Qualunque cosa diciate nei vostri cuori, pentitevi nei vostri letti”, cioè, quando i pensieri malvagi entrano nel vostro cuore, scacciateli con rabbia contro di loro, e quando li scacciate e vi ritrovate come su un letto di anima muta, allora pentitevi. Anche l’apostolo Paolo è d’accordo con questo, lo conferma e aggiunge: «Non tramonti il ​​sole sopra la vostra ira e non dia luogo al diavolo» (Ef. 4, 26-27). Cioè, non agire in modo che il Sole della verità – Cristo – a causa della rabbia e della connessione con pensieri malvagi tramonti nel tuo cuore, perché quando Cristo se ne va, allora il diavolo troverà posto in te. Di questo Sole Dio stesso dice attraverso il profeta: “Su coloro che temono il mio nome risplenderà il sole della verità e la guarigione sarà sulle loro ali”. Se comprendiamo ciò che viene detto nelle Scritture, impareremo che non possiamo trattenere la nostra rabbia nemmeno finché il sole non tramonta. Che diremo di coloro che, con il furore e la frenesia di un’indole appassionata, non solo trattengono la loro ira fino al tramonto, ma la diffondono anche per lunghi giorni, senza parlarsi e senza ascoltarsi, moltiplicando il veleno della malizia a propria distruzione, non sapendo che è bene astenersi non solo dall’ira che scoppia, ma anche dall’ira che è nei pensieri, affinché la mente non si offuschi dalle tenebre della malizia, non cada dal luce del buon giudizio e non perse in lui la presenza dello Spirito Santo. Per questo il Signore comanda nel Vangelo di lasciare il tuo dono davanti all’altare e di andare a riconciliarti con il tuo fratello (Mt 5,24), perché il nostro sacrificio non sarà gradito a Dio quando conserveremo in noi l’ira e la malizia. E l’apostolo, ordinando di pregare senza interruzione (1 Tess. 5, 17) e di alzare le mani del reverendo in ogni luogo senza rabbia, ci insegna a pensare a questo. Resta per noi o non pregare mai e quindi violare il comandamento dell’apostolo, oppure, cercando di adempiere al suo comando, pregare senza rabbia e malizia (1 Tim. 2, 8). E poiché spesso trascuriamo i fratelli offesi o risentiti, dicendo: «Non si addolorano per causa nostra», il Medico delle anime, volendo sradicare tale inganno dal nostro cuore, ci ordina di lasciare un dono e di fare pace con il nostro fratello non solo quando siamo offesi dal nostro fratello, ma anche quando egli è offeso con noi a torto o a ragione, di trattarlo con riconciliazione, e poi portare un dono. Ma perché soffermarsi tanto sul Vangelo e sui comandamenti apostolici? Puoi imparare la stessa cosa dall’Antico Testamento, che presumibilmente è più indulgente nei nostri confronti, ma dice: “Non odierai il tuo fratello nel tuo cuore” (Lev. 19, 17). E ancora: «La strada della malizia porta alla morte», e qui è vietato non solo manifestare rabbia, ma tenerla nei propri pensieri. Conviene quindi a coloro che seguono la legge divina di lottare con tutte le forze contro lo spirito di ira e contro la debolezza che è in noi, e di non riempirsi di rabbia contro gli uomini e di non andare nel deserto e nella bocca delle tenebre, perché lì non c’è nulla che li spinga all’ira, e nella solitudine è bene acquisire la virtù della pazienza. È per orgoglio e perché non vogliamo rimproverarci e attribuire causa di imbarazzo alla nostra negligenza, vogliamo allontanarci dai fratelli. E finché attribuiamo agli altri le cause della nostra debolezza, è impossibile per noi raggiungere la completa resistenza. E l’inizio della nostra correzione e della nostra pace non inizia con il fatto che il nostro prossimo ci tollera, ma con la nostra non maleficenza verso il prossimo. Quando, allontanandoci dall’impresa della resistenza, ci ritireremo nel deserto e nell’isolamento, porteremo lì con noi le nostre passioni, non curate, ma nascoste. Perché il deserto e la solitudine in chi non si è sbarazzato delle passioni, non solo protegge le passioni, ma le nasconde anche e non ti fa sentire in te quale passione vince. Il deserto, al contrario, suscita tali sogni di virtù e assicura loro che hanno già raggiunto la grazia e l’umiltà durature, purché non ci sia nulla che li infastidisca e li tenti. Quando accade qualche motivo che li incita e li eccita, allora le passioni nascoste dentro, che prima erano nascoste e si nutrivano di silenzio e di ozio, come cavalli sfrenati, escono dalle loro scuderie e portano il loro cavaliere più forte e più furiosamente alla distruzione. Più spesso infuriano in noi le passioni che apprendiamo dalle persone, e proprio l’ombra della pazienza e della resistenza che dobbiamo avere, la perdiamo quando ci troviamo tra fratelli, perché siamo negligenti nelle azioni e nella solitudine. Come le bestie velenose che giacciono nelle loro tane nel deserto, quando sentono l’avvicinarsi di qualcuno, mostrano il loro altruismo, così gli uomini appassionati tacciono, non per amore della virtù, ma perché sono costretti dal deserto, e poi gettano veleno dalle loro anime quando qualcuno si avvicina e li irrita. Pertanto, chi vuole raggiungere la perfetta mitezza, cerchi in ogni modo di non adirarsi non solo con le persone, ma anche con gli animali e le cose senz’anima. Ricordo che, quando ero nel deserto, ero arrabbiato con la canna perché scrivevo che era troppo grossolana o troppo sottile, ed ero arrabbiato con l’albero quando non riuscivo a tagliarlo velocemente. Pertanto, quando la rabbia si diffonde, attacca anche le cose senz’anima. Ma quando vogliamo ricevere la beatitudine del Signore, non solo dobbiamo frenare le manifestazioni di rabbia, ma anche non essere arrabbiati nei nostri pensieri. Non è tanto utile per noi trattenere la bocca nei momenti di rabbia e non pronunciare parole feroci, quanto per purificare i nostri cuori dalla malizia e non rivolgere nei nostri pensieri pensieri malvagi contro il nostro fratello. L’evangelicalismo insegna a tagliare le radici dei peccati più dei frutti. Quando taglierai la radice della rabbia dal tuo cuore, non verranno compiuti atti di invidia o odio. “Chiunque odia suo fratello è un omicida” (1 Giovanni 3:15), perché uccide suo fratello senza vederlo nella sua immaginazione. Le persone non vedono il suo sangue versato con la spada, ma Dio vede gli uccisi nel pensiero e nell’umore. Perché ricompensa tutti non solo per le opere, ma anche per i pensieri, o con corone o con tormenti, come dice lui stesso per mezzo del profeta: “Raccoglierò le loro opere e i loro pensieri”. E dice anche l’apostolo: “…nei loro cuori, come testimoniano la loro coscienza e i loro pensieri, ora condannandoli, ora giustificandoli, nel giorno in cui Dio… giudicherà le opere nascoste degli uomini” (Rm 2, 15-16). The Lord himself, teaching us how it pleases us to reject all anger, says in the Gospels: “Everyone who is angry with his brother will be judged” (Mt. 5, 22). Thus it is firmly stated in the scriptures. Because God’s intention is to cut off the root and spark of anger by all means and not to keep a single cause of anger in oneself. Because anger can start with a seemingly valid reason, and then lead to frenzy and wordless rage. The best medicine for this disease is to believe that we do not need to raise our anger, whether rightly or wrongly. When the spirit of anger darkens the thought, then neither the light of prudence, nor the confirmation of the right counsel, nor the administration of the truth will be found in us, and our soul will not be able to be a temple of the Holy Spirit, because the spirit of anger has darkened our thought and ruled over us. And finally, we like to remember our death every day, that we do not know when it will come, and to know that we will not be benefited either by celibacy, or by renunciation, or by fasting and vigils – if we are possessed by anger and hatred, then we will be judged. About sadness Our fifth feat is against the spirit of sadness, which darkens all spiritual vision in the soul and prevents it from doing good deeds. When this evil spirit takes hold of the soul and darkens it all, it will not allow it to pray zealously, nor to read the Holy Scriptures with benefit, nor to be meek and affectionate to the brothers, and it invests hatred in all works and even life according to vows. Sorrow confuses the soul so that it does not hear all the simple salutary advice, weakens its strength and patience, makes it as if insane and insensitive, bound by the thought of despair. Therefore, if we intend to perform a spiritual feat and defeat evil spirits with God’s help, let us protect our hearts from the spirit of sadness as much as we can. As a moth wears clothes, and a worm eats a tree, so sadness eats away at a person’s soul, teaching him to avoid all good conversation and not to accept advice from sincere friends, not allowing him to answer them well and peacefully, but, having covered the whole soul, fills it with bitterness and boredom. And in the end, he suggests that he run away from people, as if they are the cause of his confusion. Sorrow does not allow the soul to know that its ailment does not come from outside, but is hidden in itself and is revealed when temptations come and wake it up with their movements. A person will never be harmed by anything if there is no cause of passions in him. And that is why the Creator of everything and the Physician of our souls, God, who alone sees the wounds of the soul, commands not to depart from people, but to cut off the causes of vices that are contained in us. And to know that the health of the soul is obtained not in distance from people, but in being with the virtuous and in a feat. When we leave our brothers for some seemingly valid reasons, we do not remove the causes of sadness, but only change them, and our illness continues to hide inside and is revealed by something else. That is why we all do a feat against our inner passions. When, by grace and God’s help, they will be thrown out of the heart, then it will be easy for us to live not only with people, but also with wild animals, according to the words of the blessed Job: “And the wild animal will be with you in peace” (Job 5, 23). First of all, we like to struggle against the spirit of sadness, which throws the soul into the water to drive it away from our hearts. This spirit prevented Cain from repenting of fratricide, and Judas from betraying the Lord. Let’s stay only in that sorrow that happens in repentance for sins, and next to it comes a good hope; the apostle says about her: “Sorrow for the sake of God produces saving repentance” (2 Cor. 7, 10). Sorrow for God nourishes the soul with the hope of repentance and is combined with joy. Therefore, it makes a person alert and ready for any good deed, approachable, humble, gentle, not spiteful, patient in all kinds of good work and patience. This is sorrow for the sake of God, and through it the fruits of the Holy Spirit are recognized in a person, that is, joy, love, peace, long-suffering, kindness, faith, self-control. And in the opposite sadness, we recognize the fruits of the evil spirit, that is, boredom, impatience, rage, hatred, arguing, despair, laziness in prayer. We must avoid this sadness just as we avoid fornication, and love of money, and rage, and other passions. And they treat it with prayer, and hope in God, and the teaching of divine words, and a reverent stay with people. About boredom Our sixth feat is against the spirit of boredom, which combines and cooperates with the spirit of sadness. This is a fierce and strong demon that is always at war with the monks. He attacks a monk at six o’clock, instills terror in him and causes hatred for the place itself, and for his fellow brothers, for every work, and for reading the Divine Scriptures, and gives him thoughts of moving to another place, and if he does not move, then all his labors and all his life are in vain. In addition to all this, hunger at six o’clock also suggests to him, which would not come upon him even after a three-day fast, or the longest journey, or the hardest work. He also thinks that he will not be able to get rid of this disease and this burden in any other way, except by frequent walks and visits to the brothers, allegedly for the sake of benefit or visits to the sick. If this spirit cannot tempt the monk with such thoughts, then it induces a deep sleep on him and attacks him with greater force and fortitude, and is not relieved by anything else, except by prayer, distancing from idle talk, teaching divine words, and enduring temptations. When the devil finds a monk who is not fortified with this weapon, then, shooting at him with his arrows, he makes him a wanderer, both lazy and idle, prompting him to go around numerous monasteries and not bother about anything, except to see where dinners and banquets are held. He who fell into boredom thinks only about such unnecessary things. Then the devil slowly drags the monk into worldly things, leads him little by little with such harmful actions, until he completely pulls him away from other vows, although the apostle, like a wise doctor, shows how to tear it out of our souls by the root, and points out the reasons that give rise to it, saying: “And we command you, brothers, in the name of our Lord Jesus Christ to avoid every brother who lives in idleness, and not for for you yourselves know how to imitate us. We did not cause disorder among you, nor did we work hard day and night, so as not to make it difficult for anyone, but to give ourselves as an example for you to follow us to work, let it not eat. But we hear that some of you live in laziness and do nothing, only idleness. We command such people through our Lord Jesus Christ to work calmly and eat the bread they have earned” (2 Chron. 3, 6-12). We hear how clearly the apostle shows us the reasons for boredom. He calls those who do nothing lazy, and with this one word he rebukes them for sin. He who does nothing is lazy, and irreverent, and bold in his words, quick to reproach, therefore incapable of speechlessness and slavish faith. The apostle orders to stay away from such people, that is, to stay away, as from a deadly disease. Because they live “not according to the tradition” that the faithful received from the apostles. With these words, the apostle says that they are proud, and scoffers, and destroyers of apostolic traditions. And he also says: “They did not eat anyone’s bread for nothing, but day and night they worked hard and bitterly so as not to make it difficult for anyone among you” (2 Chron. 3, 8). The teacher of the nations, the preacher of the Gospel, who was taken to the third heaven, teaching that the Lord commanded the preachers of the Gospel to live by preaching, himself works day and night so as not to become a burden to anyone. What will we do when we are too lazy to work and chase after rest for the body? We are not entrusted with overseeing the Churches or preaching the Gospel, we only need to oversee our own souls. Even more clearly, the apostle points out the harm from laziness when he says: “They do nothing, only idleness”, – from idleness comes idleness, that is, curiosity, from such curiosity – lawlessness, from lawlessness – every sin. Indicating what should be treated from it, the apostle adds: “We command and command such… to work calmly and eat the bread that you have earned yourself.” And to this he also adds a prohibition: “If someone does not want to work, let him not eat” (2 Chronicles 3, 12.10). The holy fathers in Egypt, having learned from these words of the apostle, do not allow the monks to be idle for a single moment, especially the young monks, knowing that through hard work and boredom they drive away, and earn their own bread, and help the poor. They work not only for their own needs, but also give from their labor to strangers, the poor, and prisoners, believing that such charity, such a holy sacrifice is pleasing to God. And the fathers also say that whoever works, he fights with one devil and is oppressed by him, while the idle person is attacked by numerous spirits. It will also be good to remember the words of Abba Moses, the most experienced of the fathers, which he told me. When I spent a little time in the desert, I was tormented by boredom, I came to Abba and said that yesterday I was tormented by boredom and I was very tired, and I did not get rid of it until I went to Abba Paul. Abba Moses answered me, saying: “No. You have not freed yourself from it, but, on the contrary, you have succumbed to it even more. Know that it will attack you even more when you leave your rank, until you finally overcome it with patience, prayer and needlework.” About vanity Our seventh feat against the spirit of vanity. This is a variety and the most subtle passion, and the person on whom it attacks will not quickly notice it. Because the attachments of other passions are more noticeable, and it is easier to fight with them when the soul knows who its enemy is, and opposes him, and fights him with prayer. The sin of vanity, since it is of various kinds, is not easy to overcome. He comes in every beginning, in a look, in a word, in silence, and in deed, and in vigils, and in fasting, and in prayer, and in readings, and in silence, and in long-suffering. Vanity is added to all this and tries to injure Christ’s soldier. He who cannot be tempted to vanity by luxurious clothes, is tempted by old clothes. Whom he cannot exalt with honors, he exalts with the so-called patience of dishonor. He who cannot be forced to flaunt his eloquence, is flattered for his silence, like the mute. Those who cannot be relaxed with exquisite dishes, fast relaxes to praise. Thus, in every business and in every undertaking, he gives the evil devil a reason to attack. And besides that, it also teaches to dream about dignity. I remember one old man: when he lived in a hermitage, he went to a brother’s cell to visit him, and when he approached the door, he heard the brother talking in the cell. The old man thought that the brother was reading the Scriptures, and he began to listen, and heard that the brother, struck by vanity, was himself being ordained a deacon and giving leave to those who had been announced. Hearing this, the old man knocked on the door and entered. The brother, having met him, bowed according to custom, and tried to find out how long the old man had been standing under the door. And the old man meekly answered him, saying, “I came when you were giving leave to those who were announced.” Hearing this, the brother fell at the old man’s feet and begged to pray for him, so that he would get rid of this delusion. I mentioned this in order to show to what insensitivity this demon drives a person. Whoever wants to perform a feat perfectly and be crowned with the crown of truth, let him try by all means to defeat this multifaceted beast, always remembering David’s words: “God has scattered the bones of men who please men” (Ps. 52, 6). Let him do nothing for the sake of human praise and hope for a reward only from the Lord. Always rejecting the thoughts that come to his heart and praise him, let him humble himself before God. So he will be able to free himself from the spirit of vanity. About pride Our eighth feat is against the spirit of pride. He is the fiercest and most evil of all. He most attacks the perfect, and tries to turn back those who have risen almost to the top of virtue. Just as a deadly disease destroys one part of the body and destroys all, so pride destroys not a part of the soul, but the whole of it. Of the other passions, each one, although it disturbs the soul, fights only against one virtue and, trying to defeat it, partially darkens the soul and confuses it. And the passion of pride darkens the whole soul and leads to the greatest fall. In order to better understand what has been said, let’s look at it this way: gluttony tries to destroy temperance, fornication – promiscuity, love of money – poverty, rage – meekness and other sins try to destroy the opposite virtues. When the sin of pride takes hold of a wretched soul, it destroys it like some fierce tormentor who has seized a great city. The witness of this is the angel who fell from heaven because of pride, who was created by God and adorned with all virtue and wisdom, but wanted to attribute it to his nature, and not to God’s grace. That is why he imagined himself equal to God. Exposing this thought of his, the prophet says: “You said in your heart: – I will ascend to heaven, I will set my throne above the stars of God and I will sit on the mountain of the congregation… I will ascend to the top of the clouds, I will become like the Most High” (Is. 14, 13-14). And you are a man, not God. And yet another prophet says: “Why do you, strong in malice, boast of iniquity?” (Ps. 51, 3). Knowing this, let us be afraid and with all vigilance protect our hearts from the deadly spirit of pride whenever we manage to acquire some virtue, repeating the words of the apostle: “Not I, but the grace of God that is with me” (1 Cor. 15, 10). And those words that the Lord said: “Without me you can do nothing” (John 15:5). And the words of the prophet: “If the Lord does not build the house, let the poor builders work” (Ps. 126, 1). And it is also said: “This is not the business of the one who wants, nor of the one who runs, but of God, who has mercy” (Rom. 9, 16). Even if someone is inflamed with the greatest zeal and burns with desire, limited by flesh and blood, he will not be able to reach perfection otherwise than by the mercy of Christ and His grace. Because the apostle James also says: “Every good gift… comes down from above” (James 1, 17). And the apostle Paul: “What do you have that you did not receive? But when you received it, why do you boast as if you did not receive it?” (1 Kr. 4, 7), – and as if it is yours? And that our salvation is by God’s grace and mercy is evidenced by the robber who did not receive the Kingdom of Heaven as a reward for his virtues, but by God’s grace and mercy. Knowing about this, our fathers all unanimously told us that there is no other way to achieve the perfection of virtue than through humility, which is through faith, and the fear of God, and meekness, and complete selflessness. Through him, we will gain perfect love through the grace and manly love of our Lord Jesus Christ, to whom be glory forever and ever. Amen.