Monjes Calisto e Ignacio Xantópulos: Directrices para hesicastas — método y regla, realizados con la ayuda de Dios, para quienes desean vivir la vida monástica en quietud
Método y regla, realizados con la ayuda de Dios y atestiguados por los santos: acerca de quienes desean vivir la vida monástica en quietud; acerca de su prueba, de su modo de habitar y de su alimento; y acerca de la razón por la cual, y cuántos son, los beneficios de la quietud para quienes la recorren con entendimiento. Este Discurso se divide en cien capítulos.
Capítulo 1. Prefacio a este discurso, puesto como capítulo primero, que habla del don divino y sobrenatural y de la gracia que los fieles tienen del Espíritu Santo.
Nos convendría — a nosotros, a quienes Dios ha enseñado, hablando por las palabras divinas, que llevamos en el corazón una ley nueva, más clara que una llama, guiada por un Espíritu bueno y recto, ya que somos hijos y herederos de Dios y coherederos de Cristo — vivir imitando a los ángeles y no tener necesidad de que nadie nos enseñe esto ni nos diga: «Conoce al Señor» (Jr 31,34). Pero tal como están ahora las cosas, por la fragilidad de nuestra juventud nos hemos apartado del bien y nos hemos refugiado en el mal; y la seducción del feroz Belial y su tormento implacable nos han hecho errar lejos de los mandamientos salvadores y piadosos y vagar por precipicios que destruyen el alma. Y lo peor de todo es que nos induce a creernos sabios y a obrar contra nosotros mismos. Por eso se cumplen las palabras divinas: «¿Hay alguien que entienda o busque a Dios? Todos se han desviado, juntos se han corrompido» (Sal 14,2-3). Y por eso nos hemos vuelto enteramente carnales, y perdemos la gracia luminosa y divina, y necesitamos la asistencia y la ayuda mutua en las buenas obras.
Capítulo 2. Que este Discurso fue pronunciado en respuesta a la pregunta de un hermano y también para guardar el mandamiento de los padres.
Puesto que tú, deseando conforme a la palabra del Señor escudriñar las divinas y vivificantes Escrituras y aprender sin error los misterios, nos has pedido muchas veces a nosotros, indignos, palabras y una regla escrita para tu provecho — y quizá también para el de otros, como tú mismo dijiste —, hemos resuelto, si no antes, al menos ahora, cumplir con la ayuda de Dios tu loable petición lo mejor que podamos. Dejamos de lado nuestra propia timidez por amor a ti y a tu provecho, alabando tu celo por las buenas obras y tu antiguo amor al trabajo, hijo espiritual amadísimo; y sobre todo tememos la condena de Dios, que amenaza terriblemente al que esconde su talento; y además cumplimos el mandamiento de los padres. Pues nuestros padres y maestros espirituales nos legaron que enseñáramos a otros amantes de Dios como nuestros padres nos enseñaron. Que Dios — Padre del amor y Dador generoso de todos los bienes comunes — nos conceda a nosotros, tardos y torpes de palabra, una palabra oportuna, para que abramos la boca: Dios, que muchas veces infundió palabras en animales mudos para provecho de los que escuchaban (cf. Nm 22). Y tú, y todos los que honran la palabra, prestad oídos para escuchar con sabiduría y entendimiento (cf. 2 P 2), y llevad la vida con firmeza como a Él agrada. Porque sin Él, como está escrito, «no podemos hacer nada» (Jn 15,5) que sea útil y saludable; y «si el Señor no edifica la casa, en vano se afanan los que la construyen» (Sal 127,1). Y así es, como se ha dicho.
Capítulo 3. Que la intención precede a toda obra; y que el propósito de este Discurso es enseñar cuál debe ser el fundamento del edificio espiritual en Cristo.
Puesto que la intención precede a toda obra, la intención de ambos es esta: la mía, exponer lo que está en nuestro poder, para que sirva a tu conversión espiritual; y la tuya, vivir sinceramente conforme a lo dicho. Ante todo importa saber para qué edificamos. Luego, mirando a Cristo, pongamos un buen comienzo del fundamento; y después, cuando llegue el tiempo, habiendo recibido generosa ayuda de lo alto, colocaremos el techo bajo la guía del Espíritu.
Capítulo 4. Que el comienzo de toda obra según Dios es vivir conforme a los mandamientos del Salvador, y su fin es el retorno de la gracia del Espíritu santísimo y vivificante, dada primero en el bautismo divino.
El comienzo de toda obra según Dios consiste, en pocas palabras, en esforzarse de todos modos y con todas las fuerzas por vivir conforme a las leyes de todos los mandamientos temerosos de Dios del Salvador; y su fin está en la guarda de los mandamientos y en el retorno de lo que nos fue dado gratuitamente desde lo alto, desde el principio mismo, desde la santa fuente bautismal: la restauración completa de la imagen y el retorno de la gracia. O, dicho de otro modo: devolver este don y, despojándonos del viejo Adán con sus obras y concupiscencias, revestirnos del hombre nuevo y espiritual, que es Jesucristo. Como dice el divino apóstol Pablo: «Hijos míos, por quienes sufro de nuevo dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Ga 4,19). Y también: «Todos vosotros, los que fuisteis bautizados en Cristo, os habéis revestido de Cristo» (Ga 3,27).
Capítulo 5. Qué es esta gracia y cómo podemos recibirla; y qué causa su pérdida y qué la restaura.
Qué es esta gracia, y cómo podemos recibirla, y por qué la perdemos, te lo dirá san Juan Crisóstomo — más brillante que todo el oro en alma y cuerpo — cuando dice: «¿Qué significan estas palabras: Todos nosotros, con el rostro descubierto, reflejando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados a su imagen (2 Co 3,18)? Esto se veía más claramente cuando obraban los dones de los signos; pero aun ahora no es tan difícil verlo para quien tiene ojos piadosos. Cuando recibimos el bautismo, el alma brilla más que el sol, y de él no solo vemos la gloria de Dios, sino que recibimos también cierto resplandor. Como la plata pura, puesta al sol, despide luz no solo por su naturaleza sino también por la luz del sol, así el alma, cuando es purificada, se vuelve más brillante que toda plata, recibiendo de Él la gloria del Espíritu para la gloria que hay en ella, tal como place al Señor del Espíritu que la tenga.»
Poco después continúa: «¿Queréis que os lo muestre más claramente en los apóstoles? Recordad a Pablo, cuyos vestidos sanaban; recordad a Pedro, cuya sombra misma tenía poder. Por tanto, si no hubieran llevado en sí la imagen real, su luz no habría sido inaccesible, ni sus vestidos ni su sombra habrían tenido tal poder. Los mantos reales son temibles incluso para los ladrones. ¿Queréis ver cómo brilla esta imagen aun en el cuerpo? Y todos los que estaban sentados en el Sanedrín, fijando en él la mirada [en Esteban], vieron su rostro como el rostro de un ángel (Hch 6,15). Pero esto no es nada comparado con la gloria que brilla dentro. Los apóstoles llevaban aquella gloria en sus almas, y aún más: el resplandor de Moisés era perceptible a los sentidos, pero este es incorpóreo. Como los rayos de fuego de los cuerpos luminosos irradian hacia los cuerpos más próximos y les comunican de su luz, así sucede con los fieles. Por eso quienes lo sienten quedan liberados de la tierra y se sienten como si estuvieran en el cielo. ¡Ay! Aquí conviene suspirar amargamente, porque aunque podemos gozar de tal nobleza, ni siquiera comprendemos del todo qué es, sino que la destruimos y nos maravillamos de las cosas sensibles. Esta gloria inefable y temible permanece en nosotros un día o dos, y luego la apagamos, levantando una tormenta de cosas mundanas y ocultando sus rayos con espesas nubes.»
Y en otro lugar dice lo siguiente: «Los cuerpos de quienes han agradado a Dios serán revestidos de tal gloria que es imposible mirarla con estos ojos. Y Dios nos ha permitido ciertos signos y señales inexpresables de ella, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento el rostro de Moisés brilló con tal gloria que resultaba insoportable a los ojos de los israelitas; y en el Nuevo, el rostro de Cristo brilló mucho más claramente.»
¿Qué, pues, puede oscurecer y qué puede revelar esta gracia sobrenatural? Pueden oscurecerla estas cosas: el torbellino de los asuntos mundanos y la tiniebla nacida de las pasiones, que como una tormenta o un torrente furioso se precipitan sobre nosotros e, inundando el alma, no le permiten descansar ni mirar el bien verdadero y bienaventurado para el cual fue creada; y amargándola, la oscurecen. Pero lo contrario a las pasiones — es decir, lo que nace de los mandamientos del Señor — sucede en quienes caminan no según la carne sino según el espíritu. Pues está dicho: «Caminad en el Espíritu y no satisfaréis los deseos de la carne» (Ga 5,16). Y esto conduce hasta la cima misma, al grado más alto del amor, que es Dios.
Capítulo 6. Que en el seno divino, es decir, en la santa fuente bautismal, recibimos la gracia divina; y que, aunque la escondamos por el mal uso de las cosas temporales, puede recobrarse.
En el seno divino, es decir, en la santa fuente bautismal, recibimos la gracia divina. Y si, por el mal uso de las cosas temporales y de las exigencias mundanas, la sepultamos bajo las cosas y las pasiones — ¡oh, que no sea así! —, nos es posible, mediante el arrepentimiento y el cumplimiento de los mandamientos de Dios, recibir de nuevo una luz tan sobrenatural que la veamos claramente. Sin embargo, su manifestación ocurre según la medida del esfuerzo de cada uno en la fe, y sobre todo con la ayuda y el favor del Señor Jesucristo. «Cristo, Dios perfecto, dio a los bautizados la gracia perfecta del Espíritu Santo, que no requiere de nosotros añadidura alguna, sino que se descubre conforme al cumplimiento de los mandamientos y nos concede el aumento de la fe, hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe… a la medida de la plena estatura de la plenitud de Cristo (Ef 4,13). Cuando podemos añadir algo de lo que en Él es regenerado, ello ya procede de Él, y por eso viene a estar oculto en nosotros.»
Capítulo 7. Que quien vive según Dios debe cumplir todos los mandamientos, pero dedicar la mayor parte de su esfuerzo a la guarda de los primeros mandamientos, que en cierto modo engendran los demás.
Hemos dicho que el comienzo y la raíz de tal obra es vivir según los mandamientos salvadores, y su fin y fruto es volver a la gracia perfecta del Espíritu que está presente en nosotros. Dios no nos quita sus dones; más bien el cumplimiento de los mandamientos los halla de nuevo. Nos conviene cumplir estos mandamientos con la mayor prontitud posible, para verlos más claramente. «Lámpara es tu ley para mis pies y luz para mis sendas» (Sal 119,105). Y: «El mandamiento del Señor es luz, ilumina los ojos» (Sal 19,9). Y: «Por eso he seguido todos tus mandamientos» (Sal 119,128). Y el apóstol Juan, que se reclinó sobre el pecho de Cristo, dice: «Quien guarda sus mandamientos permanece en Él, y Él en él» (1 Jn 3,24). Y dice también: «Sus mandamientos no son pesados» (1 Jn 5,3). Y el Salvador dice: «El que tiene mis mandamientos y los guarda, ese es el que me ama. Y el que me ama será amado por mi Padre, y yo lo amaré y me manifestaré a él… Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará, y vendremos a él y haremos morada en él. Y el que no me ama no guarda mis palabras» (Jn 14,21.23-24). Sin embargo, al primero y mayor de estos mandamientos, como madre de todos los demás, se debe dedicar la mayor parte de nuestro esfuerzo. Así, con Dios, alcanzaremos sin caer tanto nuestra intención primera — es decir, un buen comienzo — como el fin de nuestro deseo, esto es, la manifestación del Espíritu.
Capítulo 8. Que el comienzo de toda obra piadosa es la invocación con fe del nombre de nuestro Señor Jesucristo; y sobre la paz y el amor que de ello nacen.
El comienzo de toda obra amante de Dios es la invocación con fe del nombre salvador de nuestro Señor Jesucristo, como Él mismo dijo: «Sin mí no podéis hacer nada» (Jn 15,5). Con esta invocación florece la paz — pues, dice el Apóstol, conviene orar «sin ira ni discusiones» (1 Tm 2,8) — y también el amor. «Dios es amor, y quien permanece en el amor permanece en Dios, y Dios en él» (1 Jn 4,16). Y esta paz y este amor juntos no solo hacen propicia la oración, sino que nacen también de la oración misma y se manifiestan, como rayos divinos inseparables, y crecen y se perfeccionan.
Capítulo 9. Que por cada una de estas tres cosas en particular, y por todas juntas, se nos concede abundantemente todo género de bienes.
Por estas tres cosas — por cada una en particular y por todas juntas — se nos da y se derrama abundantemente todo género de bienes. Invocando con fe el nombre de nuestro Señor Jesucristo, esperamos recibir la misericordia y la vida verdadera ocultas en él, llamando puramente en el corazón el nombre del Señor Jesucristo, que derrama misericordia y vida verdadera como una fuente divina siempre llena. Por la paz que supera todo entendimiento y no tiene límite, quedamos reconciliados con Dios y unos con otros. Y por el amor, cuya gloria es incomparable — puesto que es el fin y el fundamento de la ley y los profetas, y puesto que Dios es llamado amor —, nos unimos a Dios; y la justicia de Dios cancela nuestro pecado y obra gloriosamente en nosotros por amor mediante la filiación de la gracia. «El amor», dice el Apóstol, «cubre multitud de pecados» (1 P 4,8). El amor «todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo aguanta. El amor nunca deja de ser» (1 Co 13,7-8).
Capítulo 10. Que nuestro Señor Jesucristo, durante su pasión salvadora y de nuevo después de la resurrección, dejó a sus discípulos la invocación con fe, la paz y el amor como sus últimos mandamientos y herencia divina.
Por eso nuestro benignísimo y dulcísimo Señor Jesucristo — tanto cuando iba a su pasión voluntaria por nosotros, como cuando después de la resurrección se apareció a los que estaban a la mesa, y también cuando estaba a punto de ascender a su Padre por naturaleza y nuestro por gracia — dejó estas cosas a todos los suyos, como un padre sincero y amante de sus hijos deja sus últimos mandamientos, un consuelo bondadoso y dulce, una prenda cierta, por así decir, y una herencia dada por Dios e inalienable. Cuando se acercaba su pasión salvadora, lo reveló con las palabras dichas a sus discípulos: «Lo que pidáis en mi nombre, yo lo haré» (Jn 14,14). Y de nuevo: «En verdad, en verdad os digo: cuanto pidáis al Padre en mi nombre, él os lo dará. Hasta ahora no habéis pedido nada en mi nombre. Pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea completo» (Jn 16,23-24). Y después de la resurrección dice de nuevo el Señor: «Y estas son las señales que acompañarán a los que crean: en mi nombre expulsarán demonios, hablarán lenguas nuevas…» (Mc 16,17). Conforme a esto, el apóstol que se reclinó sobre el pecho del Salvador dice: «Muchas otras señales, que no están escritas en este libro, hizo Jesús en presencia de sus discípulos. Pero estas se han escrito para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo tengáis vida en su nombre» (Jn 20,30-31). Y el divino Pablo dice: «Para que al nombre de Jesús toda rodilla se doble en el cielo, en la tierra y bajo la tierra» (Flp 2,10). Y en los Hechos de los Apóstoles está escrito así: «Entonces Pedro, lleno del Espíritu Santo, dijo: …sea notorio a todos vosotros y a todo el pueblo de Israel que por el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis y a quien Dios resucitó de entre los muertos, este hombre está sano delante de vosotros… Y en ningún otro hay salvación, pues no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres por el cual debamos ser salvados» (Hch 4,8.10.12). Y el Salvador dijo también esto: «Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra» (Mt 28,18).
Lo mismo puede verse por las palabras que el Dios-hombre dijo a los apóstoles antes de la crucifixión: «La paz os dejo, mi paz os doy» (Jn 14,27). Y poco después dijo: «Os he dicho esto para que en mí tengáis paz» (Jn 16,33). Y también: «Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros» (Jn 15,12). Y también: «En esto conocerán todos que sois mis discípulos: si os tenéis amor unos a otros» (Jn 13,35). Y también: «Como el Padre me amó, así os he amado yo» (Jn 15,9). «Y permaneceréis en mi amor si guardáis mis mandamientos, así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor» (Jn 15,10). Y aun después de la resurrección dio la paz, apareciéndose en distintas ocasiones a sus discípulos y diciendo: «La paz sea con vosotros» (Jn 20,21). Y a Pedro, a quien también dio la primacía entre sus discípulos — mostrando que el cuidado de su rebaño es la recompensa del amor ardiente hacia el Señor Jesucristo mismo —, le dice tres veces: «Si me amas, Pedro, más que estos, apacienta mis ovejas» (cf. Jn 21,17). Y puede decirse también, conforme a este propósito, que por estas tres obras excelentes se producen en nosotros tres cosas particulares: la purificación del alma, la iluminación y la perfección.
Capítulo 11. Cómo las virtudes se entretejen a partir de estas tres cosas.
Cuando alguien quiera examinar esto con cuidado, verá que de este cordón trenzado en tres e inseparable pende la red de púrpura tejida de las virtudes, que Dios ha tejido y adornado. Pues la vida según Dios es como un lazo precioso y una cadena recubierta de oro, en la que una virtud depende estrechamente de otra, y todas juntas forman un solo conjunto. Porque todas realizan una sola cosa: que la persona que vive por ellas quede verdaderamente adornada. La enriquecen con sus eslabones — es decir, con la invocación salvadora, con fe y, si quieres, con obra y humildad, del nombre amadísimo del Señor Jesucristo, y también con la paz y el amor. Y constituyen un árbol verdaderamente plantado por Dios, de tres troncos y vivificante: quien lo toca a su debido tiempo y participa de él como debe no recibirá la muerte, como el primer hombre, sino la vida incorruptible y eterna.
Capítulo 12. Que el don y la venida del Espíritu Santo se dan a los fieles de parte de Dios Padre por causa de Cristo Jesús y de su santo nombre.
El don y la venida del Espíritu Santo se dan a los fieles de parte del Padre por causa de Cristo Jesús y de su santo nombre, como el mismo Señor Jesucristo, divino antes de todo y amante de las almas, dijo a los apóstoles: «Os conviene que yo me vaya. Porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré» (Jn 16,7). «Cuando venga el Consolador, que yo os enviaré de parte del Padre, el Espíritu de verdad que procede del Padre» (Jn 15,26). Y también: «El Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre» (Jn 14,26).
Capítulo 13. Que nuestros santos padres establecieron con razón que oremos en el Espíritu Santo que habita en nosotros, en nuestro Señor Jesucristo, y que le pidamos misericordia.
Por eso nuestros gloriosos guías y maestros, con el Espíritu santísimo que habita en ellos, enseñan a todos ante todo las buenas obras y la sana doctrina. Y enseñan a quienes desean asentarse en el terreno de la quietud temerosa de Dios, consagrarse a Dios, apartarse del mundo y aquietarse en el intelecto, a orar al Señor y a pedirle misericordia sin dudar; a tener su nombre dulcísimo sin cesar en la obra y en el estudio, en el corazón y en el intelecto, y a llevarlo siempre en los labios; y en él y con él respirar, y vivir, y dormir, y levantarse, y moverse, y comer y beber — en una palabra, a esforzarse por hacerlo todo con Él. Pues cuando Él está ausente, se reúnen todos los males, de modo que nada provechoso queda en nosotros; pero cuando Él está presente en nosotros, todo lo contrario es expulsado, y ningún bien nos falta, y no hay nada que no pueda enderezarse. Así dice nuestro Señor mismo: «El que permanece en mí, y yo en él, da mucho fruto; sin mí no podéis hacer nada» (Jn 15,5). Por tanto, esta obra y este nombre son más honorables que toda la creación y superan toda obra y todo nombre; y nosotros, indignos, habiéndole invocado con fe y desplegado sobre Él de todas las maneras las velas de este Discurso, comenzamos ahora a avanzar.
Capítulo 14. Que quien desea pasar su vida en quietud en el Señor debe caminar sin tropiezos y, ante todo, elegir la renuncia completa y la obediencia completa.
Por el nombre de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo, que dijo: «Yo soy la luz, la verdad y la vida, el camino y la puerta hacia el Padre» (cf. Jn 8,12; 14,6; 10,9); y también: «El que entre por mí será salvo; entrará y saldrá y hallará pastos» (Jn 10,9) — escucha lo que decimos y sinceramente te aconsejamos.
Ante todo, elige para ti, junto con la renuncia completa, una obediencia sin fingimiento y perfecta. Por eso apresúrate a hallar un guía y maestro irreprensible; y que su integridad consista en dar prueba de aquello de lo que habla, de modo que su vida concuerde con las Sagradas Escrituras y con las palabras de los varones espirituales. Que sea elevado de mente y humilde de pensamiento, y bondadoso, y tal como debe ser un maestro en Cristo según las palabras de Dios. Y cuando lo hayas conocido, únete a él como un hijo amoroso a su propio padre, y desde entonces permanece con él en cuerpo y espíritu, siguiendo sus indicaciones, mirándolo como a Cristo mismo y no como a un hombre, arrojando de ti toda desconfianza y duda, y asimismo tu propio razonamiento y tu propia voluntad con sus deseos. Sé sencillo y sin doblez, siguiendo a tu maestro, y que tu conciencia sea como un espejo que dé testimonio de tu obediencia indudable y perfecta hacia él. Y cuando el diablo, enemigo de todo bien, siembre algo contrario en tus pensamientos, huye de ello dentro de ti como de la fornicación y del fuego, y responde sabiamente al tentador que te arroja tales cosas: «No es el discípulo quien enseña al maestro, sino el maestro al discípulo; yo no juzgo al anciano, sino él a mí; y no soy yo su juez, sino él el mío» — como dice el autor de la Escala (grado 4).
No hay nada mejor que tal vida de obediencia para quien desea romper el documento de sus pecados y ser inscrito en el libro divino de los que se salvan. Pues según las palabras del bienaventurado Pablo, el Hijo de Dios y Dios nuestro, el Señor Jesús, se hizo como nosotros y, disponiendo con toda sabiduría el beneplácito del Padre, recorrió el camino que conocemos, y por él fue hallado digno de ser glorificado por el Padre por haberle agradado según su naturaleza humana: «Se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por eso Dios lo exaltó y le dio el nombre que está sobre todo nombre» (Flp 2,8-9). ¿Quién, pues, se atrevería — por no decir insensatamente — a esperar la gloria del Señor y Dios y Salvador Jesucristo y la alabanza del Padre, si no ha elegido el mismo camino, el de caminar con nuestro Guía y Maestro Jesucristo? Pues conviene al discípulo, cuando aspira a hacerse semejante a su maestro, mirar con firmeza y con todas las fuerzas de su alma la vida de su maestro como el mejor ejemplo y modelo, y aprender de él, y procurar imitarlo cada día. Y del mismo Señor Jesucristo está escrito: «Y les estaba sujeto» [a su Madre y a José] (Lc 2,51). Y el Salvador mismo dijo: «El Hijo del hombre no vino a ser servido, sino a servir» (Mt 20,28).
Y si alguien desea vivir de otro modo — es decir, complaciéndose a sí mismo y siguiendo su propia voluntad, sin tener guía —, ¿podemos considerar que vive una vida divina según la palabra de Dios? De ningún modo; pues tal hombre no camina, sino que salta sobre terreno excavado. Y el autor de la Escala dice que así como quien no tiene guía se extravía fácilmente, así quien vive por su propia voluntad en soledad perece fácilmente, aunque conozca toda la sabiduría de este mundo. Por eso hay muchos — por no decir todos — que no se someten a la obediencia y viven sin pedir consejo, y que con fatiga y sudor siembran mucho en sus fantasías, pero en realidad cosechan una cosecha muy pequeña. Y algunos, ¡ay!, recogen paja en lugar de trigo. Estos son los que viven de manera independiente y piensan como les place. No hay nada peor que esto, y el autor de la Escala lo atestigua, escribiendo así: «Todos los que os habéis reunido en la palestra de la confesión bajo una regla; todos los que queréis tomar sobre vuestros cuellos el yugo de Cristo; todos los que os apresuráis a entregaros en servidumbre para recibir a cambio la libertad; todos los que sois levantados por manos ajenas y que atravesáis a nado este gran abismo — sabed que habéis emprendido un camino corto pero duro, en el cual solo puede haber una cosa que conduzca a la tentación: la propia voluntad» (del grado 4).
Quien ha renunciado a dirigirse a sí mismo en todas las cosas ha alcanzado ya todo lo que es bueno, espiritual y deseable, aunque aún no haya comenzado el combate. Pues la obediencia consiste en no confiar en sí mismo en ninguna cosa buena hasta el fin de la vida. Haz tú también así: sabiendo y entendiendo esto, y deseando aprender la buena e inseparable porción de la quietud que conduce al cielo, guarda bien las leyes establecidas tal como se te han mostrado; y ama primero con gozo la obediencia, y después la quietud. Pues así como la práctica ascética es la subida hacia la contemplación, así la obediencia lo es hacia la quietud. «No traspases los linderos antiguos que pusieron tus padres» (Pr 22,28), dice la Escritura. Y también: «¡Ay del que está solo!» (Ecl 4,10). Así, habiendo comenzado por poner un buen fundamento, a su debido tiempo levantarás también un techo virtuoso sobre el edificio que el Espíritu construye en ti. Pues si los cimientos fallan, como alguien dijo, todo el edificio es inútil; y al contrario, si el comienzo es bueno, todo se acaba bien y con su propio orden — aunque también ocurre lo contrario. Sin embargo, esto también depende de nuestra intención y consentimiento.
Capítulo 15. Cuáles son las señales de la verdadera obediencia, para que el verdadero discípulo, conociéndolas, obedezca sin tropiezo.
Puesto que mucho se ha dicho sobre este modo de vida y no es fácil repetirlo — y puesto que quienes emprenden la obediencia la emprenden de diversas maneras —, conviene señalarte ciertas señales de la obediencia, guardando las cuales como regla y cordel de medir, tal como usan los carpinteros, vivirás sin reproche. Digamos, pues, que un verdadero novicio debe, a nuestro juicio, conservar las cinco virtudes siguientes.
La primera es la fe: debe tener una fe pura e inquebrantable en su superior, hasta el punto de ver en él a Cristo mismo y obedecerle, según las palabras del Señor Jesús: «Quien a vosotros escucha, a mí me escucha; y quien a vosotros rechaza, a mí me rechaza; y quien me rechaza a mí, rechaza al que me envió» (Lc 10,16). Y también se dice: «Todo lo que no procede de la fe es pecado» (Rm 14,23).
La segunda es la verdad: debe ser veraz en la obra, en la palabra y en la confesión completa de sus pensamientos. «El principio de tus palabras es verdad», dice el salmista, «pues el Señor busca la verdad» (Sal 119,160; 31,24). Y Cristo dice: «Yo soy la verdad» (Jn 14,6); por eso se le llama la Verdad misma.
La tercera es no hacer la propia voluntad. Pues es ruinoso para el discípulo hacer su propia voluntad; debe cortarla siempre de buen grado, es decir, sin que su padre tenga que obligarlo.
La cuarta es no contradecir ni disputar, pues contradecir y disputar es obra de los malvados. El santísimo Pablo escribió: «Si alguno quiere ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni tampoco las iglesias de Dios» (1 Co 11,16). Y si esto se prohíbe expresamente a todos los cristianos en general, cuánto más a los monjes, y sobre todo a los que han prometido obediencia completa por amor del Señor. La contradicción y la disputa proceden de la arrogancia de quienes viven en la incredulidad y en la alta opinión de sí, como se dice: «El monje de alta opinión de sí mismo contradice mucho.» A la inversa, cuando alguien no contradice ni disputa, esto procede de la fe y de la humildad de pensamiento.
La quinta es tener una confesión completa y pura ante el superior, acerca de la cual hicimos voto, de pie ante el temible trono de Cristo, ante Dios y los santos ángeles, de que el comienzo y el fin de todos nuestros votos y de nuestro consentimiento al Señor sería la confesión de los pensamientos ocultos del corazón. También el bienaventurado David dijo: «Dije: confesaré mi transgresión al Señor, y tú perdonaste la iniquidad de mi corazón» (cf. Sal 32,5). Y el autor de la Escala dice: «Quien descubre sus heridas no dejará que sigan supurando, sino que sanarán» (del grado 4).
Quien guarde estas cinco virtudes con sabiduría y entendimiento, sepa sin duda que por ellas, como por una prenda, recibirá la bienaventuranza de los justos. Estas son las señales, la raíz y los fundamentos de la obediencia duradera. Escucha ahora cuál es su rama y su fruto, y qué los protege. «Por la obediencia», dice de nuevo el autor de la Escala, «aparece la humildad; por la humildad, el discernimiento; por el discernimiento, la previsión; y por la previsión, la penetración interior, que es obra solo de Dios y don sobrenatural especial que Dios concede a quienes adorna bienaventuradamente» (del mismo grado).
Además de lo dicho, debes saber también que en proporción a tu obediencia probada se cultiva en ti la humildad, e inmediatamente después de la humildad el discernimiento, y luego todo lo demás. Esfúerzate, pues, en cuanto sea posible, por recorrer el camino de la obediencia sin error, y avanzarás sin transgresión. Pero si cojeas aunque sea un poco al principio de la obediencia, sabe que no acabarás bien lo que has comenzado — es decir, la vida en Cristo — y no serás coronado con la corona que se da al vencedor. Por eso, que la obediencia, cuyas señales te hemos mostrado, sea para ti como un guía. Los marineros miran la brújula para no perder el rumbo; y tú, obedeciendo con firmeza, podrás atravesar el gran océano de las virtudes y llegar al puerto tranquilo de la impasibilidad. Y aunque suceda que te sorprenda una tormenta y se levanten altas olas, mientras obedezcas, el verdadero novicio no puede ser dañado ni siquiera por el diablo mismo.
Antes de exponerte la honorable altura de la admirable obediencia, recordemos un dicho más del santo padre. La lámpara más brillante de la vida en Cristo y el nuevo Besalel de la escala celestial dice lo siguiente: «El salterio es considerado por los padres como un arma, y la oración como una muralla; las lágrimas sin mancha son como un baño, y la bendita obediencia se estima como una confesión, sin la cual ninguno de los apasionados verá al Señor» (del grado 4). Nos parece que lo dicho basta para explicar con claridad y alabar el carácter singular de la tres veces bendita obediencia.
Podemos también entenderlo y conocerlo por experiencia, cuando miramos nuestra vida anterior y reflexionamos sobre ella. ¿Cuál fue la causa de la corrupción y de la muerte, aunque no fuimos creados así al principio? ¿Y cuál fue, por el contrario, la causa de la renovación y de la inmortalidad? Hallamos que la causa de lo primero — es decir, de la corrupción — fue la propia voluntad del primer Adán, su complacencia en sí mismo y su desobediencia, por las cuales el mandamiento divino fue rechazado y transgredido. Y la causa de lo segundo — es decir, de la incorrupción — fue la concordia del segundo Adán, Dios y Salvador nuestro Jesucristo, con el Padre, y su obediencia al Padre, y por esa concordia y obediencia la guarda de los mandamientos del Padre. «Pues yo no he hablado por mi cuenta», dice el Salvador; «el Padre que me envió me dio mandamiento de lo que he de decir y de lo que he de hablar. Y sé que su mandamiento es vida eterna. Por tanto, lo que yo digo, lo digo como el Padre me lo ha dicho» (Jn 12,49-50). Así pues, como la soberbia fue madre y raíz de todos los dolores en el primer padre Adán y en los que vinieron después de él, así en el nuevo Dios-hombre Jesucristo, y en quienes desean vivir como Él vivió, la humildad es el comienzo, la fuente y el fundamento de todos los bienes.
Vemos que este orden y este rango los conserva tanto el sagrado orden celestial de todos los ángeles semejantes a Dios como nuestra Iglesia terrena. Y quien evita tal camino y obstinadamente — por no decir desafiantemente — quiere vivir de otro modo, se aparta de Dios y de la herencia celestial de luz; se arranca y se separa de la Iglesia católica y apostólica y es entregado a las tinieblas y al fuego de la gehena: esto es lo que hemos aprendido y lo que creemos. Decimos que así padecerán los seguidores del maligno lucero y los calumniadores de todos los tiempos, los herejes de mala fama, como se dice en las palabras divinamente escritas: aquellos que por complacencia y soberbia fueron despojados, para vergüenza suya, de la gloria y del deleite divinos, y excluidos de la sagrada asamblea.
Algunos de los sabios dicen que lo contrario se cura con lo contrario. Puesto que la causa de toda tristeza es la desobediencia y la soberbia, y de todo gozo la obediencia y la compunción, verdaderamente conviene a un hombre vivir sin pecar si está dispuesto a obedecer a un padre experimentado e irreprensible que por largos combates ha adquirido la visión de las cosas divinas, y a recibir sus indicaciones y consejos como la voz de Dios y como el consejo mismo de Dios. «La salvación se halla donde hay muchos consejeros» (Pr 11,14). El hombre que no toma consejo es enemigo de sí mismo. Y si alguno de los gloriosos padres alcanzó la quietud piadosa y la perfección en Dios sin haber aprendido antes la obediencia, esto solo pudo suceder por revelación de Dios, y muy raramente. Y está escrito que lo que sucede rara vez no es ley para la Iglesia; pues una golondrina no hace primavera. Tú, pues, creyendo que la verdadera obediencia es el entrenamiento preparatorio de toda buena quietud, deja a un lado lo que sucede solo por excepción y sigue únicamente las tradiciones universalmente recibidas de los divinos padres — y así serás honrado entre los que viven conforme a la ley.
Pues bien: ¿querría alguien recorrer un camino desconocido sin un guía de confianza? Nadie se hace a la mar sin un piloto experimentado, y nadie emprende un oficio o un arte sin un maestro hábil. ¿Se atreverá alguien, entonces, a aprender el oficio por encima de todos los oficios y el arte por encima de todas las artes — a seguir el camino que conduce a Dios y a cruzar el mar sin medida del intelecto, es decir, la vida monacal, que es semejante a la vida de un ángel — y a creer que la llevará a buen fin sin guía, sin piloto y sin un maestro hábil y experimentado? Tal hombre, quienquiera que sea, se edifica a sí mismo en su propia mente y se imagina edificado antes siquiera de haber comenzado, porque no aprende conforme a la ley. Y al contrario, quien obedece las ordenanzas de los padres ya ha terminado, aunque aún no haya comenzado nada.
¿Cómo podremos saber de qué modo debemos combatir contra la carne o armarnos contra las pasiones y los demonios? Como está escrito, los pecados se adhieren a las virtudes y se vuelven, por así decir, sus vecinos. ¿Cómo aprenderemos a refrenar los sentidos corporales y a afinar las potencias del alma como las cuerdas de un arpa? ¿Y cómo podremos distinguir las voces y revelaciones divinas, los consuelos y las visiones divinas, de las tretas y emboscadas y engaños diabólicos? En una palabra, ¿cómo alcanzaremos la comunión con Dios y las sagradas acciones y misterios divinos sin aprender de un maestro de los misterios verdaderos e iluminados? Esto es imposible — verdaderamente imposible. Aun cuando miramos al vaso de elección, el bienaventuradísimo Pablo, iniciado en lo inefable, boca de Cristo, luz del mundo, sol común, maestro del mundo entero, vemos que acude a los apóstoles y les expone el evangelio que predica. ¿Y por qué? Para poder decir de sí mismo: «no sea que corriera o hubiera corrido en vano» (Ga 2,2). Miremos también a la Sabiduría misma de nuestro Señor Jesucristo, que dice de sí: «He bajado del cielo no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Jn 6,38). Y del santísimo y vivificante Espíritu se dice: «No hablará por su cuenta, sino que dirá lo que oiga» (Jn 16,13).
Viendo el provecho de esta práctica, que sostiene tanto lo terreno como lo celestial, nos invade el asombro y el terror y el temor por nuestra propia debilidad y pusilanimidad, y por quienes por necedad y soberbia eligen una vida autodirigida y desobediente. En verdad, tal empresa es temible: los ladrones son innumerables, innumerables las emboscadas de los piratas, y los naufragios sin medida, de modo que de muchos solo pocos se salvan. Pero que caminen como quieran, pues está escrito que «el fuego probará la obra de cada uno» (1 Co 3,13). Y también: «Tú pagarás a cada uno según sus obras» (Sal 62,13). Que el Señor conceda a todos entendimiento para vivir no simplemente como quieren, sino como deben.
En cuanto a ti y a todo el que desea vivir según Dios: habiendo captado, conforme a estas palabras, todo el sentido dorado y espiritual de lo que has oído de los bienaventurados, apresúrate, como ya se ha dicho, a hallar un maestro irreprensible y perfecto. En palabras de Pablo, que llevaba a Cristo en sí: «El alimento sólido es para los maduros, cuyas facultades están ejercitadas por la práctica para distinguir el bien del mal» (Hb 5,14). Buscando así, con diligencia y con fe, no te extraviarás, sino que alcanzarás lo que deseas. «Pues todo el que pide», dice la divina Escritura, «recibe; el que busca halla; y al que llama se le abrirá» (Mt 7,8).
Tal maestro te enseñará, con orden y del modo debido, todo lo que te conviene saber y que es agradable a Dios. Y te dirigirá también a obras agradables a Dios y altamente espirituales, inaccesibles a muchos, cuando vea que te deleitas sinceramente en la moderación, la sencillez y la frugalidad en la comida y la bebida, en el lecho y en el vestido, y que te contentas con lo necesario, modesto e imprescindible, y no con lo excesivo y regalado — aquello que, con sus adornos y su brillo, envanece a quienes viven insensatamente y alzan la espada contra sí mismos y contra su propia salvación. Como dice el gran apóstol Pablo: «Teniendo comida y vestido, con eso nos contentaremos» (1 Tm 6,8).
Pero tú buscas y deseas aprender y oír de nosotros lo que pertenece al comienzo, al medio y al fin de la vida en Cristo. Aunque esta petición es loable, no es fácil dar respuesta de inmediato. No obstante, cuando Cristo te tienda su diestra, nos apresuraremos a ofrecerte nuestra palabra, edificando sobre la honorable y perfecta obediencia, como sobre un fundamento firme e inconmovible, aquella renombrada casa del edificio espiritual: la quietud semejante a Dios. Y hablemos así, apoyándonos en las palabras de los padres, dichas por el Espíritu, como en un sostén inamovible.
Capítulo 16. Cómo debe esforzarse en la fe ortodoxa quien desea estar lleno de buenas obras y guardar quietud para Dios; que la fe es doble; y cómo, junto con ella, el hombre de quietud debe ser pacífico, libre de cuidados, sin tristeza — es decir, sereno, callado, silencioso, agradecido en todo —, conocer su propia debilidad, soportar valerosamente las tentaciones, poner su esperanza en Dios y aguardar su ayuda.
1. Dice el Salvador: «No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el Reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos» (Mt 7,21). Así pues, amado, si te ocupas de la quietud que crea semejanza con Dios no solo de palabra — aquella quietud por la cual quienes de veras la recorren reciben ya aquí dentro de sí las luminosas manifestaciones del Reino celestial de Dios, y en el siglo venidero las reciben perfectamente —, procura estar lleno también de buenas obras además de la fe ortodoxa. Y vive en paz con todos en cuanto de ti dependa: libre de cuidados, callado, silencioso, agraciado en todo y consciente de tu propia debilidad; y vigila tu ojo con atención y sobriedad contra todas las tentaciones que cada día te salen al paso, luchando con perseverancia contra toda turbación y toda pena que te sobrevenga. Pues acerca de lo primero y de lo segundo — es decir, de que junto con la fe ortodoxa te conviene adornarte con buenas obras —, así habla el maestro que bien conoces, el glorioso hermano de Dios: «La fe sin obras está muerta, como también las obras sin fe; muéstrame tu fe sin obras» (St 2,26.18). Y aun antes, el Guía y Maestro de todos, nuestro Señor Jesucristo, dijo a los discípulos: «Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado» (Mt 28,19-20). Y el Teólogo dice que Dios quiere de todo bautizado tres cosas: fe recta del alma, pureza del cuerpo y verdad de la lengua.
Sobre el doble carácter de la fe
2. Hay que saber que la fe, según las palabras de Dios, es doble. La primera es la fe común de todos los cristianos ortodoxos, en la cual fuimos bautizados primero y con la cual, Dios lo quiera, partiremos de esta vida. La segunda fe no se da a muchos, sino a quienes, cumpliendo todos los mandamientos piadosos, han llegado a la imagen y semejanza de Dios y, enriquecidos así por la luz divina de la gracia, han puesto toda su esperanza en el Señor, y tan dignamente que, según la palabra del Señor, cuando oran a Dios su corazón no vacila en lo más mínimo acerca de sus peticiones, sino que piden con fe y así reciben lo provechoso. Estos bienaventurados adquirieron una fe firme por medio de obras verdaderas, desechando todo razonamiento y especulación, toda duda y petición vacilante; y fueron colmados por entero de admiración divina, de fe en Dios, de esperanza y de amor, y fueron transformados por aquel cambio mejor y bienaventurado obrado por la diestra del Altísimo, como dice el divino David. Pero no hay tiempo para hablar largamente de la primera fe, pues es tiempo de hablar de la segunda, que como un fruto divino florece de la primera y nace de ella. Porque esta fe es como la raíz y la cabeza de la gloriosa quietud temerosa de Dios. «¿Cómo guardarás la quietud», dice el autor de la Escala, «sin fe?» (del grado 27). Y el divino David dice: «Creí, por eso hablé» (Sal 116,10). Y el gran apóstol Pablo: «La fe es la seguridad de lo que se espera, la prueba de lo que no se ve» (Hb 11,1). Y también: «Mi justo vivirá por la fe» (Hb 10,38). Y el Salvador dijo a los discípulos cuando le pidieron que les diera fe: «Si tuvierais fe como un grano de mostaza, diríais a esta morera: Arráncate y plántate en el mar, y os obedecería» (Lc 17,6). Y de nuevo: «Si tenéis fe y no dudáis, no solo haréis lo de la higuera, sino que si decís a este monte: Quítate y arrójate al mar, así se hará. Y todo lo que pidáis en la oración con fe, lo recibiréis» (Mt 21,21-22). También san Isaac escribe: «La fe es más sutil que el conocimiento, así como el conocimiento es más sutil que las cosas sensibles» (Hom. 28). Todos los santos que han sido hallados dignos de alcanzar este modo de vida — la reverencia hacia Dios — gozan de esa vida eminente por el poder de la fe. No hablamos de la fe con la que los hombres creen en la distinción de las divinas Hipóstasis y en la naturaleza única que pertenece solo a la Divinidad, y en la obra admirable de la Encarnación por la asunción de nuestra naturaleza — aunque esa fe es muy elevada —, sino de la fe que se enciende en el alma por la luz de la gracia, que por el testimonio del intelecto confirma al corazón para que no dude de la seguridad de la esperanza; una fe muy alejada de toda presunción, que se muestra no en el inclinar de los oídos sino en la contemplación con ojos espirituales de los misterios escondidos en el alma y de la riqueza secreta y divina, oculta a los ojos de los hijos de la carne, que el Espíritu revela a quienes se alimentan en la mesa de Cristo por el estudio constante de sus leyes. Como está dicho: «Si guardáis mis mandamientos… Él» [el Padre] «os dará otro Consolador, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir… él os enseñará todas las cosas» (Jn 14,15-17.26). Hasta que venga aquel que es la consumación de los misterios, no se nos concederá su clara revelación. Por esta fe obra Dios con los santos misterios indescriptibles, de los que gozaremos aquí como desposorio, por la gracia de Cristo mismo, y allí, en la Verdad misma, en el Reino de los cielos, junto con quienes aman a Dios.
Que hay que ser pacífico
3. Acerca del tercer punto, que debes ser pacífico, existe un consejo bien conocido: las palabras del bienaventurado David y de Pablo que llevaba a Cristo, que claman más fuerte que una trompeta. El consejo del primero: «Gran paz tienen los que aman tu ley, y para ellos no hay tropiezo» (Sal 119,165). Y además: «Con los que odiaban la paz yo era pacífico» (Sal 120,6). «Busca la paz y síguela» (Sal 34,15). Y el consejo del segundo: «Procurad la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al Señor» (Hb 12,14). Y también: «Si es posible, en cuanto dependa de vosotros, vivid en paz con todos los hombres» (Rm 12,18).
Que debes estar libre de cuidados
4. Acerca del cuarto punto, que te conviene estar libre de cuidados, te lo dirá san Isaac, diciendo: «Puesto que los deseos son hijos de los sentidos, callen los que quieren ocuparse de cuidados y guardar la paz del intelecto; y tú no tengas trato con los llenos de preocupaciones.»
Que debes estar sin tristeza y sin ansiedad
5. Acerca del quinto punto, que debes estar sin tristeza y sin ansiedad por las cosas buenas y malas por igual, te enseñan las palabras que el Señor dice en el Evangelio: «Por eso os digo: no os inquietéis por vuestra vida, qué comeréis o qué beberéis; ni por vuestro cuerpo, con qué os vestiréis. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? Mirad las aves del cielo: no siembran ni siegan ni recogen en graneros, y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros más que ellas? ¿Quién de vosotros, por inquietarse, puede añadir un solo codo a su estatura? ¿Y por el vestido, por qué os inquietáis?» (Mt 6,25-28). Y poco después: «No os inquietéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, qué beberemos o con qué nos vestiremos? Por todo eso se afanan los paganos; y vuestro Padre celestial sabe que todo eso lo necesitáis. Buscad primero el Reino de Dios y su justicia, y todo eso se os dará por añadidura. No os inquietéis, pues, por el mañana; el mañana se inquietará por sí mismo. A cada día le basta su propio afán» (Mt 6,31-34). También san Isaac dice: «Si tienes preocupaciones, no hallarás luz en tu alma, ni quietud ni silencio en el apaciguamiento de tus sentidos» (de la hom. 69). Y el autor de la Escala: «Un solo cabello turba el ojo, y una pequeña preocupación destruye la quietud. La quietud es el dejar a un lado los pensamientos y la renuncia incluso a los cuidados necesarios» (del grado 27). Quien de veras ha alcanzado la quietud no se preocupa de su propio cuerpo, pues dice verdad Aquel que prometió cuidar de él.
Que debes callar
6. Esta palabra nos obliga a hablar también del sexto punto, que conviene guardar silencio. De esto habla también san Isaac: «Quien prohíbe a su boca hablar mal de otros guarda su corazón de las pasiones y contempla al Señor en todo tiempo» (del comienzo de la hom. 8). Y el mismo santo dice de nuevo: «Si pones todas las obras de esta vida en un platillo de la balanza y el silencio en el otro, verás que el silencio pesa más que las obras» (de la hom. 41). Y también: «Sobre todas las cosas ama el silencio, porque te acerca al fruto que la lengua no puede expresar. Al principio te obligarás a callar, y luego del silencio nace en nosotros algo que nos conduce al silencio mismo. Que Dios te conceda sentir lo que engendra el silencio. Y cuando comiences a vivir según esto, no podré describir qué luz amanecerá sobre ti.» Y también: «El silencio es el misterio del siglo venidero, mientras que las palabras son los instrumentos de este mundo» (de la hom. 42). Y a san Arsenio la voz divina le ordenó esto con estas palabras: «Arsenio, huye, calla, guarda quietud — y te salvarás.»2
Que debes vivir en quietud
7. En cuanto al séptimo punto, que debes vivir en quietud, te lo mostrarán con seguridad Basilio el Grande y san Isaac. El primero dijo: «La quietud es el comienzo de la purificación del alma.» Y el segundo: «El límite de la quietud es el silencio completo» (de la hom. 14). Basilio indicó en pocas palabras el comienzo del silencio, e Isaac su fin. Y en el Antiguo Testamento se dice: «¿Has pecado? Calla» (cf. Si 21,1). Y también: «Aquietaos y sabed que yo soy Dios» (Sal 46,10). Dice también el autor de la Escala: «Antes de la quietud viene la libertad de cuidado por todas las cosas, buenas o no buenas» (del grado 27). Pues quien abre la puerta a las cosas buenas descenderá inevitablemente a las malas. La segunda obra que precede a la quietud es la oración, y la tercera la actividad del corazón que no se deja robar. Como es imposible que lea libros quien no conoce las letras, así es imposible que quien no ha alcanzado la primera obra recorra con entendimiento las dos siguientes. Y dice de nuevo san Isaac: «El anhelo de la quietud es la espera incesante de la muerte» (de la hom. 41). Quien entra en la quietud sin saber esto no puede comprender cómo hemos de sufrir y soportarlo todo.
Cómo se debe dar gracias por todo
8. Así también en cuanto al octavo punto, que debes dar gracias por todo, buen maestro será para ti el divino apóstol Pablo, que dice: «Dad gracias en toda circunstancia» (1 Ts 5,18). Y san Isaac: «La acción de gracias del que recibe mueve al dador a dar dones mayores que los primeros» (del comienzo de la hom. 2). Quien no da gracias por lo pequeño es mentiroso y falso también en lo grande. El corazón que mueve a dar gracias sin cesar atrae hacia el hombre los dones de Dios; pero el pensamiento de murmuración que se agita continuamente en el corazón trae tentación al alma. Dios bendice los labios que siempre dan gracias, y el corazón que ofrece acción de gracias recibe la gracia.
Cómo se debe conocer la propia debilidad
9. En noveno lugar se dice cuán gran provecho obtiene el hombre que ha alcanzado el conocimiento de su propia debilidad. Lo comprenderás escuchando el salmo sexto del divino David, en el que se dice: «Ten piedad de mí, Señor, porque estoy débil» (Sal 6,3). Y en otro lugar: «Pero yo soy gusano y no hombre, oprobio de los hombres y despreciado del pueblo» (Sal 22,7). Y san Isaac: «Bienaventurado el hombre que conoce su debilidad, porque este conocimiento se convierte para él en base, raíz y comienzo de todo bien. Cuando el hombre comprende y siente de veras su debilidad, esto levanta el alma de la flaqueza que oscurece tal conocimiento, y adquiere para sí una guardia, como un tesoro.» Y también: «El hombre que ha alcanzado el conocimiento de la medida de su debilidad ha alcanzado la humildad perfecta.»
Que se deben soportar con firmeza las tentaciones
10. La última sección de este capítulo, que completa el número diez al que hemos llegado, trata de soportar con valentía y paciencia, y de resistir con ánimo, las tentaciones de diverso género que puedan sobrevenirte. Escucha lo que dicen sobre esto las Sagradas Escrituras. Dice Pablo, que llevó la cruz: «Porque no luchamos contra la carne y la sangre, sino contra los principados, contra las potestades, contra los dominadores de este mundo de tinieblas, contra los espíritus de maldad en las regiones celestes» (Ef 6,12). Y también: «Si quedáis sin corrección, de la que todos participan, entonces sois hijos ilegítimos y no hijos» (Hb 12,8). Y también: «Al que el Señor ama, lo corrige, y azota a todo hijo a quien recibe» (Hb 12,6). Y el hermano del Señor dice: «El hombre que no ha sido tentado no está probado» (cf. St 1). Y san Elías el Presbítero: «Conviene a todo cristiano que cree de veras en Dios no estar sin aflicción, sino aguardar y esperar siempre la tentación, para que cuando llegue no se aterre ni se turbe, sino que soporte con gracia el trabajo de la aflicción y comprenda las palabras que canta con el profeta: Pruébame, Señor, y exáminame (Sal 26,2). Y no dice que la corrección del Señor lo entristeció, sino que lo enderezó al fin.» Y no busques las causas de la tentación, de dónde viene, sino solo ora a Dios para soportarla con gracia. Como dice san Marcos: «Cuando llegue la tentación, no busques por qué ni por medio de quién vino, sino sóportala con gracia y sin rencor.» Y también: «Puesto que no es fácil hallar a alguien que agrade a Dios sin tentación, por cada suceso hay que dar gracias a Dios.» Y también: «Toda aflicción revela la inclinación de la voluntad, si se inclina a la derecha o a la izquierda. Por eso toda aflicción que ocurre se llama tentación, porque da al que la sufre el sabor de sus deseos ocultos.» Y san Isaac, entre otras muchas cosas, dice también lo siguiente: «La tentación aprovecha a todo hombre. Si aprovechó al apóstol Pablo, entonces cállese toda boca y sométase el mundo entero a Dios» (de la hom. 37). Los ascetas son tentados para que crezcan sus riquezas; los débiles, para ser guardados de lo que les daña; los somnolientos, para prepararse a la vigilia; y los que están lejos, para acercarse más a Dios. A sus amigos los trata como amigos. Ningún hijo sin instrucción toma la riqueza de la casa de su padre para usarla. Por eso Dios primero prueba y aflige, y luego muestra el don. Gloria al Señor, que nos trae dulce salud mediante medicinas amargas. No hay nadie que no experimente pena mientras es instruido, ni nadie que no halle amargo ese tiempo cuando debe beber el veneno de la tentación. Es imposible mantenerse sin tentaciones; pero soportarlas no depende solo de nosotros. ¿Cómo puede una vasija de barro resistir el paso del agua, si no ha sido fortalecida por el fuego de Dios? Si nos sometemos, pidiendo humildemente con deseo incesante y con paciencia, lo recibiremos todo en Cristo Jesús nuestro Señor. Dice el libro de Jesús hijo de Sirac: «Hijo mío, cuando comiences a servir al Señor, prepara tu alma para las tentaciones. Sé recto y firme de corazón, y no te turbes en la desgracia» (Si 2,1-2). Es bueno esperar en Dios y aguardar de Él los beneficios. Quien fija el ancla de la esperanza en Dios, que puede salvar, puede esperar también alivio en las tentaciones. Pues está dicho: «No os ha sobrevenido tentación que supere las fuerzas humanas. Dios… junto con la tentación os dará el medio de superarla» (1 Co 10,13). Y también: «La aflicción produce paciencia; la paciencia, experiencia; y la experiencia, esperanza. Y la esperanza no defrauda» (Rm 5,3-5). Y también: «El que persevere hasta el fin, ese se salvará» (Mt 24,13). Y: «Con vuestra perseverancia ganaréis vuestras almas» (Lc 21,19). Y el hermano del Señor dice esto: «Tenedlo por sumo gozo, hermanos míos, cuando caigáis en diversas tentaciones. Sabéis que la prueba de vuestra fe produce paciencia; y que a la paciencia siga la obra perfecta, para que seáis perfectos e irreprensibles, sin que os falte nada… Bienaventurado el hombre que soporta la prueba, porque, una vez probado, recibirá la corona de la vida que el Señor ha prometido a los que le aman» (St 1,2-4.12). «Los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que ha de manifestarse en nosotros» (Rm 8,18). Y también se dice: «Esperé con paciencia en el Señor, y Él se inclinó hacia mí y escuchó mi oración. Y me sacó de la fosa de la miseria y del lodo cenagoso; y asentó mis pies sobre roca y afirmó mis pasos. Y puso en mi boca un cántico nuevo, un himno de alabanza a nuestro Dios» (Sal 40,1-4). Y el bienaventurado Simeón Metafraste escribe: «El alma atada con lazos de amor a Dios no presta atención al dolor, sino que se deleita en la paciencia y florece en el sufrimiento soportado. Y cuando no soporta nada penoso por Aquel a quien ama, entonces piensa que está sufriendo y rehuye el consuelo como si fuera un tormento.»
Nota 2: Véase el Menologio de lectura, 8 de mayo, folio 358 vuelto.
Capítulo 17. Que el temor de Dios es doble: uno propio de los principiantes y otro de los perfectos.
No estaría bien ser negligentes y pasar por alto el doble temor de Dios, ya que al final de las diez secciones anteriores mencionamos necesariamente el temor perfecto, pero dejamos de hablar de la acción del primer temor. Y los santos padres colocan este temor inmediatamente después de la fe.
Sobre el primer temor, o el temor de los principiantes
Sabe, amadísimo, que el temor de Dios es doble: uno pertenece a los principiantes, el otro a los perfectos. Del primero está escrito así: «El principio de la sabiduría es el temor del Señor» (Sal 111,10). Y también: «Venid, hijos, escuchadme; os enseñaré el temor del Señor» (Sal 34,12). Por el temor del Señor todos se apartan del mal, y donde hay temor hay guarda de los mandamientos. También san Isaac dice: «El temor de Dios es el comienzo de la virtud» (hom. 1). Se dice que la fe nace y se siembra en el corazón cuando el intelecto se desprende de los cuidados de este mundo, para reunir sus pensamientos errantes en la meditación constante de la restauración futura. El comienzo de la verdadera vida del hombre es el temor de Dios, y este no permanece en el alma cuando los pensamientos vagan. Cuida, pues, de que el temor de Dios sea el fundamento de tu camino, y pronto estarás a las puertas del Reino sin haber recorrido un largo trecho.
Sobre el segundo y perfecto temor de Dios
Del segundo, es decir, del perfecto temor de Dios, se dice: «Bienaventurado el hombre que teme al Señor; amará mucho sus mandamientos» (Sal 112,1). Y también: «Bienaventurados todos los que temen al Señor y andan en sus caminos» (Sal 128,1). «Temed al Señor, todos sus santos, pues nada falta a los que le temen» (Sal 34,10). «Así será bendecido el hombre que teme al Señor» (Sal 128,4). «El temor del Señor es puro, permanece por los siglos de los siglos» (Sal 19,10). Y san Pedro Damasceno escribe: «La señal del primer temor es odiar el pecado y airarse contra él, como quien ha sido mordido por una fiera se aira contra ella. La señal del temor perfecto es amar la virtud y temer la propia mutabilidad» (del libro 2, discurso 3). Y dice también: «No hay hombres inmutables, y en toda circunstancia de esta vida debemos temer la caída.» Por eso, habiendo oído esto con entendimiento, apresúrate, junto con todas las virtudes mencionadas, a tener en ti sin cesar el primer temor. Pues es como tesoros guardados en un tesoro, más seguro que cualquier buena obra. Cuando lo obtengas, tus pies serán dirigidos al cumplimiento de todos los mandamientos de nuestro Señor Jesucristo; y recorrido este camino, hallarás el temor perfecto y puro que nace del anhelo de las virtudes y de la misericordia de nuestro buen Dios.
Capítulo 18. Que por los mandamientos y por la fe en nuestro Señor Jesucristo, cuando llegue tal momento, es bueno para nosotros no escatimar la propia vida.
Además de lo dicho, debes saber también esto: por los mandamientos vivificantes y por la fe en nuestro Señor Jesucristo, cuando llegue tal momento, nos conviene perder el alma con gozo, es decir, no escatimar ni siquiera la propia vida. Como dice de esto el mismo Señor Jesucristo: «Quien pierda su alma por mí y por el Evangelio, la salvará» (Mc 8,35) — creyendo sin duda y sin vacilación, pues la resurrección y la vida y todo lo demás que pertenece a la salvación es el mismo Dios-hombre Jesús el Salvador, como Él mismo dijo: «Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá. Y todo el que vive y cree en mí no morirá jamás» (Jn 11,25-26). Y también: «Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga vida eterna» (Jn 3,16). «He venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia» (Jn 10,10). Por tanto, conduécete así, siempre «olvidando lo que queda atrás y, como está dicho, lanzándote hacia lo que está delante» (cf. Flp 3,13); camina con Jesucristo nuestro Señor y no te apartes de este camino.
Nos parece bueno y del todo conveniente explicar primero lo que el bienaventuradísimo y excelente Nicéforo dice acerca de entrar en el corazón por la respiración de las narices. Es este un arte que ayuda a recoger los pensamientos, para que con la ayuda de Dios nuestra salvación se realice con buen orden. Este varón divino, teniendo la confirmación de muchos otros por los testimonios escritos de los santos padres, dice lo siguiente.
Capítulo 19. Sobre el arte natural de entrar en el corazón por la respiración de las narices, y sobre la oración que obra en nosotros al mismo tiempo, a saber: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí.
Este arte ayuda de algún modo a recoger los pensamientos. ¿Sabes, hermano, que respiramos el aire y lo inhalamos por ninguna otra razón que por nuestro corazón? El corazón es la causa de la vida y del calor del cuerpo. El corazón atrae el aliento para que, al exhalar, libere su calor y él mismo permanezca en buen estado. La causa — o mejor, el servidor — de tal disposición son los pulmones, que Dios creó porosos; como un fuelle introducen y expulsan el aire necesario. Así el corazón, atrayendo el aire fresco y dejándolo salir — fin para el que está dispuesto, para sostener la vida —, mantiene intacto el orden establecido.
Siéntate, pues, en silencio en tu celda y, concentrando tu intelecto, introdúcelo por las narices, por donde el aire pasa al corazón, y haz que entre en el corazón junto con el aire. Cuando entre allí, no solo estarás alegre y gozoso, sino que serás como un hombre que ha dejado su casa y, al volver, no puede contener la alegría de haber regresado con su mujer y sus hijos. Tal intelecto, cuando se une con el alma, se llena de una dulzura y un gozo indescriptibles. Por eso, hermano, entrena a tu intelecto a no salir pronto de allí, aunque al principio se fatigue mucho, sintiéndose estrecho y oprimido dentro. Pero cuando se acostumbra, ya no se siente atraído a vagar fuera. El Reino de Dios está dentro de nosotros. A quien lo mira dentro y lo busca con oración pura, todo lo de fuera le parece vil y odioso.
Y luego dice: «Conviene que entiendas que cuando tu intelecto está allí, no debe permanecer callado ni ocioso; dale las palabras: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Que esta sea su obra y su estudio sin cesar, y que nunca las abandone. Esto mantendrá al intelecto sin dispersión; gracias a ello el intelecto no queda cubierto ni dominado por apegos hostiles, y cada día se edifica hacia el anhelo divino del amor.»
Así pues, este bienaventurado padre se propone enseñar al intelecto este arte natural, para que vuelva de su habitual vagar, girar y cautiverio a la atención; y con la atención vuelva a sí mismo y así se una con la oración; y desde entonces descienda con esa misma oración al corazón y permanezca en él. Y otro de los sabios, como añadiendo una explicación a lo dicho, y teniendo él mismo experiencia de tan sagrada acción, dice lo siguiente.
Capítulo 20. Sobre el arte natural de invocar al Señor Jesucristo junto con la respiración.
Esto es lo que debe hacer quien ama esta enseñanza. Cuando enseñamos a nuestro intelecto a entrar junto con la respiración, comprenderemos plenamente que el intelecto no comenzará a invocar al Señor Jesús hasta que haya desechado todo pensamiento y permanezca solo y desnudo, sin retener nada más en la mente salvo la invocación de nuestro Señor Jesucristo. Y a la inversa, cuando sale de allí y toma cosas exteriores, se apodera de innumerables recuerdos aunque no quiera.
Capítulo 21. Que el divino Crisóstomo, como los demás padres antiguos, dice que hay que orar en el corazón a nuestro Señor Jesucristo y decir esta oración: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí.
También el gran Crisóstomo dice: «Os ruego, hermanos, que nunca ceséis ni descuidéis la regla de esta oración.» Y poco después dice: «Ya coma o beba, esté sentado o trabajando, de viaje o haciendo cualquier otra cosa, invoque el monje sin cesar: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí.» Y más adelante: «Que el nombre del Señor Jesús, descendiendo a lo profundo del corazón, humille a la serpiente que allí se ha apoderado de los pastos, y salve y vivifique el alma. Por tanto, habita sin cesar en el nombre del Señor Jesús, para que el corazón absorba al Señor y el Señor al corazón, y estos dos se hagan uno.» Y de nuevo: «No separes tu corazón de Dios, sino persevera y guárdalo siempre con el recuerdo de nuestro Señor Jesucristo, hasta que el nombre del Señor quede establecido dentro del corazón; y no pienses en nada más, sino solo en que Cristo sea engrandecido en ti.»
Capítulo 22. Más sobre el recuerdo de Jesús, con atención en el corazón y con la respiración.
El autor de la Escala escribe: «Que el recuerdo de Jesús se una a tu respiración, y entonces conocerás el provecho de la quietud» (del grado 27). Y san Hesiquio: «Si de veras deseas revestir de vergüenza tus pensamientos, y entregarte a la quietud, y sobriar tu corazón con facilidad, que la oración de Jesús se adhiera a tu respiración — y en pocos días verás cómo sucede» (cap. 182).
Capítulo 23. Que quienes desean sobriar el intelecto — sobre todo los principiantes — deben sentarse durante la oración en una habitación silenciosa y sin luz, pues esto ayuda naturalmente a que el estado y el pensamiento se recojan.
A lo ya dicho — cosas que vienen de lo alto y que fueron sancionadas por los santos padres, según los testimonios que hemos expuesto, sobre unir la respiración con el corazón y orar dentro del corazón a nuestro Señor Jesucristo en su santo y salvador nombre, y estudiarlo, y ser sobrios, y pedirle misericordia — se añade lo siguiente: que en la quietud y en todo tiempo, y sobre todo a la hora señalada para la oración, quien procura la sobriedad del corazón bajo una regla, y en particular el principiante, se siente en un rincón sin luz, como enseñaron y legaron los divinos padres y maestros experimentados en esta obra benditísima. Pues cuando los ojos miran las cosas visibles y las consideran, el intelecto se distrae naturalmente y se dispersa, se abate y se disipa. Pero cuando el asceta se encierra en una habitación silenciosa y oscura, entonces el pensamiento deja de revolotear, porque no hay nada que mirar. Del mismo modo el intelecto, quiera o no, se calma en parte y comienza a recogerse en sí mismo, como dice Basilio el Grande: «Cuando el intelecto no se dispersa en las cosas externas ni se derrama en el mundo por los sentidos, entonces vuelve a sí mismo.»
Capítulo 24. Que nuestro Señor Jesucristo concede la salvación cuando el intelecto invoca con fe el santo nombre del Señor en el corazón; y que el arte natural del corazón mediante la respiración, y el sentarse en quietud en un lugar sin luz, y cosas semejantes, son ayudas para ello.
Antes de todo esto — o mejor dicho, antes de cualquier combate —, el intelecto realiza tal hazaña con la ayuda de la gracia divina, por la invocación cordial, pura e inquebrantable con fe de nuestro Señor Jesucristo, y no simplemente por el arte natural antes explicado, mediante la respiración o el sentarse en un lugar silencioso y oscuro. ¡Que nunca se piense tal cosa! Este método fue ideado por los divinos padres por ninguna otra razón sino para ayudar a recoger el pensamiento y traerlo de vuelta de su habitual vagar a sí mismo y a la atención, como ya hemos dicho. Y del retorno del pensamiento a sí mismo y a la atención nace una oración constante, pura e inquebrantable del intelecto, como dice san Nilo: «Quien busca la atención en la oración halla la oración; debemos preocuparnos por la oración más que por ninguna otra cosa.» De esto hemos hablado hasta ahora. Y tú, hijo mío, que amas la vida y deseas ver días buenos y vivir en el cuerpo como si fueras incorpóreo, vive según esta regla y ordenanza.
Capítulo 25. Cómo debe vivir el hombre de quietud desde la tarde hasta la mañana; y comienzo de una enseñanza más amplia.
Cuando el sol se ponga, invoca la ayuda del bondadoso y todopoderoso Señor Jesucristo; siéntate en un taburete en una celda silenciosa y sin luz y, recogiendo tu intelecto de sus habituales asuntos externos y de sus vagabundeos e introduciéndolo en tu corazón por medio de la respiración, di la oración, es decir: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Une las palabras de la oración a tu respiración, como dice san Hesiquio: «Une a tu respiración la sobriedad y el nombre de Jesús y la meditación que no olvida la muerte y la humildad; tanto lo uno como lo otro traen provecho» (cap. 159).
Junto con la oración y todo lo demás que te hemos dicho, recuerda también el juicio y la retribución de las obras buenas y malas; y con toda tu alma considérate más pecador que todos los hombres y más inmundo que los demonios mismos; y piensa que serás atormentado para siempre. Y cuando alguno de estos pensamientos te llegue con compunción, llora y derrama lágrimas, y permanece en ellas hasta que pasen por sí solas. Si aún no has recibido el don de las lágrimas, esfuérzate y ora con humildad de pensamiento para obtenerlo. Por las lágrimas somos limpiados de las pasiones y de las impurezas y nos hacemos partícipes de obras buenas y salvadoras, como dice el autor de la Escala: «Como el fuego devora la caña, así una lágrima pura lava toda mancha, visible e invisible» (del grado 7). Y otro padre dice: «Quien quiere destruir sus pecados los destruye llorando, y quien quiere adquirir las virtudes las adquiere llorando. Y cuando no tienes compunción, sabe que está presente la vanagloria, que no permite al alma sentir compunción.»
Siempre que vengan las lágrimas, siéntate y atiende a estos pensamientos, con oración, durante una hora. Luego, ponte de pie y canta vísperas con atención. Y sentado de nuevo, mantén la oración cuanto tengas fuerzas — pura, sin vagar, es decir, libre de toda turbación y de todo pensamiento, y sin ninguna fantasía. Permanéce así media hora con gran sobriedad, sin suspiros innecesarios y sin comida, en oración sin pensamiento alguno, ya que quieres estar presente solo con el intelecto. Luego, signando tu lecho y a ti mismo con la señal de la honorable y vivificante cruz, y sentado en él, medita en los deleites y tormentos venideros, en lo pasajero y engañoso de las cosas presentes, y recuerda también nuestro común destino repentino, es decir, la muerte, y el temible examen, antes y después de la muerte, de nuestras palabras y de todo aquello en que hemos pecado. Habiendo recordado brevemente todo lo que puedas, y pedido perdón fervientemente por ello, repasa con exactitud cómo ha transcurrido el día; y luego, acostado, mantén la oración, conforme a las palabras: «Que el recuerdo de Jesús duerma contigo.» Duerme cinco o seis horas, y en general ajusta la duración del sueño a la duración de la noche.
Capítulo 26. Cómo vivir desde la mañana en adelante.
Al despertar del sueño, glorifica a Dios e, invocándolo como tu Intercesor, comienza la primera obra, es decir, la oración del corazón, pura y sin cháchara interior, durante una hora aproximadamente: a esta hora el intelecto está más tranquilo y menos turbado. Por eso se nos manda ofrecer a Dios lo primero y lo mejor, es decir, elevar nuestros primeros pensamientos, en cuanto sea posible, con firmeza a nuestro Señor Jesucristo en oración pura del corazón. Como dice san Nilo: «Ora verdaderamente quien lleva siempre a Dios sus primeros pensamientos por entero» (cap. 126).
Después de eso, canta el oficio de medianoche — si aún no estás establecido en una quietud completa y cerrada y por eso no puedes comenzar como hemos dicho, o quizá por alguna otra razón, cosa que sucede a menudo a los principiantes en esta obra y más raramente a quienes ya han progresado algo pero aún no han llegado a la perfección. Los perfectos son perfectos porque todo lo pueden en Cristo, que los fortalece. No obstante, cuando te hayas levantado del sueño, en cuanto tengas fuerzas, canta primero el oficio de medianoche con sobriedad, con plena atención y entendimiento. Luego, sentado, ora en tu corazón con pureza y sin vacilación, como hemos dicho, durante una hora, o mejor, cuanto te conceda el Dador de los bienes. El autor de la Escala dice: «De noche entrégate más a la oración y menos a la salmodia; y de día haz tu trabajo según tus fuerzas» (del grado 27). Y si, habiéndote esforzado así, todavía te entra sueño y cabeceas, o tu intelecto se turba por algún incidente, levántate y anímate, como sabes hacerlo, a mantener la oración. Luego siéntate y apresúrate a orar como se ha escrito, recordando siempre que en la oración pura conversas con el Dios puro.
Luego, de pie, canta con entendimiento los seis salmos, el salmo 50 y el canon que quieras. Después, sentado y velando, ora media hora con oración pura; y de nuevo de pie, canta las alabanzas, el himno acostumbrado, la Primera Hora y después la despedida. Lo que digas con la boca, dilo tan bajo que solo tus propios oídos lo oigan; pues se nos manda llevar el fruto de nuestros labios a Dios con toda el alma y con toda la mente, dando gracias al varonil y sabio Sustentador, nuestro Dios, que por su infinita misericordia nos ha hecho fácil atravesar el abismo de la noche pasada y ver los espacios luminosos de este día. Y ora fervientemente para que nos conceda atravesar sin quebranto la tormenta sombría y feroz de los demonios y de las pasiones, y tenga piedad de nosotros.
Capítulo 27. Cómo se debe vivir desde la mañana hasta el mediodía.
También desde la mañana hasta el mediodía, en cuanto puedas, entregándote por entero a Dios en todo y pidiéndole ayuda con corazón humilde y contrito — débil, perezoso y flojo de voluntad como eres —, dedícate a la oración pura del corazón sin excesos, y a la lectura. Lee de pie lo que te está señalado del Salterio, del Apóstol y del Evangelio, y haz lo mismo con las oraciones al Señor Jesucristo y a la santísima Madre de Dios. Para las demás lecturas puedes sentarte. Después canta con entendimiento las horas acostumbradas, establecidas con gran sabiduría por los maestros de la Iglesia, rechazando con toda la fuerza del alma la ociosidad, maestra de todo pecado, junto con las pasiones y las causas de las pasiones, aunque parezcan insignificantes e inofensivas.
Capítulo 28. Sobre la guarda contra la ociosidad, y que también el hombre de quietud debe estar protegido por la tradición de la Iglesia.
San Isaac dice: «Guárdate, amado, de la ociosidad, pues en ella se esconde una muerte oculta. Si no fuera por la ociosidad, el monje no caería en manos de quienes buscan apresarlo» (de la hom. 71). Dios no nos juzgará aquel día porque dejamos la salmodia y la oración, sino porque por su cese se abrió una entrada a los demonios. Y cuando estos hallan lugar y entran, y cierran la puerta de nuestros ojos, entonces nos llenan, ya convertidos en seguidores suyos, con las furias que traen contra nosotros. Quedamos sujetos a ellos porque hemos abandonado aquellas pequeñas observancias por las que recibimos protección por amor de Cristo — como escribió una vez uno de los sabios: «Quien no somete su voluntad a Dios la somete al enemigo.» Por eso lo que te parece pequeño resulta ser un muro contra quienes quieren esclavizarnos. La práctica de la salmodia y de la oración en la celda fue sabiamente establecida por quienes tienen rango en la Iglesia, según les fue revelado en el Espíritu, para la conservación de nuestra vida. Abandonar estas cosas lo consideran una nadería los insensatos, y no tienen en cuenta la desolación que se sigue de abandonarlas. Pero para los insensatos tanto el comienzo del camino como su medio es la libertad sin límites, que es madre de las pasiones. Es mejor combatir sin abandonar estas pequeñas cosas que hacer sitio al pecado quitándolas. Pues esa libertad inoportuna acaba en cruel esclavitud.
Y de nuevo: «¡Oh, qué dulces son las causas de las pasiones! Aún puede uno apartar las obras de las pasiones y, cuando se han ido, estar en paz y alegrarse de que se hayan ido; pero nadie puede librarse de las causas de las pasiones. Por eso, aun contra nuestra voluntad, somos tentados. Nos afligimos por las obras apasionadas, y sin embargo amamos conservar con nosotros las causas de las pasiones. No deseamos los pecados, pero aceptamos con gusto lo que conduce a ellos; y esto último es causa de lo primero. Quien ama las pasiones no cesará de pecar ni siquiera contra su voluntad; y habiendo confesado sus pecados no se destetará del pecado, ni será perdonado hasta que los confiese. Esta es la causa de la verdadera humildad, de aquel sentimiento que un corazón desvergonzado no conoce. Y de nuevo: no hay pecado imperdonable — solo hay pecado no arrepentido» (de la hom. 2).
Hasta aquí sobre eso. Cuando hayas cantado las horas que hemos mencionado, toma alimento, manteniendo la oración mientras comes, para que al hacerlo te acostumbres, por el poder de la gracia, a orar sin cesar según el mandamiento. Pero que la palabra sobre el alimento que sostiene el cuerpo según la inefable sabiduría del Creador espere un poco; y que comience primero la palabra sobre el alimento que llena y nutre el alma — es decir, la sagrada oración temerosa de Dios, según los padres. Y esto es del todo conveniente, ya que el alma es más honorable que el cuerpo.
Capítulo 29. Más sobre la oración, y cómo orar continuamente.
«Así como nuestro cuerpo, cuando el alma lo deja, se vuelve muerto y hediondo, así el alma que no emprende el trabajo de la oración se vuelve muerta y miserable y hedionda. La peor de todas las muertes debe considerarse aquella en que el hombre queda privado de la oración — como nos enseña el gran profeta Daniel, que prefirió morir antes que verse privado de la oración aun por poco tiempo» (cf. Dn 6).
También el divino Crisóstomo nos enseña: «Todo el que ora conversa con Dios. Todos saben qué gran cosa es para el hombre conversar con Dios; pero qué honor sea eso ni siquiera podéis imaginarlo, pues este honor supera incluso la belleza de los ángeles.» Dice también lo siguiente: «La oración es obra común de ángeles y hombres. En la oración no hay nada intermedio entre una naturaleza y otra. Te separa de los animales y te une con los ángeles. Quien se esfuerza en practicar la oración y el servicio de Dios toda su vida se hace pronto semejante a los ángeles en vida, en honor, en nobleza y en sabiduría.» Y de nuevo: «Cuando el diablo ve un alma protegida por las virtudes, no se atreve a acercarse a ella, temiendo la fuerza y la fortaleza que dan las oraciones, que alimentan al alma más que la comida al cuerpo.» Y también: «Las oraciones son los tendones del alma. Como el cuerpo se sostiene por sus tendones y gracias a ellos se mueve, y se mantiene en pie, y vive, y resiste, y cuando los tendones son cortados se derrumba, así las almas se fortalecen y se mantienen en pie por las santas oraciones y se mueven con facilidad en el combate de la piedad. Cuando te privas de la oración, es como si sacaras un pez del agua. Como el agua es vida para el pez, así la oración lo es para ti. Por la oración puedes volar por el aire como por el agua, y subir al cielo, y estar cerca de Dios.» Y también: «La oración y la súplica edifican los templos de Dios, que son los hombres. Como el oro, las piedras preciosas y el mármol edifican los palacios reales, así la oración edifica a los hombres como templos de Cristo. ¿Qué mayor alabanza puede haber para la oración que el que edifique templos para Dios, y que Aquel a quien los cielos no pueden contener entre en el alma que vive de la oración?» Y también: «De esto puedes ver el poder de las santas oraciones: que el apóstol Pablo recorrió toda la tierra como si volara con alas, y estuvo en la cárcel, y soportó azotes, y llevó cadenas, y vivió en una tienda en pobreza, y expulsó demonios, y resucitó muertos, y sanó enfermedades; y sin embargo en nada de esto puso su esperanza de salvación, sino que guardó su alma con oraciones. Y después de los signos y de la resurrección de muertos acudía a la oración como un atleta al combate por la corona. Pues la oración era la dadora tanto de la resurrección de los muertos como de todo lo demás. El poder que se da a los árboles es el que se da a los santos.» Y también: «La oración es causa de salvación, causa de inmortalidad, sostén firme de la Iglesia, fortaleza inquebrantable, terrible para los demonios y segura para nosotros los piadosos.» Y también: «Como a una reina que entra en una ciudad la siguen sus riquezas, así tras la oración que ha entrado en el alma entra con ella todo honor.» Y también: «Lo que el cimiento es para la casa, la oración lo es para el alma. Primero debe establecerse en el alma como una raíz y cultivarse con cuidado, y con ella todo el coro de las virtudes, y el cuidado de los pobres, y todas las leyes de Cristo.» Y también: «La luz del intelecto y del alma es la oración ferviente, luz inextinguible y eterna. Por eso el maligno arroja innumerables pensamientos a nuestra alma, incluso cosas en las que nunca hemos pensado: los reúne y los derrama sobre nuestra alma durante la oración.» Y también: «La oración es un arma grande y una gran confirmación.»
Y Gregorio el Teólogo: «Conviene recordar a Dios más a menudo que respirar.» Y san Isaac: «No se puede acercarse a Dios sin oración incesante, pues cuando alguien, habiendo orado, se carga de otros cuidados, su pensamiento se dispersa.» Y también: «Toda oración en la que el cuerpo no se esfuerza y el corazón no se estrecha es como un niño nacido antes de tiempo; tal oración está sin alma» (de la hom. 28). Y el autor de la Escala dice: «La oración, por su propia naturaleza, es la comunión y unión del alma con Dios; y por su efecto es el establecimiento de la paz, la reconciliación con Dios, madre y a la vez hija de las lágrimas, purificación de los pecados, puente sobre las tentaciones, barrera contra las aflicciones, aplastamiento de los combates, obra de los ángeles, sustento de todas las potencias incorpóreas, gozo venidero, actividad sin fin, fuente de virtud, causa de los dones, progreso invisible, alimento del alma, iluminación del intelecto, hacha contra la desesperación, confirmación de la esperanza, liberación de la tristeza, riqueza de los monjes, tesoro de los que están en quietud, apaciguamiento de la ira, faro del progreso, manifestación de la templanza, indicador del propio estado, revelación del propio futuro, señal de gloria. Para quien ora de verdad, la oración es tribunal y prueba y juicio del Señor aun antes del juicio venidero.» Y también: «La oración no es otra cosa que el extrañamiento del mundo visible e invisible.» Y san Nilo: «Cuando quieras orar, renuncia a todo, para heredarlo todo.» Y también: «La oración es la conversación del intelecto con Dios.» Y también: «Si el pan es alimento para el cuerpo y la virtud para el alma, así la oración espiritual es alimento para el intelecto.»
Así pues, todo esto lo hemos expuesto. Y ahora es tiempo de hablar brevemente de la regla para tomar alimento, en cuanto a medida, cantidad y modo.
Capítulo 30. Sobre la regla para tomar alimento, es decir, cómo debe comer el hombre de quietud.
Está escrito: «Hijo de hombre… comerás tu alimento por peso… y beberás el agua con medida» (Ez 4,1.10-11). Para quienes combaten por Dios basta lo que sostiene la vida. Si no das sangre, como dijo uno de los padres, no recibirás el Espíritu. Dice el gran apóstol Pablo: «Castigo mi cuerpo y lo someto, no sea que yo mismo quede descalificado» (1 Co 9,27). Y: «Mis rodillas están débiles por el ayuno, y mi carne se ha demudado por falta de aceite» (Sal 109,24). Y el Teólogo: «Con nada honras tanto a Dios como con el sufrimiento, y con nada recompensa Él tanto tu amor como con las lágrimas.» Y san Isaac: «Bienaventurado el que se ha separado de toda sensualidad, que lo separa de Aquel que lo creó» (del comienzo de la hom. 75).
Y de nuevo: «Quien ha sido tentado largo tiempo a derecha y a izquierda, y se ha probado muchas veces en estos dos caminos, y ha recibido innumerables heridas de sus adversarios, y ha recibido en secreto gran protección — ese ha adquirido experiencia a lo largo de muchos años y, por la experiencia y por la gracia de Dios, ha comprendido que el fundamento de todos los bienes, el retorno del alma del cautiverio del enemigo y el camino que conduce a la luz y a la vida se contienen en dos cosas: recogerse en un solo lugar y ayunar en todo tiempo, es decir, establecer para sí con sabiduría y prudencia una regla de abstinencia del estómago, permaneciendo constantemente en un lugar y ejercitándose en la contemplación de Dios. De ahí viene la sujeción de los sentidos; de ahí, la sobriedad del intelecto; de ahí, el aquietamiento de las pasiones feroces que se agitan en el cuerpo; de ahí, la mansedumbre de los pensamientos; de ahí, el movimiento de una mente lúcida; de ahí, el impulso hacia las obras divinas de la virtud; de ahí, un conocimiento alto y sutil; de ahí, lágrimas sin medida siempre presentes, y el recuerdo de la muerte; de ahí, aquella virtud pura enteramente libre de toda fantasía que tienta al pensamiento; de ahí, la agudeza de la visión y la comprensión penetrante de las cosas lejanas; de ahí, el conocimiento divino más profundo, que el pensamiento capta por el poder de las palabras divinas, y los movimientos más hondos que existen en el alma, y la capacidad de distinguir los espíritus de las potencias santas y las visiones verdaderas de los engaños vacíos. De ahí viene el temor en los caminos y senderos que corta la desesperación y la negligencia en el abismo del pensamiento; de ahí, la llama del celo que quema todo problema y vence todo temor; de ahí, la vigilancia que desprecia toda concupiscencia y la borra. En resumen, de ahí viene la libertad del alma, y la resurrección, y la paz con Cristo. Cuando alguien descuida estos dos caminos, no solo se priva de todo lo que hemos mencionado, sino que destruye el fundamento de todas las virtudes. Pues son el comienzo y la base de la acción divina en el alma. Quien los guarde y trabaje en ellos hallará a Cristo; pero si no, llegará a lo contrario, es decir, al vagabundeo del cuerpo, al vientre sin ley y a todo lo demás.»
En otro lugar (hom. 70) san Isaac escribe: «Los que son débiles al comienzo del combate se asustan y se turban no solo por estos combates, sino incluso por el susurro de las hojas en los árboles; la menor necesidad, o el hambre, o una pequeña flaqueza los vence, y abandonan el combate y se vuelven atrás. Pero los verdaderos y experimentados ni siquiera se sacian de hierbas silvestres, ni comen nada hasta que llega la hora señalada para el alimento, aunque vivan de raíces secas; agotados por el trabajo corporal se tienden en el suelo y apenas pueden ver con los ojos. Y aun cuando tal necesidad los acerca a la hora de salir del cuerpo, no consienten en ser vencidos ni en caer de su firme propósito. Pues ya han despreciado la vida temporal y todo lo que hay en ella. Y cuando las tentaciones vienen sobre ellos, se alegran tanto más, porque por las tentaciones somos perfeccionados. Ni dudan del amor de Dios a causa de los trabajos que los hacen sufrir; sino que hasta partir de esta vida se esfuerzan por aceptar la carga con firmeza y no retroceden, pues por la carga son perfeccionados.»
Poniendo nuestra vida de acuerdo con estas y semejantes enseñanzas, y atendiendo también a Aquel que mandó caminar por la vía regia y no desviarse a derecha ni a izquierda, te damos una regla y una medida moderada.
Capítulo 31. Cómo debe comer el asceta el lunes, el miércoles y el viernes.
Tres días por semana, es decir, el lunes, el miércoles y el viernes, guarda siempre la hora nona: es decir, come una vez al día, tomando seis onzas de pan, un poco de alimento seco y tres o cuatro vasos de agua cuando quieras. En esto sigues el canon sesenta y nueve de los santos apóstoles, que decreta: si un obispo, o un presbítero, o un cantor no ayuna durante la santa Cuaresma o el miércoles y el viernes, sea depuesto; y si es laico, sea excomulgado (canon 69 de los santos apóstoles).
Capítulo 32. Cómo se debe comer el martes y el jueves.
Los otros dos días, es decir, el martes y el jueves, come dos veces al día. En la comida del mediodía no te sacies de alimento cocido, y cuando lo necesites toma tres o cuatro vasos; y de alimento seco o verduras, nada más; y vino mezclado con agua, dos vasos a lo sumo. La sed ayuda mucho a las lágrimas, como dice el autor de la Escala: «La sed y la vigilia oprimen el corazón, y de un corazón así oprimido brotan lágrimas.» La abstinencia es el comienzo de la virtud activa, la raíz y el fundamento de todo bien. Y uno de los sabios paganos dice: «Elige la mejor vida»; y Basilio el Grande dice: «No hay impedimento para ello.» Y otro de los varones piadosos dijo: «La flor de la virtud activa es su comienzo.»
Quizá todo lo que se tratará a continuación les parezca a muchos no fácil, e incluso imposible. Pero quien mire el fruto que produce y la gran gloria que engendra, reconocerá que es fácil; y con la ayuda de nuestro Señor Jesucristo lo proclamará con la palabra y con la obra, y así, por decirlo así, pondrá su sello a su posibilidad. Pues san Isaac dice: «El pan sencillo de una mesa pura limpia el alma de quien lo toma. De la mesa de quienes ayunan y velan y trabajan en el Señor recibe la sanación de tu vida y obra la mortificación de tus pasiones. Porque el Amado yace en medio de ellos, santificando sus alimentos y convirtiendo la amargura de su aflicción en su propio gozo inefable; y sus servidores espirituales y celestiales los cubren con su sombra» (de la hom. 50). Y dice también: «Sus platos son santos; la dulce fragancia del asceta y el encuentro con él alegran los corazones de los prudentes.» Y también: «Dios ama la vida del abstinente.»
Capítulo 33. Cómo se debe comer el sábado; y sobre las vigilias, y cómo se debe comer durante las vigilias.
Todos los sábados, excepto el Sábado Santo, debes comer dos veces, según la regla del martes y del jueves. Haces así tanto porque los santos cánones lo prescriben como porque debes velar todos los domingos del año, excepto el domingo de Carnestolendas. Cuando cae una vigilia en alguna de las grandes fiestas del Señor o en el día de algún gran santo, guarda esa y omite la del domingo. Pero aun cuando haya tal vigilia, come dos veces el sábado. Siempre es provechoso animarse a completar la vigilia nocturna. Por eso, aun cuando una vigilia caiga en medio de la semana, te será más provechoso guardar la del domingo; y entonces, como dice la Escritura: «Tu luz brillará como la aurora, y tu curación brotará pronto» (Is 58,8).
También san Isaac dice: «El comienzo de todo combate contra el pecado y contra la carne es el trabajo de la vigilia y del ayuno, especialmente para quienes luchan contra el pecado que está dentro de nosotros. Esta es la señal del odio al pecado y a sus concupiscencias en quienes combaten contra el ejército invisible. Casi todos los apegos de las pasiones disminuyen con el ayuno; y por eso la vigilia nocturna ayuda en el combate. Quien une el ayuno y la vigilia durante toda su vida es amigo de todos. Así como el descanso del estómago es el comienzo de todos los males, y la flojedad del sueño enciende el deseo de fornicación, así el ayuno, la vigilia y el estar despierto en el servicio de Dios son el camino santo de Dios y el fundamento de toda virtud.» Y de nuevo: «Cuando el alma es iluminada por el recuerdo de Dios y por no dormir de día ni de noche, entonces el Señor levanta sobre ella una nube que la cubre de día y brilla con luz de fuego de noche, y la luz resplandece desde en medio de su oscuridad.» Y también: «Elige para ti esta dulce obra: la vigilia constante durante la noche, con la cual todos los padres se despojaron del hombre viejo y merecieron la renovación del intelecto. En esas horas el alma siente el aliento de la vida inmortal y, sintiéndolo, se despoja de la oscuridad de las pasiones y se reviste del Espíritu Santo.» Y también: «Honra la vigilia, para que halles consuelo para tu alma.» Y de nuevo: «No pienses, oh hombre, que entre todos los trabajos de los monjes hay algo mayor que la vigilia nocturna. No consideres carnal al monje que vela con intelecto prudente, pues la vigilia es orden angélico.» Y también: «El alma que trabaja en la vigilia de los ángeles tendrá ojos como los de los querubines, para ver y contemplar siempre visiones celestiales.»
Realiza la vigilia, pues, en oración, canto y lectura con intelecto puro, sin tensión y con compunción — solo o con una amorosa hermandad de personas del mismo espíritu. Después de cada vigilia relájate un poco en la comida y la bebida, en atención al trabajo de la vigilia: come tres onzas de pan y un poco de alimento seco, cuanto necesites, y bebe tres vasos de agua. Pero mira que cuando una vigilia caiga en un día de regla estricta, no la relajes por causa de la vigilia. Pues esto debe hacerse y aquello no debe dejarse. Que el alivio del que se habla en este Discurso venga después de la vigilia.
Capítulo 34. Cómo se debe comer el domingo, y sobre otras cosas, y también sobre el trabajo y la humildad.
Todos los domingos come dos veces al día, como los sábados. Guarda siempre esta regla, salvo en caso de enfermedad. Haz lo mismo en los días señalados por los santos padres, o cuando la costumbre lo permita, o por alguna razón divina o contraria. En esos días comemos más de una vez y no nos limitamos al alimento seco, sino que tomamos toda clase de alimento sano e inofensivo — pero con moderación y en la medida prescrita. Siempre es mejor contenerse en todo. En caso de enfermedad corporal, como ya hemos dicho, conviene tomar sin vergüenza todo lo necesario y útil para el cuerpo, pues los divinos padres nos enseñaron a ser matadores de las pasiones, no matadores del cuerpo. Te conviene también tomar un poco de todo lo que a los discípulos les está permitido tomar, para gloria de Dios y con acción de gracias, y para no caer en el lazo de la presunción. Apártate del exceso. «La falta de cosas», dice san Isaac, «enseña al hombre la moderación, aun contra su voluntad.» Pero cuando las tenemos en abundancia y nos consolamos con ellas, entonces no podemos contenernos. No ames el consuelo del cuerpo. «Pues el alma que ama a Dios», dice de nuevo san Isaac, «halla consuelo solo en Dios.» Junto con el trabajo y la moderación, escoge la humildad. «El trabajo y la humildad», dice uno de los santos, «ganan a Jesús.»
Capítulo 35. Cómo se debe comer durante los santos ayunos y cómo guardarlos, y en particular sobre la Gran Cuaresma.
No creemos necesario hablar aparte y en detalle de las reglas de la comida durante los santos ayunos. Como te está prescrito hacer en los días de regla estricta, así convendrá hacer durante los santos ayunos, excepto los sábados y domingos. Y cuando puedas, guarda ayunos más estrictos y mayor sobriedad, sobre todo durante los santos y grandes cuarenta días — ese tiempo que honra a quienes vencen en Cristo Jesús por sus combates en el divino y luminoso día de la Resurrección.
Capítulo 36. Un poco sobre el discernimiento, que la actividad medida no tiene precio, y sobre la obediencia.
Te conviene atravesar este combate y los demás con discernimiento vigilante, para la estabilidad de tu vida y su ordenación pacífica. «Con sabiduría se edifica una casa, y con inteligencia se afianza; con conocimiento se llenan sus cámaras de toda posesión preciosa y hermosa» (Pr 24,3-4). Y el divino Talasio escribe: «El rigor racional y la pobreza son el camino del rey; por eso el agotamiento insensato o la indulgencia irracional son igualmente inútiles, ya que ocurren sin razón.» San Isaac dice: «Tras el debilitamiento del cuerpo vienen el frenesí y la confusión de los pensamientos; tras el esfuerzo inmoderado, el desaliento; y tras el desaliento, el frenesí. Pero el primer frenesí difiere del segundo, pues al primero le sigue la guerra de la fornicación, y al segundo el abandono de la quietud y el andar de un lugar a otro. Por eso el trabajo medido no tiene precio: disminuirlo aumenta la dulzura, mientras que el exceso trae frenesí» (de la hom. 71). Y el gran Máximo dice: «Que no todo tu cuidado sea para el cuerpo; asígnale ocupaciones según tus fuerzas y vuelve toda tu mente a lo que está dentro» (cap. 63 de la cuarta centuria). «El ejercicio corporal para poco es provechoso, pero la piedad es provechosa para todo» (1 Tm 4,8).
Cuando el yugo de la carne arrastra y atormenta y agobia al alma, inclinándola a movimientos ociosos y destructores — como está escrito: «La carne desea contra el espíritu, y el espíritu contra la carne» (Ga 5,17) —, entónces sujétala con las cadenas de la abstinencia y mortíficala hasta que, aun contra su voluntad, se te someta y ceda a lo mejor; recordando al gran apóstol Pablo, que dice: «Aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior se renueva de día en día» (2 Co 4,16). Y las palabras de san Isaac: «Que mueras en el combate antes que vivir en la negligencia. Mártires no son solo los que aceptaron la muerte por la fe en Cristo, sino también los que mueren por guardar sus mandamientos.» Y también: «Mejor nos es morir en nuestros combates que vivir en pecados.» Y de nuevo: «Trabaja habiendo tomado consejo de tu padre espiritual en el Señor, para que por la gracia de Cristo aun las dificultades insoportables e imposibles se vuelvan fáciles, y te parezca que caminas de prisa por terreno llano.» Pero es hora de volver a donde comenzamos.
Capítulo 37. Cómo debe pasar el asceta el tiempo desde la comida hasta la puesta del sol, y cómo debe creer que los dones divinos se nos dan según nuestros trabajos y su medida.
Después de la comida, como conviene a un asceta, según el mandato del divino Pablo — «Todo el que lucha se domina en todo» (1 Co 9,25) —, siéntate y lee largamente los escritos de los padres, sobre todo los que tratan de la sobriedad. Luego duerme una hora, si los días son largos; y cuando te levantes, trabaja un poco manteniendo la oración. Después ora como se ha indicado, y lee y estudia, para humillarte y considerarte menor que todos los hombres. Pues «todo el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido» (Lc 18,14). Y también se dice: «El que crea estar en pie, mire que no caiga» (1 Co 10,12). Y también: «Dios resiste a los soberbios, pero da gracia a los humildes» (St 4,6). Y también: «El principio de la soberbia del hombre es apartarse del Señor» (Si 10,12). Y también: «Los soberbios han transgredido la ley del todo» (Sal 119,51). Y también: «No seáis altivos, sino acomodaos a los humildes» (Rm 12,16).
Y el divino Crisóstomo dice: «Se conoce mejor a sí mismo quien se considera nada; y nada hay tan grato a Dios como contarse entre los últimos.» San Isaac dice: «Los misterios se revelan a los humildes y sabios.» Y también: «De donde brota la humildad, de allí brota también la gloria de Dios.» Y también: «Así como la humildad precede a la gracia, así la soberbia precede al castigo.» Y san Barsanufio dice: «Si de verdad quieres salvarte, muestra tu obediencia con obras: levanta tus pies de la tierra y eleva tu intelecto al cielo, y estudia allí día y noche; y en cuanto tengas fuerzas, teníte por nada, esforzándote por verte más bajo que todo hombre. Este es el verdadero camino, y no hay otro para quien quiere salvarse en Cristo, que lo fortalece. Corre, para que yo testifique ante el Dios vivo que Él quiere dar la vida eterna a todo el que quiera recibirla.» Y el autor de la Escala dice: «No ayuné, no velé, no me acosté en el suelo, pero me humillé — y el Señor me salvó enseguida» (del grado 25). «Ante todo, teníte por nada», dice san Barsanufio, «pues quien vive sin preocuparse por ninguna clase de cosa se ha acercado a la ciudad; quien se tiene por nada delante de los hombres se establecerá en la ciudad; y quien ha muerto a todo hombre heredará la ciudad y sus tesoros. Así que, si quieres salvarte, teníte por nada y sigue adelante.» Y «tenerse por nada», según san Juan, discípulo de san Barsanufio, «significa no compararse con nadie y no decir de una buena obra: yo la hice.»
Después de esto, ora con oración pura y sin alabarte a ti mismo hasta que llegue la tarde; luego canta vísperas como de costumbre y haz la despedida, creyendo con todo tu corazón que según nuestros trabajos y penas, con los que adquirimos la virtud, y según la medida de nuestras obras, Dios nos da dones, honores y consuelo. Como dice el divino salmista: «Señor, cuando se multiplicaron las penas en mi corazón, tus consuelos alegraron mi alma» (Sal 94,19). Y el Salvador dice: «Venid a mí todos los que estáis cansados y cargados, y yo os daré descanso» (Mt 11,28). Y el gran Pablo: «Sufrimos con Él» [con Cristo], «para ser también con Él glorificados. Porque considero que los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que se ha de manifestar en nosotros» (Rm 8,17-18). También Máximo, sabio en las cosas divinas, dice: «Dicen que la causa de la distribución de los bienes divinos es la medida de la fe de cada uno. Cuanto más creemos, tanto más celo para obrar se nos da. Quien obra según la medida de su acción muestra la medida de su fe, recibiendo la gracia en proporción a su fe. Y quien no tiene acción muestra por la medida de su inacción la medida de su incredulidad, y por la incredulidad queda privado de la gracia. Por eso el envidioso obra mal cuando envidia a los que progresan; pues está en su propio poder, y no en el de otro, elegir creer y obrar y recibir la gracia según la medida de la fe.»
Pide con todo tu corazón pasar el tiempo de tu vida en penitencia, y un fin sin dolor, sin reproche y en paz para tu vida cristiana, y después una buena defensa cuando comparezcamos ante el temible tribunal de nuestro Señor y Dios y Salvador Jesucristo.
Capítulo 38. Que la oración pura es mayor que toda actividad.
Además de lo dicho, sabe también, hermano, que toda técnica y toda regla, y en general las diversas formas de actividad, se determinan y establecen precisamente porque aún no somos capaces de orar con pureza y sin vacilación en el corazón. Así que cuando esto se cumpla en nosotros por la gracia y el beneplácito de nuestro Señor Jesucristo, entonces dejaremos atrás las muchas cosas distintas que nos dividen y quedaremos unidos con el Uno, y el Único, y el Unificador, que está más allá de toda palabra. Como dijo el insígne teólogo: «Cuando Dios se une con los dioses» [es decir, con los hombres hechos semejantes a Dios] «y es conocido por ellos, entonces el Espíritu Santo ilumina verdaderamente el corazón»; y esta iluminación es engendrada por aquella oración pura e inquebrantable de la que hemos hablado.
Esto sucede raras veces; apenas se hallará un hombre entre mil a quien la gracia de Cristo haya concedido llegar a tal estado. Y en cuanto a atravesar esto y ser tenido por digno de la oración espiritual y recibir la revelación de los misterios del siglo venidero — tales hombres son muy pocos, apenas se hallan en generaciones enteras, por el favor de la gracia. Como dice san Isaac: «Así como de entre mil hay uno que ha cumplido los mandamientos y todo lo que la ley prescribe y ha alcanzado la pureza del alma, así de entre mil hay uno que con gran cuidado ha sido tenido por digno de llegar a la oración pura, de cruzar aquella frontera y de recibir tal misterio. Y puesto que la oración pura ha sido concedida a pocos, apenas hallarás a quienes por la gracia de Cristo hayan llegado al misterio que viene después de la oración, y aún más alto.» Y más adelante dice de nuevo: «Y si pocos oran con oración pura, ¿qué diremos de la oración espiritual?» Según él, toda oración espiritual está libre de movimiento, y la oración que está en movimiento es inferior a la oración espiritual.
Por eso también tú, si quieres captar estos nuevos misterios en la práctica — es decir, ser tenido por digno de ellos por experiencia en Cristo Jesús —, esfuérzate en todo tiempo y a toda hora y en toda obra tuya por orar con pureza en tu corazón, sin disimulo, para que de niño crezcas hasta ser hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo, y con el administrador fiel y prudente recibas la bienaventuranza y la alabanza, como quien «ordena sus palabras con juicio» — es decir, vive según la razón, y por eso no será conmovido jamás (cf. Sal 112,5). San Filemón escribe de esto así: «Hermano, sea de día o de noche, si Dios te concede orar con pureza y sin distracción con tu intelecto, no atiendas a tu regla, sino que en cuanto tengas fuerzas esfuérzate por adherirte a Dios — y Él iluminará tu corazón en la actividad espiritual.» Y uno de los sabios varones de Dios dijo también: «Si quieres servir a Dios permaneciendo en el cuerpo como si fueras incorpóreo, reúne en tu corazón la oración incesante — y tu alma se hará semejante a un ángel aun antes de tu muerte.»
San Isaac está de acuerdo con ellos. Cuando alguien le preguntó qué era lo principal en los trabajos de esta obra, es decir, de la quietud, respondió: «Cuando un hombre es tenido por digno de la oración incesante. Cuando la alcanza, alcanzará el cumplimiento de todas las virtudes y se hará morada del Espíritu Santo. Si un hombre no ha recibido con certeza la gracia del Consolador, no puede realizar gozosamente la oración incesante. Pero cuando el Espíritu Santo habita en un hombre, entonces la oración no cesa en él, pues el Espíritu mismo ora siempre. Esta oración no cesa en el alma, ya duerma ella o esté en el trabajo, aun cuando esté profundamente dormida. Tal oración no se aparta del hombre, sino que continúa todo el tiempo; y por eso algunos de los portadores de la cruz llaman silencio a la oración pura, ya que sus pensamientos son movimientos divinos, y los movimientos y pensamientos de un corazón puro son voces suaves que cantan en secreto a Aquel que está oculto.» Y muchos otros varones portadores de Dios, habiendo aprendido por experiencia mediante la gracia, han contado muchas maravillas semejantes, que omitiremos porque las palabras no bastan para ellas.
Capítulo 39. Cuántas postraciones deben hacerse en un día.
En cuanto al número de postraciones, sabemos que los santos padres lo fijaron en trescientas. Así debemos hacerlas, noche y día, cinco días de la semana. Pues todos los sábados y domingos, así como en otros días según la costumbre, y a veces incluso entre semana por ciertas razones ocultas y desconocidas, se nos manda dejar de hacer postraciones. Hay, sin embargo, quienes exceden este número y quienes lo reducen: cada cual hace cuanto tiene fuerza y deseo. Haz, pues, lo que puedas. Verdaderamente bienaventurado y tres veces bienaventurado es quien siempre se impulsa a todo lo que es según Dios. «El Reino de los cielos se toma por la fuerza, y los violentos lo arrebatan» (Mt 11,12).
Capítulo 40. Que los dones divinos se dan no solo, como se ha dicho, según el combate y la medida de nuestra actividad, sino también según nuestro modo de vida y nuestra conducta, y nuestra fe, y nuestra disposición natural.
También sobre esto debemos saber que los dones divinos se nos dan no solo según el combate y la medida de nuestra actividad, como ya hemos dicho, sino también según el hábito de nuestra vida y nuestra conducta, y según nuestra fe respecto de las cosas venideras, y según nuestra disposición natural. San Máximo dice: «El intelecto es el instrumento de la sabiduría, y la razón el instrumento del conocimiento. Tanto lo primero como lo segundo se sostienen por la fe; y el don de curaciones es un don natural del amor eterno. Pues todo don divino tiene en nosotros su propio instrumento: como potencia, o como hábito, o como inclinación. Esto ha de entenderse así: quien ha limpiado su intelecto de toda imaginación sensorial recibe sabiduría; quien ha sometido a la razón las pasiones innatas — la potencia irascible y el deseo — recibe conocimiento; quien tiene certeza inquebrantable acerca de las cosas divinas recibe la fe que todo lo puede; y quien ha dado muerte por completo al amor propio recibe el don de curaciones» — y así con lo demás.
Orad fervientemente por nosotros, indignos, que hablamos y no hacemos el bien, para que seamos tenidos por dignos, primero, de hacer lo que agrada a Dios y solo después de hablar y aconsejar a otros. «El que los cumpla» [los mandamientos] «y los enseñe será llamado grande en el Reino de los cielos» (Mt 5,19). Y que el Señor, que todo lo sabe y todo lo ve, te fortalezca y te ayude a oír todo esto con entendimiento y a hacerlo con todo tu deseo. «Pues no son justos ante Dios los que oyen la ley», dice el divino apóstol Pablo, «sino los que la cumplen» (Rm 2,13). Y que Él te dirija a toda obra buena y salvadora y te conduzca por el Espíritu a la actividad sagrada realizada bajo una regla, por las oraciones de los santos. Amén.
Puesto que hasta ahora hemos dicho muy poco sobre el discernimiento activo, es tiempo de hablar lo más brevemente posible del discernimiento pleno y perfecto; pues es mayor que todas las virtudes, según el testimonio de nuestros gloriosos padres.
Capítulo 41. Sobre el discernimiento universal y más perfecto; y sobre el que vive según la carne y contra la naturaleza, sobre el que vive según la naturaleza y según el alma, y sobre el que vive sobrenaturalmente y según el espíritu.
Quien vive según la carne y contra la naturaleza ha perdido por completo su discernimiento. Pero quien se ha apartado del mal y ha comenzado a hacer el bien — como está escrito: «Apártate del mal y haz el bien» (Sal 34,14) —, ese hombre, como principiante que presta oído a la instrucción, se acerca poco a poco al sentido del discernimiento que conviene al principiante. Quien vive según la naturaleza y según el alma, es decir, según el pensamiento y la razón, es llamado intermedio; y se ve y se juzga a sí mismo y a los semejantes a él según su propia medida. Pero quien vive sobrenaturalmente y según el espíritu ha pasado más allá del estado y de los límites del principiante y del intermedio, y por la gracia de Cristo ha llegado a la perfección — es decir, a la verdadera iluminación de su naturaleza y al más perfecto discernimiento. Pues se ve a sí mismo con claridad y se juzga a sí mismo, y por eso ve a todos y los juzga con claridad; mientras que nadie, aunque lo vea, lo juzga ni lo pone a prueba, ya que es verdaderamente espiritual, no por tinta escrita en papel, sino por la gracia. Como dice el divino apóstol: «El hombre espiritual juzga todas las cosas, pero él no es juzgado por nadie» (1 Co 2,15).
Capítulo 42. Más sobre el discernimiento, mediante comparaciones.
El primero de estos hombres es como alguien que camina en una noche oscura y sin luna. Errante en tinieblas y penumbra impenetrables, ni se ve a sí mismo ni se comprende, ni conoce el camino que debe tomar, como dice el Salvador: «El que anda en tinieblas no sabe adónde va» (Jn 12,35).
El segundo es como quien camina en una noche clara y estrellada. La débil luz de las estrellas apenas alumbra su camino, y avanza despacio, tropezando a menudo en la piedra de la indiscreción y cayendo. Tal hombre se ve y se comprende un poco, como entre sombras, según está escrito: «Despíertate, tú que duermes, y levántate de entre los muertos, y Cristo te alumbrará» (Ef 5,14).
El tercero es como quien camina en una noche serena cuando brilla la luna llena. Camina a la luz de la luna sin extraviarse y avanza. Se ve y se comprende como en un espejo, y del mismo modo a quienes caminan con él, según está escrito: «Hacéis bien» — es decir, cuando atendéis a la palabra — «como a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta que despunte el día y el lucero de la mañana se levante en vuestros corazones» (2 P 1,19).
El cuarto es como quien camina bajo los plenos rayos del sol. Tal hombre se ve bien a sí mismo a la luz del sol y se comprende, y, en palabras del divino apóstol, «juzga todas las cosas» (1 Co 2,15), cualesquiera que sean y cualquiera que le suceda. Él mismo camina sin extraviarse y conduce sin estorbo a quienes lo siguen hacia la luz verdadera, la vida y la verdad. De tales hombres está escrito: «Vosotros sois la luz del mundo» (Mt 5,14). También el divino Pablo dice: «Dios, que dijo: Brille la luz de las tinieblas, ha brillado en nuestros corazones, para que resplandezca en ellos el conocimiento de la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo» (2 Co 4,6). Y el bienaventurado David dice: «La luz de tu rostro ha sido marcada sobre nosotros, Señor» (Sal 4,6). Y también: «En tu luz veremos la luz» (Sal 36,9). Y el Señor dice: «Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Jn 8,12).
Capítulo 43. Sobre las transformaciones y cambios que le suceden a todo hombre, y sobre la gloria sobreeminente de la humildad.
Queremos que sepas que incluso quienes han alcanzado la perfección por la purificación y la iluminación, en la medida de sus fuerzas — pues en este siglo imperfecto la perfección no puede ser completa, sino solo parcial —, tampoco permanecen siempre inmutables. Por la debilidad natural y por la soberbia que se desliza, sufren cambios y son despojados como prueba, y de nuevo reciben gran protección. Y a lo contrario de esto los padres lo llaman la parte de los lobos. La inviolabilidad y la inmutabilidad se conservarán en el siglo venidero; pero en este siglo hay un tiempo de pureza, paz y consuelo divino, y luego un tiempo de cambios, tormentas y fragilidad. Esto le sucede a cada uno según la medida de su vida y de sus combates, como Dios mismo sabe, para que advirtamos nuestra propia debilidad. Alguien dijo: bienaventurado el que conoce su debilidad, para que nosotros, como dice el apóstol Pablo, «no confiemos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos» (2 Co 1,9), y volvamos siempre a Dios con humildad, arrepentimiento y confesión. Como dice san Isaac: «Algunos hombres caen repetidamente y muy a menudo, y sanan sus almas con el arrepentimiento — y la gracia los recibe» (de la hom. 46).
Todo ser racional sufre cambios sin número, y todo hombre cambia en todo tiempo. El prudente verá muchos de esos cambios y los comprenderá. Y las pruebas que le llegan cada día pueden hacerlo sabio, si es sobrio. Que vele en su intelecto y vea cuánto se inclina cada día su pensamiento a la mansedumbre y a la quietud, y cómo de pronto pasa de esa paz al desconcierto, aun cuando no haya causa determinada, y cómo se encuentra en una turbación grande e indecible.
Esto es lo que escribió el bienaventurado Macario, con cuidado y solicitud por la memoria de los hermanos y por su instrucción, para que no se desesperen cuando llegue el cambio contrario; pues incluso quienes pertenecen al orden de los puros caen, como el aire se enfría; y no es porque sean descuidados o perezosos, ni solo entonces, sino también cuando viven como deben, cuando les ocurren caídas contra su intención. Y luego escribe: «Los cambios suceden en todo hombre, igual que en el aire. Comprende que así es en todo hombre, pues la naturaleza es la misma en todos.» Así que no pienses que habla solo de los menores y más débiles, como si los perfectos estuvieran libres de cambio y se mantuvieran firmes en su rango sin pensamientos apasionados, como dicen los euquitas3. Por eso Macario subrayó que los cambios suceden en todo hombre.
¿Cómo es esto, oh Macario? Dices que primero viene la helada, luego el calor, y después el granizo — y al fin el buen tiempo. Así sucede en nuestra práctica: primero la guerra, y luego la venida de la gracia; por un tiempo el alma cae en tormenta y se alzan sobre ella olas furiosas; luego viene de nuevo la gracia y llena el corazón de gozo y paz de Dios y de pensamientos virtuosos y apacibles. Macario menciona aquí los pensamientos de pureza, indicando que antes de ellos hubo pensamientos animales e impuros, y nos aconseja diciendo: «Cuando después de estos pensamientos virtuosos y mansos venga una invasión, no nos entristezcamos ni desesperemos; y cuando vengan la paz y la gracia, no nos jactemos; y cuando haya gozo, esperemos la tristeza.» Y poco después dice: «Recuerda que todos los santos han pasado por esto. Mientras vivamos en este mundo, y en la medida en que vivamos en medio de tristezas, nos llega un gozo secreto. Pues cada día y cada hora se nos pide probar nuestro amor a Dios en el combate y en la lucha con las tentaciones. Y nuestro camino es no afligirnos y no desesperar en el combate. Pero quien quiera apartarse de esto o evitarlo, su parte estará con los lobos.»
¡Oh, qué santo admirable! Cómo explicó en una breve palabra cómo sucede esto, y mostró que no carece de sentido, y desterró toda duda de la mente del lector. «Aquel», dice, «que no quiere andar este camino o que lo evita, su parte está con los lobos. Tal hombre se ha decidido a ello y quiere seguir un camino aparte que no fue trazado por los padres.»
Un poco después este santo dice: «La humildad obtiene el perdón de muchos pecados aun sin obras; pero las obras sin humildad, al contrario, de nada sirven.» Y además: «Lo que la sal es para la comida, la humildad lo es para toda virtud; puede borrar la fuerza de muchos pecados. Por eso debemos trabajar por ella sin cesar. Cuando se muestre su gloria, nos hará hijos de Dios y nos presentará ante Dios aun sin buenas obras. Pero sin ella todas nuestras obras y todas nuestras virtudes y toda nuestra actividad son vanas. Dios desea un cambio de mente, y por el cambio de mente nos hacemos mejores. Basta la humildad sola para estar ante Dios e interceder por nosotros.» Y contó también lo siguiente: «Uno de los santos dijo: Cuando te venga un pensamiento de soberbia diciendo: Recuerda tus virtudes, respóndele: Mira, viejo, tu fornicación.»
Nota 3: Los euquitas eran sectarios que creían que la salvación solo es posible mediante la oración interior constante, y que rechazaban todas las instituciones de la Iglesia visible.
Capítulo 44. Sobre el arrepentimiento, la pureza y la perfección.
La plenitud de toda nuestra vida se manifiesta en tres cosas: arrepentimiento, pureza y perfección. ¿Qué es el arrepentimiento? Dejar la vida anterior y dolerse por ella. ¿Qué es la pureza? Un corazón misericordioso con toda la creación. ¿Y qué es la perfección? La hondura de la humildad, es decir, dejar a un lado todo lo visible, o sensible, y lo invisible, o mental, sin inquietarse por ello. O, más brevemente: «El arrepentimiento es una mortificación voluntaria y especial respecto de todas las cosas. Un corazón misericordioso es el ardor del corazón por toda criatura: por los hombres, y las aves, y los animales, y los demonios, y por toda la creación.» Y de nuevo: «Mientras vivamos en este mundo y permanezcamos en el cuerpo, aunque fuéramos elevados al firmamento, no podemos estar sin obras ni trabajos ni libres de inquietud. Esto es la perfección — perdóname. Más alta que esta es la meditación, es decir, la oración sin pensamientos.»
San Máximo dice: «La diligencia en la virtud produce la impasibilidad de la voluntad, no la de la naturaleza; y después de ella, es decir, después de la impasibilidad de la voluntad, viene el estado de la gracia de la dulzura divina.» Y también: «Quien ha experimentado tanto la tristeza como el placer carnal puede llamarse experimentado, ya que por experiencia ha conocido lo agradable y lo desagradable de las obras de la carne. Quien ha vencido por el poder de la palabra tanto la dulzura de la carne como su dolor puede llamarse perfecto. Y hombre completo es aquel que ha mantenido inmutables sus hábitos en la acción y en la contemplación, extendiéndolos firmemente hacia Dios.» Por eso el discernimiento es llamado la más alta de todas las virtudes: porque aquellos a quienes llega por favor de Dios, iluminados por la luz divina, pueden reflexionar sobre las cosas divinas y humanas, probarlas y distinguirlas, y discernir contemplaciones misteriosas y ocultas.
Pero ha llegado el momento de hablarte en detalle, en cuanto sea posible y como prometimos antes, sobre el comienzo de la quietud temerosa de Dios. Que Dios nos guíe en lo que debemos decir.
Capítulo 45. Sobre las cinco obras de la primera quietud, o introductoria, de los principiantes: oración, canto, lectura, meditación y trabajo manual.
Que el principiante pase el día en quietud en las cinco obras con las que servimos a Dios. Es decir: primero, en la oración — en otras palabras, en el recuerdo del Señor Jesucristo, que sin cesar introduce con la respiración en el corazón y envía de nuevo por el mismo camino, con la boca cerrada, libre de todo pensamiento y ensueño; lo cual logra con la moderación del estómago, del sueño y de los demás sentidos, sentado en su celda con verdadera humildad. Además de esto, debe dedicar tiempo al canto; a la lectura del santo Salterio, de las cartas apostólicas y de los santos Evangelios, de los escritos de los santos y divinos padres — especialmente los capítulos sobre la atención, la oración y la sobriedad — y también de otras palabras divinas del Espíritu; y a la meditación, recordando sus pecados con dolor de corazón y pensando en el juicio de Dios, o en los tormentos, o en el disfrute de los bienes eternos. Y que tenga algún trabajo manual ligero que lo guarde del desaliento, y del trabajo manual que vuelva de nuevo a la oración. El trabajo manual es necesario hasta que el intelecto se acostumbre a dejar fácilmente su saludo al Señor Jesucristo y su recuerdo constante — es decir, hasta que se acostumbre a la morada interior, al lugar secreto del corazón, y al continuo reproche de sí mismo.
San Isaac escribe: «Apresúrate a entrar en la cámara que está dentro de ti, y verás la morada celestial. Son una y la misma: habiendo entrado en una, verás también la otra.» Y san Máximo dice: «El corazón tiene autoridad sobre todos los órganos, y cuando la gracia cubre con su sombra todos los valles del corazón, reina sobre todos los pensamientos y miembros. Pues allí están el intelecto y todos los pensamientos del alma; y por eso allí hay que mirar para ver si la gracia ha escrito las leyes del Espíritu santísimo. ¿Dónde exactamente? En el órgano que tiene autoridad, en el trono de la gracia, donde están el intelecto y todos los pensamientos del alma — es decir, en el corazón.»
Capítulo 46. Por dónde deben comenzar quienes quieren guardar la quietud con entendimiento; y cuál es el comienzo de esto, y su crecimiento, y su progreso, y su perfección.
Esta es la primera obra introductoria de los monjes novicios que quieren guardar la quietud con entendimiento. Comienzan por el temor de Dios y por el cumplimiento de todos los mandamientos divinos en la medida de sus fuerzas, sin buscar cosas necesarias ni innecesarias; y sobre todo comienzan por la fe y por el apartamiento completo de lo contrario, y por un desasimiento puro de las cosas, como ya se ha dicho. Crecen por la esperanza inquebrantable, y entran en el aumento de la plenitud de Cristo que está dentro de ellos, la cual viene de la oración cordial, pura e inquebrantable con todo celo divino y ferviente. Y así se hacen perfectos por la oración espiritual inmóvil e inquebrantable, y por aquel arrebato que nace del amor perfecto hacia el único Dios; y también por el arrebato y la unión del anhelo sumo, que está libre de error; y por la rectitud y la prontitud en pasar de la acción a la contemplación. También el antepasado David recibió esto y, transformado por el cambio divino, exclamó: «Y dije en mi éxtasis: Todo hombre es mentiroso» (Sal 116,11). Y otro de los que escrutaron el Nuevo Testamento dice: «Lo que ningún ojo vio ni oído oyó, y lo que no ha entrado en el corazón del hombre, eso ha preparado Dios para los que le aman» — y añade: «Pero a nosotros nos lo reveló Dios por el Espíritu, pues el Espíritu todo lo escruta, aun las profundidades de Dios» (1 Co 2,9-10).
Capítulo 47. Sobre la práctica de la quietud en los principiantes.
El principiante, como hemos dicho, no debe salir a menudo de su celda; debe evitar las conversaciones y los encuentros con todos, y hablar solo por gran necesidad, con cuidado y moderación, y raras veces. Como dice el divino Isaac: «Recuerda esto en todo: la ayuda que viene de atenderse a sí mismo es mejor que la ayuda que viene de las obras.» Y no solo para los principiantes, sino también para quienes ya han progresado algo, las conversaciones y los encuentros se vuelven causa de ruina, como dice el propio san Isaac: «El descanso del cuerpo daña solo a los jóvenes, pero la licencia daña por igual a jóvenes y viejos.» Y también: «La quietud amortigua los sentidos externos, pero levanta los movimientos internos. El trato exterior hace lo contrario: levanta los sentidos externos, pero amortigua los internos. Si andas bien el camino de la quietud, su obra se mostrará en el alma.» El autor de la Escala, en el grado 27, enseña así a quien hace el bien y anda por buenos caminos: «Hombre de quietud es aquel que guarda lo incorpóreo dentro de la casa del cuerpo; esta es una obra gloriosa.» Hombre de quietud es aquel que dice: «Yo duermo, pero mi corazón vela» (Ct 5,2). Es el que cierra la puerta de su celda al cuerpo, la puerta de su lengua a las conversaciones y la puerta interior de su alma a las astucias de los espíritus.
Capítulo 48. Sobre la oración del corazón, y sobre practicarla con atención y sobriedad.
La oración se realiza con atención y sobriedad en el corazón, sin ningún otro pensamiento ni ensueño alguno. Con las palabras «Señor Jesucristo, Hijo de Dios» el intelecto se extiende imperceptible, inefable y enteramente hacia el mismo Señor Jesucristo. Con las palabras «ten piedad de mí» se vuelve y regresa hacia sí mismo, ya que no puede dejar de orar por sí. Pero quien ha alcanzado el amor por experiencia se extiende con su intelecto solo hacia el Señor Jesucristo, estando claramente seguro de lo segundo, es decir, del perdón.
Capítulo 49. Cómo nos enseñaron los divinos padres a decir la oración, por qué lo hicieron de modos distintos, y qué es esta oración.
Los divinos padres no siempre nos enseñaron a decir la oración entera. Uno enseñó toda ella, otro la mitad, otro una parte, y otro de algún otro modo, según la fuerza y el estado de quien ora. El divino Crisóstomo enseña a decirla por completo y escribe así: «Os ruego, hermanos, que nunca descuidéis ni menospreciéis esta regla de la oración. Una vez oí decir a los padres: ¿Qué clase de monje es el que descuida o menosprecia la oración? Ya coma o beba, se siente o trabaje, viaje o haga cualquier otra cosa, que clame sin cesar: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí. Que el recuerdo del Señor Jesús se levante en él contra el enemigo; y que el alma que combate aprenda así qué es bueno y qué es malo. Este recuerdo puede despertar a la serpiente, y este mismo recuerdo puede destruirla. Este recuerdo puede agitar todo el poder del enemigo en el corazón, y este mismo recuerdo puede poco a poco vencerlo y arrancarlo de raíz. Pues cuando el nombre del Señor Jesús desciende a lo hondo del corazón, humilla a la serpiente que ocupa los valles del corazón, y salva y vivifica el alma. Por eso mora sin cesar en el nombre del Señor Jesús, para que el corazón absorba al Señor y el Señor al corazón, y estos dos se hagan uno — sea en un día o dos, sea en años y en mucho tiempo. Hace falta mucho tiempo y mucho trabajo hasta que expulses al enemigo y Cristo ponga su morada en tu corazón.»
Y dice también: «Nos conviene establecer y gobernar el intelecto, y asentarlo a él y a todo pensamiento, y pisotear toda obra mala invocando a nuestro Señor Jesucristo. Y donde está el cuerpo, allí esté también el intelecto, para que entre Dios y el corazón no haya nada, ningún tabique ni barrera que ensombrezca el corazón y separe el intelecto de Dios. Y si alguna vez algo se apodera del intelecto, que no se demore en esos pensamientos, no sea que en el día del juicio el consentimiento dado a los pensamientos se nos cuente delante del Señor, cuando el Señor juzgue las obras ocultas de todo hombre. Así que ejercítate siempre y permanece en el Señor nuestro Dios, mientras Él tenga piedad de ti. Y no pidas nada al Señor de la gloria sino misericordia; y pide misericordia con corazón humilde y contrito, y clámala desde la mañana hasta la tarde, y si es posible toda la noche: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí.» Esta obra exige gran esfuerzo, pues «angosto es el camino que lleva a la vida, y los violentos lo arrebatan» (Mt 7,14; 11,12). Y: «No separéis vuestros corazones de Dios, sino permaneced con Él y guardad siempre vuestros corazones con el recuerdo de nuestro Señor Jesucristo, hasta que el nombre del Señor quede establecido en el corazón; y que el corazón no piense en otra cosa sino en que el Señor sea engrandecido en vosotros.»
El santo apóstol Pablo escribió de esto antes que Crisóstomo, diciendo: «Si confiesas con tu boca al Señor Jesús y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, y con la boca se confiesa para salvación» (Rm 10,9-10). Y también: «Nadie puede decir: Señor Jesús, sino por el Espíritu Santo» (1 Co 12,3) — es decir, cuando el corazón recibe la acción del Espíritu Santo, en la cual ora; y esto sucede a quienes han reunido a Cristo dentro de sí.
De acuerdo con esto, también san Diádoco dice: «El intelecto nos atormenta cuando bloqueamos todas sus salidas con el recuerdo de Dios; necesita alguna obra que detenga su carrera. Nos conviene, pues, darle la invocación del Señor Jesús, para que solo a ella se vuelva. Pues se dice que nadie puede decir: Señor Jesús, sino por el Espíritu Santo. Que el intelecto mismo contemple siempre esta palabra en sus propias profundidades, y que no se desvíe hacia ningún ensueño. Quienes recuerdan sin cesar este glorioso nombre podrán ver la luz de su propio intelecto, pues se dice: Nuestro Dios es fuego devorador (Hb 12,29). Cuando este nombre glorioso y sumamente deseado permanece en el recuerdo del intelecto con el calor del corazón, nos acostumbraremos a amar su bondad, y nada nos lo impedirá. Es la perla de gran precio por la que los hombres venden todas sus posesiones, y habiéndola adquirido tienen un gozo inefable» (cap. 59).
Y san Hesiquio escribe esto acerca de Jesucristo: «Cuando después de la muerte el alma vuela por el aire hacia las puertas del cielo y tiene a Jesús dentro de sí, que intercederá por ella (cap. 149), entonces no será avergonzada allí ante sus enemigos, sino que les hablará con valentía en las puertas, como lo hace ahora. Solo que no sea perezosa, hasta su muerte, en clamar día y noche a Cristo Jesús — y Él la vengará pronto, según su infalible y divina promesa, como dice acerca del juez injusto. Sí, os digo, esto lo hará por el alma tanto en esta vida como después de que ella deje el cuerpo.»
El autor de la Escala dice solo esto acerca de Jesús: «Golpea a tus adversarios con el nombre de Jesús, pues no hay arma más fuerte en el cielo ni en la tierra» (del grado 21), y no añade nada más. Y en otro lugar dice: «Que el recuerdo de Jesús se una a tu respiración, y entonces conocerás el provecho de la quietud.»
Capítulo 50. Que las palabras sobre la sagrada oración que crea en nosotros lo divino, dadas por el Espíritu Santo, se hallan no solo en los santos padres, sino también en los príncipes de los apóstoles Pedro, Pablo y Juan.
Palabras de enseñanza sobre la sagrada oración que nos hace divinos se hallan no solo en los padres sabios en Dios antes mencionados y en los semejantes a ellos, sino aun antes de ellos en los príncipes de los apóstoles Pedro, Pablo y Juan. Uno de ellos dice, como ya se ha recordado: «Nadie puede decir: Señor Jesús, sino por el Espíritu Santo» (1 Co 12,3). Otro dice: «La gracia y la verdad vinieron por Jesucristo» (Jn 1,17). Y también: «Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios» (1 Jn 4,2). Y el discípulo de Cristo escogido entre los demás, cuando el Salvador y Maestro mismo preguntó a los apóstoles: «¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del hombre?», dio aquella bienaventurada confesión y respondió: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo» (Mt 16,13.16).
Por eso quienes vinieron después de ellos, nuestros gloriosos guías, y sobre todo quienes vivieron una vida célibe, solitaria y de quietud, reunieron tales dichos, enteros y en parte — dichos proclamados por las tres columnas de la santa Iglesia como por una voz divina, sancionados por la revelación del Espíritu Santo y confirmados a menudo por tres testigos fidedignos, ya que se dice que toda palabra queda establecida por tres testigos — y, componiéndolos juntamente con el Espíritu Santo que moraba en ellos, llamaron a esto la columna de la oración, lo transmitieron a sus sucesores y les enseñaron a sostenerlo y guardarlo.
Aquí tanto el orden como la regla son admirables, con una sabiduría que viene de lo alto. Así, uno invoca «Señor Jesús», otro «Jesucristo», y otro «Cristo, Hijo de Dios», como si se siguieran unos a otros y se acercaran entre sí en la concordancia y trabazón de estas divinas palabras. Puedes notar que la última palabra de la primera invocación se convierte, por así decirlo, en el comienzo de la segunda, y la última palabra de la segunda en el comienzo de la tercera. Y la unión de estas invocaciones es señal del Espíritu. Pues el bienaventurado Pablo dijo: «Nadie puede decir: Señor Jesús, sino por el Espíritu Santo.» Y el apóstol Juan usó estas palabras como final y como comienzo, diciendo: «Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne es de Dios» (1 Jn 4,2). Y esto lo pusieron delante de todos no por sí mismos, sino movidos por la mano del Espíritu Santo. Pues también la confesión del divino Pablo después de su revelación fue obrada por el Espíritu Santo. El apóstol dice que «todas estas cosas las obra un solo y mismo Espíritu, que reparte a cada uno como quiere» (1 Co 12,11). De este modo se formó un tejido triple e indisoluble de oración a Dios, sabia y hábilmente tejido y cosido, que se transmite igualmente guardado.
Y las palabras «ten piedad de mí» son una añadidura que los divinos padres unieron más tarde a las palabras salvadoras de la oración, es decir, a «Señor Jesucristo, Hijo de Dios», en atención a los más jóvenes en la virtud, es decir, a los principiantes y a los imperfectos. Quienes han progresado y son perfectos en Cristo se contentan con solo algunas de las divinas palabras, a saber: «Señor Jesús»; «Jesucristo»; «Cristo, Hijo de Dios». O se contentan con la sola palabra «Jesús», y sostienen y besan esta palabra como si fuera toda la oración, pues por ella se llenan de una dulzura indescriptible y de un gozo que supera todo entendimiento, toda vista y todo oído. Y así, estando fuera de la carne y del mundo, habiendo unido sus sentidos al don divino y a la gracia derramada en ellos, son arrebatados y quedan bienaventuradamente purificados, iluminados y perfeccionados, contemplando ya desde ahora la gracia sobrenatural, sin principio e increada de la Deidad supraesencial, como en desposorio, de manera confusa, como en un espejo; y, como hemos dicho, se contentan en el recuerdo y el estudio con solo algunas de las palabras con que se nombra al Dios-hombre. El Espíritu los llena inefablemente de arrebato, unión, revelación y comunión, y son elevados por revelaciones indecibles.
Proclamando esto y asegurándonoslo — Aquel cuya predicación es su obra, y cuyas palabras son espíritu y vida, nuestro dulcísimo y amante Señor Jesucristo, el Hijo de Dios — dijo lo siguiente: «Sin mí no podéis hacer nada» (Jn 15,5). Y también: «Todo lo que pidáis en mi nombre, yo lo haré, para que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si me pedís algo en mi nombre, yo lo haré» (Jn 14,13-14).
Capítulo 51. Que también los principiantes pueden orar con todas las palabras de la oración, y después solo con algunas, con tal de que sea en el corazón y en todo tiempo; y que no se deben cambiar a menudo las palabras de la oración.
También los principiantes pueden orar con todas las palabras de la oración, y después solo con algunas de ellas, con tal de que sea en el corazón y en todo tiempo. San Diádoco dice: «Quien entra siempre dentro de su corazón se aparta de todas las bellezas del mundo, porque el que camina en el Espíritu no cumple los deseos de la carne (Ga 5,16). Tal hombre camina rodeado de virtudes, y las virtudes mismas están como guardianas de su pureza. Por eso ni siquiera las tretas del diablo llegan hasta él» (cap. 57). También san Isaac escribe: «Quien visita su propia alma en todo tiempo, su corazón se alegra en la revelación» (de la hom. 50). Y también: «Quien recoge la contemplación de su intelecto ve dentro de sí el amanecer espiritual. Quien ha abandonado todo vagabundeo ve a su Señor dentro de su propio corazón.» No conviene cambiar a menudo las palabras de la oración, no sea que el intelecto se acostumbre a la inconstancia y a la evasión por los frecuentes cambios y desplazamientos de la atención, y quede sin arraigo y estéril, como los árboles que se trasplantan a menudo.
Capítulo 52. Que el fruto de la oración del corazón requiere mucho tiempo, esfuerzo y autoexigencia; y que en general todo bien se obtiene con mucho trabajo y a lo largo de mucho tiempo.
Orar en el corazón, y alcanzar lo que es más alto que esto, no es cosa fácil. Y si sucede que alguien lo obtiene en poco tiempo y con poco trabajo — lo cual ocurre raras veces —, esto les llega a algunos por una providencia inefable. Por lo demás, requiere mucho tiempo y trabajo, y no pequeño combate del alma y del cuerpo, y una larga y grande autoexigencia. En proporción a la alta medida del don y de la gracia de que esperamos participar, conviene que nuestros combates tengan igual fuerza y que los tiempos se midan en consecuencia. Esto, como dicen los maestros divinos, es la expulsión del enemigo de los valles del corazón y la inhabitación de Cristo en él.
San Isaac dice: «Quien quiera ver al Señor, limpie con diligencia su corazón con el recuerdo incesante de Dios, y entonces con la luz de su intelecto verá al Señor para siempre» (de la hom. 50). Y san Barsanufio dice lo siguiente: «Si el trabajo interior con Dios no ayuda a un hombre, en vano trabaja por fuera. El trabajo interior con dolor de corazón trae la pureza; la pureza trae el verdadero silencio del corazón; el silencio trae la humildad; y la humildad hace del hombre morada de Dios. Y cuando el Señor habita en un hombre, entonces los demonios son expulsados de él junto con las pasiones, y el hombre se convierte en templo de Dios, lleno de santificación, lleno de iluminación, pureza y gracia. Bienaventurado el que ve a su Señor en lo hondo de su corazón como en un espejo, derramando su oración con lágrimas ante su bondad.» También san Juan, obispo de Carpato, dice: «Hace falta mucho tiempo y esfuerzo en la oración, hasta que en un estado inquebrantable del intelecto hallemos el cielo del corazón, donde Cristo habita, según las palabras del apóstol: ¿No os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros? A no ser que falléis en la prueba (2 Co 13,5).» Y el gran Crisóstomo, en su Discurso al abad, dice: «Persevera en el nombre del Señor Jesús, para que el corazón absorba al Señor y el Señor al corazón, y los dos se hagan uno. Pero esta obra no es cosa de un día ni de dos; requiere muchos años y mucho tiempo, muchos combates y mucho trabajo, hasta que el enemigo sea expulsado y Cristo habite dentro.»
Y por ahora baste esto sobre ese asunto; volvamos nuestro discurso a lo que debe seguir.
Capítulo 53. Sobre la oración de un corazón impuro, y cómo pasar a la oración pura sin exasperación.
Cuando un hombre se ocupa constantemente en la práctica descrita más arriba — la oración del corazón, pura y sin vagar —, aunque a veces sea impura y errante a causa de las heridas y de los pensamientos, el asceta se acostumbrará a orar sin necesidad de estímulo, sin vagabundeo del intelecto, con pureza y en verdad. Es decir: el intelecto estará en el corazón y no hará falta conducirlo allí por sugestión mediante la respiración, de donde en seguida huye; al contrario, se volverá siempre hacia sí mismo, permanecerá con amor en el corazón y orará sin cesar.
San Hesiquio dice: «Quien no tiene oración pura no tiene armas para el combate — oraciones que obrarían sin cesar en el alma e, invocando a Jesucristo, golpearían y abrasarían al enemigo que ataca en secreto» (cap. 21). Y de nuevo: «Verdaderamente bienaventurado el que se adhiere con su intelecto a Jesús en la oración y lo invoca sin cesar en su corazón, como el aire se adhiere a nuestro cuerpo o la llama a la vela» (cap. 196). Y de nuevo: «El sol que pasa sobre la tierra hace el día; y el santo y venerable nombre del Señor Jesús, brillando a menudo, hace nacer innumerables pensamientos que resplandecen como el sol.»
Capítulo 54. Sobre la oración pura del corazón y el calor que engendra.
La oración del corazón engendra calor, según las palabras del salmista: «Se enardeció mi corazón dentro de mí, y en mi meditación se encendió un fuego» (Sal 39,3). Este es el fuego que el Señor Jesucristo vino a arrojar sobre la tierra de nuestros corazones. Antes, la gracia daba espinas; ahora da el Espíritu, como dice el mismo Señor Jesucristo: «Fuego he venido a echar sobre la tierra, ¡y cuánto deseo que ya esté encendido!» (Lc 12,49). Este mismo fuego, calentando y encendiendo a Cleófas y a su compañero, los movió a exclamar admirados el uno al otro: «¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba por el camino?» (Lc 24,32). Y el admirable Juan Damasceno escribe en un tropario de sus himnos a la Madre de Dios: «El fuego de mi corazón me impulsa a cantar el amor virginal.»
También san Isaac escribe: «De la actividad recta nace un calor sin medida, que se enciende en el corazón por los pensamientos cálidos, y estos a su vez entran en el intelecto. Estas actividades y esta atención afinan el intelecto con el calor de sus pensamientos y le conceden la contemplación» (de la hom. 59). Y además: «Y de este ardor que sigue a la gracia de la contemplación nacen lágrimas frecuentes.» Y aún más: «Y de las lágrimas incesantes viene al alma la paz de los pensamientos, y sube a la pureza del intelecto; y por la pureza del intelecto el hombre alcanza la contemplación de los misterios de Dios.» Y además: «Después de esto el intelecto capta tales revelaciones como las que vio el profeta Ezequiel.» Y de la hom. 69: «Las lágrimas y golpearse la cabeza en la oración, y postrarse con celo en tierra, hacen nacer en el corazón un sentimiento de dulce calor; y en arrebato digno de alabanza el corazón vuela hacia Dios y clama: Mi alma tiene sed del Dios vivo. ¿Cuándo vendré y apareceré ante el rostro de Dios? (Sal 42,2).»
Y el autor de la Escala dice: «Cuando el fuego divino entra en el corazón, levanta la oración; y cuando la oración se ha levantado y sube al cielo, el fuego desciende a la cámara alta del alma» (del grado 28). Y de nuevo: «¿Quién es aquel monje fiel y prudente que ha mantenido su calor sin apagarse, y hasta su mismo fin añade cada día fuego al fuego, anhelo al anhelo, celo al celo, vigilia a la vigilia?» Y san Elías el Presbítero: «Cuando el alma, apartándose de las cosas exteriores, se une a la oración, entonces la oración la rodea como una llama y la vuelve toda incandescente, como el fuego enrojece el hierro. El alma sigue siendo la misma, pero nada exterior puede tocarla, igual que no se puede tocar el hierro al rojo» (cap. 105). Y también: «Bienaventurado el que en esta vida ha sido tenido por digno de verse a sí mismo — su semejanza humana, perecedera por naturaleza — envuelto en el fuego de la gracia.»
Capítulo 55. Que este calor procede de fuentes distintas, y que el calor verdadero es el que nace de la oración pura del corazón.
Sabe que tal calor surge también en nosotros de fuentes muy distintas. Esto queda claro por las palabras de los santos, aunque no podamos decir lo mismo por la experiencia de la cosa misma. El calor más verdadero es el que viene de la oración pura del corazón; y con él llega, crece y permanece siempre la verdadera iluminación — es decir, la señal de si un hombre, según el testimonio de los padres, está verdaderamente iluminado.
Capítulo 56. Sobre el efecto del calor del corazón.
Este calor ahuyenta todo lo que impide que se realice la oración pura. Nuestro Dios es fuego, un fuego que consume la malicia de los demonios y nuestras propias pasiones. San Diádoco dice (cap. 97): «Cuando el corazón recibe dentro de sí las flechas del diablo con dolor ardiente, de modo que el herido cree sentir realmente las flechas, entonces el alma odia la pasión con dolor; y este es el comienzo de su purificación. Cuando un hombre no siente gran dolor ante la desvergüenza del pecado, no puede alegrarse con gran gozo por la bondad de la justicia. Quien quiera limpiar su corazón, manténgalo ardiendo con el recuerdo constante de Jesucristo, teniendo esto solo por su obra y su estudio. Quienes quieren despojarse de su corrupción no deben orar unas veces sí y otras no; deben ejercitar el intelecto en la oración en todo tiempo, aun lejos de la iglesia. Cuando un orfebre quiere purificar el oro y deja el horno desatendido aunque sea un momento, el oro vuelve a endurecerse. Así también el hombre que unas veces recuerda a Dios y otras no, pierde por su flojedad todo lo que cree haber ganado con la oración. Es propio del hombre virtuoso destruir la terrenidad del corazón con el recuerdo de Dios, para que el fuego de ese recuerdo consuma poco a poco el mal y el alma vuelva por entero a su claridad natural — y más que natural.» El mismo santo dice que cuando el intelecto está en el corazón, entonces ora con pureza y sin error: «La oración es verdadera y libre de error cuando el corazón, al orar, guarda el intelecto.» Y san Hesiquio escribe: «Quien es sobrio en su corazón» (cap. 159).
Capítulo 57. Sobre la atención y la oración, el anhelo y el celo que nacen de este calor.
De este mismo calor y de la oración atenta — es decir, pura — vienen el anhelo del Señor Jesucristo en quien siempre lo recuerda en la oración, y el celo divino y el amor, según está escrito: «Las doncellas te han amado y te han atraído hacia sí… Desfallezco de amor» (Ct 1,3; 2,5). También san Máximo dice: «Todas las virtudes contribuyen al estado del celo divino, pero la mayor de ellas es la oración pura. A quien ella eleva hasta Dios, ese se encuentra más allá de todas las cosas.»
Capítulo 58. Sobre las lágrimas del corazón, y también sobre el anhelo y el celo divinos.
De tal corazón brotan muchas lágrimas, que limpian y enriquecen por el amor a quien es rico en ellas, y no lo secan ni lo agotan. Y esto viene de un anhelo divino, y ese anhelo de un celo divino, a causa del deseo grande e incontenible del Señor Jesucristo del que hemos hablado. El alma clama con fervor: «Me has herido de anhelo, oh Cristo, y me has transformado con tu divino celo. Tú, oh Salvador, eres toda dulzura, todo anhelo y deseo, del todo insaciable, del todo incomprensible bondad.» Y clama también con Pablo, el heraldo de Cristo: «¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿La tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, o la desnudez, o el peligro, o la espada?… Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni lo presente ni lo por venir, ni las potestades, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús, Señor nuestro» (Rm 8,35.38-39).
Capítulo 59. Consejo de no buscar lo que está fuera de medida, sino de guardar siempre en el corazón el recuerdo de nuestro Señor Jesús.
Que el asceta se contente con lo que venga a su debido tiempo. Pues se dice: «No busques antes de tiempo lo que tiene su propio tiempo.» Y san Marcos dice: «Es inútil querer ver lo segundo antes de haber hecho lo primero. El conocimiento hincha, pero el amor edifica (1 Co 8,1).» Conviene al hombre apresurarse y combatir de continuo, como hemos dicho, y guardar dentro el recuerdo del Señor Jesucristo — y por cierto en lo hondo del corazón, y no fuera del corazón ni en su superficie. Como dice de esto el mismo bienaventurado Marcos: «Si lo más íntimo y oculto y puro de nuestro corazón no se nos descubre por nuestra primera esperanza bajo la regla, no podemos conocer a Aquel que habita dentro, ni ver si nuestros sacrificios racionales son aceptados o no.»
Capítulo 60. Sobre el celo ardiente, sobre la manifestación divina dentro de nosotros y sobre la verdadera gracia de la iluminación.
De este modo, como está escrito — «Caminad en el Espíritu y no cumpliréis los deseos de la carne» (Ga 5,16) —, resulta fácil escapar no solo de las obras astutas, sino también de los pensamientos apasionados y de las imaginaciones contra naturaleza. Y se apartará de todo pensamiento e imaginación semejante aquel que, por su celo ardiente en la virtud, quema y destruye toda obra mala que actúa en él, sea por los sentidos o en la mente, junto con los caudillos de todo mal, los demonios malignos. Como dice san Isaac: «Temible para los demonios y amado de Dios y de sus ángeles es quien con celo ardiente arranca de raíz las espinas que el enemigo ha sembrado en él» (de la hom. 8). Llegará a tal progreso que recibirá la certeza del amor y una manifestación clara, y la inspiración de lo verdadero, y la divina iluminación de la gracia. Podemos decir que volverá con gran gozo a su antigua nobleza y a la filiación espiritual que recibió por la gracia y el santo bautismo. Y san Isaac dice de nuevo (en la misma homilía): «Esta Jerusalén y Reino de Dios está oculto dentro de nosotros. Esta tierra es la sombra de la gloria de Dios, en la que solo entrarán los limpios de corazón para ver el rostro de su Señor.» Solo que no busque la manifestación misma de Dios, no sea que reciba como luz lo que en realidad es tiniebla.
Capítulo 61. Sobre la acción de Dios y la del adversario de Dios.
Cuando el intelecto, sin buscar la luz, la ve, que no la acepte; pues san Marcos dice: «Hay obra de la gracia y hay obra de Satanás, que los niños no reconocen. No es bueno ni contemplar tal luz, ya que puede ser una tentación, ni maldecirla, ya que puede ser verdadera, sino confiarlo todo con esperanza a Dios: Él sabe qué provecho hay en cada cosa. Y se puede pedir a alguien que tenga gracia y poder de Dios que enseñe y juzgue.»
Capítulo 62. Sobre el maestro iluminado que está libre de error.
Y si encuentras a alguien que pueda enseñar — no solo porque lo ha aprendido de las divinas Escrituras, sino porque él mismo ha experimentado la iluminación divina —, entonces gloria a Dios por ello. Pero si no, es mejor no aceptar tal luz, sino volverse humildemente a Dios, considerándonos y llamándonos sinceramente indignos de tal dignidad y visión; como hemos aprendido por la gracia de Cristo de labios infalibles movidos por el Espíritu Santo, de las Escrituras inspiradas por Dios y de la experiencia.
Capítulo 63. Sobre la iluminación verdadera y la engañosa, es decir, sobre la luz divina y la luz del engaño.
En algunos de sus escritos nuestros gloriosos padres explican las señales de la iluminación libre de error y de la iluminación que engaña. Así lo hizo Pablo de Latros. Cuando su discípulo le preguntó, respondió: «La luz de la potencia adversaria es como el fuego natural con humo. Cuando un alma purificada, en la que las pasiones se han aplacado, la ve, no halla placer en mirarla y se aparta. Pero la luz divina es pura y trae gozo. Cuando viene, ilumina y llena el alma de gozo, luz y alegría, y la hace mansa y valerosa.» Otros dicen lo mismo. Sin embargo, así como has oído las enseñanzas anteriores, así oirás sobre esto a su debido tiempo; pero ahora no es el momento.
Capítulo 64. Sobre la imaginación inconveniente y la buena, y qué se debe pensar de ella.
Puesto que hemos mencionado poco antes la imaginación, y también la imaginación inconveniente, será útil decir algunas palabras sobre ella y sobre la imaginación en general, en cuanto podamos — tanto más cuanto que estorba la oración pura del corazón y la actividad única y simple del intelecto. Por eso los divinos padres hablan mucho y a menudo de ella y contra ella. Puede ser tan diversa como el fabuloso Dédalo y tan policéfala como la hidra. Los santos llaman a la imaginación el puente del diablo. Por él caminan y pasan los perversos homicidas; por él conversan con el alma y entran en ella, convirtiéndola en colmena llena de zánganos y en morada de pensamientos estériles y apasionados. Tal imaginación debe rechazarse por completo, aun cuando no quieras, por medio del arrepentimiento y la contrición, el llanto y la humildad de pensamiento. A esto añade el estudio y la contemplación y la buena imaginación — y combate contra la imaginación inconveniente, y derríbala como deshonrosa y desvergonzada, y alcanza la victoria sobre ella. Haciéndolo así, no solo no sufrirás pérdida, sino que ganarás riquezas, pues juzgarás tus actos con prudencia y sin error, y vencerás la mala imaginación con la buena, y con las armas de tus adversarios les infligirás heridas mortales, y hasta los matarás, como el divino David mató en otro tiempo a Goliat (1 Sm 17,49).
Capítulo 65. Que los santos nos aconsejaron rechazar, en la oración pura y en la actividad simple y única del intelecto, tanto las imaginaciones inconvenientes como los pensamientos favorables.
Este es el combate de los niños, es decir, de los principiantes. Pero quien progrese a su debido tiempo rechazará por completo tanto la imaginación inconveniente como la buena, y no le dará acceso alguno a sí mismo. Como la cera que se derrite ante la faz del fuego, ella se desvanecerá y perecerá por causa de la oración pura, por causa de la renuncia sin adornos del intelecto y de su liberación de todas las cosas en su impulso hacia Dios — y, si quieres, por causa de recibir la unión única y sin imágenes.
San Hesiquio dice: «Todo pensamiento es una imaginación en el intelecto de algún objeto sensible. Pues el asirio mismo es un intelecto, y solo nos tienta con las cosas sensibles que nos son familiares» (cap. 180). Y también: «Puesto que todo pensamiento entra en el corazón por la imaginación de algo sensible, la bienaventurada luz de la Deidad brilla en el corazón cuando este está enteramente libre de todo y no retiene en sí ninguna representación; pues la luz aparece en un intelecto puro cuando abandona todos los pensamientos» (cap. 99). Y Basilio el Grande dice: «Así como el Señor no habita en templos hechos por manos, tampoco habita en imágenes ni en representaciones mentales. Estas se presentan ante un alma corrompida y la rodean, porque ella no puede mirar con claridad la verdad mientras se aferra a imágenes y pensamientos.» Y el divino Evagrio dice: «Dios se revela donde los hombres quieren conocerlo; por eso el intelecto puro es llamado trono de Dios. El conocimiento de Dios no está en los pensamientos que traen imágenes al intelecto, sino en los pensamientos libres de imágenes. Por eso el hombre de oración debe alejarse por completo de los pensamientos que traen imágenes al intelecto. Entonces el intelecto quedará ordenado de otro modo: viéndose a sí mismo, adquirirá otro orden, contemplando su propia naturaleza racional.» Por eso el conocimiento espiritual separa al intelecto de los pensamientos que traen imágenes y, enseñándole sin imágenes, lo lleva ante Dios.
Y san Máximo, explicando al gran Dionisio, dice: «Una cosa es la imaginación y otra el pensamiento o la reflexión. Vienen de potencias distintas y se mueven de modos distintos. El pensamiento es una acción y una obra del intelecto, mientras que la imaginación es un estado pasivo y una representación de algo sensible, o de algo que parece sensible. La percepción sensorial capta todo lo que existe por representación inmediata, mientras que el intelecto toca todo lo que existe, es decir, lo capta de otro modo que la percepción sensorial. Además, sea en el cuerpo o en el espíritu — como dijimos al principio —, los sentidos presentan al alma y al intelecto representaciones e imágenes, y estos razonan y reflexionan sobre ellas. Con esta potencia racional debe el alma refrenar la potencia imaginativa. La potencia imaginativa se divide en tres partes: la primera es la que forma el entendimiento, y especialmente el entendimiento de los sentidos; la segunda es la representación de algo que no abarca el entendimiento de lo sensible y no tiene imágenes fijadas en nada, y a esta se la llama propiamente potencia imaginativa; la tercera es aquella en la que la aflicción produce toda clase de placer e imaginación acerca de un supuesto bien o mal. Por eso dicen que Dios no puede ser imaginado de ningún modo, ya que Dios está por encima de todo pensamiento y, en general, por encima de todo.»
También Basilio el Grande dice: «Cuando el intelecto no se distrae con las cosas externas y los sentidos no lo llevan de un lado a otro por el mundo, vuelve a sí mismo, asciende por sí mismo al conocimiento de Dios y, iluminado y esclarecido por la belleza de Dios, olvida incluso su propia naturaleza» (del libro 3, carta 2).
Sabiendo esto, pues, esfuérzate por estar siempre con Dios sin imaginaciones ni imágenes, y por orar con intelecto puro y corazón puro, como dice san Máximo.
Capítulo 66. Sobre el intelecto puro, el intelecto perfecto y el corazón perfecto.
Sobre el intelecto puro. Intelecto puro es el que ha alcanzado el conocimiento y está iluminado por la luz divina: es el que guarda el recuerdo de Dios sin imágenes y está dispuesto a recibir imágenes solo de Dios, en las que Él se manifestará dentro de él.
Sobre el intelecto perfecto. Intelecto perfecto es el que contempla al Invisible y ve todas sus criaturas, y ha recibido de Dios una comprensión abarcadora de la providencia y del juicio, en cuanto un hombre puede contenerla.
Sobre el corazón perfecto. Corazón perfecto es el que no tiene movimiento natural hacia ninguna cosa ni hacia ninguna imagen; y sobre tal corazón, dice san Diádoco, escribe Dios sus leyes.
San Nilo dice: «Si un hombre quiere ver cómo está dispuesto su intelecto, que se libre de todos los pensamientos, y entonces verá que es como el zafiro, y no de tono demoníaco.» Y de nuevo: «Cuando un hombre se despoja del hombre viejo y se reviste del hombre nuevo de la gracia, entonces verá su propia pureza, como los cielos, a los que los ancianos de Israel llamaron el lugar de Dios cuando Dios se les apareció en el monte» (al final de la hom. 16).
Porque si haces como se ha dicho, es decir, si oras con pureza, sin imaginaciones ni imágenes, serás imitador de los santos. Pero si no, no serás hombre de quietud, sino soñador, y en vez de uvas recogerás espinas. ¡Oh, que eso nunca te suceda!
Capítulo 67. Cómo veían los profetas sus visiones.
Si algunos consideran que las visiones, imágenes y revelaciones de los profetas son imaginaciones y algo natural, sepan que están lejos del verdadero conocimiento y de la verdad. Pues los profetas y los iniciados en los misterios en su tiempo veían y contemplaban no según ningún orden ni modo natural, sino divina y sobrenaturalmente, en el intelecto, por el poder indescriptible y la gracia del Espíritu Santo. Basilio el Grande dice que cierto poder incomprensible concedió la visión a su estado quieto y puro, y la palabra de Dios parecía hablar dentro de ellos. Y también: «Los profetas veían con su intelecto como el Espíritu les mostraba» (Discurso de Pentecostés, folio 107 vuelto). Y Gregorio el Teólogo: «Él, es decir, el Espíritu Santo, actuó primero en las potencias angélicas y celestiales.» Y además: «Y también en los patriarcas y profetas. Algunos de ellos vieron a Dios o lo comprendieron, y otros anunciaron el futuro, cuando su intelecto recibió del Espíritu tales imágenes por las que el futuro se les hizo como presente.»
Capítulo 68. Más sobre la imaginación y sobre las visiones numerosas y variadas.
Si alguien todavía duda y piensa que es lícito aceptar imaginaciones y tener visiones numerosas y variadas, y nos contradice suponiendo que en esto imita a los santos, digámosle con palabras de Gregorio el Teólogo: «El intelecto puede, en verdad, describir a Dios en una imagen, pero describe no lo que está en Dios, sino lo que está en torno a Él, cuando varias representaciones se reúnen en una sola imagen» (Discurso para la Natividad de Cristo). Podemos decir también, con palabras del divino Máximo: «El intelecto no puede hacerse impasible a partir de la actividad misma si no recibe visiones numerosas y variadas.» Otros santos hablan de modo semejante. Pero quien apele a esto debe saber que aquellos bienaventurados varones no hablaban de la actividad que sigue a la recepción, ni de la gracia del conocimiento y de la contemplación que une al hombre con Dios por la experiencia misma, sino de la visión que viene después de la contemplación — es decir, de la visión reunida a partir de la sabiduría y proporción de los seres creados y de la armonía que hay en el pensamiento de Dios. Esto es oscuro, y sin embargo para muchos — y al final para todos — vale la pena aceptarlo y meditarlo. Quien haya estudiado con entendimiento las palabras de los santos comprenderá bien las palabras de la Escritura: «Pues por la grandeza y hermosura de las criaturas se llega, por analogía, al conocimiento de su Creador» (Sb 13,5) — y no por necedades mundanas ni por una vana enseñanza astuta que se enorgullece, como esclavo deshonroso, del conocimiento, de la sofistería y de las demostraciones, sin dejarse enseñar por la fe del Evangelio, y que con la humildad y la verdadera concordia queda expulsada de las cosas sagradas.
Pero el discurso que ahora tenemos delante se refiere al resplandor perfecto y verdadero que recibieron los apóstoles escogidos cuando subieron con Jesús al monte Tabor y fueron verdaderamente transformados por un cambio bienaventurado y tenidos por dignos de contemplar el Reino invisible y la Deidad con ojos corporales que habían sufrido un cambio divino — es decir, que se habían vuelto espirituales por la diestra del Espíritu Santo. Cuanto dista el oriente del occidente, y cuanto el alma supera al cuerpo, tanto supera la actividad que sigue a la recepción, y la gracia, a la visión que viene después de la contemplación. Pues la visión que viene después de la contemplación, como hemos dicho, ocurre cuando las representaciones de fuera se reúnen activa y coherentemente una tras otra en una sola imagen verdadera y ascienden hasta Dios por la fe. Pero lo otro — es decir, lo que sigue a la recepción — sucede dentro del corazón directamente de Dios mismo, y a veces también desde fuera; y por su resplandor e iluminación divina concede claramente al cuerpo, por encima de todo entendimiento, que el corazón experimente sobrenaturalmente la deificación increada que no es creada, como dice san Máximo. Esto es lo que dice ese santo: «La deificación increada es el verdadero resplandor de la Deidad, que no tiene existencia propia, sino que aparece inconcebiblemente en los que son dignos.»
También san Dionisio está de acuerdo con lo dicho: «Conviene saber que nuestro intelecto tiene una potencia por la que razona y ve las cosas inteligibles, y una segunda por la que ve una unión que supera la naturaleza del intelecto — y por esta se une a lo que está por encima de él.» Y san Isaac dice: «Los padres dicen que tenemos dos ojos espirituales que ven de modo distinto. Con un ojo vemos las cosas ocultas en la creación, es decir, el poder de Dios, su sabiduría y su providencia para con nosotros, que comprendemos por la grandeza de su cuidado. Con el segundo ojo vemos la gloria de su santo ser, cuando Dios se digna introducirnos en los misterios espirituales» (de la hom. 92).
El divino Diádoco dice: «Solo el Espíritu Santo da los dones divinos — la sabiduría y el conocimiento, y todos los dones divinos, cada uno de los cuales tiene su propia operación (cf. Sb 9,5).» «Pues a uno se le da por el Espíritu palabra de sabiduría; a otro, palabra de conocimiento según el mismo Espíritu» (1 Co 12,8), como atestigua el apóstol. El conocimiento por la experiencia misma une al hombre con Dios sin mover al alma a razonar sobre las cosas. Por eso algunos de los que se entregan a la otra vida son iluminados por este conocimiento en sus sentidos, y sin embargo no llegan a comprender el sentido de las palabras divinas. Y si junto con este conocimiento se da a alguien la sabiduría en el temor, raras veces sucede que las operaciones del conocimiento aparezcan en el amor. Pues el conocimiento suele brillar por la acción, y la sabiduría por las palabras. El conocimiento se da por la oración y la quietud en completa ausencia de preocupación, y la sabiduría se da por el estudio sereno de las palabras del Espíritu, y sobre todo por la gracia del Dios que da.
También san Máximo dice de esto en su explicación: «El pozo de Jacob son las Escrituras, y el agua es el conocimiento contenido en las Escrituras; la hondura es la contemplación indescriptible de aquello de que hablan las Escrituras; y el cubo es la palabra divina escrita, que el Señor no tenía, puesto que Él mismo es la Palabra y da el conocimiento a los fieles no por enseñanza e instrucción, sino por la gracia espiritual que fluye siempre, concediendo a los dignos una sabiduría siempre fluyente que nunca se seca. El cubo es el aprendizaje que, habiendo recibido la mínima parte del conocimiento, deja todo lo demás y no retiene de ello ni una palabra. Pero el conocimiento que viene por gracia tiene toda la sabiduría que un hombre puede captar al afinarla según sus necesidades.»
San Diádoco dice también: «Nuestro intelecto soporta mucho en la oración a causa de la gran estrechez y concentración en el corazón que exige la virtud de la oración; por eso se vuelve con gozo a la teología, por el espacio y la libertad de la contemplación divina» (cap. 68). No le demos esa libertad en conversaciones numerosas y no permitamos que se deje arrebatar por el deleite, sino ejercitémoslo en muchas oraciones, en la salmodia y en la lectura de las Sagradas Escrituras. Ni descuidemos lo que contemplaron los varones elocuentes, cuya fe se conoce por sus palabras — para que al hacerlo no permitamos que nuestras propias palabras se mezclen con las palabras de la gracia, ni que nuestro estado se deje arrebatar por un gran deleite y sea tentado por muchas palabras nacidas de la vanagloria. Y aun cuando no haya imaginación durante la contemplación, cuidemos del intelecto y démosle casi todos nuestros pensamientos, junto con lágrimas. El descanso en el tiempo de la quietud y el saborear la dulzura de la oración vienen no solo por las razones mencionadas, sino que a menudo se renuevan para que uno llegue pronto y sin mucho trabajo a las contemplaciones divinas y alcance al mismo tiempo un conocimiento prudente con gran humildad.
Sin embargo, debe saberse que la oración es más alta que todo espacio y pertenece solo a quienes están llenos de la santa gracia en todo sentido y manifestación. ¿Lo has oído? Se dice que la oración es más alta que todo espacio y pertenece solo a quienes en todo sentimiento y revelación — es decir, dentro del corazón, inaudible y sobrenaturalmente — están llenos de la divina iluminación de la gracia. San Isaac llama a esto recuerdo sin marca, es decir, recuerdo sin representaciones, sin imágenes y simple.
Capítulo 69. Sobre las cinco potencias del alma, y también sobre la imaginación propia del alma y del intelecto; y que en la oración pura y en la actividad simple y única del intelecto se deben evitar por completo todas las imaginaciones, semejanzas, imágenes y representaciones.
Como ya hemos dicho, el alma imagina no solo bajo la influencia de los demonios, sino también por sí misma, ya que tiene cinco potencias: intelecto, razón, opinión, imaginación y percepción sensorial. Del mismo modo, el cuerpo tiene cinco sentidos: vista, olfato, oído, gusto y tacto. Entre las potencias del alma hay una, la imaginación, por la que el alma imagina. Conviene al alma, cuando quiere ordenar y afinar sus potencias — y sobre todo aquellas que la unen con Dios tanto en este siglo como en el venidero —, darles alas y esforzarse por elevarlas hasta Dios; y atender a todas las demás según lo exija la necesidad, usando lo necesario y obrando así. Debemos estudiar lo que los santos padres dicen de esto y obrar en consecuencia.
San Máximo dice: «Puesto que el alma en sí misma, es decir, en su esencia, es racional, inteligente y subsistente por sí, debe actuar por sí misma según la naturaleza, tanto por sí misma como con el cuerpo, pensando y reflexionando según la naturaleza y sin apartarse jamás de sus potencias naturales de pensamiento. Está presente como entidad en aquello que existe; mientras existe y subsiste, es inseparable de ello. El alma ha existido desde que fue creada, y existiendo en hipóstasis — pues Dios la creó así — siempre piensa y reflexiona y se conoce a sí misma, y a sí misma junto con el cuerpo, y a su propia naturaleza.» Sabemos y aprendemos de los santos que en el siglo presente y en el venidero el intelecto y la razón se mueven y actúan en torno a Dios, mientras que las demás potencias actúan solo en el siglo presente, por pertenecer a él. Conviene, pues, al alma, como administradora sabia que naturalmente tiene autoridad sobre estas potencias y que quiere actuar no solo en el siglo presente sino también en el venidero, esforzarse de todos los modos por extender hacia arriba, hacia Dios, el intelecto y la razón, y moverlos y unirlos durante la oración pura y la actividad regulada, unificada y simple, y desprenderlos de la imaginación y de las demás potencias.
San Nilo dice: «La disposición de la oración es un hábito impasible que arrebata con suma vigilancia al intelecto sapientísimo y espiritual y lo mantiene en una altura espiritual. Pues el alma, cuando obra así, conservará también la honorable dignidad que le corresponde» (cap. 52).
Capítulo 70. Más sobre el intelecto.
Así pues, el estado del intelecto mismo — como entidad indivisible, simple, completa en sí, pura y luminosa — debe guardarse y velar sobre sí mismo, sin mezclarse con nada y separado de todo, es decir, de la imaginación. Tiene dentro de sí el poder natural para ello, de modo que, sin detenerse en ninguna parte, pueda volverse y moverse. Tal es la disposición del intelecto que le viene de la gracia divina: solo el Espíritu Santo puede sostener al intelecto; el alma lo mueve, y de ahí su nombre. Y está lleno de su propio poder simple y entero. Cuando por naturaleza el intelecto se inclina siempre hacia el alma y sus potencias, entonces él mismo es una potencia, y el hombre se llama entonces ser anímico. Pero cuando recibe su dignidad y ligereza naturales, simples y verdaderas — indivisa, entera y soberana, es decir, cuando queda libre de las propiedades y movimientos corporales y anímicos, y cuando lo que en el intelecto es mera potencia se hace acto, de modo que sea digno de llamarse intelecto, es decir, cuando el hombre se vuelve sobrenatural y espiritual —, entonces vuelve verdaderamente siempre a sí mismo y, del todo desprendido de todas las cosas, asciende al conocimiento de Dios, que es invisible, no visto y simple. Basilio el Grande dice: «Cuando el intelecto no se distrae con las cosas externas y no se derrama en el mundo por los sentidos, entonces se recoge en sí mismo, asciende al conocimiento de Dios y, iluminado y esclarecido por la belleza de Dios, olvida incluso su propia naturaleza.»4
Aquello que es según la imagen y semejanza de Dios, siendo él mismo pensamiento, se une al Intelecto divino, es decir, queda unido y juntado a Dios. Esta actividad es un movimiento en círculo, es decir, el retorno del intelecto a sí mismo, y su vuelta hacia Dios, y su unión con Él, la única que está libre de engaño y de pecado, sin traba y sin mediación — una unión por encima de todo entendimiento y una contemplación por encima de toda contemplación. Pues el gran Dionisio dice: «El movimiento del alma es un movimiento en círculo: entra en sí misma desde sus potencias externas e inteligibles, el único lugar al que puede volver; pues va como en círculo, y por eso no se extravía. Este movimiento la aparta y la trae de vuelta de muchas cosas externas, uniéndola, como algo de una sola forma, con las potencias unificadas, y así la lleva al bien y a lo bienaventurado que está sobre todos los seres, uno y el mismo, sin principio y sin fin.»5 El alma se mueve también en línea recta, en la medida en que el entendimiento divino que le es propio la ilumina no de manera intelectual y estable, sino discursiva y pasajera, y como en actividades mezcladas y fugaces. Se mueve en línea recta cuando no entra en sí misma ni se mueve solo por intelección — es decir, en círculo, como he dicho —, sino que mira también lo que sucede a su alrededor y todas las cosas externas, como si fueran ciertos signos, simples y unidos entre sí.
San Máximo dice: «El intelecto, habiendo recibido la unión inmediata con Dios, tiene por naturaleza desocupada aquella potencia con la que razona y comprende. Pero cuando rompe esta unión, pensando en algo que no es según Dios, queda dividido, pues ha cortado la unión que está por encima de todo entendimiento. Mientras estaba unido por esa unión con Dios, que está sobre la naturaleza, era él mismo dios por participación; pero ahora la ley natural del intelecto se le vuelve como una montaña inamovible.» Y de nuevo: «El intelecto puro, que por la unión con la Causa ha recibido una unidad por encima de todo entendimiento y por ella ha contenido lo múltiple dentro de lo que pertenece a la Causa — su propio movimiento natural y su unidad —, se adhiere inexplicablemente al Uno, habiendo llegado al puerto inefable del silencio bienaventuradísimo, que no puede describirse con palabra ni pensamiento. Pero la experiencia de quienes son tenidos por dignos, uno por participación, es un deleite más alto que todo deleite conocido, cuyas señales son fáciles de reconocer y evidentes para todos: a saber, la insensibilidad del alma a este siglo y su lejanía de él. Cuando el intelecto no coopera con el alma para moverse siempre hacia Dios, y no realiza ni hace por sí mismo lo que le es propio — es decir, volver a sí mismo y ascender sin traba al pensamiento que es según Dios —, entonces no da fruto, sino que, uniéndose a la imaginación, se convierte en otra cosa y se hace extraño a Dios.»
Capítulo 71. Más sobre la oración pura.
San Nilo habló así: «Esfuérzate por que tu intelecto durante la oración sea sordo y mudo — solo entonces podrás orar.»6 Y de nuevo: «Diré lo que dije a los más jóvenes: bienaventurado el intelecto que durante la oración no tiene imagen alguna.»7 Y san Filoteo: «Raras veces se hallan quienes guardan la quietud con el intelecto. Solo la alcanzan quienes logran, por la quietud, tener siempre dentro de sí el gozo y el consuelo divinos.»8 Y Basilio el Grande: «Buena oración es la que hace manifiesto en el alma el conocimiento divino. La inhabitación de Dios es el recuerdo constante de Dios, que los cuidados terrenos no interrumpen, mientras el intelecto no es turbado por pasiones repentinas, sino que, apartándose de todas las cosas, vuelve a Dios como amante de Dios.»9
Capítulo 72. Que una cosa es la impasibilidad del intelecto y otra, mayor, la oración pura.
Debe saberse también que, aunque, como dice san Máximo, «el intelecto no puede hacerse impasible solo por la actividad si no recibe contemplaciones numerosas y variadas», el divino Nilo dice lo contrario: «Se puede ser impasible y sin embargo no orar verdaderamente, y estar lejos de Dios.» Este santo padre habla así de tal hombre: «Aunque el intelecto esté por encima de las cosas corporales, todavía no podrá ver el lugar de Dios; aún puede razonar sobre pensamientos y ocuparse de diversas cosas.»10 Y de nuevo: «Quien ha alcanzado la impasibilidad no siempre ora verdaderamente; puede tener aún pensamientos simples y reflexionar sobre ellos — y estar lejos de Dios.»11 Y de nuevo: «Si el intelecto no se demora en pensamientos simples sobre las cosas, eso no significa todavía que haya llegado al lugar de la oración; aún puede pensar en diversos asuntos y, aunque sean insignificantes, traen al intelecto diversas representaciones y lo alejan de Dios.»12
También el autor de la Escala dice: «Aquellos ascetas que han aprendido a orar verdaderamente conversan con el Señor cara a cara, como los oficiales reales hablan en persona con el rey.» Mirando esto, puedes comprender la diferencia entre los dos modos de vida y la incomparable comparación entre lo que viene después de recibir de lo alto y lo que viene del propio entendimiento. La obra del primero es el estudio y las visiones numerosas y variadas; la obra del segundo es la oración verdadera. Además, una cosa es la impasibilidad del intelecto y otra la oración verdadera. Y de nuevo: «Quien tiene la oración verdadera, según el testimonio de los santos, tiene necesariamente también un intelecto impasible; pero quien solo tiene un intelecto impasible puede aún no tener la oración verdadera.» Así es.
Pero continuemos nuestro Discurso. Puesto que no solo las cosas de que ya hemos hablado, sino el recuerdo mismo de lo bueno y de lo contrario trae inesperadamente imágenes al intelecto y conduce a la imaginación, nos conviene decir también algo de esto.
Nota 4: Libro 3, carta 2. — Nota 5: Sobre los nombres divinos, capítulo 4, sección 8. — Nota 6: Capítulo 11, sección 8. — Nota 7: Capítulo 117, sección 8. — Nota 8: Capítulo 3, sección 8. — Nota 9: Libro 3, carta 2, folio 55 vuelto. — Nota 10: Capítulo 57, sección 8. — Nota 11: Capítulo 55, sección 8. — Nota 12: Capítulo 56, sección 8.
Capítulo 73. Más sobre las imaginaciones e imágenes en el intelecto, y sobre las señales del engaño y de la verdad.
Cuáles son las señales del engaño. Cuando guardes la quietud y quieras estar a solas con Dios, no aceptes jamás nada de lo que puedas ver, sea sensible o inteligible, dentro o fuera de ti — aunque parezca ser Cristo, o un ángel, o algún santo, o una imagen de luz que aparece en el intelecto. No lo creas y no te complazcas en ello, aunque parezca algo bueno, hasta que hayas preguntado a los experimentados. Pues esto es más provechoso y más querido a Dios, y más agradable. Por eso mantén siempre tu intelecto libre de imágenes, de representaciones, de apariencia y forma, de cualidad y cantidad, atendiendo solo a las palabras de la oración y al estudio, y reflexionando interiormente en el movimiento del corazón. Según el autor de la Escala: «El comienzo de la oración es ahuyentar en seguida cuanto se entromete; el medio de la oración es cuando el intelecto se une a las palabras que decimos o pensamos; y la perfección de la oración es el arrebato hacia el Señor» (del grado 28).
San Nilo dice lo siguiente: «Hay una oración suprema de los perfectos — el arrebato del intelecto y su completa liberación de todo lo sensible, cuando el Espíritu intercede ante Dios, que ve el estado del corazón como en la palma de su mano, y manifiesta su voluntad por señales indescriptibles» (del Discurso a la diaconisa de Ancira, caps. 27 y 28). Así el apóstol Pablo fue arrebatado al tercer cielo, sin saber «si en el cuerpo o fuera del cuerpo» (2 Co 12,2). Así el apóstol Pedro, cuando subió a la azotea a orar, vio en visión un lienzo con toda clase de animales inmundos (Hch 10,9ss.). Después de la primera hay una segunda oración, cuando el intelecto sigue con compunción las palabras de la oración, sabiendo a quién se dirige esa oración. Pero cuando la oración queda cortada y mezclada con preocupaciones corporales, se aparta de quien ora. Permanéce, pues, en esto y no aceptes nada más, hasta que las pasiones se hayan aplacado y hayas tomado consejo de los experimentados. Esto, en breve, es lo que puede decirse de las señales del engaño.
Mira ahora cuáles son las señales de la verdad. Las señales de la verdad y del Espíritu bueno y vivificante son estas: «amor, gozo, paz, paciencia, afabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre, dominio de sí» — así dice el divino apóstol al nombrar los frutos del Espíritu divino (Ga 5,22-23). Dice también: «Caminad como hijos de la luz. El fruto de la luz consiste en todo lo bueno, lo justo y lo verdadero» (Ef 5,8-9). Todo lo contrario a esto es señal de tentación.
Y uno de los sabios, al ser preguntado, dijo lo siguiente: «Acerca del camino de salvación libre de extravío del que hablas, amado: hay muchas sendas que llevan a la vida, y muchas que llevan a la muerte.» Y luego el mismo varón sabio en Dios dijo: «Hay un camino que lleva a la vida: la guarda de los mandamientos de Cristo. En estos mandamientos hallarás las diversas virtudes, y sobre todo estas tres: humildad, amor y misericordia; sin ellas nadie verá al Señor.» Y además: «Estas tres son un arma invencible contra el diablo, dada a nosotros por la Santísima Trinidad — humildad, amor y misericordia —, a la cual toda la multitud de los demonios ni siquiera puede mirar. Pues no hay en ellos rastro de humildad, ya que están oscurecidos por la soberbia y para ellos está preparado el fuego eterno. ¿Dónde hay en ellos amor, o sombra de misericordia, cuando están irreconciliablemente enemistados con el género humano y no cesan ni de día ni de noche de hacerle guerra? Armémonos, pues, con esta arma, porque quienes la llevan no parlamentan con el enemigo.» Y más adelante: «Este cordón de triple trenza, que la Santísima Trinidad tejío y formó — vemos a las tres juntas: tres en nombre, y si quieres en hipóstasis, pero una en poder y actividad y en su acercamiento a Dios, y en la visión, y en la apropiación.» De estas dice el Señor: «Mi yugo es suave y mi carga ligera» (Mt 11,30). Y el discípulo amado dice: «Sus mandamientos no son pesados» (1 Jn 5,3). Y un poco después: «Por eso el alma que se ha unido a Dios por la pureza de vida y la guarda de los mandamientos se ha revestido de Dios mismo y en cierto modo se hace dios, misericordia y amor. Pasa más allá de la dualidad de los sentidos y se eleva sobre el fundamento de la ley, y por amor se une a la Trinidad preexistente y vivificante, conversando con Ella directamente; recibe luz dentro de la luz y se alegra en la gracia incorruptible y eterna.»
Pero baste con eso. Ahora que hemos mencionado las señales y los frutos de la tentación y de la verdad, y lo que hay detrás de los frutos — por lo cual, como dice el divino Pablo, puede reconocerse qué espíritu respiran —, nos conviene hablar con palabras de los padres sobre los dos consuelos: el divino, que viene de la gracia verdadera, y el falsificado, que viene del adversario. Así habla de ello el divino Diádoco.
Capítulo 74. Sobre el consuelo divino y el consuelo falsificado.
«Cuando nuestro intelecto comienza a sentir el consuelo del Espíritu Santo, entonces también Satanás viene con cierto sentimiento dulce en la quietud de la noche, cuando el alma está a punto de dormirse. Pero cuando el intelecto guarda el nombre del Señor Jesús en cálido recuerdo y usa ese nombre santísimo y gloriosísimo como arma contra la tentación, aquel adulador se marcha y enciende en cambio una guerra sensual contra el alma. Por eso, cuando el intelecto está alerta y reconoce al engañador, adquiere experiencia en discernir tales cosas» (Diádoco, cap. 31). Y también: «Bienaventurado aquel consuelo del cuerpo que llega cuando un hombre despierta o se duerme con el cálido recuerdo de Dios, como adhiriéndose a su amor. Pero el consuelo del engaño le llega al asceta cuando cae en un sueño inestable y ligero y no recuerda bien a Dios» (cap. 32).
El primer consuelo, por ser de Dios, inclina las almas de quienes combaten en la piedad hacia el amor de Dios con gran gozo espiritual. El segundo, como con el viento del engaño, sopla sobre el alma e intenta, por medio del sueño del cuerpo, robar la percepción experimentada de un intelecto sano, sobre todo cuando el intelecto está en el cálido recuerdo de Dios. Pero si en ese momento el intelecto recuerda al Señor Jesucristo con toda su vigilancia, dispersará ese aliento aparentemente dulce del enemigo y se levantará gozoso a combatir contra él, teniendo, además de la gracia, otra arma: su propia experiencia.
Y también: «Si el alma se inflama con un movimiento indudable y sin imágenes hacia la hondura de aquel amor indescriptible, ya despierta, ya durmiéndose del modo que hemos descrito, por la acción de la santa gracia, sin pensar en nada más que en aquello hacia lo que está dirigida — entonces hay que saber que esta es la obra del Espíritu Santo. Pues el alma, gozando de ese deleite indescriptible, no puede pensar en ninguna otra cosa, sino que se alegra con gozo incesante» (cap. 33). Pero cuando el intelecto recibe una duda o algún pensamiento impuro, que actúa incluso mientras el intelecto invoca el santo nombre de Dios para expulsar el mal, y no por amor solo a Dios, hay que saber que tal supuesto gozo viene del adulador. Tal gozo no es bueno ni fecundo, pues el enemigo quiere llevar al alma al adulterio. Cuando el enemigo ve que el intelecto ha adquirido ya experiencia de sus propias percepciones, atrae hacia sí al alma, cautivada por aquella dulzura floja y húmeda. Por esto conocemos el espíritu de la verdad y el espíritu del engaño. Sin embargo, es imposible conocer la gracia divina en el intelecto mientras no tengas certeza de ella; pues la gracia habita en lo hondo del intelecto, mientras que los demonios están en la región en torno al corazón. Y los demonios no quieren que el hombre lo sepa, no sea que el intelecto, al verlo, se arme con el recuerdo de Dios. Ahora ya sabes de esto — y conténtate con ello. Pues la Escritura dice: «Come cuanto necesites, y guárdate de comer en exceso, no sea que lo vomites» (cf. Pr 25,16).
Capítulo 75. Sobre la dulzura divina que brota del corazón.
Ha llegado el momento de decir con propiedad: «¿Quién puede decir si la miel es dulce antes de haberla probado?» Menos aún es posible explicar la dulzura divina y el gozo sobrenatural y vivificante que brota de la oración pura y verdadera del corazón, y brota siempre, como dice el Dios-hombre Jesús: «El que beba del agua que yo le daré no tendrá sed jamás» (Jn 4,14). Y también: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su corazón brotarán ríos de agua viva» (Jn 7,37-38). El mismo apóstol que se reclinó sobre el pecho del Señor dice esto acerca del Espíritu Santo, que habían de recibir quienes creyeran en Él. Y el gran Pablo dice: «Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre» (Ga 4,6).
Capítulo 76. Que esta dulzura espiritual tiene muchas señales, pero no tiene nombre.
Esta dulzura espiritual, sobrenatural y vivificante es a la vez verdadero resplandor, y una tiniebla más allá de la luz, y belleza indecible, y el anhelo sumo, y la contemplación y visión de Dios, y una deificación misteriosa de la que no se puede hablar; cuando de algún modo aparece, permanece desconocida, y cuando de algún modo se logra comprenderla, permanece incomprensible. Como dice el gran Dionisio: «Oramos por entrar en esta sombra que supera la luz, y por ver y comprender, mediante el no ver y el no comprender, a Aquel que está más allá de la vista y del entendimiento. Por el hecho mismo de que no vemos y no comprendemos, vemos y comprendemos verdaderamente; y, dejando a un lado todas las cosas, alabamos abundantemente al Supraesencial.» Y también: «La sombra divina es la luz inaccesible en la que Dios habita como el Invisible, a causa de una claridad que supera toda claridad, y como el Inaccesible, porque derrama de sí mismo la luz supraesencial. Todo el que intenta ver y conocer a Dios cae en esta sombra. Por el hecho mismo de que no ve y no comprende, se eleva por encima de la vista y del entendimiento, y comprende lo que está por encima de todos los estados sensibles.»
Basilio el Grande dice: «Indescriptibles son el resplandor infinito e inefable de la belleza divina. No puedes expresarlo con palabras, y los oídos no pueden contenerlo. Ya hables de la claridad del sol matutino, o de la claridad de la luna, o de la luz del sol, ninguna de estas refleja la gloria de Dios; comparadas con la luz verdadera están más lejos de ella que la noche cerrada y las tinieblas de la luz del mediodía. Esta belleza es invisible a los ojos corporales; solo puede captarse con el alma y la mente, y cuando brilla sobre alguno de los santos deja en ellos un aguijón insoportable de amor, de modo que, quejándose de esta vida, dicen: ¡Ay de mí, que se prolonga mi peregrinación! (Sal 120,5). Y también: Mi alma tiene sed del Dios vivo (Sal 42,2). Deseo partir y estar con Cristo, que es mucho mejor (Flp 1,23). Y también: Ahora, Señor, puedes dejar ir a tu siervo en paz, según tu palabra (Lc 2,29). Los santos consideraban la vida presente como una cárcel. No podían saciarse con la visión de la belleza divina, y por eso oraban para que la visión de la luz incesante del Señor fuera suya en la vida eterna.»
También Gregorio el Teólogo dice: «Donde hay temor, hay guarda de los mandamientos; y donde hay guarda de los mandamientos, hay purificación de la carne y liberación de la nube que envuelve al alma y no la deja ver los rayos puros del Señor. Y donde hay purificación, hay iluminación; y la iluminación es el cumplimiento de los mayores deseos — o el mayor deseo, o aquello que supera los mayores deseos.» El divino Gregorio de Nisa dice: «Cuando con una vida vigilante limpies la suciedad acumulada en tu corazón, entonces la belleza semejante a Dios volverá a brillar en ti — como sucede con el hierro: cuando se le limpia el óxido en la piedra de afilar, lo que era negro comienza a relucir al sol y a brillar. Así también nuestro hombre interior, a quien el Señor llama corazón: cuando raspe el óxido que astutamente ha crecido y supurado sobre nuestros ojos, tomará de nuevo la semejanza de la primera imagen y será bueno; y tras las huellas de la bondad lo seguirá todo bien.» Y san Nilo dice: «Bienaventurado el que ha captado la incomprensibilidad que es inseparable de la oración.» Y el autor de la Escala: «El abismo del duelo lleva al consuelo; la pureza del corazón recibe la iluminación; y la iluminación es una actividad inefable, visible y al mismo tiempo invisible, comprendida y al mismo tiempo incomprensible» (del grado 27).
Por eso, tres veces bienaventurados quienes, como María en otro tiempo, han escogido esta parte buena y una vida espiritual e indivisa, y se conforman a tal porción semejante a Dios, de modo que con gran gozo y arrebato, como le sucedió al divino Pablo, pueden asombrarse y clamar: «Pero cuando se manifestó la bondad y el amor a los hombres de Dios nuestro Salvador, Él nos salvó, no por obras de justicia que hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por el baño de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo, que derramó sobre nosotros abundantemente por Jesucristo nuestro Salvador, para que, justificados por su gracia, llegáramos a ser herederos de la vida eterna según la esperanza» (Tt 3,4-7). Y también: «El que nos afianza con vosotros en Cristo y nos ha ungido es Dios, que también nos ha sellado y ha dado en nuestros corazones la prenda del Espíritu» (2 Co 1,21-22). Y también: «Pero llevamos este tesoro en vasijas de barro, para que se vea que la grandeza sobreeminente del poder es de Dios y no de nosotros» (2 Co 4,7). Concede, oh Dios, que por sus oraciones, que inclinan hacia nosotros al Señor, lleguemos a parecernos siquiera un poco a ellos, por tu misericordia y tu gracia.
Capítulo 77. Que quien desee guardar la quietud debe ser manso.
Tú, hijo mío, debes comprender esto antes que nada y junto con todo lo demás. Así como quien quiere aprender a tirar bien tensa su arco teniendo delante un blanco, así quien quiere aprender la quietud tenga como blanco guardar siempre un corazón manso. San Isidoro dice: «No basta aprender la virtud; hay que ser también manso al aprenderla. Cuando, mientras practicamos el trabajo de la mansedumbre, lo interrumpimos con alguna inquietud, eso no será más que desear la salvación sin hacer nada por la salvación.» Y aun antes de este santo, el divino David dijo: «Guiará a los mansos en el juicio; enseñará a los humildes sus caminos» (Sal 25,9). Y además de él, Jesús hijo de Sirac: «A los humildes revela sus misterios» (Si 3,19). Y el dulcísimo Jesús dice: «Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas» (Mt 11,29). Y de nuevo: «A este miraré: al pobre y contrito de espíritu, y al que tiembla ante mi palabra» (Is 66,2). Y también: «Bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra» (Mt 5,5) — es decir, el corazón que da los frutos de la gracia al treinta, al sesenta y al ciento por uno, según el modo de los principiantes, de los intermedios y de los perfectos. Nunca te desanimes por nada, y nunca te turbes cuando algo venga de una fuente que no sea la piedad.
Capítulo 78. Cómo podemos aprender a ser mansos; y sobre las tres potencias del alma: la irascible, la desiderativa y la racional.
Aprenderías fácilmente la mansedumbre si arrojaras todo de ti y empujaras tu alma hacia el amor, guardando mayor silencio, tomando alimento con moderación y orando siempre. Como dijeron los padres: «Somete la potencia irascible del alma con el amor, seca la potencia desiderativa con la abstinencia y guarda la potencia racional con la oración — y la luz del intelecto nunca se apagará.» Y también: «El freno de la ira es el silencio oportuno; el del deseo irracional, la comida moderada; el del pensamiento desenfrenado, la oración de un solo propósito.» Y de nuevo: «Hay tres virtudes que siempre iluminan el estado de uno: no mirar la astucia ajena; soportar sin desanimarse todo lo que sucede; y hacer bien a quienes hacen mal. Estas tres virtudes engendran otras tres mayores que ellas: de no mirar la astucia ajena nace el amor; de soportar sin desaliento todo lo que sucede, la mansedumbre; y de hacer bien a quienes hacen mal se adquiere la paz.» Y también: «Hay tres estados morales principales para los monjes: el primero es no pecar de obra; el segundo, no retener en el alma pensamientos apasionados; y el tercero, mirar con impasibilidad los rostros de las mujeres y de quienes te han afligido.»
Capítulo 79. Que es bueno arrepentirse pronto cuando caemos, y después mantenerse en pie con sabiduría.
Si alguna vez te turbas por algo, o si caes y pecas, debes en seguida hacer las paces con quien te afligió o a quien afligiste, y arrepentirte de corazón, y llorar, y derramar lágrimas, y reprocharte a ti mismo, y después procurar mantenerte firme. El Señor Jesús enseña con suma sabiduría: «Si, pues, traes tu ofrenda al altar y allí te acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu ofrenda delante del altar; ve, reconíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda» (Mt 5,23-24). Y el apóstol: «Que toda amargura, ira, enojo, gritos y calumnia sean quitados de entre vosotros, junto con toda malicia. En cambio, sed bondadosos unos con otros y misericordiosos, perdonándoos mutuamente, como Dios os perdonó en Cristo» (Ef 4,31-32). Y también: «Airaos, pero no pequéis; que no se ponga el sol sobre vuestro enojo» (Ef 4,26). Y también: «Amados, no os venguéis vosotros mismos, sino dejad lugar a la ira… No te dejes vencer por el mal, sino vence al mal con el bien» (Rm 12,19.21). Baste esto sobre la reconciliación mutua.
Capítulo 80. Sobre la caída y sobre el arrepentimiento.
San Isaac dice acerca de la caída: «No nos aflijamos cuando caemos; aflijámonos cuando permanecemos caídos. La caída sucede a menudo aun a los perfectos» (de la hom. 90). Pero permanecer en ella es para nosotros muerte completa. Y la pena con que nos dolemos de nuestras caídas nos la cuenta la gracia como una obra pura. Quien cae por segunda vez con la esperanza de que se arrepentirá engaña a Dios: a tal hombre la muerte le llega de repente y no vive hasta el tiempo que esperaba para completar las obras de la virtud. Y también: «Nos conviene recordar en todo tiempo que necesitamos arrepentimiento durante las veinticuatro horas, de día y de noche» (de la hom. 87). La palabra «arrepentimiento», como hemos visto en la práctica, significa oración celosa y constante, llena de compunción, que se acerca a Dios con la súplica del perdón de los pecados pasados y con la preocupación por la protección futura. Y también: «El arrepentimiento es una gracia dada a los hombres después de la gracia» [es decir, después del bautismo] (de la hom. 83). El arrepentimiento es un segundo nacimiento de Dios. Por la fe hemos recibido la promesa del segundo nacimiento, y por el arrepentimiento esperamos que se nos conceda. El arrepentimiento es una puerta de misericordia abierta a quienes la buscan; por esta puerta entramos en la misericordia divina, y si no entramos por ella no hallaremos misericordia. «Pues todos pecaron», dice la divina Escritura, «y son justificados por el don de su gracia» (Rm 3,23-24). El arrepentimiento es la segunda gracia, y nace en el corazón por la fe y el temor. El temor es la vara de un padre que nos guía hasta que llegamos al paraíso espiritual; y cuando llegamos, nos deja allí y se vuelve. El paraíso es el amor de Dios, en el cual está el disfrute de todos los bienes (en la misma homilía). Y también: «Así como es imposible cruzar el ancho mar sin barca y sin nave, así es imposible pasar al amor sin el temor. Entre nosotros y el paraíso noético se extiende un mar hediondo, que podemos cruzar en la nave del arrepentimiento, teniendo el temor por remeros. Y si los remeros — es decir, el temor — no gobiernan la nave del arrepentimiento en la que cruzamos hacia Dios el mar de este mundo, entonces nos ahogaremos en ese mar hediondo.»
Capítulo 81. Más sobre el arrepentimiento, el amor, el duelo, las lágrimas y el reproche de sí mismo.
«El arrepentimiento es la nave, el temor su timonel, y el amor divino el puerto» (Isaac, hom. 83). El temor nos coloca en la nave del arrepentimiento, nos lleva a través del mar hediondo del mundo y nos conduce al puerto divino, es decir, al amor. Y cuando llegamos al amor, llegamos a Dios; nuestra travesía habrá terminado y llegaremos a aquella isla que está lejos del mundo, donde están el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
El Salvador mismo habla del duelo por Dios: «Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados» (Mt 5,4). Isaac escribe también sobre las lágrimas: «Las lágrimas que vienen durante la oración son señal de la misericordia de Dios, que el alma recibe cuando se arrepiente; son confirmación de que la oración ha sido aceptada y de que el alma, con sus lágrimas, ha comenzado a entrar en el campo de la pureza» (de la hom. 30). Si el asceta no arroja de sí los pensamientos de las cosas pasajeras, y no deja de esperar en el mundo y de despreciarlo, y no empieza a preparar para sí el buen camino de su propia muerte, y si los pensamientos de lo que habrá allí no comienzan a moverse en el alma, entonces sus ojos no podrán derramar lágrimas. Las lágrimas se multiplican y crecen por la oración pura e incesante sin cháchara interior; por muchas y frecuentes reflexiones; y por el recuerdo de cosas sutiles que surgen en el intelecto y afligen al corazón con su memoria.
Y el autor de la Escala: «Como el fuego devora la paja, así una lágrima pura lava toda mancha, visible y conocida» (del grado 7). Y de nuevo: «Adquiramos lágrimas puras y sin mancha, recordando cómo nuestra alma dejará el cuerpo; en tales lágrimas no hay robo ni exaltación propia, sino solo purificación y amor a Dios, y el lavado de los pecados, y la impasibilidad.» Y también: «No confíes en esas fuentes de lágrimas hasta que estés del todo limpio; no hay que fiarse del vino recién sacado del lagar.» Y de nuevo: «Las lágrimas que vienen del temor guardan por sí solas el alma; pero las que vienen del amor a algunos les son a veces robadas, a no ser que durante la obra se encienda en el corazón un gran fuego de recuerdo. Y es sorprendente que lo más humilde resulte con el tiempo lo más firme.» Y también: «Las lágrimas por la muerte engendran temor; cuando el temor engendra valentía, entonces viene el gozo; y cuando el gozo sin medida se aplaca, entonces florece la flor del santo amor» (del mismo grado).
Sobre el reproche de sí mismo. De los escritos de Antonio el Grande: el gran Antonio dice acerca del reproche de sí mismo: «Gran cosa es para el hombre poner sus pecados delante de sí en presencia de Dios y esperar la tentación hasta su último aliento» (en los dichos de los padres, sobre la humildad). Y otro santo padre, al ser preguntado: «Padre, ¿qué es lo más grande que has ganado en este camino?», respondió: «Reprocharme a mí mismo en todo.» Y quien había preguntado alabó esta respuesta diciendo: «No hay otro camino sino este.» Y el abba Poimén lo confirmó: «Todas las virtudes han entrado en este mundo. Toma una virtud, y sin ella el hombre apenas puede sostenerse.» Y le preguntaron: «¿Cuál es esa virtud honorable?» Y respondió: «Que el hombre se reproche siempre a sí mismo.» Y dijo también: «Quien se reprocha a sí mismo, suceda lo que le suceda — sea alguna pérdida, o deshonra, o alguna aflicción —, piensa de antemano que lo merecía, y nunca se desanima» (en el libro del abba Doroteo, página 52).
Capítulo 82. Sobre la atención y sobre establecerse a uno mismo con sabiduría.
De modo semejante escribe el divino Pablo sobre la atención y la firmeza: «Mirad con cuidado cómo camináis, no como necios, sino como sabios, aprovechando bien el tiempo, porque los días son malos» (Ef 5,15-16). Y san Isaac: «¡Oh sabiduría, qué sabia eres y cómo lo prevés todo de antemano! Quien compra la libertad de grandes pasiones a bajo precio — es decir, a costa de algún bien — obra bien. Y también esto es sabiduría: ser siempre sobrio tanto en las cosas pequeñas como en las mínimas, pues entonces se obtiene una gran paz del alma; y el asceta no duerme, no sea que le sobrevenga algo contrario, sino que corta de antemano las causas y en las cosas pequeñas sufre una pequeña pena, venciendo con ello una grande» (de la hom. 75). Y además: «Por eso dice el sabio: está alerta y sobrio en tu vida, pues el sueño del intelecto es imagen de la muerte verdadera» (ibíd.). También san Basilio dice: «De quien es perezoso en las cosas pequeñas, no creas que logrará nada grande.»
Capítulo 83. Que se debe atender a todo lo dicho, y sobre todo ser modesto y estar en quietud, y esforzarse por invocar en silencio al Señor Jesucristo dentro del corazón.
Atiende, pues, a todo lo que se ha dicho, y sobre todo a invocar al Señor Jesucristo en lo hondo de tu corazón, en silencio, con sumisión y con conciencia limpia, como hemos dicho. Cuando haces esto, la gracia divina reposa sobre tu alma. Y el autor de la Escala dice: «Que nadie lleno de ira y de exaltación propia, de semblante arrogante y malicioso, se atreva a acercarse a la quietud, no sea que caiga en frenesí» (del grado 27). Cuando un hombre está limpio de estas cosas, sacará más provecho de la quietud; pero no el de la otra clase. Y entonces la gracia no solo reposará sobre tu alma, sino que le dará completo descanso de los demonios y de las pasiones que al principio la oprimían. Y aunque estas todavía la acosen, no tendrán poder sobre ella, ya que el alma no se inclina hacia ellas ni busca en ellas placer.
Capítulo 84. Sobre la buena vigilancia en el arrebato, y sobre la belleza divina.
Todo el anhelo de tal hombre, y la vigilancia de su corazón en el arrebato, y todo su esfuerzo se dirigen hacia aquella belleza gratísima y bienaventurada que los padres llamaron el fin de todos los deseos. Basilio el Grande dice: «Cuando el deseo de la piedad entra en el alma, esta se ríe de todo combate, y todos los golpes que recibe, a causa de este deseo, le producen placer y no le causan heridas.» Y de nuevo: «¿Hay algo más hermoso que la belleza divina? ¿Qué pensamiento es más gozoso que el pensamiento de la gran belleza de Dios? ¿Qué deseo del alma es tan fuerte e irresistible como el que viene de Dios a un alma limpia de pecado, que dice con certeza: Desfallezco de amor (Ct 2,5)?»
Capítulo 85. Sobre la guerra, sobre el permiso instructivo y sobre el abandono que sigue a un apartamiento.
El asceta experimenta también la guerra por un permiso instructivo, no por el abandono que sigue a un apartamiento. ¿Y por qué? Para que su intelecto no se exalte por el bien que ha adquirido, sino que, sufriendo la guerra y recibiendo instrucción, guarde siempre la humildad y, con ella, no solo venza a quienes lo combaten, sino que reciba dones mayores, avanzando cuanto es posible a la naturaleza humana que, atada y agobiada por las cadenas y cargas inevitables de la carne, se esfuerza hacia la perfección en Cristo y la impasibilidad.
San Diádoco dice: «El Señor mismo dice que Satanás cayó del cielo como un rayo (Lc 10,18)» (cap. 86), para que él, el maligno, no contemplara la morada de los santos ángeles. ¿Cómo, pues, podría él, que nada tiene en común con los buenos siervos de Dios, compartir morada con Dios, es decir, el intelecto humano? Decir que esto sucede por accidente no significa nada; pues el alma no queda privada de la luz divina cuando se da tal permiso — solo que la gracia oculta su presencia al intelecto, como para arrojar al alma en la amargura que trae el diablo, a fin de que con todo temor y gran humildad busque la ayuda de Dios, conociendo poco a poco la malicia de su enemigo. Es como una madre que por un tiempo aparta de sus brazos a un niño travieso, para que, asustado por la gente hostil que lo rodea o por algunos animales, vuelva a los brazos de su madre con temor y lágrimas. Pero el abandono que sigue a un apartamiento entrega el alma a los demonios como a quien no quiere conocer a Dios. Pero nosotros no somos hijos de ese temor — ¡que nunca nos suceda! Creemos que somos niños de la verdadera gracia de Dios, alimentados como con leche mediante pequeños castigos y frecuentes alegrías, para que por su gracia se nos conceda llegar al «estado de hombre maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Ef 4,13).
Y de nuevo: «El permiso instructivo trae al alma gran tristeza, humildad y un desaliento medido, para que su potencia amante de gloria y temeraria se vuelva admirablemente hacia la humildad. Trae consigo al punto el temor de Dios, y lágrimas de confesión, y un gran anhelo de silencio completo. Pero cuando Dios se aparta del alma, esta se llena de desesperación y al mismo tiempo de incredulidad, de ira y de soberbia.» Nos conviene saber cómo son estos dos permisos y dar gracias a Dios en consecuencia, para que Él nos enseñe la moderación y, como buen Padre, nos enseñe a distinguir la virtud del pecado. Ha de recordarse que cuando el alma lucha con Satanás durante el permiso instructivo, la gracia no se manifiesta abiertamente, sino que sostiene al alma con ayuda invisible, para mostrar a sus enemigos que el alma misma ha obtenido la victoria.
También san Isaac dice: «Es imposible que un hombre adquiera experiencia en el combate espiritual, y conozca a su Hacedor, y comprenda a su Dios, y quede firmemente establecido en la fe en Él, si no es por la fuerza de la experiencia adquirida» (de la hom. 49) — es decir, por las tentaciones que le sobrevienen. Y cuando la gracia ve que en el pensamiento de un hombre ha comenzado aunque sea una pequeña exaltación propia y que ha empezado a pensar de sí con arrogancia, en seguida permite que las tentaciones se levanten contra él y lo aprieten, hasta que comprenda su debilidad y huya y se adhiera humildemente a Dios. Así es como un hombre alcanza la estatura del hombre perfecto que cree en el Hijo de Dios, confía en Él y crece en el amor. El amor de Dios al hombre se revela de modo admirable: a veces se halla precisamente en aquello que limita las esperanzas del hombre, y allí Dios muestra el poder de salvación que hay en Él. Y a veces el hombre halla el poder de Dios en la paz y en la anchura; y sucede que Dios muestra su poder de modo perceptible solo en la tierra de la quietud y en el desierto, y en lugares donde no hay encuentros con la gente ni bullicio.
Capítulo 86. Sobre la impasibilidad, y qué es la impasibilidad humana.
A todo esto debemos añadir una breve palabra sobre la impasibilidad y la perfección, y con ella terminar nuestro escrito. Basilio el Grande dice lo siguiente: «Quien ama a Dios y a su impasibilidad, y desea retener aunque sea una pequeña parte de ella, y quiere además conocer el santuario espiritual, y la quietud, y la ausencia de preocupación, y la mansedumbre, y la alegría, y el gozo que estas engendran, se apresura a apartar sus pensamientos de toda pasión que confunde al alma, y contempla las cosas divinas con ojo puro y sin nubes, saciándose insaciablemente de la luz que allí hay. Habiendo educado al alma para estar en tal disposición y orden, en cuanto es posible, se hace semejante a Dios y es amado y deseado por Él, porque ha soportado un combate grande y difícil y, permaneciendo en su propia naturaleza, ha podido conversar con Dios con un intelecto puro, divorciado de las pasiones corporales.» Esto es lo que puede decirse sobre la impasibilidad.
San Isaac escribe sobre qué es la impasibilidad humana: «La impasibilidad no es la ausencia de todo sentimiento de las pasiones, sino el no aceptarlas. Cuando un asceta ha adquirido virtudes numerosas y variadas, tanto manifiestas como ocultas, las pasiones en él no pueden ni podrán levantarse en su alma, y no le hace falta vigilarlas con el intelecto. Su pensamiento puede entonces llenarse en todo tiempo de las imágenes más finas, nacidas de su estudio y de las conversaciones que se mueven en su intelecto» (de la hom. 48). Y cuando las pasiones comienzan a agitarse y a turbarlo y los pensamientos se acercan, de pronto lo arrebata alguna imagen celestial que ha entrado en su intelecto, y las pasiones quedan inactivas. Esto es lo que dice también el bienaventurado Marcos: «El intelecto, por la gracia de Dios, cumple las virtudes y, cuando se acerca a la contemplación, apenas siente el pecado y la necedad del alma» (en la misma homilía). Pues la contemplación lo lleva a lo alto y lo hace extraño a todo lo que hay en el mundo.
En los ascetas, por su pureza y sutileza y ligereza y por la agudeza de su intelecto, y por sus trabajos, el intelecto se purifica y se vuelve transparente, ya que su cuerpo ha sido secado por el ejercicio en la quietud y por la larga permanencia en ella. Por eso son atraídos fácil y rápidamente a contemplar lo que hay dentro de ellos y a llenarse de asombro ante ello; y a causa de esto sus pensamientos se multiplican, y nunca están sin aquellas visiones que les traen fruto espiritual. En sus corazones, por larga costumbre, se debilitan los recuerdos de las pasiones que turban el alma; y sus peticiones se refieren a cosas muy distintas, de modo que la fuerza de las garras de la pasión no puede apoderarse de sus sentidos espirituales.
El bienaventurado Diádoco dice: «La impasibilidad no significa que no seremos atacados por los demonios (cap. 88), pues entonces tendríamos que salir de este mundo (1 Co 5,10), según el apóstol; significa que, cuando ataquen, no nos vencerán. Pues también a los guerreros con armadura les disparan los enemigos, y oyen el ruido de los disparos, y ven las flechas dirigidas contra ellos, y sin embargo no sufren heridas, porque su armadura los protege. Así como ellos, protegidos por el hierro, quedan invulnerables cuando son atacados, así nosotros, armados con la luz de la santa armadura y llevando el yelmo de la salvación y provistos de todas las buenas obras, dispersaremos los regimientos de los demonios tenebrosos. Pues la pureza no consiste solo en que no hagamos el mal, sino en que rechacemos el mal por medio de una buena vigilancia.»
San Máximo divide la impasibilidad en cuatro clases: «La primera impasibilidad es cuando el impulso corporal hacia el pecado no pasa a la acción. La segunda impasibilidad es el rechazo completo de los pensamientos apasionados en el alma, por el cual se marchita en la primera impasibilidad el movimiento de las pasiones, ya que no hay pensamientos apasionados que las enciendan. La tercera impasibilidad es la completa inmovilidad respecto de las pasiones del deseo, que nace igualmente de la segunda, por la pureza de los pensamientos. Y la cuarta impasibilidad es el rechazo completo en el intelecto de todas las imaginaciones sensoriales, del cual nace la tercera, ya que no hay imaginaciones sensoriales que engendren las imágenes de las pasiones.» Y también: «La impasibilidad es un estado apacible del alma, en el que esta no se inclina al pecado.»
Capítulo 87. Más sobre la impasibilidad y la perfección.
San Efrén dice esto sobre la impasibilidad y la perfección: «Los impasibles avanzan irresistiblemente hacia el fin de todos los deseos, haciendo imperfecta la perfección, puesto que no hay fin para el bien eterno. La perfección puede medirse por el límite de las fuerzas humanas, mientras que la imperfección es aquello que siempre puede superarse con los combates diarios y con el ascenso constante hacia Dios.» De modo semejante habla san Nilo de la perfección: «Debe saberse que hay dos perfecciones, una temporal y otra eterna — de las cuales hace mención el apóstol Pablo: Cuando venga lo perfecto, lo imperfecto pasará (1 Co 13,10). Las palabras cuando venga lo perfecto significan que aquí ni siquiera podemos contener la perfección divina.» Y también: «El divino Pablo conoce dos perfecciones y sabe que un mismo hombre puede ser a la vez perfecto e imperfecto — perfecto respecto de la vida presente e imperfecto respecto de la vida venidera. Por eso dice: No es que ya lo haya alcanzado ni que ya sea perfecto, pero prosigo por ver si logro alcanzarlo; y poco después: Los que somos perfectos, pensemos así (Flp 3,12.15).»
Capítulo 88. Sobre el deseo, la sensualidad, la pasión y la impasibilidad.
También san Elías el Presbítero dice: «El deseo del cuerpo, la sensualidad del alma y la pasión del intelecto — todos estos son males. El primero se manifiesta por el tacto, los otros por los demás sentidos. Y lo que se les opone, es decir, la impasibilidad, se manifiesta por lo contrario del tacto y de los sentidos.» Y también: «El hombre sensual está cerca del hombre de deseo, y el apasionado está cerca del sensual, mientras que el impasible está lo más lejos posible de ambos» (caps. 71 y 72).
Capítulo 89. Qué son el hombre de deseo, el sensual, el apasionado y el impasible; y el remedio para cada uno de ellos.
«Apasionado es aquel que tiene inclinación al pecado, aunque no peque abiertamente.» «El deseo muere en el alma por el ayuno y la oración; la sensualidad, por la vigilia y la quietud; la pasión, por el silencio y la atención; y la impasibilidad viene del recuerdo de Dios» (cap. 74).
Capítulo 90. Sobre la fe, la esperanza y el amor.
Puesto que la fe, la esperanza y el amor son el comienzo, el medio y el fin de todo bien — y podemos decir que este cordón de triple trenza, tejido por Dios, es el dador y el administrador de todo bien, y sobre todo el amor, ya que Dios es llamado Amor y es Amor —, sería un error no añadir sobre ellos una palabra a lo que a este escrito aún le falta. También san Isaac dice: «Solo entonces recibirá el hombre la plenitud de los muchos frutos del Espíritu Santo, cuando se le conceda el amor perfecto.» Hablemos, pues, de ello.
El santo autor de la Escala dice: «Después de la explicación de todo lo dicho quedan estas tres, que atan y sostienen todo lo demás: la fe, la esperanza y el amor; y la mayor de todas es el amor, ya que también Dios es llamado Amor. Me parece que la primera es como un rayo, la segunda como la luz y la tercera como el sol; y sin embargo las tres forman un solo resplandor y una sola claridad. La primera puede crear y edificar todo; la segunda está rodeada por la misericordia de Dios y no le permite vacilar; y la tercera nunca cae ni pasa, y a quien hiere no le deja descanso de esa bienaventurada herida» (del grado 30). Y de nuevo: «Los ángeles conocen el amor por la obra de la iluminación. Dios es amor, y quien quiera definir qué es este amor es como un ciego que quisiera contar los granos de arena en lo hondo del mar. El amor, en sus cualidades, se asemeja a Dios, en cuanto un hombre puede captarlo; en su obrar es la embriaguez del alma; y en sus propiedades es fuente de fe, abismo de paciencia, mar de humildad. El amor se distingue por el rechazo de todo pensamiento contrario, pues el amor no pretende ningún mal. El amor, la impasibilidad y la filiación solo se diferencian en el nombre. Como la luz, el fuego y la llama están cerca en su obrar, así entiende estas tres.»
San Diádoco dice: «Toda visión espiritual, hermanos, debe ir precedida por la fe, la esperanza y el amor, y sobre todo por el amor. Las dos primeras nos enseñan a despreciar los bienes visibles, mientras que el amor une el alma con las virtudes de Dios, conociendo al Dios invisible por los sentidos que están bajo regla» (cap. 30). Y de nuevo: «Un tipo de amor es el amor natural del alma, y otro el que le viene al alma del Espíritu Santo. El primero es perturbado por nuestra propia voluntad, y por eso los espíritus malignos lo roban fácilmente cuando no gobernamos nuestros deseos. Pero el segundo inflama de tal modo el alma con el amor de Dios que todas las potencias del alma se adhieren entonces a la inefable bondad del anhelo divino en una simplicidad de disposición sin medida. Entonces el intelecto, como lleno de actividad espiritual, bebe de la fuente del amor y del gozo» (cap. 34).
Y san Isaac: «El amor a ciertas cosas es como una pequeña lámpara que brilla mientras se alimenta de aceite, o como un arroyo lleno de agua de lluvia que corre solo mientras caen las lluvias. Pero el amor que viene de Dios es como un manantial que brota de la tierra y nunca se seca, pues Dios mismo es su fuente y lo alimenta» (hom. 30). Y cuando le preguntaron cuál es el fin de los muchos frutos del Espíritu, respondió: «Cuando alguien es tenido por digno del amor perfecto de Dios.» Y cuando le preguntaron cómo puede un hombre saber si ha alcanzado tal amor, respondió: «Cuando el recuerdo de Dios se mueve en su intelecto, su corazón se conmueve al punto hacia el amor de Dios, y sus ojos derraman muchas lágrimas. Pues es propio del amor hacer brotar lágrimas al mencionar a quien amamos. Tal hombre nunca está sin lágrimas, ya que nunca le falta aquello que le recuerda a Dios. Por eso conversa con Dios incluso en su sueño, pues el amor suele producir tales cosas. Y esta es la perfección para el hombre en esta vida» (de la hom. 21).
Y también: «El amor de Dios es cálido por naturaleza, y cuando se halla en alguien más allá de toda medida, lleva al alma al arrebato. Por eso el corazón del hombre que lo siente no puede contenerlo ni soportarlo, y según el grado del amor comienza a cambiar de modo extraño. Estas son sus señales visibles: el rostro se enrojece y se llena de alegría, y el cuerpo se inflama; el temor y la timidez se retiran de él, y el hombre queda como fuera de sí; la fuerza de recoger el intelecto huye de él, y queda como atónito. Mira la temible muerte como un gozo; y cuando su intelecto contempla las cosas celestiales, no hay obstáculos para él. Aunque ausente, conversa como si estuviera presente, aunque nadie pueda verlo. El conocimiento y la contemplación le vienen con naturalidad, y no percibe sus propios movimientos cuando se mueve entre las cosas. Cuando hace algo, no lo siente, porque su intelecto está en alta contemplación y sus pensamientos parecen conversar con otro. Con tal embriaguez espiritual estuvieron embriagados en otro tiempo los apóstoles y los mártires. Los primeros recorrieron el mundo entero, trabajando y sufriendo insultos; los segundos fueron degollados y derramaron su sangre como agua, y soportando los peores tormentos no desesperaron, sino que resistieron con valentía y fueron sabios, aunque los tuvieran por locos. Y otros anduvieron errantes por desiertos y montes y cuevas y hendiduras de la tierra, permaneciendo piadosos en medio del desorden. Que el Señor nos conceda tal locura» (de la hom. 73).
Capítulo 91. Sobre la santa Comunión, y sobre las razones por las que es bueno comulgar a menudo con conciencia limpia.
En verdad, nada ayuda ni contribuye tanto a la purificación del alma, a la iluminación del intelecto y a la santificación del cuerpo — a la transformación divina e inmortalidad de ambos, y a la expulsión de las pasiones y de los demonios, o mejor dicho, a la unión sobrenatural con Dios — como participar, tan a menudo como sea posible y con corazón puro, de los santos, inmortales y vivificantes Misterios, el honorabílisimo Cuerpo y Sangre del Señor y Dios y Salvador nuestro Jesucristo. Por eso debemos hablar de esto cuanto podamos, y trabajar hasta concluir y completar este Discurso.
Que conviene participar a menudo de los santos Misterios se sabe no solo por lo que dicen los santos, sino aún más por las palabras de la Vida misma y de la Verdad misma. Pues Él dice: «Yo soy el pan de vida. Este es el pan que baja del cielo, para que quien lo coma no muera. Yo soy el pan vivo bajado del cielo. Si alguno come de este pan, vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne, para la vida del mundo… Si no coméis la carne del Hijo del hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros… El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él. Como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, así el que me come vivirá por mí. Este es el pan bajado del cielo. Quien coma este pan vivirá para siempre» (Jn 6,48-51.53.56-58).
Y Pablo, que llevaba a Cristo dentro de sí, dice lo siguiente: «Hermanos, os transmito lo que recibí del Señor: que el Señor Jesús, la noche en que fue entregado, tomó pan y, dando gracias, lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo, que se entrega por vosotros. Haced esto en memoria mía. Del mismo modo también la copa después de cenar, diciendo: Esta copa es la Nueva Alianza en mi sangre. Haced esto, cuantas veces la bebáis, en memoria mía. Pues cuantas veces comáis este pan y bebáis esta copa, anunciáis la muerte del Señor hasta que Él venga. Por tanto, exáminese cada uno a sí mismo, y así coma de este pan y beba de esta copa. Porque quien come y bebe sin discernir el cuerpo del Señor, come y bebe su propia condena. Por eso hay entre vosotros muchos débiles y enfermos, y algunos han muerto. Pero si nos juzgáramos a nosotros mismos, el Señor nos corregiría para que no fuéramos condenados con el mundo» (1 Co 11,23-32).
Capítulo 92. Qué debemos aprender acerca de la maravilla de los santos Misterios: qué son, por qué se nos dan y qué provecho viene de ellos.
Crisóstomo escribe: «Debemos saber cuál es la maravilla de los santos Misterios, qué son, por qué se nos dan y qué provecho viene de ellos. Todos somos un solo cuerpo, y miembros del Cuerpo de nuestro Señor Jesucristo, y de sus huesos. Que los iniciados en los misterios escuchen atentamente estas palabras. Estémos así unidos no solo en el amor, sino unámonos con Él también en la carne por medio de este misterio. Este misterio se convierte en el alimento que el Señor nos dio, mostrando su gran amor por nosotros. Por eso se mezcló con nosotros y mezcló su cuerpo con el nuestro, para que fuéramos como un cuerpo unido a su Cabeza; pues así obran quienes aman mucho. También Job da testimonio de esto, al recordar a los siervos que le decían por su gran amor: ¿Quién nos dará de su carne, para que nos saciemos? (Jb 31,31). Por eso hizo Cristo esto, atrayéndonos a un amor mayor y mostrando su amor por nosotros, permitiendo a quienes lo desean no solo verlo, sino tocarlo, y consumirlo, y unirse a Él, y colmar todo anhelo» (Homilías sobre el Evangelio de Juan, hom. 46). Y también: «Quienes participan del santísimo Cuerpo y de la pura Sangre están con los ángeles y arcángeles y las potencias celestiales, revestidos del manto real de Cristo y armados con armas espirituales. Pero no he dicho nada grande: se revisten del Rey mismo» (misma hom. 46).
Cuanto este misterio es grande y temible y admirable, en esa misma medida — si te acercas a él con pureza — te acercas a la salvación; pero si con mala conciencia, entonces al tormento y al castigo. Pues se dice: «Quien come y bebe sin discernir el cuerpo del Señor, come y bebe su propia condena» (1 Co 11,29). Si se castiga a quienes manchan o rasgan la púrpura real, sin duda también son castigados quienes reciben este Cuerpo con pensamientos impuros. Sufrirán el mismo tormento que quienes traspasaron este Cuerpo con clavos. Escucha el temible castigo del que habla el apóstol Pablo: «Quien rechazaba la ley de Moisés era condenado a muerte sin misericordia por el testimonio de dos o tres testigos. ¿Cuánto peor castigo pensáis que merecerá quien ha pisoteado al Hijo de Dios y ha tenido por común la sangre de la alianza por la que fue santificado?» (Hb 10,28-29). Que todos los que participamos de este Cuerpo y consumimos esta Sangre consideremos que estamos consumiendo el Cuerpo de Aquel que está sentado en el cielo y a quien los ángeles adoran. ¡Ay de mí! ¡Cuántos caminos de salvación tenemos! Nos hizo su Cuerpo, nos dio su Cuerpo — y todavía no nos apartamos del mal (Hom. 3 sobre la Carta a los Efesios, folio 194). Y también: «Cierto anciano admirable me contó que se le había concedido ver y oír que, cuando alguien antes de morir participa de los santos Misterios con conciencia limpia, entonces, por causa de esa santa Comunión, los ángeles lo acompañan y lo llevan de aquí.»
También el divino Juan Damasceno dice: «Puesto que somos dobles y compuestos, conviene que también nuestro nacimiento sea doble y nuestro alimento compuesto. Nacemos del agua y del Espíritu, y nuestro alimento es el pan de vida, nuestro Señor Jesucristo, que bajó del cielo. Así como en el bautismo unió la gracia del Espíritu Santo al aceite y al agua, porque es costumbre que los hombres se laven con agua y se unjan con aceite, e hizo de ello el baño del nuevo nacimiento, así, porque es habitual que el hombre coma pan y beba agua y vino, unió a estos su divinidad y los hizo su Cuerpo y su Sangre, para que por medio de cosas ordinarias y naturales alcanzáramos lo que es sobrenatural. El cuerpo nacido de la santa Virgen no baja del cielo después de la ascensión, sino que el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre de Dios. Bástete oír que esto sucede por el Espíritu Santo, como sucedió con la santa Madre de Dios. No sabemos más; sabemos solo que la Palabra de Dios es verdadera, eficaz y todopoderosa, y que el modo de su obrar es inescrutable. Para quienes comulgan dignamente es para el perdón de los pecados y para la sanación del alma y del cuerpo; y para quienes comulgan indignamente, para condenación y tormento. Y este pan y este vino no son un símbolo del Cuerpo de Cristo, sino el Cuerpo deificado de Cristo mismo y su Sangre: Mi carne es verdadera comida, y mi sangre verdadera bebida. El Cuerpo de Cristo y su Sangre dan crecimiento a nuestra alma y a nuestro cuerpo; no se consumen, no están sujetos a corrupción, no se desechan, sino que se unen a nuestra naturaleza y la guardan de toda mancha. Pues aun cuando el oro contiene impurezas, se purifica con el fuego, para que no seamos condenados junto con el mundo. Una vez limpiados, nos hacemos Cuerpo de Cristo. Este pan es el pan del siglo venidero, pues se nos guarda para el siglo que viene. El cuerpo del Señor es Espíritu vivificante, y lo nacido del Espíritu es Espíritu — digo esto no para negar el cuerpo, sino para mostrar su vitalidad y su divinidad. El Cuerpo y la Sangre de Cristo se llaman figuras de lo que ha de venir, no porque no sean verdaderamente el Cuerpo y la Sangre de Cristo, sino porque por ellos participamos ahora de la divinidad de Cristo, mientras que en el siglo venidero participaremos de su contemplación misma.»
El divino Marcos dice: «Así como el vino se difunde por todo el cuerpo de quien lo bebe, y el vino está en él y él en el vino, así sucede con quien bebe la Sangre de Cristo: se llena del Espíritu de la Deidad, que se disuelve en el alma perfeccionada y el alma en Él; y así santificado, se hace digno del Señor. Pues todos hemos bebido de un solo Espíritu; y a quienes participan verdaderamente del pan eucarístico se les concede hacerse partícipes del Espíritu Santo, y así las almas dignas pueden vivir para siempre. Así como el cuerpo no vive de sí mismo, sino que su vida le viene de fuera, es decir, de la tierra, así, respecto del alma, Dios quiso que tuviera su comida, su bebida y su vestido no de su propia naturaleza, sino de la divinidad y del Espíritu y de la luz de Dios, que son la verdadera vida del alma. La naturaleza divina tiene también el pan de vida, que dijo: Yo soy el pan de vida (Jn 6,48), y agua viva, y vino que alegra, y óleo de gozo.»
San Isidoro dice: «La comunión de los divinos Misterios se llama unión, porque nos da la unión con Cristo y nos hace partícipes de su Reino.» San Nilo dice: «Es imposible que los fieles se salven de otro modo, y reciban el perdón de los pecados y ganen el Reino de los cielos, si no es participando con temor, fe y amor de los purísimos Misterios del Cuerpo y de la Sangre.» También san Basilio escribe de modo semejante en su carta a la noble Cesarea: «Comulgar cada día y participar del santo Cuerpo y de la Sangre de Cristo es bueno y muy provechoso, ya que el Salvador mismo dice claramente: El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna (Jn 6,54). ¿Quién puede dudar de que participar a menudo de la Vida no significa otra cosa que vivir en abundancia? Nosotros comulgamos cuatro veces por semana: el domingo, el miércoles, el viernes y el sábado, y en otros días si entonces cae la conmemoración de un santo» (del libro 3, carta 90). Pienso que en esos días este santo celebraba la Divina Liturgia; no podía hacerlo cada día, cargado como estaba con tantos cuidados.
También el abba Apolo decía que el monje debe, si es posible, participar cada día de los Misterios de Cristo; pues quien participa de ellos a menudo participa del Salvador, que dice: «El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí» (Jn 6,56). Por eso nos es provechoso ser siempre dignos de recibir los santos Misterios, pues así recibimos también el perdón de los pecados. También el autor de la Escala dice: «Si un cuerpo que toca otro cuerpo queda cambiado por esa acción, ¿cómo no quedará cambiado quien toca el Cuerpo de Dios con manos sin mancha?» (del grado 28).
Y así está escrito en el Gerontikon: «Juan de Bostra, varón santo que tenía poder sobre los espíritus inmundos, preguntó a los demonios que habitaban en unas muchachas poseídas y obraban el mal en ellas: ¿Por qué teméis a los cristianos? Y respondieron: Tenéis tres cosas verdaderamente grandes. La primera es lo que lleváis al cuello. La segunda es aquello con lo que se os lava en la iglesia. Y la tercera es aquello que consumís en la asamblea. Volvió a preguntar: ¿Y de estas tres, cuál teméis más? Respondieron: Si guardarais bien aquello de lo que comulgáis, ninguno de nosotros podría dañar a un cristiano. Por eso nuestros enemigos temen sobre todo la cruz, el bautismo y la santa Comunión.»
Capítulo 93. Conclusión de todas las razones expuestas ampliamente, y consejo particular a quien las pidió.
He aquí, hijo amadísimo, que con la ayuda de Dios tu petición ha sido cumplida. Si se ha cumplido conforme a tu deseo y a tu esperanza, no lo sabemos; pero estaba por encima de nuestras fuerzas, y Dios ama lo que se hace más allá de las propias fuerzas. Mira de no detenerte aquí en el estudio y en la diligencia, sino sé vigilante y ama aprender. Pues el glorioso hermano del Señor dice: «Hermanos míos amados, sed cumplidores de la palabra y no solo oyentes, engañándoos a vosotros mismos. Porque quien solo oye la palabra y no obra conforme a ella es como un hombre que contempla en un espejo el rostro que tiene por naturaleza: se mira, se va y en seguida olvida cómo era. Pero quien se fija atentamente en la ley de la libertad y permanece en ella — no como oyente olvidadizo, sino como cumplidor — será bienaventurado en lo que haga» (St 1,22-25).
Capítulo 94. Cómo debes escuchar y entender las palabras espirituales de los padres.
Ante todo, debes entender y escuchar con la debida reverencia las divinas y espirituales enseñanzas de los padres. San Macario dice: «Las cosas espirituales están fuera del alcance de los inexpertos. Y para que un alma santa y fiel las capte, viene en su ayuda la comunión del Espíritu Santo. Entonces los tesoros celestiales del Espíritu se muestran a quienes los reciben por experiencia, mientras que quienes no han adquirido tal experiencia son del todo incapaces de recibirlos o de entenderlos. Escúchalos, pues, con reverencia, hasta que tú mismo, creyendo, seas tenido por digno de recibirlos. Entonces, con ojos espirituales experimentados, verás de qué bienes y misterios pueden participar las almas cristianas ya desde aquí.» Cuando estés en ese estado, recogerás pronto el fruto y el provecho de lo que se ha escrito y de lo que has oído. Y cuando aprendas y pongas en práctica lo que aprendes, entonces enseñarás también a otros desde tu propia experiencia y los instruirás en las cosas misteriosas. Que así sea para ti, establecido sobre la palma todopoderosa del Señor Jesús. Amén.
Y puesto que el exceso de palabras cansa al cuerpo, lo mejor para nosotros, que evitamos el exceso y acogemos la moderación, es detenernos solo un poco más en este escrito.
Capítulo 95. Que lo principal es la oración; y sobre el poder divino.
Con este fin: quien quiera ser sabio en la sobriedad, que siempre, aspirando el aire por las fosas nasales y llevándolo a su corazón, que está bajo el pecho izquierdo, se esfuerce por orar con pureza y sin vacilación, atendiendo solo a las palabras que reza, y estudiándolas y meditándolas, es decir, las palabras: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí — hasta que el intelecto dentro del corazón quede iluminado. Como dice san Diádoco: «Quienes estudian sin cesar en lo hondo de su corazón el glorioso y sumamente deseado nombre de Jesucristo podrán ver un día la luz de su propio intelecto» (cap. 59).
Cuando esto suceda con la ayuda de Dios, desde entonces caminaremos por la senda de nuestra vida siguiendo a Dios como en la luz, pues nos haremos hijos de la luz, sin extraviarnos ni tropezar, como dice el Dador de la luz, Jesús: «Mientras tenéis la luz, creed en la luz, para que seáis hijos de la luz» (Jn 12,36). Y dice también: «Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida» (Jn 8,12). Y David clama al Señor: «En tu luz veremos la luz» (Sal 36,9). Y el divino Pablo: «Dios, que dijo: Brille la luz de las tinieblas, ha brillado en nuestros corazones» (2 Co 4,6).
Dios, como lámpara inextinguible y todo luminosa, guía a los fieles; por Él levantan los ojos a las alturas más altas, y porque tienen corazones puros se les abren las puertas celestiales de una vida y de un orden iguales a los de los ángeles. Dios brilla sobre ellos como el sol, para que escruten, razonen, vean y prevean. Por Dios lo desconocido se les hace manifiesto y resplandece la revelación de los misterios; por el Espíritu se llenan de un poder sobrenatural y divino, y gracias a ese poder sobrenatural sus cuerpos se aligeran, o mejor dicho, el peso de su carne se afina y se eleva.
Por este poder iluminador del Espíritu Santo algunos santos padres, estando aún en el cuerpo, cruzaron ríos y mares intransitables por los que navegan los barcos, sin mojarse los pies, como si fueran seres sin sentido ni razón; recorrieron en un instante largos caminos de muchos días e hicieron otras cosas admirables — en el cielo, en la tierra, en el sol, en el mar, en los desiertos, en las ciudades, en diversas regiones y direcciones, con fieras y reptiles, con animales y con las plantas, con la piedra sin vida y con toda la creación y todos los elementos — y en todo ello fueron glorificados. Y cuando estaban de pie en oración, sus venerables cuerpos se levantaban del suelo como si hubieran recibido alas, porque el fuego divino y sobrenaturalmente bienaventurado quemaba la dureza y la pesadez del cuerpo; y parecía — ¡oh maravilla! — que la fuerza y la gracia se habían asentado en ellos después de que su naturaleza fuera cambiada y como forjada de nuevo por la mano de Dios. Después de la muerte, los venerables cuerpos de algunos de ellos permanecieron incorruptos, mostrando claramente que en ellos, y en todos los que creen como ellos, habitan la gracia y el poder sobrenaturales.
Y después de la resurrección general este mismo poder iluminador del Espíritu Santo les dará alas y los arrebatará en las nubes, por el aire, al encuentro del Señor, como dice el divino iniciado Pablo: «Y así estarán con el Señor para siempre» (1 Ts 4,17). El espiritual David canta también de esto: «Caminarán a la luz de tu rostro, y en tu nombre se alegrarán todo el día, y en tu justicia serán exaltados. Porque tú eres la gloria de su fuerza, y por tu favor se levantará nuestro poder» (Sal 89,15-17). Y también: «Porque de Dios son los poderosos de la tierra; Él está grandemente exaltado» (Sal 47,9). Y el gran Isaías dice lo siguiente: «Los que esperan en el Señor renovarán sus fuerzas como el águila; alzarán sus alas, correrán y no se cansarán» (Is 40,31).
Y san Macario: «Toda alma que por la fe y la vigilancia en las virtudes ha sido tenida por digna de revestirse de Cristo con poder y plena certeza, y se ha unido a la luz celestial de la imagen incorruptible, recibe el don de contemplar siempre y verdaderamente los misterios celestiales. Y en el día de la resurrección también el cuerpo será glorificado con el alma del mismo modo celestial; el Espíritu lo elevará al cielo, por el aire, al encuentro del Señor, y será tenido por digno de hacerse como el cuerpo de su gloria; y así para siempre el cuerpo reinará junto con el alma.»
Capítulo 96. Más sobre lo principal.
El comienzo y la madre de estas palabras nuevas, que está por encima de toda palabra, es la quietud con completa ausencia de preocupación, junto con la atención y la oración. Y su fundamento firme y su protección invencible es el cumplimiento de todos los mandamientos temerosos de Dios. De estas cuatro cosas — libertad de preocupación, quietud, atención y oración — nacen el movimiento y el calor en el corazón, que queman las pasiones y los demonios y purifican el corazón como en un crisol. De ahí viene el anhelo de nuestro Señor Jesucristo y la vigilancia incesante. De la vigilancia brotan a menudo del corazón, como de un manantial, dulces lágrimas, con las que el alma y el cuerpo son limpiados como con hisopo — lágrimas de arrepentimiento, de amor, de acción de gracias y de confesión — y se vuelven tiernos. Y de esto viene el silencio y la paz de los pensamientos, que no tiene límite, ya que supera toda mente. Y de esto viene la iluminación, blanca como la nieve; y finalmente la impasibilidad en el hombre y la resurrección del alma antes de la resurrección del cuerpo; y además, por la acción y la contemplación, por la fe, la esperanza y el amor, la restauración de la imagen y semejanza, el retorno y la completa elevación hacia Dios, la unión directa con Él, el arrebato y el descanso en Él — estando en el siglo presente como ante un espejo, en esperanza y como prenda, y en el siglo venidero cara a cara, en plena comunión con Dios y en un deleite que no falla.
Capítulo 97. Que esta es verdaderamente la vida según Dios, libre de engaño y verdadera, transmitida por los padres — es decir, la quietud después de la obediencia, que los santos padres llamaron con razón la vida oculta en Cristo.
Este camino y vida espiritual según Dios, y la obra sagrada de los verdaderos cristianos, es una vida en Cristo libre de engaño, verdadera, pura y oculta. El Hombre de Dios recorrió este camino y nos enseñó a recorrerlo, el dulcísimo Jesús; también lo recorrieron los divinos apóstoles y quienes vinieron después de ellos, nuestros gloriosos guías y maestros, que desde la primera venida de Cristo a la tierra hasta el día de hoy brillan como lámparas en el mundo con la iluminación de las palabras de vida y con obras gloriosas. Se transmitieron unos a otros esta buena semilla, esta levadura sagrada, santo comienzo, prenda que no puede ser robada y gracia, poder de lo alto, perla de gran precio, porción divina de los padres, tesoro escondido en un campo, desposorio del Espíritu, señal real, agua viva y corriente, fuego divino, sal preciosa, unción, sello y luz — para que todo esto siguiera transmitiéndose, pasando misteriosamente de generación en generación hasta la segunda venida de Cristo. Habló con verdad quien prometió: «Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo» (Mt 28,20).
Capítulo 98. Que hay otros caminos de salvación, pero que este camino es el escogido y regio y conduce a la filiación.
Aunque hay otros caminos y modos de vida, y, si quieres, también buenas obras han guiado y dado descanso a quienes pasaron por ellas; y aunque hay aún caminos que llevan a la condición de siervo o de jornalero; y aunque en la casa del Padre celestial hay muchas moradas — con todo, este camino es regio y escogido, y más alto que todas las demás actividades, como el alma es más alta que el cuerpo. Este camino renueva al hombre que lo recorre como debe, elevándolo de la tierra y la ceniza a la filiación divina, y lo hace glorioso en el espíritu, como un dios. También Basilio el Grande dice: «El Espíritu Santo vino al alma del hombre y le dio vida, le dio inmortalidad y la levantó cuando yacía caída. Aquello que el Espíritu Santo siempre levantó con un movimiento esencial se hizo viviente y santo. Y cuando el Espíritu Santo habitó en un hombre, este tomó la dignidad de apóstol, de ángel y de dios — él, que al principio era tierra y ceniza.»
Capítulo 99. Que a causa de la altura de esta actividad, esta vida recibe diversos nombres.
Por eso los divinos padres la llaman con diversos nombres gloriosos. Este camino del que hemos hablado ha sido llamado actividad digna de alabanza y contemplación recta, oración por encima de todo espacio, sobriedad del intelecto, actividad bajo una regla, obra del siglo venidero, vida angélica, vida celestial, prueba divina, tierra de los vivientes, contemplación misteriosa, banquete espiritual, paraíso dado por Dios, cielo, Reino de los cielos, Reino de Dios, tiniebla más allá de la luz, vida oculta en Cristo, contemplación de Dios y deificación que está por encima de toda naturaleza.
Imitando a estos divinos padres, nosotros, que vivimos «entre barro y ladrillo» (cf. Ex 1,14), astutos e impuros en pensamiento, palabra y obra, hemos intentado, amado, cumplir tu petición. En verdad no fuimos perezosos en hacer lo que pedías, y más allá de nuestra propia medida, por tu amor y por el mandato de los padres, como dijimos al comienzo de este Discurso. El maestro de esta vida igual a la de los ángeles es la obra nueva e indescriptible del Verbo e Hijo de Dios, y su encarnación por el beneplácito del Padre que no tiene principio y con la cooperación del Espíritu Santo.
Capítulo 100. Exhortación.
Con la ayuda y la gracia de Dios nos conviene intentar y esforzarnos cuanto podamos, para quedar desposados desde ahora con estos dones sobrenaturales y majestuosos, y para que no suceda que dejemos de poseerlos por un poco de desaliento. Puesto que tales bienes nos esperan, amado — y no solo en esperanza y en promesas para el siglo venidero —, trabajemos de veras ahora, mientras tenemos tiempo. Vayamos y emprendamos el combate, para que también nosotros seamos tenidos por dignos de ellos, mediante un esfuerzo pequeño y temporal y un breve trabajo, y sobre todo por el don y la gracia de Dios. «Los sufrimientos del tiempo presente no son comparables con la gloria que se ha de manifestar en nosotros» (Rm 8,18), según las palabras de Pablo, el heraldo divino. Trabajemos desde ahora para que, según su propio testimonio, recibamos «las primicias del Espíritu» (Rm 8,23; cf. 2 Co 1,22).
Cuando un hombre logra emparentar con una familia real, hace todo lo posible por mantener esa relación — en obras, en palabras, en pensamientos, teniendo incluso su propia vida por nada a cambio de tal gloria y honor, que es pasajero y temporal, y alcanzando así a menudo la ruina completa antes que el provecho. ¿Cuánto más, pues, nos conviene trabajar y esforzarnos cuando Dios nos llama a la comunión, a las bodas y a la unión consigo mismo — Dios, Rey de todos los reyes y Creador, uno y eterno, que concede a los suyos una gloria y un honor buenos y duraderos? Y no solo esto, sino que les da además llegar a ser hijos de Dios; pues la Escritura dice: «Pero a cuantos lo recibieron les dio el derecho de ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre» (Jn 1,12). Da el derecho; no obliga por la fuerza contra nuestra voluntad. Pues la coacción siempre provoca resistencia contra quien la ejerce, de modo que se responde al mal con el mal. Así honra Él nuestro derecho de libre elección, para que, cuando una buena obra se realiza por su beneplácito y su gracia, se le añada nuestro propio esfuerzo y diligencia.
Así que Él, Dios y Señor, ha hecho todo lo que le corresponde. Nos creó a todos iguales y murió por todos, para salvarnos a todos por igual. Y nos queda a nosotros acercarnos a Él, creer en Él, hacernos suyos y servirle con temor, diligencia y amor, a Él, el Señor que ama a los hombres y cuida de nosotros, que tanto nos amó que nos libró de la tiranía del diablo, nuestro enemigo y autor del mal, y nos reconcilió con el Padre y Dios, y nos hizo herederos de Dios y coherederos suyos — lo cual es lo más glorioso y bienaventurado de todo. Que no suceda, pues, que por un poco de desaliento, negligencia y falsa satisfacción nos privemos de bienes, honor y deleite tan grandes. Hagámoslo todo y trabajemos, y si fuera necesario, no perdonemos ni nuestra propia vida por Él, así como Él no perdonó la suya por nosotros, siendo Dios — para que de este modo seamos tenidos por dignos de los dones y de las coronas, tanto del tiempo presente como del siglo venidero.
Que esto nos sea concedido a todos por el beneplácito y la gracia del bondadosísimo y misericordioso Señor, nuestro Dios y Salvador Jesucristo, que tanto se humilló por nosotros y que por tal humildad concede desde ahora con abundancia su gracia sobrenatural y bienhechora. A Él pertenecen toda gloria, honor y adoración, junto con su Padre sin principio y purísimo, y con su Espíritu coeterno, santísimo, bueno y vivificante, ahora y siempre y por los siglos sin fin de los siglos. Amén.
Nota: Evagrio, varón sapientísimo y erudito, floreció hacia el año 318. Basilio el Grande lo nombró lector, y el hermano de Basilio, Gregorio de Nisa, lo ordenó diácono. Gregorio el Teólogo le enseñó las palabras sagradas, y fue su arcediano cuando Gregorio gobernaba la Iglesia de Constantinopla, como atestigua Nicéforo Calisto en el libro 11, capítulo 42. Al final, renunciando a todo en el mundo, entró en la vida monástica. Teniendo una comprensión sutil de las cosas espirituales y siendo muy capaz de expresar sus pensamientos, compuso numerosos escritos, de los cuales hemos decidido presentar en este libro el Discurso a los hesicastas y los capítulos sobre el discernimiento de las pasiones y los pensamientos, por ser muy necesarios y útiles.