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La pregunta sobre por qué C.S. Lewis, un escritor cristiano muy influyente, no se convirtió al catolicismo a pesar de su amistad con J.R.R. Tolkien, un católico devoto, es un tema interesante y complejo. Aunque Lewis y Tolkien compartían una profunda fe cristiana, su comprensión de la teología y la historia de la Iglesia Católica era diferente.
Lewis, proveniente de una familia anglicana, creció en un entorno protestante y se educó en la Universidad de Oxford, donde se formó en la tradición teológica anglicana. Aunque se convirtió al cristianismo a través de la influencia de Tolkien y otros amigos católicos, su formación intelectual y su experiencia teológica estaban profundamente arraigadas en la tradición protestante.
En su libro «El peregrino del desierto» (The Pilgrim’s Regress), Lewis explora su propia búsqueda espiritual y su comprensión de la fe cristiana. Aunque no es un libro directamente crítico con el catolicismo, sí que presenta algunas diferencias teológicas con la Iglesia Católica. Por ejemplo, Lewis se opone a la idea de la infalibilidad papal y a la doctrina de la asunción de María.
Una de las razones principales por las que Lewis no se convirtió al catolicismo fue su compromiso con la tradición protestante y su rechazo a la autoridad papal. Lewis creía que la Iglesia Católica había ido demasiado lejos en su afirmación de la autoridad papal y que esto era incompatible con la idea de la igualdad de todos los creyentes en la Iglesia de Cristo.
Además, Lewis estaba influenciado por la teología reformada de John Calvin y otros teólogos protestantes, que enfatizaban la importancia de la Biblia como la única autoridad en la fe cristiana. Lewis creía que la Iglesia Católica había excedido los límites de la autoridad bíblica y había introducido elementos no bíblicos en su teología.
A pesar de estas diferencias, Lewis y Tolkien mantuvieron una amistad cercana y respetuosa, y Lewis siempre se mostró dispuesto a aprender de la teología católica y a apreciar la riqueza de la tradición católica. En última instancia, la decisión de Lewis de no convertirse al catolicismo fue una elección personal y teológica que reflejaba su propia comprensión de la fe cristiana y su compromiso con la tradición protestante.
En «Reunión Cristiana», C. S. Lewis escribió: La verdadera razón, creo, por la que no puedes estar en comunión con nosotros no es tu desacuerdo con esta o aquella doctrina protestante en particular, sino más bien la ausencia de cualquier verdadera «doctrina», en tu sentido de la palabra, en absoluto. Es como pedirle a un hombre que diga que está de acuerdo no con un orador, sino con una sociedad de debate. Y la verdadera razón por la que no puedo estar en comunión contigo no es mi desacuerdo con esta o aquella doctrina romana, sino que aceptar tu Iglesia significa, no aceptar un cuerpo dado de doctrina, sino aceptar de antemano cualquier doctrina que tu Iglesia produzca en el futuro. Es como ser preguntado para estar de acuerdo no solo con lo que un hombre ha dicho, sino con lo que va a decir.
A la verdad, el vicio real del protestantismo es la deriva sin forma que parece incapaz de retener las verdades católicas, que las pierde una por una y termina en un «modernismo» que no puede ser calificado de cristiano por ningún tolerable estiramiento de la palabra. Para nosotros, lo terrible de Roma es la temeridad (como la consideramos) con la que ha agregado al depósito de la fe – la fertilidad tropical, la proliferación de lo creído. Vemos en el protestantismo la Fe muriendo en un desierto: vemos en Roma la Fe ahogada en un jungle. Conozco ningún modo de salvar esta brecha.
Afirmaba C. S. Lewis que evitaba cuidadosamente la división sectaria, tal vez influenciado por su crecimiento en Irlanda del Norte, y a menudo era simpatizante con los puntos de vista católicos. Por ejemplo, recibió consejos sobre Mere Christianity tanto de católicos como de protestantes antes de su publicación, para asegurarse de que expresara sentimientos que fueran universalmente aceptables. El libro C. S. Lewis y la Iglesia Católica, escrito por Joseph Pearce (Ignatius Press, 2003), explora el desarrollo de la reflexión de Lewis sobre este tema. En el prólogo, Thomas Howard resume así:
Lewis nos pide que aceptemos su identidad como un «solo» cristiano; pero encontramos que la verdad del asunto es que él es un cristiano protestante. […] Pero hay más anomalías. Aunque aborrecía todo el asunto de la «alta», «ancha» y «baja» iglesia en la Iglesia de Inglaterra, no podía evitarlo todo. No tenía más que desprecio por los anglicanos amplios que diluían la Fe hasta que se convertía en un caldo débil y enfermizo (ver a su obispo anglicano en The Great Divorce). Y detestaba el «olor a incienso y campanas», el lujoso ropaje y la biretta que se encuentra en los santuarios anglocatólicos, y que formaba el oficio de T. S. Eliot. Solo quería ser dejado en paz, ir a la iglesia y estar hecho con ello.
Sin embargo, no fue tan sencillo. A pesar de sí mismo, Lewis se movió cada vez más hacia lo que solo puede llamarse un «anglicanismo católico». De nuevo, odiaba la puntualidad epicena del partido anglocatólico: pero su fe llegó a abarcar todo tipo de doctrinas y prácticas que sus lectores evangélicos (quienes son su clientela más entusiasta) deben ignorar sediciosamente. Hablaba de «la Bendita Virgen», y hacía su confesión regularmente a su sacerdote, y creía en el purgatorio, y hasta llegó a referirse al Eucaristía como – ¡ayúdanos todos- el Misa. Su antirromanicismo permaneció con él hasta su muerte.
Mi opinión personal es que la conversión de Lewis al cristianismo fue el resultado de una búsqueda espiritual y social, común a muchos, de un hogar espiritual que también fuera una ortodoxia social. Esto se refleja en sus memorias, Sorprendido por la Alegría, donde describe su proceso de regreso a la fe. Al reconvertirse al mero teísmo, antes de convertirse en un creyente cristiano, comenzó a asistir a la iglesia, lo que sugiere que no solo estaba buscando una metafísica creíble, sino también una comunidad en la que se creyera. En Inglaterra de clase media, donde trabajó durante la mayor parte de su vida adulta, esa ortodoxia tenía que ser el anglicanismo. Además, Lewis había sido criado en la iglesia anglicana de Irlanda y estaba regresando a algo que conocía.
La distinción entre protestantes y católicos ya no es una cuestión política intensa en Inglaterra, pero en su momento lo fue. Es importante recordar que la batalla de Marston Moor se libró entre realistas (mayoritariamente católicos) y parlamentarios (mayoritariamente anglicanos protestantes). También es relevante recordar que cuando Newman y Manning se pasaron del protestantismo al catolicismo en el medio del siglo XIX, sus decisiones fueron objeto de numerosos comentarios desaprobatorios y miradas escandalizadas.
Mi último párrafo, en retrospectiva, resulta demasiado simplificado – pero logra llegar a uno de los puntos que estoy tratando de hacer. Si se lee el artículo de Wikipedia sobre el Acuerdo Religioso Isabelino, se vuelve muy claro que la creación de una denominación cristiana separada llamada la Iglesia Inglesa o Anglicanismo fue un asunto altamente político en el que estuvieron involucradas ambas cámaras del parlamento. Ahora hablamos como si las diferencias entre anglicanos y católicos fueran diferencias de doctrina metafísica. Esto no es exactamente así; pero es lo que le sucede a la iglesia en las disputas políticas. Cuando las disputas se resuelven, las generaciones posteriores quedan con diferencias de doctrina que discuten sin prestar atención a su origen político. Este olvido anima tanto la pregunta que estamos tratando de responder como los propios comentarios de Lewis en Reunión Cristiana.
Hasta la juventud de Lewis, incluso aunque la Iglesia Católica era y sigue siendo una parte esencial de la Fisonomía Religiosa de Gran Bretaña, ser ortodoxo significaba ser anglicano. Si se crece siendo ortodoxo y se está involucrado en ciertas profesiones, no se piensa en la ortodoxia, se «va con la corriente». He especulado a menudo que si Lewis hubiera sobrevivido mucho más tiempo, con la mente sana y el cuerpo sano, habría considerado, al menos, convertirse al catolicismo. (Si la memoria no me engaña, su amigo Walter Hooper se mudó al catolicismo). Dudo, sin embargo, que hubiera prestado mucha atención al lado político de su elección. La política no era su aspecto favorito de la vida humana.
