Le même Vénérable Kasiyan à l’Abbé Léontin à propos des saints pères scythes et de la prudence

Le même révérend Cassien à l’abbé Léontine à propos des saints pères scythes et de la prudence

Le même Vénérable Cassien à l’abbé Léontin à propos des saints pères dans l’ermitage et de la prudence Une parole pleine de grand bénéfice Saint Germain et moi, qui fut mon ami spirituel dans l’enfance, dans l’éducation, dans l’armée et dans d’autres vies, sommes arrivés dans le désert scythe, où vivaient les pères les plus expérimentés, nous avons rencontré Abba Moïse, l’homme du saint, qui brillait non seulement de vertus actives, mais aussi de contemplation spirituelle de Dieu. Nous l’avons supplié en larmes de nous donner un mot d’instruction par lequel nous pouvons atteindre la perfection. Alors que nous le suppliions depuis longtemps, il dit : « Mes enfants, toutes les vertus et toutes les entreprises ont leur but. Ceux qui s’y dirigent et s’y dirigent atteignent le but désiré. Après tout, le fermier cultive assidûment la terre, que ce soit dans la chaleur ou dans le froid, parce qu’il veut garder ses yeux exempts d’épines et de mauvaises herbes, et le but de son travail est la jouissance des fruits. Et le commerçant n’a peur des ennuis ni sur mer ni sur terre, il les métiers, parce que l’intention est de tirer profit du commerce, et le but du commerce est le plaisir du profit. Et les guerriers ne considèrent pas le fardeau des batailles, ni les longs voyages, parce qu’ils ont la mesure de faire preuve de courage et de gagner les honneurs militaires, et notre vœu a aussi son propre but, pour lequel nous supportons tout travail et exploit, l’abstinence de nourriture, nous sommes adoucis par le travail des sens, nous aimons lire et apprendre des écritures, accomplir tous les travaux, et l’obéissance, et l’éloignement. toutes les choses terrestres, et séjournez dans ce désert. Et vous, qui avez méprisé votre patrie, et votre famille, et le monde entier, et qui êtes partis en voyage et êtes venus vers nous, peuple grossier et ignorant, dites-moi quelle est votre intention et dans quel but l’ont-ils tous fait ? Nous avons répondu : « Pour l’amour du Royaume des Cieux ». A cela Abba Moïse a répondu : “Vous avez bien parlé de la fin. Mais vous n’avez pas dit quelle intention nous devons considérer pour atteindre le Royaume des Cieux sans s’écarter du droit chemin.” Et comme nous étions silencieux, ne sachant que dire, l’ancien expliqua : « La fin de notre vœu, comme nous l’avons déjà dit, est le Royaume de Dieu, et l’intention est la pureté du cœur, sans laquelle il est impossible d’atteindre cette fin. Que notre esprit soit toujours dans cette intention, et quand il arrive que le cœur s’écarte du droit chemin, corrigeons-le immédiatement, comme un constructeur corrige la direction. derrière, et je lutte pour ce qui est devant, je cours vers le but, pour la récompense de l’appel élevé de Dieu » (Phil. 3, 13-14). Dans ce but, nous faisons tout, nous méprisons tout : notre patrie, et notre famille, et la richesse, et le monde entier – afin d’acquérir la pureté du cœur. renonciation, ils ont méprisé la richesse, l’argent et le monde entier, mais ont immédiatement commencé à se mettre en colère contre la pelle, contre l’aiguille, contre le livre. Ils n’auraient pas souffert cela s’ils s’étaient souvenus de l’intention pour laquelle ils méprisaient la richesse pour l’amour du prochain, afin de ne pas s’éloigner de l’amour, d’atteindre la richesse et d’augmenter la passion de la colère. c’est pourquoi il dit : « Si j’avais donné mon corps pour être brûlé, mais que je n’avais pas d’amour, alors je n’en bénéficierais pas » (1 Cor. 13, 3). bâtissez la pureté du cœur pour supporter le jeûne et la veillée, en lisant et en chantant les psaumes. Cependant, pour l’amour d’un travail nécessaire pour l’amour du Seigneur, il n’y a aucun gain à tirer du jeûne, tout comme il n’y a pas de bénéfice à réciter, comme si vous méprisiez votre frère et l’affligeiez. nous n’avons pas acquis l’amour de Dieu et du prochain, il a Dieu en lui et son esprit est toujours avec Dieu. À cela, Hermann dit : « Et qui parmi ceux qui sont liés à ce corps est capable de garder toujours son esprit en Dieu, afin de ne penser à rien : ni à la visite des malades, ni à l’accueil des étrangers, ni à l’artisanat, ni à d’autres consommations constantes ? Et enfin, comment l’esprit humain peut-il toujours contempler le Dieu incommensurable et invisible et ne pas s’écarter de la contemplation ? Moïse répondit : « Contempler toujours Dieu et ne pas s’éloigner de Lui comme vous le pensez est impossible à un homme vêtu de chair et chargé d’infirmités. Dieu peut être contemplé d’une autre manière. se produit chaque jour, et à cause de sa vérité et de ses miracles, qu’il montre sous toutes sortes. Quand nous pensons à sa puissance incommensurable et à son œil qui ne dort jamais, qui voit les secrets des cœurs et que rien ne lui est caché, alors, remplis de peur, nous l’adorons quand nous pensons qu’il connaît les gouttes de pluie, le sable de la mer et le ciel, quand nous pensons à sa sagesse ineffable et indescriptible, et à sa patience insondable, qui endure d’innombrables iniquités. pécheurs, nous le glorifions. Quand nous pensons à son grand amour pour nous, que pour nous qui n’avons rien fait de bien, il a daigné se faire homme pour nous sauver de l’illusion de lui. Quand nous pensons que l’ennemi de notre diable lui-même gagne en nous, pour que nous ayons le désir et l’inclination au bien, et nous donne la vie éternelle, nous l’adorons aussi d’innombrables manières de contempler Dieu, qui selon nos actions et notre purification renaissent en nous. grâce à eux, nous pouvons contempler et connaître Dieu. nous le voulons, jusqu’à ce que nous ayons beaucoup de pensées et de mauvaises pensées ; ils sont subtils et viennent secrètement, et non seulement nous ne pouvons pas les interdire, mais encore il nous est très difficile de les reconnaître. Si possible, nous aimerions apprendre à nous en libérer et à ne pas en être dérangés. » Moïse répondit : « Il est impossible que ces pensées ne dérangent pas l’esprit. Mais les recevoir et les habiter ou les rejeter est possible à quiconque fait un effort. Cela ne dépend pas de nous si les pensées viendront, mais il est en notre pouvoir de les chasser. De même, changer nos pensées dépend de notre vigilance. Parfois, nous étudions la loi de Dieu avec sagesse et souvent, récitons des psaumes et des chants, restons dans les jeûnes et les veillées et nous souvenons souvent des choses futures – le royaume des cieux et toutes les œuvres de Dieu – alors les mauvaises pensées sont réduites et ne trouvent pas de place pour elles-mêmes. Quand nous sommes dans des requêtes mondaines et des conversations vaines et vides, alors les mauvaises pensées se multiplient en nous, mais cela dépend du meunier s’il s’agit de seigle ou de paille. Une femme qui est toujours en mouvement ne peut pas se débarrasser de ses pensées, mais c’est à nous de lui donner une instruction spirituelle ou une action physique. tu veux toujours écouter, je pense que tu veux vraiment apprendre la perfection. Je veux vous parler de la vertu la plus particulière, c’est-à-dire la prudence, qui se tient parmi d’autres vertus, comme une reine sur une montagne, et montrer sa supériorité et sa hauteur, et bénéficier non seulement de nos paroles, mais aussi des anciennes pensées des pères, car le Seigneur fera grâce au narrateur, selon le désir et la dignité des auditeurs. Ce n’est pas une petite vertu, qui vient des dons les plus spéciaux du Saint-Esprit, dont parle l’apôtre : « Car à l’un est donnée la parole par l’Esprit la sagesse ; à un autre, selon le même Esprit, la parole de connaissance ; à un autre la foi dans le même Esprit ; à un autre le don de guérison dans ce seul Esprit ; … à un autre le discernement des esprits » (1 Cor. 12, 8-9). Après avoir nommé tous les dons, l’apôtre ajoute : « Et tout cela se fait par le même Esprit ». Vous voyez donc que le discernement n’est pas un don terrestre ni un petit don, c’est le plus grand don de la grâce de Dieu. Si le moine ne le suit pas de toutes ses forces et de toute sa vigilance et n’apprend pas à raisonner avec une pensée ferme les esprits qui entrent en lui, il devra non seulement tomber dans les pires gouffres du péché, mais aussi trébucher dans des endroits justes et égaux. Je me suis rappelé comment, dans ma jeunesse en Thébaïde, où vivait le bienheureux Antoine, les anciens se réunissaient avec lui et discutaient avec lui de la plus grande vertu qui puisse garder un moine indemne des pièges du diable et disaient ce qu’il pensait. Certains disaient : jeûne et vigilance, car avec eux il est plus facile de s’approcher de Dieu. Autres : ne pas acquérir et mépriser ses biens, car cela libère l’esprit des multiples cordes tissées de la sollicitation du monde et il est alors plus facile de s’approcher de Dieu. D’autres ont préféré la vertu à l’aumône, parce que le Seigneur dit dans l’Évangile : « Venez, bienheureux de mon Père, hériter du Royaume qui vous a été préparé dès la création du monde. Parce que j’ai eu faim et que vous m’avez donné à manger » (Mt 25, 34-35). Et tandis que tout le monde disait quelle vertu, à son avis, rapproche le plus une personne de Dieu, presque toute la nuit s’est écoulée. Enfin, le bienheureux Antoine dit : « Tout ce que tu as dit est à la fois nécessaire et utile à ceux qui cherchent Dieu et veulent venir à Lui. Mais nous ne pouvons donner la priorité à aucune de ces vertus, car nous avons vu beaucoup de gens qui allaient aux veillées de jeûne, et eux-mêmes ont été emmenés dans le désert et ont souffert d’une telle pauvreté qu’ils n’ont même pas gardé leur nourriture quotidienne, et ils ont donné tellement d’aumônes qu’ils n’avaient pas assez de biens à donner, et alors ils ont misérablement abandonné la vertu et sont tombés dans déshonneur. Pourquoi ont-ils dévié du droit chemin ? Mais parce que, à mon avis, ils n’avaient pas le don de prudence. La prudence apprend à une personne à éviter la démesure en tout, à garder le juste milieu et ne nous permet pas de nous laisser voler par une retenue incommensurable à droite et à gauche pour ne pas tomber dans l’insouciance et la détente. c’est l’oeil. Si donc votre œil est en bonne santé, tout votre corps sera lumineux. Mais si ton œil est mauvais, tout ton corps sera dans les ténèbres. ” C’est ce que fait la prudence : elle teste toutes les pensées et toutes les actions d’une personne, et sépare et sépare tout travail mauvais et indésirable pour lui, et chasse de lui toute tentation. Tout le monde peut l’apprendre des écritures divines qui en parlent. Saül fut le premier à devenir roi d’Israël, et parce que ses yeux ne discernaient pas, il était obscurci dans ses pensées et ne pouvait pas raisonner que Dieu n’était pas content de son sacrifice, mais qu’il devait le faire. accomplir le commandement de Dieu, comme le lui a ordonné saint Samuel (1 Sam. 10, 1). Il a irrité Dieu par ce qu’il voulait lui plaire, et a donc perdu le royaume (1 Sam. 15, 19, 23) Je n’aurais pas vécu cela si j’avais eu en moi la lumière de la prudence et dit lui-même : « Que le soleil ne se couche pas sur ta colère » (Eph. 4, 26). est écrit : « Là où il n’y a pas de gestion raisonnable, le peuple décline » (Prov. 11,14). Les Écritures appellent la prudence conseil ; nous apprenons de l’Écriture qu’il ne faut rien faire sans prudence. Et même le vin spirituel qui réjouit le cœur d’un homme ne doit pas être bu sans discernement, comme il est dit : « Buvez du vin avec un cœur heureux (Prop. 9, 7) ; ce n’est pas aux rois… de boire du vin (Prov. 31, 4)”, et il est aussi dit : ” Comme une ville agitée et sans murs, tel est un homme qui ne se domine pas sur lui-même ” (Prov. 25, 28). C’est la sagesse, c’est la connaissance et le sens, sans lesquels nous ne pouvons pas bâtir notre maison intérieure ni acquérir des richesses spirituelles, comme il est dit : ” La maison est bâtie avec la sagesse et elle se fortifie avec l’esprit ; avec la connaissance, les garde-manger sont remplis de tous les biens précieux et beaux » (Prov. 24, 3-4). La prudence est aussi appelée la nourriture solide de ceux dont les sens sont entraînés par un long entraînement à distinguer le bien du mal. Il ressort clairement de là qu’aucune vertu ne peut s’acquérir sans prudence et ne peut être inébranlable jusqu’au bout. La prudence est la mère et la gardienne de toutes les vertus. Telles sont les croyances et les opinions de saint Antoine, et de nombreux pères étaient d’accord avec lui. Nous pouvons confirmer son opinion avec les enseignements des pères ultérieurs et de nos contemporains. Souvenez-vous du vieil homme Iron et de la misérable chute qu’il a subie il y a quelques jours sous vos yeux. Pourquoi est-ce arrivé ? Le diable, se moquant de lui, l’a entraîné d’une vie si élevée aux profondeurs de la mort. Nous nous souvenons qu’il a vécu cinquante ans dans le désert, ayant acquis l’austérité et une grande abstinence, vivant dans le désert le plus éloigné et aimant la solitude. Et après tant de travaux et d’exploits, le diable se moqua de lui, et le vieil homme tomba, ce qui fit verser des larmes inconsolables à tous les pères et frères du désert. Il n’aurait pas souffert cela lorsqu’il avait été établi par la vertu prudence, et elle lui aurait appris à ne pas écouter sa propre opinion, mais à obéir aux conseils de ses pères et de ses frères. Il a tellement suivi sa propre opinion, voulant jeûner et rester à l’écart des gens, que même lors de la fête de Sainte Pâques, il n’est pas allé à table avec les pères et les frères, afin de ne pas avoir à manger de légumes avec eux et ce qui serait servi au repas et ainsi de ne pas violer son intention et ses règles du désir qu’il a accepté l’ange de Satan et l’a adoré comme l’ange de Lumière, et il lui a ordonné de se jeter dans le puits le plus profond à minuit, afin qu’il apprenne par expérience qu’il n’avait plus peur d’aucun. Des ennuis à cause de ses grandes vertus et de ses travaux agréables à Dieu se produisirent et ils l’en sortirent vivant avec beaucoup de difficulté. Après cela, il vécut deux jours et mourut le troisième, laissant son frère Paphnuce inconsolable. L’aîné Paphnuce, par grande philanthropie, se souvint des nombreux travaux de l’aîné Fer et des nombreuses années qu’il passa dans le désert, et ne l’exclut pas de la commémoration et des offrandes pour les morts, car il ne comptait pas parmi ceux qui moururent. Et qu’en est-il des deux autres frères qui vivaient de l’autre côté du désert de Thébaïde, où se trouvait parfois le bienheureux Antoine. Une idée imprudente les a poussés à aller dans le désert, grand et désert, pour que le Seigneur fasse un miracle et leur donne de la nourriture de loin les Maziks, et cette tribu est plus sauvage et plus cruelle que toutes les tribus sauvages, et la divine providence a transformé leur cruauté en philanthropie, et ils ont rencontré les frères avec du pain. L’un des frères, parce que sa prudence était affectée, accepta le pain avec joie et reconnaissance, pensant que cette tribu cruelle et sauvage, toujours heureuse du sang humain, ne sympathiserait pas avec eux et n’apporterait pas de nourriture si Dieu ne l’y avait inspiré. L’autre rejeta la nourriture, parce qu’elle lui était apportée par des hommes, et, restant fidèle à son opinion imprudente, mourut de faim. Bien que dès le début ils eussent conçu une chose très mauvaise, ayant adopté une pensée insensée et pernicieuse, cependant l’un, quand sa prudence fut touchée, corrigea bien ce qu’il avait conçu avec présomption et insensé, et l’autre resta avec son projet insensé et, se détournant de la prudence, attira sur lui la mort que le Seigneur voulait éviter. Que dire de l’autre – dont je ne veux pas citer le nom, car il est encore en vie – qui recevait souvent un démon comme un ange, recevait de lui des révélations et voyait souvent une claire lumière dans sa cellule. Et puis le diable lui ordonna d’emmener son fils, qui était avec lui au monastère, et offrit un sacrifice à Dieu afin de mériter une part égale avec le patriarche Avraam. Et il a été tellement trompé par les instructions démoniaques qu’il aurait poignardé son fils s’il n’avait pas vu que son père aiguisait un couteau, ce qu’il n’a jamais fait, et préparait des cordes pour attacher son fils comme offrande sacrificielle. On pourrait dire tant de choses sur l’illusion du Mésopotamien qui vivait dans l’abstinence, et il fut en prison pendant de nombreuses années, et le diable se moqua tellement de lui avec des révélations et des rêves qu’après tant de travaux et de vertus qu’il surpassa tous les moines là-bas, il tomba dans le judaïsme et dans la circoncision. Parce que le diable, voulant le séduire, lui montrait souvent des rêves vrais, pour qu’il accepte plus tard l’illusion, le diable lui montra une nuit tout le peuple chrétien avec les apôtres et les martyrs, obscurcis et plein de toute honte, dans la douleur et dans les larmes, et le peuple juif avec Moïse et les prophètes – éclairés d’une grande lumière, dans la joie et la gaieté. Il ressort clairement de tout ce qui a été dit qu’ils n’auraient pas été soumis à tant de ridicule et de moquerie s’ils avaient eu le don de prudence. » À cela, Hermann dit : « D’après les récits des nouveaux et les instructions des anciens pères, il est clair que la prudence est la source, la racine et la tête, et l’assurance de toutes les vertus. Nous souhaitons apprendre comment l’acquérir et comment comprendre si c’est une vraie prudence de la part de Dieu, ou une fausse et prétendue diabolique ? » Alors Abba Moïse dit : « La vraie prudence vient quand il y a la vraie humilité, quand nous révélons aux pères non seulement ce que nous faisons, mais aussi ce que nous pensons, et que nous ne croyons en rien de notre propre opinion, mais en tout nous suivons les paroles de l’ancien, et nous n’avons pour de bon que ce que les anciens ont éprouvé. Cette action maintient non seulement le moine sur le bon chemin, mais le protège également des filets du diable. Celui qui dirige sa vie selon la sagesse et les conseils des parfaits ne peut pas tomber dans l’illusion du diable, car avant même d’avoir acquis le don de prudence, ce qu’il découvre et révèle aux pères les affaiblit et les diminue. Si le serpent est tiré du cube sombre, il essaie de s’échapper et de se cacher, de même les mauvaises pensées, lorsque vous les montrez, essayez d’échapper à l’homme. Et pour que vous puissiez mieux voir cette vertu, je vais vous parler d’Abba Sérapion, comme lui, il disait à ceux qui venaient vers lui d’être en sécurité. Il a déclaré: “Quand j’étais jeune, je vivais avec mon grand-père. Après avoir mangé, il s’est levé du repas et, sous l’influence du diable, a volé des biscuits et a mangé en secret à mon Abba. J’ai fait cela pendant longtemps, mais quand cette passion s’est emparée de moi, je n’ai pas pu la vaincre, seule ma conscience m’a condamné, et j’avais honte de le dire au vieil homme. Il est arrivé par la volonté du Dieu qui aime les hommes que certains frères sont venus vers le vieil homme pour leur propre bénéfice et lui ont demandé à propos de ses pensées. Le vieil homme répondit : « Rien ne fait de mal à autrui et ne plaît autant aux démons que de cacher ses pensées aux pères spirituels. » Et moi, après avoir entendu ce qui a été dit, j’ai repris mes esprits et j’ai pensé que Dieu avait révélé mes péchés au vieil homme. et affirmation pour l’avenir. Alors le vieil homme dit : « Enfant, ta confession a libéré toi et moi, qui étions silencieux, et le diable, qui te tourmentait avec ton silence, tu as poignardé avec ta confession, et jusqu’à ce jour tu lui as permis de te posséder, sans le contredire ni l’exposer. Il n’aura plus de place en toi, parce que tu l’as retiré de ton cœur et tu l’as fait comprendre. » Le vieil homme n’avait pas encore fini ses paroles, et il devint clair comment une bougie de feu sortit de mes entrailles et remplit la maison d’une puanteur, de sorte que les personnes présentes semblaient brûler beaucoup de soufre. Alors le vieil homme dit : « C’est le Seigneur qui a confirmé mes paroles et ta libération par un signe. » Ainsi, par la confession, la passion de la gourmandise et cette action diabolique se sont retirées de moi, et après cela, un tel désir ne m’est même plus venu à l’esprit. Par conséquent, de ce que nous a dit Abba Sérapion, nous apprenons qu’alors le don de la vraie prudence est digne de nous, lorsque nous nous confions non pas à la prudence de nos propres pensées, mais aux enseignements et aux instructions des pères. Car ce n’est pas par un autre vice, mais par celui-là même, que le diable entraîne le moine dans les embûches, de sorte qu’il rejette les conseils de ses pères et suit sa propre volonté. Nous pouvons comprendre cela en examinant les sciences et les compétences du monde. Bien que nous puissions le prendre entre nos mains et le voir avec nos oreilles, nous ne pouvons pas l’apprendre nous-mêmes, mais nous avons besoin d’un bon professeur – ne serait-ce pas une folie de penser que l’art spirituel est le plus difficile de tous les arts, car il est invisible, il n’est vu que par le cœur – il peut être appris sans professeur. Lorsqu’un tel art n’existe pas, ce ne sont pas des troubles temporaires qui naissent, mais la destruction de l’âme et la mort éternelle. » Herman a déclaré : « La raison pour laquelle nous cachons nos pensées est la honte, et nous avons également entendu que les pères, écoutant souvent leurs pensées, non seulement n’ont pas guéri leurs frères, mais les ont également réprimandés et les ont poussés au désespoir. Et nous avons nous-mêmes vu comment cela s’est produit dans certaines régions de Syrie. Un frère y révéla ses pensées à l’aîné en toute simplicité et sincérité, sans avoir honte, il révéla le secret Et le vieil homme, venant d’entendre, était en colère et embarrassé contre son frère, beaucoup, en entendant cela, eurent honte de révéler leurs pensées aux aînés. car beaucoup, regardant la vieillesse et exprimant leurs pensées, tombèrent dans le désespoir à cause de l’inexpérience de l’auditeur. Il y avait un frère qui était en colère contre le vieil homme et lui faisait part de ses pensées. Le vieil homme, inexpérimenté, traita le frère de misérable et d’indigne de toute autre insulte. En entendant cela, le frère tomba au désespoir et quitta sa cellule. Par la providence de Dieu, Abba Apollos, le plus expérimenté des anciens, le rencontra et, le voyant confus et très triste, lui demanda en disant : ” Enfant ! Quelle est la raison de ta tristesse ? ” Au début, il ne répondit rien à cause d’un grand désir. Et plus tard, alors que le vieil homme le lui demandait depuis longtemps, il raconta ce qui lui était arrivé, en disant : ” J’ai souvent des pensées qui me dérangent, et je suis allé les raconter à un vieil homme, et, selon lui, je n’ai aucun espoir de salut. Je suis désespéré et maintenant je vais dans le monde. ” En entendant cela, le vieil homme Apollos pria beaucoup et supplia son frère en disant : « Ne sois pas surpris, mon enfant, et ne désespère pas. Je suis déjà si vieux et j’ai les cheveux gris, et de telles pensées m’énervent beaucoup. Ne désespère pas d’une telle excitation, qui n’est pas tant traitée par la jalousie humaine que par l’amour viril de Dieu. Le frère l’a fait. Et Abba Apollos, le quittant, se rendit dans la cellule chez le vieil homme qui était en colère contre le soutien-gorge et, debout près de la cellule, pria avec des larmes, en disant: “Seigneur, qui apporte des tentations pour le bien, rends la lutte de ce frère à ce vieil homme, qu’il apprenne par expérience ce qu’il n’a pas appris pendant longtemps dans sa vieillesse, comment il faut sympathiser avec les opprimés”. Il termina la prière et vit un Éthiopien debout non loin de la cellule et tirant des flèches sur le vieil homme. Le vieillard, frappé par eux, se retournait comme s’il était ivre, et, incapable de le supporter, quitta la cellule et entra dans le monde par le même chemin que le plus jeune. Abba Apollos, sachant ce qui lui arrivait, le rencontra et lui demanda : « Où vas-tu ? Quelle est la raison de ta confusion ? Le vieil homme comprit que le saint savait ce qui lui arrivait et il resta silencieux par honte. Abba Apollos lui dit : « Retourne dans ta cellule et connais ta faiblesse. Ne laisse pas le diable te connaître, sinon tu seras méprisé par lui, parce que tu n’es pas digne de lutter contre lui. commandement qui dit : « N’épargnez pas ceux qui sont conduits à la mort et rachetez ceux qui sont destinés à l’exécution. » Vous ne vous souvenez pas de la parabole de notre Sauveur, qui dit : « Il ne brisera pas un roseau brisé et n’éteindra pas une mèche qui couve » (Mt 12, 20). Personne n’aurait résisté aux attaques de l’ennemi et n’aurait pas éteint l’incitation naturelle, si la grâce de Dieu n’avait pas protégé la faiblesse humaine. nous, priez ensemble Dieu pour qu’il ôte le châtiment qui vous a été envoyé. Car Il écrase et redresse à nouveau, Il blesse, et Ses mains guérissent, humilient et exaltent, meurent et vivifient, font descendre en enfer et font sortir de l’enfer. Après avoir dit cela et prié, il le libéra immédiatement de l’attaque et lui conseilla de demander à Dieu de lui donner une parole d’instruction afin qu’il comprenne à quelle heure la parole devait être prononcée. De tout ce qui a été dit, nous voyons qu’il n’y a pas d’autre chemin de salut que nous puissions parcourir sans trébucher, comment révéler nos pensées aux pères les plus prudents, afin qu’ils nous dirigent vers la vertu, et non vers notre propre pensée et notre propre jugement. Même si l’on se trouve avec un simple aîné ou avec quelques inexpérimentés, on aime les fuir et révéler sa pensée aux pères expérimentés, et ne pas mépriser la transmission des prédécesseurs. Car ils ne l’ont pas transmis d’eux-mêmes, mais de Dieu et des Divines Écritures. Vous pouvez l’apprendre dans de nombreux passages des Divines Écritures, notamment dans l’histoire de saint Samuel, dont la mère l’a consacré à Dieu, mais lorsque Dieu l’a appelé la première fois et la deuxième fois, il lui a appris et lui a instruit comment répondre à Dieu. c’est-à-dire qu’il devait parvenir à l’humilité. Et le Christ lui-même, lorsqu’il appela l’apôtre Paul et lui parla, bien qu’il puisse ouvrir les yeux et lui montrer le chemin de la perfection, l’envoya plutôt vers Ananias et lui ordonna d’apprendre le chemin de la vérité, en disant : « Lève-toi et va à la ville, et on te dira ce que tu dois faire » (Actes 9, 6). succès dans la vie spirituelle, pour que ce qui est bien dit de Paul ne soit pas mal interprété et pour que cela ne devienne pas un exemple de volonté propre, car chacun veut être guidé par Dieu vers la vérité, comme Paul, et non par les pères. Et s’il en est ainsi, vous pouvez apprendre non seulement de ce qui est dit, mais aussi de ce que cet apôtre montre par ses actions, et il écrit ainsi de lui-même : « Je suis allé à Jérusalem pour visiter Céphas et Jacques et je leur ai montré l’Évangile que j’annonce ou, peut-être, j’ai travaillé ou j’ai travaillé en vain » (Ch. 1, 18 ; 2, 2), bien que par la puissance des signes et des miracles qu’il a accomplis, il est clair qu’il était accompagné de la grâce du Saint Esprit. Qui sera si fier et arrogant qu’il suivra sa propre opinion et sa propre compréhension, lorsque l’apôtre Paul – le vase choisi – demandera conseil à ceux qui avant lui sont devenus apôtres, et de là il est clair que le Seigneur ne révèle à personne le chemin de la perfection, mais le prophète dit : « Interroge ton père, et il te le dira » (Deutéronome 32 : 7). les extrêmes sont également néfastes : jeûne excessif, sursaturation de l’estomac, sommeil excessif et tous les autres excès. Nous avons vu ceux qui n’ont pas été vaincus par la gourmandise, mais ont été vaincus par un jeûne excessif, et eux-mêmes se sont tournés vers la gourmandise, s’épuisant dans le jeûne. Et j’ai moi-même vécu quelque chose de similaire, parce que je me suis tellement abstenu de manger que je n’ai ressenti aucune envie de manger : je n’ai rien mangé pendant deux ou trois jours, et je n’aurais pas voulu manger du tout si d’autres ne m’avaient pas forcé à manger. Et sous l’influence du diable, tellement de sommeil est sorti de mes yeux que je n’ai pas dormi du tout et j’ai supplié le Seigneur de me donner ne serait-ce qu’un peu de sommeil. J’ai plus souffert de ne pas pouvoir manger et dormir que de me remplir l’estomac et d’un long sommeil. ” Moïse, pour que nous, en profitant d’eux, glorifions le Seigneur, qui donne une telle sagesse à ceux qui le craignent. Il aime l’honneur et le pouvoir pour toujours. Amen. Constantinople était une ville digne du révérend Nil, et la divine Bouche d’Or était son mentor. L’année où il demande à comparaître est 442. Il était issu d’une bonne famille et très riche, et il fut nommé évêque dans sa ville. Mais il a tout quitté et, en arrivant au Mont Sinaï, a choisi une vie ascétique. Riche en sagesse à la fois mondaine et spirituelle, il a laissé derrière lui de nombreux écrits pleins de sagesse spirituelle et de grâce indescriptible. D’eux, comme une abeille butinant du miel, nous avons recueilli la Parole sur la prière et le jeûne, divisée en 153 chapitres. Nous traitons les lecteurs avec cette Parole, comme des rayons de miel. Elle draine vraiment la douceur du miel, de l’ambroisie et du nectar et apporte ce fruit très utile. Photius le mentionne également dans le 201e supplice à la page 266, en disant : « La Parole et le moine Nila, divisés en 153 chapitres, furent lus. L’homme divin y explique le chemin de la prière. Il y a bien d’autres choses qui témoignent de sa perfection exceptionnelle dans les actes et de la puissance de ses paroles.”

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