Saint Cassien le Romain à propos de huit pensées passionnées

Saint Cassien le Romain à propos de huit pensées passionnées

Saint Cassien le Romain à propos de huit pensées passionnées, parmi lesquelles j’ai composé une Parole sur la vie commune, et dans cette Parole, m’appuyant sur vos prières, j’ai osé écrire sur huit pensées pécheresses, c’est-à-dire sur la gourmandise et la fornication, sur l’amour de l’argent, la colère, la tristesse, l’ennui, la vanité et l’orgueil. A propos de l’abstinence gastrique Nous parlerons tout d’abord de l’abstinence abdominale, qui s’oppose à l’obésité, du mode de jeûne, de la qualité et de la quantité des repas. Ne le disons pas de nous-mêmes, mais comme cela a été reçu des saints pères. Et ils ne nous ont pas donné une seule règle de jeûne, ni une seule méthode de consommation alimentaire, ni une seule mesure pour tout le monde, car tout le monde n’a pas la même force ni à cause de l’âge, ni de l’infirmité, ni à cause des habitudes du corps. Mais ils véhiculaient la même intention de jeûner pour tout le monde : ne pas manger beaucoup et éviter une variété de plats. Ils ont prouvé par expérience qu’il est plus utile de manger quotidiennement avec modération, et qu’il est donc plus facile de rester propre que de jeûner pendant trois ou quatre jours, voire une semaine entière. Il a été dit que ceux qui entreprennent un jeûne excessif mangent souvent de manière excessive par la suite. Parfois, le corps s’épuise à cause d’un jeûne excessif et devient paresseux pour le service spirituel, parfois, chargé de nombreux plats, cela provoque l’ennui et la détente dans l’âme. Et nous savons également par expérience que tout le monde ne peut pas utiliser de potions et de légumes et que tout le monde ne peut pas manger de pain sec. L’un a mangé deux litres de pain et voulait toujours manger, et l’autre a mangé un litre et six onces et était rassasié. Ainsi, pour chacun, comme nous l’avons déjà dit, une limite de retenue a été fixée : ne pas rassasier son estomac et ne pas se laisser abattre par la douceur de sa bouche. Non seulement la variété des plats, mais aussi leur quantité enflamme les flèches brûlantes de la fornication. Quelle que soit la nourriture dont vous remplissez votre estomac, elle donnera naissance à la graine de la fornication. Et aussi : non seulement l’excès de vin enivre l’esprit, mais aussi l’excès d’eau et de nourriture l’alourdit et l’endort. Pour les Sodomites, la cause de la chute n’était pas la nourriture et la boisson, mais la satiété due au pain, selon le prophète (Ézéchiel 16 :49). L’épée de la chair ne contredit pas la pureté du cœur, lorsque nous donnons à la chair ce dont elle a besoin pour sa faiblesse et non pour son plaisir. Nous mangeons de la nourriture pour qu’elle nous serve à la vie, et non aux impulsions du corps. Une modération consciente de la nourriture maintient le corps en bonne santé et ne détruit pas le sanctuaire. Comme vous le savez, la limite de l’abstinence et la règle transmise par les pères sont les suivantes : celui qui mange de la nourriture et en veut plus, qu’il s’en abstienne et ne mange que jusqu’à ce qu’il soit rassasié. Et l’apôtre, disant : « Ne prenez pas soin du corps par convoitise » (Rom. 13, 14), a interdit de manger plus que ce qui est nécessaire au corps et de prendre soin des plaisirs. Et l’abstinence alimentaire à elle seule n’aidera pas l’âme à atteindre une pureté complète, si d’autres vertus n’y sont pas ajoutées. Par conséquent, l’humilité avec l’obéissance et la mortification de la chair nous aidera beaucoup. S’abstenir de l’amour de l’argent, ce n’est pas seulement ne pas avoir d’argent, mais aussi ne pas le désirer – cela conduit à la pureté de l’âme. L’éloignement de la colère, de la tristesse, de la vanité, de la fierté – tout cela conduit à la pureté fondamentale de l’âme. Et la chasteté, c’est-à-dire l’abstinence, et le jeûne conduisent à une pureté partielle. Il est impossible, l’estomac plein, de lutter mentalement contre l’esprit de fornication. Par conséquent, que le premier exploit pour nous soit la maîtrise du ventre et l’assujettissement du corps non seulement par le jeûne, mais aussi par la vigilance, le travail et la lecture, et en concentrant le cœur sur la peur de la Géhenne et sur le Royaume des Cieux. À propos de la fornication et de la luxure charnelle Notre deuxième exploit est contre la passion de la fornication et de la luxure charnelle. Ce désir dès le plus jeune âge commence à déranger une personne. C’est un exploit grand et difficile et nécessite une double lutte, car les autres vices ne combattent que dans l’âme, et celui-ci est double – dans l’âme et dans le corps, il est donc nécessaire de mener une double lutte. Parce que seul le jeûne physique ne suffit pas pour atteindre la plénitude complète et la vraie pureté, s’il n’y a pas un cœur brisé, et une prière incessante à Dieu, et une instruction fréquente dans les Écritures, et un travail et un travail manuel, qui retiennent les pulsions agitées de l’âme et la détournent des mauvais rêves. Et avant sept heures, l’humilité de l’âme nous aidera ; ni la fornication ni rien d’autre ne le vaincra. Et jusqu’à ce que nous gagnions en humilité, nous aimons garder le plus étroitement possible le cœur des pensées impures ; « car c’est du cœur que procèdent, selon la parole du Seigneur, les mauvaises pensées, les meurtres, les adultères, la fornication » (Mt 15, 19). Après tout, le jeûne m’est destiné non seulement à supprimer le corps, mais aussi à la sobriété de l’esprit, afin qu’il ne soit pas obscurci par l’abondance des plats et ne manque pas de distinguer les pensées. Parce qu’il aime non seulement jeûner diligemment, mais aussi être attentif aux pensées et à l’instruction spirituelle, et sans cela, il est impossible d’atteindre le sommet de la véritable plénitude et de la pureté. Selon la parole du Seigneur, il faut nettoyer « d’abord l’intérieur de la coupe et du bol, afin que l’extérieur soit aussi propre » (Mt 23, 26). Par conséquent, s’il y a en nous de la jalousie, selon les paroles de l’apôtre, d’accomplir un exploit héroïque et d’être couronnés par ceux qui ont vaincu le diable prodigue impur, alors rappelons-nous que nous n’osons pas par notre force et notre exploit, mais avec l’aide du Seigneur notre Dieu. Cet esprit ne cessera de conquérir une personne jusqu’à ce qu’elle croie en la vérité que non par sa vigilance et non par son travail, mais par l’aide protectrice de Dieu, elle est libérée de cette maladie et atteint le sommet de la pureté. C’est une chose naturelle, et celui qui a foulé aux pieds l’embrasement de la chair et sa douceur se trouve comme hors du corps. C’est pourquoi je dirai ceci : il est impossible à une personne de voler avec ses ailes vers ce sanctuaire élevé et céleste et de devenir le successeur des anges, si la grâce de Dieu ne l’élève pas de la terre et du marais. Les humains, vêtus de chair, ne ressemblent pas autant aux anges dans aucune autre vertu que le corps tout entier. Grâce à elle, tout en vivant et étant sur terre, ils reçoivent, selon l’apôtre, « la citoyenneté du ciel » (Phil. 3, 2). Un signe que nous avons parfaitement acquis cette vertu est que l’âme n’accepte pas une seule image de mauvais rêve dans les rêves. Bien qu’un tel mouvement ne soit pas considéré comme un péché, cela signifie que l’âme est malade et ne s’est pas encore libérée de la passion. Par conséquent, croyons que les mauvais rêves qui se produisent dans les rêves indiquent un ennui et une faiblesse antérieurs que nous avons. Ils représentent une maladie cachée dans les recoins de l’âme, lorsqu’une tentation impure survient dans les rêves. C’est pourquoi le Médecin de nos âmes, sachant d’où vient la cause de la maladie, a mis le traitement dans les lieux secrets de l’âme, en disant : « Quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Mt 5, 28), corrigeant ainsi non seulement le regard curieux et promiscuité, mais aussi l’âme elle-même, qui utilise si mal les yeux que Dieu lui a donnés pour le bien. C’est pourquoi les sages proverbes ne disent pas de protéger vos yeux, mais disent : « Surveillez votre cœur plus que toute autre chose » (Prov. 4, 23). Il est préférable de protéger votre cœur, vous utiliserez alors vos yeux correctement. Et il faut le protéger de cette manière : lorsque la ruse du diable évoque dans notre esprit le souvenir d’une certaine femme : qu’il s’agisse d’une mère, d’une sœur ou d’une autre femme respectueuse, alors chassons rapidement ce souvenir de nos cœurs. Si cela reste longtemps dans notre mémoire, le tentateur maléfique conduira l’esprit de la mémoire des personnes à des pensées immondes et nuisibles. Et le commandement que Dieu a donné au premier-né Adam commande d’écraser la tête du serpent (Gen. 3, 15), c’est-à-dire le début des pensées nuisibles, avec lesquelles le serpent essaie de ramper dans notre âme, car nous, ayant laissé entrer la tête, c’est-à-dire l’attachement de la pensée, laisserons également entrer la connexion avec le corps, c’est-à-dire tout le corps du serpent. Et à partir de là, il conduira la pensée à un acte illégal. Mais nous devons battre « chaque matin tous les pécheurs de la terre » (Ps. 100, 8), comme il est écrit, c’est-à-dire avec la lumière de la connaissance, pour juger et détruire les pensées pécheresses de la terre, c’est-à-dire notre cœur. Et pendant que vivent encore les enfants de Babylone, c’est-à-dire les mauvaises pensées, il faut les prendre et les briser contre une pierre (Ps. 136, 9), et la pierre, c’est Christ. S’ils s’unissent à nous et se renforcent, alors ils seront vaincus sans trop d’efforts et sans soupirs. Il est bon d’ajouter les paroles des saints pères aux paroles des divines Écritures. Saint Basile, évêque de Césarée Cappadoce, a déclaré : « Je ne connais pas les femmes et je ne suis pas vierge. » De ces paroles il ressort clairement que le don de la virginité ne consiste pas tant dans l’abstinence physique, mais dans la sainte pureté de l’âme, qui s’acquiert par la crainte de Dieu. Les pères disent aussi à ce sujet qu’il nous est impossible d’acquérir parfaitement la vertu de pureté, si nous n’acquérons pas d’abord la vraie humilité et la vraie sagesse dans notre cœur, et si nous n’acquérons pas la vraie connaissance, alors qu’au plus profond de l’âme il y a une passion prodigue. Disons avec les paroles de l’apôtre que cela est universel, en rappelant une de ses paroles : « Prenez soin avec tous de la paix et de la sainteté, sans lesquelles personne ne verra le Seigneur » (Héb. 12, 14). Et à cela il ajoute : « De sorte qu’il n’y eut aucun adultère ni méchant comme Ésaü » (Héb. 12, 16). Plus la sainteté angélique et céleste est grande, plus les attaques de l’ennemi sont sévères. Par conséquent, nous devons essayer d’apprendre non seulement la retenue corporelle, mais aussi la contrition du cœur et les prières fréquentes avec des soupirs, afin que la fournaise de notre corps, que le roi babylonien allume chaque jour avec les désirs de la luxure, s’éteigne avec la rosée de la venue du Saint-Esprit. Avant cela, nous disposons encore d’une arme puissante pour le combat : la vigilance, pour l’amour de Dieu. Car, comme une journée passée dans le zèle préserve le caractère sacré de la nuit, ainsi la veillée nocturne préserve la pureté de l’âme pendant le jour. À propos de l’amour d’argent Notre troisième exploit est contre l’esprit de l’amour d’argent. Cette lutte est étrangère à notre âme et commence parfois à cause de l’infidélité. Parce que les causes des autres passions, c’est-à-dire la rage et le désir, sont la brûlure du corps, et elles semblent innées, car elles accompagnent une personne dès la naissance, c’est pourquoi il faut beaucoup de temps pour les surmonter. Et l’amour de l’argent est une maladie qui vient de l’extérieur, il est plus facile de s’en débarrasser si l’on est assidu et attentif. Si vous l’ignorez, elle deviendra la plus destructrice de toutes les passions et il n’est pas facile de s’en débarrasser. « Car la racine de tout mal, c’est l’amour de l’argent » (1 Tim. 6 : 5), dit l’apôtre. Et rappelons-le. Les mouvements naturels du corps se manifestent non seulement chez les enfants, qui ne font pas encore la distinction entre le bien et le mal, mais aussi chez les plus petits et chez les nourrissons, qui, sans aucune trace de douceur en eux-mêmes, font des mouvements naturels selon la chair. Chez les bébés, l’acuité de la rage est également visible lorsque l’on voit à quel point ils se mettent en colère contre ceux qui leur ont fait du tort. Je dis cela sans reprocher à la nature d’être la cause du péché – que personne ne le pense. Mais je montrerai comment la rage et le désir, bien que donnés par le Créateur pour le bien de l’homme, dus à la négligence, passent du naturel au contre-nature. Le Créateur n’a pas donné le désir charnel d’avoir des enfants et de procréer pour la fornication ; et le mouvement de colère nous est donné, de sorte que nous sommes en colère contre le péché, et non contre notre prochain. Ne blâmons donc pas la nature ou le Créateur lorsque nous abusons de ce mouvement, tout comme nous ne pouvons pas blâmer celui qui a donné un couteau pour l’usage et le besoin, et celui qui a pris le couteau a commis un meurtre avec lui. Nous avons dit cela pour montrer que la passion d’aimer l’argent ne vient pas de la nature, mais seulement d’un consentement méchant et corrompu. Lorsque cette maladie trouve une âme froide et infidèle au début d’une autre vie, elle lui suggérera des raisons valables et justifiées pour conserver ce qu’elle a acquis. Elle peint dans l’esprit du moine la longue vieillesse et la faiblesse du corps, suggère que ce que le monastère fournit aux besoins du corps n’est pas suffisant même pour les personnes en bonne santé, pas seulement pour les malades, que dans le monastère ils ne s’inquiètent pas pour les malades, qu’ils sont complètement négligés, et si l’un des moines n’a pas d’or stocké, alors il meurt d’une mort lourde. Puis il suggère que le moine ne peut pas rester au monastère à cause du travail acharné et de la rigueur des pères. Et lorsque de telles pensées le tentent de garder au moins un peu d’argent, il persuade le moine d’apprendre secrètement les travaux d’aiguille auprès d’Abba afin qu’il puisse augmenter l’argent désiré. Ensuite, il tente le misérable avec des espoirs incertains, lui parlant du profit des travaux d’aiguille et, grâce au profit, d’une vie plus facile et de l’insouciance. Alors le moine commence à ne penser qu’au profit et ne voit pas le mal autour de lui : ni colère féroce lorsqu’il subit des pertes, ni sombre de tristesse lorsqu’il perd l’espoir de réaliser un profit. Quant à d’autres le ventre devient un dieu, alors pour lui c’est de l’or. C’est pourquoi le bienheureux apôtre, sachant cela, appelle l’amour de l’argent non seulement la racine de tous les maux (1 Tim. 6, 10), mais aussi l’idolâtrie. Nous voyons donc à quel grand péché cette maladie pousse une personne, elle peut même conduire à l’idolâtrie (Col. 3, 5), car un amateur d’argent détourne son esprit de l’amour de Dieu et aime les idoles humaines en or. Obscurci par de telles pensées, le moine gravite vers le pire et ne peut plus avoir aucune obéissance. Il est indigné, confus et se plaint de tout, contredit, et il n’y a plus de respect en lui. Il galope le long des ravins comme un cheval enragé, n’est pas satisfait de la nourriture quotidienne et, sans avoir honte, dit qu’il ne peut pas la supporter, dit que Dieu n’est pas seulement ici et qu’il peut être sauvé non seulement dans cet endroit, et dit que s’il ne quitte pas ce monastère, il périra. En tant que complice de cette pensée corrompue, il devient complice des pièces d’argent économisées, et avec elles, comme avec des ailes légères, il a l’intention de quitter le monastère, c’est pourquoi il s’oppose fièrement et résolument à toutes les instructions, se comporte comme un étranger, comme s’il venait de quelque part, et dès qu’il voit quelque chose dans le monastère qui doit être corrigé, il méprise immédiatement, fredonne et ridiculise tout ce qui se trouve dans le monastère. Il donne également une raison d’être en colère ou offensé contre lui, afin que lui-même ne semble pas frivole lorsqu’il quitte le monastère sans raison. S’il parvient à faire sortir quelqu’un du monastère par des murmures et des paroles vides de sens, il n’hésitera pas à le faire pour avoir un complice de sa faiblesse. Un amateur d’argent est brûlé par le feu de son argent, il ne pourra donc jamais se taire dans le monastère ni vivre selon la règle. Lorsque le diable, comme un loup, l’enlève du troupeau et le sépare du troupeau, comme celui destiné à un festin, alors il lui apprend à faire dans sa cellule tout ce qu’il faisait négligemment aux heures fixées dans le monastère. Il ne lui permet pas d’observer les prières habituelles, le jeûne ou les règles de veillée, mais il le lie d’un amour fou pour l’argent et lui apprend à se lancer dans les travaux d’aiguille avec le plus de diligence possible. Il existe trois types de cette maladie, qui sont également rejetés par les Saintes Écritures et les enseignements des pères. On apprend à de misérables moines à acquérir et à collectionner ce qu’ils n’avaient pas au monde. La seconde fait pitié de ceux qui ont renoncé à leurs biens et les pousse à rechercher ce qu’ils ont donné à Dieu. Et le troisième, dès le début, lie l’eunuque à l’infidélité et à la froideur, l’empêchant de renoncer complètement aux choses du monde, lui apprenant à craindre la pauvreté et à ne pas se fier aux pensées de Dieu, faisant de lui un transgresseur des vœux qu’il a faits en renonçant au monde. Nous avons déjà dit que nous trouvons dans les Divines Écritures des exemples de condamnations de ces trois types. Nous voyons comment Guéhazi (2 Rois 5, 22) a voulu acquérir des biens qu’il n’avait pas auparavant, et a perdu la grâce prophétique que le professeur voulait lui donner, et au lieu d’une bénédiction, un serment prophétique et une lèpre éternelle sont tombés sur lui. Et Judas voulait s’emparer des biens qu’il avait laissés en suivant le Christ, et non seulement il avait trahi le Seigneur (Mt 26, 15) et s’était effondré de la face de l’apôtre, mais il avait mis fin à sa vie dans son corps par le suicide. Ananias et Saphira (Actes 5 : 1) retinrent une partie des bénéfices et les apôtres les punirent de mort. Et le grand Moïse du Deutéronome commande mystérieusement à ceux qui promettent de renoncer au monde et qui s’accrochent encore aux choses terrestres par peur de l’infidélité, en disant : « Celui qui est lâche et qui a le cœur brisé, qu’il s’en aille, qu’il rentre chez lui, afin que le cœur de ses frères ne se refroidisse pas comme le sien » (Deutéronome 20, 8). Y a-t-il quelque chose de plus sûr et de plus clair que ce témoignage ? N’est-ce pas de là que nous, qui renonçons au monde, apprenons à renoncer complètement et à aller au combat de manière à ne pas commencer faibles et corrompus et ainsi détourner les autres de la perfection évangélique, en les faisant craindre ? Et certains interprètent mal les paroles de l’Écriture divine “Il vaut mieux donner que recevoir”, les appliquant à leur illusion et à leur désir de l’argent de l’amour, déformant le sens de ce qui a été dit et déformant l’enseignement du Seigneur, qui dit: “Si tu veux être parfait… va, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel; alors viens et suis-moi” (Mt. 19, 21), et ils pensent qu’à la pauvreté il vaut mieux avoir richesse et donner du savon et de l’ombre avec le surplus. Faites savoir à ces gens-là qu’ils n’ont pas encore renoncé au monde et qu’ils n’ont pas atteint une autre perfection, parce qu’ils ont honte de devenir pauvres en Christ avec l’apôtre et de se servir eux-mêmes et les nécessiteux par le travail de leurs mains, d’accomplir un autre vœu et d’être glorifiés avec l’apôtre, qui a donné toutes ses richesses et qui était souvent “dans la faim et la soif… dans le froid et la nudité !” (2 Chron. 11, 27). Que ces personnes s’efforcent d’accomplir de bonnes actions avec l’apôtre Paul. Si la richesse était nécessaire à la perfection, alors l’apôtre lui-même l’aurait compris et n’aurait pas négligé son rang, car il était citoyen romain. Et ceux qui à Jérusalem ont vendu leurs maisons et leurs domaines et ont mis le prix de ce qui a été vendu aux pieds des apôtres, n’auraient pas fait cela si les apôtres leur avaient enseigné qu’il vaut mieux se nourrir de leurs propres biens que de leur propre travail et de ce que les gens leur donnent. L’apôtre en parle encore plus clairement dans l’Épître aux Romains, en disant : « Maintenant, je vais à Jérusalem pour servir les saints, car la Macédoine et l’Achaïe ont décidé de faire une sorte de collecte pour les besoins des saints pauvres de Jérusalem. Elles ont décidé et leur doivent » (Rom. 15, 26-27). Et lui-même était souvent enchaîné, il restait en prison et souffrait des difficultés du voyage, mais il gagnait sa vie par le travail de ses propres mains. Racontant qu’il acceptait l’aumône des frères venus de Macédoine, il dit : « J’ai été secouru dans mon besoin par les frères venus de Macédoine » (2 Cor. 11, 9). Et il écrit aux Philippiens en disant : « Et vous, Philippiens, sachez qu’au début du sermon évangélique, lorsque j’ai quitté la Macédoine, aucune Église n’a pris part au don et à l’acceptation, parce que vous m’avez envoyé une fois et deux fois à Thessalonique pour mes besoins » (Phil. 4, 15-16). Selon les amateurs d’argent, les Philippiens sont meilleurs que l’apôtre, car ils lui ont fait l’aumône sur leurs biens. Mais il n’existe toujours pas de personnes aussi complètement folles qui oseraient le dire. Lorsque nous voulons suivre le commandement de l’Évangile et toute l’Église, qui a été construite dès le début sur les apôtres, n’écoutons pas notre opinion et ne déformons pas les bonnes paroles, mais, rejetant une opinion froide et fausse, acceptons la vérité de l’Évangile. Ainsi nous pourrons suivre nos pères, et nous ne violerons pas les règles de la vie commune, et nous renoncerons véritablement à ce monde. Il sera bon de rappeler ici les paroles du saint. On raconte que saint Basile, évêque de Césarée Cappadoce, dit à un sénateur qui renonça au monde, mais garda une partie de ses biens : « Et tu as perdu ton poste de sénateur, et tu n’es pas devenu moine. Il aime retrancher de nos âmes la racine de tous les maux, qui est l’amour de l’argent, en toute vigilance. Il est bien connu que lorsqu’il y a une racine, les branches poussent facilement. Et la vertu de non-acquisition n’est pas facile à réaliser pour ceux qui ne vivent pas à Kenovia ; à Kenovia, vous n’avez pas à vous soucier des choses les plus nécessaires. En nous souvenant du sort d’Ananias et de Saphira, craignons de garder quelque chose de nos biens. Craignons le châtiment que Guéhazi, frappé par la lèpre, a subi pour son amour de l’argent, et n’osons pas rassembler pour nous-mêmes des biens que nous n’avions pas au monde. Souvenez-vous de Judas, qui s’est pendu, et craignons de rassembler des biens, si nous y avons nous-mêmes renoncé. Et surtout, souvenons-nous toujours de la mort, car nous ne savons pas comment et à quelle heure notre Seigneur viendra et trouvera notre conscience souillée par l’amour de l’argent, et nous dira, comme dans l’Évangile il dit au riche : “Espèce d’imbécile ! Cette nuit même ton âme te sera enlevée, et ce que tu as recueilli, à qui le reviendra-t-il ?” (Lc 12, 20). À propos de la colère Notre quatrième exploit est contre l’esprit de colère. Nous devons, avec l’aide de Dieu, retirer son poison mortel de nos âmes. Quand cela s’installe dans notre cœur et aveugle les yeux du cœur avec une sombre confusion, alors nous ne pouvons pas acquérir la prudence dans les choses utiles, ni la connaissance spirituelle, ni garder le bon conseil parfait, ni participer à la vraie vie, et notre esprit ne pourra pas contempler la lumière divine et vraie, car il est dit : « Mon œil est troublé par la colère » (Ps. 6, 8), et nous ne participerons pas à la sagesse divine, bien que, selon tout le monde, nous serions très sages, car il est écrit : « La colère se niche dans le cœur des insensés » (Ecclésiaste 7, 10) ; nous ne pourrons pas accepter des pensées et des conseils salutaires, même si les gens pensent que nous sommes sages, car il est écrit que la colère détruit aussi les sages ; nous ne pourrons pas rester sur le chemin de la vérité avec un cœur sobre, car il est dit : « La colère de l’homme n’opère pas la justice de Dieu » (Jacques 1, 20) ; ne pourront même pas acquérir la douceur et la bonhomie dont tout le monde les loue tant, car il est dit : « Un homme en colère (Prov. 29, 22) n’est pas beau. Celui qui veut devenir parfait et veut entreprendre légitimement un exploit spirituel, qu’il se détourne de tout vice, de toute colère et de toute rage. Et qu’il entende ce que l’apôtre Paul lui commande de choisir comme vase : « Il faut extirper du milieu de vous toute contrariété, colère, rage, cri et blasphème, ainsi que toute méchanceté » (Eph. 4, 31). En disant « tout », il ne nous laisse aucune raison de nous mettre en colère, comme si c’était important et que nous en avions besoin. Celui qui veut corriger son frère lorsqu’il pèche, ou lui interdire, qu’il reste lui-même tranquille, afin que, voulant guérir un autre, il ne s’attire pas une maladie et que la parole de l’Évangile ne lui soit pas dite : « Si tu châties, guéris-toi toi-même » (Lc 4, 23). Et encore : « Pourquoi regardes-tu la paille dans l’œil de ton frère ? Ne vois-tu pas la planche dans ton œil ? (Mt 7, 3). Les mouvements de colère, allumés pour une raison quelconque, aveuglent les yeux de l’âme et ne permettent pas de voir le Soleil de vérité, comme celui qui a placé des plaques d’or ou d’olivier sur ses yeux et ne permet pas aux yeux de voir, et ne distingue pas les yeux qui sont devant eux un métal précieux. Ainsi, pour une bonne ou une mauvaise raison, la colère s’enflamme et obscurcit l’âme. Alors seulement, selon la nature, nous usons de la rage, lorsque nous l’élevons contre des pensées passionnées et voluptueuses. C’est ainsi que nous enseigne le prophète en disant : « Étant en colère, ne péchez pas » (Ps. 4, 5), c’est-à-dire élevez votre colère contre vos passions et vos mauvaises pensées et le péché en n’écoutant pas ce qu’ils vous lancent. Et le prophète ajoute à cela la pensée suivante : « Tout ce que vous dites dans votre cœur, repentez-vous de cela sur vos lits », c’est-à-dire, lorsque de mauvaises pensées entrent dans votre cœur, chassez-les avec colère contre elles, et lorsque vous les chassez et vous retrouvez comme sur un lit d’âme sans voix, alors repentez-vous. L’apôtre Paul est également d’accord avec cela, le confirme et ajoute : « Que le soleil ne se couche pas sur ta colère, et ne cède pas la place au diable » (Eph. 4, 26-27). Autrement dit, n’agissez pas de manière à ce que le Soleil de vérité – le Christ – en raison de la colère et du lien avec de mauvaises pensées se couche dans votre cœur, car lorsque le Christ partira, alors le diable trouvera une place en vous. A propos de ce Soleil, Dieu lui-même dit par la bouche du prophète : « Sur ceux qui craignent mon nom, le soleil de vérité brillera, et la guérison sera dans leurs ailes. » Si nous comprenons ce qui est dit dans les Écritures, nous apprendrons que nous ne pouvons pas retenir notre colère même jusqu’au coucher du soleil. Que dirons-nous de ceux qui, avec la fureur et la frénésie d’un tempérament passionné, non seulement gardent leur colère jusqu’au coucher du soleil, mais la répandent aussi pendant de longs jours, sans se parler et sans s’écouter, multipliant le poison de la méchanceté jusqu’à leur propre destruction, ne sachant pas qu’il est bon de s’abstenir non seulement de la colère qui éclate, mais aussi de la colère qui est dans les pensées, afin que l’esprit ne soit pas obscurci par les ténèbres de la méchanceté, ne tombe pas de la lumière du bien. jugement et n’a pas perdu la présence du Saint-Esprit en lui. C’est pourquoi le Seigneur commande dans l’Évangile de laisser son don devant l’autel et d’aller se réconcilier avec son frère (Mt. 5, 24), car notre sacrifice ne sera pas agréable à Dieu si nous gardons en nous la colère et la méchanceté. Et l’apôtre, ordonnant de prier sans interruption (1 Thess. 5, 17) et de lever partout les mains du révérend sans colère, nous apprend à y réfléchir. Il nous reste soit de ne jamais prier et ainsi de violer le commandement de l’apôtre, soit, en essayant d’accomplir son commandement, de prier sans colère ni méchanceté (1 Tim. 2, 8). Et comme nous négligeons souvent les frères offensés ou pleins de ressentiment, en disant : « Ils ne sont pas attristés à cause de nous », le Médecin des âmes, voulant déraciner une telle tromperie de nos cœurs, nous ordonne de laisser un cadeau et de faire la paix avec notre frère non seulement lorsque nous sommes offensés par notre frère, mais aussi lorsqu’il est offensé contre nous à tort ou à raison, de le traiter avec réconciliation, puis d’apporter un cadeau. Mais pourquoi s’attarder si longtemps sur l’Évangile et les commandements apostoliques ? Vous pouvez apprendre la même chose de l’Ancien Testament, qui est censé être plus indulgent envers nous, mais qui dit : « Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur » (Lév. 19, 17). Et aussi : « Le chemin de la méchanceté mène à la mort », et ici il est interdit non seulement de montrer de la colère, mais aussi de la garder dans ses pensées. C’est pourquoi il convient à ceux qui suivent la loi divine de lutter de toutes leurs forces contre l’esprit de colère et contre l’infirmité qui réside en nous, et de ne pas se mettre en colère contre les gens et d’aller dans le désert et dans la bouche des ténèbres, car il n’y a là rien qui les pousse à la colère, et dans la solitude, il est bon d’acquérir la vertu d’endurance. C’est par orgueil et parce que nous ne voulons pas nous faire de reproches et attribuer la cause de l’embarras à notre négligence, nous voulons nous retirer des frères. Et tant que nous attribuons les causes de notre faiblesse aux autres, il nous est impossible d’atteindre une endurance complète. Et le début de notre correction et de notre paix ne commence pas par le fait que notre prochain nous tolère, mais par notre non-malfaisance envers notre prochain. Quand, nous éloignant de l’exploit de l’endurance, nous nous retirons dans le désert et la retraite, nous y emporterons nos passions avec nous, non guéries, mais cachées. Parce que le désert et la solitude chez ceux qui ne se sont pas débarrassés des passions, non seulement protègent les passions, mais les cachent aussi et ne permettent pas de sentir en soi quelle passion gagne. Le désert, au contraire, fait naître de tels rêves de vertu et leur assure qu’ils ont déjà atteint la grâce et l’humilité durables, pourvu qu’il n’y ait rien qui les ennuie et les tente. Quand survient une raison qui les incite et les excite, alors les passions cachées à l’intérieur, qui étaient auparavant cachées et nourries de silence et d’oisiveté, comme des chevaux débridés, sortent de leurs écuries et entraînent leur cavalier plus fort et plus furieux vers la destruction. Le plus souvent, les passions que nous apprenons des gens font rage en nous, et l’ombre même de patience et d’endurance que nous devons avoir, nous la perdons lorsque nous nous retrouvons entre frères, parce que nous sommes insouciants dans les actes et dans la solitude. De même que les bêtes venimeuses couchées dans le désert dans leurs antres, lorsqu’elles sentent l’approche de quelqu’un, montrent alors leur altruisme, ainsi les gens passionnés se taisent, non par amour de la vertu, mais parce qu’ils sont contraints par le désert, et puis jettent du poison de leur âme lorsque quelqu’un s’approche et les irrite. Par conséquent, celui qui veut atteindre la douceur parfaite, qu’il s’efforce par tous les moyens de ne pas se mettre en colère non seulement contre les gens, mais aussi contre les animaux et les choses sans âme. Je me souviens comment, lorsque j’étais dans le désert, j’étais en colère contre la canne pour avoir écrit qu’elle était trop grossière ou trop fine, et j’étais en colère contre l’arbre parce que je ne pouvais pas le couper rapidement. Ainsi, lorsque la colère se propage, elle s’attaque même aux choses sans âme. Mais lorsque nous voulons recevoir la félicité du Seigneur, nous devons non seulement retenir les manifestations de colère, mais aussi ne pas être en colère dans nos pensées. Il ne nous est pas tant utile de retenir notre bouche dans les moments de colère et de ne pas prononcer de paroles féroces, mais plutôt de purifier nos cœurs de la méchanceté et de ne pas retourner dans nos pensées de mauvaises pensées contre notre frère. L’évangélisme enseigne qu’il faut couper les racines des péchés plutôt que leurs fruits. Lorsque vous coupez la racine de la colère de votre cœur, aucun acte d’envie ou de haine ne sera commis. « Quiconque hait son frère est un meurtrier » (1 Jean 3 : 15), car il tue son frère sans le voir dans son imagination. Les gens ne voient pas son sang versé par l’épée, mais Dieu voit celui qui est tué dans ses pensées et son humeur. Parce qu’il récompense chacun non seulement pour ses actes, mais aussi pour ses pensées, soit par des couronnes, soit par des tourments, comme il le dit lui-même par l’intermédiaire du prophète : « Je vais recueillir leurs actes et leurs pensées ». Et l’apôtre dit aussi : « … dans leur cœur, comme leur en témoignent leur conscience et leurs pensées, tantôt les condamnant, tantôt les justifiant, le jour où Dieu… jugera les actions secrètes des hommes » (Rom. 2, 15-16). The Lord himself, teaching us how it pleases us to reject all anger, says in the Gospels: “Everyone who is angry with his brother will be judged” (Mt. 5, 22). Thus it is firmly stated in the scriptures. Because God’s intention is to cut off the root and spark of anger by all means and not to keep a single cause of anger in oneself. Because anger can start with a seemingly valid reason, and then lead to frenzy and wordless rage. The best medicine for this disease is to believe that we do not need to raise our anger, whether rightly or wrongly. When the spirit of anger darkens the thought, then neither the light of prudence, nor the confirmation of the right counsel, nor the administration of the truth will be found in us, and our soul will not be able to be a temple of the Holy Spirit, because the spirit of anger has darkened our thought and ruled over us. And finally, we like to remember our death every day, that we do not know when it will come, and to know that we will not be benefited either by celibacy, or by renunciation, or by fasting and vigils – if we are possessed by anger and hatred, then we will be judged. About sadness Our fifth feat is against the spirit of sadness, which darkens all spiritual vision in the soul and prevents it from doing good deeds. When this evil spirit takes hold of the soul and darkens it all, it will not allow it to pray zealously, nor to read the Holy Scriptures with benefit, nor to be meek and affectionate to the brothers, and it invests hatred in all works and even life according to vows. Sorrow confuses the soul so that it does not hear all the simple salutary advice, weakens its strength and patience, makes it as if insane and insensitive, bound by the thought of despair. Therefore, if we intend to perform a spiritual feat and defeat evil spirits with God’s help, let us protect our hearts from the spirit of sadness as much as we can. As a moth wears clothes, and a worm eats a tree, so sadness eats away at a person’s soul, teaching him to avoid all good conversation and not to accept advice from sincere friends, not allowing him to answer them well and peacefully, but, having covered the whole soul, fills it with bitterness and boredom. And in the end, he suggests that he run away from people, as if they are the cause of his confusion. Sorrow does not allow the soul to know that its ailment does not come from outside, but is hidden in itself and is revealed when temptations come and wake it up with their movements. A person will never be harmed by anything if there is no cause of passions in him. And that is why the Creator of everything and the Physician of our souls, God, who alone sees the wounds of the soul, commands not to depart from people, but to cut off the causes of vices that are contained in us. And to know that the health of the soul is obtained not in distance from people, but in being with the virtuous and in a feat. When we leave our brothers for some seemingly valid reasons, we do not remove the causes of sadness, but only change them, and our illness continues to hide inside and is revealed by something else. That is why we all do a feat against our inner passions. When, by grace and God’s help, they will be thrown out of the heart, then it will be easy for us to live not only with people, but also with wild animals, according to the words of the blessed Job: “And the wild animal will be with you in peace” (Job 5, 23). First of all, we like to struggle against the spirit of sadness, which throws the soul into the water to drive it away from our hearts. This spirit prevented Cain from repenting of fratricide, and Judas from betraying the Lord. Let’s stay only in that sorrow that happens in repentance for sins, and next to it comes a good hope; the apostle says about her: “Sorrow for the sake of God produces saving repentance” (2 Cor. 7, 10). Sorrow for God nourishes the soul with the hope of repentance and is combined with joy. Therefore, it makes a person alert and ready for any good deed, approachable, humble, gentle, not spiteful, patient in all kinds of good work and patience. This is sorrow for the sake of God, and through it the fruits of the Holy Spirit are recognized in a person, that is, joy, love, peace, long-suffering, kindness, faith, self-control. And in the opposite sadness, we recognize the fruits of the evil spirit, that is, boredom, impatience, rage, hatred, arguing, despair, laziness in prayer. We must avoid this sadness just as we avoid fornication, and love of money, and rage, and other passions. And they treat it with prayer, and hope in God, and the teaching of divine words, and a reverent stay with people. About boredom Our sixth feat is against the spirit of boredom, which combines and cooperates with the spirit of sadness. This is a fierce and strong demon that is always at war with the monks. He attacks a monk at six o’clock, instills terror in him and causes hatred for the place itself, and for his fellow brothers, for every work, and for reading the Divine Scriptures, and gives him thoughts of moving to another place, and if he does not move, then all his labors and all his life are in vain. In addition to all this, hunger at six o’clock also suggests to him, which would not come upon him even after a three-day fast, or the longest journey, or the hardest work. He also thinks that he will not be able to get rid of this disease and this burden in any other way, except by frequent walks and visits to the brothers, allegedly for the sake of benefit or visits to the sick. If this spirit cannot tempt the monk with such thoughts, then it induces a deep sleep on him and attacks him with greater force and fortitude, and is not relieved by anything else, except by prayer, distancing from idle talk, teaching divine words, and enduring temptations. When the devil finds a monk who is not fortified with this weapon, then, shooting at him with his arrows, he makes him a wanderer, both lazy and idle, prompting him to go around numerous monasteries and not bother about anything, except to see where dinners and banquets are held. He who fell into boredom thinks only about such unnecessary things. Then the devil slowly drags the monk into worldly things, leads him little by little with such harmful actions, until he completely pulls him away from other vows, although the apostle, like a wise doctor, shows how to tear it out of our souls by the root, and points out the reasons that give rise to it, saying: “And we command you, brothers, in the name of our Lord Jesus Christ to avoid every brother who lives in idleness, and not for for you yourselves know how to imitate us. We did not cause disorder among you, nor did we work hard day and night, so as not to make it difficult for anyone, but to give ourselves as an example for you to follow us to work, let it not eat. But we hear that some of you live in laziness and do nothing, only idleness. We command such people through our Lord Jesus Christ to work calmly and eat the bread they have earned” (2 Chron. 3, 6-12). We hear how clearly the apostle shows us the reasons for boredom. He calls those who do nothing lazy, and with this one word he rebukes them for sin. He who does nothing is lazy, and irreverent, and bold in his words, quick to reproach, therefore incapable of speechlessness and slavish faith. The apostle orders to stay away from such people, that is, to stay away, as from a deadly disease. Because they live “not according to the tradition” that the faithful received from the apostles. With these words, the apostle says that they are proud, and scoffers, and destroyers of apostolic traditions. And he also says: “They did not eat anyone’s bread for nothing, but day and night they worked hard and bitterly so as not to make it difficult for anyone among you” (2 Chron. 3, 8). The teacher of the nations, the preacher of the Gospel, who was taken to the third heaven, teaching that the Lord commanded the preachers of the Gospel to live by preaching, himself works day and night so as not to become a burden to anyone. What will we do when we are too lazy to work and chase after rest for the body? Нам не доручено ні нагляду за Церквами, ні проповіді Євангелія, нам треба наглядати тільки за своєю душею. Ще ясніше апостол вказує на шкоду від лінощів, коли каже: “Не роблять нічого, тільки байдикують”, – від неробства походить байдикування, себто цікавість, від такої цікавости – безчинство, від безчинства – усякий гріх. Вказуючи, чим треба від нього лікуватися, апостол додає: “Таким то наказуємо і велимо… спокійно працювати і споживати хліб,що самі заробили”. А до цього ще й додає заборону: “Як хтось не хоче пра цювати, хай і не їсть” (2 Сл. 3, 12.10). Святі отці в Єгипті, навчившись із цих слів апостола, не дають інокам ні хвилини бути бездільними, особливо юним інокам, знаючи, що витривалими трудами і нудьгу проганяють, і на хліб собі заробляють, й убогим помагають. Трудяться вони не тільки для своїх потреб, а подають зі своїх трудів і чужинцям, і вбогим, і в’язням, вірячи, що таке доброчинство, така свята жертва приємна Богові. І ще кажуть отці, що хтотрудиться, той бореться з одним бісом і зазнає від нього утисків, а на безділь ного нападають численні духи. Добре буде згадати ще й слово авви Мойсея – найдосвідченішого з отців, яке він сказав мені. Коли я трохи побув у пустелі, замучила мене нудьга, прийшов я до авви і сказав, що вчора замучила мене нудьга і я знемігся вельми, і не звільнився від неї, аж поки не пішов до авви Павла. Відповів мені на це авва Мойсей, кажучи: “Ні. Ти не звільнився від неї, а, навпаки, ще більше піддався їй. Знай, що ще більше нападатиме на тебе, коли ти залишиш свій чин, поки врешті не переможеш його терпінням, молитвою і рукоділлям”. Про марнославство Сьомий наш подвиг проти духа марнославства. Це різновидна і найтонша пристрасть, і не швидко помітить її той, на кого вона нападає. Бо прилоги інших пристрастей помітніші, і легше з ними вести боротьбу душі, коли воназнає, хто її ворог, і заперечує йому, і поборює його молитвою. Гріх марнослав ства, оскільки він різновидний, нелегко перемогти. Він приходить у всякомупочинанні, у погляді, слові, у мовчанні, і в ділі, і в чуваннях, і в постах, і в молитві, і в читаннях, і в безмовності, і в довготерпінні. До цього всього додається марнославство і намагається поранити Христового воїна. Кого не змо же спокусити до марнославства розкішною одіжжю, того спокушає старим одягом. Кого не зможе вивищити почестями, того вивищує нібито терпінням безчестя. Кого не змусить хизуватися красномовством, тому, як безмовникові, лестить за мовчання. Кого не може розслабити вишуканими стравами, того постом розслабляє до похвали. Отак у всякому ділі і в усякому починанні подає лукавому бісові причину для нападу. А крім цього, ще підучує мріяти про достоїнство. Пам’ятаю одного старця: коли проживав у скиту, він ішов до келії якогось брата, щоб відвідати його, і, наблизившись до дверей, почув,як брат говорить у келії. Подумав старець, що брат читає Писання, і став по слухати, і почув, що брат, вражений марнославством, сам себе рукополагає на диякона і подає відпуст оглашенним. Почувши це, старець постукав у двері і зайшов. Брат, зустрівши його, поклонився за звичаєм, і намагався випитати,чи довго старець стояв під дверима. А старець лагідно відповів йому, кажу чи: “Прийшов я, коли ти давав відпуст оглашенним”. Почувши це, брат упав старцеві до ніг і благав молитися за нього, щоб він збавився від цієї омани. Згадав я це, аби показати, до якої нечутливости доводить людину цей біс. Хтохоче досконало творити подвиг й увінчатися вінцем правди, нехай усіма спо собами намагається перемогти цього многовидного звіра, завжди пам’ятаючи Давидові слова: “Бог розсипав кості чоловікоугодників” (Пс. 52, 6). Нехай нічого не робить задля людської похвали і сподівається нагороди тільки відГоспода. Завжди відкидаючи помисли, що приходять до його серця і похваля ють його, нехай смиряє себе перед Богом. Так зможе він звільнитися від духа марнославства. Про гординю Восьмий наш подвиг проти духа гордині. Він найлютіший і найлихішийз усіх. Він найбільше нападає на досконалих, і тих, що зійшли майже на вер шину чесноти, намагається повернути назад. Як смертельна недуга руйнуєне один член тіла, а всі, так і гордість не частину душі, а всю її руйнує. З ін ших пристрастей кожна хоч і тривожить душу, але воює тільки проти однієї чесноти і, намагаючись перемогти її, частково потьмарює душу і бентежитьїї. А пристрасть гордині потьмарює всю душу і доводить до найбільшого падіння. Щоб краще зрозуміти сказане, подивімося так: обжерливість намага ється зруйнувати здержливість, блуд – ціломудріє, сріблолюбство – убогість, ярість – лагідність й інші гріхи намагаються зруйнувати протилежні до них чесноти. Коли гріх гордині заволодіє окаянною душею, він, як якийсь лютий мучитель, що захопив велике місто, руйнує його вщент. Свідком цього є тойангел, що впав із небес через гордість, який був сотворений Богом і прикрашений усякою чеснотою і премудрістю, але захотів приписати це своїй при роді, а не Божій благодаті. Тому й уявив себе рівним Богові. Викриваючи цю його думку, каже пророк: “Ти ж говорив у своїм серці: – На небо зійду, над Божими зорями мій престол поставлю й возсяду на горі зборів… Зійду на вершок хмар, зроблюсь, як Всевишній” (Іс. 14, 13-14). А ти людина, а не Бог.А ще інший пророк каже: “Чого ти сильний у злобі беззаконням похваляєшся?” (Пс. 51, 3). Знаючи це, біймося і з усякою пильністю бережімо своє сер це від смертоносного духа гордині завжди, коли вдасться нам здобути якусь чесноту, повторюючи слова апостола: “Не я, але благодать Божа, що зо мною” (1 Кр. 15, 10). І ще ті слова, що сказав Господь: “Без мене ж ви нічого чинитине можете” (Йо. 15, 5). І ще слова пророка: “Коли не Господь збудує дім, да ремне будівничі трудились” (Пс. 126, 1). І ще сказано: “Це – не справа того,хто хоче, ані того, хто біжить, але Бога, що милує” (Рм. 9, 16). Хоч би й найбільшою ревністю хтось розпалився і загорівся бажанням, обмежений плот тю і кров’ю, не зможе інакше осягнути досконалість, як милістю Христовоюі Його благодаттю. Бо й апостол Яків каже: “Всяке добре даяння… згори схо дить” (Як. 1, 17). І апостол Павло: “Що маєш, чого б ти не одержав? Коли ж одержав, то чому вихваляєшся, неначе б не одержав?” (1 Кр. 4, 7), – а ніби воно твоє? А що спасіння нам буває Божою благодаттю і милістю, свідчить про це той розбійник, що не за чесноти прийняв у нагороду Царство Небесне,а благодаттю Божою й милістю. Знаючи про це, наші отці всі нам однодум но передали, що не інакше можна осягнути досконалість чесноти, як тількисмиренням, що через віру, і страхом Божим, і лагідністю, і цілковитим нена буванням. Ним і досконалу любов здобудемо благодаттю і чоловіколюбством Господа нашого Ісуса Христа, що Йому слава навіки-віків. Амінь.