Содержание
Аннотация
Навык к Иисусовой молитве – средство, а не существо дела
Иисусова молитва не есть непрестанная молитва, но лишь подспорье к ней
Кто останавливается на одной Иисусовой молитве, тот останавливается на полдороге
Дело не в словах, а в вере и чувстве
Бывает, и молитва Иисусова есть, и теплота есть, а молитвы настоящей нет
Не все, имеющие навык к Иисусовой молитве, вкушают плодов ее
Существо дела – установиться в памяти Божией
Навык к Иисусовой молитве должен быть с мыслию о Господе
Иные забывают о вопиянии из сердца и пусты бывают от благодати
Одно повторение слов Иисусовой молитвы ничего не значит
Что есть непрестанная молитва
Молитва, которая сама молится
Она – от благодати и чистой совести
Она – чувство к Богу неотходное, не имеющее нужды в словах
Священное Писание заповедует непрестанно молиться
Главное событие непрестанной молитвы – соединение ума с сердцем
Тайна духовной жизни – сосредоточить ум в сердце
Существо христианской жизни – стать умом в сердце пред Богом и оттуда управлять всем в себе
Закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу и всегда будешь в памяти Божией
Постоянная память Божия в сердце хранится, если есть соединение ума с сердцем
Секрет духовной жизни: нельзя стать в сердце без болезненных исканий
Три силы души потребны для непрестанной молитвы
Как согласовать непрестанную молитву и повседневные дела
К невозможному Бог не обязывает
Священное Писание не заповедует ничего невозможного
Работа не должна отвлекать от Бога
Труд телесный иногда отклоняет от Бога
Дела лучше не начинать, когда молитва идет
Надо и дело делать, и умом от Бога не отступать
Непрестанно молиться – долг всех
Как согласить дела и постоянное внимание Богу
Как могли Апостолы непрестанно молиться
Так повелевает делать Сам Господь
Степени восхождения к непрестанной молитве
Три степени молитвы
Умная молитва в силе, когда приходит влечение внутрь
Переход от умной к сердечной молитве – когда сердце исполняется любовью к Богу
Умная молитва переходит в умно-сердечную с зарождением теплоты и влечения внутрь
Умная молитва, согревая сердце, вводит его в умно-сердечную молитву
Самодвижная молитва сама собой стоит и действует
Чем более согревается сердце, тем самодвижнее умно-сердечная молитва
Два рода самодвижной молитвы – произвольный и несвободный
Отличие умно-сердечной молитвы от духовной в самодействии
Умно-сердечная молитва переходит в непрестанную, когда влечения внутрь делаются постоянными
Главное условие восхождения к непрестанной молитве – очищение сердца от страстей
Созерцательная молитва
Молитва находящая и молитва созерцательная
Созерцание выше деятельности
Отличительная черта созерцательной молитвы – выпадение из сознания всего окружающего
Совершенное безмыслие созерцания чуждо святым отцам
Молитва чистая дастся одному из тысячи, а созерцательная – в родех и родех едва одному
Степени блаженной жизни в Боге прежде оного века
Молитвенное правило, ориентированное на непрестанную молитву
Правило непрестанно молиться
Прямой путь к непрестанной молитве
Общее правило – с утра возгреть теплоту и не делать ничего, что ее расстраивает
Пример дневного правила с непрестанной молитвой
До непрестанной молитвы доходят не вдруг, а перемежающимися молитвованиями
Потомить себя, чтобы получить память о Боге
Два приема привлечь ум к сердцу
Пока идет вхождение ума в сердце, ничего другого не делать
Страх Божий доведет до цели
Что значит «зажечь беду вокруг себя»? Богомыслие пролагает путь к непрестанной молитве
Богомыслие – ключ молитвы непрестанной
Правило всякое хорошо, которое держит душу в благоговении перед Богом
Правило должно быть в вашей собственной воле
Все правила могут оставлять лишь те, у коих умная молитва стала непрестанною
Плоды непрестанной молитвы и их связь с естественными плодами
Естественные плоды Иисусовой молитвы
Слезы – мера преуспеяния
Навык всегда держать внимание на Господе не даст скорбеть
Внимание в сердце и теплота – естественные действия молитвы
«Болячка» в сердце – натуральное дело
Когда человек все делает с полным сознанием и вниманием
Первое дарование уму – собранность внимания в молитве
Далее – неотступность хождения пред Богом
Теплота настоящая и теплота натуральная
Огонек приходит всегда почти через Таинства
Сердечная молитва – дар благодати, подаваемый через Таинства
Сердечная молитва никогда не преждевременна
Облагодатствованный ум всегда бывает собран, быстропонятлив и сообразителен, озарен истиной
Внутренняя светлость, прошение недоброго, дерзновение в молитве, духовный огнь в сердце
Память Божия, созерцание совершенств Божиих, ревность по Богу, страх Божий
Чистая любовь – венец совершенства в богоугождении
Об уклонениях от правого пути непрестанной молитвы
Два неправых способа молитвы – мечтательный и умно-головной
Уклонение внимания от сердца есть уклонение от пути к Богу
Нестройно внутри, когда ум идет своим чередом, а сердце своим – надо их соединить
Без покаянных чувств – молитва не в молитву
Никогда не навыкнет молитвы увлекшийся духом произвольного самочиния
Художественное творение молитвы не всем пригоже
Художественный образ молитвы может пресечь духовную жизнь
Как остерегаться от художественного образа молитвы
Избежать уклонения в прелесть можно лишь с помощью опытного руководителя или взаимного руководства
Умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руководстве
Умная молитва минует опасность заблуждений, когда в ее огне сгорит самолюбие
Когда умная молитва не представляет никакой опасности и сама себе служит охраной
Две неправости с теплотой: теплотолюбие и сласть похотная
Похотное раздражение тотчас пресекать
Духовное сластолюбие от усиления внимания к теплоте
Духовное сластолюбие – от ухода страха Божия и болезнования
Смиренным прелести нечего бояться
Неболезненно шествующий не получит плода
Не будет памяти о Боге – не будет духовной жизни
Кто получил непрестанную молитву, тот уже стоит в преддверии рая
Тайна непрестанной молитвы в любви ко Господу
Богомыслие и коротенькая молитва питают сердечные чувства
Любовь не дает и на минуту забыть любимого Господа
Стоять умом в сердце значат зажечь в нем огонь, который Господь пришел воврещи на землю
Начните умственный подвиг и все увидите сами
Ложные состояния – не укор истине, но призыв к отрешению от всего
Монахам удобнее, но и мирянам не невозможна жизнь в Боге
Плоды непрестанной молитвы приуготовляют душу к будущему лицезрению Бога
Библиография

Анотація

Видання задумане як продовження книги «Про молитву Ісусову: Повчання свт. Феофана Затворника» (М., «Даніловський благовісник», 2001).

«Роблення Ісусової молитви не є безперестанною молитвою, а лише підмогою до неї», – писав святитель Феофан. «Чого шукають Ісусовою молитвою? Того, щоб канув у серці благодатний вогонь і почалася невпинна молитва, чим і визначається благодатний стан».

Думки і настанови святителя Феофана про невпинну молитву, витягнуті з його творів і листів, становлять зміст нашої книги. Що є невпинна молитва? Які ступеня сходження до неї та умови досягнення її? Що таке поєднання розуму з серцем? Як узгодити «невідхідне до Бога почуття» та наші повсякденні справи? Яким має бути молитовне правило, орієнтоване на безперервну молитву? Які небезпеки підстерігають людину на шляху набуття невпинної молитви? – У пропонованій книзі читач знайде відповіді на ці та інші важливі питання духовного життя.

«Дозвольте все це зрозуміти, і взяти в керівництво, і частіше прочитувати, щоб поновлювати в пам’яті, як має діяти»

Свт. Феофан Затворник

Навичка до Ісусової молитви – засіб, а не суть справи

Ісусова молитва не є невпинна молитва, але лише підмога до неї

Настало бажання навчатися молитві Ісусової. Бог благословить! Але роблення молитви Ісусової не є безперестанною молитвою, а лише підмогою до неї… Безперестанна молитва є даром благодаті… і про це молитися треба: «Господи, даруй мені безперестанно Тобі молитися!» Ця молитва полягає не в словах, а в почутті до Бога невідходного. Про це почуття і піклуватися має і його гріти. (10, 111)1

Хто зупиняється на одній Ісусовій молитві, той зупиняється на півдорозі

Кажуть: «Стяжи молитву Ісусову», тобто. молитву внутрішню. Молитва Ісусова є добрий до внутрішньої молитви засіб, але сама собою не внутрішня, а зовнішня молитва. Які навикають їй, добре роблять. Але якщо на одній на ній зупиняються, а далі нейдуть, то вони зупиняються на півдорозі…

При молитві Ісусовій Богодумство все ж таки необхідно: інакше це суха їжа. Добре, у кого нав’язнуло мовою ім’я Ісусове. Але можна при цьому зовсім не пам’ятати про Господа і навіть тримати думки, неприємні Йому. Отже, все залежить від свідомого та вільного до Бога звернення та праці тримати себе в цьому з міркуванням. (6, 19)

Справа не в словах, а у вірі та почутті

Роблення молитви Ісусової просто: стати увагою в серці перед лицем Господа і волати до Нього: «Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене!» Справа не в словах, а у вірі, руйнуванні та переказі себе Господу. З цими почуттями можна чекати Господа і без слів… і це буде молитва. (6, 224)

Буває, і молитва Ісусова є, і теплота є, а справжньої молитви немає

Навичка молитовна не раптом утворюється… а вимагає довгої праці та запобігання собі. Ось у цій праці освіти молитовної навички найкраще допомагають Ісусова молитва і її теплота. Зауваж, батько, що вони є кошти, а не річ. Можливо, і молитва Ісусова є, і теплота є, а справжньої молитви немає. Хоч як це дивно, а буває так! (7, 63)

Не всі, хто має навичку до Ісусової молитви, їдять плодів її

Велика сила цієї молитви за зображенням св. батьків; а тим часом насправді бачимо, що не всі, хто має навик до неї, причетні до цієї сили, не всі їдять від плодів її. Чому це? Від того, що самі хочуть забрати у своє володіння те, що належить Божому даруванню і є справа благодаті Господньої. Почати повторювати цю молитву вранці, ввечері, ходячи і лежачи, за ділом і на дозвіллі є наша справа: на це не потрібна особлива Божа допомога. Працюючи все в тому ж порядку, можна самому дійти до того, що мова і без нашої свідомості все повторюватиме цю молитву. Може піти за цим і якесь умирення помислів, і навіть свого роду серцева теплота: але все це буде, як зауважує в «Добротолюбстві» інок Никифор, справа і плід наших зусиль. Зупинитися на цьому означає те, що задовольнятися вмінням папуги вимовляти відомі слова, навіть такі, як «Господи, помилуй». Плід від цього такий: думатимеш, що маєш, тоді як нічого не маєш. Це й трапляється з тими, у кого під час навикнення цієї молитви, бо залежить від нас, не розкривається свідомість того, в чому її істота. (14, 167)

Істота справи – встановитись у пам’яті Божій

Істота справи в тому, щоб «встановитися в Божій пам’яті, або ходити в присутності Божій». Можна кожному сказати: «Як хочеш, тільки добийся до цього… Чи Ісусову молитву творити… чи поклони класти, чи до церкви ходити… що хочеш роби, тільки добийся до того, щоб завжди бути в пам’яті Божій». Пам’ятаю, у Києві я зустрів людину, яка казала: «Жодних прийомів не вживав я і молитви Ісусової не знав, а все, що тут пишеться, було і є. А як, я й сам того не знаю. Бог дав!»

Це – що Бог дав чи дасть – мати треба в цілі, щоб не змішати саморобства з даром благодаті. (6, 17–18)

Навичка до Ісусової молитви має бути з думкою про Господа

Навикай творити Ісусову молитву, щоб нав’язла на мову, але завжди з думкою про Господа. Якщо при цьому до Господа зітхатимеш із серця, це буде розумна молитва, а не слова молитви Ісусової. (7, 58)

Інші забувають про крики із серця і порожні бувають від благодаті

Я проти того говорю, що інші зовсім забувають про крики з серця…

Уся турбота в них про слова і положення тіла, і, відчитавши в цьому становищі відоме число молитов Ісусових з поклонами, спочивають на цьому з деякою зарозумілістю та засудженням тих, хто ходить до церкви на спільну статутну молитву. Інші всі віки так живуть і порожні бувають від благодаті. (10, 189-190)

Одне повторення слів Ісусової молитви нічого не означає

Молитва Ісусова не є талісманом який. Сила її від віри в Господа та глибокого з Ним поєднання серця та розуму. За таких прихильностей ім’я Господа, що закликається, виявляється багатодієвим. Одне повторення слів нічого не означає. (15, 133)

Що є невпинна молитва – Про невпинну молитву. Поучення святителя Феофана Затворника – ігумен Феофан (Крюков).

Що є невпинна молитва

Молитва, яка сама молиться

Усі ми молимося; але є молитва, яка сама молиться і захоплює за собою всю внутрішню людину. Хто це відчуває, той знає, що є молитва. (14. 18)

Вона – від благодаті та чистої совісті

Є молитва, яку сама людина творить; і є молитва, яку Бог дає тому, хто молиться (1Цар. 2, 9) … Спочатку, коли приступає хто до Господа, перша справа – молитва. Починає він ходити до церкви і вдома молитися за молитовниками і без них. Але думки все розбігаються. Ніяк з ними не впорається. Чим, втім, більше трудиться в молитві, тим більше думки все лягають і лягають, і молитва стає чистішою. Однак атмосфера душі не очищається, поки не затеплиться духовний вогник у душі. Вогник цей є справа благодаті Божої, але не особливої, а спільної для всіх. Він є внаслідок відомої міри чистоти у всьому моральному ладі людини, яка шукає. Коли затеплиться цей вогник або утворюється постійна в серці теплота, тоді вирування помислів зупиняється. Буває з душею те, що з кровоточивою: «статок крові її» (Лк.8:44). У цьому стані молитва, більша чи менша, підходить до невпинної. Посередницею їй служить Ісусова молитва. І це є межа, до якої може доходити молитва, яка сама людина твориться! (9, 240)

Молитва поглиблена, молитва невпинна та інші прояви молитовної благодаті – все від благодаті… Наша – посильна, але всеревна та постійна праця. Шукана молитва – благодать. Прийде термін – і дана буде. Потрібно тільки не недбати, шукати все старанно і все можливе вживати. Але головне – чисте сумління. Бо благодать молитви є благодать прищирного Богоспілкування. З Богом у спілкування ніщо нечисте прийти не може. (10, 35)

Вона – почуття до Бога невідходне, що не потребує слів

Чи чули ви, що є невпинна молитва? Забажайте та спробуйте. Станете шукати і знайдете. Зародки її вже є у вас: це почуття до Бога, що часом буває. У вас воно було в силі; але ви дозволили охолонути йому. І воно приходить часом. Ось це почуття намагайтеся зробити постійним – і це буде безперервна молитва… Допоможи вам Господи знайти таке почуття до Нього. Тоді всім помилкам, в’ялостям та розліненням – кінець! (6, 212)

Почуття, що душу тягне до Господа, є потаємна молитва, і воно одне може замінити молитвослів’я… Бо воно є невпинна молитва! (8, 238)

Тверезість має бути безперервною, як невпинна молитва. Те й інше вкорениться в душі, коли поставиться в серце почуття до Бога – тепле, і солодке, і благоговійне, пройняте страхом Божим. (8, 242)

Розум, стоячи в серці, бачить Бога і розумно сповідається Йому покликанням Його… Почуття до Бога є безперестанною молитвою без слів. (10, 221)

Нехай дарує вам Господь невпинну серцеву молитву, яка не потребує слів, а сама по собі стоїть і їсти Богу вгодна і для душі плідна. (18, 244)

Писання заповідає безперестанку молитися

«Безупинно моліться» (1 Сол.5:17). І в інших посланнях св. Павло заповідає перебувати (Рим.12:12) і терпіти в молитві, «не чуйно в ній» (Кол.4:2). «Всякою молитвою і молінням молитися на всякий час духом» (Еф. 6, 18). Постійність і невідступність у молитві навчає і Сам Спаситель притчею про вдовицю, невідступністю прохання благаючої неправедного судді (Лк. 18, 1 і далі). Видно, що невпинна молитва є не випадковим приписом, а невід’ємною рисою духу християнського. Життя християнина, за Апостолом, «потаємне» з Христом у Богу (Кол.3:3). У Богові і перебувати йому невідлучно слід увагою та почуттям, що і є безперервна молитва. З іншого боку, всякий християнин є храмом “Божий”, в якому живе “Дух Божий” (1Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9). Цей Дух, який завжди в ньому перебуває і клопочеться, молиться за нього завжди «зітханнями», що навчає його безперестанної молитви. Найперший вплив благодаті Божої, що звертає до Бога грішника, виявляється прагненням його розуму та серця до Бога. Коли потім, після покаяння і посвячення життя свого Богу, благодать Божа, що ззовні діяла, через таїнства низійде в нього і перебуває в ньому, тоді робиться в ньому незмінним і постійним і те прагнення розуму і серця до Бога, в якому є істота молитви. Воно виявляється у різних ступенях і, як і будь-який інший дар, має бути обігрівається (2Тим.1:6). Зігрівається ж за родом своїм: працею молитовною і особливо терплячою і доцільною перебуванням у молитвах церковних. (16, 218–219)

Головна подія безперервної молитви – поєднання розуму з серцем

Головне – треба стати розумом у серці перед Господом і стояти перед Ним необхідно і день, і ніч до кінця життя. (5, 58)

Таємниця духовного життя – зосередити розум у серці

Як розуміти вираз «зосередити розум у серці?» Розум там, де увага. Зосередити його в серці означає встановити увагу в серці і розумно бачити перед собою притаманного невидимого Бога, звертаючись до Нього з славослів’ям, подякою і проханням, наглядаючи при тому, щоб ніщо стороннє не входило в серце. Тут уся таємниця духовного життя. (9, 61-62)

Не забувайте головного – того, щоб увагою та розумом поєднуватись із серцем і необхідно бути там перед лицем Господа. Усі молитовні праці на це мають бути спрямовані. Моліть Господа, щоб Він дарував вам це благо. Це скарб, прихований на селі; це – бісер багатоцінний. (4, 359)

Істота християнського життя – стати розумом у серці перед Богом і звідти керувати всім у собі

Істота життя християнського полягає в тому, щоб стати умом у серці перед Богом у Господі Ісусі Христі, благодаттю Святого Духа, і, звідти керуючи всіма рухами внутрішніми і всіма діями зовнішніми, все в собі, і мале, і велике, звертати на служіння Богу Трііпостасному, пожертись Йому всеце. (15, 21–22)

Закон духовного життя: тримай серце у почутті до Бога і завжди будеш у пам’яті Божій

Коли увага зійде в серце, то приверне туди в одну точку всі сили душі і тіла… Спочатку увага тримається в серці напругою волі, силою своєю увагою породжує теплоту в серці. Теплота ж ця потім тримає увагу без особливої ​​його напруги. Вони потім один одного підтримують і повинні бути нерозлучними, бо розсіювання уваги охолоджує теплоту, а зменшення теплоти послаблює увагу.

Звідси закон духовного життя: тримай серце у почутті до Бога, завжди будеш у пам’яті Божій. (7, 64–65)

Глава справи – щоб увага не відходила від Господа, це те, що твердження в серці пам’яті Божої. (9, 70)

Бажаючим встановитися в єдиному помислі про Бога заповідається залишити голову і скинути розум своїм у серце, і там стояти увагою невигідно. Тільки тоді, коли розум поєднується з серцем, можна очікувати успіху в пам’яті Божій. (4, 326)

Постійна пам’ять Божа в серці зберігається, якщо є поєднання розуму з серцем

Віддавши себе цілковито невсипущому опіку Божому, треба смиренно і благодушно переносити цю працю заради істинного блага, яке дарується старанному молитовнику від Бога у свій час, коли Бог Своєю благодаттю покладе межі нашому розуму і вставить його нерухомо з пам’яттю Божою в серці. Коли подібне стояння розуму зробиться як щось природне та постійне, воно носить у батьків назву «з’єднання розуму з серцем»; при такому влаштуванні розуму вже не буває бажання бути поза серцем, навпаки, якщо за будь-якими обставинами чи багатою бесідою утриманий буде він поза сердечною увагою, то в нього буває нестримне бажання знову повернутися всередину себе з якоюсь духовною спрагою і з новою старанністю знову зайнятися творенням свого внутрішнього. (10, 227-228)

Секрет духовного життя: не можна стати у серці без болючих шукань

Довго чи коротко буває так – залежить від благодаті Божої: інший роки, інший десятки років проводить працюючи, поки встигне стати в серці і отримає шукане, тому що, при всій праці та шуканні, той лад робиться не одними нашими зусиллями. Його подає Господь, але без шукання та зусилля не подає. Бачить шукання ретельне, і праця болюча, і зневіра спраглим серцем – зжалується і подає чаю благо. Чому Він так робить – Йому Єдиному відомо: тільки без цього болісного шукання ніхто не доходить до того нормального ладу. Це секрет духовного життя… У скарбницю Божу не можна вводити, не зазнавши вірності того, хто вводиться. (15, 22–23)

Три сили душі потрібні для безперервної молитви

Брат сказав: «Що ж мені робити, отче, щоб ум мій міг невпинно бути зайнятий Богом?» – Старець відповів: «Не може розум невпинно бути зайнятий Богом, якщо наперед не знайде наступних трьох чеснот: любові, помірності та молитви. Любов приборкує гнів, помірність гасить хіть, а молитва відмовляє розум від усіх земних помислів і, оголеним від усього, представляє його Богові. Ці три чесноти охоплюють усі інші, і без них неможливо невпинно перебувати в Бозі». (17, 72–73)

На мові нехай буде молитва Ісусова, в умі – підозра Господа перед собою, у серці – спрага Бога, або спілкування з Господом. Коли все це буде постійно, тоді Господь, бачачи, як нудите себе, подасть те, що просить. (12, 94)

Суть справи – свідоме стояння у присутності Господа зі страхом, вірою та любов’ю. Цей настрій можливий і без слів. Його і треба відновлювати в серці насамперед. Слова ж потім йдуть, щоб утримати цьому одному увагу і поглибити ті почуття і прихильності. (7, 194-195)

Я вам вказую всеосяжний рецепт. Скорочення його – у пам’яті Божій, пам’яті смертній та у страху Божому. Коли ті вкоріняться в серці, і молитва, і все інше добре піде. (11, 29)

Страх Божий – головне. Коли він приходить, то, як добрий хазяїн, все по-своєму влаштовує в душі… Від страху Божого – перше чадо – дух скрушений, серце скрушено і смиренно… Для підтримки страху Божого треба тримати невідхідну пам’ять про смерть і суд… До цього приєднайте свідомість присутності Господа, так само Він і вас. Ця свідомість – з пам’яттю смертною – нерозлучною мають страх Божий. Коли ця трійця оселиться в вашому серці, тоді піде у вас молитва з серця, з невпинними закликами до Господа Спасителя. (8, 251-252)

Як узгодити невпинну молитву та повсякденні справи

До неможливого Бог не зобов’язує

Спаситель наказав: увійти в кліть свою і молитися там Богові Батькові своєму потай. Кліть ця, як каже святитель Димитрій Ростовський, означає серце. Отже, заповідь Господня зобов’язує таємно – у серці – розумом молитися Богові. Заповідь ця на всіх християн тягнеться. Ось і апостол Павло що заповідає, коли каже, що має «усякою молитвою і молінням молитися на всякий час духом» (Еф. 6, 18)? Заповідає розумну молитву – духовну – і заповідає всім християнам без різниці. Він же всім християнам заповідає безперестанку молитися (1Сол.5:17). А невпинно молитися інакше не можна, як розумною молитвою в серці. Отже, не можна сперечатися, що розумна молитва всім християн обов’язкова; а якщо обов’язкова, то вже не можна говорити, що навряд чи можлива, бо до неможливого Бог не зобов’язує. Що вона тяжка, це правда; а щоб було неможливо, це несправедливо. Але й взагалі все добре важко; тим більше такою має бути молитва – джерело для нас всього доброго і вірна того опора. (4, 382)

Святе Письмо не заповідає нічого неможливого

Брат сказав: «Як розум може постійно молитися, коли, співаючи псалми, читаючи, розмовляючи з іншими, виправляючи свої потреби, ми розважаємо його різними думками?» – Старець відповідав: «Св. Писання не наказує нічого неможливого. І сам Апостол, що написав цю заповідь, співав, читав, навчав, працював і страждав, гнаний, а тим часом безперестанку молився. Невпинна молитва полягає в тому, щоб розум утримувати у великому благоволінні і гарячому прагненні до Бога, про Нього Єдиного мислити, Їм Єдиним займатися, Його Єдиного визріти, до Нього припадати в сердечному молінні, завжди висіти на непохитному сподіванні на Нього і в надії на Нього і в надії на Нього. (3, 76)

Робота не повинна відволікати від Бога

Торкнулися ви робіт. Як у вас роботи не з слухняності, а з власної волі, то вам можна розпоряджатися ними так, щоб вони анітрохи не відволікали вас від внутрішніх робіт. Дотримуйтесь цього св. Ісаку Сиріаніну. Він не вподобає до роботи і дозволяє її тільки у разі потреби, зрідка. Бо вона відволікає на себе розум. Потрібно особливий досвід придбати, щоб не відволікала. Не працювати не можна. Є природна потреба; однак і захоплюватися нею не повинно. Єгипетські ченці цілий день працювали; але розумом не відступали від Бога. (4, 407-408)

Праця тілесна іноді відхиляє від Бога

Праця тілесна упокорює, проміжки наповнює, а думкам блукати не дає. Замінити його поклонами добре – це найкраща праця. Але чи це завжди можна? Єгипетські старці з ранку до вечора сиділи за роботою, в молитві розумній і богодумності. Правило молитовне справляли вночі. А св. Ісаак Сиріанін не благоволить до праці: відхиляє, каже, від Бога. Це правда, коли мудра праця, а простенька – нічого. (7, 147)

Справи краще не розпочинати, коли молитва йде

Коли увага до Бога жива і внутрішньо молитва йде, тоді краще нічого не починати робити (вдома), а сидіти, чи ходити, чи, краще, стояти перед іконами та молитися; коли почне слабшати, підігріти його читанням чи роздумом. (7, 176)

Треба й діло робити, і розумом від Бога не відступати

Потрібно й діло робити, і розумом від Бога не відступати, тобто. бути так, ніби стояли на молитві. Це закон: руками діло робити, а розумом і серцем із Богом бути. Пишіть, а розумом від Бога не відступайте і теплоті не дозволяйте применшуватися і тверезості слабшати. Як у цьому встигнути, справу навчить. І ось, набудете нову досвідність – і ще більше зміцнієте всередину перебування. (9, 229-230)

Невпинно молитися – обов’язок всіх

Наче й справи, що молитва? Молитвослів’я є однією із справ і всіх справ замінити не може. І моліться, й інші свої справи виправляйте, як слід. Розумом і серцем треба звикнути безперестанку молитися. Це обов’язок усіх, це те, що пам’ять Божу мати. (7, 80)

Як погодити справи та постійну увагу Богу

Без справ та занять нам бути не можна. Бог дав нам діяльні сили, які потребують вправ. У кожного тому є свої справи та заняття. Вони потребують уваги; але, з іншого боку, моральне зусилля, найважливіше всього іншого, – вимагає, щоб увага завжди було у Бозі. Як погодити те й інше? Треба всі справи та заняття робити як справи Божі, Богом на нас накладені та присвячувати їх Богу. Тоді, роблячи їх, не будемо зважати на Бога; бо при цьому неминуча турбота, як би все, що робиться, зробити угодно Богові. (4, 450)

Як могли Апостоли безперестанку молитися

Пам’ятаю, у Василя Великого питання про те, як Апостоли могли безперестанку молитися, вирішується так: вони при всіх своїх справах про Бога думали і жили в безперестанній відданості Богові. Цей настрій був їх невпинною молитвою. Ось вам приклад. Я вам, здається, вже писав, що від діяльних людей, до яких ви належите, не можна також вимагати, що від людей сидяк. Головною їхньою турботою має бути те, щоб не допускати неправих почуттів під час ділу справ і всіляко намагатися їх присвячувати Богу. Це посвята перетворить справи на молитву. (23, 8-9)

До Бога ніколи не звертайтеся абияк. А завжди з великим благоговінням. Не потрібні Йому ні наші поклони, ні наші багатослівні молитви… Зойк із серця, короткий і сильний, – ось що прибутково!.. А це можна, роблячи… А отже, і молитися невпинно. Про це і дбайте і сюди все прямуйте. У святого Єпифанія запитували: «Як нам правити годинник?» – Годинник?!

Для молитви немає годин особливих: вона має бути всечасною і всехвилинною. У св. Василя Великого питали: «Як невпинно молитися?» – Він відповів: «Май у серці молитовну прихильність і невпинно молитимешся. Руками працюй, а розум до Бога підноси». Апостоли всю землю обійшли, скільки праць? А тим часом безперестанку молилися. І цю заповідь вони написали. Дух віри, надії та відданості у волю Божу – ось що треба гріти в серці. (7, 78-79)

Так наказує робити Сам Господь

Питається, як же Господа при цьому мати на увазі? Так: хоч би яке діло, велике чи мале, ви не робили, думайте, що його вам наказує робити Сам Господь Всюдисущий і дивиться, як ви його зробите. Так себе тримаючи, ви і справу всяке робитимете з увагою, і Господа пам’ятатимете. У цьому весь секрет успішної для головної мети дії у вашому положенні. Будьте ласкаві вникнути і так налагодитися. Коли так налагодитеся, тоді й думки перестануть блукати туди і сюди…

У вас тепер чому все не ладнається? Думаю, від того, що ви хочете пам’ятати Господа, забуваючи про життєві справи. Але життєві справи лізуть до тями і пам’ять про Господа витісняють. А вам слід, навпаки, про життєві справи клопотатися, але як про доручення Господнє і як перед Господом. Там у вас ні того, ні іншого не виходить… а тут те й інше буде справно. (9, 7)

Ступені сходження до безперервної молитви

Три ступені молитви

Можна призначити три ступені молитви. На першій вона буває переважно зовнішня: читання, поклони, чування, тощо… З цього починають, і інші досить довго трудяться над собою, поки з’являться початки молитви, або легкі рухи молитовного духу… Молитва, як вищий дар, посилається ніби по краплині малої-малої, щоб навчити людину. Другою мірою у ній тілесне з духовним є у рівній силі. Тут кожне слово молитви супроводжується відповідним почуттям, або внутрішні молитовні рухи, що рухаються внутрішньо, пояснюють і виявляють своїм словом. Це повсюдна молитва, спільна всім майже. Вона звичайна в тому, в кому живе дух благочестя. На третій мірі в молитві переважає внутрішнє, або духовне, – коли і без слів, і без поклонів, і навіть без роздумів, і без будь-якого образу, за певного мовчання чи безмовності, в глибині духу відбувається дійство молитви. Ця молитва не обмежується ні часом, ні місцем, ні іншим, ніж зовнішнім, і може ніколи не припинятися. Чому називається дійством молитви, тобто. чимось, що перебуває незмінно. Але, щоб дійти до цього останнього ступеня, потрібно пройти перші і, отже, підняти всі праці тілесного діяння для молитви, як то: пости, поклони, читання молитов, чування, уклінність. Хто пройде це, вступить на другий ступінь, коли, як каже Макарій Великий, лише вклонишся, і дух уже зігрівається у молитві. Як тому, хто не знає алфавіту, не можна починати складів, бо це буде марною тратою часу, так і тут: хто не вміє плавати дрібною річкою, як того пускати в глибоке море? Але й тоді, як хто зійде до останнього ступеня молитви, зовнішнє моління не припиняється, а також бере участь у внутрішньому. Та лише різниця, що у першому випадку зовнішнє передує внутрішньому, а тут – внутрішнє зовнішньому. Як же можна братися за одне внутрішнє, коли ще не навчилися працею та досвідом від зовнішнього переходити до внутрішнього! (3, 360–361)

Розумна молитва у силі, коли приходить потяг усередину

Розумна молитва є, коли хтось, утвердившись увагою в серці, звідти підносить до Бога молитву. Розумне ж діяння є, коли хтось, стоячи увагою в серці з пам’яттю про Господа, відриває будь-яку іншу думку, що робить замах проникнути в серце. (7, 56)

Розумна молитва полягає в тому, щоб умом у серці предстояти перед Богом, або просто, або з виявленням прохань, подяки та славослів’я. Тут не час займатися міркуваннями: всьому своє чергу. Коли приходить той потяг усередину, тоді розумна молитва є в силі і теперішньому своєму вигляді, а до цієї хвилини вона є лише шуканою; тут є справою. Тому міркування, рефлексії і міркування, як і всі інші самодії, дійсно, треба залишати і пригнічувати, якби вони зароджувалися під час прояву потягу всередину, але не розумну молитву. Її не тільки не повинно залишати, а всіляко підтримувати, щоб той стан, добрий і багатокорисний, продовжився якнайдовше. (15, 47-48)

Перехід від розумної до серцевої молитви – коли серце сповнюється любов’ю до Бога

Від такої розумної молитви буває перехід до серцевої внутрішньої молитви, якщо є досвідчений вчитель, дуже зручний і вільний. Коли почуттями серця з Богом буваємо, а любов до Бога серце виконує, тоді така молитва зветься серцевою. (10, 227)

Розумна молитва переходить у розумно-серцеву із зародженням теплоти та потягу всередину

Молитва розумна переходить у молитву серцеву, чи розумно-серцеву. Поява її сучасного зародження серцевої теплоти. Іншої молитви вже немає у звичному перебігу духовного життя. Розумно-сердечна молитва може глибоко проникнути в серце і бути в цьому випадку без слів і думок, перебуваючи в одному приході Бога і благоговійно-любовному до Нього припадання. Тут вона те саме, що потяг усередину перед Богом на молитву або перебування духа молитовного. (15, 132)

Розумна молитва, зігріваючи серце, вводить його в розумно-серцеву молитву

Спочатку розум із напругою молиться, нудить себе на молитву силою волі. І це, звісно, ​​є розумною молитвою. Розумна молитва потроху зігріває серце і вводить його в іншу молитву – розумно-серцеву. Серце, навикнувши молитися під дією розуму, і, зігрівшись, саме починає рухатися на молитву і захоплювати її розум. Ця сердечна молитва – справжня молитва, як їй слід бути, – молитва, що охоплює всю істоту людини, бо де серце, там вся людина. Цей стан виявляється тяжінням всередину, що буває під час молитви, читання, роздуми і навіть без цього, так – за справою яким. Останнє – вище за перший. (14, 483)

Саморухлива молитва сама по собі стоїть і діє

Розумна молитва буває у двох станах: вона є або трудова, коли людина сама напружується на неї, або саморухлива, коли сама собою стоїть і діє. (15, 49)

Чим більше зігрівається серце, тим саморухливіша розумно-сердечна молитва

Ця рятівна молитва [Ісусова] спочатку зазвичай буває трудова, праця. Але, якщо не полінується хтось попрацювати над нею, вона стане і саморухливою, сама творитиметься, немов струмок, що дзюрчить у серці. Це благо велике, і потрудитися варто, щоб досягти його… Краще взятися за справу ревніше і не відступати, поки не досягнеш бажаного, або поки ця молитва не почне сама рухатися в серці: після того тільки підтримуй. Та теплота серцева, чи горіння духу, про які раніше було говорено, приходять саме цим шляхом. Чим більше впроваджується в серці молитва Ісусова, тим більше зігрівається серце і тим саморухливішим стає молитва, так що вогонь життя духовного в серці спалахує, і горіння його стає невпинним, разом з тим, як молитва Ісусова займе все серце і стане невпинно рухається. (15, 129–130)

Два роди саморухової молитви – довільний та невільний

Такого роду суть лише саморушні молитви, коли знаходить дух молитовний. Але і вони бувають двох видів: в одному; людина владна наказуватися їй чи ні, сприяти їй чи засмутити її; а в іншому не владний нічого зробити, а захоплюється у молитву і тримає буває в ній іншою силою, не маючи свободи діяти якось інакше. (15, 135).

Відмінність розумно-серцевої молитви від духовної у самодії

Св. отці розрізняють розумно-серцеву молитву від духовної. Перша твориться свідомою самодіяльністю того, хто молиться, а друга знаходить і хоча зізнається, але рухається сама крім зусиль того, хто молиться. Ця духовна молитва. Останній не можна наказувати; бо вона не в нашій владі. Її можна бажати, шукати і вдячно приймати, а не робити, коли не захочеш. Втім, у людей очищених молитва здебільшого буває духорухливою. Треба тому вважати, що Апостол наказує розумно-серцеву молитву, коли каже: «моліться… духом» (Еф. 6, 18). Можна додати: моліться розумно-сердечно, з бажанням досягти й духорухової молитви. Така молитва тримає душу свідомо перед Богом всюдисущого. Залучаючи до себе і відбиваючи від себе Божий промінь, вона розганяє ворогів. Можна напевно покласти, що душа в такому стані неприступна для бісів. – Так тільки й можна молитися у будь-який час та у будь-якому місці. (13, 487)

Розумно-серцева молитва перетворюється на безперервну, коли потяги всередину стають постійними

Розумно-серцева молитва отримує потім самостійність і є то роботою, що напружується своїми зусиллями, то саморухливою, яка знаходить. В останньому вигляді вона є те ж, що показані потяги [всередину]: буває сучасна їм і з них розвивається. Коли потім стан, у якому буває душа під час тих потягів, стане постійним, тоді розумно-сердечна молитва стає безперервно діючою. (15, 43-44)

Головна умова сходження до невпинної молитви – очищення серця від пристрастей

Головна умова для успіху в молитві є очищення серця від пристрастей і будь-якої пристрасті до чогось чуттєвого. Без цього молитва все залишатиметься першою мірою, чи читальною. У міру очищення серця читальна молитва переходитиме в розумно-серцеву, а коли воно зовсім очиститься, тоді почнеться і безперервна молитва. (7, 61)

Споглядальна молитва

Молитва знаходить і молитва споглядальна

У цьому стані [безперестанної молитви] дається молитва, що знаходить, а не самою людиною творена. Знаходить дух молитовний і захоплює всередину серця – все одно, ніби хтось узяв іншого за руку і силою захопив його з однієї кімнати в іншу. Душа тут пов’язана сторонньою силою і тримається охоче всередині, поки над нею є дух. Знаю два ступені цього знаходження. У першій – душа все бачить, усвідомлює себе і своє зовнішнє становище – і міркувати може і правити собою, може навіть зруйнувати цей стан свій, якщо захоче. І це вам має бути зрозумілим.

У святих отців, і особливо у св. Ісака Сиріаніна, вказується й інший ступінь даної, чи знаходить молитви. Вище показаної стоїть у нього молитва, яку він назвав екстазом, чи захопленням. І тут теж знаходить дух молитовний; але захоплена ним душа заходить у такі споглядання, що забуває своє зовнішнє становище, не міркує, лише споглядає, і невладна правити собою чи розорити свій стан. Пам’ятайте, у набряках пишеться, що хтось став на молитву перед своєю вечірньою трапезою, а отямився вже вранці. Ось і є молитва в захопленні, чи споглядальна. В інших вона супроводжувалася просвітленням обличчя, світлом довкола; в інших підійманням від землі. Святий апостол Павло в цьому стані був захоплений у рай. І пророки святі в ньому були, коли стягував їх Дух.

Подивіться, яка велика милість Божа до нас грішних. Мало хто попрацює; і чого сподобається? Будь-яким трудящим можна сміливо говорити: працюйте, є через що! (9, 240-241)

Споглядання вище за діяльність

Діяльне та споглядальне життя так йдуть: встановлюються у справах і діяннях та виробляють у собі споглядання. Але діяльність і після цього не припиняється, тільки поступається першістю спогляданню… Споглядання вище, бо воно є початком майбутнього блаженства, а ми й живемо тут для того, щоб приготуватися до майбутнього життя. (7, 147)

Споглядальна молитва є найвищим станом молитовним, що часом є в обраних Божих. (15, 132)

Відмінна риса споглядальної молитви – випадання зі свідомості оточуючого

Споглядання є полон розуму і всієї свідомості якимось духовним предметом настільки сильне, що все зовнішнє забувається, виходить зі свідомості: розум і свідомість йдуть у предмет, що споглядається, так що їх уже ніби немає в нас. Ось приклад: розмовляв старець із учнями і зупинився, став ніби забувшись. Коли потім він прийшов до тями, учні запитали його, де він був. – «Я був, – сказав він, – на Голгофі, перед розіп’ятим Господом, – там, де була біля ніг Його Марія Магдалина». – Але це споглядання було лише умове. Споглядальна молитва схожа на це через забуття всього і полон у невидимий світ. Ще приклад: старець приготував собі трапезу у звичайну годину і почав молитися; але захоплений був у споглядальну молитву і простояв у ній до наступного дня, коли прийшов до тями. Відмінною рисою споглядальної молитви св. Ісаак Сиріанін постачає саме випадання зі свідомості всього навколишнього та полон у гірський світ. За свідченням його, розум досі володіє собою, а коли вступить у споглядання або в споглядальну молитву, тоді вже ніякої влади над собою не має. (15, 44–45)

Досконале бездумність споглядання чуже святим отцям

Тільки одна риса з висловлених Сперанським2 здається несправжньою або несправжньо вираженою. «Форма, – каже він, – споглядання мого завжди була порожнечею, відсутністю будь-якого образу та всякої думки». Таке досконале бездумство чуже святим отцям. Вони вселяли все залишити, але за тим, щоб бути з’єднаними з Господом. Вони стояли під час розумної молитви і всім радили стояти в тому переконанні, що Господь близький і слухає, тобто розумно чекати Господа і кликати до Нього: стягну Тобі обличчя моє, як співає Пророк, обличчя Твого, Господи, стягну. Коли вони казали, що треба проганяти всяку думку, то завжди додавали: гнати всяку сторонню думку. (15, 228)

Молитва чиста дасться одному з тисячі, а споглядальна – у родіх та родіх лише одному

Щодо споглядання, то в жодного з батьків не знаходимо, щоб у нього можна було вступати самим і, отже, робити щось і зі свого боку для вступу до нього. Споглядання, за словами їх, давалося саме тим, які встигали вже очистити своє серце цілком і глибоко з’єдналися з Господом. З тисячі один встигає здобути чисту молитву; а молитву духовну, або, що те саме, – споглядальну, у родіх і родіх тільки один виявляється тим, що мають. (15, 215)

Ступені блаженного життя в Бозі перед тим століттям

Здивування, благоговійний страх, радісне богославіння і ходіння перед Богом об’єднують собою переважно життя в Богу. Це тому, що в усіх їх і людина сама, і всяка тварюка зникають з думки, а споглядається один Бог… Той, Хто ходить перед Богом, посвячується у ведення досконалостей Божих і всієї досконалості і навикає Богохваленню. Той, хто підійшов до цього, ще глибше входить у Божество і стяжує благоговійний страх. Хто ж після цього підноситься за все, що розрізняється в Бозі, той смакує подив. Це межа, за яку вже й заходити не можна. Хто пройшов усі ці ступеня, той перебуває в блаженнішому стані і раніше за цей вік живе в ньому, переходячи від подиву до благоговіння, а від цього – до Богохвалення, ходячи, або духовно рухаючись, як у домі якому, у Божественному баченні, сповненому світла і чистоти пренебесної. Ось і життя у Бозі! (3, 344–345)

Молитовне правило, орієнтоване на невпинну молитву – Про невпинну молитву. Поучення святителя Феофана Затворника – ігумен Феофан (Крюков).

Молитовне правило, орієнтоване на безперервну молитву

Правило безперервно молитися

Коли, де, скільки стояти на молитві і які вживати молитви… кожен може визначати за своїми обставинами – збільшувати, применшувати, пересувати час і місце… все спрямовувати до того, щоб внутрішня молитва була здійснена як слід. Щодо внутрішньої молитви одне правило: безперестанку молитися.

Що означає «постійно молитися»? Бути безперестанку в молитовному настрої. Молитовний настрій є думка про Бога та почуття до Бога спільно. Думка про Бога – думка про Його всюдисуще, що Він усюди є, все бачить і все містить. Почуття до Бога – страх Божий, любов до Бога, ревне бажання всім догоджати Йому Одному, з таким самим бажанням уникати всього Йому неугодного і, головне, передання себе в Його святу волю беззаперечно і прийняття всього, що відбувається, як від руки Його безпосередньо. Почуття до Бога може мати місце за всіх наших справ, занять і обставин, якщо воно не шукається тільки, але вже встановлене в серці.

Думка може бути відволікається різними предметами; але й тут можлива навичка не відступати від Бога, а всім займатися при світлі пам’яті про Бога. Ось про цих двох – про думку та почуття до Бога – всю турботу і мати треба. Коли вони є, то є молитва, хоча немає молитовних слів.

Ранкова молитва на те й призначається, щоб поставити у свідомості й серці ці дві речі… І з ними потім виходити на справу свою і на роблення. Якщо ви вранці відновите це в душі, то ви помолилися як слід, хоч і не всі прочитаєте молитви…

Припустимо, що ви вранці налаштувалися, так і вийшли на справу. З першого кроку почнуться враження від справ і речей, і осіб, які відбивають душу від Бога… Як бути? Потрібно поновлювати думку і почуття… внутрішнім до Бога зверненням розуму та серця. А щоб це зручніше було – треба навикнути будь-якій коротенькій молитівці і повторювати її якомога можливо чаші. Будь-яка коротенька молитовка йде до цього…

На випадок, коли не можна прочитати всіх молитов вранці чи ввечері, виберіть з молитов якісь змістовніші… і читайте… а головне, більше турбуйтеся поставити в розумі і серці думку про Бога з відповідним почуттям. (11, 20–22)

Прямий шлях до безперервної молитви

Якби хтось запитав мене: «Як мені справляти справу молитовну?» – Я сказав би йому: «Навикай ходити в присутності Божій або зберігай Божу пам’ять і благовіствуй; для підтримки цієї пам’яті обери кілька коротеньких молитовок або прямо візьми 24 молитви Золотоустови і часто повторюй їх з відповідними думками та почуттями.

У міру навички просвітлюватиметься голова пам’яттю Божою та зігріватиметься серце. У цьому положенні укане [западе – прим. сост.] нарешті в серці іскра Божа – промінь благодаті. Його нічим не зробиш, він походить прямо від Бога… Тоді можеш залишитися з однією Ісусовою молитвою і нею роздмухувати молитовну іскру в полум’я». Такий прямий шлях. (10, 190)

Загальне правило – зранку підігріти теплоту і не робити нічого, що її засмучує

З першого пробудження вранці потурбуйтесь зібратися всередину та підігріти теплоту. Це вважайте за нормальний ваш стан. Якщо цього немає, знайте, що у вас всередині несправно. Поставивши себе вранці в такий зібраний і зігрітий стан, потім все обов’язкове треба виправляти так, щоб тим не руйнувати свого внутрішнього настрою, а з довільного – те, що підтримує цей стан, робити; що ж засмучує його, того ні в якому разі не робити, бо це означало б ворогувати проти себе. Це загальне правило. (9, 175-176)

Старанно виконуючи правило, тверезість розуму і теплоту серця зберігайте. Останню, коли почне применшуватися, погрівати поспішайте, твердо знаючи, що якщо її не стане, це означає, що більша половина шляху до відступу від Бога пройдена. Страх Божий є охоронцем і збудником внутрішньої теплоти. Але і смиренність потрібна, і терпіння, і вірність правилам, і найбільше тверезість. Уважайте собі, Господа заради. Тривожте себе всіляко, щоб не заснути або, задрімавши, прокинутися. (9, 214)

Постарайтеся зробити так: вранці – на молитовному своєму правилі – постарайтеся так установитись увагою перед Богом, щоб потім і весь день бути перед Ним, що б не трапилося робити. Якщо влаштуєтеся так і станете з пророком передбачити Господа перед собою провину – з відповідними, звичайно, тому й почуттями – то й невпинно молитиметеся. І тоді вам не буде нудно. Від молитви – правила – не відходьте, доки не відродиться скруха в серці із відданістю Богові. (10, 121-122)

Приклад денного правила з невпинною молитвою

Увесь час, від пробудження до заснення, ходіть у пам’яті про Божу всюдиприсутність, у тому думці, що Господь бачить вас і обчислює всі рухи думки та серця вашого. Для цього безперестанку моліться молитвою Ісусовою і, часто приходячи до ікон, робіть кілька поклонів за рухом і вимогою вашого серця так, щоб весь час денний у вас був часто переривається небагатьма поклонами і проходив у безупинному богомислі і творенні молитви Ісусової. Правило ж молитовне, келійне, або домашнє, молитвослів’я, робіть тільки перед сном. Поменше читання і більше своєї молитви з поклонами… Якщо це звичайні, покладені на кожен день канони Господу Ісусу, Матері Божій, Ангелу Охоронцю, денному (тижневому) святому, то прочитавши це все, що ще додавати? Здійснюйте це благоговійно, неспішно, слухайте кожне слово і обмежуйте тим денне своє читальне молитвослів’я. Набрані вами канони та акафісти навикайте потроху залишати та замінювати їх розумною молитвою. (9, 166)

До безперервної молитви доходять не раптом, а переміжними молитвами

До такої безперервної молитви, або прийняття дійства молитовного, доходять не раптом, а переміжними, що відбуваються у відомі часи молитвами, які є і необхідні засоби для набуття невпинної молитви, і умови для її збереження на все життя.

Виробництво цих молитов вимагає і особливого порядку зовнішнього, і особливого внутрішнього настрою. (3, 359)

Коротенькі молитви св. Золотоуста прочитуйте і вранці, і ввечері, повторюючи кожну молитву по три рази. Вони багато сприяють дотримання уваги. Вони введуть нас у ходіння перед Богом і до безперервної молитви. (8, 162)

Натомість себе, щоб отримати пам’ять про Бога

Пам’ять про Бога Сам Бог прищеплює до душі. Але для цього душа сама себе має потомити і попрацювати. Працюйте, всесильно нудячи себе на невпинне пам’ятання Бога. І Бог, бачачи, як старанно ви цього бажаєте, дасть вам пам’ять про Себе. Короткі молитви дуже придатні до справи у нашій власній праці про пам’ятки Бога. Молитівки… які хочете… Господи, помилуй! – Господи Ісусе Христе, помилуй мене! – Ісусе Сину Божий, помилуй мене!.. та ін… Всяка йде. Яка вам більше до душі, ту й вживайте. (11, 49)

Два прийоми залучити розум до серця

Призначте собі якусь годину – поза молитовним правилом; беріть молитовник і читайте – читайте, і обмірковуйте належні молитви, і доводьте викладені там думки до почуття. Коли станете потім виконувати молитовне правило, всі ті почуття відразу відновляться у вас у душі, і ваша молитва буде у своєму чині…

Це перший прийом до того, щоб привернути розум до серця, саме через співчуття читаним і слуханим молитвам, бо почуття серця зазвичай панують над розумом. Другий прийом є наступний: коли виконуєте своє домашнє правило, вставляйте в проміжки між молитвами, що читаються, і свої молитви, які породяться дією тих молитов… Цей прийом сильніший за перший і швидше зведе розум у серце. Але діяти може лише після першого прийому чи разом із.

Але до нього треба мати напоготові ще деякий додатковий прийом, або підприємство. Якщо виконувати своє молитовне правило… за сказаним способом, то може статися, що невелике правителе, як, наприклад, молитви на сон прийдешнім… триватиме дуже довго… Треба тривалість свого молитвослів’я визначити… не кількістю молитов, які слід прочитати, а часом; саме – призначити, скільки часу провести за таким і таким правилом… анітрохи не збільшуючи його проти часу, зазвичай вами на те, що вживається…

Покладіть собі законом ніколи не читати молитви, щоб тільки вичитати належне, а щоб бути в молитві під дією читання. Читайте належне як посібник – тримати себе у молитовних помислах і почуттях.

Так діючи, ви навикнете завжди під час молитвослів’я бути в почутті до Бога, і ваш розум, будучи приваблюваним цим почуттям, буде стояти в пам’яті Божій. (4, 327-329)

Поки йде входження розуму до серця, нічого іншого не робити

Робіть так: коли відчуєте входження розуму в серце та вплив молитви, то давайте повну свободу такій молитві, видаляючи все несприятливе їй; і поки вона буде – нічого іншого не робіть. Коли ж не відчуваєте такого потягу, моліться молитвою усною з поклонами, намагаючись усіляко тримати в серці перед Господнім лицем. Розігріється серце і за такого образу молитви. (10, 228-229)

Страх Божий доведе до мети

Як досягти стану необхідно стояти перед Богом? – Починай ходінням перед Ним з відповідними почуттями. Звідси прийде страх Божий, який і доведе тебе до шуканої мети. Це справжній спосіб духовний до духовного стану. А механічний, що у Григорія Сінаїта, є лише підмога, і один не веде до мети. Але з уявними прийомами необхідно поєднувати і діяльні: совість дотримуватися чистої, плоть витончати, в молитвах перебувати – все в дусі руйнування і смирення з благоговінням. (4, 453)

Часте пам’ятання про Бога без благоговіння притуплює почуття страху Божого і через те позбавляє його тієї рятівної дії, яка йому належить у колі духовних рухів і яку, крім нього, ніщо не може вчинити. (4, 412)

Добре, що любите Божу пам’ять… прикладайте до неї ще й страх благоговійний. Пам’ять смерті не пригнічує і не похмурість наводить, а тільки збуджує пильність сторожу над собою…

Треба завжди при звеселюючому тримати і протверезне. – Любов і страх обидва повинні бути в силі… Ангели чекають Бога зі страхом і трепетом… і нам Апостол наказав зі страхом і трепетом вчиняти своє спасіння. (11, 84–85)

Що означає «запалити лихо навколо себе»?

Ви питаєте, що означає «запалити лихо навколо себе». Це глибоке почуття небезпеки свого становища, і небезпеки крайньої, від якої немає іншого спасіння, як у Господі Ісусі Христі. Це почуття і гнатиме нас до Господа і змусить безперестанку кричати: «Допоможи, захисти!» Воно було у всіх святих і ніколи їх не лишало. Неприємне йому є почуття задоволеності своїм становищем, яке, упокоює людину і погашає у ній будь-яку турботу про спасіння. (5, 6)

Богодумство прокладає шлях до безперервної молитви

Докладайте богодумство – і на початку, і в середині, і наприкінці – або… як у вас це йде безперервно… часто, як ви хочете. Богомислення є поглиблене роздуми про домобудівництві порятунку або взагалі, або про якийсь один предмет, що входить до його складу. Як прокинетеся – одразу огляньте всі – від створення до Другого пришестя, Суду і рішення долі всіх… – Потім беріть один предмет і заглибитеся в нього, поки він обіме серце… І в цих обіймах творіть потім молитву… І так весь день… перемішуйте богомислення з молитвою. Господь близький до всіх, хто Його закликає. (11, 209)

Богомислення загальний настрій виправляє і оновлює. Добре завжди доводити його до кінця, тобто ставити себе на суді Божому, як би це було на ділі, і – потім волати: «Господи, помилуй!» У батьків пишеться: найкраще стояння під час молитви є стояти на Суді. – З богомислення інший предмет ближче за інших приляже до серця. Тоді на ньому після закінчення цієї справи зупинитися треба і їм довше відгодувати себе. Цим прокладається шлях до безперервної молитви. (6, 227)

Богомислення – ключ молитви безперервної

Якби хтось запитав: «Як завжди бути з Господом?» – Можна сміливо відповідати: «Май почуття до Господа – і будеш із Господом…» А як мати почуття? Здається, один спогад про Господа вже приводить у рух почуття до Нього. Якщо до цього докласти думки про те, що Він є і що зробив і робить для нас, то не знаю, чиє серце залишиться не зворушеним. Тому дуже праведно св. отці шанують богодумство, або споглядання властивостей і дій Господа, ключем молитви… і молитви безперервною. Тому що від цього почуття до Бога оживає… і з’єднує з Господом. (11, 179)

Правило всяке добре, яке тримає душу у благоговінні перед Богом

Що стосується правила, то щодо цього так думаю: яке не обери хто собі правило, всяке добре – якщо тримає душу в благоговінні перед Богом. Ще: читати молитви та псалми до розворушення душі, а там самому молитися, викладаючи свої потреби чи без усього. «Боже, милостивий буди…». Ще: іноді весь час, призначений для правила, можна провести в читанні одного псалма на згадку, складаючи з усякого вірша свою молитву. Ще: іноді можна все правило провести в молитві Ісусовій із поклонами… А то з того, іншого та третього потроху взяти. Богу серце потрібне (Прип. 23, 26), і якщо воно благоговійно перед Ним стоїть, то і досить. Невпинна молитва в цьому і полягає, щоб завжди благоговійно стояти перед Богом. А при цьому правило є лише підтоплення чи підкидання дров у піч. (6, 8–9)

Правило має бути у вашій власній волі

Правило молитовне можете самі порозумітися… Завчіть молитви, які читаєте, і читайте їх на згадку з розумінням і почуттям. Тут же і від себе вставляйте свою молитву; що менше залежатиме від книжки, то краще. Завчіть кілька псалмів і коли йдете кудись чи інше що робите, а голова не зайнята, читайте їх… Оце розмова з Богом. Правило має бути у вашій вільній волі. Не будьте його рабом. (7, 79)

Правило молитовне, яке ви собі обрали, можете виконувати і цілком, і наполовину, і на чверть. Майте свободу щодо нього. Будьте пані його, а не рабинею. Розумно і сердечно закликайте Бога, а стояти на молитві – скільки зможете, стільки й стійте, анітрохи не бентежачись тим, що не все прочитаєте. Сердечне до Бога навернення все замінить. (7, 80)

• Це правило, дане святителем Феофаном, застосовується лише на певному рівні молитви, і його застосування має обговорюватися з духовником. – Прим. сост.

Коли [початкові] дійдуть внутрішніх якихось відчуттів і особливо до серцевої теплоти, правила [і їм] не суворо потрібні. Взагалі до правил не слід пристрашуватися, а бути вільною по відношенню до них, одне маючи намір, як би увага до Бога благоговійна не відходила. (7, 176)

Усі правила можуть залишати лише ті, у яких розумна молитва стала безперервною

[Сказане] про відкладення співу для розумної молитви, то відноситься до затворників і до тих осіб, у яких розкрилася розумна молитва і стала безперестанною. Ці можуть робити й усі замість церковної служби та келійного правила… Читання молитви тоді припиняється само собою. Таким чином, відкладення співу до нас з тобою не відноситься, нам треба і церковні служби вистоювати, і що для келійного молитвослів’я виконувати. (7, 57)

А молитвослів’я все-таки свого часу треба чинити… Це все великі молитовники робили. Потрібно ж це тому, що на душу правець нападає, і вона ні до чого не придатна… Тоді хоч чужою молитвою і словесно-подумки помолитися – все ж таки добре, ніж зовсім не помолившись лягти спати… або провести ранку. – Довго поспіль молитись не можете? – Моліться недовго. (11, 101)

Плоди безперервної молитви та їх зв’язок з природними плодами

Природні плоди Ісусової молитви

Художнє роблення молитви Ісусової…, творіння її просте з увагою в серці або ходіння в пам’яті Божій є нашою працею, і самі по собі мають свій природний – не благодатний плід. Плід цей є – зібрання думок, благоговіння і страх Божий, пам’ять смертна, умирення помислів і деяка серцева теплота. Все це є природні плоди внутрішньої молитви. Треба це добре затвердити, щоби перед собою не трубити і перед іншими не височіти.

• Йдеться про штучне діяння Ісусової молитви за викл. Симеону Новому Богослову – Прим. сост.

Поки в нас тільки природні плоди, доти ми гроша не стоїмо і по суті, і по суду Божому. Ціна нам, коли благодать прийде. Бо коли вона прийде, це й означатиме, що Бог побачив нас милостивим оком. А доки не прийде, те, що б ми не робили, яких би подвигів не несли, означає, що ми плеві особи, на які Бог і глянути не хоче.

У чому саме виявляється ця дія благодаті, я [тут] не маю вам сказати [див. далі]; але те безсумнівно, що вона може прийти перш, ніж з’являться всі зазначені вище плоди внутрішньої молитви. (6, 18)

Плід молитви – головний – не теплота і насолода, а страх Божий та скорбота. Їх постійно треба гріти, і з ними жити, і ними дихати. (10, 176)

Сльози – міра успіху

Успіх у духовному житті означає все більшу і більшу свідомість своєї непридатності в повному значенні цього слова, без жодних обмежень. (9, 172)

Шлях до досконалості є шлях до свідомості, що я і сліпий, і злиденний, і нагий, у безперервному зв’язку з яким стоїть скруха духу, або хвороба і смуток про нечистоту свою, що виливається перед Богом, або, що те саме, – невпинне покаяння. Покаяні почуття є відмінними ознаками істинного подвижництва. Хто ухиляється від них і уникає, той ухилився від дороги. У положенні початку нового життя було покаяння; воно ж і у зростанні має бути і визріти разом із ним. Зріючий дозріває в пізнанні свого псування і гріховності і заглиблюється в скорботні почуття покаяння. Сльози – міра успіху, а невпинні сльози – ознака швидкого очищення. (1, 199-200)

Вам дав Бог сльози. Це добре. Але тимчасові сльози ще не все. Треба щоб постійні були. Є сльози в серці, які краще поточних з очей. З очей поточні живлять черв’я марнославства, а ті, сердечні, Богові Єдиному відомі. На людях краще утримувати сльози, залишаючись із серцевою нищою. (7, 177)

Дух скорботний, покаяні почуття і сльози не скорочують сили, а надають їх, бо поставляють душу в радісний стан… Бувають і духовні радощі впереміж із скорботою… Справжня скорбота вміє не заважати чистій духовній радості – і з ними дружньо уживатися, ховаючись якось. (9, 154-155)

Навичка завжди тримати увагу на Господі не дасть скорботи

Вся справа в тому, щоб навикнути увагу тримати завжди на Господі всюдисущому, і все, що бачить, і всім спастися охочому, і готовому сприяти тому. Ця навичка не дасть скорботи – чи внутрішня, чи зовнішня скорбота турбує, бо він доставляє душі повне задоволення, яке, насичуючи душу, не дасть місця жодному почуттю убогості й нестачі, спричиняючи себе і все своє в руки Господа і породжуючи почуття Його невпинного. (10, 197-198)

Увага у серці та теплота – природні дії молитви

Плід молитви – зосередження уваги у серці та теплота. Це природна дія. Досягати цього кожному можна. І молитву цю [Ісусову] – творити всякому, не ченцю тільки, а й мирянину. (7, 193)

«Болячка» у серці – природна справа

Постарайтеся утворити в серці ніби болячку якусь… Праця постійна скоро зробить це. Тут нічого особливого немає. Це натуральна справа (те, що болячка – хвороба здасться). Але від цього зібраності більше буде. А головне те, що Господь, бачачи працю, дарує допомогу і Свою благодатну молитву. Тоді підуть у серце свої порядки. (7, 199)

Коли людина все робить з повною свідомістю та увагою

При такому серцевому будові [з’єднання розуму з серцем] у людини з голови переходить все всередину серця, і тоді як би якесь розумне світло осяює його всю нутрощі, і що він не робить, не говорить, не помишляє; все робиться з повною свідомістю та увагою. Він може ясно бачити тоді, які приходять до нього помисли, наміри та бажання і охоче примушує розум, серце і волю на послух Христове, на виконання будь-якої Божої та батьківської заповіді; всяке ж ухилення від них загладжує почуттям серцевого покаяння і скорботи з непритворним жалем і з болючим смиренним припаданням до Бога, просячи і чекаючи на допомогу до своєї немочі. І Бог, дивлячись на таке його смирення, не позбавляє його Своєї благодаті. (10, 228)

Перший дар розуму – зібраність уваги в молитві

У міру нашої старанності і смиренної ретельності в молитві дарує Бог перший дар нашого розуму – зібраність і зосередженість у молитві. Коли увага до Господа робиться невідходною, то вона є благодатною увагою; а наша власна увага завжди буває вимушеною. (10, 227)

Далі – невідступність ходіння перед Богом

Правильце те [розумне], якщо ви продовжуватимете його як слід, заведе болячку в серце, а болячка ця думки прикує до Єдиного – і блукання думок кінець. З того моменту, коли Господь спроможе вас зняти його, почнеться нова перебудова всього внутрішнього – і ходіння перед Богом стане невідступним. (4, 368-369)

Теплота справжня та теплота натуральна

Теплота справжня – дар Божий; Але є і натуральна теплота, плід своїх зусиль та вільних настроїв. Вони відстоять одна від одної, як небо від землі… Перший плід Божої теплоти є зібрання думок воєдино і прагнення їх до Бога невідхідне. Тут буває те саме, що з кровоточивою. У тієї – ста струму крові… а тут зупиняється струм помислів. (7, 181)

Вогник приходить завжди майже через Таїнства

Запитуєте: «Чи не вогник, коли стоїш на молитві з благоговінням і почуттям своєї нікчемності?» – Це пов’язано з вогником; але за нього воно неотходно. Вогник приходить без розсуду. І завжди майже через обряди Сповіді і св. Причастя. (10, 193)

Серцева молитва – дар благодаті, що подається через Таїнства

Справжня серцева молитва – дар благодаті, що подається через обряди Сповіді або Причастя. І після послання такого дару він підігрівається тими самими Таїнствами. Відмінна риса цього дару – безперервність молитви, що виражається почуттям до Бога, іноді за словами молитовних, а іноді без слів.

Що дає благодать, того свою працю ніяк не може дати. Він тільки готує до прийняття дару – і після отримання його підігріває його – разом із Таїнствами. (10, 195-196)

Серцева молитва ніколи не є передчасною

Серцева молитва ніколи не є передчасною. Вона – початок справи. Твердженням її в серці діло Боже співається. Розвивати її треба, не шкодуючи праці. Бог, бачачи працю, дає шукане. (7, 93)

Осяяний розум завжди буває зібраний, швидкотямущий і кмітливий, осяяний істиною

Коли заглибиться в серце молитва і осінить його теплом, тоді розум завжди буває зібраний і притаманний у собі, тому швидкотямливий і кмітливий. З цього часу всі істини одкровення починають входити в серце, кожна свого часу, наче раптово, у вигляді осяяння. (15, 228)

Внутрішня світлість, прохання недоброго, сміливість у молитві, духовний вогонь у серці

Відмінна риса стану, коли розкривається Царство Боже всередину, або, що те саме, коли затеплюється невідходний духовний вогонь у серці із ставлення до Бога, є внутрішнє перебування. Свідомість усе зосереджується в серці і стоїть перед лицем Господа, виливаючи перед Ним свої почуття, найбільше – болісно припадаючи до Нього в смиренних почуттях покаяння, з готовністю весь живіт свій присвячувати на служіння Йому Єдиному. Такий лад встановлюється щодня, з хвилини пробудження від сну, тримається весь день, при всіх працях і заняттях, і не відходить, доки сон не змить очі. Разом з утворенням такого ладу припиняється вся небудова, яка якість всередині до цього моменту, в період шукання, в цей перехідний стан, як називає його Сперанський. Нестримне бродіння думок припиняється; атмосфера душі стає чистою та безхмарною: стоїть одна думка та пам’ять про Господа. Звідси світлість у всьому внутрішньому. Все там ясно; всякий рух помічається і гідно оцінюється при розумному світлі, що виходить від Господа спогляданого. Внаслідок цього всякий поганий помисл і погане почуття, що приражаються до серця, в самому зародку зустрічають опір і проганяються. Тут виконується те, що радить Філофей Синайський: «Від ранку стань біля входу серця та ім’ям Ісусовим вражай ворогів, що підступають». Це прогнання недоброго може бути миттєво, але може тривати години, дні, місяці та роки; тим часом, істота справи завжди одна, саме те, що ніщо недобре не допускається в серці, а зустрічає рішучу відсіч з хвилини свідомості недоброти його, і гнання її не припиняється, поки зовсім не скасується від нього серце. Слідом за цим, що не думається, що не відчувається, що не хочеться, що не говориться і не робиться, – думається, відчувається, хочеться, говориться і робиться за точною свідомістю, що таке не ображає невідступно споглядається Господа, приємно Йому і згідно з Його волею. Якщо ж проти волі і прослизне щось неприємне, зараз смиренно сповідається Господеві і очищається внутрішнім покаянням або зовнішнім сповіданням, так що совість завжди зберігається чистою перед Господом. В нагороду за всю таку внутрішню працю подається відвага до Бога в молитві, яка й теплиться безперестанку в серці. Теплота молитви безперервна є духом цього життя, так що з припиненням цього тепління припиняється і рух духовного життя, як із припиненням дихання припиняється життя тілесне.

Цими небагатьма словами сказано все, що приносить із собою оселення всередину Царства, або, іншими словами, блаженний вогонь, що спалахує нарешті в серці; цим же визначається і істота істинного духовного життя, або його суттєві відправлення. (15, 80-83)

Пам’ять Божа, споглядання досконалостей Божих, ревнощі за Богом, страх Божий

Благодать Божа увагу розуму і серця до Бога звертає і на Ньому тримає Як розум без дії не вартий, то, будучи до Бога звертаємо, про Бога і думає. Звідси пам’ять Божа – присна супутниця благодатного стану… Пам’ять Божа не буває, але неодмінно вводить у споглядання досконалостей Божих і Божих справ: доброти, правди, творіння, промислу, спокути, суду і відплати. Все це разом є світ Божий, або область духовна. Ревнуючий безперервно перебуває в цій області. Така вже властивість ревнощів. Звідси назад – перебування у цій області підтримує і живе ревнощі. Хочете дотриматися ревнощів? Тримайте весь прописаний настрій… Частинами – це дрова духовні. Майте завжди під руками такі дрова і як тільки помітите, що вогонь ревнощів слабшає, беріть якесь поліно зі своїх духовних дров і поновлюйте вогонь духовний. І все добряче піде. З-поміж таких духовних рухів виходить страх Божий, благоговійне стояння перед Богом у серці. Це охоронець і охорона благодатного стану. (8, 25)

Чисте кохання – вінець досконалості у богоугодженні

Любов до Бога схожа на природу нашу. Вважаю, що вона не зовсім згасає навіть у грішниках, діє в них, закликаючи їх до покаяння, доки вони не запекляться і не зневіряться. Але власне любов починається з тієї хвилини, коли через покаяння зароджується рішучість працювати Господу, не шкодуючи живота свого. Труди богоугодження, що починаються за тим, розвивають її все сильніше і сильніше, поки вона не звернеться в полум’я і не обіме всього єства його. У цих ступенях кохання стільки відтінків, що й перерахувати їх неможливо. Інший любить Бога, бо має від Нього багато добра; інший любить Бога заради того, що сподівається від Нього будь-якого добра; інший любить Бога заради того, що сподівається від Нього всякого добра; інший любить Бога, бо Він Бог. Ділом виявляється любов так, що інший робить тільки частину для Бога, залишаючи частину і для себе; інший все робить для Бога; а інший і себе, і все своє жертвує Богові безумовно. Любити Бога як Бога з повною самопожертвою без будь-яких видів є чиста любов. Лествичник говорить про себе, що хоча б і в пекло послав його Бог, він і там так само незмінно любитиме Його всією душею. Очевидно, що чисте кохання є вінцем досконалості в богоугодженні і є в силі тільки в кінці праць, на цьому шляху піднімається. На початку, за перших проявів Царства Божого в нас, її й вимагати не можна: вона може бути в меті, але не на ділі; вона запанує тоді, коли вже Бог поглинає все наше. (15, 46–47)

Про ухилення від правого шляху невпинної молитви – Про невпинну молитву. Поучення святителя Феофана Затворника – ігумен Феофан (Крюков).

Про ухилення від правого шляху безперервної молитви

Два неправі способи молитви – мрійливий та розумно-головний

Перший неправий спосіб молитви залежить від того, що інші діють у ній переважно уявою та фантазією. Ці сили становлять першу інстанцію в русі відзовні всередину, яку слід було б минули, а натомість зупиняються на ній. Другу інстанцію на шляху всередину представляє розум, розум, розум, взагалі – сила, що міркує і мислить. Слід і її проминути і разом із нею зійти у серце. Коли ж зупиняються на ній, то відбувається другий неправий образ молитви, відмінна риса якого та, що розум, залишаючись у голові, сам собою все в душі хоче владнати і всім управити; але із праць його нічого не виходить. Він за всім ганяється, але нічого здолати не може і лише зазнає поразки…

А тим часом, як відбувається це бродіння в голові, серце йде своєю чергою; його ніхто не дбає, і на нього набігають турботи і пристрасні рухи. Тоді і розум себе забуває і тікає до предметів турбот та пристрастей; і хіба вже колись, коли схаменеться…

Другий образ молитви пристойно назвати розумно-головним, на противагу третьому – розумно-серцевому. (15, 170-173)

Ухилення уваги від серця є відхилення від шляху до Бога

Образи тримають увагу зовні, хоч би якими вони священними були, а під час молитви до уваги треба бути всередину, у серці: зосередження уваги в серці є вихідним пунктом належної молитви. І оскільки молитва є шлях сходження до Бога, ухилення уваги від серця є ухилення від цього шляху. (15, 144)

Бувають ухилення від правого шляху цієї молитви. Тому треба повчитися їй у того, хто її знає. Помилки більше від того, хто де увагою – в голові чи в грудях. Хто у серці, той безпечний. Ще безпечніше, хто болісно припадає до Бога щогодини в сокрушенні, з молитвою про звільнення від принад. (1, 245)

Стоїте перед Господом, без образів, у присутності Господа… і відчуваєте добрі почуття. Чого ще? Тут усе. Хіба тільки ви в голові робите це?!! – Ні, в серці треба стояти. Але серця не пам’ятати, а тільки Господа визріти. – Все так можна висловити: «Стаяти в серці розумом перед Господом і молитися». (10, 175)

Безладно всередині, коли розум йде своєю чергою, а серце своїм – треба їх з’єднати

Тому в тебе все безладно всередині, що там якість розкладання сил; розум йде своєю чергою, а серце – своєю. Потрібно розум поєднати із серцем; тоді бродіння думок припиниться, і ти отримаєш кермо для керування кораблем душі – важіль, яким почнеш приводити в рух весь твій внутрішній світ. (15, 54)

Без покаяних почуттів – молитва не в молитву

Що у вас бувають покаяні почуття у молитві та сльози – це справжня справа. Без покаяних почуттів – молитва над молитву. Так і пишіть її, як не колишню. Молитва без цих почуттів є те, що викидень мертвий. Так у св. батьків. А сльози – роздмухуйте… Привчитеся голосити над собою, як над мертвим, – і з причетами… Бо головна думка, або місце, де слід тримати себе подумки, – є година Суду, або той момент, коли Бог готовий вимовити: “Прийди” або “Відійди!” О Господи, спаси ж! І як не плакати, не стверджуючи, що Він не скаже: «Відійди»?! (7, 94)

Ніколи не навикне молитви, що захопився духом довільного самочинства

Всіляко треба стояти проти духу довільності, або бажання та позивів діяти нічим не соромлячись. Цей дух нашіптує: «Це мені не під силу, на це в мене часу не вистачає, або: «За це братися мені ще не час, треба погодити», або: «Обов’язки слухняності перешкоджають» та багато іншого. Хто слухає його, той ніколи не навикне молитви. – У співдружності з цим духом полягає дух самовиправдання, який приступає і починає діяти після того, як хтось, захопившись духом довільного самочинства, зробить щось таке, за що його турбує совість. Тоді дух самовиправдання різні вживає виверти, щоб обдурити совість і неправість свою виставити правості. – Бог нехай збереже вас від цих злих духів. (10, 229-230)

Художній витвір молитви не всім приємний

Всі прийоми, про які пишеться (сісти, нахилитися)…, або художній витвір цієї молитви не всім привабливий і без готівкового наставника небезпечний. Краще за все не братися. Один прийом загальнообов’язковий: «увагою стояти у серці». Інше все стороннє і до справи не веде додаток. (6, 17)

Художній образ молитви може припинити духовне життя

Художній образ молитви зображується у батьків як зовнішнє посібник і підпорядковується внутрішньому творенню. А нині здебільшого засвоюють лише зовнішній бік, не дбаючи про внутрішній. – Трохи з’явиться якийсь теплий рух у серці, вони вирішують: ось дав Бог… і вдаються до мрій про себе. Потім засуджують усіх, хто не тримає художнього образу молитви, і не тільки це, а й церковні молитвослів’я, і ​​тих, котрі суворо тримаються його, намагаючись не опускати. – Від цього у них успіх внутрішньої молитви припиняється, і вони залишаються з одним зовнішнім діянням. – І духовне життя перестає. (10, 193-194)

Як остерігатись від художнього образу молитви

Молитва Ісусова, яка з вірою в простоті серця твориться, завжди є спасенною. Шкідливим може виявитися мистецтво, яке з нею поєднують. Від цього остерігати треба… Можна не раптом на цю молитву налягати, а спочатку кожен нехай навикає молитися від серця належними молитвами і молитвами в церкві.

Потім, коли помітите, що хтось починає заглиблюватися в молитву, можете запропонувати йому творити молитву Ісусову невпинно, і при цьому дотримуватися пам’яті Божої зі страхом і благоговінням. – Молитва – перша справа. Головне, що шукається молитвою, є отримання того вогника, який був дано Максиму Капсокалівіту… Цей вогник ніяким мистецтвом не приваблюється, а подається вільно благодаттю Божою. Для чого потрібна праця молитовна. Це викладайте всім… Але додайте, що дім молитви – чисте серце, і совість спокійна, і ревнощі про всяку чесноту, і запліднення їх у серці. (10, 190-191)

Уникнути ухилення в красу можна лише за допомогою досвідченого керівника чи взаємного керівництва

Правий шлях сходження за ступенями молитви є правим шляхом сходження до богоспілкування, або, що те саме, є правий містицизм. Ухилення від правого сходження молитви до досконалості є разом ухиленням у хибний містицизм. Не важко помітити місце цього ухилення, або першу точку відправлення в ухилення: це перехід від словесної молитви, готовими молитвами, до молитви своєрідної, інакше, перехід від зовнішнього молитвослів’я до внутрішнього, розумного. Видалити від цієї точки оману означатиме видалення ухилення в хибний містицизм. Ухилення в помилковий містицизм у батьків, подвижників тверезницьких, називається ухиленням в красу. Ми бачили ці ухилення від правоти на шляху руху від зовні всередину… Одні застряють на уяві, інші зупиняються на умоголовному діянні. Справжній крок роблять ті, які минають ці станції, проходять до серця і ховаються в ньому. Але й тут ще можлива помилка, бо частина розумно-серцевої молитви є саморобною, трудовою; а де ми, там завжди є можливість падіння в красу, так само, як і в гріх. Безпека починається, коли утвердиться в серці чиста і непарна молитва, яка є ознакою осініння серця дотичним благодаттю, бо тут утворюються почуття, навчені в міркуванні добра і зла. Отже, від початку руху від всередину до цього блаженного моменту можливе ухилення в хибний містицизм. Як же уникнути цього нещастя? У батьків для цього вказується один спосіб: не залишайся один, май досвідченого радника та керівника. Якщо немає його, зійдіть двоє-троє і керуйтеся взаємно при світлі батьківських писань. Іншого шляху до уникнення помилок містицизму я не знаю, крім хіба особливого благодатного керівництва, якого сподобалися небагато обраних Божих. Але це особливості; а ми говоримо про шляхи життя, спільні для всіх. (15, 233-235)

Розумна молитва сама має крайню потребу у керівництві

Розумна молитва сама має крайню потребу в керівництві, поки вона є саморобною, або трудовою. У цей час роблення розумної молитви, що не спрямовується майстерною рукою, здебільшого і збиваються зі шляху…

У всіх батьків, які писали керівництва до духовного життя, першим пунктом у правилах для вступника у внутрішнє життя ставиться: мати духовного отця-керівника та його слухатись. Наведу тут одну-другу з їхніх промов… Ось що каже Григорій Сінаїт: «Без вчителя самому встигнути в розумній праці неможливо. Що робиш сам по собі, а не за порадою, то народжує небезпечну зарозумілість. Якщо Син Божий нічого не творив Сам про Себе, але як навчив Його Батько, так творив, і Дух Святий не про Себе говорив, то хто це такий між нами до дещиці досяг висоти досконалості, що вже не вимагає нікого іншого, хто б керував його? Гордість це, а не чеснота! Така вже в принаді полягає, тобто вступив на хибний шлях ухилення до оман».

І в діяльному житті рідко хто обійдеться без спотикання, залишаючись з одним своїм розсудливістю. Але тут, принаймні, шкода не така велика: одна справа, не така зроблена, якщо треба, і переробити легко або вдруге зробити її, як слід. У розумному робленні ухилення від правого шляху дає свій напрямок всьому внутрішньому, яке не раптом можна змінити. Одні з таких, як ми бачили, заплутуються в мережах уяви, інші зупиняються на умоголовному діянні, або, за Симеоном Новим Богословом, на першому та другому ступені уваги та молитви, або розумного діяння. І коли вони закріплять у цьому ладі, то найдосвідченіший і найстаріший наставник ледве зможе, якщо тільки зможе ще, вибити їх чи виманити з цих нетрів, у які самі себе укладають, знаходячи їх вкрай чудовими. (15, 236-239)

Розумна молитва мине небезпеку помилок, коли в її вогні згорить самолюбство

Отже, коли утвердиться розумна молитва і дійде до останнього ступеня своєї досконалості, на якій розум, приліплюючись до Бога, оніміває в єднанні з Ним (сповнюється любові і відданості до Бога), тоді в цьому вогні згоряє самолюбство, і внаслідок цього мине небезпека від помилок. (15, 235-236)

Коли розумна молитва не становить жодної небезпеки і сама собі служить охороною

Розумна ж молитва є, коли ти, стоячи в серці увагою, волати будеш до Господа і просячи, чи каючись, чи завдяки, чи славословлячи Його. У цій дії теж немає ніякої небезпеки, така молитва сама служить охороною. Бо тут і Господь, якщо з вірою звертаєшся до Нього. Зараз же можеш це насправді спробувати. (7, 57)

Дві неправості з теплотою: теплотолюбність і ласка хтива

Коли теплота, що супроводжує Ісусову молитву, не супроводжується духовними почуттями, то її не слід називати духовною, а просто теплотою кров’яною; і вона, будучи такою, не худа, якщо не полягає у зв’язку з ласкою похотною, хоч легкою; а якщо складається, то худа і має підлягати вигнанню.

Ця неправість буває, коли теплота ходить нижче за серце. Друга неправість – та, коли, полюбивши цю теплоту, нею одною все обмежувати, не дбаючи про почуття духовні і навіть про пам’ять Божу, а лише про те, щоб була ця теплота; ця неправість можлива, хоча не у всіх і не завжди, але часом. Потрібно помітити це і виправити, бо тоді залишиться вона кров’яна теплота, тварина. (7, 65)

Хіть роздратування відразу припиняти

Те, що було хтиве роздратування, дуже погано. Це може бути випадковість; але допускати цього не слід, а треба негайно припиняти… Інакше діло, замість духовного, вийде чуттєве і замість добра злий плід принесе. Читайте в «Добротолюбії» про це, особливо про те, як увагу тримати. (7, 195)

Духовне сластолюбство від посилення уваги до теплоти

Поглиблена молитва до Господа збуджує тепло. У досвідчених батьків суворо розрізняються теплота тілесна, проста, що буває внаслідок зосередження сил до серця увагою і напругою, – теплота тілесна, хтива, яка тут же іноді прищеплюється і підтримується ворогом, – і теплота духовна, тверезня, чиста. Вона двох пологів: природна, внаслідок поєднання розуму з серцем, і благодатна. Розрізняти кожну їх навчає досвід. Теплота ця солодка, і підтримувати її бажано, як заради цієї солодощі, так і заради того, що вона повідомляє благонастрій всьому внутрішньому. Але хто посилюється підтримувати та посилювати цю теплоту за одну насолоду, той розвине в собі сластолюбство духовне. Тому-то непитущі напружуються, минаючи цю насолоду, встановлюватися в одному предстоянні Господу, з повною Йому відданістю, як би в руки Йому вважаючи себе; на солодощі ж, від теплоти, що виходить, не спираються і уваги до неї не приковують. Але можна до неї приліпитися увагою, і в ній упокоївшись, як у теплому спокої чи одязі, її одну підтримувати, не простягаючи думки вище. Містики [в спокусі – сост.] далі цього не йшли, у них цей стан і вважалося вищим: тут було досконале бездумство, занурене в якусь порожнечу. Такий стан споглядання містиків. У ньому нічого немає спільного зі станом споглядання, що був у великих батьків-непитущів. (15, 219–220)

Духовне сластолюбство – від відходу страху Божого та хвороби

Боїтеся впасти в духовне сластолюбство? Як воно сюди потрапить? Адже не для ласощів твориться молитва, а для того, що обов’язок служити цим чином Богові; ласка ж – необхідна належність істинного служіння. До того ж, у молитві головне – розумом у серці предстояння Богові з благоговінням і страхом, протверезним і проганяючим усяку благість і насаджує в серці хворобу перед Богом. Ці почуття – страх Божий і хвороба, чи серце скрушено і смиренно, – це головні риси справжньої внутрішньої молитви і проба будь-якої молитви, за якими треба судити, чи належним чином йде наша молитва, чи неналежним. Коли вони є – молитва гаразд. Коли їх немає – не в порядку, і треба вставляти її у свій чин. З відсутністю їхня ласка і теплота можуть породити зарозумілість, а це гординя духовна… і це буде принад згубна. Тоді ласка та теплота відійдуть; залишиться одна пам’ять про них… а душа все-таки думатиме, що має їх. – Цього бійтеся, і більше грійте страх Божий, смиренність і болюче до Бога припадання, завжди ходіть у присутності Божій. Це головне! (7, 146)

Смиренним принади нічого боятися

Принади нічого боятися. Вона трапляється з тими, що загордилися… котрі починають думати, що як зайшла теплота в серці, то це вже і є кінець досконалості. А тут тільки початок, і те, можливо, не міцне. Бо і теплота, і умирення серця бувають і природні, плід зосередження уваги. А треба працювати і працювати, чекати і чекати, поки природне замінено буде благодатним. Всяко, найкраще, ніколи не вважати себе таким, що досягло чогось, а завжди бачити себе жебраком, голим, сліпим і нікуди не придатним. (7, 195-196)

Болісно ходьба не отримає плоду

Потрібно знати, що правильний ознака доброти подвигу і водночас умова успіху через нього є болючість. Болісно ходьба не отримає плоду. Хвороба серцева і тілесна праця приводять у явлення дар Святого Духа, поданий кожному віруючому у св. Хрещення, яке нашим недбальством про виконання заповідей ховається в пристрастях, через невимовну ж Божу ласку знову воскрешається в покаянні. Не відступай же від трудів через хворобливість їхню, щоб не бути тобі засудженим за безпліддя і не почути: «Візьміть від нього талант». Будь-який подвиг, тілесний чи душевний, що не супроводжується хворобливістю і не потребує праці, не приносить плоду: “Царство Боже нудиться і потреби захоплюють її” (Мф.11,12).(15, 187-188)

Не буде пам’яті про Бога – не буде духовного життя

Пам’ятати треба про Бога. Потрібно довести це до того, щоб думка про Бога зродилася і зчинилася з розумом і серцем, і зі свідомістю нашим. Щоб утвердилася така пам’ять і така думка, треба попрацювати над собою невтішно. Попрацюйте – Бог дасть, досягнете цього; не попрацюйте – не досягнете. А не досягнете цього, нічого з вас і не вийде; ніякого успіху у духовному житті не отримаєте; та її зовсім не буде, бо це і є духовне життя. Ось як це суттєво важливо! (2, 181)

Хто отримав невпинну молитву, той уже стоїть напередодні раю

Таємниця безперервної молитви в любові до Господа

Невпинно молись – працюй у молитві – і набудеш невпинну молитву, яка сама вже стане відбуватися в серці без особливих напруг. Усякому очевидно, що заповідь св. Апостола не виконується одним скоєнням покладених молитов у відомі години, але вимагає повсякчасного ходіння перед Богом, посвячення всіх діл Богові, всевидячому і всюдисущому, нагріванням теплого до Нього звернення розумом у серці. Все життя, у всіх його проявах, має бути перейнято молитвою. Таємниця її в любові до Господа. Як наречена, кохана нареченого, не розлучається з ним пам’яттю і почуттям; так душа, яка з Господом поєднувалася любов’ю, невідступно з Ним перебуває, теплі звертаючи до Нього бесіди з серця. Приліплюйся Господеві єдиний дух є з Господом (1Кор. 6,17). (16, 219)

Богомислення та коротенька молитва мають серцеві почуття

Напружуючись тримати думку про Бога, тримайте її не голою, а з’єднуйте з нею і всі відомі вам поняття про Бога, Божі властивості і дії, поглиблюючи розум то в те, то в інше. Розмірковуйте більше про творіння Боже і промисли, про втілення Бога Слова і досконалу Ним справу спасіння нашого, про Його смерть, воскресіння і вознесіння на небо, послання Духа Святого, улаштування св. Церкви, хранительки істини та благодаті, і про приготування небесних обителів для всіх віруючих у Царстві Небесному – і для вас самих. Докладіть роздумів і про властивості Божих – невимовну доброту, премудрість, всемогутність, правду, всюдисуще, вседержительство, всезнання, всеблаженство і велич. Все це будьте ласкаві обговорювати і під час молитви, а краще особливо, при читанні. Коли обговорите все і ясно споглядатимете, то при думці про Бога матимете не голу думку, а думку, що супроводжується і приваблює безліч рятівних помислів, що діють на серці і збуджують енергію духу. Можете скласти свою коротеньку Богохвальну молитівку, в якій би все це поєднувалося. Наприклад, хоч у такому вигляді: «Слава Тобі, Боже, у Трійці поклоняється, Отче, Сині та Душі Святий! Слава Тобі, що створив усіляку! Слава Тобі, що вшанував нас образом Своїм! Слава Тобі, що не залишив нас у нашому падінні! Слава Тобі, Господи Ісусе Христе, що прийшов, втілився, постраждав, помер за нас, воскрес, вознісся на Небеса і Пресвятого Духа нам пославшого, Церкву Твою влаштував для спасіння нас і Царство Небесне нам обітував! Слава Тобі, Господи, що чудово влаштовує спасіння і кожного обличчя, і цілих народів. Слава Тобі, Господи, і мене, хто тягне до спасіння». (2, 181–182)

Любов не дає і на хвилину забути коханого Господа

Перегляньте ще все життя своє з початку, як стали пам’ятати себе, і помітьте всі випадки ненавмисного визволення від біди і ненавмисного отримання радостей. Багато бід ми й не помічаємо, тому що вони пройдуть нас непомітно для нас. Але, обернувшись назад, не можемо не побачити, що там і там було лихо і минуло нас, а як минуло – сказати не можемо. Погляньте ж у своєму житті такі випадки і сповідайте, що то була милість до вас Бога, котрий полюбив вас. Знайте, що потаємних до нас – до кожного з нас – милостей Божих безліч, бо все від Бога, Визнайте ж ці милості і дякуйте Богу від щирого серця. Але, якщо вникнете добре в хід життя вашого, знайдете чимало випадків і явної милості до вас Божої. Бути б біді, але вона минула – не знаєте як. Бог визволив. Визнайте це і дякуйте Богові, що вас любить.

І пізнання спільних всім милостей зігріває серце, тим більше зігріється воно від побачення милостей саме до вас. Кохання запалює кохання. Відчувши, як любить вас Господь, не можете залишатися холодною до Нього: серце саме до Нього спричиниться подякою та любов’ю. Тримайте серце під впливом такого переконання любові до вас Господа: і серцева теплота незабаром зросте в полум’я любові до Господа. Коли це станеться, тоді вам не потрібні будуть жодні нагадування, щоб пам’ятали про Бога, і ніякі настанови, як у цьому встигнути. Любов не дає і на хвилину забути коханого Господа. Це – межа. Дозвольте це прийняти в умі, і прийняти з переконанням. І потім до цього саме спрямовувати всю працю, що робиться на утвердження в умі та серці думки про Бога. (2, 183–184)

Стояти умом у серці означати запалити в ньому вогонь, який Господь прийшов на землю на краї

Спочатку Бог створив світло розлите; а четвертого дня зосередив його біля сонця. Так і в духовному житті – і при читанні, і при Богомислі, і за молитви, і в Церкві, і при розмові буває в серці теплота; але якась легка, навіяна, а не щеплена. Потрібно, щоб вона зосередилася в серці, прищепилась до нього, затліла і горіла. Тоді любо. Це вогонь, який Господь прийшов на землю. Благослови вас Господи. Працюйте; але не думайте, що самі що можете, а з жалем волайте: «Господи, допоможи! Господи, запали!» – Один старець два роки благав Пречисту Богородицю – і дала йому вогонь, і стало, каже, добре. – І ви молитеся і працюєте, тобто. шукайте, як установитись у серці. І Господь, бачачи працю вашу і те, що ви щиро бажаєте цього блага, подасть вам благодать горіння серцевого. Адже це означає – в серці стояти. Тоді тільки й можна стояти, коли воно спалахне, а доти праця. Не бійтеся. Уяв різних бігайте. Нічого в цьому немає особливого. Це загальний шлях. Кріпіться. Мати Божа вам помічниця… Батюшка о. Серафим навчить. Пам’ятайте, як він одного разу під час обідні був обійнятий вогнем серцевим. Ось блаженний стан! – Воно можливе і в нас. – І великої праці вимагає – лише постійної. Ось і рай! – Шукайте і знайдете. Товкуйте і відкриється вам. (3, 44–45)

Почніть розумовий подвиг і побачите самі

Брат сказав: «У чому розумовий подвиг?» Старець відповідав: «Розумовий подвиг є напруга розуму зберігати пам’ять про смерть, Суд, відплату, та інше; але, головним чином, є підозра Господа перед собою провину і повсякчасну думку про Бога». (17, 72)

Бог скрізь. І душа наша вся перед Ним наскрізь. Потрібно й свідомістю своєю стояти перед Ним. Як усі ангели і святі бачать Його і очей своїх від Нього не відривають; так і нам, у тілі ще сущим, треба зріти Його. Як сонце тримає планети і водить їх за собою; так увесь духовний світ, стало і наші душі, повинні триматися Бога і жити за Ним. І це не година чи дві, а невпинно, з хвилини пробудження до самого забуття уві сні. Раптом поставити себе в цей стан не можна. Потрібен подвиг. – Ось він і потрібен тепер. – Візьміться! Боятися нема чого. – Для пояснення справи читайте у «Добротолюбстві» статті про тверезість. Увагою треба; стати над серцем. Потрібно з голови зійти в серце. Тепер у вас думка про Бога в голові, а сам Бог – як би поза, і виходить, що це зовнішня робота. Поки ви в голові, думки не влягуться спокійно і все м’ятиметься, як сніг або штовхачі літні. У міру входження увагою в серце думки почнуть лягти, а потім і зовсім вляжуться – і стане атмосфера душі чиста-чиста. Тоді й муха пролетить, помітите, а до того все темрява. Початок плоду – зосереджена та безперервна теплота в серці. І все тут. – Тільки прізвище з Господом треба залишити. Страх великий необхідний. Як перед Царем у струнку стоять великі вельможі, то нехай і душа буде перед Богом. Що непристойне становище тіла перед Царя, то несправні думки душі перед Богом; а забуття про Бога, хоч на хвилину, те саме, що стати спиною до Царя.

Страхом просочіть душу вашу. Він не болючий, а освіжальний. Він є початком; але й на всю дорогу не залишає, тільки все чистіше і чистіше стає. Самотність і читання – два крила на цьому занятті. Але починайте – і побачите самі все. Що допомагає і що руйнує, відкриється зараз. Але треба вже й суворо виконувати впізнане. Совість вступить у свої права – і почне журити. Слухайте. Скільки причіпок буде! Виконуйте. Після цього все зрівняється і піде гладко. Допоможи вам Господи! (3, 48-49)

Хибні стани – не докір істині, але заклик до відмови від усього

Як прив’язаний птах і полетить, і знову падає на землю, хоча прив’язаний за найменший член; як запорошив око і розплющує його, але нічого не бачить їм – так і той, хто має пристрасть, думає, ніби заглибився в Бога, але тим тільки себе обманює. У цьому стані бувають помилкові видіння, спокуси фантазії, а разом – і чарівності сатани, який любить і вміє користуватися всією нашою слабкістю. Багато хто з цього здивувався і назавжди загинув. Однак це не повинно бути докором істині або зупиняти старанність і бажання тих, хто шукає. Слід лише не забувати мудрих правил, залишених Богомудрими отцями, тобто, прагнучи Бога, не забувати і відчуження від усього і суворіше почати з останнього або переважно звернутися на нього. (3, 345)

Монахам зручніше, але й мирянам не можливе життя у Бозі

У ступенях цього відхилення розрізняють спочатку хворобливе відторгнення серця від речей чуттєвих через гнів, потім несмак до них, а далі споглядання їх з Бога, що не відводить від Бога. Для відмови від усього, а також для життя в Богу, краще вибрати бажаючим, здатним, покликаним особливий рід життя – чернечий, або пустельницький. При цьому зручніше те й інше є у всій своїй чистоті та зрілості. І як звичайного життя це неможливо, але пов’язані з великими труднощами і перешкодами. Краще буває, коли хтось, утвердившись жити в Бозі на відстані від світу, виходить або викликається потім у спільне життя на діяння. У цьому життя за Богом має особливу дію, той є представником Бога для Людей, які розносять Його благословення на все. (3, 345-346)

Плоди безперервної молитви приготують душу до майбутнього бачення Бога

Бог же не має вигляду або образу, тому істину ті, хто любить усіма заходами, намагаються зводити себе в стан визріти Господа перед собою без образу, думки простої, чистої. Це верх досконалості у ходінні перед Богом. Плоди цього ходіння незліченні; але – головне – від нього природно перетворюється на життя нашу чистота і непорочність слів, думок, бажань, справ…

Інший плід від цього є певна теплота духу. Зір Бога не може бути холодним, якщо він є правдивим. У міру вдосконалення у баченні Божому зростає і теплота. Після ж вони зливаються і, як споглядання, і теплота, перетворюються на єдину, безперервну дію духу. Такий настрій духу є найкращим приготуванням до майбутнього всеблаженного бачення Бога, Хто утвердився в ньому, той стоїть уже напередодні раю, дозрів для нього. Кожен же, хто не вміє зріти Бога або, подумавши про Нього, відвертається від Нього, відчуваючи, що це неприємно і страшно і багато до чого зобов’язує, нехай подбає про себе; бо від цього можна укласти і майбутнє. (3, 343-344)

Бібліографія

Шлях до порятунку. Короткий нарис аскетики. М., 1899.

Що є духовне життя і як на нього налаштуватися? СПб., 1991.

Листи про християнське життя. СПб., 1880. Ч. 1-4.

Листи до різних осіб про різні предмети віри та життя. М., 1995.

Листи про християнське життя Накреслення християнського моралі. М., 1994. Т. 1.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск I.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск ІІ.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск ІІІ.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск IV.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск V.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск VI.

Зібрання листів. Свято-Введенський Печерський монастир, 1994. Випуск VIII.

Тлумачення послань апостола Павла. Послання до Ефес. М., 1998.

Псалом сто-вісімнадцятий. М., 1993.

Листи про духовне життя. М., 1996.

Тлумачення послань апостола Павла. Послання до Солунянам, до Філімона, до Євреїв. М., 1998.

Листи про християнське життя Додатки. СПб., 1880. Ч. 1-4.

* * *

Примітки

Номер джерела та сторінки (див. Бібліографію на с. 102).

Йдеться про книгу святителя Феофана «Листи про духовне життя», складену з приводу листів графа М.М. Сперанського. – Прим. сост.