Про Божественну молитву

Про молитву, браття, треба говорити багато й довго, бо вона воістину є справою, відданою нам самим Богом, і складає вінець будь-якого іншого.

Молитися означає бути в союзі з Богом, постійно перебувати з Ним, приліплюватися, як каже Давид, до Бога душею, не відступаючи від Нього і маючи розум, невідступно спрямований до Нього. “Прильпе, – каже Псалмоспівець, – душа моя по Тобі» (Пс. 62:9); “Возжада Тебе душа моя” (Пс. 41: 3); Господи, моя фортеця» (Пс. 17:2);
з Тобою» (Пс. 118:109). Задля цього й каже: «Благословлю Господа на всякий час, вину хвала Його на устах моїх» (Пс. 33:2);

Той, хто молиться, вступає і в спілкування з Ангелами, підносячись до них силою любові і бажання. «Хваліть Господа з небес, хваліть Його на висоті. Хваліть Його всі ангели Його, хваліть Його всі сили Його» (Пс. 148:1–2), – не для того каже це псалмоспівець Давид, щоб спонукати їх до хвалення, як якщо б вони не чинили хвалень, але щоб хвалити за те, що вони засвоїли собі молитву з любові, бо вони засвоїли собі молитву по любові, Ангелів молитва і хвала Бога невмовчані і безперервні. Його слова мають намір спонукати їх ще посилено робити це, і він відносить такий обов’язок і себе самому.

До такої ж справи добрий і ангельський псалмоспівець цей, Давид, закликає і весь всесвіт, передбачаючи, на мою думку, на спасенне Богоявлення і на дароване через нього язичникам пізнання Трійці і невпинне славослів’я Її. “Хваліть, – каже, – Господа всі язи́ки, похваліть його всі люди» (Пс. 116:1). А що в Ангелів пісня Богу немолча, цьому вчить Ісая, що бачив Славу Божу і Ангелів, що безупинно співають Трисвяту пісню. Також – і Єзекіль. з них, за своєю любов’ю і ревнощами до піснослів’я, називаються вогняними і полум’яними – це чин серафимів. Вони називаються і багатоочитими, за багатосторонністю, тонкістю та глибиною споглядання, і немовчістю славослів’я.

Є і між нами люди святі, зігріті і полум’яні любов’ю до Бога і ревнощів, і сердечною молитвою, як сказано: «Загоріться моє серце в мені, і в повчанні моєму розгориться вогонь» (Пс. 38:4); або: «Чи не горіло в нас серце наше» (Лк. 24:32); і: «Хто відлучить нас від Божої любові» (Рим. 8:35); а також: «в старанності не слабніть; духом полум’яніть; Господеві служите; втішайтеся надією; у скорботі будьте терплячі, у молитві постійні» (Рим. 12:11–12).

І між нами багато хто має широту богопізнання і любов до Бога виливають, як багату воду, як сказано: «вилився благодать в устах твоїх» (Пс. 44:3); «розширив Ти серце моє» (Пс. 118:32); пролилася милість Твоя на нас. І між нами деякі звертають свої очі завжди до Бога, як сказано: «Очі мої вину до Господа» (Пс. 24:15); Передріх Господа переді мною вину» (Пс. 15:8); і: «Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога» (Мт. 5:8).

Є між нами і такі, які наслідують третій чин – чин Престолів. Як на цих спочиває Бог (престол є місце спокою та сіднища), так і на тих, бо вони вшановують Бога пам’яткою про Нього, співом, словами та справами. А шанування і є спокій для Бога, за волею Якого вони живуть, як сказано: «Воскресни, Господи, у спокій Твій» (Пс. 131:8); «Престол Твій, Боже, у віки віку» (Пс. 44:7); «Такі жертви благоугодні Богові» (Євр. 13:16). «Вселюся в них, – говорить Він, – і ходитиму в них» (2Кор. 6:16); «Ми прийдемо до нього і обитель у нього створимо» (Ін. 14:23); «Хіба не знаєте, що ви храм Божий, і Дух Божий живе у вас» (1Кор.3:16; 1Кор.6:15); «Чи ви нерозумні? (Гал. 3:3)

Отже, мати Христа, носити Його в серці і розумі, невпинно пам’ятати про Нього, думати про Нього і спалахувати бажанням Його, як Серафими, споглядати Його завжди, як Херувими, і мати Його спочиваючим у серці, як Престоли, означає молитися. І тому справа молитви для рабів Христових вища за всіх інших. Всі інші справи – службові та другорядні. Звідси й іншим Ангелам, які мають найменування Божественних служінь, Давид каже: «Благословіть Господа всі ангели Його, сильні фортецею, що творять слово Його, почути голос слів Його» (Пс. 102:20).

Бо хоч вони і полум’яні, і ревні у виконанні наказаного ним Богом, і виявляють справжнє послух і смиренність, Давид, однак, говорить: «Благословіть» і: «славословіть Його завжди», не наказуючи їм, але звертаючись до них як до тих, хто виконує невпинно і при собі, при інших видах, при інших видах, благословити і славити Бога. Це тільки стосується Бога.

Служіння Йому необхідне заради нас самих, тому що ми в ньому маємо потребу – Бог же не має потреби ні в чому і, як Благодійник, лише гідний оспівування, що є справою тих, хто приймає благодіяння.

За трьома вищими чинами інші мають найменування, відповідні роду їх служіння.

І одні називаються Силами, тому що одержують сили від Бога та вищих себе чинів, і передають їх чинам нижчим.

Інші – Владою, тому що, як і ті, перебувають під владою Бога та перших чинів і самі панують над чинами, які під ними.

Інші називаються Господами, тому що над ними панує Бог і найперші чини: Бог панує за природою, найперші чини – за гідністю та перевагою знання. І самі вони панують над їхніми нижчими чинами.

Є також і третій, посередній чин, що примикає до попереднього, тому що він підноситься до Бога, який творить Сили, Влади і Господа, і, у свою чергу, множить любов і хвалення в людях. Між ними одні називаються Початками, тому що знаходяться під начальством і керуванням першого єдиного Початку, найначальнішої Трійці, і самі керують над підлеглими ним. Інші – Архангелами, як перші провісники Божественних доль і наказів і правителі, що знаходяться під ними. Останні з усіх інших носять назву Ангелів, які посилаються для нашого спасіння і проголошують Божественні бажання. Усі вони є службовими духами, що посилаються на служіння для тих, які мають наслідувати спасіння (Євр. 1:14).

До того ж вони мають обов’язок безперервної молитви. Тому коли вони служать нашому спасінню і є нам, то є з піснеспівами та молитвами, сповіщаючи нам Творця нашого – Бога і наказуючи оспівувати Його єдиного. Так, Ангел, що з’явився Мойсеєві, сказав йому: «Зніми взуття твоє з ніг твоїх на честь Бога» (Вих. 3:5). Чули співаючих Ангелів і Ісая, і Єзекіїль, і Даниїл. І пастирі після народження Христа бачили, як «з’явилося з Ангелом численне небесне воїнство, що славить Бога і волає: слава у вишних Богові» (Лк. 2:13–14). А в Апокаліпсисі Іван чув і інших співаючих: «Двадцять чотири старці» (Об’явл. 4:10–11; Об’явл. 19:4), закланих за Агнця, Який є Ісус Христос, живий Агнець Божий. Чув він ще й посвячував його в таємниці одкровення Ангела, який сказав йому: «Дивись, не роби цього; я співслужитель тобі та братам твоїм… Богу вклонися» (Об’явл. 19:10).

Чи бачиш, що всі віддають честь Богові і при служіннях постійно і найбільше підносять Йому пісні? Тому й каже нам ангельська, серафимська, богоглаголивий Павло, що сходив навіть до третього неба: «Безперестанно моліться» (1Сол. 5:17). І цьому він навчає нас, маючи на увазі повчання Владики всього: «Пильнуйте на всякий час і моліться» (Лк. 21:36); «Пильнуйте, бо не знаєте, коли Господь ваш прийде» (Мт. 24:42); «Моліться, щоб не впасти в спокусу» (Лк. 22:46); «Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі. І ви будьте подібні до людей, які чекають на повернення пана свого з шлюбу, щоб, коли прийде і постукає, негайно відчинити йому» (Лк. 12:35–36). Це Він говорить про внутрішню молитву, і збереження розуму, і невпинну молитву. І додає: «Блаженний раб той, котрого пан його, прийшовши, знайде тим, хто чинить так» (Лк. 12:43). Зауважує і про дари за чування і молитви: «Істинно кажу вам, що над усім маєтком своїм поставить його» (Лк. 12:44), зробить богами, небесними царями і сяючими світлішими за сонце і як би Сам послужить їм. «Перепояшеться і посадить їх, і, підходячи, служитиме їм» (Лк. 12:37), тобто все Своє віддасть їм.

Чи бачиш, які нагороди від Бога чекають на тих, хто тверезо молиться? Їх нехай сподобимося і ми, завжди пильнуючи і безперестанку молячись, як навчені.

258. Про рятівне ім’я та покликання Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого, у справді священній і боготворній молитві

Є багато молитов. Про кожну з них окремо ми скажемо, наскільки дозволять нам сили. Але найвища молитва – дана нам в Євангелії Спасителем, яка коротко обіймає всі євангельські таємниці і силу. Це – спасенне покликання Господа нашого Ісуса Христа, Сина Божого. Над нею попрацювали багато святих наших отців: і Златоуст, який викладав вчення про цю Божественну молитву в трьох Словах, і Ліствичник, і Никифор Подвижник, і Діадох святий, єпископ Фотикійський, і святий Симеон Новий Богослов, і інші, що викладали вчення про неї до них і до них молитва вимовляється Духом Святим, як каже Павло: «Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим» (1Кор. 12:3). Хто вимовляє її, той від Бога, бо сказано: «Будь-який дух, який сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога» (1Ів. 4:2).

259. Про блаженних наших отців патріарха Калліста та Ігнатію

Особливо ясно в наші дні про цю молитву написали Духом, будучи і самі від Бога, богословні, богоносні, христоносні і воістину натхненні, у святих отці наші: Калліст, від Бога патріарх царюючого міста нового Риму, і однодумець і сподвижник його святий Ігнатій. У складеній ними книзі вони в сотні глав представили свої духовні, богомудрі і дуже піднесені міркування про неї, відповідно до досконалого числа виклавши досконале про неї вчення.

Вони виросли з царського міста, але залишили все і жили спершу дівочим і самотнім у підпорядкуванні, а потім подвижницько і по-небесному разом і нерозлучно. Вони цілком зберегли єднання у Христі, про яке Сам Христос молився Отцеві за всіх нас, і з’явилися, за словами Павла, світилами у світі, які володіють словом життя. Чи не більше за інших освячених вони показали це єднання у Христі та любові, так що не можна було ніколи помітити і невеликої розбіжності в думках і вдачах того й іншого або на хвилину якогось прикрості, що в людях майже неминуче.

Таким чином, ставши ангелоподібними, зберігши і здобувши світ Божий, як молився про це Христос (а світ наш, за словами Павла, є Ісус Христос, «що зробив з обох одне» (Еф. 2:14), і цей світ перевершує всякий розум (Флп. 4:7)), вони. Чистіші бачать Ісуса, Якого полюбили душею і Якого воістину шукали; складають одне з Ним і з надлишком насолоджуються найсолодшим і Божественним світлом. Звідси вони взяли із собою й застави свого блаженства, очистившись спогляданням та діяльністю.

Вони оселилися на горі Божественного Світла, як і апостоли. І багатьом їхня святість була явлена ​​як ясне свідчення, коли їхні обличчя сяяли, подібно до лику Стефана, і благодать виливалася не тільки від їхнього серця, а й від обличчя. Вони, як засвідчили бачили, здавались подібними до великого Мойсея, з обличчями, що блищали як сонце.

Вони, як доблесно понесли блаженне страждання і набули знання досвідом, ясно розкривають вчення про Божественне Світло природної Божої дії та благодаті на прикладах святих, а також і вчення про священну молитву.

260. Що таке священна молитва

Ця божественна молитва – покликання Спасителя нашого: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, є і молитва (προσευχή), і обітниця (ευχη). Ця молитва є:

• сповідання віри;

• знаряддя спілкування зі Святим Духом;

• провідник Божественних дарів;

• очищення серця;

• відганяння демонів;

• вселення Христа;

• джерело духовних думок та Божественних помислів;

• звільнення від гріхів;

• лікування душ і тілес;

• посередниця Божественного осяяння;

• залучення Божого милосердя;

• роздавальниця одкровень і Божественних таємниць для смиренних;

• джерело спасіння, оскільки носить у собі спасенне ім’я Бога нашого.

А нам одне тільки ім’я і слід покликати – ім’я Ісуса Христа, Сина Божого, «бо немає іншого імені під небом, даного людям, яким належало б нам спастися» (Дії 4:12), як каже апостол. Таким чином, вона є:

• молитва, тому що в ній ми просимо Божественного милосердя;

• і обітниця, тому що через покликання Христа ми обіцяємо себе самих Христові;

• і сповідання, бо, сповідавши це, Петро було названо блаженним;

• і дарування Духа, тому що «ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Духом Святим» (1Кор. 12:3);

• і провідник Божественних дарів, бо за неї Христос обіцяв Петру: «Дам тобі ключі Царства Небесного» (Мт. 16:17–19);

• і очищення серця, тому що молящийся завдяки їй бачить і закликає Бога і, дивлячись на Нього, очищається;

• і відганяння демонів, тому що ім’ям Ісуса Христа демони і були проганяні, і нині проганяються;

• і вселення Христа, тому що Христос, при пам’яті про Нього, у нас перебуває, за пам’ятання це вселяється і виконує нас веселощами: “Пом’янух, – сказано, – Бога і веселих» (Пс. 76:4);

• і джерело духовних думок і помислів, тому що Христос є скарбом будь-якої мудрості і знання, і дарує такі тим, у кому живе;

• і визволення від гріхів, тому що заради неї сказано: «що зв’яжеш на землі, те буде пов’язане на небесах, і що дозволиш на землі, те буде дозволено на небесах» (Мт. 16:19);

• і лікування душ і тіл, тому що сказано: «в ім’я Ісуса Христа Назорея встань і ходи» (Дії 3:6), і ще: «Енею! зцілює тебе Ісус Христос» (Дії 9:34);

• і провідник Божественного осяяння, тому що Христос є Світло істинне і Свою світлість і благодать повідомляє тих, хто Його закликає: «І будеш світлість Господа Бога нашого на нас» (Пс. 89:17), і ще: «хто піде за Мною, той… матиме світло життя» (Ів.8:12);

• і притягнення Божої милості, тому що ми просимо милості, а Господь милостивий, милосердний до всіх, хто Його закликає, і незабаром чинить помсту кричалим до Нього;

• роздавальниця Божественних одкровень і таємниць для смиренних, бо сама вона дана була рибалці Петрові через одкровення Отця Небесного, і Павло був захоплений Христом і чув одкровення, і завжди ця молитва має таку дію;

• і джерело спасіння, тому що, каже апостол, «немає іншого імені під небом, даного людям, яким належало б нам спастися» (Діян. 4:12), і ще: «Він істинно Спаситель світу, Христос» (Ін. 4:42), так що в останній день всякий язик волею чи неволею сповідь, «сповідь усієї волі, чи неволею сповідує» славу Бога Отця» (Флп. 2:11);

• і знамення нашої віри, оскільки ми називаємо християнами і християнами;

• і свідчення того, що ми від Бога, тому що, як ми раніше сказали, «будь-який дух, який сповідує Господа Ісуса Христа, що прийшов у тілі, є від Бога; а всякий дух, який не сповідує Ісуса Христа, що прийшов у тілі, не є від Бога, але це дух антихриста» (1Ів.4:2–3).

Тому всім віруючим слід невпинно сповідувати ім’я Христове заради проголошення віри, заради любові до Господа нашого Ісуса Христа, від якої ніщо ніколи зовсім не може відокремити нас, заради благодаті, що походить від Його імені, заради залишення і відпущення гріхів, лікування, освячення, осяяння і більш.

Про це Божественне ім’я апостоли навчали і здійснили чудові справи. І божественний євангеліст каже: «Це ж написано, щоб ви повірили, що Ісус є Христос, Син Божий»: ось віра! – «і, віруючи, мали життя в Його ім’я» (Ін. 20:31): ось спасіння і життя!

261. Про те, що християни: особи священного сану, ченці та миряни повинні, по можливості, молитися за ім’я Ісуса Христа, принаймні, у певний час

Таке покликання, як молитву, всякий благочестивий християнин нехай вимовляє завжди і своїм розумом, і мовою, стоячи і на ходу, сидячи і лежачи, розмовляючи і працюючи, і нехай примушує себе постійно. Такий набуде найбільшої тиші та веселощів, як з досвіду знають це люди, які вправляються в ній. Але оскільки це не завжди цілком зручно для людей, які живуть у світі, і для самих ченців, коли вони перебувають у світі, то кожен має присвячувати молитві, принаймні певний час. І всі повинні мати цю молитву за зразок і виконувати її по можливості, як священні особи, так і ченці та миряни.

Ченці, які прирекли себе на це і по відношенню до цієї молитви мають безумовний обов’язок, хоча б перебували серед суєти службових занять, нехай примушують себе виконувати її і молитися Господу безперестанку, хоча б вони й перебували в збентеженні та сум’ятті розуму, коли він буває захоплений чимось. Нехай вони не вдаються до безтурботності, щоб не бути обкраденими ворогом, але нехай звертаються до молитви – у ній знайдуть вони для себе втіху.

Обличчя священні нехай піклуються про цю справу як про апостольське і божественне проповідування, як про справу, що чинить божественні плоди, свідчуючи тим свою любов до Христа.

Ті, що живуть у світі, нехай роблять цю молитву, скільки дозволяють сили, бачачи в ній печатку і знамення своєї віри, охорону, освячення та зброю проти всякої спокуси.

Отже, всі: і священні особи, і миряни, і ченці, повставши від сну, повинні насамперед подумати про Христа і насамперед згадати про Нього, чим і уявити Христу початок і жертву всякого помислу. Ми повинні згадати про Христа насамперед, тому що Він спас нас і сильно полюбив нас. Ми – християни і називаємося християнами, ми зодягнулися у Христа у божественному хрещенні, ми відбиті Його світом, прилучені і долучаємося Святої Його Плоті і Крові, ми Його члени і храми, в Нього зодягнені, і Він живе в нас – ми повинні Його любити і пам’ятати про Нього завжди. Тому нехай кожен зобов’яже себе, по можливості, виконувати цю молитву в певний час і кілька разів. І про це досить, тому що ще дуже багато залишається сказати в повчання запропонував нам питання.

Перш за все, нам треба сказати, як уже згадувалося, про Божественні моління Церкви, які відбуваються за чином, оскільки нас запитували і про це. По можливості ми це розглянемо.

Отже, перш за все ми говоримо, що молитва – справа ангельська і що Церква про неї дбає як про діло святе. Бо будь-яка інша справа, якось: милостиня, служіння братам, відвідування немічних, турбота про ув’язнених у в’язниці, викуп полонених і тому подібні справи, що здійснюються з любові до братів – тільки через цих наших ближніх доходить до Бога. Так само і добровільна убогість, піст, лежання на голій землі, уклінність, чування та інші подвиги, що робляться для пригнічення тіла, для очищення, наближення до Бога і угоди Йому, добрі як жертва Богу, але не відносяться безпосередньо до Нього, а молитва сходить до Самого Бога, підноситься прямо до Самого Бога, підноситься прямо, з Ним, вселяє сміливість перед Ним, благає Його і творить одне з Ним.

Отже, молитві належало б бути немовчою і безперестанною, як у Ангелів, бо того тільки Бог і вимагає від нас, щоб ми пам’ятали про Нього і перебували з Ним, Його єдиного шукали, любили і споглядали, щоб таким чином і блага Його отримували від Нього прямо і безпосередньо. Але оскільки, через нашу тілесність і необхідні вимоги плоті, це для нас неможливо, цей дар Божий повідомляється зрідка і лише деяким – рівноангельним людям, оскільки Церква, за потребою, встановила для молитви певний і безумовно обов’язковий годинник, у який молитися кожен віруючий уже зобов’язаний.

262. Про те, що, крім літургії, у Церкві буває сім добових хвал.

Молитовних часів на добу припадає сім, за кількістю дарів Духа, оскільки священні молитви Духом і подані. Вони суть такі: опівночі, утреня разом з першою годиною, третю годину, шосту, дев’яту, вечірня та вечеря. Про них говорить і пророк Давид: «Седмерицею вдень хвалих Тя» (Пс. 118:164), і, зокрема, згадує про кожен час. «Полунощі востах» (Пс. 118:62); «Боже, Боже мій, до Тебе ранкову» (Пс. 62:2); «Завтра почуєш голос мій, рано встану Ти, і побачи мене» (Пс. 5:4). Про третю і шосту годину і вечірню так каже: «Вечір і ранок і полудень повем і звіщу, і почує голос мій» (Пс. 54:18). Про повечері так: «Змию на всяку ніч ложе моє, сльозами моїми постіль мою омочу» (Пс. 6:7).

263. Чому існує сім хвалень

Причини кожного часу благання такі.

Полунощниця – заради пильнування і немолчного хвалення Ангелів, заради тиші і світу розуму при божественному славослов’я, на славу Воскресіння Господа, так як Він повстав дуже рано, “в перший день тижня” (Мк. 16:2; Мк. 16:9). Пришестя, якого очікуємо всі ми віруючі, коли Він пробудить нас від смерті, як від сну, і коли цей наречений душ, як сказано, прийде опівночі – що зобов’язує нас не спати.

Утреня – задля настання дня і для подяки Того, Хто вчинив світло, розсіяв морок помилки і послав нам світло благочестя. Тому з утренею з’єднується і славослів’я першої години – заради початку дня і для того, щоб славослів’я принести разом із утренею в дар і жертву хвалення Богові за те, що всі створіння осяяли світло. Тому ми закликаємо їх разом з Ангелами до хвали Бога.

Третій годину ми співаємо на честь Трійці і тому, що з чотирьох частин дня четверта вже минула, а також – заради зходження Всесвятого Духа на апостолів о третій годині.

Подібним чином співаємо і шосту годину – на славу Трійці, що зробила все, і тому, що пройшла й інша чверть дня для чотиригодинного світу, що обіймає три години і становить рівно половину дня. Але цієї ж години Втілився був розіп’ятий заради нас.

Славослів’я дев’ятої години – на честь Трійці і тому, що після шостої години минуло ще три.

Подібним чином і вечірня о дванадцятій годині – за три години, що минули після дев’ятої.

Особливо ж славослів’я третьої години – на честь Святої Трійці, Бога всього і єдиного Бога нашого, на згадку про зречення Петра від Спасителя і зішестя в цей час на апостолів Святого Духа, Яким ми, віруючі, освічені.

Подяка ж шостого здійснюється за переполовування дня і на згадку про розп’яття цієї години Господа і темряви, що покрила всю землю, коли Спаситель страждав за нас тілом.

Спів дев’ятої години – заради того, що день добігає кінця, і заради Трійці, що славиться трійково дев’ятьма ангельськими чинами; особливо ж – заради того, що в цей час помер наш Спаситель, віддав Свою Божественну душу, приніс за нас досконалу Жертву і підніс Себе за всіх душею і тілом до Бога Отця, причому «і земля потряслася; і каміння розсілося; і труни відкрилися» напередодні загального воскресіння; «і багато тіла покійних святих воскресли» (Мт. 27:51–52), оскільки смертю Господа була умертвлена ​​смерть і ті, хто перебував у пеклі, були звільнені.

Через душу нашого Спасителя, яку Він віддав Батькові, і тіло, добровільно принесене в жертву на Хресті, наші душі були вирвані з рук диявола і наші тіла з воскресінням Господа отримали безсмертя.

Отже, в службі дев’ятої години ми дякуємо Померлому заради нас плоттю, і зі Своєю святою душею Отця, що віддав наші душі, і Своєю смертю оживив нас.

Спів вечірні сам собою вказує на те, що ми в ньому прославляємо Творця нашого за те, що досягли закінчення дня і весь залишок його хочемо присвятити Богові. При цьому ми дякуємо Йому за наше життя, за їжу, думки, слова і справи, просимо ж ночі мирної, безгрішної та вільної від спокус, яка передбачає кінець нашого життя, оскільки смерть приходить до нас подібно до ночі.

264. Чому співи на дні святих та священні свята ми починаємо з вечора

Тому з вечора ми починаємо співати хвалення святим, що вони, поживши протягом дня цього життя при світлі благодаті Божої і закінчивши цей день, душами перебувають у неприступному світлі, а тілами перебувають ще при владі смерті, чекаючи останнього і невечірнього дня. Тоді знову ставши тілесними за голосом труби і воскреснувши з нами, з нами з’являться там у плоті.

Що ж до вечері, то вона є подяка за ніч, за відпочинок від праць і – нагадування смерті, яка ходить за нами по п’ятах. Вечірка – це також подяка за початок ночі, тому що і вона – дар Божий і одне з Його створінь заради нас і заради іншого створіння. Вечірка є і молінням про те, щоб пройти нам ніч без спокуси від ворожих, заздрісних, темних і похмурих демонів, від яких звільнив нас Христос Бог наш.

Це ті чини співів, які називаються у Давида сімома хваленнями. Відправлення ж і наслідування кожного з них відбувається так, як написано в церковному статуті Православної Церкви, в тому, яким дотримується, як викладено, чин власне священної літургії.

265. Про те, що Божественна літургія є особливою службою, Самим Спасителем довірена священикам, і не зливається з іншими моліннями, і не зараховується до них

Ця Божественна і найсвятіша служба служба не перебуває в числі семи славослів’їв, але є служба особлива, заснування єдиного Ісуса і справа священиків. Про неї ми тому не згадали між славослів’ями, що вона не зараховується до них, оскільки вона і є чимось переважним, є чудова справа Божа і здійснюється не кимось іншим, а лише священиками Божими. Інші наслідки статуту Великої Церкви в даний час не дотримуються в інших церквах, навіть у самому христолюбному та царському місті, тому що, після взяття його колись латинянами, цей добрий і найдавніший звичай був залишений. Втім, мені здається, і тому, що для цього потрібно багато священиків та співаків. Однак Церква Константинопольська дотримується цього чину на свято Воздвиження, якщо тільки робить вона хвалебне (ασματικην) наслідування, і в Успінні Богоматері, і в пам’ять Іоанна Златоуста.

Втім, на чин цей вказують молитви світильникові та ранкові, які називаються також εωθιναι, розташовані і дотримувані за давнім статутом, а також так звані молитви всенощного чування і сама молитва вечірні, взята з хвалебного наслідування, бо молитви до Бога, моляться до Бога. Це показують і молитва п’ятдесятого псалма, і молитва на хвалитех. Але саме хвалебне наслідування в інших містах не відбувається, хоча воно добре складено і підноситься до Бога в псалмах та піснях. В одному тільки нашому благочестивому місті Фессалоніці, у великій його церкві, дотримується і залишається, як ти знаєш, брате, цей прекрасний звичай великих церков – розумію, столичної та Антіохійської, і багатьох інших.

266. Про дотримання так званого хвалебного наслідування

І я іменем Христа благаю вас дотримуватися цього чину завжди і це передання батьків зберігати як якусь Божественну іскру. Тим часом, бажаючи, щоб він був дотримуємося і залишався в цілості, ми приєднали до нього як би приємну приправу – спів канонів, щоб хто-небудь, люблячи нарікати на хороше і не маючи поняття про цей чин, і сам будучи лінивий і недбалий, не знайшов приводу думати про скасування звичайно не співані канони. Так як тепер і вони освячені звичаєм, і це наслідування людям розумним і старанним здається благочинним і приємнішим більше наслідків, що бувають в обителях.

267. Про Єрусалимський статут

В обителях і майже в усіх церквах дотримується чин одного Єрусалимського уставу святого Сави, тому що його можна здійснювати і одному, тому що він складений для ченців і часто виконується в кінов без співу.

Звісно, ​​ця установа викликана необхідністю і є справою батьківського розсуду. І святий отець наш Сава накреслив цей устав, прийнявши його від святих Євфимія та Феоктиста, а вони прийняли його від колишніх перед ними та від сповідника Харитона.

Обрис статуту Сави Освяченого, загублений при спустошенні того місця варварами, згодом виклав відомий своєю працьовитістю патріарх святого граду – святий отець наш Софроній. Після нього цей статут відновив божественний отець наш та богослов Іоанн Дамаскін і, написавши, передав його для вживання.

Потім цього статуту пішли всі священні монастирі і церкви. Лише деякі з них залишили у себе на певний час свій статут, з давніх-давен запозичений у Великої Константинопольської Церкви, а в мирських церквах не читають Псалтирі, крім часу Великої Чотиридесятниці, тому що виконувати все за статутом – не під силу людей, які живуть у світі. Так роблять лише всі священні обителі.

268. Про Опівночі і про те, для чого вдаряють у дошку

Опівночі, або трохи згодом, коли проб’ють у дошку, наче зображуючи останню трубу Ангела, всі прокидаються від сну, як від смерті.

Потім, коли священик, що зображує Христа і має Його священство, у притворі храму, немов на землі перед небом, благословить (бо має починати молитви священикові, до того ж і йому, як і всім, належить починати від Бога), тоді братія всі разом кажуть: «Слава тобі, Боже наш, слава тобі». Насамперед має віддати славу Богу і потім уже продовжувати те, що слід.

269. Що означає, за відсутності священика, що читається на початку «молитвами святих отець наших»

Коли немає священика, то починає перший чи хтось із братії, однак не каже: «Благословенний Бог Наш», тому що не має на те благодаті, але молить Христа помилувати молитвами отець, упокорюючись про Христа і не сподіваючись на себе, але на молитви батьків, до яких належать архієреї та священики, і молитвами.

Потім закликають Святого Духа, що здійснює молитви, прийти і вселитися, очистити і врятувати нас, бо якщо ми не керуємося Божественним Духом, то «ми не знаємо, про що молитися, як має бути» (Рим. 8:26), так як Ним живемо, завдяки Йому молимося, за словами Павла! (Рим. 8:15)

Після цього відразу, наслідуючи Ангелів, читають Трисвяту і Пресвяту Трійцю заради милості, що походить від Трійці, заради хвалення, однакового з ангельським, заради сповідання Бога Єдиного в Трійці.

Потім читають подану Господом молитву, пояснення якої ми, по можливості, представимо в іншому місці (і багато хто пояснив зміст цієї Божественної молитви, особливо святий Григорій Ніський).

Коли священик закінчить молитву заради славослів’я, тоді говорять дванадцять разів: «Господи, помилуй», відповідно до дванадцятої години дня.

Далі тричі говориться: «Прийдіть, поклонимося Царю нашому Богові», як співає Давид і як навчає робити це на початку наших молитов Афанасій Великий, чим виявляється, що єдиний лише вічний Цар наш – Христос з Отцем і Духом. При цьому ми здійснюємо поклони на знак того, що ми є рабами Божими, і читаємо псалми за статутом.

270. Про п’ятдесятий псалм

Насамперед читаємо п’ятдесятий псалом, який є піснею сповідання і умилостивлення, який молить про помилування того, хто грішить, і про те, щоб не відступив від нього Дух Святий, але щоб через скруху і смирення серця ще більше оновився в ньому.

Тому цей псалом ми читаємо і на початку багатьох співів, оскільки він ніби говорить про долю Адама і всього нашого роду, і Церкви від язика, про те, як вона спочатку, будучи невірною, допустила перелюб, відступ від Бога, вбивство і умертвіння, і сама була умертвлена сластолюбством і милістю, послухом, Святого, щедро у ньому оновленого.

271. Про псалми Непорочного

Після цього ми читаємо за віршем псалми Непорочного, що нагадують Царство Бога і Його суди, виправдання, свідчення, слова та закони. Тому ці ж псалми ми читаємо і в дні пам’яті святих, і над віруючими, що відійшли звідси, згадуючи святих і шлях Спасителя, оскільки Він один непорочний у дорозі і непорочні наслідували Його, через це наслідування умилостивляли Бога і отримували освячення.

272. Чому і вранці, і ввечері читається «Символ віри»

Потім, після Непорочних, за переказом батьківським, ми читаємо сповідання віри, бо святі отці наші кажуть: повставши (від сну), віддай славу Богу, потім сповідуй віру. А цю віру містить священний Символ. Ще один із святих отців каже, що має сповідувати віру вранці та ввечері, щоб якщо прийде смерть, вона знайшла нас у сповіданні.

Безпосередньо за Символом йдуть молитва «Трисвятого» та «Отче наш». Бо Трійцю слід оспівувати і на початку, і в середині, і наприкінці, тому що Вона – причина (початок) всього, через неї ми робимо все, у всьому чинимося та очищаємось.

Потім «се Наречений прийде», вказуючи на мету славослів’я півночі і сорок разів «Господи, помилуй», причому ми приносимо Богові як би десятинну жертву від наших днів і годин. І це робимо при всіх молитвах, закликаючи Божу милість на все, тому що Він один сильний врятувати нас, а ми намагаємося бути гідними Його милості і не інакше можемо врятуватися, як тільки Божою милістю, не маючи нічого для себе для умилостивлення Бога, або, точніше сказати, ображаючи Його своїми справами, словами і словами. Тому ми не гідні ні дякувати, ні славословити, ні просити, а можемо хіба що говорити: «Господи, помилуй», і сподіватися на єдиного милосердого Бога.

Після «Господи, помилуй» ми звершуємо покликання Богоматері, як справді чесної Серафимів, оскільки Вона є і Ходатайка за всіх. І зараз слідує, як печатка, молитва священика «Боже, ущедрини», яку від імені Божого Мойсей наказав говорити Аарону. Ясніше ж висловив її в псалмі богоотець Давид (Пс. 66:2).

За нею вимовляється від імені всіх інша молитва – до Трійці. Вона є ніби сповідання, і її ми читаємо тричі на день (ще на третій годині і на славослів’ї вечері). Як відомо, її співали і давні, як, наприклад, при стражданні великомученика Євстратія: «Владико Боже Отче Вседержителю, Господи Сину єдинородний Ісусе Христе і Святий Душі, єдине Божество, єдина сила», і т.д.

По закінченні її читається ніби міжгодина півночі, що деякі роблять і на годинниках. Але вони, як їм завгодно, нехай роблять і інші наслідки на свій розсуд і міркування батьків – такий у них звичай.

Що ж до згаданої молитви, я думаю, що вона складена про тих, хто відійшов у Христі. Тому після цієї молитви ми відразу читаємо: «Прийдіть поклонимося», два псалми, молитву Трисвятого і одразу ж тропарі за померлих, дванадцять разів «Господи, помилуй» і молитву за них «згадай, Господи».

Потім буває відпустка. Потрібно згадати і померлих, бо й ми помремо. Особливо необхідно молитися на півночі в надії воскресіння мертвих, заради любові молитися про родичів за тілом і всіх, що відійшли.

Потім ідуть молитва і прохання про всіх взагалі, причому священик починає, а всі з ним моляться за благовірних царів, православних архієреїв, про отця-настоятеля, про все у Христі братерство наше та інших християн, а також і про спочиваючих у православ’ї отців і братів наших. При закінченні молитов дуже корисно згадати всіх, тому що, роблячи це всюди, ми всі молимося один за одного і таким чином, за словами брата Божого Якова, можемо волею чи неволею зцілювати себе та рятувати (Як.5:16).

Загальні ж молитви відбиває молитвами святих отець наших перший із священиків, закликаючи Христа Бога нашого створити милість.

273. Про наслідування ранку і насамперед про те, що означають відкриття дверей храму, вхід до нього та фіміам

Отже, північний спів скінчився. Двері храму відчиняються як небо, і ми входимо в нього, як би підносячись від землі, подібно до того, як після Другого Пришестя раби Христові будуть захоплені на хмарах “і тако
завжди з Господом будемо» (1Сол. 4:17). Фіміам же, схожий на хмару, зображує Святого Духа та повідомлення Його Божественної благодаті та пахощів.

Негайно по вході всіх, коли настоятель пройде через царську браму, подібно до Христа, що пройшов через зачинену браму, наречену в нас, – через Богородицю, і відчинив нам браму небесну, а інші пройдуть по сторонах від нього, як би перебуваючи під крилами його і служачи йому, тоді священний. благословляючи Його з Отцем і Духом перед престолом та святими Його. І всі співають «Трисвяте» по «Отче наш», оспівуючи з Ангелами Трійцю і промовляючи передану нам отцями молитву.

Про молитву «Трисвятого» варто коротко сказати на згадку, що це – молитва стародавня і складена давніми отцями, чому Церква і співає її постійно: і на Божественній літургії, і наприкінці інших молитвослів’їв. А древніх єретиків, які додають щось до «Трисвятого», Церква вражає анафемою, сама ж співає цю пісню Небесну, яку вона прийняла з Неба через захопленого туди юнака.

Таке «Трисвяте» і вся молитва, яка разом з ним підноситься до Єдиного в Трійці Бога нашого. Складено «Трисвяте» з ангельської пісні та слів Давида. Ангели співають: «святий, святий, святий» (Іс. 6:3); а Давид каже: «Жодна душа моя до Бога міцного, живого» (Пс. 41:3), і в псалмі п’ятдесятому волає: «Помилуй мене» (Пс. 50: 3). Ця пісня ясно проповідує троїчність Особ та єдність істоти та сили Трійці. Подібно до неї і молитва «пресвята Трійці, помилуй нас» повчає троїчності та єдності; «Господи, очисти» вказує на Отця; «Владико, вибач» – на Сина; «Святий, відвідай» – на Святого Духа, а слова «заради Твого імені» вказують на нероздільність Їх по суті.

І добре ми говоримо до Отця: Очисти, маючи між Ним і нами посередника в Сині; – до Сина: «прости» (συγχωρησον), оскільки Він прийшов до нас, постраждав за нас і перетерпів за людей муки, а ми, що зодягнулися в Нього в хрещенні та світопомазанні, і з’єднуємося з Ним у Прилученні та інших Таїнствах, прогнівляємо і скорботуємо. З іншого боку, ми просимо Його про прощення і тому, що Він дарував владу в’язати і вирішити і законодав прощення.

Духа ж Святого просимо: «відвідай», тому що Він животворить, зцілює і зміцнює нас і без Його сили та дарування у нас не буває нічого доброго.

А «Господи, помилуй» говорить нам про Трійцю. Єдиний Господь – Трійця. Триразове повторення «Господи, помилуй» вказує на неї і закликає її на милість до нас.

Також очевидно, що «слава Отцю і Сину і Святому Духу» – є сповідання Єдиної Трійці і славослів’я, яке вічно оспівується. Тому ми читаємо його часто, і наприкінці співів, і на початку.

Молитва «Отче наш», хоч і відноситься до Отця і дана через Сина, але оскільки Трійця нероздільна, і одне ім’я Отця, Сина і Святого Духа, і Бог (ο Θεος) є Батько світів – Сина і Духа, і Отець у Сині і Дусі, як Син і Дух в Отці, нагадує і Сина, і Духа. Про це свідчить і Церква, говорячи: “Як твоє є царство Отця, і Сина, і Святого Духа”.

Священик тим часом кадить престол, храм і всіх, хто молиться, віддаючи честь священним речам, як божественним предметам, а майбутніх освячуючи. Тому, починаючи зі святого святих – престолу, він кадить все по порядку, не просто воскуряючи фіміам, але знімаючи і освячуючи його і через молитву приносячи і підносячи його до Христа, нехай буде прийнято кадило горе і нехай буде надіслана нам благодать Всесвятого Духа. Таким чином, через фіміам ми приймаємо благодать, і ніхто нехай нехтує каждінням.

Обійшовши швидким кроком увесь храм і окадив його, він, під кінець молитви «Отче наш», входить до воріт храму і, здійснюючи кадильницею знамення хреста, каже: «яко Твоє є Царство», зображуючи тим молитву, як навчив Христос, і славословлячи Трійцю.

Потім знову кадить настоятеля, віддаючи йому честь, немов Христу, а також іконостас. Потім, увійшовши до вівтаря і ставши перед Божественним престолом і священною труною Христовою, після того, як поза вівтарем скажуть: «благослови, отче», виголошує піднесеним тоном і з благоговінням: «Слава Святій, Єдиносущій і Животворчій і Нероздільній і Всесильній Троїці Владиці, Єдиному в Трійці Богу всіляких, і славлячи Його. Так він проголошує початком піснослів’я Того, Хто є початком і кінцем всього.

Коли потім скажуть: «амінь», що означає «воістину так», при мовчанні всіх, що знаменує богодуховне мовлення Ангелів про долі Божі і благоговіння, тоді спеціально призначений читець, в образ Ангела, посланого від Бога, починає пісню ангельську, оспівану при народженні Господа, яку тоді перед Господнім лицем, яку тоді перед Господнім лицем Господь. «І раптово з’явилося з Ангелом численне небесне воїнство, що славить Бога і волає: слава у вишних Богові» (Лк. 2:13–14).

Для Ангелів це початок славослів’я про наше спасіння. Тому й зараз один із читців чинить цю пісню і тричі вимовляє на славу Преславної Трійці: «слава у вишніх Богові», і, сказавши підряд двічі: «Господи, усні мої відкриєш», втретє говорить наступне, також на честь Трійці: «Господи, що я шість псалмів утрені, після кожних трьох псалмів здійснюючи славослів’я Трійці. Тим часом священик підносить про себе ранкові молитви Богові, будучи заступником про те, що читається, і роблячи дійсним те, що співається, оскільки священством відбувається все. Тому священик і починає, священик і закінчує.

Здійснивши перед Богом ранкові молитви, після закінчення шестопсалмію, він читає Мирні прохання, молячись за всіх, щоб слава Господня осяяла їх, на знак чого всі світильники запалюються. При цьому на голос співається: «Бог Господь і з’явися нам» – Слово Боже втілене; «Благословен грядий» – Він, як Бог у плоті; «в ім’я Господнє» – в ім’я Отця та Сина.

Потім, якщо свято, співається тропар свята; якщо ж пам’ять святого, то тропар цьому святому, бо через Втіленого освячено єство. І дуже доречно зображуються вночі обставини народження і явища Спасителя в тілі, тому що Він народився вночі і, за словами Ісаї, нам, «сидячи в країні і тіні смертній, засяяло світло» (Іс. 9:2; Мф. 4: 16). І ми в цьому житті, як у ночі, чекаємо пришестя серед ночі коханого нам і люблячого нас нареченого душ.

Після цього відбувається вірш Псалтирі, а після трьох псалмів – «славослів’я» і «алілуйа», причому словами «слава Отцю і Сину і Святому Духу» славословиться Трійця, а словом «алілуйя», якому надають сенс «Бог прийде», славо. У цьому випадку «Алілуя» означає Пришестя Бога на землю. Перше – у злиднях плоті, а Друге, останнє – у славі, що очікується нами з Неба.

Покладається і читання Святого Письма для навчання про це таїнство і в похвалу святих святих, бо коли настане торжество майбутнього віку, будуть славословні таємниці Бога, особливо таємниці Його втілення, і з ними перемоги тих, хто подвизався за Нього, як і на переможних святах царян увенчив Золотоуст.

Після читання Писання співається пісня полієлея, як пісня переможна і сповіщаюча дивні справи Божі, особливо ж перехід душ наших з Єгипту гріха і помилки до віри в Христа, визволення наше від фараона та єгиптян, тобто диявола та демонів. Проголошується наш результат, по множенні скорбот, з моря спокус на суху, тверду і непохитну землю життя, здійснений Божою силою і тим, що в хрещенні Він зміцнив нас силою Хреста, як жезлом. Цією піснею проголошується звільнення від пустельного озлоблення, якими ми були покарані за нашу недбальство про виконання заповідей і за нарікання на Бога про труди, незважаючи на те, що харчуємося ми не манною, але Хлібом життя і п’ємо струми Крові, що вийшов з ребра Христового, т.е. Проголошується звільнення Церкви від Діоклетіана, Максиміна-боговідступника та інших нечестивих володарів, немов від Амаліка, Сіону, Ога та їм подібних, і з падінням царства цих невірних подається звільнення від володіння демонів, які завдають святим у цьому житті скорботи та різноманітних спокус і Небесна спадщина через Ісуса, Сина Бога Живого, Який буде і розпорядником спадщини, і нашою спадщиною, Який виводить нас з невірних середовищ і вводить в Небесний Єрусалим, Який, як великий Священноначальник, дає права священства і приношення жертви життя і, як єдність і Царству Його не буде кінця.

Після цих піснеспівів співаються інші псалми, що стосуються свята або пам’яті святого, що містять у собі провіщення чудесних справ Божих, – і все це зображується, і полягає читанням Євангелія. Коли через Євангеліє буде явлена ​​таємниця втілення, тоді складається хор і співаються переможні пісні в канонах.

274. Про дев’ять пісень канонів

Тому співаються всі пісні, оспівані святими пророками.

Перша – це пісня Маріам, сестри Мойсея, під час переходу Ізраїлю через Чорне море.

Друга – пісня Мойсея після проходження через пустелю.

Третя – пісня Анни, за розв’язання неплідства, яка є і подячна молитва за священний плід – Самуїла, на образ Церкви, що спочатку неплідна, а потім, за благовістю, що зачала і народила таких священиків, як Самуїл, через священиків – таких царів, як Давид і тих, що походили від нього. А через них – християнських царів.

Четверта пісня – пісня Авакума, який бачив Бога, що йшов від Фемана, осінньої гори, або незахідне Сонце – Христа, що походить від сходу – від Діви.

П’ята – Ісаї, який проголосив це диво: «Ось, Діва в утробі прийме і народить… Еммануїла» (Іс. 7:14), провістив і інші справи Улюбленого, і воскресіння з мертвих.

Шоста – пісня Йони, який через своє перебування у утробі китовому прообразував триденно Похованого та Воскреслого.

Сьома – пісня Богу трьох юнаків, не опалених у печі, в образ Божественного Воскресіння.

Восьма пісня – славослів’я їм, яке вони підносили Богу разом з усією тварюкою, ясно висловлюючи ведення всесвіту про Бога, що зійшов, і оросив їх у печі, що утворила священне хрещення.

Дев’ята – пророцтво Захарії про сина, сказане при його народженні, який мав стати предтечею благодаті. З цією піснею з’єднується й інша, яка вища за цю і всі пісні – пісня єдиної Всенепорочної, Пресвятої та Чистої Богородиці, Преславної Марії, пісня пророча, богословська, священна, що виражає блаженство і завершує всі пісні, як оспівана про немилостивого народження від Неї, в якому Воскрес, обіцяв Авраамові.

Отже, ці дев’ять, як пісні переможні та вдячні, Церква співає на канонах щоразу потрійний образ Божественної Трійці. І ділить їх на три розділи, у кожному з яких три пісні, віддаючи тим честь Трійці, причому священик вимовляє славослів’я.

275. Про піснеспіви, що вимовляються сидячи

Потім сідають і співають, з одного боку, щоб дати деяке відпочинок плоті, з іншого, бо й сидячи й стоячи, має оспівувати Бога. Тим часом, для спільної науки, з творінь святих отців читається про обставини свята.

276. Про кондак та ікос

За шостою пісні, коли священик виголосить славослів’я, читаються кондак – скорочена похвала святу і ікос – велика похвала святу, вірш, що містить у собі всі обставини свята або життя кожного святого, і поміщається після кондаку у вигляді малої пісні.

Читається потім так званий синаксар, що оповідає коротко або про обставини свята, або про справи померлих у цей день святих, і коротко перераховує подвиги святого та інших, що святкується, і хвалить кожного з них у віршах.

Після восьмої, перед дев’ятою піснею, величається вище всіх святих Богородиця, через яку Бог здійснив воістину великі і дивні справи, оскільки від неї втілився і тим явив її вищою Серафимов і Херувимів. У її Божественній пісні ці справи й оспівуються.

Після закінчення дев’ятої пісні священик разом з Ангелами вихваляє Трійцю.

277. Про екзапостиларію, хвалитех і велике славослів’я

Потім читається перед хвалітнами екзапостиларій, званий так від слів «Після світло Твоє», як пісня світловодна.

Потім слід спів хвалітних, у яких закликається все створіння: Ангели і всі створіння – до хвалу їх Творця і проголошується, що всі справи Божі зроблені Словом і Духом. “Той мовить, – сказано, – і биша, Той повелі, і створившись” (Пс. 32: 9): “рече” – Словом, “повелі” – силою Духа.

Після покладених хвалітних пісень і слава і нині на честь Трійці відбувається велике славослів’я, про яке коротко було сказано раніше: «Слава у вишніх Богу». Тільки тепер воно співається роздільніше і частинами, і всіма разом: ніби таїнство відкрилося вже всьому світу: не пастирям тільки, а й усім народам. Тому й говориться: «Хвалимо Тебе, благословимо Тебе, кланяємося Ти, славимо Тебе, дякуємо Тебе, великим заради слави Твоєї». Бо сповни небо та земля слави Його. Чиїй? – Бога у Трійці.

Тому Церква і богословить, волаючи: «Господи Царю Небесний, Боже Отче Вседержителю, Господи Сину Єдинородний Ісус Христос і Святий Душе». Ось: вона сповіщає три Особи в єдиному Божестві, бо, говорячи: «Вишні Богові» і «хвалимо Тебе», вона вказує на єдність, а числом визначає Особи. Далі вона ясно оспівує і Втілення Бога, коли волає: «Господи Боже, Агнче Божий», взявши таку назву Його в Ісаї та Предтечі (Іс. 53:7; Ін. 1:29), через Його страждання і заклання; «Син Отчий» – запозичивши з Євангелія; «вземляй гріх світу, помилуй нас, вземляй гріхи світу, прийми нашу молитву» – з Ісаї (Іс. 53:5); «сиві праворуч Отця, помилуй нас» – з Євангелія; а «прийми та помилуй» – із Давида; «Як Ти єдиний святий, Ти єдиний Господь Ісус Христос, на славу Бога Отця, амінь» – з Павла (Флп. 2:11); «щодня благословляю Тебе, і славу Твоє ім’я на віки й у віки віку» – з божественного Давида (Пс. 33:2); решта ж у молитві та проханні – з книг пророчих.

278. Про «Трисвяту» пісню

На закінчення співається ангельська пісня, яка є печаткою будь-якої пісні, тому що вона підноситься до єдиного Бога – Святої Трійці: «Святий Боже, Святий міцний, Святий безсмертний, помилуй нас». Ця пісня, як ми сказали раніше, складена з давніх-давен батьками і називається, як сказано, великим славослів’ям. І кожному віруючому треба вникати в неї і розуміти її, і щодня вранці і ввечері підносити до Бога, тому що вона є сповіданням і славослів’ям єдиного Бога у Святій Трійці, і хвала втілення і викуплення, розп’яття і піднесення Слова Божого, одного з Трійців. Вона є і вдячне благання про те, щоб нам щодня і ніч зберігати себе безгрішними, щоб на нас, як ми сподіваємося, була милість Божа і щоб Господь, що зробився через Втілення притулком нашим, помилував нас, що кричали з Давидом: «Помилуй і зціли душу мою, бо згрішив Тебе» (в). «До Тебе втечу», притулок усіх, «навчи мене творити волю Твою, бо Ти мій Бог мій» – Батько з Сином і Духом.

Тому й додається: «Яко в тобі джерело живота» – Духа Святого, «у твоєму світлі» – у Дусі Святому, «видим світло» – Сина; «пробуй милість твою провідним Тебе» – істинного Бога і Батька зі Словом Твоїм і Духом, за силою втілення Твого Сина. Тому по порядку і співається Трисвята пісня.

279. Що означають у «Трисвятому» слова «Святий, Святий, Святий» та інше

У Ангелів ця пісня, як ми дізналися від Ісаї, співається так: «Свят, Свят, Свят Господь Саваот, сповни небо і землі слави Його» (Іс.6:3). Божества, тотожність єства і рівність слави. Таким чином, говориться тричі святий для позначення троїчності Обличчя і один раз – Господь для позначення єдності Божества. і довше. Слави Його сказано тому, що єдина слава Трійці, єдина сила і бажання і діяння, і єдиний Бог у Трійці.

280. Що означають слова «Святий Боже, Святий міцний, Святий безсмертний, помилуй нас»

Добре з давніх-давен склали отці «Трисвяту» пісню, взявши з пісні ангельської: «Святий, Святий, Святий», зі слів же Давида, що оспівує Бога в Трійці: «Жажда душа моя до Бога міцного, живого» (Пс. 41, 3) (слова) Давида ж запозичивши для молитви: “Помилуй нас” (Пс. 50). Вони кажуть: “Святий Боже” – Святий зі слів Ангелів, “Боже” – зі слів Давида; також: “святий міцний” – Святий зі слів Ангелів, міцний – зі слів Давида; слів Ангелів, безсмертний – зі слів Давида, вживаючи безсмертний замість живий.

Далі. «Боже» – сказано про Отця, тому що Він є джерелом і корінням Божества і винуватцем Сина і Духа; «міцний» – про Сина, тому що Він є м’яз Отця і іпостасна сила, тому що Христос, за словами Павла, є “Божа сила і Божа премудрість» (1Кор. 1:24); і є міцна сила Бога і безсмертне життя Живого завжди.

281. Про Петра Кнафея

До цієї «Трисвятої» пісні було зроблено єретиками вельми важливий і водночас безглуздий додаток через якогось безчесного Петра Кнафея, який захотів до пісні безпристрасної Трійці додати «розкрийся за нас».

Додаток дуже богохульний, тому що Трійця безпристрасна, незмінна і безтілесна і тому що Бог Слово, єдиний втілений, одне з Обличчя нероздільної Трійці, постраждав не Божеством, але тілом, тим часом як Божество Його залишилося безпристрасним і нерозп’ятим, як при ковці і ні змінюється і не піддається перетворенню, але очищає та розжарює залізо, як каже божественний Василь.

Але ж брехня Кнафея, яка на довгий час запалила в Церкві вогняне випробування, була знову погашена силою Божою, що здійснила в христолюбному граді Костянтиновому, за царювання Феодосія Молодшого, під час церковного молебства диво: один юнак з серед народу був піднятий на повітря, і піднявся на повітря, і піднявся на повітря. «Святий Боже, Святий міцний, Святий безсмертний, помилуй нас». Сказавши це, він помер.

Отож, Церква прийняла Трисвяту пісню від Духа Святого не лише через пророків, а й через своїх дітей у Святому Дусі.

Бог-Трійця дав свідчення, що ця ангельська пісня немолчно співається тієї ж Трійці.

Ця пісня, що вже набула свого справжнього вигляду, негайно зупинила колишній тоді землетрус. З того часу Церква співає її як богодаровану, разом з Ангелами при всіх богослужіннях, особливо разом з богонатхненною піснею і великим славослів’ям наприкінці ранку та на священній літургії.

Велике ж славослів’я співається щоразу у свята та дні пам’яті святих, а в інші дні, як і в дні скорботи, за чиноположенням статуту воно читається одним і після нього молитва Трисвятого, про яку нам необхідно було коротко сказати заради тих, які питали нас.

282. Коли читається “Трисвяте”

Молитва «Трисвятого» читається і на початку, і в середині, а часто і наприкінці кожного наслідування, бо вся вона належить до нашого Бога, Єдиного у Трійці. Починається вона ангельською піснею, а закінчується молитвою Спасителя. Слова останньої ви знаєте, а зміст містить такий: тричі вимовляється Трисвяте, щоб тричі вихваляти Святу Трійцю, як ми сказали.

283. Про пісню «слава Отцю і Сину та Святому Духу» і про те, ким вона складена

І інша пісня на славу Святої Трійці складена святими отцями, а саме, як кажуть, святими Мелетієм і Флавіаном, Антіохійськими патріархами: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу, і нині, і повсякчас, і на віки віків, амінь».

Все це проти Арія і Савеллія, які нечестиво мислять. “Слава” – проти аріан, тому що єдина слава Святої Трійці і Трійця єдиносущна; «Отцеві і Сину і Святому Духу» – проти Савеллія, який богохульно проповідував, що Свята Трійця є єдиним Обличчям; «нині, і повсякчас» та інше – тому що Свята Трійця одна і та сама, існує завжди, і є незмінною, і слава Трійці є нині, і завжди, і буде вічно.

Потім «Пресвята Трійця, помилуй нас». І ця молитва складена отцями.

По-перше, у ній згадуються три Обличчя разом, тому що Вони – єдине Божество, і єдина істота, і єдина сила, і, отже, Трійця нероздільна. Потім число осіб визначається їх особливостями.

Про Отця говориться: «Господи, очисти наші гріхи»; про Сина: «Владико, пробач беззаконня наша»; про Святого Духа: «Святий, відвідай і зціли немочі наша». І безпосередньо за тим виражається єднання трьох Облич: «заради Твого імені».

Батько – Господь, так само як і єдиносущий, і Син – Господь, і Дух – Господь, оскільки єдине панування трьох Облич, і єдина Трійця є єдиним Господом.

Син – Владика, бо й Отець панує над усім, і Святий Дух.

Дух Святий, бо Отець Святий і Син Святий. «Помилуй нас» – взято у Давида; «Очисти наші гріхи» – крик митаря з божественного Євангелія; «прости беззаконня наша» – з євангельських слів; «залиши нам» – з пророчих та батьківських; «відвідай і зціли немочі наша» – з Євангелія та псалмів; «імені Твого заради» – також із псалмів.

Далі, «Господи, помилуй» тричі. Це на честь Святої Трійці, оскільки Трійця є єдиним Господом, і тричі говориться на честь Трійці: «Свят, Свят, Свят» (Господь). Потім відразу слава Отцю та інше на честь Єдиносущної Трійці.

Нарешті, читається молитва Спасителя, сенс якої ми коротко прояснимо, наскільки в наших силах.

284. Коротке тлумачення найсвятішої молитви «Отче наш»

«Отче наш!» – тому що Він наш Творець, який створив нас з нічого, і тому що через Сина Свого за єством став для нас Батьком з благодаті.

«Що Ти на небесах» – тому що Він спочиває у святих, будучи святим, як написано; святіші ж за нас Анголи, що перебувають на Небі, і чистіші за землю – Небо. Тому Бог є переважно на Небесах.

«Нехай святиться ім’я Твоє». оскільки Ти святий, то освяти ім’я Своє і в нас, освяти і нас так, щоб ми, ставши Твоїми, могли святити Твоє ім’я, сповіщати його, як святе, прославляти його в собі, а не хулити.

«Нехай прийде Царство Твоє». Будь нашим Царем заради наших добрих діл, а не ворогом за наші злі справи. І нехай прийде Царство Твоє останній день, коли Ти приймеш Царство над усіма (і над ворогами також), і Царство твоє буде вічне, яке воно і є. Очікує воно, втім, гідних та готових на той час.

«Нехай буде воля Твоя, як на небі, і на землі». Утверди нас, як ангелів, щоб воля Твоя була сповнена в нас і нами, як і в них; нехай буде не наша воля пристрасна та людська, але Твоя, безпристрасна та свята. І як Ти поєднав земне з Небесним, так і в нас, що на землі, нехай буде Небесне.

«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні». Хоча ми просимо і про Небесне, але ми смертні і як люди просимо для підтримки нашого існування та хліба, знаючи, що і він – від Тебе і що Ти один ні в чому не маєш потреби, а ми пов’язані потребами і в Тобі вважаємо відвагу свою. Просячи тільки хліба, ми не просимо зайвого, але – необхідного для нас на сьогодні, тому що ми навчені не дбати про завтрашній день, тому що Ти піклуєшся про нас і сьогодні, піклуватимешся і завтра, і завжди. Але й інший хліб наш насущний дань нам сьогодні – Хліб живий, Небесний, Всесвяте Тіло живого Слова. Хто не буде їсти цей Хліб, той не матиме в собі життя (Ін. 6:53). Це – Хліб насущний, тому що Він зміцнює і освячує душу і тіло, і «їстий хліб цей житиме навіки» (Ів. 6:51).

«І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим». У цьому проханні висловлено весь зміст і вся сутність божественного Євангелія, бо Слово Боже і прийшло у світ для того, щоб залишити нам наші беззаконня і гріхи, і, втілившись, для цієї мети зробило все: пролило Свою Кров, дарувало Таїнства на залишення гріхів і це заповідало. «Прощайте, і буде прощено», – говорить Воно (Лк. 6:37). І на запитання Петра, скільки разів на день відпускати грішникові, відповідає: «до сьомьох сімдесяти разів», маючи на увазі: без рахунка (Мт. 18:22). Крім того, Слово Боже визначає цим успіх самої молитви, свідчивши, що якщо той, хто молиться, відпустить, то відпуститься і йому, і якщо залишить, то залишиться і йому, причому залишиться тією мірою, якою він залишить (Лк. 6:36–38) гріхи проти ближнього і Творця, бо цього хоче Владика. Бо всі ми рівні за природою і всі разом раби, всі грішимо, відпускаючи небагато, отримуємо дуже багато, і даючи прощення людям, самі отримуємо прощення від Бога.

«І не введи нас у спокусу», бо дуже багато у нас спокусників, сповнених заздрощів і завжди ворожих, і багато спокус від демонів, від людей, від тіла та від безтурботності душі. Спокусам піддаються всі: і ті, хто трудиться, і не дбає про спасіння, праведники навіть більше, для їх випробування і піднесення. Вони тим більше потребують терпіння, тому що дух, хоч і бадьорий, але тіло немічне. Спокуса буде і в тому випадку, якщо ти зневажиш брата, якщо спокусиш його, образиш, або покажеш безтурботність і недбальство про справи благочестя. Тому, чим би ми не згрішили перед Богом і братом, ми просимо помилувати нас, самі милуючи та відпускаючи, і просимо не ввести нас у спокусу. Якщо хтось навіть і праведний, нехай не сподівається на себе самого, тому що праведним можна бути тільки при смиренності, милосерді та відпущенні іншим їхнім гріхам.

«Але позбав нас від лукавого», тому що він – непримиренний, невтомний і шалений ворог наш, а ми перед ним слабкі, тому що він має найтоншу і невсипущу природу – ворог лукавий, винахідливий і сплітаючий нам тисячі підступів і завжди вигадує для нас небезпеки. І якщо нас не викрадеш з них Ти, Творець і Владико всього і самого лукавого, диявола з його клевретами, і Ангелів, і нас, то хто може нас викинути? У нас немає сил постійно протистояти цьому нематеріальному ворогові, такому заздрісному, підступному і хитрому. Позбав нас сам від нього.

«Як Твоє є Царство, і сила, і слава на віки, амінь». І хто спокусить і образить тих, що перебувають під Твоїм пануванням, Боже всього і Владико, що володіє і ангелами? Чи хто протистане твоїй силі? – Ніхто, бо всіх Ти створив і дотримуєшся. Чи хто протистане славі Твоєї? Хто наважиться? Чи хто може її охопити? Нею сповнені небо і земля, і вона понад Небесами і Ангелами, тому що Ти єдиний – завжди сущий і вічний. І Твоя слава, Царство і сила Отця і Сина і Святого Духа на віки віків, амінь, тобто воістину, безперечно і справді. Ти – Цар сильний і славний навіки.

Ось коротко зміст священної молитви «Отче наш». І її всю неодмінно повинен знати всякий православний християнин і підносити до Бога: повставши від сну, виходячи з дому, вирушаючи в святий храм Божий, перед куштуванням і після їди, увечері і відходячи до сну, бо молитва Отче наш містить у собі все: і сповідання Бога, і славослов’я, і з славослов’я, і з залишення їх, і надію благ майбутніх, і прохання необхідного, і зречення від зайвого, і надія на Бога, і молитву про те, щоб не спіткало нас спокуса і щоб ми були вільні від диявола, щоб творили волю Божу, були синами Божими і сподобилися Царства Божого. Тому Церква звершує цю молитву багато разів вдень і вночі. Ось ми почасти, наскільки дозволили наші сили, і сказали про цю молитву.

Укладемо ж у Христі наші міркування про ранок.

285. Чому в усіх молитвах і перш за всяку молитву ми просимо у Бога милості

Після великого славослів’я або у звичайні дні після «Трисвятого» і «Отче наш» звершується священиком посилене благання (ектенія), в якому він насамперед запитує нам у милостивого Бога милості, кажучи: «Помилуй нас, Боже, за великою милістю Твоєю» та інше. Не треба ні про що інше просити, як тільки про помилування, бо було б зухвалістю з нашого боку вказувати Богові на щось наше, хвалитися чи думати, що ми не згрішили. Тому ми, як грішники і засуджені, нічого не можемо або не сміємось говорити милосердному Владику нашому, як тільки: «Помилуй», Йому, Якого ми стільки ображали і ображаємо завжди, так що і священикові, і народу не залишається нічого, як тільки волати: «Помилуй». Священик і каже: «Помилуй нас, Боже, за великою милістю Твоєю, молимося Ти, почуй і помилуй». Ми не гідні бути почутими і тоді, коли кричемо про помилування: але молимося Тобі, почуй і помилуй. Говорячи: «молимося Ти, почуй», священик є посередником між Богом і народом, а народ підносить моління: «Господи, помилуй», бо діло Твоє найбільше людинолюбство – милувати, а наше діло – молити Тебе і волати: «помилуй». З цієї причини священик перед усякою іншою молитвою говорить: «Господу помолимося», а майбутні, висловлюючи, що вони моляться, волають: «Господи, помилуй». Цим вони, крім того, сприяють священикам: «багато може посилена молитва праведного» (Як. 5:16).

Чи бачиш, як чиноположення Церкви пройняті смиренням і як вона приводить до єдиного Бога своїх дітей через покаяння і смирення? Але ми, браття, не думаємо і не відчуваємо того, що говоримо, вимовляємо слова одними вустами, за звичкою і поспішаємо скинути з себе працю молитви, як якийсь тягар, а іноді навіть не говоримо помилуй і думки не маємо про те, що говориться. За це не отримуємо й ласки. Дивись же, чому Церква на всіх моліннях і перш за всяку молитву просить милості, і поміч це собі ти, брате, і всякий благочестивий християнин.

Клірик:

– Зауважу, владико святий, і, дивуючись сказаному, сильно журюся, що ми, сподобившись таких великих дарів, зовсім не відчуваємо їх.

Архієрей:

– Але нехай зрозуміє нас Господь, що дав людині розум, нехай зміцнить і помилує нас! Однак зауваж, що і на вечірні, і на священній літургії, незважаючи на нашу недбальство, Церква не перестає навчати і спонукати нас, але каже: «Рцем усі від усієї душі і від усієї думки нашого рцем», і потім продовжує, що слідує за чином літургії.

286. Що означає «премудрість, вонмем» і «премудрість, вибач»

Слова «рцем усі» та інші служать нагадуванням і повчанням, як і слова премудрість, вонмем і премудрість, вибач. Це означає: стійте в премудрості, так як і слова Божі, які тепер читаються, суть премудрість і висловлені живою Премудрістю Божою. А оскільки початок премудрості страх Божий, дивитимемося і слухатимемо з мудрістю і благоговінням, уважатимемо собі в почутті страху Божого і стоятимемо прямо і душами, і тілами, з мудрістю і розумінням, прямо у вірі та думках.

Чи розумієш, що в Церкві та малі речі мають значення?

Клірик:

– Розумію і дивуюся. Архієрей:

– Не дивуйся. Церква є справою іпостасної і живої Премудрості Божої, яка в цьому Божественному Своєму Тілі створила Собі храм і людей божевільних покликала до відання. Тому в ній і незначні по видимості речі сповнені мудрості. І чим незначніше вони здаються, тим більше укладають у собі сенси, оскільки «немудре Боже» з погляду людей, насправді «премудріше за людей, і немічне Боже сильніше за людей» (1Кор. 1:25). Жива мудрість Божа є єдиною і простою, але в ній знаходяться скарби мудрості і розуму.

Після великої ектенії слідують прохання і молитва головопоклоніння, коли всі нахиляють голови і стоять у мовчанні, що означає особливе благоговіння, яким ми зобов’язані Богу, а також означає вираження нашого рабства перед Богом. Священик просить Божественного благословення, відпущення вільних і мимовільних гріхів і послання мирних і премирних благ у єдиного святого Господа, що перебуває у високих Своєю Славою, але спостерігає все, у Господа, Якому ми прихилили і душі, і тіла. Священик випрямляється, як укріплений силою Божою, і разом із народом, який також підняв голови, підносячи подяку, виголошує: «Твоє бо є мілувати і спасати».

Потім відбувається відпустка. Священик при цьому знову волає: «премудрість», для приготування до наступної після цього молитви, щоб ми були уважнішими. Яка ж це молитва? «Цей благословенний Бог наш завжди». «Сій» – взято з книги Мойсея, означає вічне й незмінне буття Боже і сказане самим Богом: «Ось Сій… Сій посла мене» (Вих. 3:14–15).

Потім усі закликають чесну Ангелів Богородицю як Ходатайку за всіх нас перед Богом після того, як священик скаже: «Пресвята Богородице, спаси нас», а майбутні перед тим виголосять, щоб востаннє піднести славослів’я Святій Трійці: «Слава Отцю і Сину і Святому Духу».

Священик робить висновок молитвою, що, власне, і називається відпусткою, оскільки ніхто не має права залишати божественних співів і йти без дозволу священика.

Таким чином, священик як починає піснеспіви, так і укладає їх, і запам’ятовує молитви.

287. Про молитву відпуста

Ця печатка є не що інше, як ім’я Того, Хто прийшов до нас і заради нас у тілі. Отже, покликавши самого Христа, істинного Бога, як каже учень Його Іван: «Це є істинний Бог і життя вічне» (1Ін. 5:20), покликавши молитвами Святої Його Матері, від Якої Він втілився, і всіх Його святих (бо Його втілення і те, що Він знайшов Себе Матерь, Він знайшов Себе Мати, священик каже: «помилує і врятує нас», маючи на увазі те, що ми самі нічого не можемо придбати. Якщо ж Він став людиною і серед нас з’явилися Мати і святі Божі, то цим ми завдячуємо Його людинолюбству.

Потім ми виконуємо молитви за померлих – храмотворців, отців наших і родичів за тілом, і взагалі за тих, за кого зобов’язані це робити. І нам треба поминати їх, бо ми від них, з ними будемо і поховані. І Спаситель наш постраждав і помер як за живих, так і за померлих. При цьому звідси виникає дуже багато користі і для тих, що поминаються, і для тих, хто поминає. Саме поминання буває після співу першої години.

288. Про першу годину

Славослів’я першої години відбувається або одразу після утрені – у свята, або разом з утренею, причому відпуст буває після, тому що, як ми раніше сказали, перша година складає одне піснеслів’я разом з утренею.

Отже, ми говоримо: «Прийдіть, поклонимося Царю нашому Христу Богу» тричі, тому що Він наш єдиний і вічний Цар і єдиний за єством Владика з Отцем і Святим Духом, який вирвав нас із темряви смерті.

Потім читаються три псалми на честь Трійці, висловлені колись Давидом в ранковий час і містять подяку Богу і молитву про те, щоб пролилося на нас Його Божественне світло, щоб наші справи були успішними і ми залишили всяке зло, справдилися ж усякого добра.

За псалмами йдуть тропарі, які мають той самий сенс, причому один із них – на честь Богоматері. У ньому Вона, втішена Ангелом, прославляється, як небо, бо з неї засяяло Сонце правди; як рай, тому що Вона виростила дерево життя – Христа; і як Діва, бо Вона була повсякчас Дівою. І дуже доречно це говориться тоді, бо в цей час утрені схід освітлюється сонцем, а рай знаходиться на сході.

Потім йдуть молитва «Трисвятого» і «Отче наш», бо не можна не звертатися до них будь-коли.

289. Чому на кожній годині та на інших наслідках слід сорок разів виголошувати «Господи, помилуй»

Молитва «Господи, помилуй» читається сорок разів на освячення всього часу життя нашого, тому що сорок днів, як кажуть деякі, становлять десятину від трьохсот шістдесяти п’яти днів, і протягом сорока днів буває Великий піст. «Господи, помилуй» слід виголошувати сорок разів і у будь-який час молитви – щоб відпустити наші незліченні гріхи, які ми допускаємо щодня і годину.

Тому після «Господи, помилуй» ми читаємо найпридатнішу для будь-якого часу молитву «що на кожен час і на всякий час». Вона містить все, простягається на всіх нас: на душі наші і на тіла, з усіма нашими думками, помислами та ділами. Вона молить Бога все освятити в нас, позбавити нас від всякої спокуси, захистити і зберегти святими Ангелами, привести нас до розуміння слави Божої, і допустити нас, по можливості, до насолоди неприступним Світлом Божим, і дарувати благодать Бога, Який благословенний навіки.

Потім ми оспівуємо Богородицю, як найчеснішу Серафимов, і священик читає молитву за народ, дану Аарону, висловлену і Давидом, «Боже, ущедрини».

Потім негайно слідує молитва, що належить першій годині, «Христе, Світлі істинний», після чого священиком стає відпуста.

290. Про наступний годинник: третій, шостий і дев’ятий, разом з першим

Подібно до послідування першої години, співаються разом з різними звичайними в цьому випадку псалмами і тропарями і наслідування третьої і шостої години. Тільки на третій годині, після благословення священичого, належить «Трисвяте» і «Господи, помилуй» дванадцять разів.

Трисвяте буває і на дев’ятій годині, і на вечері, і на утрені, як молитва, що переважно стосується Святої Трійці, як сказано. А «Господи, помилуй» читається дванадцять разів у відповідність до дванадцятої години дня і дванадцятої години ночі, на освячення наше та очищення від падінь, що допускаються нами вдень і вночі.

Чому щогодини «Господи, помилуй» читається сорок разів, про це ми вже сказали.

291. Про псалми третьої, шостої та дев’ятої години

На кожній годині: першій, третій, шостій та дев’ятій – після «прийдіть, поклонимося», повторюваного тричі заради Святої Трійці, покладаються три відповідні години псалма на честь Трійці і для вказівки на Таїнство, яке мається на увазі на тій чи іншій годині. І як згадані вище псалми першої години говорять про Божественне світло від сонячного сходу, так псалми третьої години – про підступність юдеїв та їх задум проти Христа. Втім, останній з псалмів, що читаються, п’ятдесятий, говорить про зходження Божественного Духа.

Псалми шостої години вказують на обурення серед юдеїв, їх замах на життя Господа і підступи з метою умертвити Його. Вони вказують на їх образи Йому, глузування і лайку, на їхню лють і гнів, на колишній потім землетрус, морок, що покрив землю, та інше, тому що юдеї розіп’яли Господа о шостій годині.

Останній з псалмів шостої години – «живий у допомозі Вишнього» вказує на допомогу від Отця Сину в Його скорботі, а словами «на аспіда і василіска наступиш» та іншими – на Його перемогу над пеклом.

Псалми дев’ятої години вказують на наше спасіння, скоєне через смерть Христа і руйнування Його святого храму, і на те, що Він є Бог живий, хоч і помер заради нас по тілу, вказують на те, що Він був жертвою за нас і ціною спокути за живих і тих, хто перебуває в пеклі, в місці плачу. Вони вказують на те, що Він придбав благовоління для землі, що Він повернув із полону нас – наші душі, залишивши наші беззаконня, і, повернувши, оживив нас, звеселив Своїм Воскресінням людей Своїх.

Також псалми дев’ятої години говорять про те, що Він промовив світ і що таким чином «милість та істина зустрінеться, правда з небес приниже» (Пс. 84:11–12), оскільки Христос смертю зруйнував смерть, і земля дала плід свій – Воскреслого тілу. Псалом же останній «прихили, Господи» означає все це, а також і те, що Розп’ятий і Померлий за нас святий, безгрішний, щедрий, багатомилостивий, істинний, що Він дав нам і Собі Самому, що зробився Сином раби Своєї, Богоматері, силу, міцність і знамення на Його благо.

Потім читаються тропарі та інше і, нарешті, молитви, що відповідають за змістом цій годині.

Вечірня ж відбувається так. Разом з нею та перед нею співаються так звані образотворчі. І дивись, наскільки велике і згідне з благочестям благочиння і благоустрій Церкви. Часті співи народжують через відомий проміжок часу деяке лінування і млявість, особливо в слабких душах. Божественні ж отці наші, рухомі Божественним Духом, чудово розуміючи це, подбали про те, щоб, з одного боку, відбувалися всі, хто перейшов до нас за переказом славослів’я, а з іншого – мудро усунули прийменники для лінощів і недбальства.

292. Про те, що всі наслідки, за чиноположенням, відбуваються в три періоди часу: і на честь Трійці, і для попередження нашої лінощів

Батьки ухвалили й те, щоб усі наслідки відбувалися в три періоди часу, які, безумовно, зобов’язують нас і необхідно спонукають до них, на честь Бога нашого, суттєвої Трійці. Вони вирішили читати на славу і на честь Трійці три наслідки між опівночі та вранці. Це суть півночі, утреня і перша година, що становить особливе наслідування, але що з’єднується з ранком і не зараховується до семи хвалень.

Крім того, після третьої години дня співаються третя година і шостий, разом із наслідуванням образотворчих, являючи собою також трійцю славослів’я на честь Трійці, хоча чин образотворчих і не належить до семи хвалень. Він співається завжди з шостою або дев’ятою годиною і складає окреме та особливе наслідування. Про нього ми ще скажемо небагато.

Наприкінці ж дня відбуваються послідування дев’ятої години, вечірні та вечері, з’єднані разом, але особливі і співаються одне одним в один час. І вони також вказують на Трійцю.

Так як існують три доби, то буває і три співи в кожен час. У цьому Церква наслідує великого Данила, який щодня молився Богу тричі, як написано у видіннях Його. У скоєнні трьох наслідків у кожну з трьох часів Церква має на увазі дев’ять чинів, що складають своїм числом три трійці і тих, хто немовко оспівує Бога.

293. Про наслідування так званих образотворчих

Наслідування образотворчих так називається тому, що зображує певним чином священну літургію, якщо співається без літургії; якщо ж відбувається і за літургії, то завжди передує їй. У цьому послідуванні спочатку співаються два псалми, що укладають у собі славослів’я Богу і нагадують про блага, нам даровані Ним, особливо через втілення

Слова: «Благослови, душе моя, Господа», і: «хвали, душе моя, Господа». Потім – пісня втілення «Єдинородний Син».

294. Коротке тлумачення заповідей блаженств Спасителя

Блаженства Спасителя зображують нам Його Господом єдиним блаженним, істинно заради нас зубожілим, що явили Собою приклад лагідності і смирення серця, єдиним праведним, хотіли і прагнули правди і творили її, милостивим і щедрим. Вони показують Його як єдиного чистого серцем, святого і нескверного, Миротворця і Начальника світу і самий Світ, показують Спасителя як Сина Божого за єством, воістину гнаного правди заради, невинно ганьбленого, переслідуваного і безчестимого, що потерпів за нас заради слави Отця Свого і ради ради слави Отця Свого.

З іншого боку, ці блаженства вказують, що ті, хто наслідує Спасителя, приймають їх від Нього. Вони досягають блаженств у тому порядку, як Він промовив їх. Тобто: спершу ставши жебраками заради Христа, вже потім вони є лагідними; так само, з’явившись лагідними і безпристрасними, прагнуть правди; від правди переходять до ласки; від милості ж – до чистоти душі; від чистоти душі – до любові до ближнього та дбайливості про світ його. Потім зводяться і до досконалої любові, любові до Бога, і, ревнуючи про Його істину і правду, терплять гоніння, ще більше страждають, зазнають ганьби і виганяються за благочестя і віру, переносять наклеп за Господнє ім’я і, страждаючи, радіють. І зрадіють, і виграють тоді, бо велика їхня нагорода на небесах (Лк. 6:23).

Отже, ці блаженства читають як вчення Спасителя та Євангеліє і замість уривків з Апостола та Божественної євангелії.

Потім тричі співають про слова розбійника Господа, сказані на хресті, про його молитву, через яку він знайшов рай, відносячи його крик до Трійці і просячи у неї раю.

Далі читають те, що читається всіма поза вівтарем і на літургії, – трійкове славослів’я Ангелів: «Святий, Святий, Святий», потім «Символ віри», молитву про залишення нам усіх гріхів, молитву, дану Спасителем, за якою слідують співвідносні з днем трої. наслідків. Після цього йдуть псалми в подяку за всі дари Божі і за потрібне для їжі: «Благословлю Господа» і: «Вознесу тебе, Боже мій».

Тим часом лунає для нашого освячення антидор, а потім робиться відпусткою.

295. Про вечірню та про те, що переважно три служби починаються біля престолу і в нього закінчуються: утреня, Божественна літургія та вечірня

Вечірня, як і утреня, відбувається урочистіше і важливіше, оскільки тричі вдень три славослів’я Святої Трійці підносяться для Її сповідання і прославлення, як ми щойно сказали. Вони починаються біля престолу, а престолу ж священиком і закінчуються. Це – ранок, таїнство обрядів – священна літургія та вечірня. Тому кожен із віруючих обов’язково має слухати згадані славослів’я щодня та по можливості дбати про інших.

Отже, коли священик благословить біля престолу, ніби стоячи на Небі перед Богом, то читається тричі «прийдіть поклонимося» одним читцем – заради благоговіння і кращого засвоєння того, що читається. Якщо день простий, читається весь псалом, в якому благословляється Господь, розповідається про все Його творення і підноситься Йому подяка за все, тому що після закінчення дня слід дякувати за все.

Якщо ж день святковий, то читається до слів відчинену Тобі руку і потім урочисто співається всіма, причому слідом за кожним віршем усі славословлять Трійцю, яка є Творцем всього.

Коли ж священик прочитає мирні прохання і зробить вигук, то додаються й інші псалми Псалтирі, як покладається на утрені, якщо день простий, щоб таким чином книга Псалтирі, розподілена на співи, закінчувалася вся на тиждень, а в Чотиридесятницю – прочитувалася двічі, на славу Божу.

296. Про те, що три перші псалми Псалтирі належать переважно до Господа

Якщо день святковий, то після троїчної та короткої ектенії співаються три перші псалми Псалтирі, які відносяться переважно до Господа. Бо Слово Боже, що влюднилося, Саме було воістину єдиним блаженним Мужем і не створило гріха. Воно є Древо життя і дало багато плоду – нас, які увірували в Нього. Воно оживе, не в’яне, як безсмертне. Воно не відкине нас, як той, що має вічно зелений лист і плід, а безбожних і демонів розвіє як порох. Воно, коли повстали на Нього царі та князі, перемігши їх, посміялося з них і стало Царем Своєї Церкви. Слово Боже, що улюднилося, є Син Божий і має Своєю спадщиною народи, містить кінці землі і є Пастир сильний. Помножилися ті, що ненавиділи Його, ганьби та переслідувачі Його – ті, що й убили Його на Хресті. Але страждаючи плоттю, будучи ж безпристрасним за Божеством, Син Божий був з Отцем і явився нашою допомогою і славою і якщо смертю спочив, то повстав, як від сну. Тому й сказано: «Від Господа спасіння,
і на людях Твоїх, на нас, віруючих, через Хрест, благословення Твоє» (Пс. 3:8-9).

Після цих псалмів, коли священик віддасть звичайну подяку і вимовить сукупну ектенію (συναπτών), або мирні прохання, і зробить вигук на славу Трійці, тоді співають «Господи, покликай» із з’єднаними з ним псалмами, зустрічаючи вечір і славлячи Бога. Тим часом і реально приносять Йому фіміам, починаючи від престолу і наповнюючи їм весь храм на славу Божу для нашого освячення, а також тому, що від Бога, що оспівується, ми отримуємо Божественну благодать.

Тут доречно буде сказати, наскільки можливо, і про так звані мирні прохання, або сукупну і малу ектенія, а також про суто ектенію та інші прохання.

Так як вони читаються священиком або дияконом у будь-який час служби і на священній літургії, то нам потрібно, наскільки це можливо, мати поняття і про них і не дивитися на них байдуже.

По-перше, ми скажемо про те, чому мирні прохання називаються сукупною ектенією. Це тому, що в ній насамперед питається нам у Бога мир з Ним і між нами самими, при цьому відбувається моління за всіх нас разом.

Благословивши Бога, оскільки слід передусім сповістити і хвалити Його як винуватця всього і подавця всякого блага, священик одразу каже: «Світом Господу помолимося». Ці слова навчають нас мати мир з Богом у правій вірі та совісті, бо в цьому полягає мир з Богом і мир з усіма, і навчають стояти без гніву та сумніву, як каже Павло, «піддягаючи чисті руки» (1Тим.2:8), і як каже Спаситель: «коли маєте на молитві, прощайте, (Мк. 11:25), і ще: «Світ залишаю вам» (Ін. 14:27), і: “Мир вам” (Лк. 24:36).

Світ і має бути перш за все в нас (Ін. 14:27), і в світі ми повинні виконувати молитву, тому священик на самому початку і виголошує: «Світом Господу помолимося», як би кажучи так: якщо ви не відпускаєте, то і Отець ваш не відпустить вам гріхопадінь ваших.

Потім, оскільки істинний світ від Бога, що відпускає нам гріхи і дає по милості Своєї спасіння, священик додає: «про світ і спасіння душ наших».

Потім молиться про спільний світ і говорить про світ усього світу, оскільки світ походить від Бога, коли ми цілком готові прийняти його.

Бачиш, наскільки велика справа – світ: заради нього прийшов Бог!

І далі: «про добробут святих Божих церков». І це – так само для світу у вірі та для церковного життя, так само як і наступне: «і поєднання всіх» у правій вірі, любові та богоугодному житті.

Потім згадує «про святий храм і тих, хто входить в онь», заради одностайних і благоговійних зборів у ньому, і принесення (частини) з того, що ми отримуємо від Бога. Потім згадує про архієрея як джерела священства і всього християнства; «пресвітерство» як співслужбовця при святих Таїнствах; «у Христі дияконстві» як про служителів Таїнства; «про весь клір» як службовців Йому в співах християнах будь-якого чину; «і про людей», оскільки вони вірні, і пов’язані зі священнослужителями вірою та життям, і освячуються через них.

Чи бачиш, чому ектенія називається сукупною (συναπτή)? Всіх вона зводить у одне ціле, як і Спаситель молився. З людьми ж Церква поєднала і царів, і правителів, і військо. Втім, через те, що ці останні подвизаються за загальне благо, згадується про них і окремо, якщо вони православні.

Церква, суворо зберігаючи закон Павла, молиться за царів і владу, і особливо нині, коли вони вірні, і про те, щоб змагався їм Бог і підкорив їм ворогів, щоб і ми проводили життя тихе і безтурботне, дотримуючись у чистоті свого благочестя. Оскільки ж нам потрібні і охорона, і правителі, що охороняють нас, остільки ми молимося і про град, що охороняє нас, і про всяку країну, бо живемо не в містах тільки, а й у селищах.

Притому, через те, що мета міст є самі, Церква говорить і про віру тих, хто живе в них (тобто про безбожних молитися не слід). Оскільки ж, знову ж таки, для добробуту міст потрібне здоров’я людей, які живуть у них, які, як і самі ми, від Бога, то Церква говорить «про благорозчинення повітря» для здоров’я тіл, «про достаток плодів земних» для потреби їх у їжу, «і часів мирних», щоб вони сприяли життю і нашій користі, нашій користі. руйнуванням.

Знову ж таки, у тих, хто живе дуже багато випадковостей і різні рід життя, потреби та обставини, тому, молячись взагалі про всіх, Церква говорить «про плаваючих», маючи на увазі тих, що на морі; «про подорожуючих», тобто мандрівних суходолом; «недугуючих», який би хто не був одержимий хворобою, «страждалих», «трудящих і полонених», тобто перебувають у рабстві; – і збираючи всіх, молиться за спасіння їх.

Чи бачиш, що Церква наслідує Бога і думає про всіх? Чи розумієш, як вона все з’єднує і за всіх молиться? Тому й сама молитва називається сукупною.

Потім, покликавши всіх молитися за всіх і за апостольською заповіддю наказавши молитися один за одного перед тим, хто може дати все, Церква звертається до Господа і голосно каже: «заступи», бо Ти – один Заступник за нас слабких і гинуть; «Врятуй», бо Ти один Спаситель бідних і відчайдушних; “Помилуй”, бо нічого ми не зможемо зробити для Тебе, якщо Ти, Милостивий, не помилуєш нас; «і збережи», бо багато нападників і утисків.

Ти один можеш зберегти «нас, Боже, Твоєю благодаттю», – не за ділами нашими і не за молінням нашим, бо ми нечисті і все наше нечисте, але за єдиною Твоєю добротою.

Особливий же дар – олюднення Єдинородного, він і називається благодаттю. Схиливши Бога на милість цією молитвою, яку вимовляє або сам ієрей, або диякон, а також таємною молитвою всередині вівтаря, ієрей наказує нам зрадити себе Богу як приношення Йому.

Зрозумій спасительність і дивовижність молитви. Священик каже: «Пресвяту, Пречисту» та ін. (приєднуючи похвали Всепетій Богородиці, як доречно) «з усіма святими згадавши». Вона є початківцем святих, путівницею освячення, спільною посередницею і Божественною зброєю, через яку врятовані ми з усіма, через неї освяченими, як єдиними з нами за єством і піклуються про нас, і можуть дбати про нас, оскільки вони подвизалися на славу Божу. Разом з ними, каже ієрей, «згадавши» (замість: покликавши або згадавши святих, які пам’ятають про нас), «самі собі», як зобов’язані самі себе зрадити Богу, «і один одного», як ті, що прийняли заповідь взаємної любові, «і весь живіт наш», як даний від Бога (тобто все: і, помисли, і помисли) «Христу Богу зрадимо».

Він став жертвою за нас – принесемо і себе Йому на жертву живу; Він дав Себе нам – віддамо і себе Йому цілком і будемо мати відвагу у Того, Хто душу Свою поклав за нас і дав Себе в їжу нам, Хто думає про нас і любить нас, у Того, Хто завжди дбає і рятує і Хто єдиний є Спаситель. Бо без Нього неможливо ні жити, ні мислити, ні взагалі щось робити. Хто ж віддався, то ніхто не може викрасти з рук Отця Його. А руки Сам Він м’яз Його, і Дух Святий.

Ось найбільше і найдосконаліше з усіх благ від цієї молитви людям, що наближаються до Нього! Тому при інших моліннях майбутні волають тільки: «Господи, помилуй», закликаючи Боже милосердя, а тут кажуть: «Тобі, Господи», тобто Тобі віддаємо себе, Христе Боже. Цю відданість дуже необхідно сповідувати і словами, тому що вона виражає праву нашу віру в Христа, а за вірою в Нього – і наше наше приношення.

Віра з’єднує нас із Богом і приваблює Його допомогу, вона пов’язує нас із Пресвятою Матірю Слова і зі святими, і посередництво їх за нас робить дієвим. І справами виправдовувати віру також необхідно для нас. Виправдовувати ж справами означає право вірувати, і християнськи, в істинній чистоті і справедливості, жити і вправлятися в молитвах. Бо, підносячись до Бога, ми стаємо досконалішими, освячені Таїнствами, присвячені Йому сповіданням і, як віддані Христу і викуплені Ним, зобов’язуємося нічого іншого не робити, крім діл Христових.

Заради цієї відданості згадуються всі святі, і Спаситель, вступаючи на шлях страждань, Сам перший створив переказ, довіряючи нас Отцеві і говорячи: «Дотримайся їх в ім’я Твоє, святи їх в істину Твою» та ін.; а істина – Він.

Здійснивши це моління, ієрей зображує його голосом і вимовляє славослів’я Трійці: «яко Тобі личить», богослов’ям і славослів’ям стверджуючи все сказане вище, і свідчуючи, що це буде нам від Бога.

Потім співаються тропарі і самогласні, іменовані стихирами, на тиждень (κυριακή), що включаються до десяти віршів задля досконалості цього числа, а у свята святих – до восьми заради восьмого нескінченного дня, коли святі перебують з Богом завжди, як уже й тепер перебувають з Христом у Дусі. У звичайні ж дні – до шести заради того, що святі перебувають нині на Небі вище п’яти почуттів, а також і на честь Трійці, до якої число шість належить як дворазове.

У тижні, або в інші свята та дні святих, стихири співаються обома ликами поперемінно. При останньому вірші лики сходяться, показуючи згоду і єднання, здійснене Спасителем усього світу. Потім, разом схиляючись перед вівтарем, волають: «Як утвердися милість Його на нас» (Пс. 116:2), чим вказують на вчинене Христом спасіння мов і на те, що, по милості Своєї постраждавши за нас, і Своїм хрестом утвердив Свою державу, і перемігши, перемігши, перемігши. А потім знову співають: «слава, і нині», неподільно славословлячи Трійцю нероздільну.

На завершення величають Богоматір Діву заради багатого і сильного Її посередництва, а також щоб сповідати втілення Того, Хто втілився від Неї.

297. Що означають вечірній вхід, схиляння ієрея та підняття ним глави, а також сходження до вівтаря та вхід

Потім уже ієрей здійснює вхід: він непокровний виходить із вівтаря з кадилом і фіміамом, схиляється серед храму і молиться, потім встає, робить знак хреста рукою та кадилом із фіміамом, і знову повертається до вівтаря. Що він висловлює цим? Те, що Єдинородний Син Божий, зійшовши до нас із Небесних кіл, знову піднявся і нас підніс на Небо.

Тому і сходженням цим, і схилянням глави, і підняттям її, і проголошенням премудрість, вибач, і хрестоподібним кадінням, і підняттям над головою Євангелія (якщо це вхід з Євангелієм), і сходженням до престолу – всім цим ієрей символізує справи домобудівництва. А саме: результат і нищення ієрея знаменують зходження Христа і приниження Його; священицький одяг – втілення; стояння посередині з похиленою главою – те, що Спасителя розіп’яли за нас посеред землі, і помер, і зійшов у пекло. Тому священик і молиться мовчки і схиляючись, що Христос, віддавши Себе Отцеві, зійшов у пекло і викрав нас звідти; для того-то й несе фіміам, що цим зображуються воістину благоухаюча душа і життя Спасителя. І тримає Євангеліє, як Самого Господа. Тому з ним і схиляється, що Господь зійшов, тому повстає, що Христос воскрес і нас спорудив.

А зворотне сходження і хода до вівтаря означає, що Христос узятий був від землі і з сприйнятою Ним тілом піднявся туди, де був, і принісши Себе в жертву за нас, підніс і освятив нас.

Отже, весь вхід знаменує це все. І це дуже необхідно насамперед і завжди нам знати, і завжди маємо про це пам’ятати, бо завдяки тому ми й врятовані, що Бог зійшов до нас.

298. Для чого вечірній вхід буває урочистішим у суботу та інші Господні свята, і у свята святих

Вечірнім входом позначається колишня наприкінці століть зішестя Бога. Тому й відбувається він переважно по суботах, знаменуючи зішестя в пекло і Воскресіння; і у свята, тому що Той, Хто зійшов, здійснив святкове таїнство; і при спогаді святих, бо, зійшовши на Небо, Він підніс і душі їхні, і тепер вони з Ним, і Він воскресить їхні тіла, щоб завжди мати їх з Собою в повноті їхніх особистостей.

299. Що означає вхід ранковий

Ранковий вхід у Велику Церкву означає і те, про що тільки-но сказано, і особливо зішестя Христа в пекло душею, і Воскресіння Його тілом, і ангельську проповідь про Його повстання.

Тому на утрені, стоячи на амвоні, немов на камені, ієрей, ніби Ангел, або, краще сказати, як справжній Ангел, благовістить про Воскресіння.

300. Про те, що і в монастирях на день тижневий ранковий вхід відбувається в образ Воскресіння

Той самий вхід і в обителях буває перед співом канонів і читанням Божественного Євангелія, яке називається ранковим, оскільки воно повчає про події Воскресіння Христового, що відбулися вранці перед світанком.

Єрей виходить зі святого вівтаря, як із похоронної печери, і від труни – святої трапези, тримаючи Євангеліє, як Ангел, що проповідував про Христа. Тоді всі підходять і поклоняються, немов учні Христові та дружини-мироносиці, і цілують Євангеліє, а потім співають пісню Воскресіння Христове, що бачило.

Отже, це буває вранці. Бажаючи тут говорити про вхід, ми згадали про сказане.

При здійсненні входу вечірнього, коли співається священна, давня і пристосована до вечірнього входу пісня «Світло тихий», яка, за переказами, складена святим священномучеником Афіногеном і яка ясно проповідує і Трійцю, і втілення Слова, диякон каже: «премудрість», а тому архієрей залишив його нам, і після Воскресіння дарував, і зійшовши на Небеса, безперестанку посилає.

301. Що означають денні прокімни

І відразу голосно співається прокимен. А прокимен є пророцтво, що відноситься до свята, слово псалма, що пояснює значення дня. У суботу ввечері прокимен свідчить про Воскресіння, тому тоді співається «Господь воцарися», тому що Воскресший здобув перемогу, і запанував над смертю, і наше єство вдягнене в благолепие нетління, і Воскресінням затвердив всесвіт, що увірував у Нього.

На тиждень же на вечірні – «сьогодні благословіть Господа» (Пс. 133:1), заради безперервно благословляючих Його Ангелів і душ рабів Його.

Другого дня на вечірні (Церква) каже: “Господь почує мене, кличу ми до Нього» (Пс. 140:1), заради того, що і проповідник покаяння Предтеча, і вірні закликають до Нього в покаянні.

На третій день на вечірні Церква каже: «Твоя милість, Господи, пожене мене всі дні живота мого» (Пс. 22:6), заради допомоги від спасительного страждання і милосердя, явлених нам через Хрест.

На вечірні четвертого дня ми згадуємо апостолів, кажучи: «Боже, в ім’я Твоє спаси мене» (Пс. 53:3.), бо через них ім’ям Господнім відбулося наше спасіння, бо вони благовістили і, з’явившись божественними проповідниками, спасли нас, стверджуючу» (Мк. 16:20).

П’ятого дня на вечірні ми передхвалюємо велику допомогу Хреста, бо Сам Той, Хто створив небо і землю, допоміг нам, будучи прикріплений до Хреста тілом: «Допомога моя від Господа, що створив небо і землю» (Пс.120:2)

У п’ятий (шостого дня) на вечірні волаємо: «Боже, заступник мій єси» (Пс. 58:10), заради сонму святих, зібраного заступом Померлого за нас і воздвигнувшего і нас, і душі вірних, що раніше відійшли. Бо Бог був заступництвом і святих, а Сам, що відійшов, Він є милість, що сприяє спасенню.

У дні постів замість прокимна покладається «алілуя», що означає вже хвалу Богу і пришестя Бога, і співається Господь прийде, благовістить про Перше і Друге Його пришестя і що знаменує події Його страждання і повстання, саме: що Господь буде постраждати за нас і воскреснути і на що воскреснути і що на землю.

І ці хвала і спів для того, щоб, маючи піклування про себе, і хворіючи про свої гріхи, і приймаючи Господа, ми очистилися і не поспішали тріумфувати чи святкувати, але з жалем закликали до Бога, і, вихваляючи Його, закликали і приймали Його пришестя.

А прокимни, навпаки, співаються як побажання, що передує святам і дням, що наступають.

302. Про суто ектеніє і молитви прохань, як про справу зовсім необхідну

Після цього ієрей робить суто ектенію і підносить прохання. У єктенії він молиться за милість до всіх, як то: за вірних царів, за місцевого ієрарха, про предстоятеля монастиря, за піклувальників храму, про майбутніх православних і всюди вірних. А прохання посилає про те, щоб:

• весь вечір і всю ніч чи день – якщо просимо на утрені – провести нам безгрішно і мирно;

• щоб мати Ангела мирна, зберігача душі та тіла;

• щоб отримати прощення та відпущення гріхів;

• щоб даровано було найкраще і найкорисніше нам, і світ світу;

• щоб решту життя провести нам у покаянні та мирно;

• щоб, як належить християнам, було вірне, святе і безтурботне закінчення нашого проживання і щоб виявитися нам благовідповідними, коли прийде Христос;

• щоб через Богородицю, Яка все може, і через усіх святих, які своїми працями і подвигами здобули відвагу, ми і себе Христу Богу зрадили (оскільки ми зобов’язані Йому, отримавши від Нього буття), і один одного (оскільки ми повинні бути корисними для ближніх, як Писання каже: «Люби самого…» (Лк. 10:27)), і весь живіт наш зрадили Йому, бо він дарований нам Богом.

Це ми тоді ж і підтверджуємо словами, кажучи: “Тобі, Господи”, тобто самих себе зраджуємо; але повинні виконувати сказане на ділі, бо той, хто зрадив себе Богові, повинен перебувати під владою Того, Кому віддається, щоб багатіти Його охороною і спочивати під Його Промислом.

Бачиш: ці прохання запитують нам дуже багато і душам доставляють великі блага. І ми знаємо деяких зі святих чоловіків, які ніби обмежувалися подібними проханнями, і так молилися всією душею, і зраджували себе Богу, тоді як інші, через бездушність душі, і не слухають цих слів.

Потім ієрей у вигуку, за звичаєм, славословить Трійцю і, випитавши світ усім, і виголосивши про схиляння голів, в образ поневоленого і молитовного духу, сам перший схиляється, сповідуючи себе смиренним рабом, і молиться за своє священство, тому що, маючи потребу в милості. Він молиться благоговійно і, приступаючи до співбесіди з Богом і клопотання за інших, мовчазно зосереджується в собі: «Господи Боже (наш), прихилий Небеса і пошитий на спасіння людей: не наше пропонуємо, але твоїй любові діло і Твоє приниження. Ти поглянь на спадщину Твою, бо не людям, а Тобі голови свої схилили люди, просячи від Тебе спасіння. Збережи їх у будь-який час, і тепер, від усякого мисленного і чуттєвого супротивника».

Потім, отримавши сміливість, як почутий, він повстає і виголошує хвалу. «Буди держава Царства Твого благословенна», і таке інше; можна також: «Ти Цар єдиний уславлений і благословенний», або: «і вся можи», і одразу здійснює літію.

303. Про літію в притворі та про інші молитвослів’я поза храмом

Літія зовнішня, в притворі, відбувається по суботах і у свята, а також під час будь-якого лиха, що спіткало нас, або прикрої обставини, при численних зборах народу, посеред міста або поза стінами його.

А літанія є моління перед Богом і громадське прохання, яке приноситься по відчуттю серцевої прихильності та подяки за даровані блага. Тому вона буває поза храмом, вказує на наше відпадання від раю і на укладання для нас самого Неба.

Здійснюючи літію, ми проходимо через місто з жалюгідними закликами – і це показує, що і саме місто, і все в ньому осквернено нашими гріхами.

А те, що ми виходимо за місто волати і здійснювати литанію – цим ми висловлюємо нашу приниженість, вважаючи себе негідними волати до Бога в місті, яке осквернили, населяючи його, і що через злочин ми ніби виведені з божественної вітчизни.

У цьому місті, де ми створені, більше ж відтворені й удостоїлися дарів від Бога, ми, спокушені змієм, шалено розлилися і перетворили себе на ніщо, осквернили священне місце і, вийшовши з-під Божого погляду, блукаємо в місцях, що не охороняються.

Отже, в притворі ми здійснюємо літію тому, що Спаситель зійшов додолу, до меж нашої нікчемності, і здійснюємо її для того, щоб у цьому ж місці й умилостивити Його. Тут ми молимося, стоячи перед брамою Небесною (бо негідні дивитись прямо на висоту Неба, якщо, повернувшись, не будемо волати: «грішником»), доки Сам Він, що вийшов до нас і зустрівши нас, благоутробно не покличе до Себе.

Таким чином, це моління перед брамою і ця молитва ієрея є знак нашого бажання, щоб відкрилися нам Едем і Небо, особливо ж Боже благоустрій, якого ми позбавили себе. Тому, коли ми стоїмо поза храмом, співаються звичайні псалми, а ієрей робить моління про всіх людей і про спадщину Божу, щоб врятуватися від цієї спадщини і щоб піднявся ріг християн.

«Врятуй, Господи, люди Твоя» та інше – волає він і, тим часом як співається спільна молитва «Господи, помилуй», знову посилає прохання про царів, як майбутніх благочестивих і борються за вірних, про місцевого архієрея або настоятеля, про всяку душу християнську, про всяку душу християн полонених і зміцнення немічних, що трудяться у Христі і про всіх братів разом. А «Господи, помилуй» під час цієї півночі і міцної молитви співається за чином дбайливо, і нарешті вона вимовляється тричі – на славу Трійці, бо молитва посилається Їй.

304. Про останню молитву на літії

Єрей молить доброго і людинолюбного Бога почути всіх, до всіх бути милостивим і благодійним і послати всім свою милість.

Потім каже, щоб ті, хто молиться смиренно і раболепно прихилили глави, і, звернувшись на захід, як священнослужитель, що просить у Бога благ схилився, закликає багатомилостивого Владику і Бога нашого Христа. При цьому сподіваючись на клопотання і посередництво Святої Діви Матері Богородиці, а також Ангелів і апостолів, святих мучеників та ієрархів, і разом усіх святих, просить, щоб заради них, а не заради нас сприятлива була наша молитва, даровано було нам відпущення гріхів, щоб від них покриті ми були Його. Просить про те, щоб віддалені були від нас вороги наші, помирене було наше життя, помилували мир і ми й врятовані Ним, людинолюбним і благим, тому що заради єдиної доброти Він став людиною і є єдиний милостивий.

305. Навіщо світильники несуть перед єреєм

Здійснивши це, ієрей, що передує світильникам, які раніше, як і при всьому вході, носилися перед ним, іде через царську браму і ніби входить на Небо. Робиться це в образ Божественного світла, і святих, і провідного Отця. За предстоятелем, ведені ним, слідують інші, ідучи ніби за Ісусом Христом.

А обидва лики, з’єднавшись в один і ставши посередині, на знак того, що відкрилося нам Небо і через Христа прийшли в єднання з нами Ангели, співають стихири на вірші. І вірші, що співаються при цьому, приурочені до свята: якщо буває тиждень (κυριακή), то співаються вірші недільні: «Господь воцарися» (Пс. 92:1); якщо інше свято, то пристосовуються до нього так само, як самоголосні стихири. Якщо день якихось святих, то беруться за статутом вірші і стихири з псалмів, що підходять нагоди: або святителя, або мученика, або святого. Тому вони і називаються стихирами, бо поза церквою, на літії, співаються стихири без віршів, а ці тому й називаються «на вірші».

Потім співаються самоголосні на «слава» та «нині». Перший запозичується від свята або від дня когось зі святих, а останній буває Богородичний, заради дієвої молитви про нас Богородиці.

І зараз слідує «нині відпускаєш» – молитва, яку благоговійно заспівав праведний Симеон, сприймаючи Бога. Цей, бачачи спасіння Боже, просить відпущення душі від плоті, а ми маємо просити відпущення душі від пристрастей, від спокус ворога та сугубих хвороб душі та тіла. Не дивно, втім, молитися і про відчуження від плоті, щоб це відмовляння, якщо Богові завгодно, даровано було нам мирним і рятівним.

Визначеним молінням пророкується і закінчення справи піснеспівів, вказується і на світло благодаті, що дарує нам спасіння і славу.

А потім ідуть молитва «Трисвятого» та «Отче наш», як Божественна печатка.

Коли ж ієрей вихвалить Царство Бога, співається і тропар свята, з піснею зачаття: «Богородице Діво, радуйся, благодатна Маріє». Це – голос Архангела при Божому зачатті Діви. А оскільки цей початок рятівного домобудівництва відбувся на тиждень, від чого він і називається неділею, то архангельське вітання читається особливо в тижневі чування і у свята святих, виключаючи тільки свята владні, бо Богородиця Діва є Початківниця всіх святих і освячення святим через дів.

306. Про так зване благословення хлібів

Потім відбувається і інша священнодіяння, викладена Самим Спасителем. На якійсь трапезі покладаються п’ять хлібів і в пристойних торжествах судинах – трохи пшениці, вина та оливи. Ієрей кадить все це хрестоподібно, обходячи навколо при співі «Богородиці Діво», кадить не як святе, а як належне освятитися, або, краще сказати, що освячується хрестом і фіміамом.

Потім, переставши кадити, схиляє голову і, віддавши кадило, стає перед трапезою. Наслідуючи Спасителя, Якого зображує, і покликавши Його, бере один із хлібів. І тим часом, як диякон каже: «Господу помолимося», ієрей виголошує: «Господи Ісусе Христе Боже наш, благословивий п’ять хлібів і п’ять тисяч наситий, сам благослови і хліби ця», і кажучи це, одним хлібом робить знамення хреста над іншими чотирма хлібами. Свої руки подібно п’ять хлібів.

Потім, поклавши хліб, благословляє їх хрестоподібно рукою і свідчить, що Христос благословляє їх, так само як пшеницю, вино та ялин, і, зображуючи так само це, каже: «Умножися в святій обителі цій і в усьому світі Твоєму», бо Сам Господь, відкриваючи руку, як написано. Молитву цю священик укладає відповідним славослів’ям: «Як Ти єш благословляй і освячуєш усіляка», і прославляє Хліб життя з Отцем і Духом.

Потім вимовляється подяка від імені всіх, як сказано в Йова: «Будь ім’я Господнє благословенне» (Пс. 112:2), і: «Благословлю Господа» (Пс. 33) – самий відповідний псалом, промовлений Давидом Богу за милостиню потрібної їжі.

Зафіксувавши таким чином усіх і всім випросивши благословення Бога, Який є справжня їжа і пиття (тоді як чуттєва їжа не ставить нас перед Божим лицем) і Який є подавач всякого блага, ієрей йде, не роблячи відпуста. Бо тим часом, як виконується належне читання, починається утреня.

Хліб і вино, як освячені благословенням, лунають присутнім, які приймають їх з вірою в те, що від них випливають дарування, і зцілення, і багато інших дарів.

Це відбувається, якщо буває всенічне чування. Якщо ж ні, то після поклоніння глав не буває ні літії, ні благословення хлібів. Співаються тільки стиховни і читається «нині відпускаєш», молитва «Трисвятого» та відпусту.

А в інших ревних, якщо колись по немочі або з нестачі братів не буває чування, літія відбувається на вечірні; потім співаються стиховни і відразу відпустив. Але благословення хлібів у такому разі не буває, тому що воно з’єднується виключно з працею пильнування, щоб братія, заради праці отримавши і благословення Христове, і малу втіху, зберігали необхідну молитовну увагу до страшних таємниць спілкування, а особливо – освячені.

Отже, вечірню ми оглянули, залишається сказати про вечір. Про нього скажемо коротко.

Клірик:

– Виконай, святий владико, і про це винагороду твою, щоб все вчення твоє для нас було закінчено.

307. Про настання вечері

Архієрей:

– Вечір’я у великих обителях співаються, як ми сказали, разом із вечірньою перед брамою храму, як спільні моління, а в кініях та у кожного з ченців, мирських єреїв та благочестивих мирян – після вечірньої трапези. У святу Чотиридесятницю співаються і у великих обителях, і в усіх – особливо, після вечірні та трапези, яка тоді буває одного дня на день.

Отже, повечері святої Чотиридесятниці, звані також великими, поділяються на три частини, в образ Святої Трійці і на милосердя за нас. Це видно і за статутом, а тому не треба говорити докладно, тим більше, що ми з’ясували майже всі молитвослів’я.

На повечерях читаються псалми і молитви скорботи і сповідання, про залишення гріхів і про милосердне помилування, про супроводження ночі мирно, мрійливо, погано й обурено, молитви про легке повстання до зворушеної та серцевої молитви під час півночі та ранку.

Не говоритимемо багато, коротко сказати – це не три послідування, а одне, що читається щодня.

Таке ж значення мають і його псалми, дуже доречні у великій вечері. Три псалми читаються заради Трійці, потім найсвятіший «Символ віри» задля сповідання благочестя, і «гідно є» заради втілення Слова та клопотання Богоматері.

Після «Символу», як прийняли від наших батьків, ми закликаємо до клопотання про нас Богородицю, Ангелів і святих, що буває і на великих вечерях. Та й необхідно закликати близьких до Бога посередників і помічників.

Далі йде молитва «Трисвятого», як початок, середина та закінчення пісень.

Потім – «Господи, помилуй» сорок разів для освячення часів та днів нашого життя.

Після чого підноситься подячна молитва Богородиці, нескверної та нетлінної. Це молитва про все: і про сьогодення, і про закінчення нашого життя, і про майбутні блага. І знову-таки, за звичаєм, ми закликаємо Її, чесну Херувимів, щоб ми огороджені були притулком її крил.

Після цього слідує звичайна молитва ієрея, нехай змилосердиться над нами Бог, і таким чином вимовляється остання молитва «І дай нам, Владико, на сон прийдешнім». Або, після «Господи, помилуй» – «Що на всякий час», «Найчистішу» і «Боже, ущедрини». Потім молитва Богородиці «Непогана», і разом із нею «І дай нам, Владико».

Це звичайний чин для всіх.

308. Про те, що має зберігати загальні статути

Деякі, за старанністю, співають і щось інше, однак не в загальних зборах, але окремо, тому що загальні статути за потребою повинні дотримуватися чисто, незамутнено і без спокуси.

Трапляється, що особливо старанно приймають він сміливість співати якийсь батьківський канон – по келіях, або приватно зі своїми учнями, або ж зі брати, що змагаються комусь. І це робиться зі схвалення та поради батьків, бо спасіння, як ми знаємо, буває багато в чому раді.

Якщо ж канони, заради серцево-нищів, співаються і на вечерях, то знайте, що співається Канон великий; а на вечірні деякі у святих обителях співають канони Богородиці; наслідування ж Акафіста багато хто робить щовечора п’ятку.

Кожен старанний і трудящийся, в міру своєї праці, отримає і велику нагороду. Це, однак, залежить від бажання та готовності кожного. Але того, що явно ухвалено, нікому без крайньої необхідності і немочі переступати не слід. Та й у немічних є в умі молитва, найпотрібніша з усіх молитов, а для стиснутих обставин і необхідністю покликання Бога і молитва тим паче корисні, бо хто, крім Бога, вирве нас із тісноти?

“Суєтно всяке спасіння людське. У Бозі створимо силу; Викличе до Мене, і почую його» (Пс. 59:13–14 Пс.90:15), і подібне до цього говорить Писання. землі і наготою, багатьма незручностями і частими уклінами – ці причнуть до мучеників. Бо якщо, не маючи сил зробити все, ми через наслідування засвоїмо мале і найменш важливе з усього, то Бог або дасть ревним силу для всього, як в оригіналі це слово не продруковано тому що і їхня сила – від Бога ж, або, за поблажливістю до немочі, помилує і за малу справу. Такий Владика: будучи благим, Він тільки шукає з нашого боку приводу і, роблячи все Сам, рятує нас і, як преблагий, зараховує до своїх рабів.

Отже, те, про що ми сказали, складає статут Єрусалимський.

309. Початок постанов та чиноположень так званого пісенного наслідування

Подивимося на особливо виразні постанови Христового домобудівництва у добре званому пісенному наслідуванні, яке, як ми сказали, передано нам здавна від батьків.

Всі кафолічні Церкви світу, від початку їх, робили це пісеньно і не вимовляли нічого, крім пісень, виключаючи молитви ієрея і прохання дияконів, особливо Великі Церкви – Константинопольська, Антіохійська та Фессалонікійська.

Тепер нам залишається звернути увагу на те, як це відбувалося в одному святому храмі Божої Премудрості. Про це наслідування треба мати таке поняття.

310. Про пісенну вечірню

На вечірні колись був звичай, щоб служителі перед наслідуванням наповнювали храм фіміамом – на славу Бога і для зображення Божественної Слави, яка колись наповнила скинію, так що Мойсей та Аарон не могли вступити до неї, доки Слава Божа не піднялася догори.

Те саме було й у Соломоновому храмі, коли від наповнила храм Слави Божої ієреї не могли стояти і служити перед Господом, поки хмара не стала невидимою.

І на утрені подібним чином спочатку наповнювали храм димом фіміаму.

311. Що означає фіміам, що в мовчанні поширюється перед вечірньою та ранковою

Нині цього не буває, хіба тільки диякон чи ієрей на літургії, після проскомідії, мовчки кадить жертовник, або весь храм, в образ цієї Слави. Але це буває в монастирях перед великою вечірньою, коли ієрей знаменує Божественну Славу і благодать, що виливається через Ангела, і коли дім Господа сповнюється Слави Його.

Отже, на пісенній вечірні ієрей, ставши перед святою трапезою, ніби на Небі перед Престолом Божим, благословляє Бога в Трійці, не кажучи: «благословенний Бог», бо це не прийнято в пісняному чині (бо таке має відношення тільки до старозавітного Письма), але проголошуючи, як на святий Сина і Святого Духа завжди», тобто богословствуючи про єдність Царства і єства і про троїчність Бога, а це є проповідь благодаті, визнання та сповідання Єдиного Бога в Трійці. І викладаючи світ від Господа і навчаючи всіх просити його, ієрей негайно починає велику ектенію.

Треба знати, що одне наслідування літургії залишилося цілком вірним стародавньому чину. Тому ієрей так і благословляє Бога, і одразу вимовляє велику ектенію, і співаються три антифони в зображення Трійці, що відноситься до стародавнього послідування, вже з’ясованого.

Чуючи спів трьох антифонів і потім «Трисвятого», деякі, за незнанням пісенної вечірні, думають, що це літургія. Особливо ж дивуються зараз цьому константинопольці, що прийняли це послідування від давнини, не знаючи, що це є прекрасні звичаї, що залишилися від гоніння латинян, і що до цієї традиції відноситься також священне і стародавнє служіння і чиноположність третьошестя (так вечора, що так називається кожен вечора, так званий кожний богослужіння, так звана кожна служба, так звана кожний вечір, так званий кожний вечір, так званий кожний вечор, що так називається кожен вечор). чування, а особливо на святій великій Чотиридесятниці, на першій її і великій седмиці.

З цих служб молитви, написані у вигляді панахиди, – необхідні, так само, як у згоді з давнім переказом, і молитви третьошестія, прийнятого у зображення годинника і за ним і званого, а також у зображення святої літургії.

Про ці служби ми незабаром скажемо коротко, а тепер говоритимемо про вечірню.

Коли ієрей благословить і промовить усі мирні прохання і «заступи, спаси, помилуй», тоді співаки відразу співають: «почуй мене», і: «слава Тобі, Боже». Остання пісня – дуже важлива, що містить разом моління та славослів’я Бога. Потім з псалму: «Прихили, Господи, вухо Твоє і почуй мене» (Пс. 85:1), також славослів’я Ангелів: «Слава у вишніх Богові», «Сповни небо і земля слави Твоєї», і: «Благословенна слава Господня».

Потім ієрей каже: «Пресвяту, Пречисту», і голосно вихваляє Бога в Трійці, говорячи: «Як тобі подобає всяка слава, честь і поклоніння». Далі читається весь псалом, за яким іде «слава Тобі, Боже», та «почуй мене».

Цей звичай, утриманий, як сказано, і в інших послідуваннях, є й у пісненому, бо не промовляється цілком псалом, що починається деякою частиною вірша, що з’єднується або з «алілуйа», або зі «слава Тобі, Боже», або з якимось приспівом. А приспів називається так тому, що співається разом з псалмом стихія, так що спершу йде вірш, потім приспів. Наприклад: «Прихили, Господи, вухо Твоє і почуй мене, слава Тобі, Боже». Подібним чином і до інших. У всіх вечірніх псалмах співається: «Прихили, Господи, вухо Твоє».

Бо Сонце правди схилило Небеса і зійшло, перебуваючи незахідним, подібно до сонця чуттєвого, що схиляється і занурюється, яке своїм схилянням, зануренням і засяянням сповіщає про невечірне воно Сонце, що явилося нам тілесно. Це означає, що зійшов із Неба на землю Сам Бог – Слово Боже і висвітлив нас днем ​​Першого Свого Приходу, і зійшов під землю навіть до пекла, і знову воскрес і піднявся, і знову з’явився з Неба і засяяв, і здійснив день невечірній, і осяяв увесь світ.

Тому весь цей псалом: «Прихили, Господи», вимовляється стиха обома ликами, і «слава Тобі, Боже» співається при кожному вірші. А що такий звичай наслідування древень, показують і молитви, бо перша з так званих світильникових молитов містить у собі думку всього псалма і слова з нього. Ти знайдеш, що і «Господи, милосерді і милостиві» та інші однаково мають думки стосовно псалмів антифонів і що слова запозичували з них. Це ясно показує і молитва вечірнього входу, початок якої: «Вечір, ранок і полудень» (Пс. 54:18). Бо коли буває вхід і співаються вірші на «Господи, покликах», тоді читається молитва, що містить і псаломські слова з віршів, що співаються, і думки, щоб через ієрея все піднесено було до Бога.

Наприклад: «Виправи нашу молитву, бо кадило перед Тобою» (Пс.140:2); і: «Не ухили моє серце в слова лукавства» (Пс.140:4), також: “До Тебе, Господи, Господи, очі наші” (Пс. 122:1-2), – якщо тільки входження ієрея триває до цього вірша. Цей вірш, гадаю, показує молитву пророків і водночас пророцтво про те, що Господь прийшов, і став людяним, і через страждання і повстання врятував нас від пекла та втомлення. Тому перший з псалмоспівців називає Його Єреєм, як і Давид: «Господи, схили небеса і зниди, і посли силу Твою, і прийди в їжу врятувати нас» (Пс. 143Пс. 79:3), і ніби з пекла взиває: «Як до Тебе, Господи, мою» (Пс. 140: 8). Для того й ієрей тоді виходить до цього вірша: він вказує на Христа, що зійшов до нас навіть до пекла, і на повстання Його, через яке ми вирвані з пекла, також Його сходження на Небеса.

Отже, на вечірні і раніше читана була Псалтир, як нині на утрені, наслідуючи чого в обителях на вечірні читають одну кафісму Псалтирі, а на утрені неодмінно дві.

Нині ж на пісненій вечірні, через неміч і недбальство, антифони Псалтирі не читаються, хіба тільки в святу Чотиридесятницю і щосуботньої вечірні в одній тільки Святій Софії, де, через нарікання деяких лінивих, ми постановили читати тільки «блаженний чоловік» (Пс.1:1).

У святу Чотиридесятницю читаються знову, за звичаєм, шість антифонів, або одна ціла кафісма. А псалом «Прихили, Господи, вухо Твоє» містить і молитву, і славослів’я до Бога, і вихваляє постраждалого за нас Господа Ісуса Христа, називає Його щедрим, багатомилостивим і істинним, і просить Його дати нам «знамення на благо» (Пс. 85:17), Спаситель помер, а також благає Його дарувати нам державу і врятувати нас.

Потім співають «слава», а інше обличчя – «і нині», і разом із цим співають «слава Тобі, Боже».

Потім ієрей знову каже малу ектенію: «паки і паки», і «заступи», а співак на наспів всесвіт співає «алілуя».

Бо, коли перший покликав Бога: «Заступи, спаси, помилуй і збережи нас, Боже, Твоєю благодаттю», тоді останній продовжує: «Всесвіт, Боже, заступи, спаси, помилуй і збережи пришестям Твоїм», що означає «алілуйа», тому що «алілуя» тлумачиться, як пришестя і прихід Його домобудівництву. Тому воно в нас невпинно співається.

«Алілуя» вимовляється і перед Євангелієм, як слово, що означає присутність Христа. Воно виражає, що прийде Бог, Який і прийшов, і знову прийде з Небес.

Потім ієрей, сказавши: «Пресвяту, Пречисту», і віддавши всіх Богові через усіх святих, проголошує: «Як Твоя держава», і славословить Єдиного Бога в Трійці. А співак негайно співає денний прокимен, який називається і останнім антифоном, заради інших антифонів, що читалися раніше, нині залишених.

Отже, в суботу на вечірні говориться один вірш: «Воскресни, Боже», потім «слава, і нині», і разом з тим – «Господи, покликай» з приспівом: «живоносне Твоє повстання, Господи, славимо», що читається в один тиждень, в інший же – «воспівуючий», подальших віршів ієрей робить вхід, або багато з ним. І як прийнято, диякон з переносними світильниками і з фіміамом в кадилі, в зображення вишнього чину, з вівтаря викладає благодать Божу, щоб піднести молитву нашу горе до пахучого і чистого Фіміаму, про що говорять і співається при цьому псалом, і молитва, що читається при: і має, як сказано, близьке ставлення до того, що співається. «Бо виправи, – каже, – молитву нашу, що кадило перед Тобою» (Пс. 140:2), і: «Не ухили наші серця» (Пс. 140:4), і вихисти нас від усіх душі, що ловлять, також: «До Тебе, Господи, Господи, очи наші» (Пс. 8, 1). наш».

Потім слідує вигук. Коли ж ієреї повстануть, відбувається хресне осініння і ієрей каже: «Благословенний вхід святих Твоїх, Господи», потім «премудрість, вибач», з хресним знаменням за допомогою кадила. Все це вказує на пришестя з Неба Спасителя в останні століття, при заході цього життя, на Його освячене, як кадило, життя і на приведення нас до Отця через Всесвяте Тіло Його, що здійснив Він, змирившись навіть до Хреста і смерті, зійшовши в пекло і воскреснувши, перемігши смерть хрестом, перемігши смерть хрестом. Царство Небесне.

Тому і співак на вірші «як до Тебе, Господи, Господи» звертається на захід і, кланяючись, закликає ієрея, що носить образ Господа, і голосно співає: «як до Тебе, Господи, Господи, очі мої, на Тебе уповах, не відійди душу мою» (Пс.8). Цим виражається надія на Господа, спасіння від Нього, і спасіння душ наших, як було передбачено.

Отже, ієрей, повертаючись до вівтаря, входить до нього як Спаситель на Небеса. Тим часом, на амвоні співаються хвалебні пісні Воскресіння, на зображення Ангелів, що вихваляли повстання Спасителя, і апостолів, які проповідували світові. Під час цього хвалення ієрей, або диякон, здійснює кадіння, тому що воскреслий і піднесений Христос послав нам благодать Духа.

Потім, після «слава, і нині», співається прокимен «як Господь воцариться» (Пс. 92:1), перемігши смерть і диявола з усіма демонами, і в благолепие вдягнувшись – в безсмертя і нетління плоті, і всесвіт утвердив вірою в Нього.

Відразу ієрей чи диякон говорить ектенію про всіх вірних, і про царів, і ієреїв і по молитві проголошує: «яко милостивий єси», бо в Нього багато милості, щоб усіх помилувати, а сам по собі ніхто не має права на помилування. Після ектенії відразу слідує мала ектенія і вигук: «Твоє бо є, ежемиловати».

312. Про три малі антифони на пісенній вечірні

Спершу співаються три антифони, звані малими, бо містять у собі не цілі псалми, але на вибір чотири вірші з кожного. Потім “слава, і нині”. Їх три – на образ та честь Святої Трійці.

Перший антифон: «возлюби, як почує Господь» (Пс. 114:1), закликає Богородицю словами молитвами Богородиці, «Врятуй, спаси нас», бо, полюбивши Бога більш за всяку словесну тварюку, Вона, за Своєю смиренністю і найвищою Своєю чистотою, Своєю смиренням і височіла Своєю чистотою, послуживши втіленню коханого Сина, через Себе зробила і нас пристойними Богові-Отцеві.

Після віршів, що співаються обома ликами, і після «слава, і нині» одразу йде мала ектенія і робиться вигук: «Благоволенням і благостю», бо Єдинородний Син благоволив зійти до нас.

Другий антифон: «віровах, тим самим возглаголах» (Пс. 115:1), закликає Господа втіленого і каже: «Врятуй нас, Сину Божий, воскрес з мертвих, що співають Ти» або відповідне святу.

Якщо ж буде і не тиждень, і не свято, а пам’ять святого, то співається у святих дивен (Пс. 67:36). Антифон «віровах, тим самим возглаголах» вказує на віру апостолів і святих, через яку всі язичники від зневіри були залучені до віри. А антифон «чашу спасіння прийму та ім’я Господнє покличу» (Пс. 115:4) означає спілкування з Христом і спасіння через те, що святі пролили кров і таким чином стали причетниками страждань Христових. Вони, мукою і подвигами досягнувши спасіння, рятують і нас: через них ми з’єднуємося з Господом.

Тому на славу говоримо: «Єдинородний Син», вказуючи на спілкування Його з нами; і цей вірш викладено святим Кирилом. А на «і нині» ублажаємо Преславну Божу Матір, тому що через неї з’єднується з нами Єдинородний і тому що вона є освячення і піднесена над усіма святими ангелами і людьми.

Після віршів «слава, і нині» знову йдуть мала ектенія і вигук «як святий Ти, Боже наш», і співак відразу співає третій антифон. Цей антифон – «хваліть Господа всі мови» (Пс. 116:1) є ангельська хвалебна пісня, що закликає весь світ до прославлення Трійці.

Потім слідує «Святий Боже» і, коли вірші вимовлені обома ликами, і оспівано «слава, і нині», читається ще раз додається «Святий Боже», тобто після того, що вимовляється при «слава, і нині». «Трисвята» пісня співається голосно, і в цей час усі службовці вечірні стоять непокровні, як слава Бога.

Отже, дивись, який порядок церковних співів у цих трьох антифонах.

У першому антифоні Церква закликає представництво Богоматері.

У другому, ще більш піднесено, благає Господа, що втілився з Неї, молитвами святих.

У третьому, і останньому, разом з Ангелами вихваляє Трисвятого Бога, просячи Його милості і поступово сягаючи вищого прославлення.

Після цього архієрей, зображуючи Господа, що благословляє з Небес, тричі зображує народ зі свого престолу, або стасидії. Потім слідує велика ектенія і ектенія прохача. Диякон каже: «виконаємо молитву», а ієрей викладає мир і читає молитву поклоніння, чим знаменується рабство і смиренність наше перед Богом, і приниження Бога до образу раба.

А коли ієрей, показуючи повстання наше від падіння і смерті і завдяки Спасуючого нас, піднімає голову і голосно, від щирого серця виголошує: «Буди держава Царства Твого», тоді негайно служить заамвона літія, в милосердя Бога до всіх вірних.

Після того, як будуть проспівані почергово воскресні стихотворно і «слава, і нині», ієрей здійснює протяжне моління, і як завжди співається «Господи, помилуй», наче перед труною Христа. І після «почуй нас, Боже» читають відпустувальні тропарі і буває відпустка.

Але якщо день загальний, то літії не буває, а відпустковий тропар читається, коли ієрей виходить так, як на літію, і стає позаду амвона, а співаки співають «Богородиці Діво».

Після цієї пісні ієрей виголошує: «Пану помолимося. Бо Ти є нашою просвітою, Христе Боже наш, і Тобі славу посилаємо». Ці слова означають: Ти дав нам світло чуттєве і мисленне, Ти наказуєш заходити і сходити сонцю, Ти – світло істинне, що з’явилося нам і взяте від нас, і знову прийде осяяти нас. Так відбувається відпустка.

Остання з усіх молитов є молитва поклоніння і відпуста – те саме і на утрені, і в будь-якому іншому молитвослів’ї. З цього випливає, що пісенне наслідування краще і давніше іншого і що таке саме його початок. Нехай дивися і чин: за молитвослів’ям він наказує, на знак рабської відданості, схиляння голів і цим закінчує молитвослів’я, бо має у всьому упокорюватись і схилятися перед Владикою і сповідувати перед Ним своє рабство Йому.

Якщо ж трапиться свято або пам’ять святого, то після вигуку про преклоніння відбуваються встановлені читання, через які проповідується і свідчить нам все, що стосується свята або стародавніх святих. Тому й у хвалебні пісні спочатку входять псалми Давида та інших святих пророків, а вже потім співаються хвалебні пісні часів благодаті, бо перші переварили останніх.

Відразу, після всіх хвалебних пісень, читаються повчання про святах.

Так служать вечірню.

Так само духовно і в такій же відповідності до свят або пам’яті святих вирушає і ранок. У ній дивно зображено все від початку творіння. Вона зображує та описує, з одного боку, події старозавітні та пророчі, з іншого – домобудівництво Спасителя. Вона і викладає, і розкриває нам обставини нашого порятунку і в хвалебних співах, і в обрядових діях. Також показує, що ми через Спасителя нашого знайшли вхід і схід на Небо.

313. Про піснену ранок

Викладу і вранішню тижневу, за зразком якої вирушають і щоденні утрені. З цього викладу видно буде її чин.

У той час, як буває замкнена царська брама храму, ієрей, як посередник і як особа, що має образ Ангела, стає перед брамою і благословляє Бога, Єдиного в Трійці, кажучи: «Благословенне Царство Отця і Сина і Святого Духа», і відразу ж виголошує мирні прохання і «закликає мирні прохання». Співак відразу співає частину належного для співу псалма, за Божественними книгами: “і спах” (Пс. 3:6); “слава Тобі, Боже”.

Храм же, перед брамою якого стає ієрей, зображує стародавній рай і Небо, або, краще сказати, він воістину є рай і Небо, тому що на престолі, що стоїть посередині у святому вівтарі, як у раю, є дерево життя – священнодійний Христос і всесвятий хрест Його. Тут – священна трапеза, як Небо, престол, де у своїх таємницях і Євангелії сидить Цар слави Христос, а навколо Нього ангельські сили, святительські чини, святе миро, святі останки мучеників, сонм апостольських і пророчих душ, що часто посилаються, і майбутніх, і майбутніх, і майбутніх. Також навколо Христа і престолу – сонм Ангелів, які дійсно приходять як би священичувати нам, коли вони оспівують ту ж хвалебну пісню, яку оспівуємо ми, і коли відбувається те ж служіння горі та долі. Тут – рай та Небо, які ми уклали і невпинно укладаємо для себе своїми злочинами.

Потім ієрей каже: «Пресвяту, Пречисту», і, віддавши Богу і себе і всіх, голосно славословить Бога і каже: «Як тобі подобає всяка слава».

Після співу співак читає: «Аз заснух і спах» та «слава Тобі, Боже». І таким чином, почавши псалом: «Господи, що ся умножиша» (Пс. 3:2), продовжуючи наступне за віршами, закінчує його весь, а обидва лики поперемінно співають: «Слава Тобі, Боже».

Потім читаються поспіль три псалми на образ і честь Всесвятої Трійці, саме: «що ся умножиша», і «Боже, Боже мій, до Тебе ранку» (Пс. 62:2), і «Се, нині благословіть Господа» (Пс. 133:1).

Між цими трьома псалмами на свята співаються і троїчні, тобто «слава Тобі, Отче, слава Тобі, Сину, і слава Тобі, Душі Святий», і подібні, а в дні звичайні й у тижні, крім тижня Праотців і Отців, співаються лише «слава Тобі, Боже»; потім при “славі” знову “слава Тобі, Боже”, при “і нині” – те ж саме і, нарешті, додається те ж – голосно.

Єрей – «паки і паки» та «заступи»; співак – «всесвіт» та «алілуя». Єрей – «Пресвяту» та вигук. А співак одразу – «непорочність у дорогу» і «алілуйа»; «блаженні непорочності в дорогу» і наступне за тим у вірші та «алілуйя».

Таким чином, доки відбувається вся перша частина, вірші співаються поперемінно обома ликами з «алілуйя». Потім – «слава, і нині» і «алілуйа», що додається.

Ієрей потім виголошує малу ектенію, а співак – «вразуми мене, Господи». Єрей – «Пресвяту, Пречисту» і вигук, а співак – «руці Твої сотворите мене і створите мене» (Пс. 118:73) та решту вірша з приспівом «вразуми мене, Господи», і обидва лики співають інші вірші з приспівом «вми. “Слава, і нині” співається з додаванням того ж – “зрозумій мене, Господи”.

Потім ієрей знову вимовляє малу ектенію, а співак – всесвіт, алілуя. Ієрей у цей час відкриває одні двері храму, показуючи, що втіленням Господа, що поглянув на нас з Небес і влюднився з небесної і живої Двері – Богородиці, відкрилося нам Небо, а також, що Господь вже раніше страждання і Воскресіння відкрив нам Небесне, як і про Небеса Його написано для нас раніше були зовсім ув’язнені, і потім, зійшовши туди Сам, звів і нас.

Отже, вірші співаються обома обличчями до: «нехай прийде надбання моє перед Тебе, Господи». А тоді, як домобудування вже відбулося, Спаситель постраждав, хресна жертва принесена, повстанням Господа всі викуплені і вознесінням Його сущі в пеклі і на землі зійшли на Небо, тоді ієрей відкриває браму і голосно співає глаголему вхідну з «аллилуйя» і все вступають ієреєм, що тримає хрест і зображує Господа, Хрестом нас спаслого. У хресті затверджено три свічки, що знаменують трисонячне світло, бо і через Хрест відкрилося і засяяло відання Святої Трійці та слава Її.

Увійшовши, ієрей одразу схиляє главу, завдяки Владику. Якщо ж присутній і архієрей, то і він схиляє голову разом з ієреєм, і обидва читають молитву входу, а архієрей зображує, кажучи: «Благословенний вхід святих Твоїх, Господи».

Отже, перед ієреєм і дияконом, які зображують Ангелів, архієрей, що носить образ Христа, Який відчинив нам двері раю і Неба, один входить у великі ворота і, увійшовши, хвалить і дякує Йому, що Він через Хрест відкрив нам горня і, як Цар і Бог. Дякує Йому, що Він, через звернену на схід браму – через Свою Матерь Приснодіву – є єдиний, що так увійшов у світ, і що через неї оновив нам вхід у горня.

Інші ж входять у бічні двері, і всі позаду єрея, бо, наслідуючи Христа, через Нього всі ми входимо на Небо.

Тим часом обидва лики, ставши посередині, співають поперемінно закінчення псалма, проголошуючи Воскресіння Христове – життя і спасіння наше, і кажуть: «Нехай буде рука Твоя, щоб спасти мене» (Пс. 118:173); «Жива буде душа моя і вихвалить Тебе» (Пс. 118:175); «Заблукався, бо вівча загибла, знайди раба Твого» (Пс. 118:176).

Потім «слава, і нині», і на славослів’я Воскреслого і нас воскреслого Господа знову голосно співається «алілуйа», і відразу починається згодний спів: «Благословіть усі справи Господнього Господа, співайте і звеличуйте Його на віки» (Дан. 3:57). Під час цього співу, з хрестом у руках, ієрей, як Ангел, і архієрей, як Господь, сходять у супроводі всіх у вівтар, як до Престолу Божого. Архієрей вступає на свій престол, зображуючи сходження та сидіння на Небесі. А престолом я називаю і стасидію. Хрест ставить на амвоні проти вівтаря, через запалені перед ним три світильники свідчуючи всім про смерть і повстання Спасителя і про проповідь Трійці.

Потім згідно і голосно співається вся пісня трьох юнаків, з приспівом благословіть, тому що в печі вони зображували і славословили Трійцю і влюднення Слова.

Потім співається: «Благословимо Отця і Сина і Святого Духа, Господа, і тепер і повсякчас».

І нарешті, додається: «Хвалимо, благословимо, оспівуємо і поклоняємося Господу», тому що всі свої блага ми отримали від єдиного Бога, Всесвятої Трійці, і через домобудування Слова, єдиного від Трійці, і покликані від великого гріхопадіння, і повстали, і осяяли справжнім світлом, і піднесені на Небесах. Тому миттєво вихваляємо Винуватку втілення Слова, Богоматір, говорячи: «Тобі, непереборну стіну і утвердження спасіння».

314. Про молитви, що відбуваються в притворі, про кожне і вход, що там буває. Про значення цього

Потрібно знати, що протягом перших трьох псалмів ієрей підносить до Бога ранкові молитви.

Потім, коли починається спів непорочних, бере кадило і, поклавши фіміам і благословивши (а якщо присутній архієрей, то благословляє кадило він), починає кадити з правого боку притвора, де на стіні знаходиться свята ікона Архангела, і кадить навкруги притвор по підставі храму, стають на свої місця. Повернувшись туди, звідки почав, він робить кадилом знак хреста і каже: «премудрість, вибач».

В обителях у цей час у свята перед ним несуть один світильник і в притворі запалюються малі та багато свічок. Тоді співак, ніби закликаючи його, виголошує: «Благословен Ти, Господи», бо є звичай співати цей вірш наприкінці кадіння. А ієрей тихим голосом каже: «премудрість, вибач», і зараз іде і кадить архієрея, і по порядку всіх інших.

Потім, увійшовши до храму через бічні двері, мовчки кадить увесь храм, який тоді, як сказано, замкнений. Увійшовши до вівтаря, він кадить і там і, залишивши кадило, бере чесний хрест, що стоїть позаду святого вівтаря.

В цей час ніхто не передує йому і не несуть перед ним світильники. Він іде чи один, чи з дияконом. Вийшовши з інших бічних дверей, схиляє главу перед архієреєм і, принісши хрест, ставить його з правого боку, біля великої брами божественного храму. Там уже й стоїть до закінчення псалмів.

Тоді, після запалення трьох свічок перед хрестом і після відкриття воріт, відбувається урочистий вхід. І це робиться не без наміру, але з дивною і високою думкою, поясненою святими, які, відомі божественним веденням і спогляданням, все чудово зобразили.

Тому, знову взявшись за цю справу, ми докладніше розглянемо це. Стояння і співи поза храмом висловлюють, як ми сказали, вигнання нас з раю, укладання для нас Неба, смерть усіх і перебування праведних душами в пеклі. З цієї причини ми стаємо із західної сторони храму, ніби перебуваючи в темряві пекла та тління і як одержимі незнанням і оманою. Тут не спалюється дуже великого світла, тому що мізерне було тоді у нас світло: то було світло природного ведення правди, світло пророцтв і закону. Він не міг висвітлювати нас цілком, бо ще не засяяло для нас Світло велике і неприступне, Сонце правди, ще не з’явилася нам спасительна благодать Божа, але ніби крізь щілину в’язниці проникало в її морок і темряву сяйво слабке, яке зображується в притворі тільки хмарою фіміаму, що знаменує. Це світло дане було тільки юдеям і було відкидане майже всіма народами.

Спочатку ієрей кадить стіни та основи, тому що Церква затверджена на підставі, яка є апостоли і пророки, тобто початок поклав закон, а довершила істина. І якщо Скінія була влаштована Мойсеєм і Веселеїлом силою Духа Святого, то тим більше досконалий заснований Божественною благодаттю храм Христів, який утворює всесвяте Його Тіло, що створилося в Діві зі святих і божественних її кровей, силою Святого Духа.

З усього зрозуміла причина відступу майбутніх від стін храму, коли ієрей кадить основи, і повернення їх на своє місце. Перше тобто кадіння знаменує зачаття Господа в Діві і влюднення, а друге тобто відступ і повернення – що ми, будучи далекі від Бога, з’єдналися з Ним і освячені Ним.

Спочатку освячується храм, а потім, через храм, і ми, як було і в Скінії, і в старозавітному храмі, які утворили Господа.

Потім ієрей входить у храм з кадінням, чим віддає честь Богу, наслідуючи старозавітний фіміам у Святому Святих, перебуваючи, однак, вище старозавітних ієреїв, тому що збагачений благодаттю великого і єдиного Архієрея за чином Мелхиседекову.

Єрей, за Писанням, є як би Ангел Бога Вседержителя, що умилостивляє Його фіміамом, тоді як народ умилостивляє Його псалмами, які є подякою і умилостивительними підношеннями до Бога, які благають Його прийти і з’явитися нам. Вони зображують справи Самого Спасителя нашого, а особливо – непорочне Його життя та домобудівництво, що ясно вселяють і так звані непорочні, також проживання святих Його, так само як Його страждання та Воскресіння. Тому це співається переважно в дні Господні і часто в дні пам’яті святих. Також і перший псалом, з другим і третім – «блаженний чоловік», бо блаженний чоловік і непорочний у дорозі – один Спаситель, а за благодаттю Спасителя – і святі Його.

Отже, увійшовши всередину з кадилом, як у Святе Святих, або, краще сказати, у те святилище, яке вище за Святого Святих, ієрей нагадує цим про Захарію і наслідує його фіміам. Бо Захарія, кадячи один у недоступному місці храму, від Вісника благодаті прийняв у дар Івана, який передував Спасителеві нашому і Богові проповіддю, і хрещенням, і життям, і стражданням.

Після чого ієрей бере хрест і виходить не з торжеством, але мовчки, бо й Ісус, Бог наш, коли відбулися події старозавітного закону і стражданнями і проповіддю пророків провіщений був Хрест Його, Сам прийшов до нас із смиренністю, а не з блиском: явив образ хресного життя, жив на землі свято і жив на землі свято і жив на землі свято це життя під хрестом. Тому, виконавши всі пророки пророків, Він віддав Себе розп’яттю, помер, воскрес і послав проповідувати і хрестити в ім’я Отця і Сина і Святого Духа. Для цього перед чесним хрестом запалюються три світильники.

Оскільки Воскреслий був розіп’ятий, відкрився нам у своїх виразках, зійшов на Небо і спорудив нас, остільки до того, хто це є хрестом Його, який тримає ієрей або архієрей, стікаються всі, бо Сам Він відновив нам недавно прокладений шлях через завісу Своєї плоті, і через Нього знайшли ми вхід у святе, свята святих і, як Викупитель, здійснив вічне наше відкуплення. Таким чином, ми входимо з Ним, носячи ганьбу Його, яку Він зазнав за нас поза Єрусалимом. Тому хрест Його й виноситься з храму, щоб заради його страждань і скорбот, які Він зазнав поза Адамом, досвідченим, переможеним і померлим усередині Едему, з якого він був вигнаний, ми через Ісуса, що постраждав поза Єрусалимом, вступили всередину і разом з Ним, як з Царем. Такий чин Утрені.

Якщо ж покладено читання, особливо синаксаря, що сповіщає про постраждалих за Христа, або про справжнє святкування, або про померлих свято Христа заради наслідувачів померлого і Воскреслого Христа, то знову буває протяжне моління і співається «помилуй мене, Боже», з належним прип’ятком.

315. Про п’ятдесятий псалм

Пентикостарий – те саме, що й п’ятдесятий псалом. Вимовлений з нагоди винності Давида у вбивстві і перелюбі, цей псалом підходить усім благочестивим людям як псалом покаяння, а особливо праотцеві нашого роду Адаму, який прирік смерті себе і все своє потомство і впав у блуд, скуштувавши від дерева, не дозволеного йому в їжу, і воз не мав їсти. був не Бог, а творіння. Цей псалом рівно підходить усім занепалим людям, тому співається в церкві насамперед.

Він закликає Божу милість і відпущення гріхів і благає про чисте серце, про оновлення в нас Духа Святого, якого ми втратили через розтління, благає про невідступ Його від нас. П’ятдесятий псалом приносить у жертву дух скрушений, тобто замість безсловесних старозавітних жертв – покаяння, передбачаючи собою заповіді Євангелія і усуваючи закон обрядовий, як недосконалий закон сіни. Бо через принесення в жертву нерозумної тварини неможливо врятуватися людині, яка має розумну душу, якщо вона не виправиться знову-таки через саму цю душу, якщо, отже, не принесе глибокого покаяння і не пожертвує старим чоловіком у собі заради людини безгрішного – Ісуса Христа, що втілився за всіх нас Сина. Псалом висловлює і надію створення нового Єрусалиму, або церкви, в якій приноситься жертва хвали – сповідання Христа та вгодований Агнець – Сам Господь.

Отже, пентикостарій у цьому випадку вимовляється за віршем обома ликами разом з відпустними чи дня, чи свята, чи святого. У Владичні ж свята – «слава, і нині» свята, а у прості дні – «слава і нині» дня. І на вірш: «Не відкинь мене від обличчя Твого» читається «представництво християн»; на “слава” – “Єдинородний”, на “нині” – “Преславну”.

І зараз – канони свята чи святого, якими служба доповнюється для благолепия і благочиння церковного, на славу Бога і святих Його. Вони співаються на вісім, якщо їх два; на шість, якщо це великий святий; або на чотири, якщо святому не належить особливого святкування. Канони також покладені заради користі, втіхи та постійної вправи благочестивих, як людей, які звикли проводити час у співі канонів. Насамперед на пісенній утрені не співали їх, але по п’ятдесятому псалмі і за малою ектенією одразу читали «хваліть», а тепер уже після канонів читаються ексапостиларії, потім мала ектенія і одразу – «хваліть».

Співак першого лику на вірш «хваліть Господа з небес» (Пс. 148:1) відповідає: «Тобі личить пісня Богові», а інший – на інший вірш те саме. Таким чином вимовляють інші шість віршів. З цього випливає, що пісняна утреня подала привід і монастирям спочатку говорити так само: «Тобі личить пісня Богові», а на вірш «хваліть Господа від землі» – «дайте славу Богу» (Пс. 148:7). Те саме і на інші шість віршів.

На вірш «піднесешся ім’я Його» – «Йому личить хвала»; а на вірш «нехай вихвалять ім’я Його» (Пс. 149:3) – «слава Тобі, святий Отче», те саме і на інший.

На вірш «зв’язати царі їхні пута» (Пс. 149:8) – «помилуй нас, Господи, заради Духа Твого Святого» (бо Дух Святий, каже Павло, є Господь), щоб оспівала Трійця. І подібним чином до інших віршів.

На вірш: «Хваліть Бога у святих Його» – «Сину Божий, помилуй нас», заради втілення знову; і подальше подібне до цього.

На вірш: “Хваліть Господа в кимвалех доброгласних” (Пс. 150:5) – “слава Тобі показав світло”, і на наступний за ним те ж. про втілення Слова, припущення його та подяку, висловлену Захарією незадовго до народження Предтечі та Хрестителя.

На «славу» – «благословенний Господь Ісус Цар, як відвідай», причому співається голосно. На «і нині» – те саме, і додається: «Божию Матір заспіваємо усі, Їй отримувати гріхопадіння прощення і заступ душ наших». Цим називається провіщення домобудівництва Христового, і особливо, як сказали ми, через народження Хрестителя.

Потім читець, виголосивши: «Слава у вишніх Богу», бере на амвоні хрест до рук і стає на амвон, а співаки приєднують велике славослів’я. Це буває щоразу. А в день недільний – хвалите на голос і, нарешті, стихири недільні, чи свята, чи великого святого, якщо святкується його пам’ять; на «славу» – ранкова стихира, причому буває вхід єреїв з хрестом та святим Євангелієм. Здійснений на утрені, він знаменує Воскресіння Спасителя. Тому, коли ієрей, схиляючись, каже молитву ранкового входу, що означає, як ми багато разів говорили, приниження Господа, нищення Його до нас навіть до пекла і відновлення занепалих, тоді піднімається Євангеліє, що проповідує про Воскресіння, і говориться: «премудрість, прости», так само як проповідування.

Потім на «і нині» співається «Преблагословенна еси», бо через Богородицю даровано нам спасіння і знято прокляття Єви. Коли ієреї увійдуть усередину, тоді спочатку читець, тримаючи на амвоні хрест, каже: «Слава у вищих Богові», потім співаки співають на відповідний розспів.

Потім усі вимовляють славослів’я, ієреї – у святому вівтарі. І зі слів «у людей благовоління» воно здійснюється одностайно поза і всередині, бо через Христа ми стали єдиною Церквою горе і долу – і це на проповідування та славу Воскресіння Христового. Тому і тропар недільний «сьогодні порятунок» співається в один тиждень, а «воскрес із труни» – в інший. Він тричі солодкоголосно співається, як співаками поза вівтарем, так і ієреями всередині його – і цей чин ясно зображує Воскресіння Спасителя. З цієї причини негайно співається «неді, Господи», і пресвітер, виявляючи найдосконаліший чин Ангелів, читає з амвону ранкову Євангеліє.

Потім слідують суто ектенія і ектенія прохань, головопоклоніння і відпустку.

Так відбувається служіння утрені. А про здійснення літургії раніше написано в інших місцях.

316. Про третю годину в пости і про літургію Преждеосвячених Дарів

Тепер скажемо про чин третьошостої (τριθεκτη) години під час постів, які мирські ієреї за потребою з’єднують з літургією і звершують у святу Чотиридесятницю в соборних церквах.

Третій шостий час зберігає чин святої літургії до великого входу. Це придумано древніми отцями з тієї причини, що у святу Чотиридесятницю немає повної літургії.

Третій годині відбувається наступним чином. Взявши благословення, диякон каже: «Благослови, владико». Єрей: «Благословенне Царство». Диякон вимовляє мирні прохання. Єрей – молитву першого антифону «Боже, на Херувимєх сиди» і вигук «як Ти Ти Бог наш, Бог миловаті», а співаки співають увесь псалом «до Тебе, Господи, зведеш душу мою» (Пс. 24:1), і співають за віршами: «Молитвами Боа.

Диякон знову: «паки та паки». Єрей – таємно молитву другого антифону «молимо Тебе, Господи Боже наш», і вигук «яко прославишся Всесвяте ім’я Твоє», а співаки другий антифон – весь псалом: «Господь моя освіта і Спаситель мій» (Пс. 26:1). Обидва лики говорять за віршами: «Врятуй нас, Сину Божий, що співають Ти алілуя»; «слава, і нині» – те саме. Диякон – «паки та паки». Ієрей – таємно антифон з поповненням по віршах «алілуйя». При співі віршів «ходи дорогою непорочно», під кінець псалма, за один вірш, здійснюється вхід диякона і ієрея до солеї без світильників і кадила, що знаменує приведення Господа на хресну смерть, що відбувалося о шостій годині. Тому він і відбувається на третій годині. Диякон каже: «Благослови, владико святий, вхід», а ієрей – молитву: «Благословен вхід святих Твоїх, Господи, завжди, тепер і повсякчас».

Цей вхід, як сказано, зображує потяг Спасителя на хресну смерть, а коли Його відводили і пригножували, була шоста година. У цей же час розіп’ятий з ним розбійник, за свої слова покаяння, введений був у рай.

Диякон і ієрей бувають у цей час в багряні ризи, знаменуючи цим страждання і смерть Господа. Після входу диякон знову виголошує мирні прохання, а ієрей читає молитву «Господи Боже отець наших», що відноситься до шостої години, і молиться зберегти нас «від стріли, що летять у дні, від речі, що в темряві минають, від сряща й біса полуденного» (Пс. 6:5). Богу багато інших прохань, потім волає: «Яко личить Тобі». А співаки відразу співають тропар пророцтва. Читець на амвоні читає пророцтво, після якого диякон каже: «Рцем усі». А ієрей – читає про себе молитву ектенії та виголошує: «яко милостивий».

Інше буває за уставом святої літургії з Євангелієм. Бо разом з Апостолом і Євангелієм буває читання Ісаї, який ясніше інших проповідував про Спасителя, особливо ж про Його страждання. Що це також є стародавній звичай отців, видно з того, що в монастирях на шостій годині на всю Чотиридесятницю читається пророцтво Ісаї, а пророцтво Єзекіїля – на Страсному тижні, бо й воно проповідує про страждання і воскресіння Спасителя.

Потім диякон каже: «Помоліться, оголошенні». А ієрей творить молитву за оголошених. Від середи ж четвертого тижня диякон підносить прохання і про тих, хто готується до святої просвіти, а ієрей читає про них молитву «Господи Боже наш, яви милосердя Твоє» і вигук «яко Ти є просвіченням нашим».

Потім диякон знову вимовляє звичайне «обличчя єлиці», а ієрей – першу молитву вірних «Господи Боже наш, що багатобожної помилки». Диякон – «премудрість, вибач». Єрей – «як Ти є Бог наш». Диякон – «мирні прохання». Ієрей – другу молитву вірних «Господи Боже наш, що в короткий час». Диякон – «премудрість». Єрей проголошує: «Як благословися і прославися». Диякон – «виконаємо молитву нашу Господеві». Єрей – велику молитву «Господи Боже наш, єдиний добрий і людинолюбний», в якій згадує про Розп’яття Спасителя, і про Повстання Його, і про Вознесіння, і підносить прохання, нехай прийде на нас благодать Божа, нехай зміцнить і освятить нас, і багато хто, а також ісп, завжди з нами благодать і милість Бога», і проголошує: «як Твоя держава». Потім каже: «світ усім»: а диякон одразу – «глави наша». Єрей же – молитву головопоклоніння «Господи Боже наш, сидиш на престолі слави», і проголошує: «Хай буде всесвяте ім’я людинолюбства Твого благословенне». Диякон – «зі світом вийдемо».

І коли ієрей виходить, обидва вони йдуть за амвон, щоб славословити Бога серед усіх, і починають вечірню. Диякон каже: «Господу помолимося». Єрей, дивлячись на схід, виголошує: «Благословенна слава Господня від місця святого Його завжди, нині і повсякчас, і на віки віків».

На літання це буває початком літань. Коли архієрей каже це за амвоном, це початок світильна. І одразу осторонь храму співаки співають вечірню, як параклісис, там же читаються і псалтир, і стихири Тріоді та Мінеї, за статутом монастирів, і «Світло тихий», і «сподоби», бо це – наслідування нищів, подібне до чернечого. І стихотворно – самоголосні, «Нині відпускаєш», «Трисвяте» та «Богородицю Діво». «Господи, помилуй» не говориться, не буває і поклонів, і відпуста, не спалюється і світильників до паремії на літургії Преждеосвячених Дарів. Бо після «Богородиці Діво» та іншого, що зазвичай буває, всі йдуть на свої місця.

317. Чому литанії відбуваються поза храмом і для чого при їх скоєнні носять хрести та святі ікони

Потрібно знати, що всі литанії, що відбуваються поза храмом (або в притворі, або навколо обителів чи міст), служать у спогад нашого відпадання: на знак того, що ми, відпавши, перебуваючи ніби поза Едемом, повинні упокорюватися і думати про те, що ми недостойні святих місць – раю та Неба. І нам слід наслідувати митаря, який, за глибокою свідомістю своєї гріховності, стояв на віддалі, і Адаму, вигнаному з раю, і блудному синові, що відійшов у чужу країну.

Ми підносимо молитви на перехрестях і площах, щоб все, розтлінне нашими гріхами, очистилося. Тому зносимо з храмів святі ікони, чесні хрести, а іноді й найсвятіші останки святих, щоб разом з людьми святилося і все те, чим вони користуються: і їхні будинки, і дороги, і вода, і повітря, і земля, нами осквернена і ніби зневажена, і місто, нами населене. І щоб усе це удостоїлося Божественної благодаті і звільнилося від псування і тління, щоб був милостивий до нас раб раба і втілившись за нас Христос, Якого представляють нам святі ікони Його, Чий образ бачиться і в зображеннях святих, що чисто пожили на землі.

Все перераховане потрібно для того, щоб Бог, який ходив заради нас на землі і розп’ятий за нас у тілі, спас нас, які сповідують справу високої Його доброти і любові, через яку Він вилив на Хресті Свою Кров і помер за нас. Це необхідно і заради того, щоб ми, які збираються разом і несуть перед собою ті самі ознаки Його страждання – чесні образи хреста, були Ним через винищення ворога, який умертвив нас древом, викрадені від смерті.

Отже, коли диякон свого часу каже: «благослови, владико», ієрей виголошує: «Благословенне Царство Отця». А диякон вимовляє мирні прохання, і співається пісенна вечірня.

За вигуком співається: «Прихили, Господи» до кінця, причому ієрей читає світильникові молитви.

Потім слідують приурочена до кінця дня пісня: «Господи, покликай», звичайні вірші та вхід диякона та ієрея або одного тільки ієрея, що входить без світильників і в мовчанні і знаменує перше пришестя Христове, коли ми сиділи в темряві.

І на вірш співака, що волає: «Як до Тебе, Господи», ієрей входить у святий вівтар. Вірші співаються з приспівом на кожний вірш: «Голосом моїм до Господа взиваю» (Пс. 76:2).

Потім – “слава, і нині” і додатковий приспів.

І коли всі сідають, на амвоні зараз буває читання з Буття.

Під час читання у вівтарі готується два свічники, а при архієрейському служінні і більше їх, і кадило. Якщо служить диякон з ієреєм, то виходить один диякон, тримаючи кадило і світильник, що горить. Читачі передують із свічниками. А коли диякона немає, виходить один ієрей, тримаючи світильник та кадило, і напередодні читців йде стороною вівтаря, до кінця його.

318. Для чого на вечірні під час паремій спалюються світильники і що означають слова світло Христове просвітлює всіх

Після закінчення читання з Буття ієрей негайно виходить зі світильником у царську браму, всі в цей час встають, ієрей стає серед храму, робить кадилом знак хреста, голосно вигукуючи: «Премудрість, пробач», світло Христове просвічує всіх, і знову входить до святого вівтаря. Потім читець на амвоні читає паремію, а храмі спалюються звичайні світильники. Цим знаменується, що наприкінці століть нам, що сидять у темряві, засяяло через втілення Світло істинне – Ісус Христос і виконав всесвіт світлом Своєї благодаті. Тому наприкінці всієї вечірні говориться: «Як Ти є просвіченням нашим, Христе Боже наш».

І це (запалювання світильників) буває після читання з Буття, перед початком паремії, тому що книга Буття оповідає про те, що було на початку, про створення всього сущого і про падіння Адама, а паремія таємниче вчить про Сина Божого і умовляє синів, які прийняли синоположення через Нього. Називаючи Самого Сина Премудрістю, паремія каже, що Премудрість створила Собі дім – Всесвяте Його Тіло, в Якому – сім стовпів, усі суть дари Духа, так що власним Хлібом Тіла та Чашею Крові Премудрість живить і напоює всіх і що Вона є світло, що сяє гірська і доль. «Бо, – каже Писання, – Бог премудрості заснував землю і приготував небо в розумі», та й Давид оспівує, що «вся премудрості створив Ти» (Пс.103, 24). А що це світло є образ Світла істинного – Ісуса Христа, виявляється з того, що диякон, який служить ієрею чи архієрею, приходить до нього і, запалюючи світильник, перед виходом каже: «Благослови, владико, світло». Архієрей або ієрей, благословляючи світло, каже: «Як Ти є просвіченням нашим, Христе Боже наш, завжди».

І тоді диякон виходить перед паремією. А за паремією відразу співається «нехай виправиться» і відбувається інше звичайне наслідування літургії Передосвячених Дарів.

319. Про те, що треба з особливим благоговінням поклонятися під час входу на літургії Преждеосвячених Дарів

При вході зі Святими Дарами ми повинні поклонятися з особливим благоговінням, тому що Божественні Дари освячені і в них істинно присутній Сам Спаситель наш, бо на дискосі лежить Всесвяте Тіло Його з Божественною Його Кров’ю.

Наприкінці ж літургії читається заамвонна молитва як умилостивлива і відпустлива, як молитва прохання про те, щоб ми побачили Воскресіння і тріумфували його і тут і там. А читається вона за амвоном, серед храму, щоб ми чули її і словами її молилися за весь народ, як перед Божим лицем.

Коли таким чином літургія закінчена, буває всеношна. Ось подивися і його чин.

320. Про всенічне чування у першу седмицю святої Чотиридесятниці

На першій седмиці, після заамвонної молитви ієрей (або архієрей, якщо він присутній) благословляє співака, і співак відразу співає: «Живий у допомозі» (Пс. 90), а ієрей, вимовляючи молитву, відносить в судино сховище священні посудини, потім на славу, славу вигук: «Яко личить Тобі». Співак співає перший антифон до Господа «завжди скорботи ми» (Пс. 119:1), з приспівом «як благоутробний Господи», і водночас вірші співаються обома обличчями. Єрей каже молитву першого антифона що під час дня.

Після «слава, і нині» та додаткового вірша ієрей знову творить малу ектенію та вигук: «Яко святися і прославися». Лівий лик співає другий антифон до «Тобі, Господи, спорудив душу мою», з приспівом «милосердя дверей». Під час співу разом із цим віршем, ієрей читає молитву другого антифону «Тобі, вічний» і «невечірній Світлі», і приєднує інші дві молитви: «Що невсипуще і безупинне славослів’я» і «Владико Вседержителю незбагненний». Ці чудові молитви належать, переважно, панахиді.

Потім, після «слава, і нині» і додаткового вірша, ієрей здійснює малу ектенію і вигук «як благ», і співається третій антифон «звеселився про тих, що говорили мені», з приспівом «помилуй нас, Господи, помилуй нас». Тоді ієрей, взявши запалену свічку і кадило, кадить спершу вівтар, а потім, за давнім звичаєм, народ поза храмом. Якщо ж є диякон, він тримає свічку і передує ієрею.

Після «слава, і нині» додатковий вірш не говориться, а тільки кінець тропаря «Господи, помилуй нас», і співак одразу читає п’ятдесятий псалом «помилуй мене, Боже», говорячи стихійно: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», і обома ликами не співаються весь.

Розглянь псалми, що уважно співаються, і з’єднані з ними тропарі і знайдеш, що їх покладено по три: три антифони і три тропарі, на честь Трійці, до якої звернені, тому вони сповнені смиренності, сповідання і сокрушення. Наприкінці ж читається знову п’ятдесятий псалом із «Господи, помилуй», який у скрусі закликає Бога до милості.

Потім диякон – «Господу помолимося»; ієрей «як святий ти»; і співається «будь-яке дихання». Перший же з ієреїв читає на амвоні Євангеліє, і зараз співається пісня «безтілесне єство», яка, будучи складена з віршів, прославляє Трійцю і закликає до посередництва всі сонми святих.

Співак безперервно і голосно волає тричі: «Господи, помилуй», диякон – «ще молимося про що почути» і знову тричі «Господи, помилуй». Єрей – «почуй нас».

Бачиш, який дивний цей чин: тоді як ієрей, будучи посередником, таємно молиться всередині вівтаря, підноситься до Бога прохання народу. Потім “буди ім’я Господнє благословенне”, коли для тілесної потреби ми йдемо їсти. Але це буває не без освячення, бо спочатку беремо освячену їжу, а потім, коли читається «благословлю Господа», бувають роздача антидору і відпуст.

Таке пісенне наслідування, необхідне і найдавніше, що здійснюється за допомогою ієрея, який, як ми багато разів говорили, поставлений посередником перед Богом, в образ Ісуса, і який за благодаттю Божою, прийнятою при висвяченні, має право посередництва. Цей самий чин обіймає седмеричне хвалення. Він відбувається і в притворі, коли чин півночі, і всередині храму, коли чин утрені.

Третєшість обіймає собою третю і водночас шосту годину; світильникове утворює собою дев’яту годину; чин пісненої вечірні – саму вечірню, а чин всенічного чування замінює вечір. Але нині через недбальство він залишений, а його мало б дотримуватися в соборних церквах або завжди, або часом, щоб стародавнє передання залишалося недоторканним. У обителях та інших храмах він відбувається як наслідування чернече і співається однією особою. Але ми вже виклали його вам, які, за благодаттю Божою, ще робите і дотримуєтеся його. Про це ми коротко говорили на славу Господа нашого Ісуса Христа.

321. Про піднесений святий хліб Панагії

Дійшовши у своїх роз’ясненнях до цього місця, ми скажемо тепер трохи і про священний хліб Панагії, що підноситься. І нарешті, після всього, завершимо нашу розповідь словом про те, що відноситься до кінця життя нашого.

Хліб, що підноситься з покликанням Всесвятої, ухвалено підносити, переважно, наприкінці братньої трапези, на освячення братів, які приймають його як би на зображення їжі, а особливо на славу Богоматері, Яка народила нам Хліб Небесний, живий і перебуває, і завжди живить наші душі.

Втім, він буває підносимо і в будь-який інший час, коли кому потрібно, на нашу допомогу. Підноситься він на прохання чийогось і при самому священнодійстві літургії; багато ж із священнослужителів мають і постійний звичай підносити його з бажання покликати і віддати честь Всепетій, особливо коли здійснюються Таємниці Сина Її і Бога нашого, щоб через те отримати нам від Неї найбільшу допомогу. Піднесення в такому випадку відбувається тоді, коли, за Божественним таємництвом, належить згадувати про Нею: коли ми говоримо «добре про Пресвяту» і закликаємо Її як найнадійнішу Помічницю і Заступницю у всіх наших потребах і напастях.

Завдяки піднесенню цього хліба ми сподобляємося величезній допомозі, яку ми часто відчували на собі і чули від багатьох гідних довіри людей. Бо при піднесенні цього хліба вимовляються не прості якісь слова, але закликається і прославляється Єдиний у Трійці Бог усіляких і наш, і звершується покликання воістину Всесвятої Богородиці і молитва до Неї про допомогу, а в цьому – таїнство нашої віри, сповідання та сподівання нашого спасіння.

Отже, піднесення відбувається під час трапези братів, оскільки ця трапеза відбувається, звичайно, не без благословення, розумності та дотримання чину. А хіба можливо, щоб іншою була трапеза рабів Бога Слова, єдиного, чистого, святого і живого Хліба, що створив і творить словом все і вся, – трапеза єдиної живої Премудрості Божої?!

Спочатку звершується подяка і, заради хліба насущного, співається молитва «Отче наш». Під час її співу з передлежного хліба вилучається за всіх трикутна частка, що зображує всіма своїми сторонами Трійцю та єдність Її: числами кутів і сторін – Трійцю, а єдиним сходженням догори – єдність. Тому, як не поверни цей хліб, він має три кути, а гостра вершина одна з’єднує їх.

Посічену таким чином частинку хліба, що дотримується за апостольським переказом і неписаним правилом древніх отців, ми приносимо щодня, як прийнято, Єдиному в Трійці Богові нашому в ім’я Богородиці, бо через Божественне

Різдво ми пізнали Трійцю, бо Мати Божа народила в тілі Єдиного від Трійці, і воістину є і праведно називається Богородицею, і є для нас Подателька живої манни та Мати Божественного пиття.

322. Про благочиння при трапезі братів та про молитви

Коли цей хліб покладено в якусь призначену для цього священну посудину і ієрей відобразить її благословенням, тоді спалюється перед ним світильник і ієрей благословляє їжу, закликаючи Бога нашого Ісуса Христа благословити її.

Під час трапези читаються священні писання, щоб, як ми і навчені, все творити на славу Божу, бо сказано: «Чи їсте, чи п’єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу» (1Кор. 10:31), і щоб усе освячувалося словом Божим. Тому звершуються і благословення, і молитва, і читаються божественні писання, щоб ми не були, подібно до тварин, зайняті одним тільки черевом, але, як істоти розумні, зодягнені тілом, зміцнювали плоть стравами, а душу – словами Писання.

Повставши ж від трапези, всі ми в молитві славословимо Бога, разом з Давидом благословляючи милуючого й живлячого нас від юності Господа, і кажемо: «слава Тобі, Святий, слава Тобі, Царю, що Ти дав нам брашна на веселість», та інше, що сказав щодо цього Зла.

323. Про піднесення хліба Пресвятої (Панагії)

Після цього з славослів’ям, читець, який відслужив братам духовну службу, йде служити їм наступною духовною справою. Випитавши і отримавши дозвіл (бо чисті повинні служити чистому, а дозвіл очищає), він при загальному мовчанні піднімає хліб і виголошує: «велике ім’я», і всі волають: «Святі Трійці», тобто страшне ім’я єдиного всіх Бога, у Трійці сущого.

Потім, роблячи знак хреста, додає: «Пресвята Богородице, допомагай нам», і всі одноголосно кажуть: «То молитвами, Боже, помилуй і спаси нас. Ти єси сповідуваний і вихваляний нами єдиний Бог наш, Свята Трійця, бо немає іншого, окрім Тебе, що створив і зберігає нас».

І тоді підносять хвалебні пісні Богоматері і, згідно з Її пророцтвом, кажуть: «Ублажаємо Тебе всі роди». Наприкінці ж цього – голос Ангела: «Радуйся благодатна, Господь з тобою», сповідуючи в цих словах таке: через Тебе Господь з нами Своєю благодаттю.

Потім починають благоговійний і солодкоголосий спів з непокритими головами, на знак того, що Вона є наша глава, народивши нашу Главу – Христа, що Вона є Небесний Покров наш, Промислителька і Спасителька, і співають «гідно їсти», сповідуючи Її Богородицею і оспівуючи «чеснішу Слово череві і нетлінно народила. І ублажають Її як істинну і справжню Богородицю. Слова ж «величаємо» і «ублажаємо» запозичуються з Її пісні, бо Сама Вона сказала: «Величить душа моя Господа», і: «Ось відтепер ублажать мене всі роди».

Отже, піднесення хліба означає приношення його Богові; слова «велике ім’я Святі Трійці» є сповіданням у Трійці Бога всіляких і вказують, що Йому приноситься хліб і Його ім’я величається. А слова «Пресвята Богородице, допомагай нам» служать і сповіданням втілення Слова, на що вказує слово Богородиця, і покликанням Богоматері, бо ми віримо, що Вона присутня нам, будучи завжди готовою на допомогу. Ці слова служать також свідченням, що хліб приноситься Їй як дар, або, краще сказати, через неї – Сину Її, що втілився від неї заради нас і заради нас добровільно перетерпів хрест, на що підносить і вказує, роблячи хрест хлібом.

Хліб цей, над яким покликається Божественне ім’я і звершується хресне знамення, проголошується ім’я Богородиці і сповідується втілення Слова, і покликається на допомогу Сама Богоматір, хліб цей має велику силу: рятує від багатьох, або, краще сказати, від усіх бід, наповнює всіх благ.

Тому ми повинні робити це і вдень, і вночі і, якщо можливо, у будь-який час, маємо величати Трійцю і закликати на допомогу Богородицю. Бо хто сильніший за її заступництво? Хто більший, ніж Вона, має відвагу перед Богом? Хто більше за неї має сили врятувати нас?

Я, зі свого боку роблячи це дуже часто, безперестанку вимовляю ці божественні слова і на багатьох накладав обов’язок якнайчастіше робити те саме. Ви знаєте, що я вирішив, щоб у соборних церквах щодня звершували згаданий обряд і щоб ієрей на кожній ранку в кінці дев’ятої пісні підносив цей хліб і вимовляв звичайні ці сприйняті нами від батьків священні слова. Вимовляв їх у сповідання, як сказано, Святої Трійці, єдиного нашого Бога всіляких, і влюднення Слова так само, як і на честь Матері Його, єдиної Пресвятої Приснодіви та істинної Богородиці, і для покликання Її на допомогу. Завдяки цьому ми отримуємо велику допомогу, тому переконую про Христа, заповідаю, прошу і благаю всіх вас робити це заради нашого спасіння.

Якщо навіть деякі з іновірців вважають за правило вимовляти вранці і ввечері «радуйся, Благодатна», вважаючи це виразом вшанування Пресвятої Богородиці, хоча ця пісня і не ними винайдена, але була стародавнім звичаєм батьківщини (про що незабаром дізнаєшся), то тим більше ми, православні, неопустимо і ревно.

А що співати в церкві «Радуйся, Благодатна» було у звичаї з давніх-давен, це можна зрозуміти з вечірні у святу Чотиридесятницю, коли насамперед іншого, наприкінці, після «Отче наш», ми одразу говоримо: «Богородице Діво, радуйся, Благодатна, що перед Господом з Тобою» благословення хлібів. Та й у пісняному чині на кожній вечірні, як ви знаєте, є звичай у Великій Церкві Фессалоніки говорити те ж саме.

Отже, якщо «радуйся, Благодатна» говорити необхідно на честь і славу Богоматері, заради того, що це слово Архангела, яким дозволена клятва і дарована радість, слово, при якому вселився в неї і прийняв від неї плоть Спаситель усіх Бог – Бог Слово, то тим більше ми повинні здійснювати це божественне і інше, як передано божественне і інше.

Цей звичай засвідчений усіма статутами та давнім переказом, що дійшли до нас від батьків. Це є Божественне служіння хліба, що підноситься і приноситься Богу. Це є сповідання Трійці, покликання та хвалення святої Богородиці, яке здійснюється на нашу допомогу. Тому ублажаємо тебе всі роди і величаємо, оспівується справедливо і буде приємно їй, бо ця пісня є її ж пророцтво, нею передане і з її слів повторюване.

І слова Ангела «Радуйся, благодатна, Господь з Тобою» необхідно говорити, звертаючись до Неї, бо Той, Хто втілився іпостасно, був у ній і нині перебуває в ній благодаттю переважно перед усіма, а через неї, за словом Ісаї, і з нами Бог був і є.

Про те і молимо ми Її, волаючи: «Нехай буде через Тебе з нами те, чого завжди нехай станемо сподоблятися через Тебе. Амінь».

Клірик:

– Робити це, владико, воістину потрібно, корисно і всім необхідно, і ми тим охочіше робимо це, що ти наказав робити це і передав нам цю справу. Ми виконуємо його на твій наказ і в соборних церквах. І нехай здійснюємо завжди святими молитвами твоїми божественні служби нелісно.

Архієрей:

– Представництвом Богоматері нехай дарує це Бог і вам і мені, тому що всі ми потребуємо молитовної допомоги. І постійно треба і повинно молитися і закликати в клопотання за нас святих, перш за все – вищу за всіх святих і беззаконну Богоматір, яка може найбільше врятувати нас. Бо всі ми чинимо багато гріхів.

Тепер перейдемо і до самої смерті нашої, щоб у такий спосіб виконати все, що обіцяли.

Про кончину нашу, і про священний чин поховання, і про поминання, що відбуваються за звичаєм.

Про те, що стосується смерті нашої, страшної та невідворотної, повинні ми дбати постійно, невпинно й у будь-який час. Звертати до цього свій погляд нам потрібно так само часто, як пам’ятати про Бога, тобто так часто, як часто ми вдихаємо повітря. Бо сказано: пам’ятай
остання твоя, і на віки не згрішиш» (Сир. 7:39). Приготувати до виходу справи твоя.

До цього має бути спрямована вся наша турбота; звідси – віддалення від світу і подвижництво, щоб, коли настане кінець, ми виявилися готовими. Бо так навчає Той, Хто прийшов спасти нас і врятував нас: «Пильнуйте, бо не знаєте, о котрій годині Господь ваш прийде» (Мт. 24:42); також: «Якби знав господар дому, в яку варту прийде злодій, то не спав би і не дав би підкопати свого дому. Тому й ви будьте готові, бо якої години не думаєте, прийде Син Людський» (Мт. 24:43–44).

Тому всі ми й завжди повинні бути готові до результату і дбати не про те, що тут сталося з іншими, а про самих себе і про те, що трапляється з нами: чи не будуть нині захоплені від нас душі наші? Тоді яка буде нам користь від того, що ми тепер дбаємо?

Отже, ми повинні упокорюватися, каятися, сповідатися Богу, закликати Його на милість, намагатися бути причасниками Таїнства причастя і постійно здійснювати це з увагою і в смиренності душі, тому що це означає бути з Богом, а Богу – бути з нами, заради чого Він і втілився.

324. Про часте долучення страшних Тайн як справі для всіх особливо корисному

Для того Спаситель і дав нам ці Таємниці, щоб бути нам з Ним.

Ми, архієреї та ієреї, нехай завжди будемо причасниками страшних Тайн, священнодіючи з увагою, сокрушенням серця і сповіданням, а що стосується всіх інших, то слід і їм долучатися з покаянням, сокрушенням серця і готовністю душі. І ніхто з людей богобоязливих і тих, хто любить Господа, нехай не пропускає Чотиридесятниці. А в кого досить сили та уваги, то й частіше нехай приступає до Причастя Христового, навіть, якщо можна, щотижня. Особливо це стосується людей похилого віку і немічних, бо в цьому спілкуванні – наше життя і сила.

Кому загрожує смерть, ті ще частіше нехай поспішають до прилучення. І не бійся долучатися до Життя, як бояться деякі божевільні, кажучи: як би не померти! Але скоріше помреш, якщо не приймеш страшних Тайн, бо вони для тебе – життя, вірність, сила і напуття в вічне життя. Якщо тобі треба ще пожити тут, то ти через Причастя скоріше утримаєш і життя справжнє, хоча в ньому немає користі, бо воно є тільки багатоважна подорож, що веде тебе до смерті і тління, болючий подвиг, якому не дано певної міри і кінця, винагороди, в якій немає суттєвого набуття, шлях, сповнений страху, сповнений страху, сповнений страху, сповнений страху, сповнений страху; любові мудрих, оскільки життя охоплене невідомістю і тлінною, завжди може бути викрадена і завжди сповнена турбот. У долученні до Тайн Христових ти скоріше знаєш джерело життя і сили, бо, доторкнувшись до Христа, і кровоточива зцілилася, і прокажені єдиним дотиком Його були очищені, і мертві повставали, коли рука Його торкалася їх, і тебе Він оживить, а не умертвить.

Якщо ж призначена тобі смерть і настав твій час, то з більшою поспішністю йди, щоб тут прийняти Його в заставу, бо там Він буде для тебе і життям, і їжею, і світлом, і спокоєм. Долучившись до Нього тут, будеш помилований там, і ще тут отримаєш початки життя Його, і будеш з Ним завжди, і вороги твої далеко відступлять від тебе, не маючи сил здолати тебе, що прийняв вогонь, для них нестерпний. Отож, хто близький до смерті, нехай сповідається, та кається, у всьому нехай готує себе.

Хто не має повного образу (іншого), нехай прийме його, щоб не відійти недосконалим і без найдосконалішого священнодійства схими. Бо я знаю, що багато хто не дбає про це так само, як раніше інші зволікали приступати до хрещення і не отримували його. А оскільки той, хто не прийняв хрещення, не християнин, що й не прийняв досконалого образу – не чернець. Послухай, що говорять про це вчителі Церкви, особливо Василь і Григорій: слова їх про хрещення нині можуть бути прикладені до досконалого чернечого образу та покаяння. Той, хто не встиг стати ченцем, нехай зробиться їм перед смертю, бо це найбільший дар, царствений друк, друге хрещення: воно очищає від гріхів, повідомляє дари і милостині благодатні, озброює і знімає, звільняє від ворогів, ставить перед Царем Небесним і творіння. Якщо приймеш образ схимницький, то освічений будеш і не соромишся. Якщо ж боїшся, не каєшся і зволікаєш, то як побачиш Царя?

Отже, покайся принаймні помислом. Доки маєш силу, поклич ієрея, упокорься, зізнайся, істинно покайся, бо наближається до тебе Царство Небесне. Проси вибачення, зроби скільки зможеш справ милосердя, відплати за образу, покрий, якщо можливо, образи четверицею, подібно до Закхею. Твердо стій у намірі не робити більше зла, віджени від себе блудницю, віддали від себе перелюбницю, змирись з образителем. Дай мир, прийми мир, щоб бути тобі з друзями Христа, твори діла милості, щоб самому отримати Божу милість. Прийми також помазання святим єлеєм за заповіддю апостола, віруючи, що здобудеш відпущення гріхів і звільнення від хвороби.

А якби, знайшовши залишення гріхів, ти через божественний ялин отримав зцілення плоті і повстав від хвороби, то дякуй і здійсни те, що обіцяв, перебуваючи в покаянні, і знову чекай на смерть. Бо прийде вона і вже близько їсти, ніколи не втечеш від неї.

Постійно кажи собі: будь готовий, оскільки Спаситель постійно проповідує: «Будьте… готові» (Лк. 12:40), тобто завжди.

Якщо ж ти будеш покликаний до смерті, то нехай будеш готовим і нехай будеш з Богом. Хай будеш зарахований до Його друзів і нехай насолодишся омріяною радістю і блаженством, бо тут ти оманливо тягнешся за неспокійними насолодами, не знаючи, що є насолода. Якщо ж хочеш задоволення істинного і в справжньому житті, зненавидь тілесні задоволення, щоб отримати блаженство істинне і неминуча.

Все це ми говоримо про тих, хто відходить як настанова їм потрібна.

325. Про поховання архієреїв та ієреїв, а також ченців та мирян

Який спочиває у вірі брата в Церкві прийнято ховати так: архієрея і ієрея, як обличчя освячене, вона готує до поховання руками ієреїв, які одягають його в чистий одяг його сану. Вони спочатку омивають його тіло, не оголюючи однією водою, за допомогою губки. Водячи нею, в образ святого хрещення, хрестоподібно – по чолу та очам, по вустах і грудях, по колінах і руках.

Потім, опоясавши зверху, покладають на нього архієрейське чи ієрейське вбрання і надягають на ноги нове взуття, а в руки дають святе Євангеліє, яке перед тим читається над ним, як живе по-євангельськи. Воно читається при його смерті або й після смерті (якщо для цього є час). Читається в милості Бога, а також і в освячення його божественними словами. Бо що інше може краще служити умилостивленню Бога у відношенні до померлого, ніж те, що проголошується в Євангелії: втілення Бога, Його вчення, Таїнства, дар залишення гріхів, страждання за нас, життєдайна смерть і повстання з мертвих?

Євангельське слово – вище будь-якого наслідування, і його належить читати над освяченими, а над чернечими – Псалтир, що багато хто дотримується ще й донині.

Потім тіло беруть і несуть у храм зі світильниками, які є божественне воно і неминуще світло. Якщо ж померлий – чернець, то, обмивши його губкою хрестоподібно, одягають у чернечі шати, а мантію зверху зашивають, роблячи з неї ніби труну йому, зверху ж роблять хрести – заради Христа, Якому він розіп’явся.

Зі звичайною молитвою над померлим, зі співом «Трисвятого» і з кадінням фіміамом, освячене тіло свято віддається землі після того, як спочив душу. Принесений Богу фіміам служить змилосердям за покійного і знаменує благочестиве і православне його життя, так само пахуче, як і чисте.

326. Для чого на останки померлого покладається свята ікона

На груди покійному кладуть ікону Того, Кого він полюбив (Христову). Коли ієрей прочитає молитву, беруть новоприставленого та несуть у божественний храм зі світильниками.

Подібне робиться і з мирянами. Бо й на них одягають одежу нову й чисту, а зверху накладають святий покрив на знак того, що покійний вірний, святий і перебуває під Христовим дахом. На покрив кладуть ікону на знак того, що покійний вірував у Христа і віддав Йому душу.

Потім, коли буде прочитана молитва, зі світильниками відносять померлого до божественного храму.

327. Для чого, коли покійних несуть у храм, співається «Трисвята пісня»

Коли несуть освячених і мирян, співається «Трисвята пісня», тому що померлі суть раби Трійці, і проповідували Її, і в ній померли, і в ній перебувають, і пов’язані з Ангелами, які безперестанку співають «Трисвяту пісню».

У храмі вважають: архієреїв перед святою брамою або біля них, а за словами святого Діонісія, вони та ієреї повинні покладатися у вівтарі – місці їхнього служіння. Монахи – перед святою брамою, де було місце їхнього стояння на службах, а миряни – посеред храму, де вони мали стояти по чину.

Втім, нині буває не так: усіх вважають посередині храму. Думаю, це тому, що там просторіше і всім можна бачити померлого і предстояти йому або, можливо, тому, що як освячені, виходячи з вівтаря, обходять храм при входах і ходіннях і, освячуючи всіх, Божественний храм присвячують Богу, так і померлих покладають посеред храму.

Однак треба дотримуватись і статут великого Діонісія, який ясно вказує на чин і місце для кожного, бо й Павло теж каже: «кожен у своєму порядку» (1Кор. 15:23).

328. Про усипальниці і як поховаються в них останки

Як древній чин поховання, показують так звані усипальниці, бо ще за часів Костянтина останки архієреїв, так само як і святих, заради благодаті Божественного освячення були покладені спочатку всередині вівтаря, у Великому храмі Святих Апостолів. І багато хто пише, розповідаючи про останки святительських, що це було так. Царі були поховані в храмі або біля стін храму, що показують самі їхні могили. А в монастирях відведені усипальниці: особливі – для приміщення трун ченців, які мали священний сан, що вміщуються під вівтарем, і особливі – для простих ченців. І тут треба, щоб архієреї були покладені ближче до жертовника, а за ними єреї та всі інші клірики, а миряни – біля воріт храму, що суворо дотримується і в обителях.

Померлих наполегливих і освячених відспівують усередині храму, а простих ченців чи мирян – у притворі, що ми досі ще бачимо у деяких святих обителях. Але нині, через недбальство, усім цим порядком нехтується і цей чин залишений: все поєднується. Бо так від початку: завжди безладдя поєднувався з гордістю, а гордість – з користолюбством. Мирські помисли виникають більше під впливом пристрастей кожного, аніж під впливом святих звичаїв; і багато хто в цьому відношенні мудрує нерозумно, або, краще сказати, безглуздо. Що це, кажуть вони, і що? Чому б для відспівування не вносити і мирянина до храму? Хіба він не християнин? Так, брате мій, він християнин, але не ієрей, і інша справа ієрей, а інша – мирянин. А якби між ними різниці не було, то і мирянин хрестив би, і священнодіяв, і входив до вівтаря.

329. Про тих, що діють безладно і змішують усе у своїх діях, і про те, що це дуже небезпечно

Але що я говорю про це? Такі люди, які все змішують у своїх діях, не знаходять жодної різниці між святим і не святим, наважуються робити і те, що дозволяють входити до святого престолу людям, не гідним престолу, і без архієрейського благословення наказують читати в церкві Писання. І ця нечестива справа дійшла настільки, що безлад увійшов у звичай. Багато хто навіть не вважає за потрібне святе благословення і просить його ледь не тоді, коли приступають до прийняття рукоположення, та й цієї хвилини приймають його чи не за одним тільки звичаєм.

Людина! Чи не вважаєш ти неважливим те, що виходиш за межі вчення батьків, встановлені згори? Ні, нічого немає маловажного в Церкві великого Бога і Спас нашого Ісуса Христа, і нічого в ній не допускається без значення, бо вона є Церква Самого живого Слова. Все тут має глибоке значення. Як же дерзати з власної сваволі цілком зневажати статути і робити самого себе законоположником, знищуючи їх? Хіба ти не знаєш, що порядок дотримується у всьому тому, як написано? Бо Бог, як каже богословний Павло, «Бог не є Богом безладу, але миру» (1Кор. 14:33) і порядку. Не знаєш, що в Церкві дотримується той порядок, який встановлений на небі?

Не руйнуй гірського чину, але, навпаки, підтримуй його і ревнуй про нього, скільки є сил. Намагайся не тільки зберегти, що прийняв, а й помножити прийняте святими правилами і прикрасити це, як робили наші отці. Подвизайся за святі устави, щоб, люблячи пишність дому Господнього і дотримуючись святого чину, отримати від Бога багаторазову винагороду. Приналежності ж вівтаря шануй переважно перед усім, відповідно до їхнього ступеня, як такі, що мають священну печатку, і віддай їм шанування прилученням Святих Таїн, і предстоянням, і прийняттям антидору і святої води, і поклонінням чесним іконам і всесвятому хресту.

330. Про безчинно входять у вівтар неосвячених осіб і про чин поховання померлих

Входити до вівтаря можуть лише висвячені та обрані на служіння вічному Царю. І нікому іншому не дозволяй входити до вівтаря! Після них дай місце ченцям, а за ними – мирянам. Людям, зараженим марнославством, не дозволяй входити і у святе: входячи нерозумно, вони вносять сюди свої пристрасті і виявляють їх поблизу безпристрасного і божественного і не тільки не отримують освячення, але заслуговують на засудження і відкидання. Бо такі хочуть бути причасниками Божественних Тайн нарівні з людьми низькими і немічні, і, через своє багатство, головувати з зневагою до бідних і, за людськими розрахунками, перед усіма величаються мирськими перевагами.

Але не це вибрав Бог. «Подивіться, браття, хто ви, покликані: не багато мудрих за тілом, не багато сильних, не багато шляхетних» (1Кор. 1:26), – говорить апостол, тобто рідкісні між людьми мужі знамениті і великі, але не з них Бог вибрав Себе служителів, бо такі є поняття.

Бог створив одну людину і з одного – всіх. І щоб осоромити тих, що мислять тільки про земне, «вибрав Бог», каже апостол, «немудре миру, щоб осоромити мудрих, і немічний світ вибрав Бог, щоб осоромити сильне; і незнане світу і принижене і нічого не значуще» (1Кор. 1:27–28). Вибрав Бог нічого не значущих і нічого про себе не думаючих, щоб значущих, тобто багатодумних і високих, скасувати смиренністю та істиною. “Та не
похвалиться ніяка плоть перед Богом» (1Кор. 1:29), нехай не скаже будь-який мудрець, чи благородний, чи сильний, чи багатий, що він учинив наше спасіння. Бо Той, Хто упокорив Себе до плоті, і втілився від смиренної, але святої Дружини, названий теслям і сином тесляра, і засуджений навіть на Хрест, Сам спас нас і мир через рибалок, скинотворців, митарів і язичників, що увірували в Нього.

Отже, не хвалися про тіло, хто б ти не був, бо ти перст і чим більше від землі багатієш, тим більше набуваєш тління. Але знаючи, що ти належиш до мирян, і не маєш священного сану, і не вибрав чернечого, упокорюй себе, і будь істинним суддею, і, не будучи зі стану ієреїв та ченців, приходь як мирянин до істинного, непорочного та єдиного Судді.

Будучи ж мирянином, коли молишся, дивися, хто з мирян кращий за тебе і хто непорочніший, бо не дивиться Бог на обличчя, дивися, хто люб’язніший за тебе Богу, тим більше що ти можеш судити про це за царськими палацами. Бо якщо до царя близькі друзі його, то тим ближчими будуть до Бога Його друзі.

Отже, грішаючи, приходь як грішник і не приступай раніше ченців, з нехтуванням ними. Я знавав найблагородніших у світі людей, які, будучи мудрими по відношенню до божественних речей, коли підходили до антидору та освяченої води, поступалися місцем простим ченцям.

Не вважай за краще себе і клірикам, але залишайся в тому чині, в якому перебуваєш. З упокоренням і сиди, і стій, і приступай до Господа, бо “Господь, сказано, гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як.4:6).

Але досить про цей чин, прийнятий у святій Церкві наслідуванням Неба, і про благоговіння до божественних речей.

Отже, коли померлий покладений за чином, священик благословляє Бога, і тоді особливо необхідно благословляти Господа, Який привів людину до кінця поприща, прийняв душу його, а тіло віддав землі, і через смерть дав нам увагу пам’ять смертну, переклав людину з цього життя в інше життя, вічне, і покарання не зробив, І особливо треба благословляти Його тому, що Він, втілившись і померши за нас, відновив і врятував нас, і знову воскресить і врятує, як Люделюбець.

Тому співаючі відразу приєднують відповідну пісню: «Благословен Ти, Господи, навчи мене виправданням Твоїм» (Пс. 118:12).

Потім читаються псалми непорочні. Вони поділяються на три статті, на образ та славу Трійці. Ці псалми показують Царство Спасителя і життя святих, яке має проводити і всякий благочестивий. При служінні кожної статті священики моляться і знову починаються псалми, тим часом як на кожен вірш говориться «алілуя», що означає «Господь прийде» і вказує на Його Друге Пришестя, в яке Він, явившись, воскресить усіх нас померлих.

Під час служіння однієї статті виголошується «упокій раба Твого», а під час іншої – «помилуй мене, Господи», як би від лиця лежачого, – сама відповідна і корисна молитва.

Молитва ж священиків відбувається таким чином. Диякон, взявши кадильницю, поклавши в неї фіміам і взявши благословення від ієрея, стає в узголів’ї лежачого посеред Церкви і, кадячи над останками, молиться за них, приносить Богу кадило і говорить голосно: «Паки і паки миром Господу помолимося», навчаючи нас через нас, навчаючи нас і тому, щоб ми, примирившись між собою, молилися за померлого, і хоч у чомусь допомогли б йому своєю молитвою, і щоб був мир з ним після того, як він примирився з Богом.

Потім молиться за упокій душі покійного, про прощення йому всіх гріхів і про те, щоб Господь вселив душу його в селі праведних. І всі одноголосно співають рятівну молитву «Господи, помилуй».

Диякон також закликає всіх випросити у Христа Його милості тих, хто спочив, Царство Небесне і залишення гріхів.

Священик ще перед цим таємно приносить з благоговінням молитву Богу і називає Його «Богом духів», тобто Ангелів, і душ, «і всякі плоті», тобто наділених тілом людей, назвавши Богом, що «скасував смертю смерть», через Хрест «поправивши диявола» і через смерть «дарував. Священик благає Його упокоїти і душу покійного в місці спокою, звідки відбіг, тобто пішла, усяка печаль і зітхання.

Він молить пробачити тому, хто спочив всякий гріх, скоєний ділом, словом і думкою, бо ніхто не без гріха, хіба Він один, що безгрішно влюдився. Він праведний, і слово Його – істина, тому що Він є істина і Він сказав: «Я є воскресіння і життя» (Ів. 11:25). Тому і священик, проголошуючи це, каже, звертаючись до Бога: «Як Ти є воскресіння», бо ми сподіваємося, що й покійний буде жити, і воскресне, і знайде спокій у Господі.

Отже, це відбувається при читанні трьох статей псалмів непорочних, а після непорочних читаються за померлого тропарі, необхідні для благання Бога.

Потім – початок Апостола про надію воскресіння; тому і вірних Апостол називає не померлими, але покійними, бо вони воскреснуть.

Потім – «алілуя» як знак Божого Пришестя і як проповідь про Пришестя Христа і про наше воскресіння з мертвих через Нього.

І – кадіння, на ознаменування благодаті Божої, що сходить і на останки покійного, як вірного.

І читається священиком Євангеліє, яке ніби через Ангела Божого передує найвоскресіння наше.

Після цього – знову молитва, і після неї – пісня цілування.

331. Що означає цілування, що ми даємо померлим

І слідує останнє цілування. Воно дається через переход і розлуку з цим життям і є як би спілкування і єднання, тому що і вмираючи ми не розлучаємося один з одним. Бо всі ми підемо тим самим шляхом, і буде наказано нам бути разом, і ми ніколи не розлучимося, тому що житимемо в Христі, і тепер з’єднуємося про Христа, коли йдемо до Нього, і завтра будемо разом один з одним. А коли ми – ті, хто живе – помремо подібно до них і коли відбудеться воскресіння, тоді ми – всі віруючі – будемо разом із Христом у спілкуванні правої віри.

Отже, після здійснення цілування, знову буває наприкінці згадана молитва як друк піснею, а потім – відпуста.

332. Що означають слова «вічна пам’ять», які співаються наприкінці поховання

Після відпустки виголошується спочиваючому «вічна пам’ять», бо й про це, тобто про цілування та виголошення, каже святий Діонісій.

Про цілування він говорить, що воно означає єднання у Христі нас, живих, з тими, що відійшли, а про виголошення – що вони, що відійшли, поєднувалися зі святими і гідні спадщини їх так само, як і віри. І ми віримо в це і співаємо це. Так само воно є ніби посвячення покійного Богу і наша молитва за нього. Нарешті, молитва є як би даром і довершенням всього. Вона відсилає померлого до насолоди Богом і ніби зраджує Бога душу і тіло, що відійшов.

Тому ми приходимо до труни з останками і співаємо «Трисвяте», на славу Єдиного в Трійці нашого Бога. І кладемо останки в труну, і з молитвою віддаємо їхній землі, виконуючи Божественне наказ: «земля ти, і в землю відійди» (Бут. 3:19). Звіщаємо ж і воскресіння, знаменуючи останки хрестом, або виливаючи на них хрестоподібно ялинок з лампади, або кидаючи на них землю за допомогою якогось інструменту, бо, хоча ми стали смертними, однак воскреснемо через Христа, що втілився за нас, померлого, і воскреслого, і ворова.

Так само і той, хто віддається зараз похованню, воскресне, як і Спаситель наш повстав із мертвих. Тому і після становища у труну виливається поверх нього хрестоподібно ялин, як заповідали апостоли і як пише про це Діонісій.

Краще ж і готуючи до поховання помазувати померлого, бо в хрещенні вживаються вода і ялин, так на образ цього треба здійснювати обмивання і помазання над спочилими у вірі та благочестя. Тому останки відтираються хрестоподібною губкою з водою: на чолі, на очах, на вустах і грудях, а також на колінах і руках, і помазуються олією. Олей служить знаменням подвигів і того, що померлий помер після славних і благочестивих подвигів і що він удостоїться Божественної милості і світлої радості Божественного Світла.

333. Чому за померлих належить тільки дванадцять поклонів

У той час, коли кидається земля, читається молитва, що має сенс ніби подяки від імені відданого землі, а з іншого боку – складова ніби друк і кінець всього.

Після всіх дванадцяти поклонів перед Богом за померлого, в милосердя за життя його, яке розподіляється по дванадцятій годині дня і дванадцятій годині ночі, всі відходять від труни, кожен думаючи про власну долю, хоча для деяких це помисл служить джерелом скорботи. Молитви ж за покійного продовжують вечорами та ранками.

Потім роблять і все, що покладено за чином, переважно ж стурбуються, щоб приносилася була Безкровна Жертва, благотворніше якої для покійного немає нічого, і ніщо інше не може послужити джерелом радості і освіти, і єднання з Богом нарівні з цим священнодіянням, в якому за нас, жертву Божественне Тіло. Цю Жертву, як родичі померлого за тілом, так і з’єднані з ним за духом і за силою з’єднання в Дусі, що люблять його більше, ніж родичі за тілом, приносять постійно і щодня протягом цілого року і всього свого життя. І чим частіше приносять, тим більше користі доставляють та отримують. Бо що благотворніше за жертву за нас Христа?

Одні роблять це, коли можуть і бажають, а інші – щодня, принаймні, протягом сорока днів.

334. Про те, що найсвятіше жертвопринесення благотворніше для померлих

Хтось із святих отців, саме Григорій, папа Римський, який написав «Розмову»24, звільнив якогось брата від муки, приносячи за нього цю жертву протягом сорока днів. А що жертва ця дивно благотворна для багатьох і що вона звільняє від зв’язків смерті, показують багато чудес, що трапилися і записані.

335. Про коливу, що приноситься за покійного

На третій день по преставленні відбуваються третини, приносять Богові насіння пшениці та різні інші плоди. Що означають ці плоди? Те, що і людина є насіння і як би плід від землі і що він, подібно до пшениці, кинутої в землю, знову повстане силою Божою і, немов вирослий і розквітлий, у майбутньому столітті постане Христові досконалий і живий. Бо як раніше насіння, що лежало, поховується в землі, а потім виростає і приносить багатий плід, так і людина, будучи віддана смертю землі, знову воскресне. Про це і Павло говорить, коли через образ насіння пояснює таємницю воскресіння (1Кор. 15:36–38).

Дехто вважає, що це приношення плодів ми здійснюємо в пам’ять чуда доброчесного мученика Феодора. Ні, не тому тільки, хоч і це – справа Божа і від Бога, але більше, як ми сказали, за словом Павла, що порівнює насіння з тілами нашими, які й руйнуються, і воскреснуть, будучи коштовнішими за насіння. Тому приносимо не пшеницю тільки, але й багато іншого насіння, і вино від плоду виноградного, тому що воно – плід дерева і разом із хлібом було обрано для жертви Христової. Приносимо ж це і на згадку про святих, бо і вони – святий плід, і їхні божественні останки, віддані землі, воскреснуть у Христі.

Переважно ж і частіше за інше насіння приноситься зерна пшениці, бо і Спаситель уподібнив Своє Всесвяте Тіло пшениці. «Якщо пшеничне зерно, впавши в землю, не помре, то залишиться одне» (Ін. 12:24). Звідси ж узяв і образ для вчення про Своє повстання з мертвих: «а якщо помре, то принесе багато плоду»25.

Чи бачиш, чому ми пропонуємо пшеницю? До того ж із пшениці робиться всякий справжній хліб. Тому і єдиний істинний і живий Хліб – Христос найменував себе хлібом життя (Ін. 6:48). Думаю, саме з тієї причини, що й спочатку хліб дав для того, щоб на пшеничному хлібі відбувалися Таємниці.

Третини ж, дев’ятини та інші поминання відбуваються переважно на славу Трійці, тому що від Неї – наше буття і життя, і від Неї ж, після смерті, що осягає нас свого часу, – звернення до нового життя.

Деякі, втім, кажуть, що так заведено відповідно до народження людини, тому що на третій день після того, як насіння прийнято утробою матері, утворюється немовля; дев’ятого дня згущується, і сорокової – отримує життя і починає зріти. На третій місяць робить руху; на шостий стає вже досконалим, а на дев’ятий народжується.

Роблять також і річні щоденні поминання, тому що на третій місяць після народження дитини починає виявляти наявність почуттів і помалу росте. Також і тому, що людина змінюється з кожним роком і з кожним триліттям, особливо коли починається третє триріччя, тобто в сім років. Тому що людина – істота складна і її розвиток не повністю відповідає потрійній трійці. Бо це становить дев’ять – число ангельських чинів, які, як істоти безтільні, і духовні, і вічно живі, досконаліше за нас зображують Святу Трійцю цим саме числом своїм: тричі три становлять дев’ять. А у нас, істот складних, і життя седмеричне, седмеричне і виміри його.

Через тиждень ми досягаємо третьої трійці, будучи нашим розумом, словом і духом створені за образом Божим. Тому і поминання, які прийняті: третини та інші – вказують і сповіщають Трійцю і ту істину, що від Неї все наше: і життя, і спасіння.

Думки ці, звичайно, хороші, тому що і народження наше, і буття – від Бога, і всі ці думки мають на увазі славу Його. Але відповідно до духа Церкви все розуміти духовно і божественно і встановлення Церкви не пов’язувати з чуттєвими речами.

Таким чином, принесення померлого до храму вказує на те, що він створений Богом і після смерті приводиться до Бога.

336. Для чого відбуваються третини, дев’ятини, сороковини та інші поминання

Третини відбуваються для того, щоб показати, що померлий отримав буття від Трійці і що він перейшов у блаженне життя, повернувшись у первісний, або ще й найкращий стан.

Дев’ятини – для того, щоб неречовий дух його пов’язаний був із святими духами – Ангелами, яким він подібний за природою, і які поділяються на дев’ять чинів, і таким чином потрійно сповіщають і прославляють Бога в Трійці. А водночас – щоб покійний з’єднався і з душами всіх святих.

Сороковини – на честь вознесіння Спасителя, яке відбулося в сороковий день після воскресіння, для того, щоб і покійний, воскреснувши, ніби вознісся, захоплений на хмарах, і постав Судді, і таким чином завжди був би з Господом (1Сол. 4:17).

Так само місяці третій, шостий і дев’ятий сповіщають Трійцю – Бога всіляких і бувають присвячуються прославленню Його за померлого, тому що людина від Трійці і отримала буття, і до неї повертається, звільнившись від тіла, і від неї знову чає воскресіння.

І поминання, що відбуваються наприкінці року, ясно проповідують це потрійним числом місяців, будучи скоєні також на знак тамтешньої досконалості, оскільки Трійця – Бог наш – є життям усього і причиною буття. Вона ж зведе всіх і оновить людську природу.

337. Для чого щорічно ми здійснюємо поминання тих, що відійшли.

Поминання щорічно відбувається родичами на знак того, що померлі живі і безсмертні до душі і колись оновляться, коли Творець захоче й збудує їх з тілами. Саме це поминаючі позначають насінням, що приноситься, що нагадує, що як Христос, померши тілом, воскрес і живий, так і ми, за словами Павла, воскреснемо і «будемо живі» в Ньому (Рим. 6:8).

А про те, що Христос воскрес і живий, свідчать справи Його та Жертва, яка за всіх приноситься Йому, як Живому, і відбувається, як Він наказав.

Отже, поминання в названі терміни буває, як ми сказали, з вищевикладених причин, і користь, що походить від цього для тих, що відійшли, була явлена ​​і відкрита багатьом святим. Тому поминання ці робити необхідно і з можливо великою старанністю, особливо жахливу Жертву, тому що для цього і дана вона.

Бо за молитви і моління, що чиняться тут, через священні жертвоприношення і благотворення жебракам подається відпущення і залишення гріхів і визволення від муки тим, що грішили і в покаянні залишили тіла, а праведно пожилим і мали благою і богоугодний кінець дарується більше. пояснення дій апостольських, дарується таким близькість до Бога і сміливість перед Ним, рясна просвіта від світла Божого.

Нехай же пам’ятає всякий вірний, що коли він любить свого ближнього, що вже спочив, то принесе йому великі блага приношенням за нього Жертви і буде для нього винуватцем великої радості, даючи милосердя, викуповуючи полонених і роблячи інші справи, якими умилостивляється Бог. Особливо ж – якщо старанно робить за нього безкровні Жертви. Частка, що виймається під час страшного Жертвопринесення, і поминання над нею того, хто відійшов, поєднує останнього з Богом і дає йому можливість невидимо бути причастником Бога і спілкуватися з Ним.

Отримуючи від цього величезну користь, не тільки ті брати в Христі, які перебували в покаянні, втішаються і рятуються, але й священні і боголюбезні душі святих набувають великої радості, коли ці жертви здійснюються заради них. І у веселощі радіють вони заради цієї святішої Жертви, тісніше з’єднуючись з Христом, і роблячись причасниками вищої чистоти і світла, і щиро долучаючись Дарів Його. Вони моляться за нас, тому що задля цього і здійснив Христос, і заповідав це жертвопринесення – на освячення і просвіту всіх, і щоб усі були одне з Ним, про що Він і молився (Ів. 17:11). Тому за тих, що поминають їх і чинять на честь і пам’ять їхні священні жертви, ті, хто відійшли, постійно моляться і стають клопотаннями і молитовниками, просячи, щоб і ті, хто живе на землі, досягли такого ж спілкування з Христом.

Отже, треба згадувати братів наших тих, що упокоїлися, щоб і нас згадували інші. Потрібно також, по можливості, приносити жертви і за святих, щоб, втішаючи їх у Христі, мати нам у них радісних клопотань перед Христом і заради їхніх молитов отримати спасіння.

Клірик:

– Отже, ти, святитель, пояснив нам усе і подав нам ретельне настанову, розкрив те, що стосується нашої кончини, дав нам ретельне настанову, показав нам усе, що для нас корисне і рятівне, виклав праву віру. Що ж ми віддамо тобі за любов твою? – Віддячимо подяку Єдиному в Трійці Богові, що спонукало нас запитувати, а тобі дав слово, що перевищує наше бажання.

Від Господа нехай буде тобі велика відплата і, оскільки вона походить від Бога, – різна.

Архієрей:

– Подякуємо, браття, і прославимо Отця і Сина і Святого Духа, Єдиного в Трійці Бога нашого, що дав «слово на відкритість уст» (Еф. 6:19), сподіваючись на Якого і ми насмілилися говорити про ці речі, вищі й божественні, що перевершують сили на.

Це Божий дар, і саме для вас, а не для мене, якщо тільки я сказав щось корисне. Бо я зовсім не думаю, хоч і бажаю говорити істину, що я сказав щось корисне, і цінне, і службове на благо, тому що я знаю убогість і слабкість розуму мого і своє незнання в деяких відносинах, хоч і не зовсім знаходжу себе темним. Якщо ж хтось запитає: навіщо ж ти в такому разі і викладав це? – то я відповім: заради любові та частих запитань братів. Відповім, що я в міру моїх сил написав не своє, але зібрав те, що говорить Святе Письмо і святі отці і що можна було витягти з їхніх богоосвічених думок.

Отже, якщо в сказаному є що-небудь придатне і корисне – подяка Богові, тому що це не наше, але належить божественним писанням і святим отцям і зроблено заради вас, які дуже часто запитували нас, і заради деяких інших з братів, які часом спонукали нас до цього. І відплата більша буде вам за те, що ви подали привід зробити це і відкрили наймізерніший, і землелюбний, і смиренний розум мій смиренністю вашою та запитаннями, одухотвореними любов’ю до Бога в Трійці та добротою. Він і нехай зробить сказане корисним для вас і благотворним для всіх братів, і нехай оберне це до Своєї слави і до нашого спасіння Своєю людинолюбством і добротою, бо тільки в надії на Нього і зухвало я торкнутися того, що вище за мене, і виклав, що міг викласти, з любові до Нього.

Нехай буде все це на славу Його і на спасіння нам, смиренним, тому що Йому – Єдиному в Трійці Богові – ми й присвятили це, молитвами Приснодіви та Пресвятої Преславної Богородиці, богоприємних і святих Ангелів, богопроповідників – блаженних апостолів, богоносних і всесвященних і всесвященних і праведних, і всіх від віку і до кінця віку святих рабів Його.

Йому ж належить будь-яка слава, величність і пишнота, Отцю і Сину і Святому Духу, Єдиному в Трійці Богу, єдиному єстві, владі і силі в трьох нероздільних і незлитих Іпостасях, завжди, нині, і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

* * *

Примітки

Дільників наметів.

Григорій Двоєслов. Співбесіди про життя італійських батьків та про безсмертя душі.

Там же.