крім того про ознаки благодаті та краси
і про те, яка відмінність гарячості та енергії
і як легко впасти в красу без керівника

10 розділів

Нам слід було б, о знаменоносець Лонгін, сказати, згідно з великим Вчителем, що для нас не потрібна допомога від Писання і різних отців, але бути, таким чином, навченими Самим Богом. І будуть, говориться, всі научені Богом (Ів. 6, 45), тобто ніби від Нього і через Нього. [Безпосередньо] дізнатися й вивчити корисне удостоїлися не тільки ми [мовчарі], але й кожен, хто б там не був із віруючих, так що закон Духа носиться накресленим на скрижалях сердець наших і ми херувимськи удостоїмося розмовляти з Ісусом через чисту молитву дивно. Тому що в момент відродження ми – немовлята, які не розуміють благодаті, не вбачають оновлення і не усвідомлюють ні надзвичайних велич і слави, які ми отримали, ні обов’язків душевно і духовно зростати шляхом [виконання] заповідей і розумно знати, що ми прийняли, то багато хто з нас за безтурботністю та пристрасною навичкою впадає в безтурботність і пристрасть. Ми не пам’ятаємо ні того, чи є Бог, ні того, хто ми і якими стали, ставши синами Божими, синами Світла, дітьми та членами Христа. Хіба ми, якщо вже чоловіками хрещуємося, то лише [хрещуємось] у воді, а не відчуваємо і Духа? Якщо ми в Дусі оновлені і, віруючи бездоказовою, мертвою і недіяльною вірою, стверджуємо, що ми перебуваємо в сумніві, то ми справді є плотськими, тілесно живемо і діємо. Коли ж каємося, то лише зовні, а не усвідомлюємо, не виконуємо духовно заповідей. І благодать, яка удостоює деяких свого виявлення після їх багатьох праць, ми сприймаємо [очевидно] як обман. Якщо чуємо про її дію від інших, то за заздрощами вважаємо, що це краса. Так до смерті ми залишаємося мертвими – тими, що живуть і діють не в Христі. І, що мали ми, то внаслідок зневіри або відчаю під час відходу [з цього світу] і суду, за Писанням, віднімається від нас (див.: Мк. 4, 25), які не думали, що до батька повинні бути і діти – Божий від Бога і духовні від Духа. Народжене від Духа, сказано, дух є (Ів. 3, 6). Але ми – тілесні, хоч і призначені бути вірними та небесними, і тому Дух Божий не перебуває в нас. Тому і віддав [нас] Господь пограбуванням і полону і помножив кровопролиття, справедливо бажаючи нас покращити і навчити вірувати чи залікувати [наше] зло найсильнішими цілющими засобами.

2. За допомогою Бога, який дає слово благовісникам про духовні блага, насамперед слід сказати про те, як може хтось знайти або, краще, вже знайшов набуте, тобто отримав через хрещення Христа в Дусі, згідно з апостолом Павлом, який стверджував: «Хіба ви не знаєте, що Христос Ісус живе в серцях наших?». (Див.: 2Кор. 13:5). Потім [скажемо], як можна вдосконалитись і після того зберегти досягнуте. Найкращий і найближчий шлях [до істини] – говорити скорочено про граничне, що має величезну широту, разом із середнім, що обумовлює його. Багато хто віддався подвигу до знаходження шуканого, далі ж не рухалися і не дбали про це. Такі задовольняються лише початком, яке знайшли і, стикаючись, йдуть хибним шляхом. Вони думають, що йдуть вірною дорогою, а [насправді] захоплюються убік від неї. Інші, досягши середнього ступеня освіти, перш кінця знемогли, впали в безтурботність або, повернувшись до колишнього, через недбайливе життя стали знову початковими. Деякі, хто вступив у міру досконалості, стаючи у справах рівними середнім і початковим, падають і змінюються в колишній [стан] через безтурботність і зарозумілість. Початковим, середнім і досконалим властиві: одним – діяльність, іншим – просвітництво і останнім – очищення душі, або воскресіння.

3. Як досягається дія. Дія Духа, якого ми таємничо отримали в хрещенні, набувається двома способами. Насамперед слід взагалі сказати, що дар [Святого Духа] відкривається виконанням заповідей за допомогою великої та довготривалої праці, як сказав подвижник Марк. І оскільки ми виконуємо заповіді, остільки явно осяює нас [Дух] властивими Йому сяйвами. По-друге, Дух Святий є в послуху через пізнання і безперервне покликання Господа Ісуса, тобто через пам’ять про Бога. Навичкою до першого способу життя [дар благодаті] знаходиться повільніше, навичкою ж до другого – прискоренішим, якщо [тільки] напружено та терпляче копати землю у пошуках золота [благодаті]. І якщо ми хочемо знайти і пізнати істину, не блукаючи, то будемо прагнути мати лише одну серцеву дію, зовсім безвидну і необразну, а мрійно не станемо, як у дзеркалі, вбачати ні образу, ні обриси обличчя, мабуть, когось зі святих, ні споглядати на світлі, так вводить розум недосвідчених цими привидами в оману. Будемо дбати тільки про одне, щоб мати дію молитви, яка здійснює в серці, зігріває і радує розум і запалює душу до невимовної любові Бога і людей. Тому бачить те, що відбувається від молитви, потрібна неабияка скорбота і смиренність, тим більше, що навіть у початкових молитва є завжди рушійна внутрішня дія Святого Духа, яка на початку розповсюджується з серця як вогонь радості, врешті-решт виявляється як духмяне світло.

4. Ознаки початку [дії] молитви в тих, які шукають його правильно, а не як цікаві, такі, згідно з Премудрістю, яка сказала, що вона набувається тими, хто не відчуває її, і тим є, хто в неї вірить (див.: Прем. 1, 2). У деяких дія] її позначається як висхідне світло, в інших – як трепетна радість, в інших – як радість, в інших – як змішання радості та страху, в деяких – як трепет і радість, іноді ж – як сльози та страх. Радіє душа промиселу і милосердю Божому, бояться і тремтить Його пришестя, будучи винною у багатьох гріхах. В інших спочатку відбувається невимовна скорбота і крайнє напруження душі, подібно до скорботи, що народжує і страждає в муках народження, за Писанням (див.: Об’явл. 12,2), оскільки живе і дієве Слово, тобто Ісус, як каже апостол, проходить до поділу душі і тіла, суглобів і мізків (див.: Євр. 4,12), щоб насильно відсікти пристрасті від всіх частин душі і тіла. В інших [подвижниках] просвічують незламний мир і любов до всіх, в інших – радість, яку батьки часто називають виграванням, як силу духу, і рухом живого серця. Цей [стан] ще називається биттям і диханням Духа, що невимовно звертається від нас до Бога (див.: Рим. 8, 26). Ісая називає його хвилею правди Божої, великий Єфрем – вістрям, а Господь – джерелом води, що тече в життя вічне (Ін. 4, 14). Водою, що б’є в серці і розливається з великою напруженою силою, [Господь] власне назвав [благодать] Духа.

5. Вигравання, або радість, має дві відмінності, саме: є радість спокійного характеру, яка називається биттям, зітханням і міркуванням духу, і є бурхлива серцева радість, звана гранням [духу], захопленим рухом, або тремтінням, або величним злетом живого серця в Божественну повітря. Окрилювана ревнощами від Божественного Духа і звільнена від кайданів пристрастей, душа перед смертю намагається піднестися до неба, нестримно прагнучи звільнитися від тяжкості [тіла]. Це [переживання] носить назву хвилювання, закипів і збудження духу [відповідно словами]: Ісус Сам засмутився духом, сильно обурився і сказав: де ви поклали його? (Ів. 11, 33–34). Божественний же Давид вказує на різницю великого і малого захоплення, кажучи: Гори стрибали, як барани, і пагорби, як агнці (Пс. 113, 4). Це він сказав про досконалих і початкових подвижників. [Інакше] було б незрозумілим, якби про бездушні, а не про одухотворені гори і пагорби згадував як про стрибучих.

6. Слід знати, що божественний страх не має трепету, але трепетну радість, що утворюється за допомогою молитви в полум’ї божественного страху. Тут я розумію трепет не радості, а гніву чи покарання та залишення [згори]; страх же [припускаю] не від трепету перед гнівом чи покаранням, а від мудрості, що називається початком премудрості. Страх, званий у батьків двоїстим, поділяється трояко: на вступний, досконалий і названий власне трепетом, тобто коливанням і розгромом.

7. Трепет має різноманітні відтінки: один – від гніву, інший – від радості, наступний – від плотської пристрасті (коли внаслідок надлишку крові біля серця, як то кажуть, відбувається кипіння), інший – від старості, як і від гріха чи принади, інший – від прокляття, що загинув людський рід через Каїна. Понад те, на початку подвижника борють трепет радості та трепет від гріха. Трепет [за своєю природою] буває не у всіх однаковий. Його ознаки подвійні: по-перше, трепетне захоплення у великій радості та сльозах, якими благодать втішає душу; по-друге, непомірне розпалювання, гордість і жорстокосердя, що палить душу, що збуджує члени [тіла] до співжиття або до тілесного зв’язку і любові і викликає розпусту через згоду душі з мріями.

8. У всякого початкового подвійно дія [досвіду] і без змішання подвійним чином здійснюється в серці: одне – від благодаті та інше – від краси. Великий Марк Подвижник так свідчить про це, кажучи: «Є духовна дія і є сатанинська дія, невідома хіба немовляті». І ще є трояка теплота дії, що в людях гріється то благодаттю, то красою і гріхом, то переповненням кров’ю, яке Фаласій Африканський називав розчиненням і змішанням, приборкуваним і утихомиреним помірним помірністю.

9. Дія благодаті є силою вогню Духа, яка в радості і веселості серця рухає, зміцнює, зігріває і очищає душу, припиняє ніби на годину помисли і тимчасово умертвляє тілесний рух. Ознаки та плоди [благодаті], які виявляють істину і непохитно засвідчують нас у ній, такі: сльози, скруха, смирення, помірність, мовчання, терпіння, замкнутість та інші [чесноти] цього роду.

10. Дія принади є запалення гріха, що розпалює душу в насолоді, що пробуджує шалений пристрасний потяг до тілесного співжиття в тілесному русі. За святим Діадохом, безладно і безглуздо все, що відрізняється нерозумною радістю, або все, що, за справедливим висловом, не поживно, вельми сприяє пристрасті теплохолодними насолодами і доставляє пожадливості при співпраці ненаситного черева речовина, що розпалює задоволення. Звідси [дія принади] приваблює і розпалює до тілесного змішання і з тієї причини рухає, палить і приковує до себе душу, щоб людина навичкою в насолоді помалу виганяла з себе благодать.