«Внутрішній та природний ворог попереку

перекручує все духовне»

Прп. Григорій Сінаїт

Зміст

Введення

Для тих, хто, подвизаючись у розумному діянні, пізнав відвернення серця і благодатну молитву в серці, настає період скорботної лайки з лукавим, яка готує того, хто молиться до духовного споглядання. Якщо раніше молящийся боровся з лукавими помислами, спокушаючими бажану і дратівливу сили душі, то після попереднього очищення серця благодать применшується і молящийся виводиться на боротьбу з сильнішим суперником – повітряним князем, який діє через здатність через духовний вплив. час молитви:

«Повітряний князь приражається до тих, хто займає свій розум спогляданням, представляючи їм фантастичне під час наближення з лукавими повітряними духами до розумової та розумової частин душі»1.

Повітряний князь – це умовне найменування, яким прп. Григорій Сінаїт позначив начальника духів злоби піднебесної, які ведуть лайку проти подвижників споглядального способу життя. Ця лайка ведеться з розумною силою душі, але ті, хто програє цю битву у сфері розуму не тільки позбавляються справжнього споглядання в Дусі, але й піддаються блудній боротьбі на тілесному рівні. І якщо раніше подвижники розумного діяння піддавалися тілесній боротьбі з єством на етапі очищення серця в боротьбі з насолодою бажаною силою душі, то тепер вони падають у прірву розпусти в боротьбі з розумною красою. Апостол Павло роз’яснює особливість цієї лайки, яка ведеться не проти тілесного єства, а проти спокус розуму духами злості:

«Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесної» (Еф.6,12)

Прп. Макарій Великий розповідає про цю лайку в «Посланні до дітей своїх»2, як про битву на десятому ступені смирення після применшення пристрастей і перед тим, як «відкриваються очі» подвижника до споглядання небесного. Якщо на цьому щаблі розум приймає спокусу лукавими підмінами благодатних станів і впадає в красу уяви, то лукавий заволодіває розумом і підносить божевільного молитовника то на «небеса» марнославства і гордині, то скидає в безодню блудної лайки. Молящийся «виявляється подібним до позбавленого керма корабля, який б’ється об скелі то там, то тут»3. І його зарозумілість розбивається об скелі блудної хтивості, якій він підкоряється, незважаючи на здобуту раніше чистоту серця і досвід благодатної молитви в серці. У цій боротьбі той, хто молиться, пізнає свою неміч у протистоянні повітряному князеві та його силу в стегнах, протистояти якій, він виявляється нездатним, якщо благодатна допомога промислово применшується.

Слову «стегна» у російських перекладах Біблії відповідає грецьке слово ὀσφύς, яким позначається міцність чоловіків і яке дослівно перекладається, як поперек, поперекова частина тіла, стегна. Блудна лайка в стегнах залежить від лайки з помислами в умі. Тому апостол Петро, ​​підкреслюючи, що розум є джерелом блудної лайки в стегнах, закликає «переперезувати стегна вашого розуму» (1Пет.1:13.), а прп. Григорій Сінаїт називає повітряного князя також ворогом попереку (чересел):

«Внутрішній і природний ворог попереку» (ὀσφύος) перекручує все духовне, за допомогою фантазії підставляючи одне замість іншого, і замість теплоти викликає ненормальне печіння, так що душа ціпеніє і обтяжується в цій помилці. Замість блаженства викликає нерозумну красу, гордість і марнославство. Але час, досвід та почуття відкривають його лукавство та хитрість» 4

І також цей ворог попереку називається змієм і князем безодні, сила якого в стегнах і пупі (Ὀμφαλός – пуп живота):

«Змій, князь безодні, робить військовий виступ проти тих, хто уважно ставиться до серця, як той, хто має [підставу] своєї сили на пристрасних стегнах (див.: Иов40,11) і пупі»5

Свт. Григорій Палама говорить про силу уявного звіра на пупі живота:

«сила мисленного звіра на пуповині живота, тому що тут закон гріха має свою владу і живить звіра»6

Про повітряного князя, який діє через уяву, писав також прп. Никодим Святогорець:

«І нарешті, щосили нашої душі саме до уяви диявол має особливу близькість, використовуючи його для спокуси людини»7.

Зіткнення з повітряним князем у сфері уяви і блуда лайка зі змієм попереку в стегнах – це дві сторони однієї лайки з лукавим духом диявола, яка попускається досконалим робителям серцевої молитви заради смирення перед захопленням розуму до споглядання. У цій статті ми зупинилися на найменуванні «поперековий змій», оскільки воно вказує на зміїну і блудну сутність повітряного князя, який подібно до блудниці спокушає молячого зовнішньої привабливістю уявних образів і замість споглядання.

1. Птах, що не оперився

Диявол занапастив лукавою хитрістю Адама та Єву, що мають чисті серця. І цей же змій допускається до спокуси тих, хто молиться, які очистили серце і пізнали райську насолоду і благодать саморухливої ​​молитви. Це допускається Господом, тому що розум того, хто молиться, ще не готовий для споглядання подібно до безкрилого пташеня, крила якого ще не сперлися.

«Безкриле пташеня – той розум, який покаянням нещодавно вийшов з пут пристрастей і під час молитви посилюється піднятися над земними речами, але не може, а, навпаки, ступає ще по обличчю землі, не маючи сил літати»8

У досвіді духовної лайки з поперековим змієм, подвижник розумного діяння смакує плоди з дерева пізнання добра і зла 9. Без такого досвіду, що очищає зарозумілості, що молиться від прабатьківського гріха, що мріяв стати богом без Бога, розуму не дається ведення споглядання ангельського світу, бо Господь не хоче смерті грішника подібно до Адама, але «що спастися і в розум істини привести» (1Тим. 2:2).

Особливістю спокус від поперекового змія є підміна благодатних духовних станів на хибні подоби. У цьому він діє у сфері фізичних чи психічних станів у вигляді чуттєвих відчуттів, уяви, фантазій. Лукавими підмінами можуть спокушатися ті, хто на етапі розумної молитви молиться в очікуванні благодаті і, не маючи досвіду благодатних станів, може з радістю прийняти будь-яку незвичайну зміну в молитві за дію благодаті. Але в ці мережі легко вловлюються і ті, хто вже скуштував благодать безперервної молитви в серці і після її применшення бажає повернути своїми силами благодатні відчуття і знову насолодитися блаженством. Бо невпинна Ісусова молитва, дарована після відвернення серця, спочатку чиниться благодаттю Святого Духа сильно і палко ніби полум’я в серці, приносячи людині невимовну радість і відчуття причастя Господу Ісусу Христу. При цьому молитва твориться вдень і вночі незалежно від уваги розуму, тому людина може займатися будь-якою справою і при цьому ясно розуміти словесну молитву в серці. Період безперервності може тривати кілька місяців залежно від індивідуальних особливостей людини, її смиренності та зберігання цього дару. У цей час людина знаходить достовірне ведення блаженства життя з благодаттю в серці і знаходить непохитну віру в Христа і Його обітницю Царства Небесного. Але разом з тим у подвижника з’являється і зарозумілість, що це даровано йому назавжди за його особливу старанність у розумному діянні і що він уже здобув порятунок. Але поступово молитва слабшає і стає все тихіше, так що людина починає турбуватися, чи не втратила вона її. Тоді він прислухається до серця і коли починає слухати молитву, вона знову починає чинитися сильно і гаряче. Молитва може взагалі припинитися, якщо людина згрішить словом, ділом чи помислом, але після руйнації та покаянної сповіді молитва повертається. Так через посилення та ослаблення молитви благодать поступово упокорює зарозумілість подвижника і готує його до етапу навчання духовного розрізнення істинного відання від лукавих підмін. Це навчання духовної розсудливості здійснюється через потурання духовної боротьбі з духами злості. Спокуси допускаються як з боку зовнішніх обставин, так і з боку внутрішніх молитовних станів, помислів та видінь від лукавого. Ці спокуси індивідуальні. Одному можуть попускатися спокуси бісами страху, які є у жахливому вигляді, гуркочуть, стрясають келлю тощо, проганяючи подвижника з місця його усамітнення в молитві. Старцю Йосипу Ісіхасту змій з’явився в образі лева. Іншому попускаються демони марнославства, що спокушають його на передчасне повчання братів як рятуватися і творити молитву, ніби вже пізнав секрети розумного діяння та міри духовного старця. А іншому допускаються різні тілесні відчуття і візуальні спокуси під час молитви, що підміняють благодатні статки та одкровення. Період духовної лайки з поперековим змієм проходять всі подвижники розумного діяння, але по-різному. Духовна лайка може бути дуже жорстокою і триває роками, особливо у тих, хто молиться свавільно та самочинно. Тим же, хто трудиться в розумному діянні, перебуваючи в послуху у старця, який упокорює зарозумілість пташеня, що не оперилося, може бути попущено менше спокус. Неможливо описати всі можливі ситуації та хитрощі лукавого, бо це міра навчальної благодаті, але розглянемо дещо з того, що було дано нам пізнати на власному скорботному досвіді зіткнення з красою зарозумілості і знайти пояснення у батьків розумного діяння.

2. Хибні заміни

Коли розум досягає високого ступеня концентрації уваги на смислах слів молитви і мужньо відсікає всі помисли, то той, хто молиться, відчуває в області серця присутність благодаті, немов теплоти, що зігріває серце. У цей час поперековий змій з метою відвернення уваги від молитви може порушити тілесне відчуття теплоти. Словами важко пояснити якісну різницю між духовною теплотою і теплотою фізичною. Але все ж таки можна вказати на деякі зовнішні відмінності. Духовна теплота не відчувається тілесними почуттями. Вона відчувається в досвіді саморухливої ​​молитви, яку чинить Святий Дух. Духовна теплота народжується у сфері духовного серця і поширюється у грудній області. Фізична теплота народжується від поперекового змія в ділянці попереку і піднімається вгору. Якщо той, хто молиться, прийме її за благодатну теплоту, то змій може все тіло охопити жаром, так що на лобі виступає реальний піт. Такі фізичні явища немає нічого спільного з благодатними духовними відчуттями під час молитви і, звісно, ​​їх треба відкидати.

Відчуття духовної теплоти може підмінятися також відчуттям під шкірою легких поколювань-паління, які при концентрації уваги обволікають стегнові м’язи нижче пояса і повільно піднімаються вгору. Ці тілесні відчуття незвичайні і якщо їх прийняти за благодать, то вони можуть посилюватися, тому все тіло ціпеніє. Подібні чуттєві відчуття можуть поєднуватись з блудними відчуттями. Але не завжди теплота і печіння виникають за дією лукавого. Вони можуть і з природним причин:

«печіння чи теплота походить від стегон до серця іноді й природно, як така, без блудних помислів. І це не від краси, а від єства, – сказав святий Патріарх Калліст. Якщо ж хто й таке приймає за дію благодаті, а чи не єства, це вже воістину красу»10

Якщо теплота або печіння виникли з природних причин, то вони просто слабшають при їх ігноруванні та зосередженні на Ісусовій молитві. Якщо ж відчуття все одно посилюються, то можна вдатися до хресного знамення, що твориться з вірою в силу Хреста Христового, спрямованої проти лукавого. Тоді теплота і печіння, що виникли від лукавого, одразу слабшають і зникають. Якщо ж вони виникають повторно, то можна вдатися до молитви «Чесного Хреста Господнього» разом із хресним знаменням. Зазвичай достатньо вимовити перші рядки молитви, щоб відчути звільнення від якоїсь тяжкості в тілі і смердючого туману в умі, якими ворог непомітного обволікає того, хто молиться. І тоді теплота зникає, а печіння розсіюються, тіло стає легким, розум просвітлюється і молитва набуває чистоти.

Відчуття печень, викликаних поперековим змієм, схожі на благодатні відчуття, які іноді виникають під час серцевої молитви в моменти Божественних одкровень. Буває, що під час молитви той, хто молиться, щиро звертається з проханням чи подякою до Ісуса Христа, Пресвятої Богородиці або до улюблених святих і у відповідь несподівано отримує відгук, що свідчить, що його прохання почуте, у вигляді певного потоку духовної енергії. Цей потік буває дуже сильним немов електричний струм, що пронизує від потилиці до землі, але буває і слабким ледве помітним і розтікається по плечах. При цьому на мить виникає відчуття подібне до мурашок на шкірі, що виникає від холоду. Тіло ніби занурюється в паморозь, але йому не холодно, а радісно і благодатно. При створенні хресного знамення ці відчуття можуть повторюватися і навіть посилюватися, але даються вони на мить або короткий час, як знак благодатного відгуку. Благодатна паморозь схожа на підшкірні печіння, що походять від поперекового змія, і тому виникає плутанина і здивування. Але згодом приходить досвід і здатність розрізняти лукаві печіння від благодатної паморозі. Зокрема, можна назвати, що різняться момент їх виникнення, сила і швидкість перебігу, і навіть реакція вплив хресного знамення. Зміїні печіння виникають, коли той, хто молиться, бореться з помислами за чистоту молитви. Ці печіння зазвичай наповзають повільно знизу від стегон і вгору тілом. Вони, ніби пропонують звернути увагу на них і прийняти їх за благодать, посилюються при увазі до них і зникають при створенні хресного знамення. Але іноді, особливо при згадці про досвід бісівських впливів, можуть виникати моменти сильного відчуття страху, що супроводжуються різким виникненням печінь на потилиці та плечах. Тоді страх свідчить про джерело цих печень. І, навпаки, благодатна паморозь виникає, коли той, хто молиться, вже перебуває в стані чистої діяльної молитви11. І коли в цьому стані виникає благодатна паморозь, то вона виникає сама собою без попиту та згоди, протікає миттєво зверху вниз і сама собою зникає. Вона не викликає страху, не порушує чистоти молитви і при творенні хресного знамення може повторитися ще більшою силою, але не утримується надовго і швидко припиняється. Сумніви в благодатності джерела паморозі виникають не під час її виникнення, а коли поперековий змій починає плутати того, хто молиться своїми лукавими печіннями, схожими на благодатну паморозь. І тут доречно згадати пораду прп. Ісаака Сиріна: «Що від Бога, то приходить само собою, … якщо місце чисте»12, а що від лукавого, то може бути відкинуто.

3. Уявні образи

Коли той, хто молиться, успішно долає лукаві підміни благодаті, що відволікають від молитви, і наближається до галузі духовного споглядання, то поперековому змію допускається спокушати тих, хто молиться споглядальними образами через уяву розуму в голові:

«Немає нічого духовного, будь-що перетворилися таємно [демони] в уяві. На противагу внутрішньому [людському] стану в міру моральної висоти вони озброюються і поміщають у душах наносиме, тобто красу замість істини, фантастичні образи замість споглядання»13.

Можуть виникати візуальні та слухові галюцинації, що наслідують благодатні стани безмовності та одкровення від Бога. Спочатку можуть виникати слабкі світлові промені або якісь сяйва, які пропонується прийняти за початок бачення Божественного світла. Недосвідчений у спогляданнях подвижник немає уявлення у тому, що таке справжнє духовне споглядання, але з книжок він знає, що з спогляданні святі отці бачили світло і тому всяке бачення світла викликає в нього непідробний інтерес і прагнення його сприйняття.

Слід зазначити, що Божественне світло, про яке пишуть отці-ісихасти – це світло, яким розум осяяється при захопленні душі на ангельське небо, де розум перестає відчувати своє тіло і вся людина стає світлом і бачить тільки нескінченне і незмінне світло, у якого немає візуальних відмінностей, немає будь-яких форм, променів, променів. або блакитного кольору, як на іконах, але все єдине, просте і прозоре світло безмежної вічності. Божественне світло розум бачить не тілесними очима, бо там немає нічого тілесного, але бачить розумним почуттям, що виникає від благодаті. Бачення світла ангельського споглядання батьки називають природним спогляданням першого роду. А коли милістю Господа душа обожнюється і підноситься на третє небо в Царство Небесне, то розум надприродно бачить нетварне Божественне світло, яке відрізняється надзвичайною силою яскравості, яку батьки порівнюють з яскравістю сонця або блискавки в порівнянні з природним світлом ангельського споглядання, яке подібне до слабкого світла ангельського споглядання. З захоплення душі на ангельське небо починається справжнє духовне споглядання, а раніше подвижник перебуває у тілесному образі буття і може просвічуватися Божественним світлом через різні видіння, що стосуються батьками до природного споглядання другого роду. У цих видіннях, що виникають під час молитви, розум може побачити розумним почуттям візуальні образи, що мають просторові форми та мінливість у часі. Це можуть бути образи, подібні до тих, які бачили старозавітні отці з вогненними колісницями, ангелами, тваринами і т.д., або образи Божої Матері, улюблених святих, відомих за іконами, або спочившего старця і навіть образ Самого Христа, з якими подвижник може розмовляти, питати і отримувати відповіді. І це буде не бачення Христа як Він є, але справжнє явище Христа і спілкування з Ним у тому образі, який є доступним для сприйняття людиною. Як приклад можна послатися на спогад старця Йосипа Ісіхаста, який тривалий час перебував у духовній боротьбі з бісами, але іноді втішався благодатними спогляданнями і одного разу сподобився чудесному видінню Божої Матері з Немовлям Христом14. У цьому спогляданні другого роду було багато прекрасних образів, ангельські співи птахів, блаженні пахощі, біла, як сніг, дорога, райські золотисті квіти, сліпуче світло, Божа Матір, Немовля Ісус, тисячоцвітий птах і багато іншого, що бачив Франциск не тілесними очима, але не тілесними очима. Але аналогічні образи можуть виникнути в умі і від лукавого. Викл. Силуан Афонський теж одного разу почув прекрасний спів і побачив відкрите небо, але то було від лукавого:

«Я сам двічі помилявся. Одного разу ворог показав мені світло, і помисл казав мені: прийми, це благодать. Інший раз я прийняв одне бачення і багато постраждав за це. Одного разу наприкінці чування, коли заспівали «всяке дихання та хвалить Господа», я почув, як Цар Давид у небі співає славослів’я Богу. Я стояв на хорах, і мені здавалося, що немає ні даху, ні бані, і що я бачу відкрите небо. Я говорив про це чотирьом духовним чоловікам, але ніхто мені не сказав, що ворог посміявся з мене, а я сам думав, що біси не можуть славословити Бога, і що, отже, це видіння не від ворога. Але краса марнославства борола мене, і я знову став бачити бісів»15

Святі отці попереджають, що ворог може з’явитися навіть у образах Христа та Божої Матері:

«Тим, хто досяг успіху у спогляданні, він є світлим Ангелом, приймає образи святих і Самого Спасителя Христа, залежно від стану, в якому перебуває людина Божа»16.

Подібні хибні споглядання другого роду неможливо відрізнити від благодатних споглядань за виглядом чи змістом і, тим більше, за словесним описом. Чотири духовні чоловіки, до яких звертався за порадою преп. Силуан, не могли сказати, від кого було його бачення. На це запитання може відповісти лише сама благодать, бо разом із благодатними спогляданнями дається відчуття Божественної любові та безперечної істинності бачення:

«Немає ніякому сумніву в благословенну мить приходу благодаті в тому, що це воістину Божественна благодать, бо вона не викликає у того, що приймає її ніякого страху або недовіри»17.

Однак, лукавий хитрий і підміняє відчуття благодаті відчуттям тілесної солодощі, духовне пахощі – запахом ладану, відчуття раю – різнокольоровими видіннями і т.д., але він не може імітувати відчуття Божественної любові та істинності, куштування яких дається подвижнику розумного діяння при відверженні молитви не відвернення молитви від віри уміння. І крім того, можна відзначити одну вірну ознаку розрізнення – лукавий не може відразу ввести розум у стан несамовитості, в якому розум захищається від світу тілесних відчуттів, і заволодіти волею людини. Лукаві видіння виникають як зовнішні явища, до яких людина може приєднатися за своєю волею, але може і не дивитися на них, відвернутися і, зосередивши увагу на молитві, прогнати їх силою імені Христа та хресного знамення. Коли ж виникають благодатні видіння, то людина відразу опиняється в іншому духовному світі і не може з неї вийти, доки благодать не поверне її на землю.

Що ж до споглядання першого роду та надприродного споглядання нетварного світла, то поперековий змій не може імітувати вічну незмінність, безформність і безмежність Божественного світла, бо його галюцинації виникають в умі, коли він перебуває в голові, а не в стані захоплення душі на ангельське небо. Але лукавий може спокушати недосвідченого у спогляданні подвижника привабливістю світлових образів другого роду. І він може імітувати в умі сліпучу яскравість світла, від якої болять очі. Але це буде не та сліпучість, яку бачить обожений розум у Царстві Небесному і від якого ніщо не болить і не сліпне, бо духовне споглядання відбувається у духовному серці без участі голови. Тому якщо світло, що виникає, локалізоване, має форму і колір, переміщається, змінюється, посилюється або слабшає, виходить від якого-небудь візуального образу і при цьому таке явище можна відкинути, то таке світло і образи є спокусою від лукавого.

Якщо ж той, хто молиться за марнославством, прийме світлові, слухові, нюхові або інші чуттєві фантазії поперекового змія за благодатні явища, і почне чекати їхнього повторення, то він поступово підпаде під його владу і тоді змій «розпоряджається ним, немов що належить їй силою, як не така вже машина, що неналежна їй, як неналежна їй машина. не послухатися її хоча б на волосок»18. Заволодівши розумом того, хто молиться, поперековий змій кидає його в безодню блудної лайки з бісами, яка допускається Господом до тих пір, поки молиться не змириться і не зрозуміє, що причиною цієї лайки є не єство в стегнах, а його марнославство і зарозумілість, удостоївся за молитовну працю.

4. Блудна сутність

Хитрість поперекового змія полягає в тому, що він не поспішає виявляти свою блудну сутність і ненависть до Христа та людини. Його головна мета – не допустити розуму до споглядання Божественного світла, відірвати увагу розуму від Ісусової молитви і через нібито благодатні явища просто завоювати довіру. Тому спочатку він може припинити всякі атаки помислами і з’явитися якимось незвичайним слабеньким відчуттям, малою світлою цяткою або якимось злегка помітним блакитним свіченням повітря. Ці явища можуть виникнути в тиші від помислів на короткий час і відійти. А в людини виникне цікавість і роздум, що може це було від благодаті, але вона своєю недовірою чи зарозумілістю не дозволила їй наблизитися. Потім ці явища знову виникнуть і зникнуть поступово посилюючись, але все більше залучаючи розум людини наче куртизанка. У цих спокусах той, хто молиться, не відчуватиме смаку благодаті, як це було раніше в досвіді благодатних станів, але лукавий підкидатиме думку, що це не обов’язково і що тиша і відсутність будь-якого сприйняття, включаючи відчуття Христової любові, і є стан исихии і споглядання божественного на вищому рівні. І якщо той, хто молиться, погодиться із забуттям смаку благодаті і почне замість покаяної молитви спрямовувати свій розум до абсолютного безпочуття і набуття своїми зусиллями без допомоги благодаті нібито чистої споглядальної молитви Святого Духа, то його дух поєднується з сатанинським духом. Після цього спокуси і підміни припиняються і той, хто молиться, виявляється у владі поперекового змія. І тоді сатана може використати людину у своїх цілях. Він може отруїти його духовну кров і зробити з нього свого таємного служителя, який вірить, що він молиться і служить Христу, а може почати знущатися з нього і призвести до блудних падінь. Але блудна сутність поперекового змія рано чи пізно починає проявляється при поєднанні з його висушування. Може виникнути легке бажання чуттєвої насолоди, смакування солодкої або різних видів насолод. Але може виникнути й найсильніша сексуальна хіть у відсутності об’єкта бажання, чинити опір якої вже неможливо. При поєднанні з безневинними на перший погляд помислами поперековий змій може заволодіти тілом і привести його в шалений стан, в якому трясеться хребет, ноги, руки і голова. Всі ці спокуси індивідуальні і спокуси допускаються різного заходу залежно від прагнень таємного зарозумілості того, хто молиться, яке через падіння стає явним:

«Бо ворог знає, що перемога людини, і поразка її, і скарб, і захист її, і все у подвижника полягає в помислі його і відбувається в коротку мить, аби помислу посунутися з місця, і з тієї висоти зійти на землю, і визволенням на одну мить показати свою згоду, як і сталося.

Спокуси і падіння трапляються не тільки з початківцями, але й з досвідченими в молитві, які перебувають у безперестанній серцевій молитві і пізнали блаженство Христової любові і благодатні одкровення з баченням Христа або Божої Матері. Прп. Силуан Афонський 15 років боровся з бісами після того, як побачив у церкві відкрите небо і «почув, як Цар Давид у небі співає хвалити Бога» і подумав, що таке не може бути від ворога. Старець Йосип Ісіхаст, маючи благодатну невпинну молитву і справжнє бачення Божої матері, тим не менш, піддавався жорстокій блудній боротьбі протягом 8 років.

Спокуси поперековим змієм для досвідчених молитовників попускаються Господом перед захопленням до справжнього духовного споглядання як засіб смирення та очищення від таємних пристрастей марнославства та гордині, а також навчання духовної розсудливості у розрізненні благодатних станів та лукавих підмін. Скруха і покаяння на сповіді, повертають молитви до благодаті Ісусової молитви. Але якщо падіння не протвережує і не призводить до покаяння, то поперековий змій заволодіває волею загиблого в його стегнах і поступово робить з нього або блудного демона, хулящого Христа, або виснажує його життєві сили несамовитими бажаннями і тілесними болями, або робить його до смертельного повісті, або доводить його до смертельного результату, порятунку та обожнювання у дусі містичних медитацій йоги, буддизму чи «нью ейдж».

5. Сила Чесного Хреста Господнього

Лайка того, хто молиться з поперековим змієм ведеться на рівні помислів, роздумів, візуальних образів і уяв, чуттєвих і психічних відчуттів. Ці прилоги лукавого накочуються на розум і тіло того, хто молиться у вигляді спокусливих або лякаючих хвиль. Від того, хто молиться, потрібно не звертати увагу на них і йти поверх хвиль з поглядом, зверненим тільки на Господа, як ішов Петро водами назустріч до Христа і не тонув, доки не звернув увагу на хвилі. Лайка ведеться розумом до тих пір, поки розум не розсіюється і не слухає прикладів лукавого. Тоді увагою до молитви розум захищається від прилогів, як щитом, а силою імені Христа лукавий уражається, як вогненним мечем. На допомогу тому, хто молиться, дається ще сила Чесного Хреста, яка зміцнює дух того, хто молиться, а лукавого звертає втечу, «Бо одразу, як тільки цей образ зображується … одразу він зодягається в божественну силу» 20. Дві сили – сила Ім’я Христа і сила Хреста Христового очи. та прозорим.

Але коли розум втрачає увагу і покаяння в молитві і починає звертати увагу на прилоги і стани, що виникають, то лукавий обплутує розум в’язким туманом і заволодіває тілом того, хто молиться. Тоді лайка припиняється і починається знущання з природи того, хто молиться, над його плоттю і кров’ю, як каже апостол Павло: «Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви віку цього, проти духів злості піднебесної» 2). І коли програється лайка на рівні розуму, то починається лайка на рівні плоті і крові.

Однак, не всі помисли та бачення походять від лукавого. Іноді під час молитви розум освітлюється благодатним прозрінням у духовні смисли Писання або захоплюється баченням Божественного одкровення, що має форму, колір і мінливість, яке наставляє подвижника на шлях істини. І буває неможливо відрізнити благодатне від лукавого за змістом чи видом явища. Прикладом є вищенаведений випадок з преп. Силуаном, який після бачення звертався за порадою до «чотирьох духовних чоловіків, але ніхто мені не сказав, що ворог посміявся з мене, а я сам думав, що біси не можуть славословити Бога». Достовірно відрізнити одне від одного може тільки сама людина через духовне відчуття благодаті. Те, що від благодаті, виникають владно, так що розум відразу полониться і перебуває в осягненні Божественного помислу, що просвічує веденням, що не викликає сумніву. А те, що від лукавого, можна прийняти чи не прийняти, відкинути чи почати слухати. Добрі одкровення виникають, як внутрішнє сповіщення розуму веденням істини або як достовірне оголошення про раніше невідоме21, а лукаві спокуси сіють сумнів і затьмарення розуму. Зіткнення з благодаттю супроводжується відчуттям радості, блаженства Христової любові, достовірності істини, смирення і бажанням не розлучатися з молитвою. При цьому можуть почати мимоволі текти сльози розчулення. А лукаві спокуси породжують відчуття холодності, відволікають розум від молитви і залучають до порожнього роздуму, що не призводить до ясного розуміння істини, але породжує зарозумілість.

Але поперековий змій майстер підмін. Чим тонший духовний рівень того, хто молиться, тим тонші лукаві підміни:

«Ворог може підражати багатьом ознакам споглядання і благодаті, брехливо видаючи це наслідування за істину»22

І тому, хто молиться без наставника, буває важко розібратися в джерелі помислів і зберігати увагу і покаяння в молитві. Але вірою в силу Чесного Хреста Господнього розсікаються хибні підміни, які тануть, як «віск від лиця вогню», не витримавши випробування Хрестом. Якщо ж помисли мають добре джерело, то молитва після них стає чистою і посилюється разом з Хрестом. Не міркуваннями розуму та його вмінням зберігається тверезість під час молитви, але смиренністю та вірою в силу та захист Хреста Господнього:

«Та що говорити про це? Навіть сам сатана з усією його владою бояться образу Хреста, що він накреслюється нами проти него»23.

6. Очікування благодатних станів

Небезпечно під час молитви чекати дарів і благодатних перетворень молитви або повторення попереднього благодатного досвіду. Саме очікування свідчить про дух гордині. Очікування виникає від думки того, хто молиться, що він гідний очікуваного і забуває про те, що Господь дає йому ту молитву, яка йому корисна, і що на зміну наближенням благодаті приходять її применшення та спокуси. Коли благодать наближається, і молитва перетворюється, радість переповнює серце. Але якщо той, хто молиться, почне шукати причини наближення в обставинах своїх праць, повторювати їх в очікуванні повторення благодаті, забуваючи про смиренність і подяку, то замість благодаті він отримує або блудну лайку, або лайку з лукавими підмінами благодатних молитовних станів, які також призводять до блудної битви. Через наближення і применшення благодать навчає того, хто молиться. І коли благодать применшується, то у смиренності засвоюються уроки залишення благодаті. А тих, хто чекає на благодать, лукавий уловлює підмінами благодатних станів:

«Бо написано, що Царство Боже не прийде з дотриманням (Лк.17:20) очікування. І в кому виявився такий намір, ті набули собі гордості та падіння. А ми область серця приведемо у будову ділами покаяння і житієм, угодним Богові; Господнє ж прийде само собою, якщо місце в серці буде чистим і неоскверненим»24

Чи треба прагнути споглядання?

Якщо не прагнути споглядання, то ми ніколи не пізнаємо Бога. Адже споглядання – це Божий дар, який не приходить сам собою. Прагнення – це не очікування дарів, а дух того, хто молиться. Прагнення до споглядання є духом любові до Бога. І якщо заздалегідь убити в собі мрію про Бога, то молитва втратить сенс і перетвориться на порожню вправу для розуму. Помисел «куди мені до чистої молитви і високого споглядання? Її удостоюються небагато, один із тисячі, з роду в рід» виглядає правильним і узгоджується з висловлюваннями Отців. Але хитрість поперекового змія полягає в тому, що він передчасно захоплює розум на роздуми про споглядання і розпалює бажання швидше за нього. В результаті молящийся або забуває про необхідність очищення серця, або відчуває нечистоту свого серця і приходить до висновку, що для нього споглядання неможливе. Такий висновок – це невіра Ісусу, який хоче будь-якого грішника привести до пізнання Царства Небесного. «Ісус, глянувши, сказав їм: людям це неможливо, Богові ж усе можливо» (Мф. 19, 26).

До споглядання треба ставитися так само, як до відкривання серця. Його не слід чекати сьогодні чи завтра, але вірити, що років через 10–20 воно прийде само собою з милості Господа. Якщо так налаштуватися, то досвід споглядання може бути несподівано і сьогодні, і завтра. Двері споглядання відчиняються Христом так само, як і двері серця. Я є двері: хто ввійде Мною, той спасеться, і ввійде, і вийде, і пашу знайде» (Ів.10:9). Спочатку відкривається вхід у серце, а потім відкривається вихід із серця у сферу споглядання та пошуку Царства Небесного. Обидві двері відчиняються Ісусом Христом, але тільки тоді, коли той, хто молиться, йде за Христом в надії побачити Його не зі спини, а «віч-на-віч».

7. Безодня небуття

Коли благодаттю дається чиста споглядальна молитва і розум захоплюється у сферу споглядання небесного, то припиняється лайка з поперековим змієм, зникають усі помисли, як власні, так і від лукавого. Батьки називають цей стан «світом помислів», тому що зникають усілякі думки, що протікають у часі, і змовкають тілесні почуття і пов’язані з ними додатки. Розум замість рухів у множинному дискурсивному мисленні знаходить здатність миттєвого одноманітного розуміння охопленого ангельського ведення. Сфера духовного споглядання недоступна для поперекового змія, бо його вигнано з небесної сфери ангелів. Тому він не може впливати на розум, у стані ангельського споглядання. Але він може перешкоджати захопленню на небо, захоплюючи розум або в сон, або в дискурсивні роздуми, або створюючи ілюзію благодатного захоплення до «світу помислів» за допомогою несподіваного припинення всіх помислів, крім одного: «Це благодать захистила тебе від помислів і безпомилково розуму». приводить до того, що той, хто молиться, перестає відчувати своє тіло і нібито підноситься на небо. Такий стан «бездумності» без єдиного споглядання представляється лукавим, як божий дар. І якщо молящийся молиться в очікуванні благодатних змін, він легко може довіритися підміні і віддати свою волю лукавому змію. Спокушений розум в очікуванні споглядання припинить будь-яке бажання до покаяних рухів розуму в молитві, і замість споглядання отримає стан «бездумності» і «безчуття» подібно до глибокого сну без сновидінь. Після виходу з такого стану тому, хто молиться, важко зрозуміти, що це було – чи він просто заснув, чи перебував у якомусь містичному тонкому сні незрозумілого походження. Після перебування в помилковому спогляданні бездумності спокушений «споглядач» приймає лукавий помисел, що спромогся божественного дару і цьому радіє, але розум його залишається порожнім і нічого нового не набув, крім спогадів про розчинення свідомості у вакуумній порожнечі бездумності.

Зовсім інше відчуття виникає під час справжнього споглядання. Той, хто молиться, відчуває захоплення до повноти життя в ангельському образі буття, при якому усвідомлюється вічність і безмежність рухів розуму в спогляданні божественної істини і доброти. Після істинного споглядання виникає безперечне відчуття пізнання істинного буття навколо Бога. Розум того, хто молиться, повертається переповненим новим веденням, яке важко висловити словами, але яке він ясно збагнув, як достовірну істину. А серце його тріумфує від радості зіткнення з Божественною любов’ю, смак якої він пізнав, коли вперше його серце відкрилося і наповнилося безмежною любов’ю Христовою. Незрівнянно ще сильніше сприйняття повноти життя в істині і блазі виникає при піднесенні до надприродного споглядання світла Святої Трійці. Після такого досвіду буття богом по благодаті молящийся знаходить безперечне ведення способу життя майбутнього століття в повноті Істини і Блага і пізнає Божественний промисел Любові про творення буття нинішнього століття.

Однак, повернемося до хибного споглядання. Якщо той, хто молиться, сприйме його, як божественний дар, і довіриться поперековому змію, як Святому Духу, то розум такого спокушеного «споглядача» може потрапити у владу поперекового змія і бути скинутим далі в безодню небуття, в якій зникають не тільки думки, але й свідомість відчуття життя. У цьому стані людина нічого не мислить і не відчуває і повертається з неї з почуттям куштування смерті. Але лукавий вселяє спокушеному розуму, що він спромогся єднання з Богом і манить його повернутися праці назад.

Підміна істинного стану єднання з Богом стає можливою у зв’язку з тим, що при хибному єднанні той, хто молиться, перестає відчувати своє тіло і душа упокоюватися від тягаря земного життя, перебуваючи в абсолютному бездумності і бездушності подібно до безчуття мертвого тіла. І лише наступне навіювання лукавого може призвести до думки, що це і є той самий спокій у Богові, про який пишуть отці. Однак зовсім інший спокій відбувається при обожненні та єднанні з Богом – душа не вмирає і не розчиняється немов крапля в морі, але перетворюється і надприродно відчуває повноту життя у Божественному спокої. В обох випадках після повернення душі до природного тварного буття, розум не може згадати щось, що можна було б висловити словами. Але після досвіду заспокоєння в Бозі розум усвідомлює, що було дано надприродне відчуття буття, яке незбагненно перевершує розум і є джерелом життя всього сущого. А після хибного упокою душа відчуває страх смерті. затьмарення розуму і виникає питання – що це було і від кого, від Бога чи від лукавого? Справжнє єднання з Богом просвічує розум веденням і він стає іншим, ніби просвітленим зсередини невидимим Світлом, що освітлює ясне бачення і розуміння Божественних логосів створеного світу. Це проявляється і при баченні чуттєвих речей земного світу та при наступних захопленнях ангельського споглядання. І в умі не виникає сумнівів у джерелі духовної розсудливості, що виникла. При цьому Ісусова молитва посилюється і твориться саморухливо благодаттю Святого Духа. А після повернення з небуття молитва припиняється, розум перебуває в сумніві і нічого не пам’ятає, окрім мороку чорної прірви в абсолютному безпочуття, бездумності та несвідомості. Ця темрява висить величезною чорною плямою у внутрішньому провалі пам’яті подібно до чорної плями на сітківці очей, що виникає після погляду на яскраве сонце або спалах сліпучого світла. Але ця чорна пляма асоціюється не зі пізнанням світла, а з пізнанням його протилежності – щось на кшталт відомого в астрономії об’єкта під назвою «чорна діра», яка виникає після згасання зірок і затягує все, що потрапляє в поле її тяжіння. Так і після пізнання небуття розум перебуває у страху за своє життя, але відчуває на собі якусь привабливу силу, яка тягне його назад у прірву чорної дірки. Джерело цієї сили від поперекового змія, який нашіптує, що це був лише початок пізнання божественного життя і що треба лише продовжити молитися в тому ж дусі, щоб пізнати Бога. Недосвідчений молитовник може прийняти досвід небуття за божественний дар і, довірившись лукавому змію, попрямувати до повторення смертельного досвіду. Але ті, хто пізнав смак Христової любові в серці, дивуються її відсутності в чорній безодні. А інший, відчувши смертельну небезпеку одного разу не повернутися з небуття, може злякатися розумного діяння та припинити молитви. Однак, смиренність і віра в Промисел Ісуса Христа, який дарував шлях спасіння і пізнання істинного Бога за допомогою Ісусової молитви, повертає того, хто молиться до покаяної молитви, відкидає небуття в темряві і руйнує всі лукаві підміни поперекового змія.

Якщо ж той, хто молиться, довіриться лукавому і полюбить перебування в безодні небуття, то зіткнення з безоднею не минає безслідно. Той, хто молиться, насичується духом марнославства і високої думки про себе. А після повернення з прірви душа починає відчувати сильне бажання тілесного відчування, яке може бути спрямоване лукавим на хіть у стегнах. Чорна безодня подібно до чорної діри згаслої зірки, а по суті – це безодня сатани, в яку скинуть Денниця. Безодня небуття засмоктує гордих і повертає блудних служителів сатани.

8. Між небом та землею

Духи злоби вигнані з Неба і мешкають між небом та землею. Розум того, хто молиться, сходить до Неба проходить на своєму шляху піднебесну сферу злих духів і вступає з ними в бій. Недосвідчений розум легко вловлюється в мережі хитрого змія подібно до Адама. Силою благодаті недосвідчений молящийся може бути по гарячості віри захищений від лайки і захоплений на Небо заради набуття початкового ведення ангельського та Божественного буття та досвіду розрізнення смаку благодаті від лукавих підмін. Але потім шлях на Небо перегороджується і розум не може за своєю волі сходити на Небо без благодаті і без досвіду бою з підмінами лукавого. Лайка дається для того, щоб молящийся при видаленні благодаті пізнав свою неміч і, як сказано було апостолу Павлу, у немочі набув сили з наближенням благодаті. Так знаходиться духовна міркування, що відрізняє правий дух від духів злості або, як каже прп. Макарій, відкриваються очі серця на 12-му ступені духовної лайки. І тоді розум, озброєний духовними очима «<і>орлією юності» подібно до птаха, що оперився, розправляє крила, злітає високо на Небо і дивиться прямо на сонце, «благословляючи Господа і ім’я святе Його»25.

Між ступенем серцевої молитви на Землі та ступенем споглядання на Небі лежать поля та яри духовної битви з полчищем помислів та пологових помічників. І якщо під час молитви виникають помисли та візуальні прилоги, то, значить, розум вступив на поле бою. Якщо той, хто молиться, мужньо і терпляче веде бій за молитву, падаючи, але знову вставаючи на бій, то йому дається Свята Сила для сходження на щабель небесного споглядання. Якщо ж той, хто молиться, починає впадати в зарозумілість і приписувати собі перемоги над ворогом або вважати, що йому вже не страшні ніякі помисли і його чистота непохитна, то він поєднує свій дух із духом злості. Благодать Святого Духа не може бути поряд з неправим духом і віддаляється, а той, хто молиться, виганяється з небесної сфери і «знову лайки і збентеження вторгаються в серце, а тілесні пристрасті, збуджувані [внутрішніми] хвилюваннями, посіяними в ньому ворогами, приводять його в сум’яття». здобуває велику смирення в серці і тілі так, щоб у будь-якій справі не оцінювати себе [високо]»26.

Поперековий змій продовжує спокушати і тих, хто вже пізнав справжнє споглядання і не спокушається на хибні підміни.

«Однак він не перестає нападати і на досягли успіху, варто тільки йому помітити необережність подвижника і схильність того до будь-якої пристрасті»27

Лайка з поперековим змієм не припиняється до кінця життя, «Бо смиренномудрість і скруха народжуються в серці від праць тих, хто трудиться в [духовних] лайках»28. Старцеві Йосипу Ісіхасту під час того чудесного бачення Божої Матерія з Немовлям було сказано: «що заради насолоди такою радістю він має трудитися, страждаючи до кінця життя». І тих, хто став на шлях розумного діяння чекають не лише блаженство і ведення істини, а й скорботи жорстокої лайки з поперековим змієм, як каже преп. Ісаак Сірін, то лайка, то допомога від благодаті.

«Зміни, – каже, – у кожному бувають, як у повітрі». Зрозумій це слово: у кожному; тому що єство [у всіх] одне, і щоб не подумав ти, ніби сказав це про нижчих і гірших, досконалі ж вільні від зміни і неухильно стоять на одній мірі без пристрасних помислів, як стверджують євхіти29, сказав він тому: у кожному … іноді душа буває в неспокій, і повстають на неї жорстокі хвилі, і знову відбувається зміна, тому що відвідує благодать і наповнює серце людини радістю та світом від Бога, цнотливими та мирними помислами »30.

Хто ж думає, що одного разу сподобившись благодатного стану безмовності або після набуття благодаті саморухливої ​​молитви в серці, що чиниться безупинно Святим Духом, або видіння Божої Матері чи Христа, вже не буде спокушений поперековим змієм, той помиляється подібно до євхітів.

Висновок

Духовна лайка з поперековим змієм – це лайка зі спокусами від лукавого, яка є необхідним етапом розумного діяння, після відкривання серця і набуття благодатної невпинної серцевої молитви. Ця лайка не є випадковістю, яку можна уникнути своєю передбачливістю, бо вона є промисловим потуранням Божим заради смирення і очищення подвижника, що молиться, від таємної пристрасті зарозумілості і навчання розуму духовної розсудливості. Спокусам піддавалися всі подвижники безмовності Ісихаста, але різною мірою і по-різному залежно від Промислу Божого і смиренності подвижника:

«І знай, що все це до смирення нашого навів на нас Божий Промисл, який про кожного з нас промишляє та влаштовує, що кому корисно. А якщо звеличишся даруваннями Його, залишиш тебе, і зовсім впадеш у тому, в чому будеш спокушений одними помислами. Отже, знай, що встояти – не твоя і не чеснота твоя справа, зробить же це благодать, яка носить тебе на долонях руки своєї, щоб ти не приходив у страх» (там же, с.245).

Література

Василь Поляномерульський 2009 – Василь Поляномерульський, викл. Передмови // Розсудливість. Збірник творінь російських подвижників благочестя про основи духовного життя та молитву Ісусову, у двох томах. Ново-Тихвінський жіночий монастир, м. Єкатеринбург. вид. Паломник, М. 2009. Том I. Передмови, с. 310–375

Григорій Палама 1996 – Григорій Палама, свт. Тріади на захист священно-мовних / Переклад, післямова та коментарі В. Веніамінова. – М.: Канон »1996.

Григорій Сінаїт 1964 – Преподобний Григорій Сінаїт, Творіння. М. Новоспаський монастир, 1999

Єфрем Філофейський 2012 – Старець Єфрем Філофейський. Моє життя зі Старцем Йосипом / Переклад з грецької та примітки архімандрита Симеона (Гагатика). – Москва, Охтирка: Охтирський Свято-Троїцький монастир, 2012

Іоан Ліствичник 2013– Преподобний Іван Ліствичник. Лістівка, що зводить на небо. – 8-е вид. – М.: Вид-во Стрітенського монастиря, 2013.

Йосиф Ісіхаст 2000 – Монах Йосип. Старець Йосип Ісіхаст. Десятигласна духорушна труба старця Йосипа. Свято-Троїцька Сергієва Лавра. Спасо-Преображенський Валаамський чоловічий монастир. м. Сергіїв Посад, 2000.

Ісаак Сірін 2006 – Про божественні таємниці та про духовне життя: Нововідкриті тексти / Прп. Ісаак Сірін; Пров. з сирійського, прим., Попер. та посл. єп. Іларіона (Алфєєва). – Вид. 2-е испр. та дод. – Санкт-Петербург.: Вид. Олега Абишка, 2006.

Ісаак Сірін 2008 – Преподобний Ісаак Сірін. Слова подвижницькі. Свято-Троїцька Лавра, 2008

Макарій Єгипетський 2012 – Творіння древніх отців-подвижників /2-е вид. М.: Сибірська Благодзвінниця, 2012 / Послання до дітей своїх, с.216–221

Нікодим Святогорець 2013 – Преподобний Никодим Святогорець – Видавництво Почаївської Лаври. 2013

Позов А.С. 1996 – Позов А.С. Логос-медитація Стародавньої Церкви. (Розумне діяння) [Скарб розуму та серця. Молитовно-аскетичний досвід давньої церкви] Репрінт вид. Мюнхен, 1964 Вороніж: Вид-во НВО «МОДЕК», 1996. // Ел. ресурс. http://www.logoslovo.ru/media/all_1_2_1/type_4_1_2_1/item_47403/

Софроній Сахаров 2006 – Софроній (Сахаров), архімандрит. Бачити Бога як Він є. Вид. 3-тє, виправлене. – Свято-Іоанно-Предтеченський монастир, Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 2006.

Софроній Сахаров 2011 – Софроній (Сахаров), схіархімандрит. Преподобний Силуан Афонський, 3-тє видання – Свято-Троїцька Сергієєва Лавра – 2011

Віктор Неовітос

05.11.2018

* * *

Примітки

Григорій Сінаїт 1964. Глава 122, с.62

Макарій Єгипетський 2012

Макарій Єгипетський 2012. 10, с.219

Прп.Григорій Сінаїт. 15 розділів про безмовність і молитву. гл.10. Про красу. // Позов А.С. 1996. Види концентрації. // Існує також переклад єпископа Веніямина: «ворог усередині природних стегон мрійливо видозмінює духовне». Григорій Синаїт 1964, с.106

Григорій Сінаїт 1964. Глава 122, с.62

Григорій Палама 1996. 2-я частина ТРІАДИ I. Відповідь другий, 8.

Нікодим Святогорець 2013. Про зберігання почуттів. Глава «Про збереження уяви»

Ісаак Сірін 2008. Слово 58, с.379

Святитель Григорій Богослов порівнює споглядання з райським древом пізнання добра і зла, якого небезпечно приступати передчасно: «бо дерево це, на мою думку, було споглядання, якого безпечно можуть приступати тільки досвідчено удосконалилися». Григорій Богослов 2007. Слово 38.12, с.446

Василь Поляномерульський 2009, с.320

Мається на увазі перший стан чистої молитви, властивий людям діяльного способу життя. Це стан, який «буває в душі від страху Божого та доброї надії; … коли збирають розум від усіх мирських помислів, творячи молитви без розваги і сум’яття, і як би, Сам Бог мав бути йому, як і належить дійсно». Прп. Максим Сповідник. Глави про кохання. 2.6

Ісаак Сірін 2008. Слово 2, с.34

Григорій Сінаїт 1964. 137 розділів акростихами. Розділ 123, с.65

Єфрем Філофейський 2012. С.268–269

Софроній Сахаров 2011. Ч.2. Гол. XVI – Про духовну війну, с.455

Йосиф Ісіхаст 2015. Звук труби сьомий. Про красу

Йосиф Ісіхаст 2000.. Четвертий звук труби.

Старець Йосип 2000. Сьомий звук труби.

Ісаак Сірін 2008. Слово 60, с.395

Ісаак Сірін 2016. Бесіда 11,12, с.140-141

Іоан Ліствичник 2013. Слово 27,42, с.404

Йосиф Ісіхаст 2000. Звук труби сьомий. Про красу.

Ісаак Сірін 2006. Розмова 11,8.

Ісаак Сірін 2008. Слово 55, с.311–312

Пс. 102,5: «Виконує в благих бажання твоє: оновиться як орля юність твоя».

«Оновлення птаха орла відбувається щорічно, і знову він старіє; хоча це і царський птах, і вважається царем пернатих, і досягає у своєму польоті найбільшої висоти, і є єдина з усіх тварин, здатних дивитися на сяйво сонячного світла, не заплющуючи очей. Тому пророк справедливо порівнює з природою орла оновлення душі, її політ від землі на небо і майбутнє життя у найвищому світлі (Златоуст, Максим Грек)». ПСАЛТИР у святоотецькому поясненні.

Макарій Єгипетський 2012. Сходи 15–17

Йосиф Ісіхаст 2000. Голос труби перший.

Макарій Єгипетський 2012. 12.

«Євхітами (грец.), або месаліанами (євр.), у перекладі – моляться, називалися єретики IV ст., які заперечують трійчність Обличчя в Божестві і свою молитву вважали єдиним засобом для спасіння. Виникла ця єресь у деяких чернечих громадах Сирії та Малої Азії. Ченці-євхіти стверджували, що, добившись молитвою вселення в них Святого Духа, вони назавжди звільняються від пристрастей і схильності до зла і не потребують ні подвигів для приборкання тіла, ні читання Святого Письма, ні таїнств, ні взагалі будь-якого закону. Вони проводили час у ледарстві, уникаючи всякого роду праці, як принижує духовне життя і харчуючись лише милостинею; в той же час, відчуваючи в собі уявну присутність Святого Духа, вони вдавалися до споглядань і, в запалі засмученої уяви, мріяли, що вони тілесними очима споглядають Божество». Ісаак Сірін 2008, с.242

Ісаак Сірін 2008. Слово 55, с.241–242