Тверезне споглядання
Зміст
Від видавництва
Передмова
Пролог книги
Тверезне споглядання
Слово перше
Друге слово
Бачення
Третє слово
Слово четверте
Слово п’яте
Слово шосте
Слово сьоме
Слово восьме
Слово дев’яте
Слово десяте
Слово одинадцяте
Слово дванадцяте
Слово тринадцяте
Слово чотирнадцяте
Слово п’ятнадцяте
Слово шістнадцяте
Слово сімнадцяте
Слово вісімнадцяте
Слово дев’ятнадцяте
Слово двадцяте
Найсолодше видіння про цю книгу, що було письменнику після того, як він за сприяння благодаті Божої написав її
Від видавництва
Особливе місце у житті людини, у житті християнина займає молитва. Людина сама по собі – немічна, обмежена істота. Але молитва з’єднує його з всесильним і безмежним Богом, в ній він розмовляє з тим, на кого не сміють дивитись ангели, хто живе в прекрасному і неприступному світлі1. Розмовляє і – буває почутий. Неможливе людям можливо Богу2, і все можливо Йому3. І тому немає нічого неможливого для людини, яка щиро і з старанністю молиться, покладає на Бога всю свою надію, від щирого серця віруючого в безмежну любов і милість Господа до нас – Його творінню, що так потребує цієї милості. У молитві людина примиряється з Богом, просить прощення гріхів, знаходить допомогу в працях свого житія, напоумлення і вирішення подивів, клопотає про потреби ближніх. Молитвою людина перемагає пристрасті, що повстають на нього, гріховні навички, кидає долу безупинно шукає його смерті ворога. А тому немає нічого сильнішого і нічого важливішого за молитву.
Але, на жаль, дві найбільш згубні помилки, як дві страшні перешкоди, виявляються на шляху людини, яка прагне до Бога, помилки, що уповільнюють, а часом і зовсім припиняють для нього будь-яке духовне успіх.
Одна з них – наслідок малодушності та маловірності, а не меншою мірою, мабуть, і звичайного людям недбальства. Молитовна праця для людини, яка не звикла до нього, нелегка. Попрацювавши часом і тривалий час, і не бачачи від того ніякого зримого плоду, люди часто приходять до абсолютно хибного, але разом з тим дуже поширеного висновку: «Не ті зараз часи, щоб молитися. Молися не молися – все одно. Молитва – доля великих подвижників і святих, що вже пішли в минуле, а ніяк не наш». І більше, на що може ще примусити себе після цього людина, – це повсякденна «вичитка» правила, «вичитка», до якої так часто зовсім не прикладається серцева участь, коли серце зайняте чимось «своїм», розум блукає десь казна, а людина залишається з переконанням, що виконав якийсь обов’язок перед Богом і може бути спокійний.
Інша помилка, зовсім іншої якості, можливо, ще небезпечніше. Тому що якщо в першому випадку має місце помилкове смиренність, то в другому – гордість. Людина, яка ще не очистилася від пристрастей, сповнена, як правило, зарозумілості і марнославства, прямує до шукання високих молитовних станів, божественних споглядань і таємничих одкровень. Тут відома старанність із розпалюванням справді можуть привести молитовника до певних «плодів», які він відчуватиме і якими пишатиметься. Але молитва без діл, без життя, відповідних їй, стає, за словами преподобного Макарія Єгипетського, лише «личиною молитви»4. І тут людина або впадає в самообман, в красу, духовно пошкоджується, або, зрештою, розуміючи в глибині душі суєтність і безрезультатність свого «подвигу», приходить у той самий стан зневіри, що походить від маловір’я і малодушності. Приходить до того ж висновку: «Молись не молись – молитися не навчишся».
Однак рятівний, царський шлях – це шлях середній, що проходить між різними ухиленнями вліво і вправо, між недоліком і надмірністю. Молитва – це справді найважливіша, найголовніша справа в житті людини. Саме справа. Вона вдосконалюється в міру виправлення людиною свого внутрішнього устрою за допомогою проживання за євангельськими заповідями. І водночас, без неї виконання цих заповідей неможливе. Молитва є проявом внутрішнього життя людини, її віри. Немає молитви – немає і життя, і віра тоді – суха, нежива, формальна. Щодня, кожну годину, кожну мить свого земного буття людина стикається з безліччю труднощів, тяжких подивів, ні подолати, ні дозволити які своїми силами, без божественного втручання, не може. І якщо він не просить про це втручання, то де тоді віра?
Постійно людина грішить, совість не може не викривати її в недостатності, у неповноті виконання відкритої йому в Євангелії божественної волі, у своєму серці людина бачить скверну, нечистоту, бачить самого себе недостойною Бога. І якщо від цього видіння не народжується молитовний, покаяний плач, то знов-таки: де віра?
А скільки милостей, скільки неоціненних дарів ми приймаємо від Бога – як очевидним, так і потаємним, невідомим для себе чином! Скільки приводів у нас для того, щоб дякувати, хвалити, хвалити Господа день і ніч! І що сказати, якщо і цього немає, якщо і тут наше серце знову виявляється і глухо, і німо?
Все наше життя, якщо ми тільки того захочемо, може служити для нас училищем молитви, заняття в якому не припиняються на мить. Учителем є Сам Господь, учителем, який знає, як навчити, і може навчити. І тому лише від нашої старанності, від нашої волі залежить успіх у тому діянні, що ріднить людину з гірськими Силами. Від нас залежить знайти для молитви час, відібравши його в якихось інших, дуже часто суєтних, зовсім порожніх справ (а якщо і не порожніх, то куди менш важливих), від нас залежить працювати в ній з терпінням, не знемагаючи від сухості і здається безплідності, від нас же – щоразу знову примушувати свій непосидючий у них. А від Бога залежить дарувати нам у молитві благодать, дати відчути Свою присутність, пережити її реальність, допомогти розгорітися слабенькому вогню, що ледь тліє в нашому серці, в незгасне полум’я божественної любові.
Святі отці, справді великі подвижники і великі молитовники, на диво невсипущого піклується про нас Бога залишили нам, як багату спадщину, свій благодатний досвід, свою науку, свої виконані дивовижної мудрості настанови про молитву. Книги деяких із них загальновідомі та загальнодоступні. Їх читають і, завдяки їм, користуються багатьма поколіннями православних християн. Однак є й інші, приховані до часу за незбагненним для нас божественним промислом від загального погляду, що ховалися під спудом і лише згодом явлені всієї повноті Церкви, як дивовижний і багатоцінний дар. До подібних книг належить і та, яку Ви тримаєте зараз у руках. Вона написана якимсь подвижником, який побажав приховати своє ім’я, який назвав себе просто – «зневіреним», – святогірським монахом, який спіткав найбільші обряди молитви, знайшов у своєму серці дорогоцінний бісер – Христа. Багато чого з того, про що він говорить у своїй чудовій праці, може бути нам дивовижним, навіть неймовірним. Але це – слово неправдивого досвіду. Багато що може здатися за своєю висотою для нас абсолютно недосяжним, тим, що можна лише чути чи читати, але що неможливо пережити, чого не можна навіть доторкнутися. Але це лише привід до більшої ревнощів для тих, хто дійсно прагне Бога, хто всім серцем шукає Його.
І автор цієї книги, невідомий афонський священноінок, був лише людиною і, однак, досяг у міру настільки дивовижної божественної освіти. Як він досяг цього? Можна, мабуть, сказати, що це таємниця, це приховано від нас. Але можна сказати й інакше. У молитві насправді є якась глибока, найпотаємніша таємниця. Це таємниця кохання. Даж Мі, сину, твоє серце5,— говорить Господь. І якщо людина справді віддає Господеві своє серце, то Господь вселяється в нього. Якщо людина віддає себе повністю, без залишку, Богу, то вона сама знаходить Бога.
Передмова
Преподобний Никодим Святогорець у Службі афонським святим отцям оспівує не тільки відомих подвижників, які досягли святості в священних обителях, скитах, пустельних каливах і в ущелинах землі 6, – їх він називає за іменами, – а й сонми потаємних від світу майже преподобних благали Його залишити їх у невідомості і зрадити людському забуттю. До цього їх спричинила смиренність.
Справді, в священній землі афонських пустель поховані святі тіла, і прочанин, що проходить тими місцями, несподівано відчуває хвилі пахощів. Ці преподобні жили і спочили в Господі, залишаючись невідомими. У юності, випробувавши це чудове явище на своєму досвіді, я написав наступні рядки: «Воскові, бліді, благородні лики, люди, які пожертвували всім, щоб придбати Христа7. Тихо залучені одним і тим же вогнем, вони всі вважали за сміття 8 і в уклінності випустили дух у сутінках своїх бідних і сирих печер. Душі чисті, яких весь світ не був гідний9. Вони, самотні, смиренні й невідомі, спроможні жити, навіть якщо й помруть, невідомими прийшли до невідомих. Подібно мандрівникам та прибульцям11, вони тихо і преподобно перейшли від смерті до життя – на протилежний берег божественного світла».
Тіла цих преподобних випромінюють пахощі під землею. Дійсно, «святе тремтіння охоплює людину, що проходить цими освяченими стежками, що ведуть до якоїсь каливи подвижника, коли він подумає про те, що ці стежки в пустелі протоптали прекрасні ноги святих, благовіствуючих світ і блага Царства Небесного. Ці незаймані місця «оброблені чудесами». І людина, чиста душею, удостоїлася рідкісного дару – ходити цією священною землею, з подивом і захопленням нюхає хвилі пахощів, що виходять від святих мощей безкровних мучеників нашої святої віри, добрим подвигом трудилися в пустелі…»
Вишесказаним я мав приготувати читача, коханого брата у Христі, щоб представити справжню книгу – працю якогось невідомого святого афонського ієромонаха, невідомого преподобного, який у своїх записах з достовірністю відкривається нам як друг Христа, який має Його багату благодать. Але це все. За свідченням автора, книга написана під впливом благодаті Святого Духа, і тепер настала повнота часу, коли вона стає відомою православним людям, особливо ченцям.
Йдеться про датований 1851 роком рукопис №202 бібліотеки афонського монастиря преподобного Ксенофонта. Бібліотекар обителі зацікавився цим текстом, і після прочитання було вирішено його видати.
Ігумен монастиря архімандрит Алексій, відзнявши манускрипт на фотоплівку, передав її ієромонаху Опанасу Констамонітису для виправлення орфографічних помилок. Потім копія перейшла до пана Кемендзедзідіса для видання книги у серії, що випускається видавництвом «Православна бджільниця». Йому було доручено попереднє вивчення рукописи.
Згідно з нотатками на полях, зошит належав колишньому ченцю монастиря Григоріат, що подвизався у скиті монастиря Ксенофонт. Після його смерті у 1877 році вона перейшла у власність монастиря, як записано тодішнім книгоохоронцем. За деякими ознаками можна припустити, що книга написана рукою відомого ісихаста отця Харитона, який зі своїм братством трудився в печері преподобного Афанасія Афонського.
Уточнення того, хто написав книгу і як вона з пустелі східної сторони Святої Гори опинилась на західній, може стати предметом спеціального вивчення. Ми ж, уникаючи схоластичного дослідження і вважаючи його несуттєвим, прославляємо Господа, Який серед стільки сучасних свідчень Своїх святих благоволив явити нам і цей таємний скарб.
Справді, за премудрим Домобудівництвом Божим відкрилася в наші дні ця книга, написана нетварною енергією Святого Духа і рукою невідомого малограмотного, але освяченого ієромонаха. Тому що він сам, розповідаючи нам про своє бачення, між іншим оповідає і про таке. На прохання ієромонаха солодшому Ісусу, що явився йому: «Оскільки з цього я дізнався, що написане мною в смиренній цій книжці – від Твоєї благодаті, прошу Тебе, дозволь мені присвятити її Тобі як Твою власну і зроби з нею те, що забажаєш» – Господь. Тепер сховай її. А коли Я забажаю, вишлю її з цієї Гори».
І тепер, в епоху, сильно заражену гріхом, Ісус, що любить душі людей, явив її як сильні ліки.
Центральною темою і, так би мовити, «стрижнем» усієї цієї благодатної книги є розумна і сердечна молитва, невпинне покликання: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Але оскільки в книзі йдеться і про інші духовні предмети, то невідомий святий ієромонах назвав її «Тверезим спогляданням». Книга поділена на 20 слів, які є результатом особистого духовного досвіду. Тому що, як пише автор, у цих словах він «описує з точністю те, чого навчився на досвіді і що сам перестраждав», тобто «вистраждав божественне».
Передаючи духовний досвід, він природно, без хвальби і з насолодою душі відкриває свої переживання благодаті, явлення Христа, Богородиці, Ангелів та бесіди з ними. З невимовною простотою він описує їхню красу і сяйво, коли сам перебуває в стані екстатичного сп’яніння від нестерпної насолоди, яка відчуває його серце, відчуваючи дію Божественного Духа.
Як зазначалося, ієромонах був малограмотним. Але завдяки просвіті божественної благодаті та багатому читанню святих отців, а також особистої практиці, він навчився висловлювати свій досвід святоотцівськими та духовними термінами. Безумовно, Святим Духом дано йому почуття того, що сам він лише недостойний ієромонах, оголений від усякої чесноти і заслуговує тільки на осуд, і якщо і має щось добре, то лише завдяки милості Божій. Саме з цієї причини він вибирає собі епітет, що виражає глибоке смирення: Зневірився. І книжка ця підписана якимось невідомим Зневіреним святогірцем.
Для тих, хто має духовний смак, ця автохарактеристика виявляє святість душі і не має жодного відношення до сатанинського почуття розпачу, який завершується самогубством. Стан Зневіреного – це стан людини, сповненої божественним еросом13, радістю, надією, сльозами любові та розчулення. І богослужбові книги Церкви сповнені подібного досвіду та подібних виразів. Вони також нагадують і слово Христа до Силуана: «Тримай розум свій у пеклі і не впадай у відчай»14. Це той самий досвід, але передано по-іншому, що дає на думку подібні вислови апостола Павла і всіх святих, які розповідають про такий досвід.
Про розумну і серцеву молитву писали багато святих отців, викладаючи свої думки богословськи, зводячи молитву до христологічних і антропологічних передумов, аналізуючи природу душі, зв’язок розуму з серцем, поширення в тілі дій благодаті, споглядання розуму, зібрання душевних сил і необхідність єдності. Дусі. Все це було виражено вишуканою, надзвичайно гнучкою мовою у визначеннях піднесених осяянь розуму, освіченого благодаттю Божою, і на богословській та догматичній основі. Святі отці були вчителями благодатними, що поєднували у собі дивовижні фізичні сили, богословську та світську освіту з багатим осяянням нетварних енергій. Вони зверталися до всієї повноти Церкви, всередині якої завжди існують уми споглядальні, які за натурою шукають аналізу та богословського доказу.
Однак сповнений божественних надій Афонський ієромонах, що зневірився, був християнином середнім, нічим не виділяється, зі мізерною світською і богословською освітою, благоговійним ченцем і згодом ієреєм. Завдяки керівництву також благоговійного старця, духовним подвигам, очищенню своєї душі, подвижницьким працям (посту, чування, молитві), за допомогою невпинної розумної та сердечної молитви, діями Святого Духа він став учителем-самоуком. І оскільки він сам на досвіді пізнав і «блаженну пристрасть», і обряди Царства Божого, то від любові до братів записав пережите їм за допомогою Святого Духа.
Саме так ми повинні дивитися на книгу Зневіреного і сприймати її. Це книга, в якій пахне Божа благодать, книга вогню Утішителя, книга, схожа на бойову тривогу, яка не теоретизує, не винаходить слів і не фантазує. У простоті і в божественному сп’янінні автор її розповідає про те, що «дізнався і пережив», і з болем душі просить братів послідувати його шляху, який, по суті, є традиційним шляхом. Якщо хтось не володіє динамізмом Зневіреного, його подвижництвом і самопожертвою, то все ж таки, завдяки посильному старанню, отримає користь.
Сам безіменний ієромонах, невідомий нам святий, енергійно спонукає нас, наставляє до євангельського примушування, допомагає нам своїми молитвами, щоб ми підняли подвиг проти сатани, що невидимо пригнічує нашу душу, звільнили її від рабства диявола і гріха і ще тут. Тому він з такою наполегливістю знову і знову закликає до напруженої молитви: «Чи бажаєш ти, про чернець, побачити, який прекрасний Христос».
Будемо просити Господа відкрити очі нашої душі, щоб побачити необхідність невпинної сердечної молитви і за допомогою Святого Духа розпочати подвиг. Так ми отримаємо надію на своє спасіння, прославляючи Господа Ісуса в Отці і Дусі і сповнюючи вдячність до нашого невідомого брата, який, як орган Святого Духа, спонукає нас до спасительного і споглядального діяння розумної та сердечної молитви. Амінь.
Феокліт, чернець афонського монастиря преподобного Діонісія Афонського. Свята Гора, пам’ять святих Архангелів, 1978 рік.
Нехай буду житлом Твоїм, Ісусе мій, молюся,
Бо прошу Тебе тепло, даруй мені те, чого я бажаю.
Прийди, Спасе, в моє серце і всілися в ньому,
І відверни від нього всяке лукавство.
Божественну ж Свою любов вклади в нього
І благодать Свою святу введи в нього,
Зір розуму мого, Христе, просвіти
І очі моєї думки, Спасе, осені.
Нехай буду храм Духа Свята
І після смерті співспадкоємець лику пренебесного.
Амінь15.
Пролог книги
Працьовитий і думаючий про небесного читача16 цієї книги! Справедливо на початку привести слова Єремії, що гірко плаче: Змарніли від сліз очі мої, хвилюється в мені нутро моя17, думаючи про стан братів ченців. Бо вони не тільки не роблять, як личить, того єдиного споглядального подвигу, якому згідно навчають стародавні та нові духоносні отці, а й відвертаються, почувши про тверезість і серцеву молитву. У цьому вони подібні до Варлаама, латинського звіра, Акіндіна, Григора і Прохора Кідоніса – одержимих ворогів цього священного діяння, з якими героїчно боролися мужній Григорій Палама, патріарх Філофей та інші, які підписали Томос Любові18.
Сучасні ченці відвертаються від тверезого споглядання і серцевої молитви, тому що великий противник сатана, досягнувши успіху в цьому останньому столітті більше, ніж у минулому, намагається не тільки назавжди стерти пам’ять про цю важку, але рятівну науку, але знищити навіть і самі старанно вчинені.
Але оскільки і до кінця віків не вичерпаються обранці Божі (якщо не сказати, пророки нової благодаті), які пробуджують інших до наслідування і досягнення діяльної та споглядальної чесноти, складена і ця книга як душекорисна і спонукає до доброчесного і благочестивого життя. Читання її з усієї душі може вигнати дрімо – породження безсловесних і низьких пристрастей, а також малодушність і боягузтво, і збудити божественне бажання, сприяти успіху в досягненні досконалості віку Христового та Царства Небесного, яке, за неправдивим словом Спасителя, знаходиться в нас і всередині нас19.
Нехай ніхто не шукає в цій праці стрункої композиції та гарної мови, тому що виклад тут невигадливо. Адже користь буває не від мистецтва додавання, а від помислів істини.
Багато хто з чудесних батьків написав безліч аскетичних творів, в словах і в розділах, – кожен для користі своїх сучасників. Тоді всюди царювала чеснота, і робителями її рясніли і міста, і пустелі. Навчені Богом вони повчали один одного живим голосом. Вчителі писали для людей обізнаних, нагадуючи їм про подвиг і чесноти і спонукаючи чеснот до відновлення цих. Тепер же, коли незаконно переважає безбожність, чеснота зневажається, відсутні непривабливі керівники і вчителі, а розпуста, невігластво і недбальство – всюди, то вкрай напружена боротьба і божественні подвиги цих святих подвижників-“олімпійців” видаються нам, лінивим.
А в цьому творі, як від живого голосу за допомогою діяльного подвигу, дещо простовато, але жваво описується тверезна, уважна, споглядальна і серцева молитва, що засвідчується рясно потоками сліз. У такій молитві не може сховатися ніяка сатанинська краса, що підтверджує і великий серед подвижників Ніневійський ієрарх Ісаак Сірін, говорячи: «Якщо повісиш себе за повіки очей своїх, то поки не досягнеш через це сліз, не думай, що досяг уже чогось у проходженні свого. Бо донині світу служить твоє сокровенне, тобто ведеш мирське життя, а внутрішня людина ще безплідна; бо плід починається сльозами… Бо очі його уподібнюються до водного джерела до двох і більше років, безперервно, день і ніч. А потім приходить він у смирення помислів. Бо той це знав це на своєму досвіді »20.
Про те, що для набуття невпинної молитви необхідний великий подвиг, говорив і якийсь древній преподобний отець: «Для набуття всякої чесноти відбувається лише тимчасовий подвиг і праця. Однак задля набуття молитви необхідно подвизатися до останнього подиху»21.
Про те, що лукавий завжди живе у серці, сіє і видає звідти невпинно всякий гріх, кажуть і Григорій Синаїт, і Григорій Палама.
Краса і дія сатани завжди знаходяться в серці. Сатана ніколи не бажає, щоб про це дізнався людина, щоб не шукав невпинної молитви і не вигнав її звідти. А благодать, яку ми отримали в хрещенні, ховається у внутрішній частині розуму і відкривається тому, хто подвизається через подвиг тверезіння і молитви22.
«Про серцевий біль говорить і божественний Єфрем: «Переноси хворобливе страждання, щоб уникнути болю марних страждань». Бо якщо твої поперек і груди не ослабнуть від паралічу посту і праць, якщо не зачнеться в тобі такий скорботний біль, який відчуває жінка під час пологів, то дух спасіння не народиться в землі твого серця»23. Те саме говорить і Петро Дамаскін: «Дай кров, щоб отримати Дух. Бо святі дали кров, і отримали Дух благодаті”24.
Отже, ви, що взяли на свої плечі добре ярмо Христове і трудяться в безмовності, проводячи в тілі ангельське життя, прийміть цю священну книгу, що навчає всякому духовному подвигу. Бо вона вчить пізнання всіх спокус ворожих і ясного міркування різних пристрастей, розумної молитви та душевного сходження і всякої споглядальної та діяльної чесноти, роз’яснюючи її з очевидністю. І виконавши написане на ділі, отримавши в почутті заручення ще тут через вселення в серці благодаті Утішителя, у веденні нехай сподобитеся цього невимовного і Небесного Царства всіх Царя Христа Бога нашого, ставши за Його благодаті радісними спадкоємцями, безперестанку оспівуючи Його з Отцем і Святим Духом. Амінь.
Той, хто має здорові очі
Спостерігає за сонцем,
А здобув чисте серце
Збагачується те, що є тверезістю.
Тверезне споглядання
Приноситься в дар Господу нашому Ісусу Христу, Спасителеві та Благодійникові роду
Двадцять слів невідомого афонського ченця, Зневіреного, зламаного духом, в яких описує він з точністю те, чого навчився на досвіді і що сам перестраждав. У цих словах – вказівка початкового шляху, керівництво до духовного сходження і образ постійного вдосконалення безперервного розумного діяння, переданого нам від святих і божественних отців і названого розумною молитвою.
Маючи цей готовий досвід, нехай приступлять охочі до її святої праці, яка (за допомогою напруженого подвигу) найкоротшим шляхом приводить у Пренебесне Царство Христа Бога нашого.
Кажу вам: усе, чого не проситимете в молитві, вірте, що отримаєте; і буде вам. І коли стоїте на молитві, прощайте, якщо маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам ваші гріхи.
Мк. 11, 24–25
Полюби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм. Це перша і найбільша заповідь.
Полюби свого ближнього, як самого себе. На цих двох заповідях утверджується весь закон та пророки.
Мф. 22, 37–40
Слово перше
Про розумну та сердечну молитву і про те, як ця розумна та сердечна молитва вщент розбиває демонів і тут же їх палить
Благослови, отче
Господь наш Ісус Христос у Своєму Божественному і Священному Євангелії говорить: Хто вірує в Мене, у того, як сказано в Писанні, з утроби потечуть річки води живої 25 . Тому той, хто бажає, щоб з його серця, як з якогось джерела джерела, забила жива вода Святого Духа, нехай подвизається, щоб здобути в своєму серці розумну і сердечну молитву, тобто: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Цю молитву нехай він вимовляє один раз на кожен вдих. Але той, хто бажає здобути в своєму серці повсякчасну таку молитву, нехай послухає про підготовку, яку він повинен здійснити, а потім нехай почує і про спосіб вимовлення молитви.
Небесний Цар Господь наш Ісус Христос, Який чистіший за всяку чистоту, просто і як станеться не входить у нерозумне, неготове і нечисте серце, тому що говорить: «У нерозумне серце не ввійде Бог. Якщо ж і прийде, то незабаром вийде »26. Входить же Він у розумне, підготовлене та чисте серце. Послухай же і пророка Давида, який говорить про цю підготовку серця таким чином: Готове моє серце, Боже, готове моє серце: заспіваю і співаю в славі мої 27 . Спочатку він каже: Готове моє серце, а потім: співаю і оспіваю в славі моїй,– свідчуючи про те, що спочатку потрібно підготувати чисте серце для зустрічі Христа. Потім, коли він прийме в серці своєму Христа, тоді може вимовляти і молитву і невпинно займатися нею у своєму серці, радіючи і радіючи, про що говорить і святий Апостол: співаючи і оспівуючи в серцях наших Господу 28 .
Підготовка ж серця полягає в наступному: постійний піст, безмірне зло страждання та приниження тіла, надзвичайна смиренність. Бо постійний піст очищає тіло постника від дії і речовини злої похоті, приниження тіла вбиває і вбиває недоречні вигравання плоті, а надзвичайна смиренність приносить молитву і стає для подвижника як провісником. Як ранкова зірка нам показує і провіщає, що незабаром зійде всесвітле сонце, яке, зійшовши, висвітлить своїми променями весь світ, так і смиренність сповіщає подвижнику, що підготувався, добру звістку і сповіщає його про те, що зараз прийде в його серце молитва і, прийшовши, осяявши, прийде, променями, які розумно походять від імені Христового.
І коли освітиться розум, тоді людина відрізняє духовно корисне від духовно шкідливого, подібно до мандрівника, що йде вночі за допомогою чуттєвого світла, бачить дорогу і не ухиляється зі шляху. Так і той, хто висвітлився в розумі істинним Світлом – Христом, відрізняє істинний і незаблудний шлях, який веде його до Христа, від хибного і помилкового, що веде в пекло і диявола.
Коли підготується людина так, як ми сказали, або зробить навіть ще більше, тобто підготується з великим утиском тілесних потреб, а пристрасті її будуть повалені подвигом і помруть, тоді нехай збере свій розум від зовнішнього розсіяння світськими предметами. Схиливши голову прямо на груди, нехай спробує знайти місце в середині грудей і там усередині, поставивши всю свою увагу як якогось невсипущого і досвідченого вартового і наглядача, почне промовляти молитву з невеликим примушуванням і сокрушенням, не приводячи в рух гортань і не рухаючи язиком, але зводячи її з до Тебе, Господи, Господи, почуй мій голос29. Ще, коли він так вимовлятиме молитву, нехай стримує трохи своє дихання.
Крім того, тоді його розум нехай зовсім не залишає того місця, де вимовляється молитва. І коли воно почне зігріватися, тоді нехай він говорить усе з великим зусиллям, як сказано: Підуть від сили в силу 30. Коли таким чином молитва вимовлятиметься багато разів, тоді почнеться біль у грудях зсередини, що називається молитвою зі скрухом. Молитва ж сама почне вирувати в серці, тобто в глибині людини, і, як з якогось невичерпного джерела, з серця будуть виходити божественні та духовні думки.
З цього знамення видно, що в серце прийшов і вселився Христос, як Він Сам говорить у Своїй Священній і Божественній Євангелії: Де двоє чи троє зібрані в Моє ім’я, там Я серед них 31 . Тобто: там, де зібрані разом серце, розум і увага і де вони благоговійно навчаються в Моєму імені, – там серед них і Я. І знову каже Спаситель: Я і Отець Мій прийдемо до нього і обитель у нього створимо 32 . Тому згодом молитва говориться легко. Бо як залізо, добре розжарившись у вогні, кується легко, так і людина, що бажає запалити піч, не може зробити це відразу, але потроху прогріває її. І тільки потім підносить до жерла печі дрова – і тут же їх піч поглинає і спалює. Те саме відбувається і з серцем людини: коли розпалиться його серце вогнем Святого Духа, тоді він вимовляє молитву з великою теплотою та легкістю.
Після припинення напруженої і зруйнованої молитви людина приходить до тями і добре пізнає саму себе. Він розглядає свої помисли і спогади, які були в нього перш за руйнування серця, зробленого молитвою, і знаходить, що всі вони були мережею, кукіль, жалом і винаходами диявола. Це він чудово розуміє завдяки наступному: як тільки він почав руйнувати своє серце напруженою молитвою, одразу зникли і розсіялися, подібно до диму, ці нечисті й горді помисли, якими він виправдовував себе, через незначну причину вважаючи себе великим і успішним.
Тоді, отже, виповнюється на ньому вислів: Видих нечестивого звеличується і височіє, як кедри ліванські, і мімоїдох, і се, не бе, і стягах його, і не знайдетеся місце його 33. І ось, коли пропаде і зовсім зникне з його серця це хибне і вигадане самовиправдання, тоді побачить він себе оголеним не тільки від всякої чесноти, але й грішним і окаянним, подібно до митаря.
Це ж виявляє і притча Христова, яка розповідає про фарисея та митаря. Бо в кому серце не журиться молитвою, той, подібно до фарисея, виправдовує себе і вважає себе праведним і святим. Але коли скрушиться стогнанням молитви серце людини, тоді він і змириться, і, подібно до митаря, вважатиме себе негідним.
І ще, доки у людини серце необрізане і виправдовуване, коли вона входить до церкви, до неї не приходять ні розчулення, ні справжнє благоговіння перед Богом і божественним, ні небесна любов. Він стоїть у церкві тільки тілом, як неплідне дерево, яке, як неплідне, повинне бути посічене і вкинуте у вогонь, по реченому: Уже й сокира при корені дерев лежить: всяке дерево, що не приносить доброго плоду, зрубують і кидають у вогонь 34 . Бо молитва такої людини не має жодної серцевої теплоти, але твориться одним лише сухим і холодним помислом і тому звертається до осуду, що й трапилося з фарисеєм.
Але той, чиє серце впокорила і розтрощила напружена молитва, як тільки увійде до церкви, відразу ж буває охоплений і оточений істинним і живим благоговінням перед Богом і божественним. І божественне благоговіння настільки опановує його, що він сам осягає дії його, бо від радості йому здається і він впевнений у тому, що стоїть не в земному храмі, а в Горному Єрусалимі, в тій божественній славі, де миріадами божественних Ангелів оспівується препетий і прославлений Ц. Тому від радості і благоговіння течуть і ллються рікою з його очей теплі сльози, які очищають його від усякого гріха, як сказано: Омий мене, і більше снігу вбілюсь 35.
Незабаром за таким благоговінням його відвідує та оточує якась інша благодать. Тобто разом зі сльозами до нього приходить і якась інша божественна втіха, яка чуттєво не видно в ньому, але добре видно розумно. І він споглядає розумними очима, як ця благодать незбагненно сходить з неба, подібно до роси на верх глави або як роса пророка Гедеона36. І з голови його розливається по всьому тілу і пахне, тобто освячує. Тому і Писання каже: «Благословенний Бог, виливай благодать Свою на Священики Свої, як миро на главі37, що сходить на омети одягу його»38, так що з того часу все тіло стає легким і сповненим духовної насолоди і втіхи.
Отже, він отримує від благодаті і якесь сповіщення, що примирився з Богом, і говорить разом з Пророком: Слуху моєму даси радість і веселість, зрадіють кістки смиренні39.Це означає: «Дякую Тебе, Господи, що сповістив мене і від ознаки благодаті Твоєї дай мені. І втішився я, Твій негідний раб, бо так упокорив мене гріх, що я завжди прагнув до прірви і мої кістки тремтіли від страху геєни».
Ці та багато інших слів Писання приходять до нього на уста в той час, свідчивши, що Бог прийняв його покаяння і молитву, як сказано: Дух ображений, серце скрушено і смиренно Бог не принижує 40.
Він насолоджується і багатьма іншими божественними та небесними помислами, що виходять із його серця. Тому що від освіти розумної молитви розвіялася і зникла темна хмара гріха. Тоді людина думає про гармонію священного вислову: Він відкрив їм розум до розуміння Писань41. І інше: Хто вірує в Мене, у того з утроби потечуть річки води живої 42
, тому що серце людини рясніє божественними помислами і уста його говорять притчами, як сказано: Відкину в притчах уста моя, провіщаю ганення спершу 43. Бо й у той час він – весь вогонь у своєму серці, бо запалився в його серці вогонь, про який говорить Христос: Вогонь прийшов Я звести на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув!44. Тому в той час ця небесна людина, запалена дією Святого Духа, приймає сама в собі тверде рішення непохитно зберегти всі заповіді Христові, як каже і пророк Давид: Кляшся і поставих зберегти долі правди Твоєї45. Ця жива і вогненна дія божественного кохання дана йому пропорційно тому подвигу, який він зробив у молитві.
Бо якщо хтось помолиться вказаним чином півгодини, то й дія серцевої молитви залишається майже на півгодини або, найбільше, на день, але не більше. Адже і залізо, витягнуте медником з вогню, і виглядом схоже на вогонь, і горить так само. Але якщо воно залишиться поза вогнем, то поступово почне втрачати пекучість і приходити у свій природний холодний стан і вигляд. Так і людина, коли вимовляє молитву з примусом і скорботою, спалахує за діянням Святого Духа, і з його серця б’є ключем жива вода божественних помислів. Але якщо він припинить таку молитву, згасає одразу і жива вода божественних помислів.
Це відбувається за Домобудівництвом Божим, щоб людина не зневажала молитви, зухвало міркуючи, що більше не потребує такої молитви, про яку ми сказали, і щоб вона знову не впала в колишні гріховні пристрасті, особливо ж у великі та гірші. Бо сказано: Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і, не знаходячи, каже: повернуся до мого дому, звідки вийшов; і, прийшовши, знаходить його помітним та прибраним; тоді йде і бере з собою сім інших духів, найлютіших себе, і, увійшовши, живуть там,— і буває для того чоловіка останнє гірше першого46.
Тому необхідно людині молитися завжди, щоб молитва його була безперервною, як заповідає нам і апостол Павло, говорячи: Безперестанно моліться47, щоб не впасти в спокусу48. Нехай молиться людина безперервно, хоча б і не завжди зі скрухом і примусом серця, сказаним, бо це майже неможливо; нехай продовжує молитися, але інакше. Помолившись із примушенням і сокрушенням серця, доки не заболить груди всередині, там, де відбувалася молитва з сокрушенням і примусом, і місце то вже зовсім перестане приймати скруху і примус, нехай молиться без примушування, без сокрушення, спокійно, помірковано і без напруги, поки не одужає.
І коли зціліє і видужає, тоді нехай починає знову подвиг скрушеної і серцевої молитви, з примусом, як раніше. А розум нехай завжди перебуває у увазі і невпинно зберігає серце від диявольських прилогів. І коли диявол принесе прилог, нехай відразу повстає розум і сильно розтрощує серце молитвою, поки воно не заболить. Тоді зникне і зникне сатанинський прилог, подібно до того, як зникає хмара від вітру.
Абсолютно неможлива справа, щоб людина вигнала і згладила з серця диявольські прилоги іншим способом, крім серцевої і скрушеної молитви. Якщо він недбає про неї, то наражається на небезпеку душевної смерті, як ми і сказали раніше. Це виявляє і співане Христовою Церквою: «Але праведник ледве рятується, де грішник знайдеться?»49. Наш заклятий і немилосердний ворог диявол різними способами воює проти нас до самої смертної години – так і ми будемо протистояти йому ім’ям Христовим до останнього нашого дихання. А про те, що цей образ молитви виганяє з нашого серця і знищує пристрасті та демонів, які воюють з нами через наші пристрасті, дізнайся, читачу, з розповіді про деяке бачення батьків.
Якийсь брат, молячись одного разу у своїй келії з жалем і примусом серця і зітхаючи при кожній молитві, прийшов у шаленство і побачив незліченні демонські полчища. Деякі демони були схожі на псів, інші – на онагрів, треті – на кіз, четверті – на лисицю, інші – на інших звірів (ми говоримо, що пристрасті людські численні та різноманітні). Скупище демонів покривало великий простір, бо кожне їхнє полчище було численним. Брат, побачивши їх, анітрохи не злякався, але з усією відвагою і сподіванням на Владику Христа (бо в ту годину молитва сама наповнювала його і серце його було подібно до полум’я вогню) накинувся – йому так здавалося – на демонів, як рикаючий лев, щоб побороти їх не почуттів, але не почуттів. і непереможними – ім’ям Господнім. Бо, ставши перед ними, він почав із глибини серця вимовляти: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І так сильно він примушував і утискував своє серце ім’ям Христовим, що воно мало не розірвалося і не вистрибнуло зі свого місця.
І ось, коли він одного разу таким чином вимовляв: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», йому здавалося, що він брав одного демона і відкидав його далеко звідти. Знову промовляючи молитву з такою ж силою, позбавлявся і іншого. Вчиняючи так, він іменем Христовим вигнав більшість демонів (ми говоримо, що звільнився благодаттю Христовою від більшості пристрастей). Але деякі з демонів, особливо завзяті і сварливі, не зрушили зі свого місця, але, дивлячись на брата з люттю і лютістю, казали: «Ми нізащо не відступимо звідси, тому що це місце – наше споконвічне житло» (тобто деякі пристрасті, будучи старими, важко відсікаються).
Тоді брат, почувши це слово, дуже засмутився. І, завдяки цьому прикрості, знайшов інший образ розумної молитви, набагато вищий, рідкісний і важкий. Бо він казав, що, коли надмірно примушував своє серце молитвою «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», серце його ніби все стало молитвою і єдиним з молитвою. Після цього преприродного розчарування серця він видав глибоке й тяжке зітхання, як каже пророк Давид: риках від зітхання серця мого 50 . Від безмірного примушення та надмірної скорботи брат мало не віддав духу. Коли ж закінчилося це глибоке і важке зітхання, люті і люті колись демони втекли від імені брата, ніби він переслідував їх якимсь вогненним мечем. Як мені здається, про це говорить наступний вислів: «І з глибини зітханнями в сто крат хвороби плодоносив Ти»51. Тому що чим глибше було зітхання, що походить від хвороби його серця, тим більше він знищував тих могутніх демонів. І, знищуючи їх, він приносив стократний плід.
Коли брат очистив від демонів усе те місце, тоді підняв голову і побачив, що на відстані кинутого каменя або трохи далі стояли вигнані демони і дивилися все назад, думаючи про те, як повернутися, знайшовши підходящий час (ми говоримо: коли преприродним примушенням серця молитви лишається тоді, коли преприродним примушенням серцевої молитви лишається від серцевої молитви? їх, якщо ж покине людину страх Божий і молитва, то вони знову оживають та оновлюються). Брат же, бажаючи прогнати їх і звідти, сів, неначе на лаву52, і, схиливши голову перед собою на коліна, молився так, як молився колись боговидець Мойсей, коли почув голос Божий, що промовляв до нього: Мойсей, Мойсей, що ти молився до Мене? вуст то вогонь, що доходив до демонів і попаляв їх, то розпечені кулі, подібні до тих, що називають піратськими. Вони, виходячи з вуст брата, як з якоїсь рушниці, з такою силою обрушувалися на демонів, що багатьох знищували зовсім. І справді це було гідне здивування. Бо відповідно до старанності в розумній молитві виходили з його вуст і кулі. Чим сильніша була старанність брата в молитві, тим більшого розміру вилітали ядра, які одразу побивали багатьох і сильних демонів. Коли ж він промовляв молитву без великого примусу, то вилітали невеликі, але влучні кулі, які вражали менших демонів. Побачивши це, брат прийшов до тями і ось бачить ясно, що молитва вирує в його серці, подібно киплячій і вируючій воді в казані, що стоїть на вогні.
Так само і якийсь інший брат, молячись одного разу розумно, прийшов у наступне споглядання. Він побачив демонів в одязі воїнів, число ж їх було подібно до піску морського. Вони ніби з сильною люттю напали на брата, бажаючи стерти його з землі. Тому здалося братові, що він злякався їхнього страшного наступу і стрімко прибіг до церкви, просячи допомоги у Христа та Божої Матері. І ось, увійшовши до храму, він бачить на іконах Христа і Божу Матір як живих: вони сидять, подібно до славних царів, на Престолах слави.
Брат, глянувши на Христа, побачив, що Він добрий і красивий, як сказано: Красивий добротою більше за синів людських 54 . Ця невимовна і дивовижна краса Його радісного і пречистого божественного лику посилювалася ще якоюсь іншою славою, найчистішою і найсвітлішою сонячного світла, як сказано: У сповідання і в велепоті зодягся, одягайся світлом як ризою 55 . Тому брат уже не зміг дивитися на Христа, подібно до того, як ніхто, щоб не засліпнути, не може вдруге подивитися на коло сонця. Він тільки вклонився Йому і зі страхом і радістю поцілував Його пречисту правницю, як сказано: «Радуйся душею і тремті рукою». Потім брат підійшов і до Божої Матері і, вклонившись Їй, поцілував її невинну і чисту руку. Він навіть насмілився подивитися на Її пресвяте обличчя, але світло і слава Божої Матері так були схожі на світло і славу Христа, як схожі сяйва блискавки на сяйво сонця. Тільки слава Божої Матері була трохи меншою, і брат зміг знову подивитися на Неї і побачити Її всенепорочне і чесне обличчя. Подібно до цього не сліпне і той, хто дивиться на блискавку знову.
Господь наш Ісус Христос спочивав як Немовля на святій руці Божої Матері, сидячи, наче на херувимському Престолі. А Божа Мати дивилася на брата милостивим і найсолодшим поглядом. Найсолодший же мій Ісус був настільки солодкий, благообразний і прекрасний у всьому, і так прикрашав і прославляв Божу Матір Своїм царським сидінням, вільно лежачи в її обіймах, і так підходив Чистий для Чистої, Бездоганний для Бездоганної, Владика для Володарки, Чесний, Невинний для Невинниці, тобто Ісус для Марії,— так Він підходив для Неї, як підходить пахощі троянди для краси самої троянди.
А Христос дивився на брата з великою насолодою та незбагненною веселістю. І як той, хто тримає в своїй руці троянду і нюхає її пахощі, не може не долучитися до цього пахощів, так і брат, дивлячись на Христа і Божу Матір і видимий Ними, не міг не долучитися до їхньої благодаті і не скуштувати їхньої втіхи. Тому від сміливості, яку отримав брат до Божої Матері заради її лагідного погляду, яким дивилася на нього Богоблагодатна Марія, він сказав їй: «Богородице моя, Богородице! Найсолодша моя Пані, Мати мого Ісуса, як мені врятуватися від демонів, які переслідують мене?». А Пані Богородиця, це ненавмисне спасіння на Неї надіючих, відповідаючи братові, каже: «Іменем Сина Мого і Моїм розбивай вщент і знищуй зовсім супостатів демонів». І брат, створивши їй образ поклоніння, ніби вийшов із церкви, кажучи: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» і «Богородице Діво, радуйся, Благодатна Маріє…». І зараз безсилі демони втекли і зникли від братового брата.
Подібно і якийсь інший брат, робітник такої ж розумної та сердечної молитви, прийшов у таке видіння. Він побачив, що опинився в пекло, там, де перебуває престол усіх демонів. Його погляду з’явився сильно укріплений замок, сповнений усередині якогось щільного і майже відчутного мороку, про який Спаситель говорить: «Там буде темрява зовнішня»56, тому що туди не потрапляє навіть промінчик світла. Адже знаходиться це в центрі землі, куди за рішенням Вседержителя Господа приречені увійти і де мешкатимуть у нескінченні віки демони. Тому й пророчий вислів каже: увійдуть до пекла землі57. Ворота того замку були надзвичайно потужними, і охороняли їх якісь зовсім чорні та огидні ефіопи.
Усередині замку знаходилося безліч демонів, всі крилаті. Деякі з них вилітали із замку, як горобці, інші влітали всередину, як бджоли у вулики. Брат стояв осторонь дороги, згорблений: голова його схилилася до колін так, що груди його впали, і тіло стало подібним до мосту.
Перебуваючи в такому положенні, він говорив із глибини серцевої з болем і примусом серця: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Коли він таким чином вимовляв молитву, тоді на кожне серцеве моління з його вуст виходило полум’я, що горіло, яке наздоганяло демона і запалювало йому крила, ноги, руки і волосся. Тому обпалений демон залишався на тому місці нерухомим, як чурбан або обпалена блоха. Тому що блоха, опалившись, уже не може поворухнутися. Вимовляючи й іншу молитву, брат обпаляв й іншого демона, якого захоплювало полум’я молитви, бо демони входили і виходили швидко і у великому безладді, як повітря.
Молячись таким чином, брат за тривалий час обпалив багатьох демонів, які перед брамою пекла склали велику купу. Демони ж, що перебувають у пеклі, відчули свою смерть і вогненний меч розумної молитви, що попалила їх, але не знали, звідки вона приходить, бо ім’я Боже одурманювало їх так, як дим одурманює бджіл. Тому демони повідомили про те, що відбувається своєму начальнику, який зветься сатаною. Той, дізнавшись про лихо, злякався надзвичайно і боявся вийти з дверей пекла, щоб з ним не сталося те саме. Але він пригнув трохи свою мерзенну і нечисту голову і визирнув назовні, щоб побачити, звідки надходять удари вогняного меча. Як тільки він зробив це, одразу в його мерзенне обличчя потрапило полум’я серцевої молитви і попалило його. І він тут же зник у замку, зачинивши двері пекла.
А брат, прийшовши до тями і подумавши про те, що сталося, зрадів про смерть демонів, славлячи і завдяки Господу нашому Ісусу Христу, який дав таку благодать і силу тим, хто любить Його всією душею і закликає Його з глибини серця. Йому ж слава і держава на віки віків. Амінь.
Слово друге
Про те, що нам потрібно визначити справжнього творця розумної молитви і навчитися від нього методам і ознакам такої молитви. І про те, що той, хто має її в собі, завжди і навчається в ній у глибині серця з великим благоговінням і увагою, іноді за деякими ознаками осягає, що душа його незримо долучається Ісусу, про Якого думає. Також і про те, що є плодом такої розумної молитви.
Благослови, отче
Людині, щоб звільнитися від пристрастей і викорінити їх зі свого серця, необхідно здобути всередині нього розумну молитву. Бо якщо в тому місці, звідки виходять пристрасті, не мешкатиме розумна молитва, то пристрасті не відсікти.
І як наслідок, якщо пристрасті не будуть відтяті від людини, то не відступлять від нього і демони. Тому що демони зазвичай накопичуються там, де пристрасті, подібно до мух, що збираються біля смердючої рани. І як шуліки злітаються звідусіль туди, де помітили чи почули сморід видихлої тварини, і пожирають її, так і демони: де вони побачать тілесну і пристрасну людину, там влаштовують своє гніздо і подумки, тобто ганебними похотями, пожирають це тілесне тіло. Тому й Пророк каже: <і>Завжди наближатися на мене злобним, що знести тіло моє58. Але щоб звільнитися від пристрастей, необхідно, як сказано вище, здобути у своєму серці розумну молитву.
І ще, щоб здобути в своєму серці розумну молитву, необхідно просити про це Бога багато разів зі смиренністю, принижуючи своє тіло постом, уклінностями та іншими тілесними і видимими працями, щоб Бог милосердився на труди і вказав якогось непрекрасного наставника, в сокровенні якого б навчився молитися. їй. Якщо ж там не знайдеться такого наставника, то треба просити Бога Самого влаштувати це, тобто щоб Він Сам повідомив про те людину. А якщо знайдеться такий творець і наставник, але сама людина не зможе зрозуміти в точності цієї молитви, то, кажу, нехай просить про розумну молитву Бога, щоб Він через якесь ознака наставив його в тому, як здобути і зберегти в собі цю молитву.
Колись один брат, почувши розповідь про розумну молитву, вразився серцем, думаючи про те, що б йому зробити, щоб і самому здобути її. Але оскільки він був не в змозі не тільки здобути, але навіть і збагнути її, бо розумна молитва важка для розуміння і тим більше для набуття, то почав невпинно просити Бога повідомити його про те, як подвизатися в ній, що говорити і як не впасти в красу. Тому що ті, хто в цій молитві дотримуються свого помислу, не маючи ніякого божественного сповіщення, не можуть не впасти в будь-яку диявольську красу, за винятком тих, хто надзвичайно смиренномудрий і за допомогою божественної освіти уникає сатанинських підступів. Тому, кажу, брат з великою смиренністю просив Бога про розумну молитву. Адже з тієї години, коли почув про неї, він виявив дуже велику старанність до її набуття. Але в нього не було справжнього сповіщення: Без Мене, говорить Спаситель, не можете робити нічого.
Отже, Бог, бачачи бажання брата, послав йому уві сні Ангела в образі якогось відомого ченця, якого він знав як досконалого в цій молитві. Ангел таким чином витлумачив братові цю розумну та сердечну молитву. У Ангела були оголені груди, і, вимовляючи з глибини серця: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», він ясно і виразно показував братові всі ознаки внутрішнього діяння. Коли Ангел говорив молитву, брат бачив його старанність: від сильної внутрішньої напруги Ангел ніби проливав піт, харкав кров’ю, надзвичайно утискав серце і мав велику увагу до молитви. Іноді його обличчя ставало прославленим, світлим і сповненим благодаті Божої від радості, яку серце отримувало всередині завдяки молитві, як сказано: Серцю веселиться, обличчя цвіте60. Іноді ж від безперестанних стогнань вигляд його обличчя був гіркий і сумний, як сказано: Душа моя тужить 61. Іноді було видно, як Ангел дією молитви утихомирював гнівне і люте обличчя. А іноді він мало не падав на землю від старанності до серцевої молитви, від великої слабкості і відсутності сил. Іноді, як у дзеркалі, було видно, що його серце мало не розривалося і не вистрибувало зі свого місця від великої напруги в молитві. Іноді все його тіло здавалося мертвим.
І сказав Ангел до брата: «Ти бачив, як я вимовляю молитву. Так само твори її і ти, і душа твоя знайде спокій». І це брат бачив і два, і три, і багато разів, і, коли почав так робити, заспокоївся його помисл.
Подібно і якийсь інший брат, коли якось молився дуже неквапливо, прийшов у споглядання. Він побачив перед собою двох Ангелів, які несли відкриту книгу під назвою «Добротолюбство». Ангели пальцем вказали братові те місце в «Добротолюбії», де йдеться про розумну молитву, що чернець повинен при кожному вдиху повільно і дуже чисто промовляти одну молитву. Брат, прочитавши цей вислів, знову прийшов до тями.
Але цей образ розумної молитви, наскільки високий і шанований, настільки великої підготовки вимагає і від того, що він займається, як говорить про це й авва Ісаак в одному зі своїх слів: «Премудрий Господь благоволив, щоб шукаючі хліба знаходили його з потом. І це для нашої ж користі, щоб ми, долучившись до його часу, не постраждали від нетравлення і не померли»62. Тобто всепремудрий Бог благоволив, щоб цей дар розумної молитви отримували ті люди, які проливають піт і несуть надзвичайні подвиги заради любові до розумної молитви (як сказав один батько, що від багатої старанності до розумної молитви він харкав кров’ю, доки не набув молитви в собі).
І це так, тому що Бог благоволив, щоб ми заради неї трудилися. Це, кажу, сталося за божественним Домобудівництвом для нашої користі, щоб ми були уважними і не докладали руки до цієї молитви просто і як станеться. Бо якщо ми займемося нею просто і як станеться і без належної підготовки скуштуємо її, то помремо душевно або навіть тілесно (що трапилося з багатьма, і бачимо, що трапляється і донині). Тому що тоді у нас відбувається нетравлення і ми лопаємося, бо тверда їжа – це доля досконалих, а не немовлят, які смокчуть груди.
Це відбувається з нами, тому що той, хто творить цю розумну молитву з належною підготовкою, цей, кажу, коли вимовляє її з глибини себе з величезним благоговінням і крайньою увагою, невидимо долучається Ісуса Христа. Це пізнає людина від розчулення, яке приходить до нього на той час. Бо коли він багато разів вимовляє з глибини серцевої з теплою вірою, з безмірною смиренністю, примхливим благоговінням, чистим серцем, живою надією і багатьом тому подібним: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», одразу ж умилення починає витікати в серці від імені Господа. солодкопоточного джерела.
Чим більше він розчулюється від повчання в божественному імені Христовому і чим більше п’є і напоюється його душа від божественного джерела Христового, тим більше він любить повчатися серцем у цьому імені з ще більшою теплотою. Тому що коли він досягає такого заходу розумної молитви, не тільки тіло його заспокоюється від пристрастей, а й серце вже не переймається ганебними помислами, і людина, як безтілесна, проводить спокійне життя. Те саме відбувається і з тим, хто гідно долучається до Пречистих Таїн. Він проводить весь той день у мирі та спокої, розмірковуючи весь час лише про одного Христа. Він не бажає знати про мир і світські речі, тому що ним володіє ерос і любов непорочного Агнця, Якого скуштувала душа. Агнець цей – Христос.
Але ті, хто дерзають і вживають цей спосіб розумної молитви без будь-якого приготування, не радячись ні з ким із батьків, які пізнали її на досвіді, подібні до тих, хто дерзають причащатися Пречистих Таїн Господніх без сповіді і негідно. Тому і Господь наш Ісус Христос, в імені якого вони навчаються, не благоволить до них і гребує ними за їхню непідготовленість і зарозумілу гордість. Тоді вони страждають від несварення і лопаються. Бо як Святе Причастя тих, хто долучається, гідно освячує, просвічує і зрошує, а тих, що приєднуються негідно мучить, обпалює, затьмарює і умертвляє, так і розумна молитва: постників, утримувачів, смиренномудрих умиротворює душевно і тілесно і зміцнює їх на зміцнює їх, зміцнює їх. і гордих одурманює розум, затьмарює душу, засліплює серце і зраджує їх у владу розбещеного розуму. І коли таким чином вони стануть шаленими, сліпими серцем, затьмареними душею, тоді зло їм здається добром, а гірке – солодким. Тому такі вже не можуть ні слухати будь-кого, ні питати поради. Бо сатана, що вселився в них через їхнє підношення, вчить їх своєму і сповіщає їхній спокушений розум, що тільки вони знайшли істину і знаходяться на правдивому й спасительному шляху, а решта їм здається спокушеними. І через їхню гордість це трапляється з ними справедливо. Бо вони, замість того, щоб від молитви збирати зрілий плід, збирати солодкий виноград, через своє незнання збирають незрілий плід і за своє зарозумілість збирають кислий виноград. Але ті, хто займаються розумною молитвою, перебуваючи в послуху, подвигу, смиренності і посту, радячись зі святими отцями і богоносними духовниками, ті від розумної молитви отримують плід рятівний, плід законний, плід зрілий, плід благої, плід духовний, плід солодкий і благодатний!
Плід же, що народжується від розумної молитви, такий. Він добре пізнається з наступного слова.
Людина складається з душі та тіла. Тіло – чуттєве і речове, як сказано: І створив Господь Бог людину з пороху земного 63 . Душа ж – неречова і розумна, як сказано: І вдунув в особі його подих життя, і людина стала душею живою 64 . Тому тіло, будучи від землі, любить земне, а душа від небесного Бога любить небесне і неречове. Крім того, оскільки душа мешкає в речовому та чуттєвому тілі, то зустрічає перешкоди від дії тілесних бажань і не може згідно зі своїм бажанням та гідністю повчатися у небесному. Найбільше це відбувається з душею тоді, коли людина створить перед Богом якесь зло. Як тільки зло буде створено, воно відразу виганяє з людини ерос Божий, небесну любов і надію майбутньої божественної насолоди.
Як тільки покинуть людину ерос Божий, небесна любов і надія раю, одразу починає царювати в ньому хіть миру, тілесна ласка і краса диявольська. Тому надалі він проводить життя в розпусті та духовному недбалості, з зневаженою совістю та засліпленим душевним оком.
І якщо людина, перебуваючи в такому стані, тобто у віддаленні за духом від небесного, згодом побажає ухилитися від зла, яким переможений, щоб душа його змогла згадати небесне, якому подібна, і розум людини зійшов від чуттєвої до розумної, від речовинної до нематеріальної, зримої, зримої. до небесного, – щоб сталося, кажу, це, серцю необхідно скрушитися молитвою «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І серце має певним чином скиснути і з’єднатися з іменем Господнім, подібно до того, як борошно з’єднується з водою і під дією вогню (тобто благодаті) стає хлібом. Бо якщо людина вимовляє з глибини серцевої: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», то серце його сповнюється небесними думками та духовними думками. І коли серце наповниться такими духовними думками (коли прийде Святий Дух), тоді від серця ця божественна дія передається всім членам тіла та всім почуттям. Тому що б не побачила тілесними почуттями людина, поєднана тоді з благодаттю молитви, одразу від цього чуттєвого бачення його помисл сам сходить до розумного і нематеріального бачення. І серце його не насолоджується і не перемагається красою та насолодою чуттєвого бачення. Наприклад, якщо творець розумної молитви побачить якусь благовидну і красиву людину або якесь інше прекрасне і дивне творіння Боже, то це стає для душі приводом для роздумів про красу небесного і нематеріального творіння Божого.
Тому що така людина говорить сама собі, або, краще, душа говорить людині, наступне: «Якщо, о людина, це чуттєве творіння, яке сьогодні є, а завтра його вже немає, Бог створив таким прекрасним і дивним, що тішить тих, хто бачить і насолоджується ним, то наскільки красивіші і прекрасніші за ті небесні і вічні райські блага, які не приходили на серце людині65, але які Бог приготував Своїм рабам від створення світу?».
І знову звідти душа зводить його до вищого видіння, тому що приносить йому спогад про Самого Бога, Який є блаженне і крайнє бажання, і говорить йому наступне: «Якщо і те, що є творінням Божим, чудесно, чудово і невимовно, то, отже, Бог, його Творець і Чудово творіння!». Так само і коли творець розумної молитви побачить своїми очима зірки небесні та місяць, блискавку і сяюче сонце, одразу його розум підноситься до краси раю та невимовної світлості Бога – Творця і Творця всього. Тому що душа знову таємно говорить людині: «Отже, смиренна і нікчемна людина, якщо це видиме сповнене такої краси та світлості, то, отже, Бог – Творець сонця та Творець неба, Творець зірок – наскільки яскравішим і світлішим за сонце?». Хтось із батьків про цю божественну світлість розповів наступне.
Бачення
Якийсь чернець просив Бога показати йому славу і світлість святих. Тому він удостоївся того, що проситься таким чином. Ангел Божий, прийшовши, сказав: Той, хто просить, отримує, і той, хто шукає, знаходить, і той, хто стукає, відчинять66. І відразу відкрив праве розумне око душі брата, і брат побачив ту божественну славу і невимовну радість усіх святих, якою вони насолоджуються на небі. Тому що монах цей казав, що бачив усіх святих у тій славі та божественній блаженстві, в якій кожен святий сяяв не менше чуттєвого сонця. Сяючи подібно до світила, вони випромінювали такі промені, які випромінює чуттєве сонце. І всі святі співали єдиним солодким голосом: «Алілуя».
Тому, якщо тут видиме сонце, будучи тільки одним світлим тілом, сяє і освітлює весь всесвіт, отже, там, на небі, де тисячі тисяч і міріади миріад святих, кожен з яких сяє і світить подібно до сонця, — яка світлість, які промені, яка яскравість? І ще згаданий чернець говорив про те, що всі святі, що сяяли так, отримували своє сяйво від сяйва та світлості Бога. Тому що один промінь Божої світлості був подібний до всього сонця. Тепер подумай сам, о слухачу, наскільки дозволяє тобі твій малий і куцій розум, яким тоді є те світло Божества і та невимовна і невимовна слава невидимого Бога і незбагненного Творця і нашого Творця Господа?
Так само якщо творець розумної молитви нюхає пахощі троянди або якихось інших кольорів або бачить якусь польову квітку, тоді розум її як блискавка поспішає до невимовного пахощів запашних квітів раю. Пригадуючи і думаючи про них, творець розумної молитви зрошує сльозами своє обличчя і бороду. І чим більше він зітхає з серцевої келії, тим більше підноситься і віддаляється від земного. І він зітхає з глибини серця не тільки тому, що бажає скуштувати райських благ, а й тому, що пам’ятає про те, яке борошно відчувають ті, хто їх позбавлений, тому що кожна людина має бути або з Богом на небі, або з дияволом у пекло.
Ще той чернець казав, що після того, як він побачив ту дивовижну славу святих, побачив і страшну муку тих, що перебувають у геєнні. Він розповідав таке. Коли закінчилося небесне бачення божественної слави, закрилося праве око його душі і відразу відкрилося ліве, яким він побачив геєну, подібну до моря, глибокого, як небо. Геєнське море було дуже темним і похмурим. Мучені перемішувалися в ньому, як перемішуються при варінні боби в казані. Геєнна вирувала так, що одну людину вона піднімала нагору, а іншу захоплювала вниз. В одного чоловіка виднілася тільки рука, в іншого – тільки голова, у третього – тільки нога. Один жалібним голосом кричав: «На жаль! На жаль!». Інший же проклинав і хулив того, хто спричинив його муки.
З таким обуренням і гнівом один повставав проти іншого, що якби вони могли схопити один одного, то подібно до псів, що гризуться, зубами розірвали б один одного на шматки. Там блудник гнівався на блудницю, бо вона стала причиною його мук. А блудниця гнівалася на блудника, бо він став причиною її страждань. Там батьки дихали незмірною люттю на своїх чад, тому що, бажаючи збагатити їх і упокоїти в земному житті, були віддані мукам. Діти ж гнівались на батьків за те, що батьки дозволили їм жити за своєю волею і не виховували їх у страху Господньому. Якщо сказати коротко, там панували велике безладдя, плутанина і нестерпний сморід.
Думаючи в собі про те й подібне, добрий подвижник зітхає з глибини себе, і чим більше зітхає, тим більше підноситься від земного до небесного. Тому він не тільки не потрапляє в мережі, які розставив диявол серед земних речей, але стає ще теплішим по відношенню до умопостигаемим і небесним предметам. Тоді він називається і стає воістину безпристрасним, тому що ніяка пристрасть диявольська не має в ньому місця. Але той, хто не займається розумним робленням із скрушеним серцем, не такий. Бо як тільки він побачить якесь гарне обличчя або дорогу й красиву земну річ, одразу серце його насолоджується і помисл полониться нею, чіпляється за неї, як риба чіпляється на гачок. І поспішає людина насолодитися цією річчю, як пес поспішає до м’ясної крамниці, думаючи про те, щоб насолодитися до ситості, і докладаючи до цього всі сили, за сказаним: І він радий був наповнити черево своє ріжками, що їли свині67. Цієї долі нехай позбудемося благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа. Йому ж слава і держава на віки віків. Амінь.
Третє слово
Про те, як можна досягти найвищого і найдосконалішого образу розумної молитви і як можна вигнати з себе демонів страху, які сильно лякають подвижника в нічний час, коли він забажає помолитися або коли захоче піти один опівночі в якусь печеру або в якусь пустелю, щоб бути в тиші.
Благослови, отче
Істинний творець розумної молитви! Якщо ти бажаєш досягти справжніх і високих ступенів, то послухай з увагою те, що я скажу тобі. Іноді в нічний час ходь один у місця непрохідні, у місця дикі, у місця страшні, у місця похмурі, у такі місця, які, як ти відчуваєш, є гніздищем та житлом демонів. Але перш ніж ти підеш туди, приготуйся до такої дороги і такого вчинку.
Твоя совість нехай буде спокійною і мирною і нехай не засуджує тебе за якусь таємну провину. Сповідайся, причасться Владичним Тіла і Крові. Коротше кажучи, будь у всеозброєнні Святого Духа. І коли ти рушиш у цей шлях і один підеш глибокої ночі, часто-густо запам’ятовуєш себе знаменням Чесного і Всесильного Хреста, думаючи, що йдеш (як і є насправді) на велику війну, на таку війну, що більше не побачиш сонячного світла, але помрешся з дітьми з цією ніччю. Ти або переможеш їх непереможною силою імені Господнього, виженеш їх з їхнього житла і повернешся таким чином переможцем, або помреш на цій війні, щоб не повернутися переможеним.
Тому, коханий, коли ти підготуєшся так, іди на цю війну з такою думкою. Коли ти будеш перебувати в дорозі, демони відчують, що ти йдеш проти них, щоб воювати з ними Господнім іменем, і незримо зустрінуть тебе своїм звичайним лукавством. Спочатку вони невидимо налякають тебе і наведуть на тебе такий страх, що лине з тебе холодний піт. Почнуть тремтіти члени твого тіла від найсильнішого жаху, в який вони приведуть тебе, щоб навернути тебе втечу. Якщо ж ти, обурюваний таким чином, поставиш ні в що їх хитрощі, тоді лукаві змінять свою лютість і залякування на лестощі і обман, щоб хоча б так повернути тебе назад. Вони, підступні, запропонують твоєму розуму ніби поради, кажучи: «О, людина Божа, ми бачимо, що ти дуже простий і, не розуміючи своєї вигоди, йдеш тепер, глибокої ночі в таке місце, не шкодуючи свого життя і не боячись того, що можеш померти в цей час і за свою неготовність потрапити до геєни. Чи ти не знаєш, хто ми такі, і йдеш проти нас? Отже, послухай нас, Боже, і звернися назад якнайшвидше, поки ми не розгнівалися на тебе і поки ти не випробував на ділі нашої великої сили. Мовчи у своїй келії, подвизайся там, щоб благоугодити Богу, здійснюючи чесноти. І знай, що коли помреш тут і зараз, борючись з нами, то тебе зжеруть дикі звірі і ти не здобудеш ні поховання, ні відспівування».
Ось що вони пропонуватимуть тобі після залякування та залякування, спонукаючи тебе нібито до кращого успіху та безпечнішої поведінки. Але ти, коханий рабе Господній, зовсім не слухай ні їхніх порад, ні їхньої «доброзичливості», бо написано: Олей грішного нехай не намастить голови моєї68. Тому, чуючи це, часто хрестись, безперестанку вимовляючи потай: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Зачинивши свої уста, йди проти них, як глухий і німий. Тому що якщо ти їх послухаєш з першого ж разу і почнеш тікати, знай, що зазнаєш великої небезпеки. Як тільки ти побіжиш, демони представлять тобі в думці, що вони переслідують тебе, як незліченні розбійники з оголеними мечами, або кидаються на тебе, як дикі та люті тварини, щоб поглинути тебе живцем і цілком. Тому це подвійна небезпека: і тілесна, і душевна. Це небезпечно для тіла, тому що, швидко тікаючи, через страх чи дію демонів, які лякають і переслідують тебе, або через нічну темряву і сліпоту твого зляканого серця і розуму, ти можеш спіткнутися, впасти і пошкодити якийсь тілесний член. Для душі ж небезпечно це, тому що через твою втечу демони підуть над тобою силу, ти не зможеш їм протистояти: вони увійдуть у тебе, і ти збожеволієш, внаслідок чого будеш боятися навіть своєї тіні. Тому, о воїн Христів, вийшовши на цю божевільну і невидиму битву, тверезись і будь уважний, наскільки це можливо, щоб підступні демони не вловили тебе у свої сіті ніякою лукавою вигадкою.
Коли ж ти підеш проти них і тебе зустрінуть такі прилоги, стверди спочатку своє серце в пам’яті Божій, вірячи вседушно, що Бог буде невидимо бути присутнім на цій незримій битві, щоб бачити твій подвиг. Від пам’яті Божої ти одразу отримаєш у собі якусь втіху і радість у своєму серці, бо сказано: Пом’янух Бога і веселих69. Потім затверди своє залякане тіло нерухомо, схилися трохи до землі і спонукай серце молитвою, промовивши її з глибини серця п’ять-десять разів. Після цього піднімися і спокійно йди прямо до того місця, звідки, як ти відчуваєш, до тебе, як якісь пристосувані і нескінченні хвилі, приходять розпалені демонські стріли – пристосування боягузтво.
Ідучи ж проти них, зобрази себе знову знаменням Чесного і Животворного Хреста. І будь уважний, не відчиняй зовсім своїх вуст і не кричи від страху подібно до дитини, яка просить допомоги. Але май уста зачиненими і невпинно при кожному зітханні один раз вимовляй таємно і з великою увагою: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Іди на своїх ворогів сміливо та без страху. Коли вони побачать, що ти, налаштований таким чином, йдеш до них, то знову обурять твій розум незліченними прикладами різних слів та різноманітних помислів. І вони вступлять з тобою в бій з такою силою і натиском, що ти виразно відчуєш це. Тому що демони боягузтво накинуться на тебе як люті бики та страшні буйволи, щоб пробадати тебе з усіх боків і затоптати.
Але ти, коханий, міцно затверди своє серце в страху Божому, говорячи собі: «Зараз закінчиться моє життя, тому що або вмертвлять мене демони, або я помру від примусу до молитви до смерті. І якщо демони переможуть мене і умертвлять, Бог подбає про мою душу. Якщо ж я помру від примусу до молитви, то Бог упокоїть мою душу там, де буває світло Його обличчя. Тому що таку мою смерть Він поставить у мученицьку кончину».
Улюблений, коли ти сам себе утвердиш таким чином, тоді починай говорити з глибини серця: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Вимовляючи цю молитву з глибини серця, ти опускаєшся від глибини твоєї серцевої молитви до глибокої глибини твоєї серцевої молитви. І що більше небезпеки від демонів ти бачиш, то більше примушуй себе до молитви. Примушуючи ж до молитви своє серце, ти все глибше занурюєшся в глибини серцевої молитви, доки не знайдеш найдосконаліший метод розумної молитви. І справді, вірно слово, сказане одним із батьків, коли його запитали, як він навчився розумної молитви. Він відповів і сказав, що навчився їй від демонів. Інший батько, запитаний у тому, відповів, що навчився їй від грубих дітей. Ці слова здаються дивними, але насправді не такі. Бо перший, примушуючи своє серце до молитви, щоб прогнати демонів, що наближаються до нього, як сказано вище, настільки досяг успіху в молитві, що знайшов її досконало. Демони для нього стали приводом для молитви, тому він і сказав, що навчився їй від демонів. Інший же, бачачи грубих дітей, боявся, як би не осквернилося його серце якимось лукавим спогадом і поганим складом. Тому він так сильно примушував своє серце до молитви, що знайшов досконалий метод розумного і серцевого діяння. Тому правильно відповіли і той, і інший. Ми повернемося до предмета нашого слова.
Отже, коханий, знайшовши таким чином досконалий метод розумної і серцевої молитви, знову примушуй своє серце, доки вона не накреслиться всередині твого серця, як на якійсь мідній або кам’яній плиті, і доки не буде звернена назад вся дія демонів, що жорстоко воюють з тобою. Тоді ти побачиш з очевидністю силу молитви, бо не тільки зникнуть їхні дикі та страшні привиди та неіснуючі образи, але й засяє в душі твоїй промінь освіти Господа нашого Ісуса Христа. Тому ти станеш цілою радістю, цілковитою втіхою, цілою веселістю, цілою безстрашністю, ніби тебе оточує безліч твоїх улюблених друзів, вірних охоронців і зброєносців.
І це справді так. Тому що туди невидимо прийдуть для твоєї втіхи божественні Ангели, щоб охороняти тебе і увінчати тебе переможним вінцем за те, що ти піднявся і протистав своїм ворогам. Тому співатимеш і ти разом із пророком Давидом і скажеш: Господь просвіта моя і Спаситель мій, кого я вбоюся? Господь Захисник живота мого, від кого залякаюся? Завжди наближатися на мене злобним, щоб знести тіло моє, що ображає мене і вороги мої, тії знемогу і падоша. Коли ополчиться на мене полк, не злякається моє серце: коли встане на мене лайка, на Нього я сподіваюся70. І інші вірші цього псалма ти співатимеш з безмірною радістю серця. Тому що ті, хто наблизилися до твого тіла з усіх боків і погрожували, що поглинуть його чи умертвлять, і ті, хто засмучував тебе своїм втручанням, вони, говорю, знемогли і впали. Віддаляючись від своєї мети, вони зникли від обгортання розумної молитви, як нічна темрява зникає від денного та сонячного світла.
Тому з того часу, коли могутнім ім’ям Господнім ти переможеш там своїх ворогів, ти настільки полюбиш те місце, якого раніше боявся і боявся, що згодом, коли станеться тобі згадати про нього або побачити його, тут же з радістю заб’ється твоє серце, а душа захоче ходити туди часто, щоб знову таким. Про це хтось із батьків розповів таке.
Якийсь брат завжди подвизався в розумній молитві, щоб знайти її досконало, але не міг цього досягти, тому що неможливо знайти досконалу молитву без найважчого подвигу і найнебезпечнішої спокуси. Тому він часто робив різні подвиги в розумній молитві. І найчастіше він робив це вночі, коли спали решта братів. Іноді він йшов далеко від людей і там, схиливши голову на груди, молився розумно з глибини свого серця, єдиний Єдиному Богу.
Одного разу, коли він почав молитися наодинці і ночами в пустельних місцях, демони розгнівалися на нього і вирішили його залякати, щоб він не звершував такої молитви. Бо їм не подобалося, що робив брат. Тому якось вони навели на брата такий страх, що від цього несподіваного переляку і надзвичайного жаху він мало не віддав духу. І що більше минало часу, то більше зростав і посилювався страх. Тому що демони боягузтво, як уявлялося розуму брата, насувалися на нього у великій кількості, озброєні до зубів, щоб стерти його з лиця землі. Перебуваючи в такій нужді і не маючи жодної допомоги від людей, він зібрав краще свій розум у серці для розумної молитви.
Прихиливши голову до грудей, він почав вимовляти: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», з найбільшою старанністю та примусом, з самої глибини серцевої кліті, зосередивши, як ніколи у своєму житті, всю увагу у своєму серці до молитви. Тому що коли божевільні, люті й страшні демонські хвилі боягузтво наповнювали страхом його думку, тіло – тремтінням, розум – жахом і здається неіснуючим гуркотом, тоді й він примушував серце до молитви силою, що перевершує єство, з крайньою тверезою.
І справді дивно була ця божевільна битва і чуттєвий подвиг брата, тому що до сердечної молитви він примушував себе до смерті. І коли вичерпалися зовсім його сили, тоді прийшла до нього сила згори, тоді відвідала його благодать Божа, яка розбила вщент і демонів, і їх різні та різноманітні привиди. Брата ж вона чудово втішила і подала йому подвійну радість. Тому що, по-перше, завдяки примушенню до розумної молитви брат знайшов досконалу розумну молитву, а по-друге, він отримав таку радість, таку втіху, і така безстрашність несподівано прийшла до нього, ніби його оточив якийсь полк божественних Ангелів. І це воістину так, бо сказано: Ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх 71. Богу ж нашому слава, держава, хвала і поклоніння на віки віків. Амінь.
Слово четверте
Про те, що той, хто бажає удостоїтися дару розумної молитви, повинен просити його у Бога з сердечною теплотою, проводячи проживання високе, чисте, бездоганне і утруднене, наполягаючи на молитві до Бога, доки не спроможеться скуштувати цього дару згори, від Отця світів. Бо часто Бог не відразу дає прохання, щоб було явлено терпіння до кінця і людина стала теплішою в молитві, ніж раніше.
Благослови, отче
Господь сказав: «Вузький і сумний шлях, що веде до Царства Небесного»72. Цей вузький і сумний шлях є саме діяльним і важким життям за Богом, яке заради Царства Небесного проводиться добровільно в цьому світі. Бо це діяльне і утруднене життя породжує в людині умертвіння пристрастей, умертвлення ж пристрастей породжує відчуження помислу від світських речей і ворожість до диявола. Тому що коли хтось умертвить свої пристрасті проведенням аскетичного життя, тоді засяє в його душі якийсь божественний промінь, який відчужує помисл від світу і піднімає його на війну з дияволом. А відчуження помислу від світу і ворожнеча і ненависть до диявола породжують надію на Бога і впевненість. І з того часу людина просить у Бога допомоги, щоб перемогти диявола. Він шукає у Бога постійної допомоги. Бо як диявол не перестає боротися з людиною до самої години його смерті, так і людина просить Бога про таку силу і допомогу, щоб змогти протистояти всім нападам диявола і зберегтися неушкодженим від його таємних, страшних і розпалених стріл.
Тому Бог надає йому постійну допомогу, згідно з його проханням, бо сказано: просіть, і дано буде вам73. А повсякчасна допомога, яку людина просить у Бога, щоб у будь-який час перемагати невсипущого диявола, це не що інше, як повсякчасне повчання у розумній та сердечній молитві. Якщо воно буде дано людині від Вседержителя Господа, то вкорениться в його чистому серці, як укорінюється насіння, що впало на добре удобрену землю. Це насіння розумної молитви насолоджує розум, зігріває серце і втішає душу божественною благодаттю. Тому душа починає приносити плоди розумної молитви, спочатку в тридцять, потім у шістдесят і нарешті стократ.
Це відбувається тому, що розумна молитва не дається людині відразу досконало. Адже святим апостолам благодать Святого Духа була дана не відразу. Спочатку Христос дарував її малою мірою, коли раніше Своїх пристрастей і розп’яття сказав їм: Ось, даю вам владу над нечистими духами, щоб виганяти їх і лікувати всяку хворобу і всяку немічність75. Вдруге їм дана була велика благодать, коли після Свого воскресіння Він дмухнув на них і сказав: Прийміть Духа Святого. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться76. А втретє вони здобули благодать Святого Духа досконало, коли Сам Святий Дух суттєво опустився з неба на голови святих апостолів у вигляді вогненних мов у день П’ятидесятниці.
Бог і зараз так дає людині благодать розумної молитви. Бо спочатку малим милосердям навчається і приготовляється людина для більшого дару розумної молитви. І знову, великою милостиною і силою розумної молитви людина навчається і приготується для дару досконалого. Тому що коли людина досягне міри виконання Євангелія Ісуса Христа і стане здатною принести Богу гідний цього божественного дару плід, як сказано: що плід свій дасть під час свого 78, тоді, кажу, Бог дає йому досконале милосердя і досконалий дар розумної молитви.
Але оскільки цей досконалий дар, що сходить від Отця світів, високий і чесний, то вимагає і проживання високого і чесного, тому що таке любить таке. Для більшої переконливості наведемо приклад одного святого.
Святий Максим Кавсокалівіт жадав навчитися розумної молитви і завжди просив Божу Матір про цей дар. І ось дарував йому Бог по серцю його і виконав бажання його за наміром його, як написано: Дасть Ти Господь за серцем твоїм і всю пораду твою виконає 79 . З’явилася йому Пані Богородиця і сказала: «Піднімись, Максиме, на вершину Афона, щоб отримати дар розумної молитви».
Тому святий піднявся на вершину Афона і отримав бажане. Він підвівся – але як він піднявся? Він підвівся, будучи жадібним, спраглим, пригніченим тілом, піднявся після нічного чування, піднявся босий, піднявся з найтеплішою вірою, піднявся з надзвичайною смиренністю і величезним благоговінням, піднявся з чистим серцем і очищеним розумом. Він піднявся з живою надією та схильністю до серця. Він піднявся на вершину і окропив підлогу храму80 найтеплішими і ряснішими сльозами. Він підвівся, але не одразу отримав бажане. Тому він спустився вниз до божественного храму Богородиці81, засмучений, але не зневірений, бо знову піднявся з більшою вірою, з більшим благоговінням, з більшою смиренністю, з більшою молитвою, з більшою теплотою, з більшим алканням і подвійною жагою душі разом і тіла і з більшими. І він вирішив у собі: якщо не удостоїться бажаного, не йти з вершини Афона, нічого не їсти, не пити, не давати очам своїм сну і вікам – дрімання82, як сказано: «Преподобне отче, не дав ти сну очима твоїми, ні ветдома твоїми волі та дрімання8 еси; бо прийде Христос з Отцем, обитель у тебе створи».
І це були видимі подвиги преподобного, але про подвиги, які він підняв для боротьби з невидимими демонами, хто розповість? Тому що демони, як тільки зрозуміли, що святий має отримати дар розумної молитви, тут же зібрав свої полчища мало не з усього всесвіту, щоб злякати і залякати святого, щоб він від страху повернувся ні з чим. Вони зображували, ніби накидаються на нього у великій кількості, створюючи сильний шум і гуркіт.
І інші міріади різних залякувань вони уявляли преподобному в умі, щоб втік він від страху. Але він залишився непохитним, як нерухомий стовп, доки не отримав бажаного в такий спосіб.
На вершину Афона спустилася Пані Богородиця, тримаючи на святій Своєї руці прекрасне Немовля Ісуса. Її супроводжувала варта незліченних Ангелів. А вершина Афона здалася преподобному просторішим за небо – і справедливо, бо туди зійшла Ширша Небеса разом із небесними небесами Своїм Сином і Богом. А святий, побачивши в’яві Пані Богородицю, впав тут же і вклонився їй тричі, на кожне поклоніння говорячи: «Богородице Діво, радуйся, Благодатна Маріє, Господь з Тобою; благословенна Ти в жінках, і благословенний Плід утроби Твоєї, бо Спаса народила Ти душ наших».
І тоді Мати Еммануїлова пречистою Своєю рукою дала Максимові хліб, який, прийнявши з великим благоговінням, тут же святий з’їв. Тоді Пані Богородиця стала невидимою, а Максим одразу відчув у своєму серці бурхливе кипіння розумної молитви.
І з того часу, чи не спав преподобний чи спав, молитва вирувала в його серці, зігріваючи його, насолоджуючи душу і просвічуючи розумні його очі. Тому, просвітившись, він своїми просвітленими очима бачив у хмарний і темний нічний час так добре, наче сяяло яскраве сонце. І, подібно до крилатого орла, він часто літав тілом у повітрі. Але все це сталося зі святим Максимом Кавсокалівітом, а ми повернемося до свого слова.
Це слово свідчить, що дар розумної молитви дається тому, хто піднімається на вершину Афона. Тобто отримує від Бога досконалий дар розумної молитви той, хто проводить життя високе, життя непорочне і чисте, хто проводить для тіла життя важке і невтішне, а для душі приємне і втішне, що підносить розум до неба подібно до вершини Афона, що йде в хмари.
Тому що цього високого і небесного проживання бажають не тільки чисті Ангели та Покровителька чистоти, їхня Владичиця, Мати Христова, але такого проживання бажає і Сам небесний і незбагненний Батько Господа нашого Ісуса Христа. Тому Він насаджує в серці людини паросток розумної молитви, який, напояний прісними струмами сліз, виросте і розшириться подібно кедрам ліванським, і охолодить прохолодним вітерцем божественних словес всіх обпалених спекою гріха, і нагодує прекрасним і солодким плодом тих, хто вмирає. Праці, сказано, плодів твоїх знеси: блаженний ти, і добро тобі буде84. Тобто працями, стараннями, тяготами та іншими подвигами, якими ти відчуваєш себе, день і ніч борючись зі своїми пристрастями, доки не викорчуєш їх зі свого серця, щоб згори було насаджено в твоєму серці рослину розумної молитви, розумного повчання, розумного і божественного споглядання, плід небесний, плід нетлінний, плід божевільний, плід вічний і плід духовний, що солодший за мед і численніший за пісок морський. Той, хто їсть від цього плоду, справді блаженний і щасливий, тому що не потягне на віки, живучи в Христі, і Христос житиме в ньому. Йому ж слава та держава завжди. Амінь.
Слово п’яте
Про крайнє й широке примушення до серцевої молитви, від якого всередині людини народжується гострий біль, а від болю – пильні сльози, від яких приходить в душу веселість і втіха Святого Духа. Також про те, як деякі харкають кров’ю, доки не виженуть із свого серця сатану з усіма його полчищами
Благослови, отче
О, монахе, за допомогою своїх божественних і світлих сліз, що займається безцінним і небесним робленням спасіння! Коли ти позбудешся цих рятівних і святих сліз, а твій розум затуманиться і стане сліпим, закрившись якимось густим туманом бездушності, що виливається на твою душу і тримає твій розум пов’язаним у темряві та сіни смертній, коли, говорю, станеться це з тобою, не шукай іного. зміг відкинути від свого розуму цю щільну імлу безчуття і звільнити свій полонений розум від кайданів душевної сліпоти, але всіма силами шукай сльози, втрачені тобою. Тому що тільки сльози можуть осяяти твій розум, просвітити твою душу, відновити твоє серце, зігріти його божественною діяльністю та підкорити тіло бажанням душі.
Сльози походять і народжуються від різних чеснот, але переважно і безпосередньо виходять завжди від сильного примушення серцевої молитви. Тому що серцева молитва, коли вимовляється з примусом, не зволікає породити їх у тілі і дати їхній душі, щоб ними обмитися і побілитися більше снігу. Омийши мене, сказано, і більше снігу відбілюсь85.
Але, можливо, ти скажеш мені у відповідь: «Скільки разів я нудив своє серце молитвою і зовсім не бачив сліз». Так, я вірю, що ти спонукав своє серце молитвою, але наскільки ти його примушував, ти мені не кажеш. Бо примус від примусу відрізняється настільки, наскільки чеснота відрізняється від чесноти, мистецтво від мистецтва, тварина від тварини та людина від людини.
Якщо ж ти примушуєш своє серце молитвою і до тебе не приходять сльози, знай, що ти не досяг примусом такої серцевої нищів і такої серцевої рани, щоб там, де вимовляється молитва, у тебе був найгостріший біль, ніби ти пронизав те місце грудей якимось гострим ножем. Тож ти й не бачив сліз. Бо яка різниця між людиною, що молиться з глибини серця, і людиною, яка не молиться з глибини серця, така відмінність і між тим, хто молиться з серцевим болем, як би вимовляючи молитву з центру болю, і тим, хто молиться тільки серцем і від серця, але без серцевого болю, без серцевої рани і без внутрішнього ножа в грудях ( вмістити – нехай вмістить, бо не всі вміщують те, про що йдеться тут86, свідок мені, що я не брешу – око Боже, що бачить і випробовує серця і утроби. Тому що серцевий біль буває там, де знаходиться внутрішній край примусу молитви, яке подібно до гострого ножа розрізає всередині груди подвижника на частини.
Це те, що відразу ж породжує розчулення. Іноді сльози ллються струмком і зрошують як обличчя людини, а й одяг його, і землю. Іноді сльозами зволожуються лише очі. А іноді як поверхня землі навесні вночі покривається небесною росою, так зрошуються зсередини і розум і серце. І якщо сльози припинилися, а гострий біль і смертельна рана в тобі ще залишаються, гострий біль не пом’якшується зовсім, твоя рана не затягується і серце не приходить до тями відразу, то ти, коли забажаєш, можеш повернути сльози. Тому що джерело, з якого вони витікають і проливаються, ще не закрилося. Він ще б’є ключем і не вичерпався.
Іноді ти відновлюєш сльози тією самою молитвою з болем. Вимовляючи знову цю молитву з примусом, болем і увагою, ти дізнаєшся на власному досвіді, що разом з молитвою сльози виходять з того ж місця, звідки виходить і молитва. Тому що як тільки ти починаєш примушувати своє серце молитвою, відразу всередині твоє серце і твої очі приходять в розчулення.
Іноді, коли з’являється біль у серці, ти відновлюєш розчулення за допомогою споглядання розуму. Бо розум, будучи чистим, прозорим і високим, простягається до небесних крас, до нетлінних створінь, до розумних полків, до славослов’я Божого, до поклоніння своєму Творцеві, до захоплення Його творіннями, Його величчю і незбагненністю Його Божества.
Думаючи про це, чистий і прозорий розум насолоджується невимовно. А насолоджуючись, відновлює в серці твоєму розчулення, і очі проливають сльози, не менші за колишні. І тоді ти, що робить своє спасіння за допомогою сліз, падаєш нічком і не встаєш, доки не наситишся плачем і доки невидимо не підніме тебе святий Ангел духовної втіхи і радості.
Після ж пролиття сліз іде бездушність твоєї душі, виганяється відчай у своєму спасінні, неблагоговіння тікає саме, пропадає недбальство, зникає маловірство твого серця, і твій розум бачиться таким чистим (як і є насправді), як небо після дощу.
Ці сльози тобі дарував Бог, щоб трохи втішити тебе, щоб заручити тебе Небесному Царству. Тому що ти приніс Йому не жертву цілопалення, якої Він не бажає, як сказано: Цеспалення не благоволиш88, але ти приніс Йому в жертву своє серце, самого себе, свій дух: Жертва Богу дух сокрушений89. Бо гострий біль, що панує всередині твоїх грудей, і кров, яку ти випльовуєш від серця через примус серцевої молитви, перед Богом ставляться в приємну жертву.
Але чому біль з’явився в центрі твоїх грудей, а не десь в іншому місці? І чому молитва порізала на частини твої груди зсередини, як гострий ніж? І чому ти харкаєш кров’ю, іноді чорною та холодною, а іноді червоною та гарячою? Улюблений, це наслідок того, що в центрі грудей заради викуплення і спасіння твоєї душі благодатна молитва вступила у війну і воювала з дияволом та його слугами. Тому що, знайшовши відпочиваючих у цьому місці диявола та його полиці, двосічний меч імені Христового порубав їх на частини. І спалив їх, тому що ім’я Боже – це не тільки гострий меч проти диявола, тобто проти гріха, але ще й вогонь споживає.
Там перш царював сатана з сімома правителями, тому що смертних гріхів сім. Але коли ввійшов туди шалений меч імені Христового і досягнув туди примус твоєї розумної молитви, одразу налякався цей жалюгідний і боягузливий цар-тиран. Диявол злякався, ніби страшне і непереможне Боже ім’я не закололо і не підпалило і його самого, і його полки. Тому він увійшов у внутрішні частини грудей і закрився якимсь покривалом, щоб не було видно місця, де він сховався.
А покривало, за яким зник диявол, знаходиться у внутрішній частині грудей. Це покривало – і божевільне, і чуттєве щось, як дерево пізнання, від плоду якого скуштував Адам. Воно відчувається як умопостигаемое і чуттєве щось. Як людина складається з умопостигаемого і чуттєвого, як рай складається з умопостигаемого і чуттєвого, так і ця пелена є умопостигаеме і чуттєве щось. Це покривало є щось умопостигаемо, тому що є всією силою сатани. Воно панує в тобі і непомітно керує серцем. А чуттєве воно тому, що коли ти дістанешся до нього за допомогою внутрішньої серцевої молитви та уваги, то відчуєш сам, що твоя внутрішня молитва знайшла місце диявола, лігво сатани, оселі веельзевула, престол денниці та місто демонів. Вони не бажають, щоб людина відчула її і попросила молитву вигнати її звідти, як і каже Григорій Сінаїт та інші святі отці. І якщо це покривало, ця сатанинська пелена незбагненна для почуттів, то як можна її відчути і як молитва може дістатися її? Це відбувається в такий спосіб.
Коли ти, о людина, за допомогою сили, премудрості і судження розумної молитви досліджуєш глибини самого себе, тоді знаходиш, що й твоя внутрішня людина, як і зовнішня, вся замішана на пристрастях і завжди схиляється до диявольської волі, якщо не перешкоджати йому страхом Божим і не приборкувати нагадуванням про страшну геєну. Бо чим більше наближаєшся до Бога через виконання Його святих заповідей, тим більше бачиш себе віддаленим від Бога90. І чим більше очищається твоє серце молитвою і просвічується твій розум щирими сльозами, тим більше тобі здається, що ти грішний і розпусний.
Але чому до очищення серця і освіти розуму ти не бачив себе таким? Насамперед тому, що не знав, що таке Ангели, Сам Бог і рай. Але тепер, коли споглядало ці таємниці твоє серце, наскільки це було доступне його чистоті, і бачив розум, наскільки це дозволяло його просвітництво, ти бачиш себе таким нікчемним і розпусним, тому що переконався, яку крайню чистоту мають божественні Ангели і яку незбагненну і невимовну.
Тому й говорив цей благословенний отець, небесний більш, ніж земний, безтілесний більше, ніж у тілі, Симеон Метафраст: «Вже бо й діли в скоєннях: блуд, перелюбство, гордість, кичення, докори, хулу, марнослів’я, сміх неподібний, пияцтво, гордість, горта сріблолюбство, схильність, лихоимство, самолюбство, славолюбство, розкрадання, неправду, зловживання, ревнощі, обмови, беззаконня; всяке моє почуття і всякий уд поганих, розтлілих, непотрібний сотворих, творець був усіляко дияволе »91. Бо хто більш-менш не причетний до цього? Звичайно, всі ми, як ті, що носять тіло, що живуть у світі і спокушаються дияволом, причетні до цього.
Тому ми говоримо, що це покривало є вмістилищем диявольського лукавства, його скарбницею, тому що там у сатани зібрано все насіння зла. Звідти виходить блуд, звідти виходить нецнотливість, звідти виходить розпуста, звідти виходить і відбувається мужоложство, звідти спливає сріблолюбство, лихоимство, злопридбання, розкрадання, неправда. Звідти виходить сластолюбство, гордість, піднесення, людиноугоддя. Звідти походить ненависть, ворожнеча, заздрість, осуд. Звідти походить зловживання, похвальба, зле пожадливість, хула і, якщо сказати коротко, звідти, як з якогось брудного і смердючого джерела, витікає всяке зло. Про це свідчить і сказане Господом у Його Святому Євангелії: З серця людини виходять перелюби, вбивства, хуління – це опоганює людину92. Значить, якщо не дбати про очищення нутрощів свого серця, тобто про очищення внутрішньої людини, тоді серце, тобто внутрішня людина, все стає житлом і судиною сатани, з якого випливає всяке зло, що опоганює людину і мучить душу.
Отже, коханий, ти бачиш, що все зло виходить із серця, яке стало гніздищем та житлом сатани? Там, як у скарбниці, зібрано все зле насіння його лукавства і всі хитрощі його, підступи, поверх яких, як на якомусь м’якому і дорогому килимі, відпочиває він сам. Але коли молитва досягне цього житла сатани, розтривожить його і сильно збентежить, тоді одразу стривожиться і збентежиться сатана разом зі своїми злими ангелами, як обурюються і гніваються оси, коли потурбуєш їхнє гніздо.
Але ти, про чернець, що досяг молитви і пройшов нею навіть до серця, прошу тебе і спонукаю, заради любові до своєї душі вклади всі свої сили в серцеву молитву, щоб роздерти цю сатанинську завісу. Бо ця завіса є рукопис диявола, вона – обвинувальна хартія денниці, в якій їм уже записані всі гріхопадіння.
Якщо ти бажаєш за допомогою примусу серцевої молитви розірвати це умопостигаемое і чуттєве покривало диявола, яке є і твоїм власним покривалом, відразу згладити всі свої гріхи, записані на ньому, і зробити марними всі праці диявола, які він зробив, щоб записати всі твої з тобі, примушенням.
І як тільки молитва з примусом прийде туди, ти одразу пізнаєш, що там сидить вовк, що очікує, який чекає, щоб у годину смерті схопити і розірвати умопостигаему вівцю Господню, тобто твою душу, і поглинути всі твої добрі діла. Тому в час, коли твоє серце відчує, що там звиває своє гніздо стародавній змій, щоб отруїти твою душу, тоді невидимо і чудовим чином приходить готовність всією силою серцевої молитви розірвати цю диявольську завісу. Бо коли ти, керований божественною ревнощами, розумієш дії диявола, тоді приймаєш рішення і кажеш: «Або в цю хвилину я помру від найсильнішого примушення молитви, або диявол буде прогнаний і разом зі своєю злістю втече з мого серця». Тому ти розбиваєш молитвою, разиш ще сильніше, рвеш і роздираєш диявольську завісу, доки вона не продирявиться і не порветься.
І коли непереможна та могутня молитва досягне внутрішніх місць, тоді виганяє звідти диявола та його демонів. Потім вона чудово і невимовно палить весь той простір і все насіння і причини гріха і пристрастей, і після цього відразу приходить втіха Божа. Тому піснописець каже: «Потрапили вогнем нематеріальним гріхи моя і насититися що в Тобі насолоди сподоби»93.
Деякі харкають кров’ю94, тому що примушували себе молитвою навіть до смерті, доки не перемогли і не вигнали диявола зі свого серця. Скажи мені, де відбувається найбільш мужній подвиг і найдивовижніша відвага? Звичайно, там, де знаходиться осередок ворогів, де супротивний престол, де вихваляння тиранів. Бо там сатана, ніби сидячи на високому престолі, хвалився своїми різноманітними лукавими прийомами. Але благодатна і могутня молитва іменем Господнім, прийшовши, розорила сатанінський центр, зруйнувала престол денниці і упокорила його вихваляння.
Отже, тепер скажи мені, о доброзичливий воїн небесного і безсмертного Царя: коли ти відчуваєш, що молитва виконала твої внутрішні частини, коли відчуваєш, що досяг успіху в молитві і досяг її найдосконаліших заходів, – хіба ти не відчуваєш тоді у своїй душі полегшення від плотської боротьби? Тому що тоді ти зовсім не бачиш, що лютий і дикий звір розпусти турбує тебе як у помислі, так і в тілі, і навіть не знаєш, що така пристрасть є у людських синів. Бо благодать Господня, що мешкає в тобі, покриває тебе від цієї пристрасті і береже, щоб заздрісний ворог своєю поганою пожадливістю не осквернив твою чисту посудину.
Тоді ти бачиш, що тіло твоє умертвлено для безчесних пристрастей, що воно оновлено та відновлено благодаттю Господньою. Тому що внутрішній примус серцевої молитви часто сам приносить тобі крайній занепад сил і безсилля, через що ти мало не падаєш на землю, як паралізований.
Тому ми говоримо знову, що коли ти досягнеш таких заходів досконалої молитви, тоді гнів зникає сам, а замість нього всередині тебе панує найсолодший світ Христів. Тоді ненависть і ворожнеча проти ближнього зовсім не мають місця в серці твоєму, бо в ньому царюють співчуття і благодатна любов до брата. Тому тоді ти сумуєш за брата більше, ніж сумує він сам.
Тоді ти не знаєш, що таке осуд, адже Бог відкрив у тебе всередині розумні очі серця, якими ти бачиш лише неміч своєї душі, тобто свої природні недоліки і свої борги перед Богом. Цей дар покриває тебе від осуду братів. Тому що тоді соломинка в твоєму оці здається більшою, ніж колода в оці брата. Також і твій комар здається тобі більше за верблюда твого брата. Бо колода і верблюд брата або не видно зовсім лукавому оку твоєї душі (бо лукаве око засліпло), або, якщо видно, то здаються тобі зовсім нікчемними.
Але ми знову кажемо, що коли ти досягнеш цього заходу досконалої молитви, тоді гордість не залишається в тобі ні на хвилину, але зараз тане від молитви, як тане іній від сонячного тепла. Тому що тоді мешкає в тобі лагідний і смиренний Ісус, Який ніби печаткою зображує, накреслює і видавлює у серці Твоєму лагідність і смирення. Бо як ти можеш пишатися, коли бачиш і знаєш свою неміч і тобі здається, що якби люди довідалися про твої природні недоліки і про твою негідність, то одразу зрадили б тебе на ганьбу і закидали камінням, щоб ти зник з роду людського, не опоганяв його більше і не приносив своєю злобою шкоди.
Дар цей мали всі святі. Тому один називав і вважав себе розпусником і розпусником, не будучи таким. Інший називав і вважав себе варваром та псом. Третій казав, що він перший і найголовніший серед усіх грішників на землі. Звичайно ж, як ти можеш пишатися тоді, коли не бажаєш нічого іншого в цьому світі, як знайти якусь ущелину в скелі або якусь земну прірву і плакати там, схиливши голову, плакати, доки не завершиться твоя земна мандрівка?
Тоді хула зовсім не має місця ні в тобі, ні поза тобою. Тому що демони хули, які через людину ображають Бога, вигнані з тебе і з твоїх меж. Навпаки, тепер тебе оточують божественні Ангели, що хвалять могутність та ім’я Христове. З ними хвалиш і ти добрість свого Творця Ісуса.
Тоді марнослів’я виганяється з тебе, і ти не бажаєш вимовляти навіть необхідних слів, благоговіючи перед Христом, з яким ти розмовляєш солодко-солодко, таємно і вустами до уст. Тоді неподібний сміх є тобі справою безчесною, зовсім чужою і невідповідною твоїй душі. Бо твоя душа таємно збирає благоговіння і скромність імені Господнього. Тоді побажання черева і вина ти гребуєш і уникаєш настільки, що не бажаєш насититися ні простою водою, ні хлібом, що в тебе є, але їж і п’єш лише стільки, щоб жити і працювати Христові в чистоті і тверезості, будучи скоріше безтілесним, ніж плотяним.
Міру ж і кількість твоєї простої їжі визначає сама молитва. Тому що тоді не тільки молитва невидимо і несподівано перешкоджає [надмірному.– Ред.] насиченню цією простою їжею, виганяючи з тебе демона багатоїдності та ненаситності, але навіть шлунок твій не приймає більше, насичуючись благодаттю Божою.
Такою мірою і таким порядком твоєї їжі молитва вчить тебе наступним чином: коли ти сідаєш за свою бідну і убогу трапезу, щоб скуштувати насущного хліба для підкріплення свого слабкого і виснаженого серця (як сказано: і хліб серце людини зміцнить 95, і ще:) їж із великим благоговінням, оточує тебе любов Божа, оточує тебе благодать Божа, невидимо, але ти виразно відчуваєш її дію. Тому що коли ти їси свій хліб або якусь просту страву, тоді уста твої зсередини насолоджує благодать Божа, ніби ти наповнив їх цукром (як колись сказав хтось із батьків).
Іноді, коли ти їж і прожовуєш хліб чи свою убогу страву, тобі здається, що в устах твоїх ця їжа стає подібною до манни, яку в давнину куштували в пустелі євреї. Іноді тобі здається, що ти п’єш молоко, іноді – що їж м’ясний бульйон, або мед, або смачну рибу, незважаючи на те, що твоєю їжею є варені без будь-якої приправи боби або несолоні трави. Тому коли ти їж і відчуваєш цей дивний смак, насолоджується твій розум, повчаючись у собі невимовної солодощі, якою насолоджуються на небі святі, куштуючи небесний Хліб і п’є незбагненний нектар слави Господньої. Тобто святі, споглядаючи незбагненну, невимовну і перевершуючу всякий розум і всяку думку славу Господню, усіма цими благами насичуються чудово і невимовно.
Тому й Пророк говорив: Насичуся, коли явися славі Твоєї 97 . Коли ти насолоджуєшся цим чудово, в той же час, завдяки солодощі твоїй мови і розуму, молитва сама вигукує в тобі і цим перешкоджає насиченню утроби, як би кажучи в голос: «Досить, ти поїв!». Тому що людина, будучи твариною розумною, живе не тільки хлібом, а й благодаттю Божою, як сказано: Не хлібом одним буде жити людина, але всяким словом, що виходить з уст Божих 98 .
Тому ти, коли відчуєш у собі молитву, радієш надзвичайно, згадуючи Божий дар і Промисл про тебе Вишнього Бога. І від цієї невимовної радості ти проливаєш стільки сліз, що зрошуєш ними не лише своє обличчя, а й їжу.
Так і тоді, коли ти п’єш просту воду. До тебе приходить таке саме відвідування Святого Духа. Тоді раптово відкривається джерело невичерпних сліз твоїх очей. За цим знаком ти дізнаєшся сам, що питомого толі вистачить для життя. Навіщо ж тобі їсти і пити навіть? Це тобі втрата для твоєї душі. Тому ти тут же припиняєш їсти і пити і встаєш через трапезу з подвійною радістю: перша радість про те, що з’їв досить і твоє серце, що ослабло і знемогло, підкріпилося; інша ж радість про те, що згадав тебе Господь і звеселив твоє серце і твій розум чистим і незмішаним вином розчулення та божественного веселощів.
Але заради слова про цю духовну радість я відступив від теми нашої розмови про серцевий біль. Бо те й інше є плодом однієї і тієї ж молитви. Тому що одна й та сама молитва народжує і втіху душі, і біль серця.
Отже, коли ти вимовляєш молитву з глибини свого серця, тоді болить воно зсередини, і цей біль породжує глибоке зітхання. Бо хто зітхає, не маючи болю? І в кого від болю не затьмарюється обличчя? Біль, про який я говорю тобі, подвійний, тому що це не тільки чуттєва всередині тебе там, де відбувається молитва з примусом, але й божевільна біль твоєї душі, коли ти руйнуєш молитвою своє серце.
Чуттєвий біль серця випромінює зітхання, а божевільний біль твоєї душі породжує похмурість обличчя. А похмурість і похмурість виду містить і зберігає серцевий біль, тому що, згадуючи про свої гріхи і знаючи точно про немічність свого єства, ти невпинно молитвою засмучуєш своє серце, і неможливо, щоб усередині тебе не став панувати душерятівний біль серця.
Цей біль зростає пропорційно до примушування твоєї серцевої молитви. Тому що коли потроху примушуєш молитвою своє серце, а особливо коли примушуєш його протягом тривалого часу, тоді відчуваєш у собі сильний і тривалий біль і жваво відчуваєш, що це смерть для людини. Бо біль не означає нічого іншого, як сповіщення смерті. Від цього болю ти відчуваєш смерть, але яким чином? Ти відчуваєш її не як запізнювальну і сумнівну, а як перебуває дуже близько і як невідворотний вирок. Адже біль, що панує всередині тебе, близький до твоєго дихання. Щоразу, вдихаючи повітря, ти відчуваєш у собі надзвичайну гостроту цього болю. Тому що сердечна молитва з примусом так порізала внутрішні частини грудей, що там утворилася велика рана. І як тільки повітря, що вдихається, проходячи там, наблизиться і торкнеться серцевої рани або твоїх грудей, відразу ти відчуваєш дуже різкий біль. А іноді, коли біль зросте і збільшиться, і два і три рази за час одного вдиху ти відчуваєш у собі біль.
Тоді на що, окрім смерті, ти сподіваєшся? Чого іншого, крім відходу з цього світу, ти чекаєш? Чого іншого, крім труни, ти чекаєш? Справді кажу тобі: коли в тобі такий біль, смерть знаходиться перед твоїми очима. Коли ж перед очима твоїми смерть, тоді якимось умопостиганим чином перед твоїми очима і твій Бог, твій Творець і Творець. Тому й Пророк каже: Перед Господом переді мною вину, бо правду мене є, нехай не рухаюся 99 . А це очікування смерті перед твоїми очима лише схоже на інше очікування простої, природної смерті, тому що очікування тієї смерті, що є з болем молитви, змішане з божественною та невимовною насолодою. Тому сказано: Чесна перед Господом смерть преподобних Його 100. Про смерть грішника сказано: Смерть грішника люта 101. А радість праведних в очікуванні смерті така і відчувається так.
Коли ти примушуєш на молитву своє серце, до тебе приходить біль. Біль приносить спогад болю і страждань Христових. А коли ти страждаєш разом із Христом, тоді сподіваєшся і прославишся разом із Ним. Але звідки тобі знати, що твій біль має щось спільне із болем Христа? І як ти відчуваєш, що коли помреш від цього болю, то прославишся разом із Христом?
Це стає очевидним з того, що я тобі повідомлю. Перш ніж заболить твоє серце від скорботи молитвою і зітхань, ти зовсім не відчуваєш благодаті і солодощі Християнства і не маєш жодного істинного повідомлення про своє спасіння, але тільки називаєшся християнином, чуттєво не скуштувавши і якимось чином не відчувши помазання і солодощі Христових. Це ім’я Христа настільки помазано102 і настільки цінне, що його не вартий весь світ. Настільки це ім’я солодке і втішне для того, хто скуштував його помазання, що його не насолоджує і не втішає вся насолода цього віку. Але те, наскільки цінним і солодким є це ім’я Христове, знають і знають тільки ті, в кому перебуває біль молитви. Тому що вони справді скуштували благодаті та солодощі цього імені Христового.
Людина складається з тіла та душі. Тіло харчується та зростає завдяки земному хлібу. Душа живиться та зміцнюється завдяки Хлібу Життя. Хліб Життя – це Христос. Тому сказано: «Хліб живота вічного нехай буде мені Тіло Твоє Святе, благоутробне Господи!»103.
Той, хто їсть земний хліб без болю серцевої молитви і без гірких і глибоких зітхань, той не відчуває помазання, сили і дії імені Христового. Тому що у хліба земного, що їсть, до ситості уточнюється серце, і він не відчуває того, Що є Бог. Така людина абсолютно нечутлива до спасіння своєї душі. Але той, у кого болить серце, болить душа, болить груди від примусу молитви, від зітхань, від невидимих і видимих спокус, які випробовує і терпить заради любові Христової, той, кажу, коли чує ім’я Господа нашого Ісуса Христа, або коли повчається в ньому з внутрішнім болем, або коли він учиться з внутрішнім болем, або коли він учиться з внутрішнім болем, або коли він навчається з внутрішнім болем, або коли він учиться з внутрішнім болем, або коли він вивчає його з внутрішнім болем, кажу, відчуває силу імені Христового, яка реально діє у ньому своєю божественною енергією. Це божественне ім’я Христове видається його розуму солодким як мед. Серцю його воно здається солодким, як цукор. Його гортані та його устам воно теж здається солодким. Тому й пророк каже: Коли солодка гортані моєму словеса Твоя: більше меду вустом моїм 104. Його почуттям воно є живим. Радіють і веселяться його вуха, коли чують його. Радіють його очі, коли бачать його написаним. Найбільше ж радіють очі його душі, коли десь бачать його написаним. Це божественне ім’я Христове, яке є царським і ствердним, на різних важливих місцях [всеред.–Ред.] невидимо написують невидимі та божественні Ангели для збереження та утвердження всесвіту.
Тому той, у кого, завдяки примушенню серцевої молитви, це божественне Христове ім’я написане всередині, коли чує його своїми вухами, приходить у благоговіння, що досягає глибин його душі. Невдовзі після цього божественного благоговіння, коли він чує ім’я Христове, його розум відвідує якась солодкокрапляча радість. Він слухає це ім’я, як ім’я свого родича або дуже коханого друга. Тому від радості сльози ллються струмком із його очей. Серце його скаче всередині, веселячись і радіючи у молитві. Радіє його душа радістю свого Господа. Все це що інше означає і характеризує як не спорідненість душі з Христом і те, як може діяти ім’я Христове в тому, у кого болить серце від примусу молитви?
Але оскільки така людина зродилася з Христом, то вже не боїться болю серця і не лякається, тому що знає і переконався в тому, куди піде його душа, коли вийде з тіла. Тому що в його устах, у його розумі, у його серці, у його душі завжди перебувають слова: «Христе мій! Христе мій!».
Ці слова: «Христе мій! Христе мій! – Він вимовляє частіше, ніж дихає. Куди б він не дивився і що б не бачив, передують усі слова: «Христе мій!». Що б він не чув, Христе мій! передує тому. Де б він не ходив і куди б він не йшов, Христе мій! попереджає його і йде попереду нього. Коли він спить, Христе мій! спить разом із ним. Коли він їсть, Христе мій! їсть разом із ним. Коли він займається рукоділлям, перевага надається словам: «Христе мій!».
Якщо ж я побажаю довести, що Христе мій! Христе мій! насаджено в ньому, то для цього мені не вистачить довго. Як неможливо почуттям відчути що-небудь, якщо не випередить їх і не буде розуму, так неможливо і розуму бути з’єднаним зі словами «Христе мій! Христе мій!». І якщо в серці його не мешкає Христос, то як може людина бути настільки насиченою і насолодженою ім’ям Христовим? А це насичення та насолода іменем Христовим є породженням серцевої молитви, яка вимовляється всередині з болем.
І чим гостріший серцевий біль, тим він солодший. «Сурова зима,— говорили сорок мучеників,— та солодкий рай». Суворий цей біль для тіла, але є раєм для душі. Тому що коли серце болить від нищів молитви, тоді радіє і відпочиває душа. Коли ж припиняється біль, тоді відпочиває тіло, але тужить душа. Тому що взята від неї таємна трапеза божественної веселості та невимовної насолоди. Коли ж повертається біль, тіло не відпочиває, але примушуванням молитви починає запам’ятовуватися всередині, у серці105. Перш ніж прийде біль, душа вже скаче і радіє, бо сподівається на швидку духовну насолоду. І коли біль прийде, від радості душа беззвучно випромінює якийсь скорботний голос, змішаний, однак, з якоюсь солодкістю серця та розуму. Тому що, проливаючи сльози, вона каже до свого Христа Ісуса: «Візьми мене, Господи, у Своє Царство! Візьми мене, Ісусе мій, туди, де Ти – Любов моя і найсолодше моє Світло! Їй, солодкий Ісусе мій, візьми мене зараз! Господи мій, візьми мене, бо з того часу, коли я частково і невимовно скуштувала Твоєї невимовної насолоди і помазання – Христа і Бога мого, більше не виношу розлуки з Тобою! Не терплю Твоєї відсутності! Опаляюсь і горю незгасним полум’ям найсолодшої Твоєї любові! Коли я згадую Тебе, загоряюсь спрагою Тебе! Коли я думаю про Тебе, тоді не виношу позбавлення Тебе і знесилюю від розлуки з Тобою!».
Це і подібне до того говорить душа своєму Христу, горя величезною до Нього любов’ю. Коли й тіло проллє достатньо сліз, тоді сповіщається душа про те, що почув її Христос і зобразив її в Книзі вічного життя, в якому записані всі праведники і про яке говорить Писання: І в Книзі Твоїй усі напишуться106.
Але Ісус Христос, Який один відає Свої суди, залишає її ще у світі, швидше за все, для її ж користі, щоб вона подвоїла, і потроїла, і примножила свій плід. І Своєю втіхою Він припиняє цей біль. Але Господь не зменшує її (бо Господь бажає, щоб ми заради Його любові, яка є спасінням нашої душі, завжди відчували біль), але робить її менш помітною множенням теплих сліз.
Цей біль є великим даром, який посилається від Бога подвижникам і тим, хто любить Його. А без неї ніхто не бачить Бога. Ні в цій уявній сфері, тобто в несамовитості, баченні та спогляданні, ні через що інше не сповіщено він і не переконаний, що в іншому світі перебуватиме з Богом.
Цей біль знаходиться через тривалий час завдяки багатьом подвигам і безмірному примушенню серцевої молитви. Тому що, якщо не примушувати свого серця молитвою, то неможливо знайти цей біль. Якщо ж людина виявить невелике недбалість, тоді вона так швидко його залишає, що і сама людина дивується тому, коли з недбальства зникла видобуток, що дістався йому з великими труднощами. Але хто знайшов цей біль один раз і потім втратив, той легко знаходить його знову, коли тільки забажає, бо знає, яким шляхом треба йти, щоб знайти його знову. Але чому вона сама не залишає людину надовго? Тому що якщо людина втратить цей біль на тривалий час, то серце його відразу піддасться насолоді і залишить шлях Божий.
Цей біль – породження скорботного серця, і сам є батьком невичерпних і світлих сліз. Цей біль – їжа душі, їжа розуму і втіха розуму. Цей біль – радість Ангелів та смуток демонів.
Душа людини, яка завжди містить у собі цей біль, незабаром починає ненавидіти цей світ і йти в інший світ, в якому він має той самий спадок, що і божественні Ангели. Цей біль знищує пристрасті, проганяє демонів, утихомирює розум, насолоджує душу, розуму приносить втіху, а серце зігріває любов’ю до небесних предметів. Цей біль для людини є небесним учителем, який навчає його божественним обрядам і передає йому небесні думки.
Неможливо людині, всередині якої цей біль, не мати небесного помислу. Як тільки цей біль з’являється всередині нього, розум відразу підноситься до небесного, як покидьки залишаючи земне, бо біль цей прийшов у буття виключно заради Христа. Тому що пролиття сліз очистило людину, а чиста молитва, що відбувається в таємниці серця, зробила її прозорою. Коли ж розум піднесеться у Свята Святих, у Пренебесна Пренебесних, тоді намагається побачити там Того, Чию невимовну насолоду частково скуштувала його душа і трохи покуштувало його серце.
Коли людина, як нематеріальна і подібна до нематеріальних сутностей, нематеріально обходить ті нематеріальні і небесні предмети, тоді знаходить Того, заради любові Якого трудилося серце і хворіли груди. Знайшовши ж бажане і споглядаючи Того, Якого пророк Ісая бачив тим, хто сидить на Престолі слави, він зараз же падає перед Ним ниць і поклоняється Йому з великим благоговінням і смиренністю. Цей біль удостоїв його не тільки такої честі – завдяки їй людина припадає в обійми найсолодшого Ісуса і Вседержителя Господа, подібно до того, як дитина падає в обійми своєї матері. Коли людина солодко цілує солодкого і понад будь-яку насолоду найсолодшого свого Владику і Христа, тоді його тілесні очі проливають річки сліз. І боговидець молиться, просячи, щоб ніколи не розлучатися з Ним, благає про постійне перебування з Христом і благодаттю Його Божества. І в той час він говорить те, що сказав Христу Петро, коли Христос перетворився і апостоли побачили Його славу: Добре нам тут бути107.
Тільки б найсолодший наш Ісус Христос дарував і нам цей спасенний біль серця і сподобив нас тут завжди бачити Його розумними очима, а там, у майбутньому столітті, коли буде скасовано дзеркало душі, бачити Його віч-на-віч і разом з Ангелами славити Його в нескінченні віки віків. Амінь! Будь!
Слово шосте
Про те, що у того, хто молиться розумно з глибини серця до болю, біль цей викликає почуття і смакування доброти і солодощі Господньої, що з’являється у внутрішній людині одночасно з невичерпним розчуленням, що виникає від словес Божих, висловів Святого Письма і будь-якого духовного слова.
Благослови, отче
Невпинно займайся, про смиренний чернець, священним робленням розумної молитви з глибини твого серця, доки все серце твоє не стане молитвою, як залізо, що палює вогнем, стає подібним до нього. А ще впертий у серцевій молитві, доки всередині тебе, там, де вимовляється молитва, не утвориться рана. Тому що ця рана, яку ти від своєї молитви з примусом добровільно одержуєш у собі, Бог мені свідок, стане для тебе духовним джерелом божественного розчулення, з якого воно повсякчас, коли б ти не побажав, закінчуватиметься без жодного примусу. Коли ж за благодаттю Христовою ти досягнеш такого духовного стану, тоді таємно скуштуєш доброти Господньої. Скуштуйте, каже Пророк, і бачите, що благий Господь108. А той, хто скуштує потай, але як наяву, благодаті Господньої пізнає до очевидності і розуміє, що Господь його Ісус Христос, в якому він навчається, перевершує всяку насолоду.
Тому тепер подумай, смиренний! Від цієї малої благодаті, яку ти скуштував потай, ти справді зрозумів і переконався воістину, що Господь наш Ісус Христос настільки солодкий твоїй душі, твоєму серцю, твоєму розуму і всій внутрішній людині, що про Його насолоду ти навіть мало не можеш розповісти словами.
Отже, коли душа вийде з твого тіла, і сутнісно піде до свого Господа і Бога, і скуштує ті блага, яких не бачило земне око, не чуло тілесне вухо і про які не думало осквернене серце, тоді на власні очі насолодиться тим, чого неможливо передати людині на словах, і споглядаючи обличчям до лиця, не споглядаючи лицем до лиця і лиця до обличчя. незбагненного. Як буде радіти та радіти та душа! Амін, амінь кажу тобі, коханий, що якщо хтось детально і розсудливо подумає про те, то уста його стануть негласними як у риби, і нічого йому розповісти про це. Ми ж повернемося до нашого слова.
Отож, блаженний робітник Євангелія Ісусового, коли ти духовно перебуваєш у цьому таємничому куштуванні доброти Господньої, коли твій розум зрошується розумним молоком духовного споглядання, коли солодка твоя розмова до Господа (Нехай насолодиться Йому розмова моя, твоє отримує божественну і невимовну милість від втіхи Святого Духа,— коли, кажу, з тобою це відбувається і в тобі знаходиться все це і більше того, дуже згідне з тим, чого достовірно не може записати і зобразити тростину книжника-скорописця110, тоді розум не слухає молитви, подібно до того, як найближчому другу, палати, з дружньою теплотою зустрічає друга-царя і у великому світі куштує царську трапезу. Тому що тоді твоя душа слухає розумно духовну трапезу, яку приготувала для неї божественна благодать, яка відвідала її і по-царськи пригощала її з великою доброзичливістю. Тобто тоді душа думає лише про Бога і Його благодаті, упокоюється в солодощі, якої в ту хвилину насолоджується невимовно.
Тому що тоді ти, о друг Божий, якого пригощають духовно, за Божою благодаттю досягнув цього вищого ступеня розумного і духовного споглядання, тоді, кажу, думаючи про розумний мед і соте111, яких їсть твій розум, споглядаючи свого живого Творця і Господа, ти занурюєшся.
Тоді, думаючи і обмірковуючи в самому собі, як діє благодать Божа в твоїй душі своїм нематеріальним і божественним натхненням і як утішається від цього твоє серце, ти розчулюєшся і відпочиваєш. Тоді, думаючи про веселість, якою просіяло в тобі обличчя твого серця через духовну радість, що рясно вилилася на нього від благодаті Божої, ти проливаєш безліч сліз і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про чуттєву веселість твого тілесного обличчя, що сталася через внутрішню радість божественної благодаті, яка багато сповнила твоє серце, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про доброту Господню, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що Господь і Бог твій дуже милостивий і людинолюбний, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що Господь і Бог твій – Вседержитель і всесильний, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що Царство твого Господа – це Царство всіх віків і володарювання Його перебуває у всі пологи112, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що ім’я Господа твого для Його рабів святе і солодке, а для демонів – люто і гірко, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що Господь твій великий і всіхвален у граді Бога нашого (тобто в нас, що знають Його святу силу), на горі святої Його113, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що твого Господа оспівують Ангели, славлять Архангели, що Його вихваляють усі божественні Сили небес, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що твій Господь сидить на Херувимах і летить на крилах вітру114, і про те, як чудово сидить Він на хмарах, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, як Господь дивиться на землю і вона тремтить115, ти захоплюєшся Його силою і перебуваєш у спокої розчулення. Тоді, думаючи про те, що слава твого Господа простягається над небесами, ти перебуваєш у розчуленні та спокої. Тоді, думаючи про те, як твій Господь сидить на святому Своїм Престолі117 і що Його Престол затверджений на віки віку, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що Престол твого Господа і слава Його високо на небі, ти приходиш у найсолодше розчулення і перебуваєш у спокої. Тоді, думаючи про те, що все прийшло в життя завдяки слову Господньому, і про те, що Господь твій дав заповідь, і все було створено, ти розчулюєшся і перебуваєш у спокої. А якщо сказати коротко, то коли твоя душа через скрушене молитвою серце досягне примирення з Богом, тоді розчулення само буде невпинно надлишком у тобі, а Бог Сам завжди прославлятиметься у всіх Своїх чудесних судах.
Тому в усьому цьому та в іншому, що опустив я для стислості мови, отримує задоволення твоя душа, веселиться твій розум, скаче твоє серце і радіє твоє тіло, як скачуть, насолоджуються, веселяться і радіють великому скарбові царя, царській славі та його світлим рабам вдячні.
Отже, залежно від солодощі, якою ти насолоджуєшся в божественних чудесах твого Христа, витікає з твого серця і розчулення. Тому що ця насолода передує розчуленню, як і насолоді передує зішестя божественної благодаті. А збіжжя божественної благодаті передує скруху серця. І, приходячи до такого розчулення, ти удостоюєшся істинного споглядання, яке відбувається завдяки полоненню розуму в речах розумних і незбагненних, про що говорить наш божественний отець Ісаак Сірін. Богові ж нашому слава і держава на віки. Амінь.
Слово сьоме
Про те, коли відвідує Божа благодать того, хто розумно з серця молиться Богу, і які духовні знамення цього відвідування.
Благослови, отче
Отже, коли ти, коханий, довго молишся розумно з глибини себе, знай, що невидимо приходить до тебе якесь божественне відвідування для освячення твоєї душі, для втіхи серця твого і божественного утвердження всіх твоїх душевних і тілесних почуттів. Бо ти розумієш, що тебе відвідує благодать Святої Трійці, з того, що ім’я Її (ми кажемо: в ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа) тішить твою душу, насолоджує твій розум, з твого серця, немов із якогось джерела, випливає розчулення, а твої. Через це цей стан називається іноді відвідуванням Святої Трійці, іноді ж – тихим відвідуванням благодаті Бога та Отця. І ти осягаєш це, тому що від імені Бога і Отця розчулюєшся і веселішся духом більше, ніж розчулюєшся і веселишся від імені Сина і Святого Духа. Тоді це називається відвідуванням Бога та Батька. Іноді тебе більше відвідує Господь наш Ісус Христос. Ти осягаєш це з того, що від найсолодшого імені твого Христа і від усіх Його божественних обрядів ти розчулюєшся і веселишся більше, ніж розчулюєшся і веселишся від імені Отця і Святого Духа. Тоді це відвідування називається відвідуванням Господа нашого Ісуса Христа. І в інший раз, коли ти молишся розумно з глибини свого серця, тебе відвідує Святий Дух і ширяє навколо тебе на кшталт чистої голубиці. Це стає зрозумілим для тебе, тому що від імені Святого Духа ти розчулюєшся і веселишся набагато більше, ніж від імені Отця і Сина. Тоді це відвідування називається відвідуванням Святого Духа.
Отже, буває, що ти не приходиш у рівну розчулення, як сказано, і не веселишся однаково про три імена Святої Трійці, Отця, і Сина, і Святого Духа, але іноді розчулюєшся і веселішся більше від імені Отця, іноді – Сина і іноді – Святого Духа. Це відбувається не тому, що Свята Трійця не єдиносущна, – геть богохульство, – проте іноді ти не однаково розчулюєшся і веселишся. Але коли ти молишся Святій Трійці, то не з рівною теплотою серця і не однаково спрямовуєш погляд своїх розумних очей до єдиної природи, до єдиного єства, до єдиної сили Святої Трійці, бо не з однаковим благоговінням закликаєш з глибини свого серця ім’я кожного з трьох Облич Святої Трійці, мірою.
Однак необхідно, приносячи Святій Трійці своє моління та поклоніння, звертати його з рівною честю до трьох імен. Приноси свою молитву з рівним і крайнім благоговінням, з рівною і крайньою теплотою серця, тоді ти і приходити в розчулення, і веселитися будеш рівною мірою.
Три Особи Святої Трійці суть однієї природи, одного єства, тому що Отець є Світло, Світло є і Син, Світло – Святий Дух. Отже, одне Божество і три Особи. Отже, коли ти з крайнім благоговінням спрямовуєш свій розумний погляд до Отця, тоді просвічуєшся Батьком, тому й розчулюєшся від імені Отця. Коли ж ти з таким же благоговінням звертаєш розумний погляд до Сина, тоді просвічуєшся від Сина, тому й розчулює тоді тебе ім’я Сина. Те саме відбувається і щодо Святого Духа. Тому якщо ти бажаєш розчулюватися рівною мірою від трьох імен Святої Трійці, то маєш, як ми сказали вище, відчувати рівне благоговіння до Святої Трійці, почитати Її однаково і її поважати.
Тому Церква волає, молячи Єдине Божество Святої Трійці: «І дай нам єдиними устами і єдиним серцем славити і оспівувати пречесне і прекрасне ім’я Твоє, Отця, і Сина, і Святого Духа, нині і повсякчас, і на віки віків»1.
Іноді, коли довго молишся розумно зі свого серця, тебе тихо відвідує Пані Богородиця. Це ти пізнаєш за великим умиленням, яке приходить до тебе від священних імен Богородиці, від її божественних і святих слів і від божественних її чудес. Тому це називається відвідуванням Богородиці.
А іноді, молячись розумно з глибини себе святому, чиє життя ти читаєш і про благодать якого думаєш, проливаєш теплі сльози, бо тебе, як його сподвижника та друга Господнього, відвідує його благодать. Коли ти розумно молишся з глибини себе, тебе невидимо та тихо відвідують усі святі, чиї імена ти з теплотою серцевою закликаєш. Тому веселиться твоя душа і розчулюється серце від їхньої благодаті.
Іноді, коли ти молишся так, згори до тебе приходить якесь таємниче відвідування божественної благодаті, але ти не можеш зрозуміти, від якого вона святого. Про те, що в цей день відбулося якесь божественне відвідування, твоя душа здогадується і дізнається за певними розумними та духовними ознаками, які явлені і є в ній і промовити які мова не в змозі. Але чи то відвідування Бога, чи Богородиці, чи якогось святого, ти не можеш зрозуміти відразу. Якщо за допомогою зворушеного серця, чистого і прозорого розуму, тверезої думки досліджуєш це божественне відвідування і помолиш таємно, з теплотою і смиренністю того, хто був близький до тебе, але не виявив себе, тоді якимись явними ознаками тобі відкривається і є той, хто таємно вшанував тебе.
Одкровення таємничого божественного відвідування відбувається так. Коли ти молиш свого невідомого і невідомого благодійника, то спочатку починаєш з Бога, просячи Його та славословлячи. І якщо відвідування було від Самого Бога, то ім’я Боже здається твоєму розуму солодким, як крапля меду, яка невимовно сочиться (вимовляє розуміє духовно) на твоє серце з однаковою насолодою. А серце таємниче випромінює на душу якісь небесні, духовні, солодкісні, солодкі сльози. Подібним чином і очі витрачають на обличчя сльози, подібні до тих медосерцепоточних, тим солодкодушекраплюючим і тим солодкорозумним сльозам. Тому обличчя на той час сяє розумним промінням духовної радості: Серцю веселиться, обличчя цвіте119. Тоді за цими ознаками ти дізнаєшся, що було відвідання Божої благодаті. Якщо ж від Божого імені немає нічого такого, то відбулося відвідування якогось святого.
Тоді ти знову таємниче розумом і теплим серцем молиш усіх святих, починаючи від Божої Матері, і проходиш думкою по чинах святих. Коли ж ти молитимешся і розмірковуватимеш про чини святих, як тільки твоя думка досягне чину того святого, який тебе таємниче відвідав, одразу ж приходить невелика духовна втіха і якісь очевидні ознаки, за якими ти дізнаєшся, що знаходишся недалеко від твого шуканого друга, який відвідав тебе.
І коли ти молишся святим, яких знаєш за їхнім життям і чудесами,— тільки промовиш ім’я того угодника Божого, який відвідав тебе, одразу він стає для тебе відомим завдяки дуже живій дії та найважливішим знаменням мимовільного багатого розчулення та духовної теплоти. Бо в той день тільки-но почуєш ім’я чи чудеса святого, що відвідав тебе, або через твій розум пройде спогад про нього – одразу приходиш у розчулення. Іноді розчулення буває в серці, іноді – в очах. Часто до тебе приходить духовна ревнощі – наслідувати у справах і чеснотах святому, що відвідав тебе. Але коли мине той день, тебе покидає те дію мимовільного розчулення і духовної теплоти. Відбувається ж це так.
Допустимо, хтось має друга, який запросив його прийти до нього, щоб насолодитися духовною бесідою. Отже, він іде до ближнього, щоби порадіти їм разом. Шлях його проходить через ринок, де багато народу. Там він бачить інших своїх друзів, яких вітає з веселим обличчям, і радіє їхнім обіймам та привітанню. Але він не затримується своїми друзями і продовжує шлях знайти того друга, який запросив його. Як тільки він приходить до свого друга і чує його голос, зараз радіє його серце. А коли він обійме його, подвоюється радість його серця, від розчулення він проливає сльози, дивлячись на свого коханого друга і насолоджуючись найсолодшою розмовою та спілкуванням. Коли ж настає час розлучення, він засмучується, але помисл його перебуває спокійним, тому що вони насолодилися дружньою розмовою. Незабаром після короткого часу його запрошує інший друг, і відбувається те саме.
Так само буває й у духовному. Коли якийсь святий запрошує тебе на свою духовну радість, тоді того дня відбувається відвідування та духовна втіха тебе тим святим. Коли ж мине той день, саме собою проходить і духовна втіха. Те саме буває і коли божественним відвідуванням тебе запрошує до свого духовного розради інший святий. А таке духовне відвідування буває в людини тоді, коли сумують і її душа, і тіло. Душа незримо журиться від невидимих ворогів, а тіло – чи то від подвигу, чи то від тиранів, чи то від поганих людей. Тому яку б святу людину не покликав, цей святий відвідує її дивним чином завдяки спорідненості. Бо він зродився зі святим через спільність страждань і спокус, які переносить заради Господньої любові. Найбільше ж, щоб він не ослаб у своєму подвигу, його тихо відвідує благодать Господня.
Іноді у злиднях його відвідує божественна благодать, хоча він її й не закликав. Тому що божественний Промисл розповідає про те, коли людина потребує відвідування. Іноді людина закликає Бога, але відвідування не відбувається. Це Бог робить для користі людини, тому що Він набагато краще за нас самих знає, в чому полягає користь для нас.
Але ти, смиренний, не скорботи, якщо Господь не одразу удостоїть тебе Свого відвідування, але докоряй і засуджуй самого себе, докладаючи і те, що ти не вартий такої божественної милості. І ось тоді божественне відвідування недалеко від тебе, хоч ти і не відчуваєш цього. Особливо ж Господь буває близьким до нас тоді, коли є якесь панське свято, або богородичне, або день пам’яті якогось святого. У такий день у однієї людини відбувається відвідування потай, у іншої – на в’яві. З кожним, кажу, відбувається відповідно до його любові та ревнощів, висловленим по відношенню до божественного. Відповідно до них відбувається і відвідування.
Бо коли ти, о людина, особливо любиш і шануєш святого, тоді і сам святий завжди про тебе пам’ятає і перебуває з тобою невидимо, так, що ти й не здогадуєшся про його відвідини. Але він найбільш явно близький до тебе, коли святкується його пам’ять і ти виявляєш теплішу ревнощі в його поминанні. Те саме відбувається і коли в тебе є велика віра і тепле благоговіння перед пані Богородицею. Тоді Вона завжди дбає про тебе і особливо явно відвідує тебе в день твого скорботи. Найбільш відоме відвідування Її відбувається в день Її пам’яті. Те саме відбувається і тоді, коли в твоєму серці страх Божий. Бог зберігає тебе завжди ополченням Своїх божественних Ангелів, як сказано: Ополчиться Ангел Господній навколо тих, хто боїться Його, і визволить їх 120 . Але в день твого скорботи Він явно відвідує тебе Своєю благодаттю. Особливо явно Господь буває близьким до тебе в дні Його святих і чесних свят як через Його безмірну доброту, так і внаслідок твого невпинного славослів’я. Тоді за допомогою Свого відвідування Він невидимо запрошує твою душу на таємну трапезу, до Свого таємного упокою та до Своєї духовної веселості.
І в той святий і божественний день, коли Він відвідує тебе, твоя душа радіє, таємно тріумфуючи і розумно веселячись разом з розумними духами, завдяки божественному відвідуванню насолоджуючись розумно якоюсь частиною тих благ, якими насолоджуються розумні духи в умопостигаемих і неру. А тіло духовно радіє в дольнем Єрусалимі зі своїми православними братами, як сказано: 121. Богу ж нашому слава, держава, хвала і пишнота на віки віків. Амінь.
Слово восьме
Про те, що коли той, хто молиться розумно з глибини себе і завжди утримується від приємної їжі, голодний, уста його іноді насолоджуються молитвою, ніби в роті у нього щось солодке або він їсть найсолодший мед, як сказав і Пророк: Як солодка гортані моєму словесу Твому!
Благослови, отче
О, смиренний чернець, якщо бажаєш скуштувати колись цієї чудової солодощі, яка насолодить невимовно кінчик твоїй мови, то потурбуйся про придбання назавжди трьох речей: посту, помірності та розумної молитви. Тому що якщо ти з усім прагненням і бажанням не вдається до допомоги посту, помірності та розумної молитви, то не сподівайся колись відчути своєю мовою цю чудову насолоду. Ця чудова насолода – велика втіха Божа для тебе, щоб зробити тебе теплішим і ревнішим у духовному діянні.
Рідкісні ті, хто відчувають мовою цю дивовижну божественну насолоду. Але й вони відчувають її не завжди, а іноді, коли Бог втішає їх таким чином. Але коли вони справді відчувають її своєю мовою, тоді самі пізнають те, як чудово завжди постити і утримуватися і від щирого серця невпинно молитися Христу. Тому що без цього неможливо відчути цю насолоду в устах.
Ця божественна насолода невимовна, бо духовна, а все духовне невимовно і таємниче. Але щоб пізнати хоч трохи те, як вона діє, ми скажемо наступне.
Ця божественна і чудова насолода, якою невимовно насолоджується язик, схожа на насолоду цукру, але сильно відрізняється від неї. Тому що якщо покласти цукор в уста, то вуста насолоджуються, але на короткий час, доки він не розчиниться в устах і ти його не проковтнеш. Більше ти не відчуваєш його солодощі, якщо не покладеш у вуста й інший шматок. Але з розумним і духовним цукром, який невидимо кладе тобі в уста благодать Господня і яким вона чудово помазує твою мову, такого не відбувається. Оскільки ця насолода зберігається в устах, немає жодної необхідності класти туди щось солодке. Бо Божа насолода невичерпна. Аби ти за допомогою розумної молитви та чистого посту удостоївся її.
Коли язик насолоджується, ти відчуваєш насолоду в передній його частині, ніби на нього хтось поклав маленький шматочок цукру, який почав танути у твоїх устах. Коли ти відчуєш насолоду на мові, тоді, щоб краще відчути цю духовну і божественну насолоду, тримай свої вуста закритими. Тоді відчуєш, як ця божественна і невимовна насолода подібно до води з джерела струмує невичерпним струмом від кінчика язика. Якщо в цей час ти випадково зустрінеш когось і скажеш якесь слово, то насолода відразу пропаде. Але якщо зімкнеш уста і знову станеш уважним до них, то дивним чином відчуєш знову насолоду на мові.
Є одна рослина, що містить природний мед. Квітка цієї рослини схожа на пляшечку. Якщо цей пляшечку покласти в рот і посмоктати, то відчуєш на мові насолоду, подібну до меду. Схожа на смак квітки і насолоду на мові, коли насолоджує її благодать Божа. Але коли ти посмокчеш квітку, її насолода зберігається на деякий час тільки в тому випадку, якщо ти зробиш те саме і вдруге. Тоді ти знову відчуєш насолоду. А насолода Божа перебуває до тих пір, поки ти зберігаєш свої уста незайманими від речових їжі та пиття. Бо коли смакуєш чогось речового, того дня в устах своїх уже більше не відчуваєш дії Божої солодощі.
Іноді, навіть найчастіше, після смакування чуттєвої їжі насолода ця зовсім відсутня протягом того дня. Часто ця насолода язика, коли ти довгий час тримаєш свої вуста зімкнутими, чудесним чином невпинно тече в твоїх устах, і ти відчуваєш її струм і те, яку і чуттєву і недосяжну для почуттів солодку дію вона надає при кожному твоєму зітханні. А іноді ти відчуваєш, що вона насолоджує твої уста з внутрішнього боку, ніби зсередини ти посипав їх цукровою пудрою або помазав солодким медом.
Тому, о смиренний, коли всередині тебе ця насолода, бережи себе від куштування чогось земного, крім, хіба, великої потреби, щоб згодом не журитися без користі. Нехай хоче твоя утроба. Не давай їй нічого. Тому що коли вона прагне, уста твої чуттєво і вище від почуття насичуються насолодою Божою. Якщо ж ти даси своєму утробі чуттєву їжу, позбавляється язик твоєї чудової насолоди. Коли таким чином язик твій насолоджується цією божественною насолодою, тоді не випльовуй слину на землю і де доведеться, але проковтуй її. Бо коли будеш її ковтати, або навіть раніше, відчуєш у вустах своїх насолоду. А якщо виплюнеш її, то незабаром втрачаєш божественну насолоду (мабуть, тому один преподобний не плювався ніколи протягом усього свого життя). Але щоб не каятися згодом, перш за все добре блюди зімкнутими свої вуста, якщо тільки немає великої необхідності в розмові.
Якщо в тобі перебуває ця чудова і висока насолода, і необхідно прочитати щось із Писання, то читай з благоговінням. А під час читання будь уважний до духовної насолоди на мові, щоб знати, зберігається вона чи ні, тече з мови або відсутня нею. І якщо вона зберігається, то прислухайся і до цієї чудової насолоди, і до читання. Тому що таким чином ти відчуєш і іншу насолоду, але не язиком, а в умі. Бо від Божої благодаті насолодиться сам розум. І коли Божа втіха подвоїться в тобі, то одразу й потроїться. Тому що й в очах своїх ти відразу побачиш божественне втішення: з очей проллються чисті і тихі сльози Божої любові, надзвичайно солодкі для душі. Коли, як ми сказали, потроїться в тобі втіха Божа, тоді ти сам побачиш і іншу четверту втіху Божу. Одночасно з третьою божественною втіхою ти побачиш розумним чином, що твоя внутрішня людина благодаттю Святого Духа невидимо помазується божественною милістю радості. З цієї причини ти стаєш весь – тиша, весь – радість, весь – веселощі. Тобто жодного почуття у твоїй душі не залишається не втішною втіхою та благодаттю Святого Духа.
Але все це станеться з тобою, якщо, як сказано, невимовна і чудова насолода зберігається мовою. Якщо ж при читанні вона не зберігається, не впадай у відчай, не їж нічого, не вдайся багатослів’ю і не розсівайся. Але бережи себе від цього і подібного до того, що, чинячи таким чином, ти незабаром побачиш, що те саме відбувається в твоїх устах. Тобто ця чудова і божественна насолода буде чудовим чином насолоджувати їх.
Але чи відбувається ця божественна насолода від природи мови або від благодаті Божої, яка незбагненно вдаряє по мові і насолоджує її, цього, смиренний, осягнути з достовірністю неможливо. Мабуть, вона походить від природи мови. Але насправді вона походить не від природи мови, а від божественної благодаті, яка незбагненним чином ударяє твоєю мовою і проходить через неї невимовно. Таким чином насолоджується мова, чому і здається, що насолода походить від нього. Але вдаватися в глибокі дослідження цього питання, коханий, немає абсолютно жодної потреби. Бо якщо дослідитимеш, то не знайдеш більше, ніж сказано нами.
Отже, ця божественна насолода іноді б’є ключем у тобі і невимовно насолоджує твою мову, але там, де вона насолоджує твою мову, ти відчуваєш, що вона зменшується, і тобі здається, що вона вже зовсім зникає від твого слова. Але раптом ти знову відчуваєш, що вона дивовижним чином насолоджує язик твій.
Радість тобі і тріумф, про смиренний чернець, коли ти сподобишся всього того, про що чув. Тому що тоді немає потреби їсти солодощі і пити сикер для того, щоб насолодити вуста. Бо їх насолоджує втіха Божа. Сикер і солодощі, які їдять і п’ють, насолоджуються лише доти, доки перебувають у вустах. Але під час божественного втіхи насолода дійсно залишається в устах, доки утримується людина від земних плодів.
Євреї, коли Бог живив їх манною, доки утримувалися від земних плодів, мали небесну їжу, яка приносила їм невимовну насолоду. Але коли вони скуштували від плодів землі, манна негайно вичерпалася. Так і ти, о смиренний, за благодаттю Христовою сподобився деяким чуттєвим чином дізнатися про цю чуттєву і водночас переважаючу почуття насолоди і мати в устах їжу Ангелів, небесну манну, цю чудову насолоду,— як тільки, кажу, ти скуштуєш від плодів землі, одразу само собою зникне та та зникне. Краще тобі завжди постити, завжди утримуватися і невпинно молитися, щоб харчуватися завжди цією чудовою насолодою, ніж насичувати черево речовинною їжею і позбавлятися небесної та найсолодшої манни.
Одного разу я бачив одного ієромонаха, який, роблячи Проскомідії за жертовником, раптово розплакався і не міг зупинити своїх сліз, але все більше плакав, розчулювався і журився, доки не закінчив Проскомідії. Коли ж він говорив: «Яко Твоє є Царство, Отця…»123 і наступне чи інше якесь вигук, то примушував своє серце і трохи стримував розчулення, вимовляючи вигук низьким голосом, щоб про його розчулення ніхто не дізнався. Він перебував у розчуленні і коли вимовляв молитви. Коли ж він почав читати Євангеліє, раптом очі його залилися сльозами, і плач став очевидним, бо стримуватися в нього не було сил. Тому в ту годину з присутніх на Літургії не було нікого, хто б не зворушився, крім хіба такої байдужої душею і жорстокого серцем людини, як я. І протягом усієї Літургії він приходив у розчулення, іноді більше, іноді менше, але завжди з безмірним тріумфуванням душі. Коли ж він причащався Пречистого Тіла та Чесної Крові Господніх, тоді зрошував сльозами і святий дискос, і покровці, і антимінс.
Пізніше, коли закінчилася Божественна Літургія, я попросив його сказати мені всю правду про те, чому він приходив у таке розчулення і проливав такі сльози, та ще на очах у людей, тоді як я не можу пролити й однієї сльози про свою жалюгідну душу. І ця правдива, добра і беззлобна людина розповіла мені всю істину, розповівши таке: «Я, брате, коли на ранку читалося звичайне наслідування служби, розумно і безперестанку повчався у своєму серці імені Господнього. Коли ж служба досягла своєї середини, я почав відчувати якусь високу насолоду, яка потроху насолоджувала мою мову. Разом з цією насолодою поступово приходила і певна духовна втіха.
Чим більше часу минало, чим уважніше я навчався в молитві «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», тим більше солодощі ставало моєю мовою, тим більше збільшувалася в мені втіха Божа, і тоді раптом розчулення почало потроху торкатися мого серця. А коли настав час здійснювати Літургію, тоді вуста переповнились насолодою, і я жвавіше відчув у собі втіху Божу. Тому й на розчулення я приходив більше і частіше. Приготуючи на Проскомідії Божественні Дари, я відчув у вустах велику насолоду. Одночасно я відчув у серці щедру Божу втіху. Тому тоді я не міг зупинити сліз. А під час читання Божественної євангелії я подібним чином відчув у вустах цю чудову і високу насолоду в надлишку. Разом з тим розум удосталь насолоджувався словами Божественного і Священного Євангелія завдяки тому, що з очевидністю осягав силу, сенс і дух кожного його слова. Тому тоді я, будучи не в силах приховати в собі і зупинити розчулення, плакав уже в голос, як мале дитя, бо розчулення сповнило моє серце і вилилося з нього. З цієї години до самого закінчення Літургії я все перебував в розчуленні, іноді сильнішому, іноді меншому, згідно з високою насолодою, яку відчував мій язик, і насолодою, якою насолоджувався мій розум у осягненні священних словес». Почувши це, я, жорстокосердий, сильно докорив себе, бо ніколи не знав такої солодощі своєю мовою, а в душі своїй такої втіхи.
Але, Господи, Господи, солодкість і радість усіх рабів Твоїх, з благоговінням тих, що навчаються серцем у Твоїм святому і божественному імені, даруй, молюся, полюбити від щирого серця і мені Твоє ім’я і повчатися в ньому з великим благоговінням, щоб відчув колись високу язик і мою благодать Твою. Бо тоді, Господи мій, знаю я, разом із цією дивовижною насолодою в моєму серці засяє святе світло богознавства, яким око розуму мого буде освічене до істинного і досконалого осягнення слів Твоїх. Господи, коли станеться це зі мною завдяки Тобі – моєму Творцеві і Богу, одразу Твої слова здадуться гортані моєї солодкими і устам моїм – солодші за мед. Їй, солодкий мій Ісусе, молюся і прошу Твоє Володарство, даруй і мені, зело засмученому, єдину краплю від Твоєї великої і незбагненної безодні божественної та духовної насолоди. Бо душа моя жадала її більше за золото і топазію і більше за камінь чесного. І я, раб Твій, коли думаю про неї, насолоджуюся більше меду та стільника. Бо Ти, Господи мій, Господи, найсолодший мій Ісусе, невимовну насолоду всіх християн, і Тобі славу посилаємо на віки віків. Амінь.
Слово дев’яте
Про крайню слабкість зовнішнього і внутрішнього стану людини, яка походить від крайнього примушення серцевої молитви і посту і є причиною насолоди і втіхи Святого Духа в душі і серці.
Благослови, отче
Ослабло моє серце, любі брати, боліють мої нутрощі, безсила моя рука і весь склад мого смиренного і жалюгідного тіла, і не в силах я, нікчемний, описати в подробиці всю користь, велику силу і незбагненну благодать, джерелом яких є в душі крайня слабкість серця, що відбувається. Але хто хоче досягти цієї крайньої слабкості внутрішнього і зовнішнього стану тіла, або, якщо сказати краще, хто бажає досягти міри святих отців, щоб, згідно з мірою його слабкості, як його душа, так і серце скуштували благодаті Божої, тому необхідно не переривати двох речей: посту та сердечної молитви. Тому що ці дві речі, піст і сердечна молитва, перебувають у душі і стають для неї як дві медоткові і солодкі божественні рослини, що виділяють повсякчас і чудесним чином у саму душу всяку божественну насолоду. А всякою божественною насолодою я називаю той стан, коли душа і серце людини, що володіє цими двома діяннями, невимовно куштують всяку божественну втіху. Іншими словами, небесне і незбагненне багатство і духовну і невимовну радість, приховані у святих і богонатхненних Писаннях, така людина відчуває на собі самому не як у сні і бачить їх не як у дзеркалі, що буває з тими, хто представляє їх тільки в розумі і не має цих двох діл, але насправді. Це відбувається з ним так.
Коли постник спонукає своє серце до розумної молитви так сильно, що відчує в глибині себе серцевий біль, тоді їм візьме гору якась крайня слабкість – як у внутрішній людині, так і в зовнішній, у тілі. Ця крайня слабкість відсікає і виганяє абсолютно всяку явну і приховану плотську насолоду, що гніздиться в тілі людини. І після цього людина куштує небесну і духовну насолоду в собі самому, чому сказано: Царство Небесне всередину вас є 124 .
А ця небесна і духовна насолода, яку людина таємничим чином смакує в собі самій, явно пізнається в такий спосіб.
Коли людина вимовляє з серця: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», як ми вже говорили багато разів, вона, звичайно ж, набуває істинного і непідробного благоговіння перед Богом і Його божественними та чудесними словами. Одночасно з цим чистим і щирим благоговінням усередині нього з’являється благодать Святого Духа, втіха та радість як душі, так і тіла. Бо коли благодать Святого Духа наблизиться до чистого серця, не тільки втішається душа, але чудесним чином зсередини насолоджується серце, незбагненно і таємниче, – так, як насолоджується кінчик язика, коли людина молиться розумно з серця протягом багатьох годин із крайнім благоговінням та увагою до молитви.
Ми повторюємо, що та серцева насолода, яку відчуває серце від благодаті Святого Духа, хоча є таємничою і духовною, схожа на ту чуттєву насолоду, яку відчувають вуста людини, яка їсть мед чи цукор. І знову, душа відчуває в собі насолоду благодаті Святого Духа в такий спосіб.
Коли благодать Святого Духа наблизиться до душі, тоді їй усе Писання є якимось тінистим деревом, листя якого витікає насолодою125, а коріння зрошується і напоюється безмірною насолодою Христовою. Гілки його витікають на душу свою насолоду, зібрану з усіх кінців. Серце відчуває цю насолоду благодаті Святого Духа в такий спосіб.
Коли хтось осягає сам, що в його серці живе благодать Святого Духа, тоді відчуває в центрі себе, тобто у своїх нутрощах, божественну радість і духовну втіху. Коли серце втішається, тоді від благодаті Святого Духа воно саме зігрівається нематеріальною і небесною теплотою. І це те саме, про що говорить Христос: Вогонь прийшов.
Я
звести на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув!126.
Коли твоє серце зігріється цією небесною теплотою, тоді спалахує в ньому велике полум’я Христової любові і панують у ньому Його бажання та ерос. І тоді, як тільки серце згадає про свого Господа Ісуса або своїх прісних та друзів Христових, тобто про святих, тоді, кажу, воно плавиться і розчиняється від сліз Христа та святих. Неможливо перешкодити воді витікати з джерела. Якщо перешкодити їй текти тут, вона витікатиме звідти; якщо перегородити їй шлях там, то просочиться в іншому місці. Те саме відбувається і з серцем. Тому що коли воно сповниться насолодою Божою, тоді мимоволі плаче всередині саме, дивуючись насолодою благодаті.
Якщо в час, коли серце плаче, хтось припинить його сльози, творячи справи і побажання князя цього віку, тоді, кажу, серцеві сльози припиняються з того часу через раптову злодія ненависника добра. Але коли серце знову віддасться тверезості та уваги до благодаті Божої, яка все ще відвідує його, тоді знову, як і раніше, віддається плачу. Серце плаче тому, що, плачучи за своїм Творцем, одночасно з плачем відчуває в собі духовну насолоду благодаті. І це є тим плодом скорботи, яким для заручення тієї чаючої і невимовної радості майбутнього століття мали у цьому житті всі святі.
З тих пір не тільки людина або демон безсилий відірвати серце від його божественного споглядання і духовного повчання, але, сміливо сказати, навіть самі Ангели не зможуть відірвати його від небесного і умопостигаемого повчання, яке воно сокровенно здійснює в насолоді духовною радістю. І це те, про що говорить блаженний Павло: Хто відлучить нас від Христової любові?
. Ніщо не може відлучити серце від його духовного повчання в Божій благодаті, тому що з того часу, коли воно таємниче скуштувало невимовної радості божественної благодаті, з того часу, кажу, воно спіткало свою колишню помилку і свою смерть, яку носило в собі самому, перш ніж знайшло і скуштувало. Якщо жебрак, нещасний, змучений, ображений і зневірений чоловік з волі випадку стане другом царя, одягнеться в блискучий і дорогий одяг і проводитиме час з царем у палаці, харчуючись і живучи розкішно, – чи погодиться він залишити це царське життя і повернутися до жаху свого колишнього нещасного? Якщо такого не станеться з тілесною та зовнішньою людиною, то, очевидно, не станеться цього з внутрішньою та духовною людиною.
Бо серце, щодня і кожну годину куштує благодать Божу, знає, якими тернистими і колючими шляхами ходило, на які раніше наставала жала, і не звертає уваги на те, що під насолодою пропонує йому демон. Оскільки розповідає з точністю, що там, на дорозі ворожої, немає нічого, крім смерті душі, серцевої прикрості та викриття совісті. Але знає, що тут, у Божій благодаті, є втіха, радість і насолода, душевна разом і сердечна. Тому і пророк Давид просив Бога: Серце чисто твори в мені, Боже, і дух прав онови в утробі моїй128.
Оскільки пророк Давид знав від Духа Святого, що коли серце людини очиститься, то людина якимось дивним чином побачить у ньому Самого Бога, як каже Христос: Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать129,– то говорив: Серце чисто твори в мені, Боже. І знову, як він знав, що коли в серці живе Дух Святий, то в ньому відчувається невимовна радість і тіло зігрівається зсередини. Тобто в утробі відчувається якась незбагненна духовна та божественна теплота, змішана з великою духовною та божественною насолодою. Тому він каже: <і>І дух прав онови в утробі моїй.
Але Ти, о солодкий мій Христе, віднови, благаю, в утробі моїй Дух Твій добрий і втішний, нехай насолодиться невимовно моє серце, що скуштувало гіркоти, просвітиться розумно обличчя мого серця і просяє зримо тілесне моє обличчя від втіхи Духа Твого. Бо серцю веселиться, обличчя цвіте130.
Їй, найсолодший Боже мій, радість і насолода душі моєї! Насолоджуйся, молюся, богоподібне моє серце, щоб разом від благодаті Твоєї втіхи насолодився і мій розум. Бо Ти, Господи слави, і називаєшся Утішителем, бо благодаттю Святого Свого Духа втішаєш друзів Своїх, як і Сам обіцяв Ти, неправдивий Бог мій та Господь. Бо Ти, Господи, сказав святим Своїм учням та апостолам: Краще для вас, щоб Я пішов
до Отця Мого та Батька вашого, до Бога Мого та Бога вашого. Бо коли я піду, то благаю Отця Мого, нехай пошле вам іншого Утішителя,
подібного до мене131. Цього Утішителя, Господи, молюся, благай Отця Твого і Батька мого, Бога Твого і Бога мого, щоб Він послав мені, нікчемного і всіх меншого, і Їм зміцнив мене в любові Твоєї, Вседержителя Господа і Бога мого, як у давнину сказав пророк: І Духом Владичним стверди. Бо, Господи, радості мого серця і Спасителю всякої душі, яка з відвагою поклала на Тебе свою надію, коли ця благодать Духа Твого Святого наближається до мого серця і стосується моєї душі, одразу дає мені скуштувати і відчути хоча б малою мірою щось від тих невиголошених для тих, що виголошуються для тих, хто не згладжений, і віч. Тебе. Як тільки, Ісусе мій, серце моє сприймає почуття цих благ, одразу уражається Твоєю любов’ю, а душа моя відразу спалахує якимось невгасимим і небесним еросом до Тебе – мого Христа. Тому, Господи, коли Ти сподобиш мене Твоєї святої благодаті, тоді я принесу Тобі, як теля жертви, серцеву хвалу. Тоді, каже Писання, покладуть на вівтар Твій тельці133. Бо тобі належить всяка слава і хвала на віки віків. Амінь.
Слово десяте
Про розумну молитву, про сердечну молитву і про тверезну молитву.
Благослови, отче
Коли, коханий, ти бажаєш помолитися розумно з глибини себе, у своїй сердечній молитві наслідуй цикаду. Вона видає звуки двома способами. Спочатку вона п’ять-десять разів видає уривчастий і тихий звук. Закінчує вона свій стрекот сильним, протяжним і музичнішим звуком. Так і ти, коханий, коли молишся розумно в серці, так молись. Спочатку кажи: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» – разів десять сильно із серця і чисто розумом із глибини себе. На кожен вдих вимовляй за однією молитвою. Але на кожній молитві утримуй подих, коли серце з глибини повчається у ній. Коли ти промовиш молитву таким чином разів десять чи більше, доки не зігріється всередині тебе те місце, де проходить молитва, тоді промовляй її в собі голосніше і з великим примусом серця, подібно до того, як цикада закінчує свій стрекот сильним і мелодійним звуком.
Ця молитва, яка найчастіше називається розумною молитвою, називається ще й серцевою молитвою, і тверезною молитвою. Коли ти вимовляєш молитву розумно і таємно повчаєшся в ній у собі, тоді вона називається розумною. Коли ти вимовляєш молитву серцем, з його глибини, з сильним голосом, з внутрішнім примусом себе, тоді ця молитва називається серцевою. А тверезною вона називається тоді, коли завдяки цій молитві чи безмірній доброті Божій благодать Святого Духа сходить на твою душу і стосується серця або показує тобі якесь споглядання, розглядаючи яке, протверезиться погляд твого розуму.
Тому коли ти працюєш у розумній молитві і займаєшся нею благочестиво і як покладається і завдяки цьому на душу твою сходить благодать Святого Духа, тоді ім’я Христове, в якому ти повчаєшся розумно, здається настільки втішним і солодким для твого розуму і твоєї душі, що повчання.
Коли ти здійснюєш серцеву молитву (тобто коли серце бажає досягти її), і благодать Божа торкнеться серця, і серце від благодаті Божої зачне розчулення, як Божа Матір зачала Слово Боже від Духа Святого, тоді ім’я Ісуса і Бога, а також все Святе Письмо представляється твоєму серцю для серця солодкою річкою божественного розчулення, яка насолоджує серце і чудовим чином зігріває його до еросу та любові Творця його та Бога.
Іноді під час такої серцевої молитви з болем скорботного серця і смутком смиренної душі явно душа твоя відчуває в собі втіху та відвідування Господнє. Це те саме, про що говорить пророк: Поблизу Господь розбитих серцем134. Тому що коли ти розбиваєш своє серце молитвою, Господь наближається до тебе незримо, щоб показати тобі щось таємниче – якесь бачення, зробити тебе гарячішим у духовній справі серця.
І ось, коханий, коли за благодаттю Христовою душа твоя побачить видіння і від молитви прийде в розчулення, тоді ти зрозумієш, що тверезня молитва – це не що інше, як сама божественна благодать, тобто розумне споглядання, божественне видіння, яке розглядає твоя думка в твоєму розумі, на яке не в твоя душа. І те, що благодать Святого Духа зійшла на твою душу, понад будь-яке почуття торкнулася твого серця і невимовно насолодила твою думку, ти знаєш і осягаєш наодинці з самим собою. Тому що, як з якогось невичерпного джерела, з твого серця випливає розчулення разом з невимовною насолодою розуму і великою втіхою душі, завдяки чому душа твоя отримує в ту годину якусь духовну відвагу і потай молиться своєму Творцю, Творцю і Богу: Твоєму135
або будь-якими іншими словами Святого Письма.
Це ж святе і чисте моління, яке вчиняється таким чином у душі, настільки сильно, що, проходячи небеса, сягає Престола Святої Трійці, перед яким постає подібно до миротної і запашної жертви. Про цю молитву говорив і Пророк: Нехай виправиться моя молитва як кадило перед Тобою 136 . Це святе моління отримує від Святої Трійці невимовним і чудесним чином плід Святого Духа, прийнявши який благочестиво і скромно, приносить його душі як безцінний і небесний дар, що посилається їй від Бога всіх для усиновлення і заручення майбутньому Царству. Коли душа отримує від молитви, саме від чистої молитви, цей небесний і божественний дар Святого Духа, тоді набуває в собі божественну любов, духовну радість, серцевий світ, велике терпіння в скорботах і спокусах цього віку, добра в усьому і доброту, непохитну віру, лагідність Христову і утримання. Все це називається плодом Святого Духа 137 . Богові ж нашому слава і держава на віки віків. Амінь.
Слово одинадцяте
Про те, як нечисте і горде серце, яке є притулком сатани і лукавих помислів, після скрушеної молитви стає чистим, смиренним, житлом Святого Духа і джерелом благих помислів.
Благослови, отче
Якщо ти, коханий, бажаєш отримати й укорінити у своєму серці розумну молитву, постись безперервно. Чужайся жирних і приємних кидок. Стань тверезим і розсудливим як змія, зневажаючи всяке прагнення цього віку. За словом Господнім, прощай від серця тих, що спокушають тебе. Дивись, щоб не стати тобі причиною спокуси для інших людей. Ніколи не бажай говорити про себе добре і похвальне слово, але завжди докоряй себе і бичуй, називаючи себе порочним, блудником, нечистим і проклятим, як сказано: Прокляття, що ухиляються від заповідей Твоїх 138 . Коли ти поставиш себе на таке місце і вшануєш себе рабом і зневаженим мешканцем землі, тоді постав перед своїми очима і саму смерть, начебто ти абсолютно точно помреш у цей час, і таким чином починай примушувати своє серце іменем Христовим, говорячи голосно і напружено: «Господи Ісусе Христе, Сине. І не слухай зовсім того, що лукавий таємно говорить у той час, коли ти вирішуєш розтрощити своє серце молитвою. Тому що нечистий, будучи винахідливим і досвідченим у лукавстві, знає про плод, який принесе твоя душа, якщо ти таким чином набудеш повсякчасну розумну молитву, і в той час кульгавий зловинахідник спонукає своєю кульгавою ногою всякий камінь, за приказкою, і лукавий левша з криком шипи, приносить тобі воду з тисячі канав. Це він робить своєю поганою, проклятою, кривою, лукавою і сповненою отруйних кігтів, схожих на шипи, рукою139, вважаючи перед тобою незліченні приводи до гріха, незліченні страхи, незліченні помисли, щоб у той час перешкодити примусу серцевої молитви.
Але ти, коханий, якщо любиш Христа більше золота і свою душу більше свого тіла, не слухай його зовсім, але з примусом твори молитву, доки не вселиться в серці твоєму Господь наш Ісус Христос. Тому що коли Христос вселиться в твоєму серці, тоді Він Сам може зцілити будь-яку хворобу і будь-яку недугу твоєї душі та тіла. Я, говорить Він, прийду і зцілю його140. Бо коли ти з примусом вимовляєш молитву, тоді закликаєш і закликаєш Христа – найкращого Лікаря, щоб Він прийшов і Сам зцілив невиліковні пристрасті душі твоєї. А невиліковними вони називаються тому, що ніхто інший, крім Христа, не може їх зцілити.
Але звідки тобі стає зрозумілим, що приходить невидимо у твоє серце Христос і виганяє з нього демонів, тобто звільняє серце від пристрастей, як Він вигнав їх із серця Марії Магдалини? Це стає очевидним з наступного.
Як тільки твоє серце таємничим чином побачить свого Спасителя Ісуса, що йде до нього, одразу пропадають і зникають усі злі й лукаві помисли, а особливо прокляте піднесення. Тоді від присутності лагідного Ісуса воно тікає і зникає так, як при сході сонця від появи зари тає нічна пітьма. І коли з серця твого зникнуть ці злі та немилосердні тирани, тоді царюватиме в ньому тихий і лагідний Цар – Господь наш Ісус Христос, Який стане для нього справжнім Учителем та Керівником. Також і твоє серце стає справжнім послідовником та учнем Вчителя Ісуса. Тому що воно навчається у Нього бути тихим, поміркованим, розсудливим, перебувати в розчуленні, бути жалісливим, лагідним і смиренним, як сказано: Навчіться від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем, і знайдете спокій душам вашим 141 .
Інакше людина не може прийти в душевний спокій і світ, якщо не буде заквашене серце його спокійним і мирним ім’ям Господа нашого Ісуса Христа.
Тому послухай, коханий, як сказано в іншому місці: Добра людина з доброго скарбу серця свого виносить добре. Тобто у кожної людини серце подібне до скарбниці. І якщо його серце чисте, розумне, безглузде, добро і святе, то й уста його вимовляють добрі і святі слова, як сказано: Від надлишку серця говорять уста 143 . Якщо ж серце людини розбещене і зле, то й уста його вимовляють розтлілі та злі слова. Бо сказано: Від надлишку серця говорять вуста.
Отже, той, хто бажає говорити і вимовляти духовні та небесні слова, спочатку нехай наповнить своє серце духовними та небесними думками, і потім виносить із нього, як із якоїсь скарбниці, духовні та небесні слова. Якщо ж серце його сповнене лукавства, нехай спершу виверже з нього лукавство, як сказано: «Отримайте лукавство від ваших сердець»144. Після цього нехай як якийсь дорогоцінний бісер збере в ньому добрий скарб, чинячи так, як робить той чоловік, у якого поле повно бур’янів і колючок. Він спочатку корчує неплідні дерева та колючки, а потім засаджує поле плодовими та культурними рослинами.
Так нехай чинить і той, хто бажає зібрати у своєму скам’яненому серці добрий скарб і насадити в ньому культурну та плодоносну рослину. Що ж це за добрий скарб і що це за культурна і плодоносна рослина, яка приносить плід свого часу, подібно до пророчого дерева, насадженого при вихідних водах? Це не що інше, як Боже ім’я. Цей скарб імені Господнього залишається в скарбниці, і благословенне дерево розумної молитви пускає коріння в серце людини тоді, коли здобуде тіло умертвленим подвигом і постійним постом. Коли в серці, як у скарбниці, буде укладено ім’я Христове, тоді одягається серце в одяг Христовий, одягається воно благодаттю Христовою. А якщо сказати краще, то серце забарвлюється ім’ям Христовим, і благодать Христова з’єднується із серцем. Тому серце у Христі, і Христос – у серці. Тоді Христос поглинає серце, а серце, поглинуте Христом, поглинає Його Самого. Ім’я Христове – це чисте срібло, обпалене і очищене багато разів. Таким стає і серце. І знову, ім’я Христове є світлом. Тоді світлом стає серце.
У тому серці, де вшановується і прославляється ім’я Христове, де навчаються в ньому, невидимо живе і Христос. А де живе Христос, там – і Отець. А де живуть Отець із Сином, там упокоюється і Святий Дух. Бо Свята Трійця нероздільна і єдиносущна. А звідти, де мешкає і заспокоюється Свята Трійця, витікають річки живої води – духовні помисли та потоки святої премудрості. Тому ми говоримо, що серце, що стало домом і обителью невидимого і всепремудрого Бога, народжує і виводить слово повчальне, слово спасенне, слово плідне, слово премудрое, слово святе, слово добре, як сказано: Відіргну серце моє слово благо, глаголю я. Подібно й мова тоді не встигає розповісти про думки, які народжує серце, чому й каже: Мова моя – тростина книжника скорописця 147 .
І знову ми говоримо, коханий, що коли серце твоє повне лукавих помислів і демонічних помислів, подібно до тіла, наповненого гноєм, тоді необхідно поставити банки, які витягнуть, виженуть гній і очистять від шкідливої крові серце, яке вражене умопостигаемим чином і умертвлено жорстокими і невіще. Банками я називаю не те, що застосовують лікарі для лікування тіла, але те, що в думках серця використовують лікарі душі – творці тверезої та серцевої молитви. Бо якщо твоє серце сповнене й обтяжене лукавими думками та смертельними для душі думками, то в інший спосіб ти не можеш доставити йому полегшення та зцілити його, окрім як приставити до грудей серцеву молитву, немов банку. Бо як банка тримається за смертельно побите тіло і забирає з нього всю шкідливу кров, так і серцева молитва, якщо сильно візьметься за груди, забере з неї всі блудні й лукаві думки і очистить її. Те, про що я говорю, коханий, ти можеш випробувати на ділі в такий спосіб.
Сядь, коханий, десь як на лаву або стій прямо, але трохи нахилившись і прихиливши голову вперед, спиною зобразивши горб, і починай говорити молитву з глибини серця, притягуючи його, тобто серцевину своїх грудей, де утворилася запал, всередину себе, наскільки це можливо для твоєї молитви, молитвою серце, прибиваючи до нього всю свою увагу. Якщо ти будеш так чинити, то зовні твоє груди по своїй запалі стане схожим на банку. Бо умопостигаема банка імені Христового сильніше чуттєвої банки витягує з тебе, з твоїх грудей потаємну насолоду плотської похоті і поміщає в неї іншу насолоду – насолоду духовного побажання.
А те, що зла людська хіть гніздиться і має своїм престолом груди, щоб звідти, як із якогось зручного і вельми пристосованого для цього бастіону, вести з людиною війну, кожен може усвідомити з того, що мені доведеться сказати. Коли людина творить цю молитву, тоді, як ми сказали, одразу йде і зникає в неї тілесна хіть, як під теплом сонячних променів зникає іній. А коли зникне прагнення сатанинського насолоди, тоді відразу приходить духовне бажання і займає те місце. Якщо ж сатана не буде вигнаний звідти і якщо не буде прибраний звідти його мерзенний престол, яким є гидкі й блудні помисли, неможливо прийти туди найчистішої благодаті Божої і встановити там сяючий Престол своїх божественних і духовних помислів. Бо як можливо, щоб цар встановив свій трон, визначив свій порядок і поставив свою охорону у тому палаці, де засіли вороги царя та відступники? Хіба це можливо, доки вороги не будуть вигнані і ненависники його не будуть знищені?
Так і в будинок, який давно не підмітали і де повно павутиння, що є житлом брудних черв’яків і отруйних скорпіонів, – як може увійти і як може лягти на цьому смітті та черв’яках славетний цар, що носить світлу й безцінну порфіру, якщо раніше будинок цей не буде прикрашений і не стане гідним? Тоді й у нечисте й осквернене серце як може увійти і як може спочити в ньому найсвітліший і найчистіший Наречений Церковний, Господь наш Ісус Христос, якщо раніше воно не очиститься очисним ім’ям Його Самого – Господа нашого Ісуса Христа? Йому ж слава і держава на віки нескінченних століть. Амінь.
Слово дванадцяте
Про те, що божественні ангели виконуються благоговіння перед людиною, серце якої невпинно займається молитвою, і зберігають його неушкодженим від будь-якого гріха, тому що він коханий Богом, як і сам полюбив Бога від усього серця.
Благослови, отче
Отже, якщо ти, про монах, що залишив мир і речі світу і прийшов в ангельський образ, бажаєш, щоб твоя душа сподобилася благодаті і божественного втіхи, старанно подвизайся, щоб здобути в своєму серці повчання в розумній молитві, і потурбуйся, наскільки можеш, і ти будеш благодатний. записано та відбито на твоєму серці. Тому що тоді до тебе відноситимуться з любов’ю і благоговінням святі Ангели. Бо вони, шануючи ім’я Христове та благоговіючи перед ним, благоговіють і шанують і те місце, де записано це ім’я Христове.
Коли ти напишеш у серці молитву, яка є іменем Христовим, Ангели будуть не тільки благоговіти і шанувати тебе як друга цієї молитви, але й стануть твоїми нерозлучними друзями протягом усього життя. Вони невидимо супроводжуватимуть тебе на коліях та дорогах. Вночі вони будуть зберігати тебе від страху нічного, а вдень – від стріли, що летять 148 . Під час роботи вони чудово допомагатимуть тобі і зміцнюватимуть тебе. Під час бесіди вони будуть навчити тебе відповідати на питання премудро і без запинки. Під час молитви вони, сповнені радості, стоятимуть і молитимуться разом з тобою, благаючи за тебе Всевишнього. У небезпеці вони стануть для тебе втіхою та несподіваним порятунком. Цих Ангелів ти не бачиш очима явно, але почуттями осягаєш їхню допомогу. А іноді ти бачиш їх і очима, залежно від твоєї душевної сили та чистоти серця.
Радість твоїй душі, якщо ти знайдеш таких благодатних друзів і сильних хранителів – Ангелів, які визначені Богом, щоб зберігати твою душу, доки не представлять її як чисту та непорочну наречену Нареченого Ісуса. Тому що наскільки ти, коханий, відкинув від себе всяке тілесне почуття і суєтну турботу і весь віддався зайняттю молитвою і поминанням Самого Бога, настільки і Бог пам’ятає тебе завжди і вважає тебе Своїм другом, записавши твоє ім’я в незгладимій Книзі Своєї божественної пам’яті.
Тому радуйся, коханий, і веселись, як говорить Господь: Радуйтеся з того, що ваші імена написані на небесах149. І оскільки твоє ім’я записано в Книзі життя пером, яким ти сам за допомогою постійної серцевої молитви написав у книзі свого серця Його божественне ім’я, то Бог надалі дбатиме про тебе, опікуючи і зберігаючи твою душу Своєю благодаттю, як зіницю ока від всякого гріха, і від усякого. диявола полуденного150. Тому що і ти зберігаєш незабутні в глибині себе Його любов і пам’ять про Нього. Про це хтось із батьків розповів таке.
Якийсь брат, прийшовши в несамовитість, побачив найбільшу церкву, посередині якої стояв чудовий і славний цар, одягнений в усі архієрейське вбрання такої краси і блиску, що зв’язується будь-яку мову, що бажає розповісти про благородство того славетного архієрея. Навколо нього стояли блискавичні істоти. Одні з них були схожі на дияконів, бо тримали в руках своїх чудові кадила, якими кадили цього блаженного і небесного архієрея, інші ж – на священиків, які стояли довкола нього з величезним благоговінням.
Всі вони являли собою чудове бачення, тому що не тільки їхній образ був світловидний і поважний, але й одягнень, у які вони були одягнені, у деяких з них були білі як сніг і чисті як світло. Хмари були настільки тонкими, що якби тут на землі знайшлися б такі й були б залишені в повітрі не обтяженими ніяким земним тягарем, то відразу вітер підняв би їх у небесний ефір і вони через свою крайню легкість і надзвичайну тонкість уже ніколи б не опустилися вниз на землю. Хмари, в які були одягнені інші, були іншого виду, про який не тільки земну мову розповісти не в силах, але й розум сам по собі не може того осягнути, тому що немає у світі речі, подібної до виду цих облачень.
Інші ж були одягнені в ризи блискавичні, які сяяли подібно до блискавки. І одні з них знаходилися праворуч від архієрея, а інші – ліворуч. Усі стояли з великою благоговінням та скромністю. А цей блаженний архієрей був настільки славним, настільки виділявся серед інших і перевершував їх своєю славою, світлістю та красою, як перевершує сонце інші світила. Стоячи ж прямо і даремно на схід, цей чудовий і незбагненний архієрей голосно і чисто, трохи коротко, співав якусь мелодію, дуже солодку та невимовну. Чернець той, бачачи ці незбагненні речі, дивувався і, слухаючи найсолодшу гармонію та надзвичайно приємну мелодію, дивувався.
Від крайнього захоплення він забув, що співав той небесний архієрей, і не зміг утримати в пам’яті жодного почутого слова, незважаючи на те, що докладав до цього всю свою увагу, бо знав у собі, що буде відлучений від цього блаженнішого видіння і що ці слова стануть у нагоді йому в справжньому житті. Нарешті, слухаючи і забуваючи, він утримав у пам’яті лише одне вислів, яке наприкінці голосно промовив той чудовий і блаженний архієрей. Сказав же таке: «Наскільки людина любить Бога і пам’ятає про Нього, настільки і Бог любить ту людину і пам’ятає про неї». І брат одразу прийшов до тями і казав, що в той час відчував у своєму серці якийсь вогонь, що обпалював серце подібно до запаленої свічки, як сказано: Чи не горіло в нас серце наше, коли Він говорив нам на дорозі і коли пояснював нам Писання?151. Йому ж слава і держава на віки. Амінь.
Слово тринадцяте
Про те, що якщо монах-подвижник під час скорботи і спокуси помолиться до Христа розумно з скорботним серцем, то відкривається йому по благодаті якесь споглядання, яке в скорботі не тільки втішає його духовно і подає благі надії на майбутні блага, а й робить його в чеснотах набагато більше.
Благослови, отче
Послухай, про чернець, притчу про те, як душа твоя знаходить благодать і втіху поруч із Богом. Якщо одна відважна і мужня людина забажає наразити себе на небезпеку заради любові до царя і здійснити заради слави царя подвиг, хіба цар не вшанує його своїми чудовими нагородами? Так! Він виявить йому почесті, згодні його заслугам, і дасть йому звання, що відповідає його подвигу. А якщо він знову покаже цареві любов, велику колишню, і заради нього буде наражатись на небезпеку кожну годину свого життя, і буде готовий перетерпіти за нього будь-яку скорботу і небезпеку, хіба цар, бачачи його добрий визволення і мужню вдачу, не віддасть йому більших почестей і вищих чинів? Так! Він віддасть йому більші почесті, щоб зробити його більш хоробрим і більш стійким у любові до себе. І якщо знову друг царя, сподобившись його почестей, виправдає виявлену йому довіру і покаже себе гідним колишніх почестей, а також покаже цареві велику любов і теплішу готовність до небезпек і битв, хіба цар не зведе його до великих почестей? Так! Він зведе його до великих почестей і зробить його вже не простим своїм другом, а своїм рідним братом.
Але такої честі цар не удостоїв його з першого разу і одразу, він давав йому почесті, відповідні його подвигам, і зводив його від звання до звання, від слави до слави, від почесті до почесті, від благодаті до благодаті і від ступеня до ступеня, аж поки не звів його на вищий ступінь і до нього не поставив його на вищий ступінь і царювання. Цар же робив це з міркуванням і мудрістю, щоб друг його пам’ятав про те, скільки небезпек зазнав і переніс, доки не досяг вищого чину, був уважним і поводився відповідно до свого чину, зберігаючи до кінця і віддаючи цареві повагу і покору. Але якби цар звів його до цієї почесті одразу, то, можливо, друг його у цій великій славі став би високорозумним і подумав, що така честь дісталася йому випадково, і не захотів би поводитися так, як належить. Тому, можливо, він знову втратив свою славу.
Так чинить і Господь наш Ісус Христос – небесний і всемудрий Цар. Він щедро винагороджує божественними дарами того, хто любить Його справді і з радістю і веселістю піднімає Його добрий ярм і легкий тягар152. Тому що такій людині Він відкриває різні видіння та таємниці згідно з чистотою його серця. Він показує йому Свою божественну славу – іноді більше, іноді менше, згідно з його подвигом і працею подвижництва. Бо Його Дух Дух спочиває в боголюбці заради точного збереження ним Його божественних заповідей і крайньої смиренномудрості його серця. За що Він наділяє його Своєю благодаттю, як каже Писання: смиренним дає благодать 153 . Бо Господь настільки полюбив цю смирення, що коли Він, безтілесний, був у світі тілесним чином, невидимий і незримий за Божеством – видимим чином, то не вподобав покрити Свою святу плоть славою Божества, яку Він виявив лише на мить у Своїм страшному Преображенні. Своїм святим тілом Він благоволив покрити Своє Божество. Що ще може бути свідченням більшої смирення? Бог незбагненний, невидимий, недомислимий, неосяжний, безпочатковий, вічний, премудрий, Бог, Який створив небеса, світила, Ангелів, Архангелів, землю, море і всіх тварин, плазунів, крилатих птахів і все інше видиме і невидиме творіння, Творець всієї послужити Своєму творінню, ніби Він був рабом тварюки! Я прийшов, каже Він, не для того, щоб Мені служили, а щоб послужити і віддати душу Свою для викуплення багатьох154.
З цієї причини Христос любить надзвичайно таку людину, яка наслідує Його смиренність і простоту. І не тільки любить його Христос, але й радіє і веселиться про його смиренність і простоту, чому і божественний Євангеліст каже: У той час зрадів духом Ісус і сказав: славлю Тебе, Отче, Господи неба і землі, що Ти приховав це від мудрих і розумних і відкрив немовлятам. Тому Він виявляє і показує йому різні видіння та споглядання і втішає його Своєю благодаттю під час скорбот і спокус. І благодать Його втішає цю людину більше, якщо людина показує якесь мужнє визволення і готовність заради любові Його трудитися посиленим подвигом. Прагнучи до подвигу, людина сильно утискує своє тіло. Але під час утисків і подвигу одразу наздоганяє його благодать, і в скорботі втішає його Господь Своєю присутністю та явищем. А втіха це дається так.
Якщо царська людина та друг, борючись з ворогами царя за царські замки, під час скорботи на жорстокій війні отримає від царя листи втішні, похвальні, радісні та з обіцянками, він стає більш мужнім і ревним у боротьбі, сподіваючись на царські почесті після перемоги. Те саме відбувається і з тим, хто зазнає скорботи та утисків заради Царства Небесного. Він стає теплішим у подвигу і отримує велику втіху, якщо в його скорботі Господь дасть йому якесь видіння. Тому що як тільки відкриє Господь розумне око його душі і цей справжній раб Господній побачить те, що Небесний Батько благоволить показати Своєму рабові, одразу, кажу, всередині зіграє його серце в невимовному тріумфу, а зовні чудесним чином радіє його тіло явленню цього божественного одкровення. Тому сказано: Серце моє і тіло моє зрадіє про Бога живого156. Серце ж і тіло його радіють так, що в той час, коли він видимим чином бачить невидиме, йому здається, що тіло його втрачає свій природний тягар і стає таким легким, ніби воно зовсім безтілесне. Тому він радіє та веселиться надзвичайно. Від цієї надзвичайної радості йому здається, що він таємниче і дивним чином радіє так, як таємно і дивно тріумфував всесвіт про дивне і незбагненне Будинництво Христове через Втілення. Про це говорить і Пророк: Гори зігралися, як барани, і пагорби, як ягня овчі 157 .
І з того часу, коли раб Христів побачить Христа або як священнодійного патріарха, або як прославленого царя, або як улюбленого друга, з того, кажу, години він сповнюється найсильнішою любов’ю до цього способу, цього засобу та цієї причини, завдяки яким він сподобився побачити Господа слави. Причиною того, що він побачив Христа, що Христос благоволив стати видимим для нього, послужила молитва, яку він звершив до Христа в Сіоні, тобто в серці, з скрушеним духом. З’являється Бог богів у Сіоні158, каже Пророк. З того ж часу, коли з’явиться Христос і серце побачить Його таємничим чином, запалає воно любов’ю Божою, і розчулення приходить само собою, і глядач божественних одкровень проливає тепліші сльози, будучи не в силах утриматися від них у ту годину, подібно до воску, який не може не танути, коли наближається. Після явлення божественного споглядання серце пом’якшується і схиляється до виконання заповідей Божих. Тому яку б чесноту створити він не побажав, з благодаті Божої з легкістю доводить її до досконалості, тому що Христос зміцнює його в добрі, про що і говорить блаженний Павло: Все можу в Христі, що мене зміцнює 159 . І ще: Вже не я живу, але живе в мені Христос160.
Послухай же про те, яку теплоту і силу викликає споглядання в тій людині, якій вона дана. Нехай ця людина буде царем, який пануватиме всього всесвіту, і буде повністю занурений у тілесні насолоди, подібно до Сарданапалу. Нехай він, подібно до Олександра Великого, буде поневолений людською славою. Такий цар, якщо побачить славу Божу хоча б частково, одразу, кажу я, негайно залишить своє царство, мирську славу, тілесні насолоди і втіхи і, одягнувшись у ганчір’я і рубище, буде блукати, по божественному Павлу, по горах, по печерах і уще травами, щоб у майбутньому житті скуштувати ті небесні та вічні блага, які частково й у невеликій кількості бачив у цьому світі. Так і має з ним статися, тому що споглядання має властивість не тільки сприяти втечі та віддаленню від мирських речей, від тілесних насолод та насолод тієї людини, якій дано це споглядання, але й іншою якістю. Коли ця людина почне ухилятися до недбалості та холодності, вона зігріває її і знову відновлює до божественного діяння.
Одна людина, наприклад, зрікається сатани і з усією ревністю уникає миру і мирського. Ставши ченцем, спочатку він працює Христові з великим жаром та сердечною теплотою. Але коли прийдуть до нього негаразди, спокуси та скорботи лукавого, якщо його серце малодушуватиме і боятиметься, тоді його серцева теплота потоне у водах розпачу. Те саме сталося з апостолом Петром. Побачивши Христа, що йде по морській воді, Петро виявив готовність піти до Нього, і стрибнув у море, і пішов по воді як по суші. Але коли він побачив вітер і хвилі, що підносяться до неба і обрушуються в безодню, за маловір’ям одразу налякався, бо забув про слово Христа, що сказав: «Йди». Вдавшись до маловір’я, він почав тонути в морі. Але щойно він заволав: «Господи, спаси мене», – одразу Христос простяг до нього Свою святу правицю і врятував його162.
Те саме відбувається і з кожною людиною, яка за допомогою божественного діяння йде до Христа.
Якщо під час утисків від спокус і скорбот, які абсолютно неминуче спіткають людину, щоб явлено було її терпіння, він віддасться маловір’ю, забуваючи слова і втіху Божу, і почне потопати його перша теплота і перший жар подвигу, але покличе він до Христа, подібно до Петра, то Його благодать зразу на його пості знехтує з Його допомогою. баченням, завдяки яким відновляться його ревнощі та душевна теплота. Тому й сказано: оновиться як орля юність твоя163. Про орла говорять, що коли він постаріє, тоді як від старості, так і від того, що його залишають сили, крила в нього опускаються. Але чудесним чином за Божим наказом у нього виростають нові крила. Те саме відбувається з тією людиною, яка катує себе подвигом і яку обплутують спокуси і духовні напади князя цього віку. Але якщо, кажу, він прийме якесь видіння і якщо в його великій скорботі його відвідає Господь, тоді він не тільки не згадує про нескінченні праці та спокуси, але й до колишніх докладає нові подвиги, як каже і блаженний Павло: Забуваючи заднє і тягнучися вперед, тому що хтось терпить їх мужньо та з подякою, стають причиною божественного відвідування. А божественне відвідування робить подвижника більш ревним у подальшій боротьбі та спокусах. Хтось із батьків про цю скорботу і спокуси сказав таке.
«Якийсь брат був спокушений і терпів скорботи від однієї людини, але заради Господа мовчав і переносив спокусу з радістю. Але як людина, що носить тіло, з часом вона почала спокушатися помислом і смутком. Тому, відійшовши в потаємне місце, він молився Богові з глибини серця зі скорботою і прикрощами, зрошуючи сльозами землю і просячи Господа дати йому терпіння і незлобність. І Господь потішив його і зробив ревніше і терпляче в такий спосіб. Коли він молився із серцевим болем, його охопив сон. Йому здалося, що він опинився на рівнині, яка була така простора, що по своїй ширині була майже схожа на небо. На рівнині було стільки людей, скільки зірок на небі та піску в морі. На підтвердження ж істинності слова послухай коханого Богослова та Євангеліста, який у своєму Апокаліпсисі каже: І ось, безліч людей, яких ніхто не міг перерахувати, з усіх племен і колін, і народів і мов, стояло перед Престолом і перед Агнцем у білих шатах і спальнях.
Отже, всі ці незліченні люди, одягнені в білий сяючий одяг, були на тій прекрасній рівнині і всі разом голосно з якоюсь дивовижною насолодою співали: Єлиці в Христа хрестилися, у Христа вдягнилися. Алілуя166. Брат, дивуючись незліченною кількістю тих поважних людей і дивовижною мелодією, запитав одного з них про те, хто вони такі, яку чесноту зробили вони, що носять такі блискучі білі шати, і чому вони співають ці вірші. Той же, відповідаючи братові, сказав: «Ми, яких ти бачиш і побачивши яких дивуєшся, коли були в минущому житті суєтного світу, заради любові Христової перейшли річку спокус і скорбот. Тому такі світлі й білі наші одяги. Або ти не чуєш, як Нагрудник і Богослов говорить про нас таким чином: Це ті, що прийшли від великої скорботи; вони омили одяг свій і вибілили їх кров’ю Агнця? Та велика скорбота, яку ми зазнавали у світі, тепер стала для нас великою радістю, і, сповіщаючи про те, що ми заради Христа зазнали скорботи й спокуси, ми співаємо тепер: Єлиці у Христа хрестилися, у Христа вдягнилися. Алілуя. Тому що християнин, живучи у світі, вдягається у Христа завдяки скорботі світу, а не його радості. Адже Христос сказав: У світі матимете скорботу, а світ зрадіє, але сум ваш у радість буде168. Християнин, що має сміливість і надію на Христа, нехай дерзає і нехай сподівається на Христа, коли перебуває в скорботі і страждає за Нього, коли його зневажатимуть і ганьблять за Нього, коли за Нього його зненавидять і виженуть, бо Христос каже: «Блаженні ви, коли будете поносити злословити за Мене169. Тому якщо християнин не зазнає таких скорбот за Христа, то не вдягається в Нього і не входить до Його радості». Коли він сказав це братові, брат прийшов до тями і згодом став більш ревним, ніж раніше, у терпінні будь-якої скорботи, боротьби і спокуси заради імені Христового, щоб після цього життя Христос привів його до тих одягнених у сяючі білі шати людям, які стоять біля Престолу Христа і завжди радісно славлять Його».
Тому подумай і помисли тепер, коханий, наскільки велика радість тих християн, які терплять скорботу і проводять своє життя у подвигу та лихому стражданні. Бо ці вірші, які вони співатимуть там, виявляють безмірну радість, яка буде тоді в них, як і тепер. Слова: Ялиці у Христа хрестіться, у Христа убрані. Алілуя – співають не завжди, але тільки під час панських і сповнених радості свят Христових. І можна узагальнити: ті, хто заради Христа проводять тут життя у великій скорботі і великих спокусах, будуть там з Христом і визріватимуть Христа віч-на-віч, розмовляючи з Ним солодко-солодко, подібно до того, як люблячий батька син розмовляє з люблячим сином батьком.
Отже, Христос стане для них усякою втіхою і радістю. Тому що там вони вже не хотітимуть, як хотіли тут заради заповіді Христа, яка каже: Блаженні нищі нищi, бо насититесь 170. І насититься вони не їжею та питтям, а славою Христовою, як каже і божественний пророк Давид: Насичуся, явися славі Твоєї поза 171. І прагнути там вони вже не будуть, як добровільно прагнули тут, щоб завдати скорботи тілу. І вони вже не будуть опалюватися полум’ям скорбот і спокус, як опалювалися скорботами і спокусами тут, подібно до золота в горнилі, і таким чином виявляли справжню любов до Христа, любов, що сяє сильніше, ніж розпечене і семиразово очищене срібло. Тому що Христос, Добрий Пастир овець, там, у Своєму Царстві, буде пасти їх і приведе на райські і завжди квітучі та запашні луки, звідки витікають потоки солодощі та прохолодні джерела найприємніших вод безсмертного життя. Бо знову каже коханий Іван у своєму Апокаліпсисі: Вони не будуть уже ні алкати, ні жадати, і не буде палити їх сонце і жодної спеки: бо Агнець, Який серед Престолу, пастиме їх і водитиме їх на живі джерела вод; і Бог витягне всяку сльозу з їхніх очей172. Дав би і нам Бог колись у цьому житті велику скорботу і рясні сльози в очах наших, щоб там, у Його Царстві, з очей наших була витерта всяка сльоза і серце наше тішилося істинною та вічною радістю. Цій радості нехай сподобимося в Самому Христі та Богу нашому. Йому ж слава і держава на віки віків. Амінь.
Слово чотирнадцяте
Про те, як думка, що очистилася завдяки розумній молитві, яка вчинила в серці, яка є матір’ю сліз, осягає джерело різних помислів, що входять в душу: які від Бога, а які – від демонів. Також про скорботу.
Благослови, отче
Як тільки зійде в душу Божа благодать і сидить у цій душі, в ту саму хвилину і в той самий момент чиста і тверезня думка відчуває і відчуває, що прийшла в душу і вселилася в ній Божа благодать. Престол же думки знаходиться посередині чола, у найвищому місці людського тіла, як у спеціальній та високій дозорній вежі, звідки видно все й усюди. І як тільки вона відчує, що щось наближається до душі, одразу сповіщає про це розум людини, щоб тут же прибіг і він, і вони разом суворо досліджували й подивилися, чи від Бога те, що увійшло до міста, тобто до душі, чи від демонів.
Ця спільна дія і спільний роздум розуму і думки називається міркуванням. І ця міркування істинна, тому що розум разом з думкою судить і досліджує точним і високим помислом різні дії, які на почуття душі і тіла надає все те, що увійшло в душу, пройшовши через піст думки та розуму. Це судження, здійснене думкою і розумом, правильне і добре. Бо сказано: Двоє краще за одного173. Тому добрим і корисним помислам вони відкривають вхід і дозволяють увійти в душу вільно та безперешкодно. А лукаві та оманливі помисли вони відкидають і ненавидять.
Коли думка здорова, тобто коли вона чиста і очищена утриманням від приємних їжі та пиття, утриманням від зайвого сну та їжі невпинно відбувається в серці молитвою і увагою, постійним пролиттям багатьох сліз, богоосвіченим утриманням і мовчанням, чистотою душі і тіла, всесвітом показується в різних спокусах, коротше кажучи, коли вона освічена частим прийняттям Пречистих Таїн Господніх, тоді вона дуже швидко відчуває те, що проходить через неї або іншим шляхом входить у душу (бо злодій, сказано, не дверима входить у двір овчий, але перелазить інде. І думка осягає, від Бога чи то від демона. І якщо це від Бога, то відразу сповіщає серце, що приготувалося, щоб воно прийняло це із задоволенням і як належить. Якщо ж від демона, то повідомляє і переконує серце не відчиняти вхідні двері, тобто не приймати цього. Осягає ж думка і те, звідки приходять обидві речі. Тому що демонічне, проходячи, справляє смуту, порушує безмовність душі і почуттів тіла, подібно до вовка, який, входячи в огорожу і на пасовище овець, порушує їх спокій. Тому сказано: Злодій приходить тільки для того, щоб вкрасти, вбити і занапастити175.
А благодать Божа, тобто втіха Святого Духа, коли сходить на людину згори, від Отця світів, спочатку проходить через варту думки і звідти, коротко привітавши її, одразу швидше блискавки проходить у серце. Коли блискавка блискавка, її блиск видно серед темних і похмурих хмар. Вона сяє дуже швидко і незбагненно і здається тобі якимось вогненевидним елементом. Те саме відбувається і з благодаттю Божою. Коли вона є думкою і вітає її, думка відчуває її явище і вітання дуже таємничим чином. І знову, коли вона рухається і проходить до серця, думка відразу відчуває те, з якою незрозумілою швидкістю сила та дія божественної благодаті проходить через владну людину до самого серця. Коли благодать Божа досягне чистого серця, воно відчуває її прихід і зупинку, тому що в самому серці відбулася та сама дія, яка справила благодать і на думку. І коли благодать Божа зійде, наблизиться до серця і торкнеться його, тоді одразу тане його жорстокість, як тане віск від вогню, і тоді в серці народжується радотворна сльоза, яка називається радотворною смутком176.
Печаль ця втішає серце, радує душу, підносить розум до Бога, насолоджує думку, чудесним чином осяює обличчя, виганяє лінощі, відсікає тілесні пристрасті, умертвляє пристрасті душевні, народжує страх Божий і, подібно до фортечних стін, перешкоджає всякому злу і гріху. Бо доки живе в серці людини ця державна смуток, демони не дерзають відверто говорити з серцем, бо їхня злість палить нею, як хмиз вогнем. І як не можна запалити мокрий трут, хоч би скільки людина старалася, так і демони не можуть обплутати серце гріховною мережею, приготованою ними, бо до серця, сповненого такої печалі, ні підійти, ні наблизитися демони не можуть. А якщо все ж таки наблизяться, керовані своєю великою злобою і нахабством чи заздрістю, то нічого не домагаються.
Якщо ця печаль не залишає серця людини, то серце завжди плаче, і людина, яка має це серце, проливає сльози, яких не вмістить його хрещальна купель177. Той, хто має це, нехай буде уважний, щоб не втратити. Тому що це втрачається, краще ж сказати, йде саме, коли не пильнує думка і не молиться серце. Тому й каже Господь: Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу178.
Воістину, душа впадає у велику спокусу, коли відсутня смуток. Тому що тоді людина, яка сильно спокушується і обурюється демоном-ненависником добра, легко перемагається і отримує смертельні рани. Сум сумить, але як це відбувається, ніхто не знає. Як ніхто не знає і про те, як минають дні його життя. Той, хто втратив смуток, знає і розуміє тільки те, що вона пішла сама собою. Так і кожна людина знає про те, що минули її дні, але того, як це трапилося, не осягає.
Якщо сум піде, то нехай людина знову просить її у Бога. Тому що коли відсутня смуток, людина позбавляється якихось великих і небесних дарів, а душа його стає злиденною, подібно до злиденної вдови. Величину своїх колишніх втрат за відсутності суму людина дізнається і розуміє тоді, коли вона приходить знову. Коли ж людина забажає попросити у Бога смуток, якого втратив через свою неуважність, то нехай просить її через істинну смиренномудрість і скромність. Нехай покаже Богові похмурість свого обличчя, скорбота розуму та серця. Нехай покаже Йому всю скорботу своєї душі, від якої страждає серце. І нехай пролиє перед Ним своє моління, оплакуючи своє лихо. Про це говорить і пророк Давид: Пролию перед Ним моління моє, смуток мій перед Ним звіщу179.
Нехай людина отримає благодать Божу, звинувачуючи і засуджуючи самого себе в тому, що вона покинула його. Нехай у своєму розумі пообіцяє Богові надалі бути уважним і нехай покаже Йому справжнє покаяння. І як у той час, коли смуток присутній у серці, втішається не тільки серце і душа, а й усі душевні та серцеві сили, і навіть саме тіло, так і за відсутності смутку нехай усі разом вони припадуть до Бога і попросять у Нього про смуток. Кожен із них нехай виконує свій обов’язок. Тіло нехай злостраждає від праці видимого. Серце нехай буде скручене зітханнями і молитовним примусом. Душа нехай одягнеться в смуток, як наречена одягається в чорне, коли стає вдовою180. А розум і думка нехай супроводжують душу до самого Престолу Божества. Тоді нехай душа, подібно до скромної і сумної діви, з плачем і крайнім благоговінням одразу припаде до ніг Господа нашого Ісуса Христа – чистого і нетлінного Нареченого. Нехай вона солодко їх лобизує, нехай із крайньою сором’язливістю візьметься за Його беззастережну і невимовно прекрасну ризу. І тоді, лагідно дивлячись на Його солодке і невимовне божественне обличчя, нехай просить Його по-рабському з теплим молінням, нехай говорить з великим страхом і трепетом, змішаним і розчиненим любов’ю. Нехай каже таке.
Згадай, Господи, що Ти заради людини став досконалою Людиною, і за Своєю людинолюбством спаси мене. Не зневажи, Владико, заради імені Твого святого моєї сирітської молитви, але даруй мені Свою втіху. Заради Престолу Твого Божества, Творче мій, не гнівайся на мене розпусну. Заради слави Твоєї невимовної, Боже мій найсолодший, пішли і мені милості Твої багаті. Пролий, Милостивий, зі святого житла Твого благодать Свою багата і на мене, бо велику скорботу я відчуваю, раба Твоя, коли позбавляюся Твоєї благодаті. Не гнівайся на мене, Святий, за те, що я вимовляю перед Тобою так багато слів. Бо Ти, Господи, дуже добре знаєш, що я говорю це від великої гіркоти, яку отримала за жорстокістю свого серця.
Ослаби, залиши, Милосерде, всі гріхи мої, все, чим я згрішила від юності і засмутила Дух Твій Святий і Тебе – найсолодшого Владику і Бога мого. Відверни, Непам’ятний, обличчя Твоє від гріхів моїх і всі мої беззаконня очисти. Серце чисто твори в мені, Боже мій, і Дух прав онови в утробі моїй. Не відкинь мене, Христе мій, від лиця Твого, і Духа Твого Святого не відійми від мене181. Бо, Господи мій, Господи, коли Ти втішиш мене Духом Твоїм Святим і я від благодаті Твоєї вкушу солодощі, тоді попрацюю Тобі з усією ревністю та силою.
Їй, Царю Небесний, найсолодший Ісусе мій, Господи слави, прославлений у раді святих! Знову і знову прошу Тебе я, нещасна! Почуй мене, смиренну та окаянну рабу Твою, і дай мені знову благодать Свою і радість спасіння Твого, чого Ти позбавив мене за незліченні мої гріхи. Зміцни мене, Владико, молюся, благодаттю Пресвятого Твого Духа, щоб не підступав більше до Твоєї смиренної раби той, котрий різноманітно завжди спокушує мене і бореться зі мною, рикаючи на мене як лютий лев і хвалячись безмірно. Бо на Тебе, Чоловіколюбче, як на мій притулок, покладаю все життя моє і надію спасіння мого. Бо Тебе хвалять усі Сили небесні, і Тобі славу посилаємо на віки віків. Амінь.
Коли людина скаже це Богові в безмовності, тобто своїм духом, прихиливши вниз обличчя і серця і тіла, з думкою, зануреною в прірву смиренномудрості, і побачить, що пом’якшилося її серце, нехай знає, що поблизу є його спасіння. Бо наблизився до нього Господь, щоб Своїм невидимим явищем зруйнувати і знищити будь-яку жорстокість і ворожість, які були перешкодами душі до живого споглядання Бога і тим позбавляли її смутку. Але якщо жорстокість ще залишається в серці, серце не плаче, душа не сумує за своїм нареченим, і думка залишається скам’яненою і не може споглядати незримого свого Творця, нехай не впадає у відчай і не припиняє свого доброго подвигу, але ще більше докоряє себе щогодини. І тоді незабаром він побачить втіху Божу у своєму скорботному серці, за промовленим: Поблизу Господь розбитих серцем 182 . Тому, коли наблизиться до нього Господь, він знову побачить благодать Божу, що діє в собі. Також він побачить, як легко проливаються сльози, побачить, що серце його спокійне, побачить, що помисл його умиротворений, а душа оновлена і стала такою, якою вона була при створенні. Оновиться, сказано, як орля юність твоя183. Від цих духовних знамен людина дізнається, що Бог прийняв покаяння його скорботного серця, як смердю пахощів. І тому надалі нехай творить заповіді Господні, радіючи разом і смиренномудріючи. Богові ж нашому слава і пишнота завжди. Амінь.
Слово п’ятнадцяте
Про те, як за допомогою розумної молитви з розчуленням відчувати всяке бачення і всякий помисл, які, як здається, від Бога: чи вони дійсно від Бога або від демонів.
Благослови, отче
Одна людина, коханий, дає тобі золоту або срібну монету, на якій зображений цар і його напис, і на вигляд вона здається подібною до інших царських золотих монет. Але ти не знаєш, чи з натурального золота ця монета всередині чи ні. Але якщо ти відчуєш цю монету тим способом, яким випробовують золоті монети, тоді зрозумієш, чи натуральна вона зсередини, як видається зовні, чи ні. Так ти дізнаєшся, чи підроблена монета чи справжня. Якщо ти не можеш випробувати монету, тому що не маєш такого досвіду, то показуєш її іншій людині, про яку знаєш, що він досвідчений у цьому і фахівець, щоб він дослідив її і потім сказав тобі, чи підроблена ця монета чи справжня. Але якщо ти показуєш її людині недосвідченій, яка, як і ти, не розуміється на цьому, то твій помисл не матиме миру. Але якщо ти все ж таки повіриш йому, повіриш у те, що він помилково скаже тобі про монету, що вона справжня, а вона не буде такою, і підроблену монету залишиш у себе, то з його вини ще зазнаєш і шкоди замість користі.
Так нехай буде і в тебе, смиренний, дуже скрупульозне духовне випробування видінь (про яке ти почуєш згодом), які іноді бачить твоя душа і які здаються від Бога, але ти не знаєш, чи вони воістину від Бога чи від демонів. З цієї причини помисл твій вкидається у велику лайку і сильний сумнів, і ти сумніваєшся і думаєш, що це бачення може бути від демонів. Тому що у малих демонів у звичаї, побачивши пихатого чоловіка, показувати йому видіння, нібито від Бога, щоб легко захопити його, вкинути в найстрашніший лабіринт невиліковної краси і своєї різноманітної злості. Це станеться з ним, якщо він прийме ці видіння, які йому показують, як видіння від Бога, не піддаючи їх строгому дослідженню і вірячи вседушно і без міркування, що вони дано Богом за його успіх.
Але ти, мій любий, коли бачиш подібне видіння, не дозволяй йому тут же і без всяких підозр увійти в твою душу і не приймай його в серці із задоволенням і безтурботно, вседушно вірячи в те, що воно від Бога. Не приймай, доки не піддасиш його безпомилковій і чистій перевірці за допомогою розумної молитви з розчуленням або поки не представиш його якомусь духоносному батькові, що живе в богоугодному діянні, про яке ти знаєш, що він досвідчений в цьому і може дозволити твоє здивування і звільнити тебе своєму робленню. Якщо ти не приймаєш видіння, що з’явилося тобі, поки не відчуєш його в точності, знай, що якщо навіть воно від Бога, то ти не чиниш жодного гріха, тому що боїшся, як би воно не було диявольським замахом або красою. Про це говорить і блаженний Апостол: Улюблені! не всякому духу вірте, але відчувайте духів 184 . Тому що часто видіння, яке видається приходить від Бога, буває від демонів. Так і деякі люди зовні здаються святими, а всередині гірші від демонів. Викриваючи їхню підступність, Спаситель каже: Горе вам, лицеміри 185 . Демони роблять так для того, щоб ти відкрив їм вільний і безперешкодний вхід до свого міста, тобто до своєї душі. І тоді, увійшовши в твою душу з цією підступністю і ставши туди своєю ногою, тобто утримавши спочатку за собою і полонивши душевні наміри, потім легко полонять і тілесні твої наміри. Тому що тоді вони відразу знімають з себе овець і показують душі свій вовчий образ і лютість, намагаючись осквернити і серце своєю поганою пожадливістю. Також вони намагаються вкинути тебе і в явно диявольські справи, яких, якби бачення було від Бога, ти ніколи не створив би.
Ця духовна проба, якою ти перевіриш свої видіння, нехай відбувається так. Якщо в той день, в який було тобі видіння, ти знаходишся в духовному спокої і у великому спокої від пристрастей, також і спокійний твій помисл перебуває в крайній тиші від супротивних хвиль, які завжди намагаються похитнути його, серце перебуває в незворушному стані, і від кожного духовного слова все зворушується в той день самовільно, Думою представляється видіння, що з’явилося тобі, – якщо, кажу, це відбувається з тобою і ти бачиш себе в такому або подібному стані, знай, що бачення від Бога, що з’явилося тобі, і більш зовсім в тому не сумнівайся. Якщо ж після видіння нічого з цього само собою з тобою не відбувається, чим було б явлено, що це бачення від Бога, і тому в тебе є сумніви та підозри, чи від Бога чи від демонів це бачення, тоді, коханий, зроби наступну пробу.
Збери всю увагу свого розуму в серцевій глибині і молись звідти, з глибини себе, розумно, промовляючи молитву «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Нічого іншого не говори і не дозволяй своєї думки думати і досліджувати чи займатися тим, що ти бачив у баченні. Якщо ж думка сама по собі сягає явленого видіння, перешкодь цьому і прибивай її до своєї серцевої молитви, щоб твоя молитва стала чистою перед Богом. І коли таким чином помолишся достатньо, з крайнім благоговінням перед Богом і смиренністю, тоді, коли видіння від Бога, що з’явилося, в серці своєму ти відчуєш якесь духовне вигравання разом із духовними сльозами, і без твоєї волі видіння постане в твоїй пам’яті. Одночасно з цим солодким, невимовним, духовним і божественним виграванням серця і одночасно з цими духовними та солодкими сльозами ти відчуєш, як стає тихим, заспокоюється, вщухає, умиряється і заспокоюється всяка твоя душевна та тілесна прихильність. Разом з цим тихим розташуванням того дня спалахує велике полум’я Господньої любові. Займистий цією любов’ю, ти видаєш того дня (коли від цієї любові Господньої раптово дуже сильно спалахують твої нутрощі) з глибини себе якийсь крик до Бога, волаючи до Нього великим голосом, подібно до собак, які голосно виють, коли втрачають свого господаря. Тому що тоді, проливаючи сльози, ти кажеш Богові скорботним, жалісливим і зворушливим голосом: Де Ти, Боже мій, Боже мій? Чому Ти не береш мене до Себе ближче, туди, де Ти – моя солодка Любов? Хіба Тобі не шкода мене, Боже мій, Боже мій, адже нутрощі мої спалахнули і стали подібні до полум’я, що горить незгасним бажанням Твоєї любові, що спалахнула в мені, палаючи як у печі? Ніколи-ніколи, Боже мій, не згасне в моєму серці це полум’я, що горить, поки я далеко від Тебе, поки я перебуваю в долині плачу цього світу. Господи, як прохолоджує спраглиго мандрівника лише спогад про прохолодну воду, коли її немає в нього! Господи, вона не завдає йому прохолоди, а розпалює спрагу ще більше. Так і тепер, Господи, душа моя, що сильно зажадала Тебе, не отримує прохолоди від спогаду Тебе і від Твоїх видінь, але нею опановує велика спрага, коли Ти, мій солодкий Ісусе, не береш мене туди, де Ти – прохолодне джерело, що дарує прохолоду моїй спразі.
Що буває, Господи, з сином, що знаходиться на далекій чужині, любить батька, матір, братів і сестер, свою батьківщину, коли він отримує листа від своїх улюблених батьків і родичів за тілом? Невже, Господи, він, читаючи листа, не зрошує його сльозами? Невже того дня, коли він бачить у цьому листі найсолодші імена своїх батьків, братів і сестер, не горить його утроба? Невже він, згадуючи своїх родичів, не зітхає глибоко? Невже він не волає з серця зі смутком, думаючи про своїх друзів і про свою батьківщину? І якщо це відбувається з тілесною людиною, Господи, то що ж тоді буває з людиною духовною, коли Ти, Небесний Бог і Отець наш, ніби якимись листами відвідуєш наше злиденне і жалюгідне життя на чужині благодаттю Своїх споглядань і видінь? Тому що як тільки благодать цих божественних явищ деяким невимовним чином відобразиться на серці якогось Твого раба, Господи, одразу вона запалює його серце бажанням, прихильністю та еросом Твоєї любові. Коли він того дня піднесе свої розумні очі до Тебе, найсолодшого свого Бога і Небесного Батька, повіки службовця Тобі обпалюються теплими сльозами Твого бажання.
Але, Господи, Господи, призираючи, поглянь згори з небес, зі святого житла невимовної Твоєї слави, і поглянь на обличчя смиренного серця мого, як воно, вразившись солодкою для мене стрілою духовного і божественного ероса Твоєї золотої любові, від великого розчулення тепла, Твоє божественне бачення, дане йому як небесний лист. Як тільки моя думка розгорнула і прочитала в душі цей лист, одразу приліпилася до Тебе смиренна моя душа. Вона жадала Тебе спрагою, подібною до спраги, якою жадала душа лагідного Давида, священного Твого Пророка. Бо цей божественний Давид, пророк Твій, Господи, душа якого так спрагла Тебе завдяки божественним Твоїм явищам, видінням, спогляданням і одкровенням, які Ти дарував йому часом і в різних випадках, ніколи не міг, поки жив у цьому світі, вгамувати своєї спраги по Тобі, доки не прийшов до Тебе, доки не прийшов до Тебе, доки не прийшов до Тебе, доки не прийшов до Тебе. Твого солодкого причастя та насолоди. Тому, рикаючи як лев із глибини своєї душі, він просив з’явитися віч-на-віч Тебе – живому Владику і Богу його, бо говорив, Господи: <І>Мавже желанить олень на джерела водні, сіце бажає душа моя до Тебе, Боже. Жодна душа моя до Бога міцного живого: коли прийду і з’явлюся лице Божому?186.
Випробовуючи те саме, Господи, душа моя тане тепер від спраги за Тобою. І ця спрага, як я бачу, поступово попалить усі мої нутрощі і не покине мене, доки не прийде до мене та благословенна година відходу мого з цього світу і поки не прийду я до Тебе – мого найсолодшого Владика і Бога.
О, як хотів би я, Господи, якщо Ти мене любиш (у чому я переконаний), щоб сталося це зі мною на одну годину раніше, щоб швидше вгамувала в Тобі свою спрагу душа моя. Амінь! Будь! Будь!».
З цих знамень, а також із знамень подібних і подібних до цих, ти розумієш, коханий, і дізнаєшся, чи від Бога було твоє видіння. Якщо, коханий, нічого такого з тобою не сталося, незважаючи на твою часту про це молитву до Бога з глибини серця, незважаючи на те, що ти вилив перед Господньою добротою все своє моління і все своє смирення, знай, що твоє видіння від демонів. Тому що в їхніх баченнях немає нічого того, про що ми говорили вище. Коли твоє бачення від демонів, відбуваються протилежні речі. Послухай же, що відбувається.
Бог весь благий, весь людинолюбний, милостивий, милосердний, довготерпеливий, чистий і вся чиста Любов. Будучи таким, Він любить, коли ти наслідуєш Його якості. Тобто Бог любить, коли ти стаєш добрим, людинолюбним, милостивим, милосердним, терплячим, чистим у самому собі і маєш чисту любов до ближнього. А диявол – весь злість і лукавство. І, будучи таким, він хоче, щоб його наслідували в злості та лукавстві.
Якщо після видіння, що з’явився тобі, ти, коханий, бачиш, що душа твоя все більше радіє переліченим вище властивостям Бога, а серце твоє в крайній тиші твоєї внутрішньої людини розчулюється від цих якостей Божих, знай, що видіння твоє від Бога. І оскільки воно від Бога, то радіє твій дух властивостям Бога, і приходить до тебе небесне бажання наслідувати за силою свого Небесного Бога і Батька у Його рисах. Бо тоді тобі подобається робити те, чого радіє і чого бажає твій Небесний Бог і Батько.
Якщо ж після видіння, що з’явилося тобі, не радіє властивостям Бога твоя душа, і не розчулюється від них серце, і не приходить до тебе духовне бажання наслідувати за силою свого Небесного Бога і Батька в Його властивостях, знай, що видіння твоє від демонів. І коли, якщо твоє видіння чарівне, ти з великою точністю досліджуєш глибини свого душевного і тілесного розташування і зважиш їх як на терезах, ти побачиш, що таємно, потаємно, дуже прихильно твоє розташування схиляється до диявольських якостей та його побажань. І все бажання демона краси полягає в тому, щоб потихеньку привести тебе до них непомітно для тебе самого. За прислів’ям, людина, що дає тобі воду, поливає і солому, а ти й не помічаєш того, що солома намокає. Те саме станеться і з тобою, смиренний, якщо ти не будеш надзвичайно уважним.
Так само, коханий, ретельно перевіряй за допомогою зворушливої молитви всякий помисл, який приходить до тебе праворуч ніби від Бога, але про який ти з достовірністю не знаєш, чи від Бога він, чи від диявола. Тому що навіть тоді, коли помисл відвідує тебе праворуч від Бога, чим більше ти треш його болем твоєї серцевої молитви, тим більше він виблискує в тобі, як перлина. І чим більше ти палиш його своєю тривалою і зворушливою молитвою, яку ти з глибини себе чиниш до Христа, щоб стерти його в собі, тим більше він від твоєї молитви просвічується і сяє у твоєму серці. Те саме відбувається і з чистим золотом. Чим більше його натирає та плавить ювелір, тим більше воно сяє. Якщо ж цей помисел, що прийшов праворуч, від демонів, то, як тільки він опалиться полум’ям твоєї серцевої і скорботної молитви, ти побачиш, як він покине тебе зовсім. Якщо ж він не відразу покине тебе, то сила його зменшиться і поступово вона сама зникне назавжди.
Тому й преподобні отці, коли їх охоплював помисл праворуч, випробовували його священною молитвою, яка, коли помисл цей був від Бога, зміцнювала його, а якщо від диявола, нищила його тут же. Якщо ж, нарешті, помисл цей був від могутнього демона і не стирався в той же час, то все ж таки поступово знищувався в серці священною серцевою молитвою.
Отже, коли ти, коханий, безперестанку молишся в глибинах себе цією серцевою молитвою з розчуленням, ти не тільки не боїшся демонів, що озброюються на тебе з боку гріха тисячу разів, але не бояшся і коли ці демони з підступністю нападають на твою душу з боку чесноти у тисячі разів, бажаючи з твоїх душ у десять тисяч разів, бажаючи з твоєї душі в тисячі разів, бажаючи з тебе. Тому що тоді (коли ти невпинно здійснюєш розумну молитву в потаємності свого серця) ім’я Христове знаходиться в тобі і не допускає, щоб торкнулося твого серця або наблизилося до твоєї душі якесь демонське лукавство. Тому каже й Пророк: Падає від країни твоя тисяча, і темрява праворуч тобі, до тебе ж не наблизиться187. Богу ж нашому слава, держава, хвала і пишнота нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
Слово шістнадцяте
Про скрушення серця, яке бичує демонів сильніше будь-якого найтяжчого покарання, швидко палюючи, як хмиз, усі їхні поєднання.
Благослови, отче Сокруші, про монах, серце своє молитвою, щоб у ньому сила сатани була зруйнована зовсім. При кожній серцевій молитві стогнеш і гірко зітхай із глибини себе, щоб урятуватися від сіток та від пасток диявольських. Закрий до Бога з центру свого серця, щоб крик твій досяг слуху Господа Саваота. Закрий до Христа негласним криком свого серця, щоб Він блискавкою Свого Божества засудив демонів, що кривдять тебе, і подолав дияволів, що борють тебе188. Оскільки диявол завжди бореться з тобою і спокушає тебе, то і ти стогнеш завжди до Христа, щоб допомога Його прийшла до тебе якнайшвидше. Сокрушенням серця завжди протистою з силою брехливому сатані, щоб скрушився його лукавий розділ. Як людина боїться взятися рукою за розпечене залізо, що іскряться, так і диявол боїться руйнування серця. Бо скруха серця вщент руйнує його лукавство. Як тільки серце, яке перебуває в спокої і не має руйнації, помітить у собі диявольське мріяння, воно відразу приймає його, і думка, закладена в цьому мріянні, залишає в ньому глибокий слід. А в серці розбитому немає місця ніяким мріям. Де є скруха серця, звідти біжить всяке демонське лукавство, там опалюється будь-яка демонічну дію. Скруха серця впокорює піднесення денниці і підносить до небес того, хто має. Тому, коханий, постійним сокрушенням серця розгуби піднесення денниці, щоб душа твоя увінчалася від Господа Вседержителя. Бо щойно зруйнується твоє серце, одразу ж зникне в тобі злість демонів і в твоїй душі засяє промінь правди Божої. Сокруш молитвою своє серце, щоб побачити душу свою, одягнуту в силу Вишнього, без жодного страху, подібно до Ангола Господнього, що кидається на диявола. Сокруш молитвою своє серце, щоб скрушився в твоєму серці гріх. Від обличчя скорботного серця тікає не тільки демон, служитель сатани. Але від серця, зламаного молитвою, швидше блискавки тікає навіть сам сатана – перший серед демонів. Як людина не наважується увійти до розпеченої печі, так і диявол не наважується увійти в серце, розпечене молитвою з примусом. Як неможливо порахувати рухи крил бджоли, що летить, так неможливо порахувати і помислити найшвидшого тупоту сатани, що тікає від обличчя скрушеного молитвою серця. Як страж на стіні боїться славного і мужнього воїна, так і демон боїться того, хто завжди молитвою руйнує своє серце. Але якщо все ж таки демон побажає наблизитися, щоб хоч обманом добитися свого, то перш за все готується до втечі, щоб бути в змозі врятувати хоча б самого себе від блискавки, що палює, скрушеного молитвою серця. Бо як тільки він побачить, що людина почала молитвою руйнувати своє серце, не продовжує більше своєї прогулянки і не розглядає з цікавістю руйнування серця, але відразу розбивається в коржик, тікаючи від людини. Як оратор, коли його оточить вогонь, на той час уже не витійствує про вогонь, але намагається врятуватися від пожежі, так і демон, побачивши серце, розпалене молитвою, вже не дивиться на його стан, але сам намагається врятуватися від розпеченого серця. Заєць, коли його переслідує собака, сподівається врятуватися завдяки швидкості своїх ніг. Але коли його переслідує гончак, незважаючи на те, що і він біжить так швидко, як тільки може, все ж таки стає здобиччю гончею. Ось і демон. Коли з ним бореться якась інша чеснота, він сподівається уникнути бича полум’яного меча189. Але коли його переслідує полум’яний меч розбитої молитви, він переконаний у тому, що блискавка цієї молитви наздожене його дуже швидко і розточить при пеклі кістки його злості190. Горобці не так бояться нападу орла, як бояться демони нападу зламаного молитвою серця. Коли вапняк потрапляє у вогонь, він поглинається вогнем повільніше, ніж вся злість демонів поглинається і попаляється серцем. Побачив диявол серце, вражене богослужінням молитви,— одразу він згадав про виразки Христа, які Той зазнав заради людини, і тому затремтів і залякався. Тому розгуби, коханий, диявола зламанням серця, щоб переможцем увійти в радість Господа твого. Розбий своє серце молитвою, щоб сатана, що спокушає тебе, був розбитий на незліченні уламки. Розтрощи своє серце молитвою, щоб покинув тебе той, хто чекає зручного часу, щоб захопити тебе в мережу хтивості. Не бійся руйнування свого серця, щоб тебе боялися демони. Іноді демони не бояться доброчесної людини так, як бояться її тоді, коли вона руйнує своє серце молитвою. Як змія найбільше боїться котячих пазурів, так і сатана більше за інших чеснот боїться руйнування серця. Для змії отруйними є котячі пазурі, а для душі людини в сім разів отруйні пазурі диявола. Однак для самого диявола розчарування серця в сімдесят сім разів отруйніше його власних пазурів. Щойно почує сатана скорботні зітхання, що виходять з глибини серця, відразу звертається до втечі, тому що відчуває, що недалеко знаходиться розтрощене молитвою серце, а отже, Сам Христос. Де є серцева скорбота, недалеко звідти і Господь. Тому пророк каже: Поблизу Господь зламаних серцем191. Щойно почує вовк гавкіт собак, одразу тікає, бо розуміє, що поруч знаходиться пастух і сторож овець. Щойно почують миші голос кота, одразу затихають у своїх дірах і норах, припиняючи свою таємну крадіжку. Як тільки почують диявольські колони скорботні зітхання серця, зараз же прибирають свою злість і затихають. Як тільки почують демони чиїсь зітхання з середини серця, відразу зникають, боячись Господньої помсти. Коли злодій чує поруч рушничні постріли, тоді не намагається вже красти щось, але прагне, втікши або сховавшись, врятувати свою душу. Коли сатана почує, як хтось рикає від стогнання серця, пророком, проливаючи потоки сліз у пошуках свого Творця, то вже не виглядає, чого б йому вкрасти з душі тієї людини, тобто якою б пристрастю битися з нею, але намагається врятуватися сам. Тому розгуби, про чернець, молитвою своє серце, щоб скрушилися престол і піднесення сатани. Сокруш молитвою своє серце, щоб затремтів сатана, побачивши тебе досконалим і зодягненим на всеозброєння воїном Христовим. Скрушуючи, розтрощи своє серце молитвою, щоб упокорити під свої ноги гордого і зарозумілого сатану. Як тільки диявол почує голос, охриплий від сокрушення серця, відразу від страху скасовується його сила і від скорботи згасає полум’я його злості. Як тільки побачив сатана потоки сліз на обличчі людини, що має розтрощене серце, одразу був ніби ошпарений окропом. Ти харкаєш кров’ю від надзвичайного примушення своєї серцевої молитви? Знай, що ти кинув негашене вапно в центр пекла. Якщо ти з глибини зітхнув себе, то пронизав стрілою око денниці. Якщо ти пом’янув свого Творця Ісуса і від радості розплакався, то на голову денниці ти пролив окропу. Якщо ти покликав свого Владику Христа, то розлютив диявола. Ти побачив ікону Христа та Божої Матері, і зраділа твоя душа? Численні помисли опановують сатаною і оточують денницю. Якщо ти з глибини покликав найсолодше ім’я Христа і Пречистої Божої Матері, то поринув у пекло свого невидимого ворога. Якщо твоє серце занедужало від молитви, то у сатани занедужало черево. Якщо твоя сила умертвлена напруженою молитвою, то знесилів і сатана. Якщо ти, терплячи, зазнав серцевої молитви, то душа твоя побачила славу Господню як славу божественну. Якщо ти розтрощив своє серце молитвою, то душа твоя насолодилася божественним еросом, а серце відчуло невимовну насолоду твого Творця Христа. Якщо ти, зруйнувавши молитвою своє серце, заснеш, то уві сні побачиш божественне і втішне видіння. Ти розтрощив своє серце молитвою до болю? І ось потоки сліз тут же з’явилися в твоїх очах. Серце твоє занедужало від примушення молитви? Ось ти відчув божественну благодать і покрив. Напружена молитва зробила у твоєму серці біль та порізи? Ось своїми душевними очима ти незабаром побачив божественне бачення. Якщо від болю скорботного серця ти вже зневірився у своєму житті, то тобі відкрилося одне з потаємних Божих обрядів. Якщо ти пережив скорботу від гіркого болю скорботного серця, то дійсно твоя душа, завдяки Господу Вседержителю, скуштувала почуття Його найсолодшого Царства. Якщо примусом молитви ти занапастив своє серце, то врятував свою душу, придбавши рай. Якщо ти дав кров свого серця, то здобув у душі своїй Святий Дух. Якщо ти, молячись серцем, спітнів від утиску, то згадав піт Христів, який за Його молитви був подібний до крапель крові і падав на землю. Якщо ти розтрощив молитвою своє серце, то підніс ріг душі своєї, зруйнувавши роги денниці. Якщо від примусу молитви твоїми грудьми опанував сухий кашель, то закашлявся і сатана, утиснений твоїм утиском. Якщо від безмірного примушення серцевої молитви зірвався твій голос, то твоя душа заспівала небесну, незбагненну і найсолодшу пісню. Якщо внаслідок серцевого сокрушення в тебе зник голос, несподівано ти почув спів Ангелів, які солодко оспівують свого Творця Ісуса. Якщо ти помолився Христу з глибини свого серця, то сатана, будучи не в змозі слухати тебе, заткнув свої вуха. Якщо ти з глибини зітхнув себе, то сатана від страху втратив розум. Якщо ти заволав до Бога проти свого ворога, то приготував жахливий грім для влесливого сатани. Якщо в серці твоєму зникла скруха, то тіло повстало на душу. Якщо ж ти розтрощив молитвою своє серце, то душа протистала тілу. Якщо ти розтрощив серце своє молитвою, то душа твоя розгнівалася на диявола, закрившись для гріха. Побачивши розтрощене серце, денниця одразу жахнувся, бо від цього захиталася його сила. Якщо твоє серце скрушилося молитвою, то порадів про твою душу Дух Господній і засмутилося воїнство денниці. Щойно ти розтрощив молитвою своє серце, тут же запалилася в ньому теплота чесноти і, як наслідок, бажання Господа. Знищуючи, сокруш, о смиренний, молитвою своє серце, щоб Духом Господнім оновилася твоя утроба. І дух прав онови в утробі моїй, каже Пророк193. Знищуючи, розтрощи і змири молитвою, о коханий, своє серце, що піднеслося, щоб душа твоя була кохана твоїм Творцем Ісусом, Який воістину лагідний і смиренний серцем. Зламай молитвою, про чернець, своє серце, щоб посміятися над дияволом – начальником злості, зробивши його стріли стрілами немовляти. Тому що для того, хто молитвою руйнує своє серце, сатана подібний до мурашки, і він не боїться його. Для того ж, хто не руйнує серце, сатана подібний до лева, і він завжди його боїться. Якщо ти примушуєш молитвою своє серце, то несподівано відчуваєш спокій не тільки в душі, а й у тілі. Тому що багато в чому нищів серця завжди сяє зірка безпристрасності і чистоти. Тому, коханий, розтрощи молитвою своє серце, щоб душа твоя розмовляла з Ангелами Божими, що воістину справа блаженна, бажана, але з усього здобута і досягнута насилу. Скрушуючи, розтрощи молитвою, о смиренний, своє серце, щоб здобути чистоту тіла і тверезість думки, які є двома крилами твоєї душі, за допомогою яких вона вільно здіймається до неба. Про мізерний чернець, завжди жури молитвою своє серце, щоб були освічені очі розуму, якими ти побачиш незримий рай так явно, як явно бачиш тілесними очима чуттєві предмети. Збери, монахи, свій розум у глибині себе, там, де знаходиться престол твого серця. І коли, як якогось охоронця, ти приставиш його до престолу серця, твори молитву з глибини себе, доки від благодаті цієї молитви розум не насолодиться насолодою невимовною. І тоді ти побачиш, як він нематеріально здійметься на небо, до Бога, туди, де знаходиться його справжнє спокій.
Слово сімнадцяте
Про те, що завдяки розумній і сердечній молитві одяг душі зберігається чистим, чистим і гідним Небесного Царства.
Благослови, отче
Розум людини є окрасою душі, а думка – її пишнотою. Коли серцевою молитвою ми зберігаємо свій розум чистим від поганих помислів, а думка – чистою від поганих образів, тоді наша душа, добре прикрашена і скромно одягнена, входить у палац Господа слави не з боязкістю і сором’язливістю (адже її вбрання та благолепність у сяйві подібні до сонця, знаний Небесний Наречений. Коли вона ввійде до Його палацу, то буде вічно радіти разом зі святими. Але коли ум наш опоганений, коли він подібний до вбивці, коли він немилосердний, блудливий, злодійкуватий, безчесний і норовливий, а думка наша опоганена мерзотними і злими помислами, тоді вбрання нашої душі не гідне царського шлюбу, і душа наша входить до палацу Господнього зі страхом і робом. Тому що знає, що якщо дасть відповідь навіть за пусте слово, то наскільки суворішою вона буде викрита за своє більше зло і лукаві справи? Але хіба вона уникне того, в чому підозрюється? Ні! Ні! Бо сказано: Цар, увійшовши подивитися лежачих, побачив там людину, одягнуту не в шлюбний одяг, і каже йому: друже! Як ти ввійшов сюди не в шлюбному одязі?194 Але — о великий сором і ганьба, які спіткають того чоловіка, який не зберіг тут чистим свій розум і чистими свої серце і думку, але попустив їм впасти в гріх і, створивши його на ділі, осквернити себе!
Тому що настільки великий той сором і ганьба, який охопить його тоді, коли перед усіма лежачими він буде викритий тим преславним Царем, що запнеться його мова і він залишиться зовсім нерозділеним, як сказано: Він же мовчав 195 . Але може, його засудження та покарання обмежилося лише цим соромом та ганьбою? Ні, ні! Але найгірше попереду, попереду! Бо він каже: Тоді сказав цар слугам: зв’язавши йому руки та ноги, візьміть його і киньте до темряви зовнішню; там буде плач і скрегіт зубів196.
Але щоб не почути нам те саме, коли душа наша розлучиться з тілом і, осквернена, постане перед тим найчистішим Царем, постараємося, перш ніж зайде наше сонце (тобто перш за свою смерть), очистити і вибілити більше снігу одяг душі сльозами покаяння, зітханнями і сокрушенням серця. Тому що пам’ять Божа, зітхання з глибини серця і скорбота серця виводять ці рятівні сльози. А сльози серцевої нищів і пам’яті Божої просвітлюють думку, очищають розум, який є окрасою душі, і роблять його всього світлом, чистим і чистим.
Зовні сльози здаються земною нікчемністю, що насправді не так. У спокійному світі сльози – це явище небесне. Тому що цими сльозами омивається шалене вбрання душі і стає чистішим і білішим, ніж світло. Тобто коли хтось проливає сльози за Богом, розум його просвітлюється, а думка просвічується світлом покаяння. І тоді вбрання душі його стає світлим, як колись, коли воно не було осквернене, як беззаконним діянням, посоромним упорядкуванням. Той факт, що розум людини просвітлюється, а думка просвічується або сльозами Божої любові, або сльозами покаяння, стає зрозумілим з наступного.
Коли розум і думка людини очистяться за допомогою сліз, як ми сказали, тоді людина бачить не тільки шляхетність душі та її спорідненість з Ангелами та іншими нематеріальними творіннями Божими, але навіть бачить у вишніх Вишнього Бога, незримого. І споглядає це настільки, наскільки вміщує людська природа, наскільки дозволяє то чистота його думки, наскільки дозволяє просвітництво, яким просвітився розум від багатого пролиття рясних сліз. Це показує і те, що сказав хтось із мудреців: «Ум бачить Бога». Тобто наскільки розум очищується рясним сльозами Божої любові, настільки бачить славу Божу.
Якщо ж у серці немає Божої любові, то неможливо побачити славу Божу. Тому що коли немає в серці Божої любові, тоді не знаєш того, що є сльози Божої любові. А коли не проливаєш сліз Богом, тоді як очистяться твій розум і думка від імли гріха? Гріхом же я називаю все те, що перешкоджає розуму пролити сльози Божої любові.
Тому ми й кажемо, що доки розум не очиститься сльозами, не може побачити слави Божої. І не може він скуштувати у своєму серці благодаті та втіхи Святого Духа. Те, про що говорю я, знають тільки ті раби Божі, які у своїй душі скуштували благодаті та втіхи. А серце того, хто у своїй душі не скуштує певним чином суттєво і насправді благодаті і радості Божої, не може бути вражене Божою любов’ю. Отже, така людина не може звільнитися від бажання та прагнення серця до земних речей.
Тому що, чим насолоджується серце людини, чого воно бажає, чого працює, того рабом і є. Кожен, хто чинить гріх, є раб гріха197. А думка того, хто є рабом гріха, дуже далеко від споглядання Бога. Також і серце його позбавлене втіхи Святого Духа, яким втішаються чесноти. А ця втіха Святого Духа є зарученням Царства Небесного. Цим зарученням, як якимось подарунком, Христос запрошує нас до тих благах, яких не бачив очей, не чуло вуха… І не приходило на серце людині те, що від створення світу 199 приготував Бог для Своїх друзів. Так і людина, подарунком запрошена на весільне свято, дивлячись на подарунок, думає про весільний бенкет і чекає, коли він піде на шлюб, щоб попирати і порадіти весіллю. Тому сказано: Сказав Господь притчу цю: Царство Небесне подібне до людини царя, який зробив шлюбний бенкет для сина свого200. Тобто Небесний Бог і Батько послав до нас Свого Єдинородного і улюбленого Сина, щоб запросити у Своє Царство, яке вічно перебуває. Царство Твоє, сказано, Христе Боже наш, Царство всіх віків, і володарювання Твоє у всякому роді і роді201.
Отже, Христос запросив нас у Царство Своє. Але як Він запросив нас? Лише сухим словом чи ще чимось? Хай не буде того, щоб Він запрошував нас лише на словах! Тому що якщо людина цього віку запрошує кого-небудь на шлюб і на торжество сина свого і посилає і запрошення і подарунок, то тим більше Христос, що спустився з неба (Ніхто, сказано, не сходив на небо, як тільки Той, Хто зійшов з небес202), Син покличе нас у Своє Царство чесним подарунком, тобто небесним, неречовим, духовним, божественним та невимовним знаменням? Бо якби Він закликав нас лише на словах і без будь-якого божественного і духовного знамення, то як хтось переконався б у тому, що Він обіцяє дати нам у Своєму Небесному Царстві, якщо ми підемо за Ним, і в тому, що слова Його неправдиві?
О слухач, ти бажаєш цього знамення, і тобі не терпиться дізнатися, що воно собою являє? Слухай! А почувши, попроси Христа дати тобі його. Тому що Сам Христос каже: Просіть, і дано буде вам203. Серце твоє отримає трохи від того, і тоді від цього небагато ти зрозумієш, якої природи і те, чого око не бачило, не чуло вухо і про що не думав ум204.
Це небесне знамення показується тільки нам, вірним (як небесна зірка показала народився на землі нашого заради спасіння Небесного Царя тільки царям перським). Це – небесний і духовний знак, який виявляє і дозволяє нам зрозуміти ті майбутні блага, які обіцяє дати нам Христос у Своєму Царстві. Ці блага є не що інше, як благодать Святого Духа, яка, наблизившись до серця людини, так її насолоджує, так втішає і дає таке знання про майбутні блага, що стає для серця золотим жалом божественного ероса та найсолодшою раною Його любові. Завдяки їй людина охолоне до предметів цього віку і забуває про них. Завдяки їй він любить, не насичуючись, предмети того майбутнього віку і зігрівається безмірним бажанням їх, чекаючи на той час, коли душа його дозволиться від цього тіла і піде до очікуваного.
Отже, почувши про те, що це за знак, який дав нам Христос і за допомогою якого ми можемо осягнути й інші очікувані блага, приготовані для нас, послухай тепер, коханий, і про те, як можна спромогтися безпосередньо у своєму серці отримати це духовне і небесне знамення Христове.
Коли ти журиш своє серце молитвою «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене» і вимовляєш цю молитву протягом тривалого часу з глибини себе і з центру серця, раптово твоє серце уражається зсередини любов’ю Божою, і несподівано спалахує в ньому більше всякого сподівання. Тому що коли таким чином ти вимовляєш молитву, серце очищається нею і стає готовим, щоб у ньому оселився Той, Хто його створив. Ми прийдемо, говорить Христос, Я і Отець Мій, і обитель у нього створимо205.
Тепер ти зрозумів, коханий, чому вразилося твоє серце любов’ю Божою та Його еросом? Тому що вселився в ньому Бог, що його створив.
Але чи єдиний цей знак, завдяки якому ти можеш дізнатися, що в твоєму серці оселився Бог, чи є й інші? Так! Є й інші ознаки, які показують нам і переконують нас у тому, що Бог вселився в нас. Ці знаки називаються таємничими, тому що про них знає тільки те серце, яке стало обителью та житлом невидимого Бога. Знає про них тільки воно одне, тому що в ньому чудесним і невимовним чином діє Бог. Але винятково ясно, хтось говорить про це так.
Коли пам’ять Божа залишає серце, щоб не раділо серце невимовно про пам’ять Божу і не тремтіло всередині від якогось духовного розчулення, коли, кажу, відбувається це, тоді серце пізнає, що стало храмом і житлом невидимого Бога. А це розчулення, що походить від пам’яті Божої, є невимовна радість душі і серця. Це при спогаді Бога трапляється з душею виключно після якогось божественного одкровення, божественного явлення, божественного бачення та божественного споглядання.
Тому коли ти почуєш у Божественному і Святому Письмі, що святі тріумфують, як сказано: Ісаїє, радій, Діва має в утробі 206, тоді розумій під цим тріумфом їхню величезну радість, якою вони насолоджуються, незрівнянно славну і невимовну. Бо святі, бачачи віч-на-віч Самого Бога, Який справді є блаженнішим і крайнім бажанням, радіють таємно в радості свого Господа, тобто радіють і веселяться невимовно в радості свого Владики. Те саме відбувається і тепер у цьому світі, коли раб Божий сподобається побачити страшну і незручну славу Господню. Тому що тоді серце його випромінює таку радість, розповісти про яку людську мову не може.
Тому Господь каже: Добре, добрий і вірний раб! у малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю; увійди в радість твого пана207. Тобто коли хтось творить заповіді Господні невтішно і з ревнощами, а серце його не високомудрує через чесноти, яких він досяг за допомогою благодаті Господньої, але все більше поринає в смиренномудрість, тоді Господь слави виявляє в серці Свого випробуваного і вірного служителя промінь Своєї божественної слави, Свого Божества. Коли душа вірного Його служителя таємниче побачить цей промінь Його божественної слави, а серце скуштує його невимовно, то душа його радіє надзвичайно тій славі Господній, а серце його всередині тремтить і тріумфує невимовно. Бо про це говорять слова: увійди в радість пана твого. Як ніби Господь слави говорить явно такі слова: «Оскільки ти, Мій добрий і вірний раб, невтішно і ревно трудишся в чиненні Моїх заповідей, то і Я удостоюю тебе побачити Мою славу і ясно зріти (як про те знаю лише Я) незримий Мій образ. Лик Мій незбагненний, лик Мій край усіх бажань. Якщо хтось удостоїться по Моїй благодаті побачити його, то серце його буде радіти і буде веселитися його душа в спогляданні Мого лику в тисячу разів більше, ніж раділа б, якби насолоджувалась усіма благами цього світу».
Але, Господи, Господи! Солодкий мій Ісусе Христе, Царю слави! Ось, схиливши коліно окаянної моєї душі і жалюгідного мого тіла, молю Твоє Господство і гаряче прошу Твою незбагненну Благість, відкрий і мені, мерзотному рабу Твоєму і смиренному слугу, лик Твій божественний, лик Твій прекрасний, лик Твій благодатний, лик Твій благодатний, краєм усіх бажань, щоб, наскільки вміщає моє безсилля, побачив його і я, Твій найменший раб. Бо коли я, Господи слави, благодаттю Твоєю спроможусь побачити його, то насолодяться в ньому мої думки і помисли. Нехай насолодиться Йому моя розмова, я ж звеселяюся про Господа208, говорив пророк Твій. І коли, Господи слави, найсолодший Христе мій, Ти відкриєш і явиш мені Свій прославлений і благодатний образ, тоді чудесним чином звеселюся про божественне Твоє явище. Бо, споглядаючи Твій прославлений образ, я таємничим чином насичуся благодаттю Твоєї божественної слави, як знову говорить про той же пророк Твій: Насичуся, явися славі Твоєї поза 209. Але якщо Ти, Господи втіхи, не відкриєш мені славу Твого славного лику, то як зможу я зрадіти духовно і полюбити Тебе так, як має любити Тебе, мого Бога? І якщо я не буду сподоблений Твоєю благодаттю полюбити Тебе, Бога мого, так, як треба, то як я зможу перебувати в Тобі, а Ти в мені?
Їй, Господи Сил! Покажи мені, молюся, славу Твою, бо бажає й кінчається душа моя на подвір’ї Твої, найсолодшого мого Господа і Бога. Бо якщо я, найгірший черв’яків і грішніший за грішників, Господи, сподобився б за Твоєю добротою ясно і безсумнівно побачити очима душі (як Ти знаєш) Тебе, живого Господа і Бога мого, то одразу зраділи б серце моє і тіло моє про це споглядання і явлення ( моє серце зраділа про Бога живе211).
Ця радість, якою зрадіють мої серця і тіло, коли я сподоблюсь побачити Тебе, буде дивною і невимовною. Тому що в ту годину, Господи мій, Господи слави, в який Ти благоволиш, щоб я побачив Тебе, мені здасться, що тіло моє ніби втратить свій тягар і стане легким і наче безтілесним. Бо таку легкість вона відчує в собі від незбагненної радості та веселощів, які отримає від Твого явища, що ніби звільниться від усякої природної тяжкості. І ставши такою, тіло моє буде радіти надзвичайно про Твоє божественне явище. І так вона буде радіти, що від своєї великої радості деяким таємничим чином пуститься в танець, як пустилися таємниче в танець гори і пагорби про Твоє дивне і невимовне Домобудівництво через Втілення. овчії212 від солодкого видіння Твого уславленого лику.
Якщо ж Ти, Господи, сподобиш мене побачити Тебе, то тоді я дізнаюся і переконаюся в тому, що Ти любиш мене і що я невидимо перебуваю під дахом Твоїх крил, Вседержителя Господа та Бога мого. Тому, знаючи про це, я готовий працювати Тобі з старанністю від усього свого серця і від усього свого помислу, запалаючи духом від вогню Духа Твого Святого. Насамперед, маючи перед своїми очима Твоє недавнє явище, я покладу сходження в серці своєму213, вирішуючи в собі зберігати непохитно Твої заповіді, як Ти заповідав нам: Ти заповідав єси заповіді Твоя, щоб зберегти зело21, Серед тривожень долини плачу віку цього.
Цього, Господи мій, Господи, бажаю досягти я, найнижчий з усіх, за Твоєю благодаттю: Бо Божа благодать, Ти, Господи, сказав, звершується в немочі215. Тому що тоді Твоє божественне відвідування зміцнить мене до збереження Твоїх заповідей. І тоді, Господи, коли я упокою Тебе збереженням Твоїх заповідей, тоді несподівано я побачу невидимим чином як видимим, розумним чином як чуттєвим, побачу розумним оком душі незриму і більше снігу білу руку, що благословляє мене хрестоподібно згори, від незримої. Тому що тоді Ти, Христе мій, Вседержителю мій Боже і Господи, Ти благословиш мене з батьківською любов’ю та батьківською добротою. А це благословення Твоєї благості спуститься невидимо на мою душу від пречистої і божественної Твоєї правиці, багатої та багатої.
Незбагненне і разом осягане благословення Твоєї благості прийде від Твоєї поклоняється і божественної правиці і виллється на мою душу тихо-тихо, як падає сніг з повітряної висоти, коли немає ніякого вітру. Але сніг, хоч і падає дуже тихо, холодний, а благословення, яке зійде, яке проллється від Твоєї святої правиці на мою душу, буде не холодним як сніг, але надзвичайно білим як сніг і навіть білішим за сніг (і більше снігу, каже Писання,убілюся26). Воно буде втішним, солодким, благодатним і зігріваючим душу. Тому, будучи таким, воно зробить ревною, зігріє і зміцнить душу мою працювати Тобі більше і більше і творити Твою всесвяту волю. Тому після цього я переходитиму від духовної сили до духовної сили. Підуть, каже псалом, від сили в силу217.
І коли я отримаю дар Твоєї благодаті, тоді, о Господи слави, я сповнюся ревнощами подвоїти ті справи й чесноти, які насамперед здавались мені великими й більшими за мої сили. Бо я буду зміцнений Твоїм благословенням. І коли, Господи, я з Твоєю допомогою їх подвою, тоді, я знаю і впевнений у цьому, Ти, Боже мій, відвідаєш мене ще раз, і це відвідування буде не менше першого. Бо тоді Ти, Господь усіх, Святий Ізраїлів, Цар слави, у моєму обстановці знову явишся мені дивним чином, я ясно побачу тебе очима (як Ти Сам знаєш). Це станеться тоді, коли я помолюся до святого Твого Сіону з глибини свого серця, як каже священний Пророк: Явиться Бог богів у Сіоні218.
Їй, Господи Сил та Господи милості! За молитвами всіх від віку тих, хто вгодував Тобі, і мені цей дар, відкрий мені Своє благодатне і всесвяте обличчя, яке є краєм усіх бажань. Бо, Господи, Краю всякого духовного бажання, краще мені, рабу Твоєму, побачити Тебе на одну годину і відразу померти, ніж жити тисячу й десять тисяч років, але не побачити Тебе жодного разу. Бо, Господи слави, якби за Твоєю благодаттю я сподобився побачити Тебе хоч один раз, тоді пізнало б серце моє, що це божественне Твоє видіння і переважаюче слово і думка святе Твоє явище стане для мене незмінним зарученням майбутнього і Божественного Твого Царства. І навпаки, якщо не спроможуся побачити Тебе хоча б один раз у житті, тоді моє серце не знатиме того, чи буду я в майбутньому насолоджуватися славою Твого Царства.
Тому, Господи, сподоби мене, молюся, побачити Тебе і насолодитися Твоїм божественним і святим явленням. Бо Ти, Господи, що випробовуєш серця і утроби всіх людей, дуже добре знаєш і про бажання серця мого, Твого нікчемного раба, яке звернене до Тебе, Бога мого. Бо, за пророком, зволих приметатися в домі Бога мого більше, ніж жити ми в селищі грішних219. Тому що Ти, Господи, будучи праведним у всьому, милуєш і любиш тих, які заради любові до Тебе мешкають у дворах Твоїх.
Про цю справедливість Твою, Господи, нам сповістив Богоотець і пророк Твій, сказавши: Праведний Господь, і правди возлюби: правоти виді лице Його 220. Бо Ти, Господи, нікого так не наділяєш дарами і не прославляєш так, як того чоловіка, який прославляє Тебе завжди. Бо Ти один милостивий і прославлений на віки віків. Амінь. Амінь. Будь, буди.
Слово вісімнадцяте
Про те, які духовні знамення бувають гідному і чистому ієрею, завдяки яким він отримує в душі справжнє повідомлення про те, що він висвячений законно (посвячений насамперед благодаттю Святого Духа) і що Святою Трійцею прийнято його Божественну Літургію.
Благослови, отче
Коли чистий і гідний ієрей входить у святий жертовник, щоб принести Сина Божого в жертву Небесному Богу і Отцю Його, тобто коли він входить до святого вівтаря, щоб здійснити Божественну Літургію, його невидимо оточує безліч безтілесних і божественних Ангелів, які з крайнім благоговінням прислужуються. Святі Ангели, як і диякони, самі без ієрея не можуть здійснити цього великого Таїнства. Тому під час Божественної Літургії вони й посідають місце дияконів, які служать і допомагають ієрею. Єрей подібний до якогось великого царедворця, а Ангели – царським воїнам і служителям.
Славою земного царя є його полководці та воїни. А славою Христа, Царя царюючих і Господа панівних221, є Його священство і Ангели.
Тому ми й кажемо, що священство шанується ангелами подібно до того, як шанується Христос. Так і полководці одержують від воїнів почесті такі, які отримує земний цар. Коли земний цар дасть комусь владу чи відмітний царський знак, тоді решта його піддані шанують цю людину так, як самого царя. Так і коли Небесний Цар зобразив священство Своєю власною славою, тоді священство було вшановано честю, яка перевершує всяку ангельську честь, і славою, яка перевершує будь-яку ангельську славу.
Єрей шанувався і шанується Церквою, тобто добрими і благоговійними християнами, як шанується Сам Христос. Тому що під час Літургії ієрей – особистість, замість особи Христової222. Хто відчуває повагу і благоговіє перед ієреєм, той шанує Христа і благоговіє перед Ним. А хто відкидає ієрея, той відкидає Христа.
Коли офіцер земного царя входить у царські палати, – входить із упевненістю і, наблизившись до царя, поклоняється і вітає його з радістю. Потім, сівши поруч із царем, розмовляє з ним вустами до вуст, вухом до вуха, оком до ока, любов’ю відповідаючи на любов, так, як розмовляють між собою два справжніх братів по тілу, котрі люблять один одного. І іноді полководець говорить цареві, а цар слухає його із задоволенням. Іноді цар говорить полководцю, а полководець слухає його дуже уважно і відповідає: «Так! Так, царю! Хай буде так, нехай буде так!», як би кажучи: Хай буде воля Твоя як на небесах, так і на землі223. А царські слуги і воїни, бачачи, як цар виявляє таку любов до свого друга-полководця, шанують полководця більше, ніж колись. Завдяки тому, що слуги бачать, як цар підтримує полководця і як розмовляє з ним, вони будуть слухатися царя, шанувати його і благоговіти перед ним, а слава царя помножиться і зміцниться до кінця всесвіту.
Тому й божественні Ангели благоговіють перед ієреєм і шанують його. Бо ієрей сміливо розмовляє з Царем усіх Ісусом Христом, з Тим, на Якого вони не сміють дивитися відкрито, благоговіючи перед величчю Його слави і будучи не в змозі звернути свій погляд на невимовне і божественне сяйво Його лику. Але гідний ієрей співбесідує з Самим Христом вустами до уст, так як щирий і палко коханий друг розмовляє зі своїм справжнім другом. Як та людина, яка відрізняється сміливістю і є близьким другом когось великого, приходить до неї і розмовляє з нею наодинці, так і ієрей, за благодаттю священства маючи відвагу до Христа, наближається до Нього і в таємничій бесіді, тобто багатою молитвою, у мовчанні з Ним та померлим. Бо таким чином ієрей вимовляє молитви, що виявляє дві речі: одна – крайня велич Того Особи, з яким він розмовляє, а інша – чисте кохання та багато відваги, якими він володіє.
Коли чистий ієрей починає літургійні, серце його радісно скаче, бо відчуває, Кого воно прийме. А коли він одягнеться у священні ризи, серце його стає якимось солодкоточним джерелом, тому що з нього випливає щось дуже таємниче, дуже дороге, дуже чесне і дуже солодке, що хтось назвав оливою радості, і дуже точно. Тому що серце цього чистого ієрея зсередини (тобто внутрішня людина) певним розумним чином, але ніби чуттєво, помазується оливою радості.
Тому такий ієрей дуже солодко і втішно плаче про коханого Христа. І чим більше він невпинно плаче про дорогого Ісуса, тим більше множиться і примножується в ньому насолода радості. Тому що сльоза серця, якою воно плаче, коли ієрей розмовляє з Христом по-дружньому, вустами до уст, – ця сльоза є вся радістю, вся тріумфом, вся втіхою, вся тишею і вся насолодою і серця і думки. Христос проливає цю благодать як небесне миро на серце, на розумну і невидиму людину, тобто на душу чистого ієрея, щоб цією благодаттю насолодити його, щоб надати йому сміливості підходити до Нього ближче і не боятися вогню Божества, як залякався його Хреститель Іоанн, що не смілив Його до Бога, що не смілив Його до Него. Христос не підбадьорив його словами.
Коли серце чистого ієрея плаче під час Літургії, воно плаче через те, що душа його побачила свого коханого і дорогого Ісуса найсолодшого. Плаче тому, що прийняла божественну присутність і невимовну пахощі Христову. Адже іноді, коли чистий ієрей одягнеться у священний одяг, раптово його нюх наздоганяє якесь чудове і невимовне пахощі, через що серце його плаче подібно до немовляти і тане від розчулення і від пролиття багатьох сліз. Тоді завдяки цьому запашному, невимовному, божественному, небесному та духовному паху божественний служитель слави Господа Христа розуміє, що йому незримо з’явився Христос – Начальник божественного пахощів. А краще сказати, що серце цього благословенного ієрея плаче тому, що, прийшовши до нього, Отець, Син і Святий Дух обитель і оселю в ньому створили225. Воно плаче тому, що Христос, як у дзеркалі, показує йому, в якій невимовній і блискавичній славі Він помістить його, коли сподобить Своє Царство.
Тоді чим живіше ієрей бачить Христа освіченими очима своєї очищеної душі, тим більше його оточує благоговіння перед Христом. А чим більше його оточує благоговіння перед Христом, тим сильніше він відчуває благодать Христову у своїй душі. І що більш явно діє таємниче у його душі благодать, то більше плаче його серце. Тому що серце його переповнюється сльозами, що виходять назовні. І тоді цей блаженний ієрей уже в голос плаче про найсолодшого свого Ісуса, тоді видно вже всім, як він зрошує сльозами свій священичий одяг. Тоді він сльозами очей своїх зрошує святий престол і промокає сльози покровцями й повітрям, що рухається якоюсь сердечною любов’ю, яку має до Христа. Він ніби промокає сльози одягом Самого Христа, тим самим показуючи Йому, що всією душею хоче бути разом з Ним у нескінченні віки нескінченних віків.
Бо якимось потаємним і зворушливим риканням свого серця він говорить Йому з душі таке: «Доки, Господи мій, Господи, Ти залишаєш мене в цьому світі і не забираєш мене швидше туди, де Ти перебуваєш, солодкий мій Ісусе?». Він зрошує сльозами і сам святий, всесвятий, всенепорочний і понад усе Святий Хліб, коли, прихилившись для Причастя, він хрестить цим Хлібом своє обличчя. Спочатку він солодко цілує його вустами, потім торкається до нього чолом і очима, правим і лівим, і тоді вже причащається.
Іноді, коли він, тримаючи в руках святий потир, причащається Пресвятої, Пречистої і Тваринної Крові Христової, з очей його проливається стільки сліз, що трапляється якійсь краплі його сліз, які ллються в той час струмком, солодко-солодко, з великою теплотою і втіхою, впасти і впасти і впасти і впасти. Проливаючи теплі й рясні сльози, він тихо-тихо з відвагою говорить Христу: Згадай мене, Господи, в Царстві Твоєму226. Господи, якщо Ти вважаєш за потрібне, в цей час умиротворення візьми мою душу в рай і звільни мене від цього суєтного світу. Як тільки душа моя побачила Тебе, мою Любов і крайню мою Солодощі, коли я долучився до Тебе, Господа мого і Бога мого, вже не бажаю жити ні години без Тебе, Світла мого найсолодшого. Бо Ти – Моє дихання і моє солодке життя».
У цей час цей чистий і непорочний ієрей розумним чином є весь чистим і світлом тихим. Тоді він думає в собі про якісь великі, небесні і невимовні речі і дивується, бачачи себе таким, що змінилося і як би безтілесним. Роздумуючи про те, як сталася з ним ця зміна, він знову проливає потоки сліз.
Іноді ж бачить себе на повітрі, на один-два лікті від землі, і так, подібно до ангела Господнього, звершує Божественну Літургію. І як тільки він побачить це, відразу видіння вислизає від нього. Бо лише мить, за яку ти встигнеш зітхнути один або, найбільше, двічі, цей чистий ієрей перебуває в цьому спогляданні і одразу знову приходить до тями. А іноді він почувається ніби нематеріальним – настільки легким здається йому тіло. Іноді ж під час Причастя він стає радістю, весь – тріумфуванням, весь – легким тілесно і вільним духовно, весь сміливим, весь благим, весь незлопамятним, весь незлобивим, весь святістю і веселістю.
Коли гідний ієрей гідно долучається до Пречистих Таїнств Христових, у серці його запам’ятовується ім’я Христове, і уражається воно солодким жалом божественного ероса. Тому він бажає і прагне пролити свою кров, якщо буде для того сприятливий час, заради любові до Самого Господа та Бога свого. Чашу спасіння прийму, і ім’я Господнє покличу227, сказав Пророк.
Коли чистий ієрей долучився до Божественних Таїнств і випив із чаші рятівної Крові Христової, одразу душа його стала ніби п’яною від небесного, вразившись бажанням Христовим. Тому іноді ним опановують ерос і любов Христова, і він уже не бажає знати ні про цей світ, ні про речі цього світу. Бо надалі, а особливо цього дня, він думає все про Христа, і тільки про Нього. Він не бажає зовсім їжі тлінної, тому що його душа наситилася їжею, яка перебуває в життя вічне 228. Його їжа та пиття – це Пречисте Тіло і Пречиста Кров Христові. Його втіха – втішний смуток та сльози, які він проливає про свого Христа. Його насолода і бенкет – пам’ять і повчання Христові.
Незримо висвячений понад божественною благодаттю ієрей, Літургія якого угодна Богу, коли бере епітрахіль, благословляє її і вимовляє молитву, прикланяючи голову і покладаючи епітрахіль на свою шею, навіть перш ніж покладе її або вже після того, відчуває, як благодать Божа вдаряє його і стосується тихий подих. Це подих, як нематеріальне, здається для тіла вище за почуття, але його відчувають думка, серце і душа, тому що воно справляє на них духовну дію. Бо як тільки доторкнеться до його чола ця благодать розумного і божественного подиху, тут же на все тіло ієрея і на всю душу його переходить божественна дія епітрахілі. Тому тоді священик стає радісним і веселим, сповнюється надії та розчулення. Завдяки цьому знаку ієрей тоді сам розуміє, усвідомлює і отримує справжнє сповіщення про те, що Бог приймає його як посередника і гідного священнодіяча Божественних і Пречистих Таїн Господа Ісуса, Якому він з крайнім благоговінням і багатьма сльозами приносить жертву229 за свої гріхи, про свої гріхи.
Це знамення божественного втіхи дається ієрею не завжди, але іноді й часом, коли Христос благоволить втішити його цим добрим знаком. Бо як під час дощу не завжди виблискують блискавки, а іноді буває багато блискавок, а іноді мало, так буває і з гідним ієреєм і чистим служителем Господнім. Тому що гідний ієрей завжди є для Бога приємним посередником і Бог слухає його. Але Він не завжди показує йому явну благодать, тобто так, щоб ієрей відчував її завжди. Це не означає, що Бог не завжди дає Свою благодать гідному ієрею. Але в ієрея, який бажає відчути в собі явно благодать Божу, тіло нехай буде умертвлено тілесним подвигом, серце нехай буде розтрощене і виразки примусом скорботної молитви, а думка нехай буде з’єднана і нерозлучна з пам’яттю Божою.
Коли душа гідного ієрея побажає здійснювати священнодійство, тоді його дух священнодіє разом з Ангелами якимось невимовним чином, невимовним для слова. Тому що часто, особливо коли він готується (будучи завжди готовим) особливо ретельно і так, щоб його ні в чому не викривало совість, навіть у самому незначному, тоді, кажу, раптово і несподівано, без його власного моління про те Богу, відкривається око його серця, і він бачить самого себе оком душі. Іноді він бачить, що одягнений у повне ієрейське вбрання, незважаючи на те, що чуттєво на ньому немає священицьких риз. Іноді бачить, як відкривається дах його житла. Він бачить, як відкривається небо і нематеріальні білі істоти приносять йому звідти в чесному, безцінному і небесному кошику все священиче вбрання. Вони приносять йому небесні та боготкані ризи, щоб одягнути в них до його духовної втіхи та радості. Яке ж це божественне священиче вбрання, осягають своєю душею тільки ті, хто споглядає його, бо побачили його очима своєї душі. Але словами вони не можуть висловити того, якими є ці ризи, бо нематеріальні та небесні предмети суть незбагненні та невимовні.
Душа бачить їх ясно і споглядає неправдиво, і знає сама в собі, що бачила їх, бо бачила, які вони. Але думка згодом, тобто після споглядання, тільки думає про те, які ці предмети, що відкрилися їй, але зрозуміти того досконало не в силах, тому що не може проникнути в їх суть. Тому сказано: І не приходило щось на серце людині 230. А іноді, коли гідний ієрей одягнений у священицькі ризи, у несамовитості вони видаються йому божественним і нематеріальним вбранням. Тому що іноді ризи, в які він одягнений, здаються йому вбранням блискавичним, іноді ж – одягом світла, чому і сказано: Одяг же Його стали білими, як світло231.
Коли чистий ієрей, одягнений у священицькі ризи, насамперед вигуку «Благословене Царство…» кадить святий престол, іноді він деяким невимовним чином відчуває у своєму серці благодать Святого Духа, яка, торкнувшись його серця на початку Божественної Літургії, залишається в ньому відчутно, чинячи, не виробляючи, не виробляючи, не чинячи божественну дію. закінчиться Літургія. Іноді ця благодать Святого Духа залишається в його серці майже на цілий день, якщо цей справжній служитель Господній з великою увагою ставиться до своїх духовних обов’язків. Бо таким чином він відчуває, що в той день на ньому спочиває і діє в його серці неречевою і невимовною благодать Святого Духа. Тому той день для нього є днем духовного тріумфу, днем справжньої веселості, днем живої втіхи і невимовної радості та насолоди.
Отже, про цей день, який ця людина Божа проводить разом з благодаттю Божою, – разом з нею їсть, спить солодко, сидить, – у який вона супроводжує його, про це, говорю, дні говорив і пророк: Цього дня, його ж сотвори Господь, зрадіємо і звеселимося в онь2
Духовна радість, якою сповнюється цей чистий служитель Христовий тоді, коли відчуває, що його втішає благодать Святого Духа, велика і свята. І радість ця невід’ємна. Ніхто не може в нього відібрати її: ні людина, ні демон, ніяка тварюка – ні чуттєва, ні розумна. Про цю радість говорить Спаситель: Радості вашої ніхто не забере у вас233. А іноді, коли гідний і чистий ієрей здійснює Проскомідії, разом із якоюсь чудовою насолодою серця і думки в нього проливаються сльози.
Тому ієрей, який бажає неосудно священнодіяти, повинен мати незасуджене проживання, тобто має бути чистим і плоттю, і духом. Думка його має бути освічена рясним сльозами. Розум його має бути чистим, вільним і вельми піднесеним, щоб, якщо це можливо, завжди звертатись горе, в небесному. Серце його має бути обителью та посудиною Святого Духа. Помисли – добрими та корисними. Помисли – духовними. Повчання у Богові нехай завжди звиває собі гніздо у його серці. Страх Господній нехай буде укорінений у його глибині. Любов Божа нехай мешкатиме в його душі. Він повинен ненавидіти зле, відвертатися вади, повчатися в добрі і творити добре. Читання божественних словес нехай не покидає його. Заповіді Христові і царюють у ньому. Як їсть він Пречисте Тіло Христове і устами своїми п’є Пренепорочну Кров Самого Христа, так нехай буде чистий у цнотливості тіла і душі.
Нехай думає про те, Чий він служитель і Кому він служить. Нехай боїться свого служіння і радіє за нього. Нехай тремтить тілом і радіє душею. Нехай тіло його буде підкорене волі душі, а душа підпорядкована волі Господньої. Нехай він живе не сам у собі, але живе у ньому Христос. Вже не я живу, каже божественний Павло, але живе в мені Христос234. Нехай він живе у Христі, і Христос – у ньому. Нехай різними подвигами карає своє тіло, доки не будуть умертвлені його злі пристрасті і не засяє умопостигаемим чином промінь чистої чистоти подібно до блискавки, так як сяє вигляд і споглядання Ангелів. Вигляд Його був як блискавка, каже Писання, і одяг Його білий як сніг235. Нехай священик їсть рівно стільки, скільки треба жити. Нехай його харчування і поводження з самим собою буде таким чистим і тверезим, щоб навіть під час сну ворог, що протистоїть нам, не міг уразити його власним же тілом, тобто тілесною солодкістю. Тому що ієрей, який умертвив свою власну плоть і свої пристрасті, завжди гідний священнодіяти і, священнодіючи, завжди відчуває тілесними почуттями і осягає умопостижно силу Божественної Літургії. Але насамперед ієрей повинен мати крайню смиренність і відносити все, чого він досяг за діянням благодаті Христової, дії Самого Христа, а не свого успіху. Бо сказано: Без Мене не можете робити нічого 236.
Часто сатана заздрості спокушує ієрея деякими видіннями уві сні, щоб того дня перешкодити йому здійснити Божественну Літургію. Оскільки служіння чистого ієрея сильно спалює дію сатани, то сатани не терпиться його спокусити. Але священик, щоб повністю перемогти цю сатанинську спокусу, нехай поститься протягом усього свого життя і ніколи не дозволяє посту. І нехай робить не тільки це, щоб тіло його очистилося від природної нечистоти, яка в ньому, але ще нехай і його думка і серце безперервно повчаються в розумній і серцевій молитві. І як невпинно йде годинник, щоб правильно показувати час і догоджати людині, так і в серці ієрея, щоб догодити Христу, нехай невпинно йде молитва.
Пост ієрея, коли немає серцевої молитви, не має такої ціни, яку він має разом з молитвою. Бо коли піст супроводжує молитву і супроводжує її, тоді виганяє зі священика демонів, які спокушають його уві сні, тобто звільняє його від пристрастей і робить його безпристрасним.
А це те саме, про що говорить Господь: Цей же рід виганяється лише молитвою і постом 237 . Бо, скажи мені, яка людина не має в собі такого роду пристрастей? І хто, завжди постячи і молячись невпинно, не звільняється від цього роду пристрастей? Це видно з житій преподобних отців, котрі, раз і назавжди звільнившись від пристрастей, догодили Богові. Бо піст висушує пристрасті, а молитва палить демонів, які розпалюють і збуджують пристрасті.
Думка єрея нехай буде завжди освіченою, зібраною та тверезою. Уста нехай не випереджають думку. Очі його нехай будуть прості й не лукаві. Ноги його нехай будуть істинні і без спокуси. Тобто нехай ієрей має скромну та смиренну ходу. Руки його нехай будуть непорочні і нехай не беруться з лукавою цікавістю ні за якийсь член і частина тіла. І хай не сприймають вони пристрасним дотиком жодної іншої речі. Коли ж помисл говорить йому зробити щось подібне, нехай він згадає і нехай подумає про те, Кого беруть його руки під час Божественної Літургії, на Кого він дивиться і перед Ким належить. Бо якщо він подумає про те й подібне, відразу зникне з його серця цей лукавий помисл. А краще сказати, що тут же зникне сатана, що сіє це в його серці.
Як вівці без пастухів і без собак пожираються вовками та іншими дикими звірами, так і словесні вівці Христові, тобто християни, без священства і без молитов друзів Господніх стають шаленою їжею та здобиччю демонів.
Воістину, благословенне стадо Христове! Священство—це велика допомога всім християнам. Тому що коли гідний і чистий ієрей Ісуса Христа і Бога Вишнього, проливаючи сльози, схиляє чуттєво і розумно коліна тіла і душі і молиться Творцеві і милостивому Христу за Його вибраний стад, заради якого Сам Христос пролив на Хресті Свою Пресвяту Кров, тоді неможливо, щоб Сам Христос прослався з Христом, і Христос прославився з Христом. яку він робить про цей стад Христовий. Так і земний цар не може не прислухатися до моління і справедливого заступництва свого великого воєначальника і близького друга, коли він просить царської поблажливості, щоб не було зруйновано якесь місто, гідне спалення та руйнування. Тому коли Господь наш Ісус Христос молиться тепліше чистим і гідним Своїм служителем, який, як найчистіша олія, проливає перед святим престолом свої сльози, – як можливо, щоб Він не прислухався і не виконав його душекорисного і рятівного прохання? Волю тих, хто боїться Його створить, говорить Писання, і молитву їх почує Господь238.
Коли чисті і гідні ієреї і служителі Господні зворушливими молитвами стукають у двері Горнього Єрусалима, тоді небесні Ангели одразу підбігають і, відчинивши їм двері життя, вводять їх та супроводжують їх усередину. Тому що за благодаттю священства [яку Ангели бачать на ієреях.– Ред.] вони дізнаються, що є рабами одного Владики і служителями одного Таїнства.
Ангели сяють подібно до блискавки. Також і вид гідних ієреїв дивним чином сяє подібно до світла. Полум’я вогняне суть Ангели. У душі полум’ям вогненним є і гідні служителі Господні, як написано: Творяй Ангели Своя духи, і слуги Своє полум’я вогняне239. Чим володіють ці Ангели, тим володіють у своїй невидимій і розумній людині і гідні служителі Господні. Ангели оточують Престол Божества. І ці роблять божественне діло. Тільки в тому вони поступаються божественним Ангелам, що зодягнені в тлінне тіло, яке незабаром, як чуже, залишать чужому (ми говоримо про те, що чуттєве тіло вони залишають тому, з чого складені чуттєві елементи). Ангели-охоронці кожного християнина моляться Богу за ті душі, які довірені їм для їхнього дотримання. І гідні ієреї моляться не за одну душу, а про всі християнські душі.
Священство повинно бути (як ми вже сказали вище), яке супроводжується постом, і йому має супроводжувати розумна і сердечна молитва. Бо якщо ієрей завжди поститься і невпинно молиться розумно з глибини себе, тоді під час священнодійства він справді відчуває в собі благодать Божу. Тобто тоді він відчуває у собі духовні знаки Небесного Царства. Бо тоді відкривається в його серці розумне око, яким він як у дзеркалі (але протягом короткої миті) споглядає Таїнства Божі, які перебувають горе, на небі, чому Таїнства Божі, які для серцевого ока інших людей є сокровенними, незримими і таємничими, для ока його серця більше не є таїнними і таїнними. явними. Тому розум його полониться там, у небесному, і прибивається до того, що йому відкрилося, вся сила його внутрішньої людини.
Це те саме, що зветься тверезістю розуму. Тому що після цього думка не перестає споглядати та звертати увагу на те, що побачило всередині серцеве око. І серце не припиняє бажати і жадати Того, Хто показав йому як у дзеркалі потаємні для тілесних очей Таїнства. Оскільки глядач Божественних Таїнств і священнодій Господній не може знайти Бога дійсно, то починає зі смутком серця більше зітхати з глибини. Бо він не знаходить коханого Бога свого серця, Який для нього є досконалою Любов’ю, солодким жалом якої вражене його серце і поранена його думка. Тому він із глибини себе рикає Самому Богу, зітхає від серця, кричить і волає з гіркими та солодкими сльозами, щоб швидше переміститися від скорбот справжнього життя до великої радості майбутнього блаженства.
Іноді цей чистий ієрей під час кіноніка240, читаючи від серця, з благоговінням і чітко молитви до Причастя, а саме: «Вірую, Господи, і сповідую, бо Ти є воістину Христос, Син Бога живого…» та інше, дивиться своїми тілесними очима на Святу Хліб. А розумними очима він з бадьорістю дивиться на самого Самого Господа слави, що відпочиває в цих Страшних Таємницях, перед яким він чекає в цей час з крайнім благоговінням і трепетом, думаючи одночасно про Його незбагненну любов до людини. Заради цієї любові Безтілесний, втілившись, дав людині це святе Таїнство, щоб через нього освятити людину і зробити її єдиною з Самим Собою. Тобто щоб причастя Своїх Пречистих Таїн обожнити людину. («Божественне Тіло і любить мене і живить: любить дух – тобто душу, – розум ж живить дивно»241.)
Коли він міркує з жвавістю про це і подібне і повчається в цьому вельми шанобливо і смиренно, його оточує таке благоговіння, яке не можна передати словами. Разом з тим стільки сліз виливається з його очей, що, витираючи їх руками, він скидає їх на святий престол, зрошуючи ними антимінс, святий дискос, святу чашу, покривці, зірку, ікони і майже всю божественну прикрасу святого престолу.
Коли ж відбувається це з щирим другом Христовим і Його гідним служителем, тоді цей чистий ієрей залишає читання молитов. Краще ж сказати, що від великої кількості сліз він втрачає те місце, де читав, і з великим благоговінням розумно з серця вимовляє до Христа такі слова: «Нехай будуть, мій солодкий Ісусе, ці смиренні мої сльози перед Тобою подібні до світу жінок-мироносиць, які зі сльозами поспішали до Твого. Нехай будуть, Ісусе мій, ці сирітські мої сльози подібні до чистого світу, яким помазала Тебе сестра Лазаря Марія, обтерши Твої святі ноги власами глави своєї243, що рухається якоюсь духовною любов’ю, що спалахнула в ній, коли вона побачила перед собою Тебе – досконалу і чисту. Нехай будуть, Господи мій, ці сльози, які від серця приношу Тобі в цей час, приємні Тобі, подібно до двох лептів тієї вдовиці, яку Ти задовольнив за її мужню волю, за те, що вона віддала весь свій маєток і за дві лепти купила Твоє Царство244. Нехай будуть, Господи, ці мізерні сльози, що проливаються з теплотою серця, сприятливі Тобі, подібно до пахучого кадіння, про яке говорить Пророк245. Нехай будуть, Господи, ці тепліші мої сльози, які в цей час проливаю я, смиренний прохач Твоєї милості, духовним зарученням майбутньому Царству.
Їй, мій солодкий Ісусе! Твоєї багатої милості я зраджую свою злиденну і смиренну душу, щоб Ти ввів її у Свою радість. Велике засмучення маю про Тебе, мій солодкий Ісусе, тому що Ти не забираєш мене скоріше туди, де Ти – ерос мого серця і мого веселощів.
Ти, Господи, знаєш дуже добре, що, побажавши Тебе всією душею, я полюбив Тебе від серця чистою та нелицемірною любов’ю. Ця любов Твоя стала для мого серця невгасимим вогнем, яким завжди горить і ніколи не спалює моє серце.
І знову до Тебе, Господи, зводжу я своє розумне око, чекаючи від Тебе всякої духовної втіхи. Ніколи, ніколи, мій солодкий Ісусе, Владико мій і Боже, я не перестану молити Твою любов, ударяючи важкими зітханнями серцевими і ричанням у двері Твоєї милосердя, доки не наскучу Тобі і Ти не забереш мене часом раніше туди, де Ти – Світло моє найсолодше. На жаль, Господи, на жаль і горе мені! Бо дуже віддалено від Тебе моє житло. Але звільни мене, молю Тебе, Господи, в цей час від кайданів справжнього життя до блаженного і нестареного блаженства Твого Божественного Царства. І не затримуй тут мене, якого Ти полюбив Своєю добротою. Те, що Ти, Господи, обдав жаром Своєї любові, хіба не прохолодиш росою Своєї втіхи? Ти оросиш, Господи, і даси прохолоду, якщо візьмеш мене до Себе, туди, де перебуваєш Ти, Моя втіха.
Тепер до вас, божественних ангелів і співслужителів моїх, звертаю моє слово і питаю вас не живим голосом, а потоком сліз і скорботним серцем. Скажіть мені, де моя велика Любов? Де, кажу, Бог мого серця? Доки Він залишатиме мене, доки обпалюватиме Його любов? Зараз я сповідую перед вами, божественні Ангели, біль мого скорботного серця, бо я вирішив у цей час не давати очам своїм сну, дрімання – вікам своїм і спокою – скроням своїм246, доки не насолоджуся Богом моїм і Богом вашим так, як хоче того душа моя.
Отже, скажіть мені, прошу вас, небесні Ангели, скажіть мені, де солодкий мій Ісус, Якого я побажав усім серцем з того часу, коли невимовно скуштував Його доброти? Доки Він буде ховатись від мене, доки не прихилиться до мене Його милосердя? Він заради цієї любові, прихиливши небеса, зійшов на землю, втілившись від Приснодіви та світлої в душі Маріам Богонареченої. Але що сталося тепер, чому Він мені не є?
Де Ти, Ісусе мій, Ісусе мій найсолодший? Де ти? Вже давно я не бачу Тебе, Того, Який завжди бачить мене і Якого я бачу. Господи мій, Господи, нехай буде розірвано зараз покривало моєї душі, щоб душа моя бачила Тебе вже не як у дзеркалі, не як у видіннях, спогляданнях і несамовитості, а явно, віч-на-віч. Щоб вона, припавши до Твоїх святих і божественних обіймів, не наситилася Тобою ніколи, солодко цілуючи Тебе, найсолодшого Ісуса мого і Бога мого. Бо тоді вона вгамує свою невгамовну спрагу Твоєї любові.
Хіба Ти не відповиш мені, солодкий мій Ісусе? Я питаю Тебе: навіщо Ти прийшов на землю? Чого Ти шукав у цьому багатоболісному світі? Чи не скажеш мені Ти, Господи, істинна Премудрість Отця, що означає вислів із піснеспіву свята Вознесіння: «На раму, Спасе, що заблукала в природу єство, вознесешся, Богові й Отцеві привів Ти»247? Тому візьми і мене, Господи, з справжнього життя і, як Твоє набуття, яке Ти купив Своєю чесною кров’ю, одразу постав мене перед Богом моїм і Твоїм Божим Царством. Бо я, Господи, раб Твій (хоч і недостойний), я раб Твій та син рабині Твоєї та спадщини Твої248. Бо і я – один від Твого стада, Господи, заради якого багато постраждав, Ти, мій солодкий Ісусе, Владико мій, звільнив мене від вічного рабства гіркої смерті, за Своїми багатими милостями дарувавши мені вічне життя.
Ти, Господи, не береш мене до Себе, щоб я насолодився Тобою так, як бажаю того, душа моя сильно уболіває від розлуки з Тобою. Адже Ти, Господи,— Який випробовує моя внутрішня, бажання і ерос серця мого до Тебе. Чому ж Ти віддаляєш від мене Царство Своє? Хай прийде, Господи, Царство Твоє до мене зараз. Бо утроба моя згоріла від любові Твоєї і бажання Твоєї насолоди.
Що вийде, Господи, якщо дуже голодній людині показати теплий і пишний хліб, але не дати його в їжу? Можливо, він насолоджується тим, що його бачить? Як же я насичюся, Боже мій, Боже мій, коли Ти являєш душі моєї Свою благодать на короткий час, а потім знову приховуєш її від мене? Хіба це не спека і вогонь для мене? Я пізнав, Господи, пізнав і з малого і короткого явлення Твоєї святої благодаті, яку, коли милуєш, час від часу показуєш Своєму смиренному рабу, дуже добре зрозумів, що Ти – ненаситне насичення всякого духовного блага.
Але тепер, Господи, коли я дізнався Те, Чим Ти єш, чому Ти позбавляєш мене цього і не дозволяєш, щоб я це мав завжди, вічно і повсякчас, коли Ти перемістиш мене туди, де знаходишся Ти – Бог серця мого, ненаситне насичення всякого духовного та невимовного насичення?
Що буває, Господи, коли земний цар звільняє від кайданів засудженої людини і приводить її до своїх царських скарбниць, показуючи йому все своє царське добро і обіцяючи йому й деякі інші великі й дорогі речі, а потім знову садить його до в’язниці, в якій ув’язнений не отримує ніякої втіхи?
Яку втіху може мати моя душа, солодкий мій Ісусе, солодкий нектар для моєї душі, коли Ти, Господь мій і Бог мій, тільки показуєш моїй душі чудесну благодать і божественну насолоду Твого Царства (ніби дозволяючи мене від кайданів смиренного мого тіла, щоб ввести в простір Своєї моїх речей) душі Свою божественну благодать, як би замикаючи мене знову в темницю цього жалюгідного тіла?
Все залежить від Твого наказу, Господи. Все, чого б ти не побажав, виконується відразу. Бо, Господи, що з того, чого Ти побажав бути, не знайшлося буття в ту саму мить, як тільки Ти сказав і звільнився? Ти, Господи, сказав, щоб було створено небо, і одразу сталося так. Ти сказав, щоб було створено землю, і вона була створена. Слово Твоє, що наказує будь-чому прийти в буття, відразу стає справою. Сказано – зроблено. Тепер, Господи, хіба це велика справа – сказати одне солодке слово і для мене, щоб воно стало ділом? Їй, Господи, справджується, збувається, тому що чого б Ти не побажав, все збувається. Ти Бог, Господи, і можеш зробити все, що забажаєш. Бог наш на небесах і на землі, вся ялинка захоче, сотвори249. О, якби, Господи, те, чого зажадав від серця Твій молитовник, якнайшвидше дала мені Твоя благость! Амінь! Будь!».
Але, о блаженний ієрей і служитель Господній! Ти поклоняєшся Тому, побачивши Якого сидить на Престолі слави і оспівуваний миріадами миріад Ангелів, пророк Ісая здригнувся від страху. Ти розмовляєш сміливо з Тим, на невимовну світлість Якого не сміють глянути Серафими, покриваючи двома крилами свої обличчя, двома крилами закриваючи ноги, щоб не опалитись від вогню Божества, а двома крилами ширяючи благоговійно навколо Престолу Божества. Вони оспівують, співають, кричать, волають і промовляють: Святий, Святий, Святий Господь Саваоф! небо і земля сповнені Його слави!250. Ти береш і торкаєшся Тому, взяти Якого і доторкнутися до Якого неможливо. І, тримаючи в руках Недержимого, всеблагов’язно виголошуєш: «Вонмем. Свята святим…» – і проливаєш з обох очей річки та потоки сліз, якими зрошуються твоє обличчя та борода. Коли, проливаючи сльози, ти тримаєш Того, Хто могутньо тримає і тебе і всю тварюку, і коли бачиш Того, Хто гляне на землю, і вона тремтить251, тоді, прошу заради любові, яку ти маєш до Роздроблюваного тобою і Нерозділеного, згадай мене перед Тім, Який2 завжди.
Його, прошу тебе, благай за мене, бідолашного, що не має і сліду доброти, щоб Він у Другому Своєму Приході, коли судитиме весь світ, звернув на мене милостиве і найсолодше око. Бо я, смиренний молитовник твоєї святині, вірю, що твою молитву Бог завжди чує. Але найбільше Христос близький до тебе в той час, коли ти, здійснюючи Божественну Таємницю, проливаєш перед Його божественною величчю рясні сльози і з чистою любов’ю благаєш Його за весь всесвіт. Кращої і більш потрібної години для того, щоб ти був почутий, не існує. Бо в цей час Святий Хліб – так я називаю Пречисте Тіло Христове – ще перебуває в твоїх устах, очі твої струмком проливають сльози, руки твої обтирають святий дискос, твоя мова і твоя думка моляться і кажуть: «Отмий, Чоловіколюбче, гріхи, гріхи, беззаконня (Того й того)»253. Тому прошу тебе, служителю Вишнього, тоді замов Христові слівце і про мене і впусти одну краплю сліз про мою зневірену душу. Бо однією силою володіють твої чисті сльози, які ти проливаєш на святий престол у цей час, і іншою силою володіють мої сльози, мізерні і не мають сміливості. Тому що сльози, які грішник проливає про свої гріхи, подібні до сльоз блудниці, митаря та інших грішників, які ледве врятувалися завдяки їм. Але сльози, які про любов Христову проливає під час Літургії праведний, гідний і бездоганний ієрей, набагато чесніші і приємніші для Самого Христа. Такими були сльози Преславної Владичиці нашої Богородиці та Приснодіви Марії та сльози святого Іоанна Богослова, які він пролив під час розп’яття Христового.
Але Ти, Господи Ісусе Христе, ерос, любов, веселість і невимовна насолода всіх, хто любить Тебе від щирого серця, благаєш цими сльозами, очисти і нас від усякого беззаконня і гріха і більше снігу вбили нашу потемнілу душу. Амінь.
Іноді чистий ієрей і гідний служитель Господній, одягнувшись у священичі ризи і здійснюючи священнодійство, у несамовитості бачить себе подібним до полум’я вогню. Як тільки він побачить це бачення, відразу тане від розчулення його серце. Тому, доки не закінчить Божественну Літургію, він все перебуває в розчуленні. Так нам одного разу розповів якийсь ієрей, якого після Божественної Літургії запитали, чому він під час великого входу на Херувимській пісні, обходячи з Дарами храм254, прийшов у таке розчулення.
«Коли, – сказав він, – поклавши хресне знамення, я поклав на свій розділ святий дискос, притримуючи його лівою рукою, і сказав: «Вийшов Бог у вигуку, Господь у голосі трубні»255, щось вразило моє серце, і воно (моє серце) затремтіло всередині. Знову ж, зробивши правою рукою хресне знамення, я взяв у праву руку святий потир і, зустрічаючи його, сказав: «Сила. Святий Боже»256. При слові «Боже» знову зраділо моє серце радістю, що й спонукало мене на розчулення. Повертаючись з Дарами, щоб вийти з вівтаря для входу, я дивився перед собою зі страхом і радістю. І в той момент, коли я був дуже уважним, дивлячись уперед, ось бачу себе всього подібним до вогню. Тобто мені здалося, що я весь, від ніг до голови, був вогнем, дуже червоним, таким, яким уночі здається розпечене вугілля. Одночасно з цим ось я бачу знову себе подібним до вогняного полум’я. Тобто я весь був не просто вогнем, що горить, і не просто вогнем, але одночасно і в той же час я був і чистим вогнем, що виходить від розпеченого вугілля, і палаючим вогненним полум’ям. Тобто я був і як полум’я. Я бачив, що це полум’я виходило з мене і височіло прямо над моєю головою майже на аршин вгору. Я бачив, що всередині полум’я я тримав дискос. Бачачи це, я дивувався. Бо під час споглядання я не знав, що це шаленство. Але мені здавалося, що це дійсне явище, тому я був здивований і захоплений.
Побачивши це, ось я знову прийшов до тями і тоді подумав про те, що ж це було, бачене мною. Розмірковуючи, я зрозумів, що це те, про що говорить священний Пророк: Створюй ангели Свої духи, і слуги Своє полум’я вогняне257. Тоді я з явного несамовитості зрозумів, що служителі Господні, як ми називаємо гідних ієреїв, розумно в душі є полум’ям вогненним.
Як тільки я подумав про це, раптово до мене прийшло таке велике розчулення, що від сліз засліпли мої очі і я не міг вільно йти на вхід. Тому коли я вийшов з вівтаря і почав виголошувати: «Всіх нас нехай згадає Господь Бог наш у Царстві Своїм»258, то від великого розчулення, що виходило, що спливало і скакало подібно до джерела з мого серця, не міг цього вимовити.
Приклавши велике зусилля, я вимовив ці слова з великим розчуленням. Коли ж почав говорити: «Наше священство нехай згадає Господь Бог наш у Царстві Своїм», не міг цього вимовити через безмірне розчулення, яке виходило з мого серця чудесним чином. Примусивши себе силою вимовити ці слова вголос, зовсім у цьому не досяг успіху. Тому я ввійшов у святий вівтар, мовчки вустами, але духом кричав і сльозно волаючи до Христа: «Пом’яни мене, Господи, у Царстві Твоєму». Цього Царства нехай сподобимося ми всі благодаттю і щедротами і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж слава і держава завжди. Амінь».
Слово дев’ятнадцяте
На слова: цього заради помазу Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше, ніж Той причасник259. Також про те, хто є причасниками Христовими, помазані оливою радості, і за якими духовними ознаками може хтось зрозуміти розумом те, що він помазується оливою радості.
Благослови, отче
Оскільки (каже пророк) Ти, Христе, полюбив правду, яка бачиться в спільній любові до ближнього Твого, і зненавидів беззаконня260, яке вбачається в створеному за образом і за подобою Божою, – Тебе, Боже, що зберігає досконалу чистоту, помазав Бог Твій оливою радих більше за причастя.
Тепер розглянемо тут, як Бог і Отець помазує оливою радості, що це за олією радості, про яку йдеться, і кого Він помазує більше, а кого менше, і чому Він помазує їх.
Коли Небесний Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа послав у світ Свого Єдинородного і дорогого Сина, помазав Його оливою радості всіх святих, які теж помазуються Богом оливою радості за свою чистоту і справедливість. А ті слова, що Отець помазав Христа оливою радості найбільших святих, означають велику любов Отця до Христа через єдину сутність і досконалу послух, яку Христос створив Своєму Батькові. Тому Отець помазав Його оливою радості більше, ніж причасники Його. Бо кого Він любить більше, того й помазує більше, і багатше наділяє дарами.
Бо коли Господь наш Ісус Христос тілесним чином був на землі, Він явив таке благодатне й солодке обличчя тим, хто дивився на Нього нелукавим серцем, що у тих, хто скуштував душею хоча б раз насолоду слів Христових, які Він вимовляв Своїми святими устами, і був притягнений благодаттю Його прекрасного. думки та серця. Бо настільки невимовно і боголіпно виливалася на Христа благодать (вилився, сказано, благодать в устах Твоїх261), настільки рясно вона спочивала на Ньому, що щедро й рясно передавалась від Самого Христа тим, хто щиро душею щиро душу.
Тому сказано: більше причасник Твоїх, тобто більше причасників Твоїх. Кожен із причасників Христових та Його послідовників помазується Небесним Богом відповідно до його спраги Христа. Бо з багатьох місць Святого Письма, з багатьох житій святих, де йдеться про благодать, ми чуємо, що вона спочивала на святих ще в цьому житті.
Вонмі, слухаче, тому, якою є ця благодать, або, краще сказати, чим є те, що називається олією радості, яку мають і мали у своїй душі причасники Христові, тобто ті, що йшли за Ним і йшли за Ним нині. Послухай, читачу! І зі слова зрозумій суть справи. Бо сказано: ялин радості, і тим самим ніби розуміється духовна благодать, яка викликає невимовну радість і божественне веселощі у того, хто сподобається її.
Коли християнин суворо дотримується заповідей Христових, він стає улюбленим Небесного Вседержителя Бога і Господа нашого Ісуса Христа. З цієї причини Христос виявляє йому Себе Самого, як сказано: Хто має заповіді Мої і дотримується їх, той любить Мене; а хто любить Мене, той буде любити Отця Мого; і Я полюблю його і з’явлюсь йому Сам262. Христос, як ми віримо і дуже добре знаємо, є насолодою і невимовною насолодою наших душ.
Тому коли явив Себе нам, тоді прилучає нас і дає нам участь у Своїй невимовній насолоді та Своєї божественної насолоди. А відбувається це так.
Якщо ти наблизиш до свого нюху незмішане, чисте і запашне миро, то прилучаєшся до його пахощів і радієш йому. Те саме відбувається і тоді, коли нам виявляє Себе Христос (який читає нехай розуміє це і чуттєво і духовно, і на душі і на тілі): ми долучаємося до Його благодаті та Його веселощів. І знову ті, що нюхали, вдихнули в себе пахощі, прилучилися і сп’яніли від благодаті Христової, тобто ті, котрі помазані Христом оливою радості, долучають і нас і передають нам деяку частину тієї невичерпної духовної благодаті, яку самі отримали від Христа. Так, коли піднесеш свою руку до незмішаного світу і поринеш у нього, то й рука чудовим чином видаватиме пахощі подібно до світу і радуватиме тих, хто відчуває цей запах.
Одне пахощі дає нашому нюху саме миро (тобто одне пахощі дає нашій душі Христос), і інше пахощі нашому нюху подає те, що було занурене у миро. Тобто іншу благодать подають нашим душам святі Христові, які були облагодатовані Христом і помазані у своїй внутрішній людині оливою радості. А це (тобто той факт, що святі, упорядковані Христом, чудесним чином дарують благодать тим, хто благоговіє перед ними і шанує їх) є ознакою святості тих, що ходили прямою дорогою Господньою. Цим знаменням пахощів та духовної благодаті Христос прославляє їх серед людей. Тому що коли ти бачиш, що їхні мощі і тіла так пахнуть, не будучи помазаними нічим запашним, і подають душі таку благодать і радість, що ти дивуєшся і захоплюєшся, – про що це говорить і що знаменує собою, як не їх близькість і причетність до Христа – Начальника невимовного?
Тепер ти бачиш, що ті, чиї мощі пахнуть, знаходяться поруч із Христом, є Його друзями, спільниками та причасниками Христових радості та веселощів? Тепер подивися, як у святих діє благодать Христова, коли вони ще перебувають у цьому житті.
Господь наш Ісус Христос є праведним Суддям, тому що кожному віддає відповідно до чесноти, якою той володіє. Відплата Його настільки правильна і справедлива, що задарма Він не дає навіть волосинки. У цьому ти запевняєшся з того, що Христос сказав матері Івана та Якова, синів Зеведеєвих, яка просила Христа, щоб її сини осіли один праворуч Його, а інший ліворуч. Бо Христос сказав їй: Це не від Мене залежить, але кому приготовано 263. Сенс же цього такий: «О жінка, те, що ти просиш, щоб Я для тебе зробив, буває не так. Бо Я, як праведний Суддя, праворуч від Себе бажаю посадити Свою Пречисту Матір, а ліворуч – Свого Хрестителя Івана. Бо вони багато разів перевершують твоїх синів у чесноті та святості. Син твій Іоанн – чистий і незайманий, і тому Я люблю його найбільше за інших Своїх учнів. Але Моя Матір набагато чистіша за нього і святіша. Тому Саму Пречисту Матір Свою Я, як Свою Матір і Царицю, посаджу праворуч від Себе. Бо про Ней говорить Писання: Представляю Царицю праворуч Тобі, в ризах посланих одежі поспещрена264. І Яків теж добрий, добродійний, і проживання його подобається Мені. Але вельми чеснотний і кращий його той, більший якого не повставав із народжених дружинами265. Це Іван, Хреститель Мій, якого я бажаю посадити у Своєму Царстві ліворуч від Себе».
Оскільки Бог судить з великою справедливістю, то ближче до Себе Він садить того, хто чеснотніший за інших. А кого садить поруч із Собою, тому й благодаті дає щедріше, ніж іншим. Бо Він більше виливає на нього оливи радості, щоб цим самим краще повідомити його про те, що ім’я його записано в Книзі життя і що він перебуватиме з Богом по закінченні справжнього життя. Тому сказано: Тому не радійте, що духи вам коряться, але радійте тому, що ваші імена написані на небесах266. Він говорить «на небесах», а не «на небі», щоб показати різні ступені слави, яку кожен отримає згідно з своїми чеснотами. Слова ж «більше причасник Твоїх» просто ніби кажуть наступне: одного в цьому житті Бог рясно помазує оливою радості, іншого ж – мізерно. Кожну людину Він помазує згідно з його подвигом, його чеснотою та її смиренністю. Цим Він повідомляє кожного, щоб той зробив висновок, на якому небі написано його ім’я, тобто яку славу він здобуде, коли залишить це життя. Узнає ж кожен, що його душа скуштувала ялин радості, за ознакою, про яку я скажу.
Доки людина не скуштувала розумно у своїй душі і деяким чуттєвим чином у своєму серці ця олія божественної радості, вона тяжка по відношенню до божественного, незріла і гірка в духовному, важко рухається до богоугодних справ, і серце її дуже холодне. Воно холодне як до Бога, так і до святих. Коли людина їсть без масла, то їжа здається їй несмачною. Але якщо він поллє її маслом, вона здасться йому смачною та бажаною. Так і людина, не помазана в душі цим оливою радості, холодна і незручна для слова Божого. Тому в світі багато таких людей, яких тяжить слово Боже, а найбільш пост, який є першою заповіддю Бога і яким догодили Богу всі святі. І деякі настільки тяжіють словом Божим і постом і не приймають посту, коли хтось говорить їм, щоб вони постили, ніби їм на спину поклали мішок, повний піску або дуже важкого свинцю. І я не знаю, як вони забули те, про що говорить Христос: Бо ярмо Моє благо, і тягар Мій легко267.
Але це відбувається з ними за справедливістю, тому що в їхньому серці немає благодаті Божої. Тому вони турбуються, і чинення Божих заповідей здається їм важким.
Але той, хто спочатку примушував себе до слова Божого (Від днів же Іоанна Хрестителя дотепер Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його268), і зажадав погубити себе заради любові Божої, і, так рятуючи свою душу, отримав у душі радість Божу, отримав у душі благодать Божу Небесному Царству, тобто отримав у своїй душі Духа Святого, така людина ревна в слові Божому. Він невтішний і ревнує про духовне. А таким він є тому, що як тільки скуштує його душа благодаті Божої, і серце в цей же час скуштує оливи радості, який звеселяє, утихомирює і насолоджує як його внутрішні почуття, тобто всередині його тіла, так і почуття його душі: він стає всією радістю і всією радістю, що відбивається на обличчі його серця та обличчя його тіла.
А це те саме, про що сказано: «Звеселити обличчя в оливі»269. І в іншому місці: Серцю веселяться, обличчя цвіте270. Скажи мені: крайній стриманик, який сяє від духовної радості та веселощів, що витікає з його душі, постник у земних їжі та пиття, – яким він видається судженню твого серця і міркуванню твого розуму? Хіба не здається тобі, що це походить від благодаті Божої та втіхи Святого Духа?
Їй це істина! Бо якщо хтось, одержимий ревнощами, пристрастю заздрощів і високомудрості (якими були юдеї, що діяли проти Господа), прикидається, ніби не розуміє, з якої причини це сталося з ним, і тому мовчить або говорить те чи інше, згідно зі своєю пристрастю проти подвижника, то тоді безсловесні тварини самим справою> замовкнуть, то каміння заволають271. Тому що навіть дикі й люті звірі, як тільки побачать образ такої людини або почують його голос, стають у нього ручними і стають невинними, як ягнята, бо благоговіють перед його обличчям, виглядом і голосом.
Але все це стосується оливи Божої радості. Тепер же поговоримо трохи і про диявольську оливу. Бог умащує Своєю божественною оливою голову людини (вмастив еси елеом главу мою272), тобто благодать Святого Духа насолоджує думку чистої і мудрої людини і цією духовною насолодою зміцнює її на всяке духовне діло і святе підприємство, а диявол умащає своїм. Тобто він насолоджує його думку плотським і спонукає його на вчинення тих ганебних справ, про які, за божественним Павлом, соромно і говорити273. Про цього диявольського оливи Пророк говорить таким чином: ялина ж грішного нехай не намастить глави моєї274. Бо диявол, щоб надійно вловити людину у свої тенета і з легкістю привернути до себе, спочатку пестить її голову. Спершу він помазує його голову, тобто його думку, «олією» хтивості, яка думки людини дійсно представляється олією, тобто солодкою. Але насправді він не солодкий як ялин, а більше схожий на дьоготь, який гірший за жовчу. Диявол спочатку насолоджує, як ми сказали, думку людини насолодою похоті. А коли думка з радістю прийме приклад солодкості, тобто переможеться тілесною цікавістю і насолодиться ним, тоді пожадливість диявольська відразу опускається до самого серця. І коли вкорениться в серці людини тілесна хіть, а краще ж сказати, диявольська хіть, тоді за допомогою серця людини диявол, коли б не побажав, підштовхує його до розпусти.
Про це самому говорить Христос: Хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці 275 . Коли ж станеться це з людиною і хист укоріниться в його серці, то диявол, коли б того не захотів, згодом легко підштовхує його до тілесного розпусти, що є смертю душі.
Тому і божественний Апостол каже наступне: кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; хіть же, зачавши, народжує гріх, а зроблений гріх породжує смерть276.
Щоб не дійти до цього, нехай людина відразу ж відкидає від своєї думки і від свого серця хтивість і злу хіть, яка називається оливою диявола, тобто предтечею гріха і дорогою розпусти. І нехай говорить Богові, молячись від серця і зі сльозами: «Алея грішного нехай не намастить глави моєї277. Покрий мене, Боже мій, благодаттю Своєю і не допусти, Господи мій, злої пожадливості укорінитися в моєму серці. А найчастіше, Боже мій, помаж серце моє оливою радості, а на голову мою пролий оливи чистоти, щоб насолодилася моя розмова в Твоїй пам’яті, в Твоїй науці, щоб день і ніч повчатися мені в законі Твоєму. Бо всяке давання добре і всякий дар досконалий сходить згори від Тебе, Батька світла. І Тобі славу посилаємо, Отцю, і Сину, і Святому Духу, Єдиному Божеству, що в трьох Особах нероздільно здобувається, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь».
Слово двадцяте
Про те, якою духовною благодаттю сподобається в душі і яку силу на диявола і допомогу одержує та людина, яка молиться до Христа розумно і безперестанно, з чистою совістю, тобто говорить своїм розумом: «Господи Ісусе Христе, Сину і Слову Бога Живаго, помилуй мене», один раз на кожен вдих. зла і творіння за силою всякої чесноти. З глибини свого серця він вимовляє цю молитву до болю, тобто поки не виникне вона в тому місці, де відбувається чинення цієї молитви. А після припинення серцевого примусу в молитві він знову починає спокійну молитву, поки не прийде до тями та частина його внутрішньої людини, яка від молитви з примусом відчувала біль. Коли це місце відновиться, людина знову починає серцеву молитву з глибини себе, зберігаючи в собі таку молитву протягом усього життя.
Благослови, отче
Чи бажаєш ти про чернець (бо справжня книга написана більше для тебе, розп’ятого світу, – за словами: для мене світ розіп’ятий, і я для світу 278, ніж для мирянина), скуштувати в собі доброти Господньої? Чи бажаєш ти, щоб добрість і солодощі Господні потекли в твоїй душі і насолодилася ними душа твоя? Розумно і безперестанку молись до Христа свого з глибини свого серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб серце твоє скуштувало нектар Господній ще в цьому житті? Розумно і безперестанку молись до Христа свого з глибини свого серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, за допомогою божественного одкровення як у дзеркалі побачити красу і божественне благородство своєї душі? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб просвітилися очі твого розуму, а краще сказати, щоб відкрилися очі душі твоєї, якими ти побачиш те, чого не бачило око?
Чи бажаєш ти, про чернець, почути те, чого не чуло вухо?
Чи бажаєш ти, чернець, осягнути ті невимовні, небесні та незбагненні предмети Небесного Царства, які обіцяв нам Христос у Святому Своєму Євангелії? Чи бажаєш ти на ділі хоча б у малій долі осягнути, що це таке? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб у душу твою вселився Христос і показав тобі те, чого не знає видимий світ? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб тебе полюбив Вседержитель Бог і Батько Господа нашого Ісуса Христа? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, прийняти в собі почуття майбутніх благ? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, стати коханим другом свого Христа? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи хочеш ти, монахи, щоб сатана побачивши тебе боявся тебе і тремтів перед тобою? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, не потрапити в приховані й високі сіті диявола? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зробити лукавство свого ворога сатани несвоєчасним і марним? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, завжди обманювати того, хто завжди намагається обдурити тебе своїм лукавством? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зрадіти, бачачи помсту своєму ворогові, який колись поранив твоє серце своїми мерзенними стрілами? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, щогодини пронизувати того, хто щогодини пронизує тебе? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, вражати стрілою свого лютого ворога, який з пекла невидимо вражає тебе стрілою? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, сильно похитнути і струсати сатанинську силу? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, атакувати сатанинські полчища і на вічне своє поминання здобути преславні перемоги? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб душа твоя перемагала і святкувала перемогу над бойовими порядками всіх лукавих духів? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, не тільки на вигляд здаватися для диявола страшним і дуже жахливим, але і бути таким насправді? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб демон розпусти, тікаючи від тебе, був розрубаний на шматки? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, проходячи між демонами, засліплювати їхні очі так, як засліплюють очі своїх ворогів червоним перцем, і таким чином залишатися цілим і неушкодженим? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, посміюватися хитросплетінням диявола і зневажати його лукавство, наче вуличну глину? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монах, щоб демони боялися тебе так, як горобці бояться орла, а чотирилапі – лева? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, розбити в голову божевільного, невидимого і лукавого Амалика, тобто диявола, і знищити його? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, здобути в своєму серці Христа і побачити Його, наскільки це можливо для тебе, через якийсь божественний шаленство і споглядання? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб Христос, Єдинородний Син і Слово Боже, що живе в тобі, в якому ти повчаєшся безперервно, відкрив тобі Свого Небесного Батька і Бога, щоб ти таємничо збагнув Його? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи хочеш ти, про чернець, збагнути, що Христос благий, лагідний, терплячий і солодкий для Своїх друзів? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, збагнути, що таке Царство Христове? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи хочеш ти, чернець, щоб твій розум закружляв і здивувалася твоя думка тому, що вони побачать через благодать Христа, істинного Бога нашого? Чи бажаєш ти, про монах, дивуватися і захоплюватися тим, що відкриє тобі Христос? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, побачити те, яку благодать дає Христос Своїм рабам? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, перебуваючи у світі, в серці боротися зі світом так, щоб не знали люди того, як ти воюєш з ним? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про монах, тілом перебувати на землі разом з людьми, а душею разом з Ангелами Божими оселятися на небі, тобто, подібно до Ангелів, славословити Його невпинно? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, зріти додолу, думати ж про горне? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, проходити посеред мереж диявола і не потрапляти в них, подібно до птаха, який ширяє в повітрі вище сил, що тягнеться тобою на землі? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, одурманювати мізки і розум демонів, як дим одурманює бджіл? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зробити для свого невидимого ворога страшну і несподівану засідку? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про монах, розточити при пеклі281 всяку демонську дію і вчинити, щоб дияволи, що невидимо бичуються силою твоєї молитви, верещали подібно до свиней, що закололися? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монахи, щоб Дух Божий вселився в твоєму серці і упокоївся в ньому, щоб за Його допомоги корабель твоєї душі вирушив у щасливе та безпечне плавання? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, бути, згідно з своєю обітницею, справжнім рабом Христовим і щоб Христос, як істинний твій друг, втішав тебе серед спокус? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, те, що ти чуєш з Писання про рай і пекло, зрозуміти через божественне одкровення? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зрозуміти, як людина, якщо збереже те, що заповідає нам Христос, стане умопостигаемим раєм, а якщо не збереже – божевіллям? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, побачити себе там, де знаходиться те, про що написано у Святому Письмі, і незрозумілим чином зрозуміти те, чого за допомогою пера, через недоступну для розуму висоти, не могли нам передати вчителі Церкви? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, побачити, чи прийняв ти в свою душу Святого Духа, і дізнатися, чи записано твоє ім’я в Книзі життя? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб Христос розіп’явся в твоєму серці і навчив, щоб ти розпинався для миру і мир для тебе, згідно з божественним Павлом, який каже: Для мене світ розіп’ятий, і я для світу282? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монахи, щоб благодать Господня берегла тебе від всякої речі, в темряві минущі283, і щоб білі, як сніг, небесні Ангели невидимо супроводжували тебе? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, почути слухом душі небесні славослів’я і зрозуміти якимось чином на ділі, проте частково, як славословиш ти свого Небесного Творця, коли сподобишся Його Царства? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зрозуміти, що таке небесна манна, тобто невимовний і найсолодший смак Христа, Господа слави? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зрозуміти те, як святі сяють на небі і які їхні шати? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, зрозуміти, які умопостигані селища святих Божих і як святі насичуються славою Господньою? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, сам стати божевільним раєм Господнім, тобто миттєво побачити у своїй душі райські блага? Чи бажаєш ти, про чернець, стати храмом Бога Живого і зрозуміти те, як ти став їм воістину? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про монах, у одкровенні Божому побачити, яка душа людини сама по собі, і здивуватися, дивуючись премудрості Бога, яку Він показав у цій душі? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб із твого серця, як із якогось джерела, витікали ріки води живої, божественні вислови та духовні думки? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, зрозуміти, що душа твоя випила від цієї живої води, якою Христос напоює тих, хто любить Його і зберігає Його заповіді для заручення Його Божественному Царству? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монахи, щоб слова Святого Письма і твоєї гортані, і твоїй мові здалися солодшими за мед, згідно з пророчим словом: Коли солодка гортані моєму словеса Твоя: більше меду вустом моїм 284 ? Безперервно, розумно і безперестанку молись до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, насолоджуватися добротою Господньою, щоб твоя душа вкушала благодать, що міститься у святих Христових заповідях? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, стати обраною посудиною благодаті Христової, тобто посудиною Святого Духа, і зрозуміти, що ти воістину став таким? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, стати матір’ю і братом Христа, Який каже: Мати Моя і брати Мої є тими, хто слухає слово Боже і виконує його285? Тобто чи бажаєш ти про чернець, щоб у твоєму серці вселився Христос, не тілесним чином, але духовним, і щоб ти став ніби матір’ю і братом Христовим? Чи бажаєш ти все-таки, про чернець, осягнути те, як ти став матір’ю і братом Христовим? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, бути воістину ченцем згідно з своїм ім’ям? Люби від серця лише Христа. Ми говоримо: завжди молися від серця своєму Христу.
Чи бажаєш ти, про чернець, увійти в скарбницю Христову, де знаходиться те, що невимовно для людського слова, і побачити там те, від чого дивується вся мова, що хоче розповісти про те? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб Христос явив тобі таїнства Свого Божественного Царства, від яких затьмарюється всякий розум, що хоче подумати про них? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб скрізь присутній Христос, істинний Бог наш, у якому ти повчаєшся безперестанку, невимовно втішав тебе у будь-якій скорботі і щоб тихо і доброзичливо відвідувала тебе благодать Його? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, зрозуміти насправді, що саме духовне діяння розумної та сердечної молитви є вінцем усіх чеснот і найпотужнішою силою у твоїй душі і що без неї ніхто не сподобається побачити невидимі та духовні речі? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб розвіявся в тебе як дим всякий лукавий помисел і рухом твого духовного діяння кинулися тікати демонські полки? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монах, щоб демони билися з тобою більше, ніж з усіма іншими людьми, але зовсім не могли тебе подолати, і щоб їхні стріли перед твоїм божественним діянням ставилися в стріли немовляти? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи хочеш ти, про чернець, зруйнувати сатанинські підступи подібно до павутини і посміятися, як над рабами, над слугами сатани, тобто демонами? Розумно і невпинно молись до Христа свого з серця до болю і поки не знесилиєшся.
Чи бажаєш ти, монахи, послабити силу тих, хто завжди старанно трудиться, щоб послабити силу твоєї душі, і посоромити тих, хто намагається, щоб ти був осоромлений перед усім небесним, земним і пекло творінням? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монахи, щоб демони при зустрічі з тобою ховалися від тебе, аж поки ти не пройдеш, боячись живої в тобі благодаті Господньої? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монах, коли входиш раптово і несподівано в середину сатанінського скупчення, де зібрані владики демонів, так сильно бити їх жезлом імені Господнього, щоб ці владики демонів не могли мовчки терпіти сильний біль і створили великий плач і безмірний зойк? Чи ти хочеш, кажу, щоб це неминуче відбувалося з демонами, твоїми ворогами? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, проходячи через демонську варту (тобто там, де демони здобують легкі перемоги і встановлюють свої численні трофеї), встановити там свої трофеї та символи світлих перемог? Розумно і невпинно молись до Христа свого з серця до болю і поки не знесилиєшся.
Чи бажаєш ти, про чернець, розсікти (розумій це духовно) на найдрібніші частини своїх невидимих і непомітних ворогів дуже гострим, гострим мечем, яким є ім’я Боже? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, випустити свої духовні стріли в серце денниці і скинути страшні блискавки на полиці окаянного пекла? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, запалити вогнем запалити диявольські житла, які від гніву Господнього спалахують подібно до хмизу? Розумно і невпинно молись до Христа свого з серця до болю і поки не знесилиєшся.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб демони боялися тебе як мужнього і іменитого воїна Небесного Царя? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, своєю молитвою вирвати з надру мучену душу? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи хочеш ти, чернець, щоб з твоїх очей проливались заради Христа сльози, а твоя утроба горіла любов’ю Христовою, і з цієї причини ти б, за словами Пророка, який говорить: риках від зітхання серця мого 286, рикав від серця до Самого Христа? Розумно і невпинно молись до Христа свого з серця до болю і поки не знесилиєшся.
Чи бажаєш ти, монахи, щоб радісна печаль ніколи не покидала твого серця, а спасенні сльози – твоїх очей? Ті рятівні сльози, які більше снігу вибіляють твою душу. Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб, де б ти не знаходився і де б не жив, твій помисл завжди перебував у світі щодо душевних твоїх рухів, а совість не викривала б тебе за твою молитву? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб Бог завжди пам’ятав про тебе і охороняв тебе невидимим ополченням Своїх святих Ангелів? Розумно і невпинно молись до Христа свого з серця до болю і поки не знесилиєшся.
Чи бажаєш ти, чернець, зі стану темряви, тобто коли душа твоя далека від Божої втіхи, відразу стати світлом, тобто відразу ж, негайно, побачити в собі втіху Божу? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб твоя думка оберталася в невидимому, божественному, небесному і духовному? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, монахи, щоб не тіло твоє чуттєвим чином, але душа в несамовитості співала «Христос воскрес» на знак того, що благодаттю Христа, Воскреслого з мертвих, воскресла твоя душа від гробу пристрастей, тобто за допомогою Господа твоя душа стала безпристрасною? Чи хочеш ти, чернець, побачити це в собі? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, розмовляти з невидимими духами не тільки завжди подумки і таємно, але іноді розмовляти з невидимими духами і духовно, тобто щоб твоя душа іноді розмовляла з невидимими духами так, як самі невидимі духи розмовляють між собою? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, побачити своїми розумними очима благодать Божу, подібну до блискавки, що блиснула в твоїй душі? Побачити її так, як тілесними очима ти бачиш речову блискавку, блискучу в хмарах? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб дух твій був втішений Духом Божим і щоб ніяка ні чуттєва, ні видима, ні невидима тварюка не могла відлучити тебе від твого Христа? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, про чернець, побачити, який прекрасний Христос, Який красив добротою більше за всіх синів людських287? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, побачити незбагненну божественну красу Богородиці, Матері Ісуса – Вседержителя Бога? Молись із серця, доки воно не зламається, тобто до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб Ісус дивився на тебе люблячим оком, щоб любила тебе Матір Ісусова і втішала тебе Їхня благодать? Серцем сокрушеним молись до Христа свого, тобто молися з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб нез’ясовним чином тобі з’явився Христос і щоб явилася тобі Мати Божа, Владичиця Ангелів, Цариця Архангелів, Радість всіх святих, пишнота, прикраса та пахощі раю? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш ти, чернець, щоб душа твоя була залучена прекрасним баченням Ісуса і Всенепорочної Владичиці Богородиці та Приснодіви Марії, Богоотроковиці та Нареченої Невісної? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю.
Чи бажаєш, нарешті, ти, про чернець, щоб при погляді на святу ікону Христа і Божої Матері очі твої проливали теплі сльози? Розумно і безперестанку молися до Христа свого з серця до болю. Амінь.
Найсолодше видіння про цю книгу, яке було письменником після того, як він за сприяння благодаті Божої написав її
Якось я підвівся опівночі, щоб здійснити за чіткими слідування до Святого Причастя, щоб після «Найчистішої» розпочати приготування до Літургії288. Увечері попереднього дня я підняв надзвичайну тілесну працю, після якої, бо примушував до болю своє серце до молитви, втратив не тільки тілесні сили, а й душевні. З цієї причини я не зміг навіть повечеряти і ліг спати голодним і втомленим.
Отже, коли опівночі я повстав від сну, слабкість серця і тіла ще не минула. Тобто мої груди ще не оговталися від болю, який отримав від примусу молитви, і тіло не відпочило від колишніх величезних праць. Тому я, будучи не в змозі стояти за своїм звичаєм, сів обличчям на схід. Сидячи так, я, через яку сказав вище, займався молитвою без сильного примушення, проте не без болю в грудях і тяжких серцевих зітхань. Але, болючись, я часто зітхав із глибини себе, згадуючи про винахідливу злість демонів, про свою власну негідність і про всі інші борги, через які я щодня є перед Богом боржником, але не оплачую своїх боргів так, як треба.
Таким чином минула майже година, і тоді я, сидячи, поринув у сон. І зараз у баченні я побачив якісь таємничі речі, говорити про які я не в змозі тому, що плутається моя мова. Деякі з них, як тільки я прийшов до тями, залишили мою пам’ять, будучи дуже високими і незбагненними. Але незважаючи на те, що думка моя обертається в них, а їхній образ зафіксований у моїй думці, незважаючи на це, мова моя не в змозі розповісти про них так чисто і докладно, як вони зображені в моїй думці. Однак наскільки вистачить мого убогого знання і наскільки зможе моя варварська мова, я говорю і говорю.
Отже, у видінні мені з’явився Господь наш Ісус Христос, наш міріади якраз бажаний і найсолодший Архієрей, Який був одягнений в архієрейські ризи і священнодіяв, точно дотримуючись церковного статуту. Але і Сам Христос, і Його вбрання здавались незбагненними.
Я, найменший, і мій старець служили разом із Христом. Але Христос дивним чином Сам був і тим, хто приносить і приноситься289. Бо Сам Христос, незважаючи на те, що ми, очевидно, служили разом з Ним, незважаючи на це, кажу, Він Сам чудесним чином був Тим, Кому ми служили. Служив же разом із нами й якийсь диякон. Коли він згадував імена християн, Христос прихиляв до співчуття Свої утроби. Якщо ж висловитися більш ясно, то, за словами Пророка, що говорить: прихили, Господи, вухо Твоє, і почуй мене 290, Христос, прихиливши Своє вухо у бік диякона, говорив: «І ці нехай візьмуть участь у Моєму Царстві». Але пізнати, хто був цей диякон, я не зміг.
З братства мого старця деякі були присутні на Літургії. З них обличчя двох братів (яких я знав дуже добре) були подібні до ангелів і сяяли благодаттю Божою. Від їхніх облич виходило яскраве золотисте проміння. Їхнє озброєння, тобто їх схима, схимницький хрест і той хрест, який вони тримали в руках, сяяли яскравіше за блискавку. А одягу, що був на них, я не можу описати словом, і не зміг би, навіть якби була у мене мова ангельська. Але в моєму розбещеному розумі і непостійному розумі відбито вигляд слави і краси їх одягу.
Я ж, побачивши їхній одяг і те, що благодать і слава їхніх осіб перевершували всякий розум і всяку людську думку, захоплювався, і душа моя благоговіла перед ними, як перед Ангелами Божими та друзями Христа. Мантії ж їх були багато разів, як би сказати, біліші за сніг.
Під час Літургії мій старець був сповнений невимовної радості, а веселість його серця розливалася на його обличчі. Я ж з початку Літургії, завдяки тому, що моє серце спонукалося до зворушення, все плакав від радості і розчулювався до безмірної насолоди своєї душі. Бачачи ж перед собою солодкого мого Ісуса, Який понад всяку насолоду, я плакав. Точніше, я плакав, радіючи і дивуючись тому, що сподобився насолодитися найсолодшим баченням і явищем Ісуса, мого Владики і Бога, тим явищем, яким насолодитися вже давно бажала душа моя. І серце моє тоді горіло, як полум’я, коли я думав про нього, проливаючи потоки сліз.
Коли ж я обійняв Його і припав на Його пречисті і беззастережні груди, то відчув усередині, у своїй утробі Духа Святого (і дух прав віднови в утробі моїй, 291, каже Давид). Дух Святий все більше і більше зігрівав мій дух і моє серце до ероса Ісуса мого і робив так, що в цей час я як віск танув від багатого розчулення, яке, ніби дзюркотливе джерело, вирувало в моєму серці і змушувало мої очі проливати перед Ісусом рясні і солодкі сльози, і солодкі сльози.
Отримавши від цього певну відвагу, я, нікчемний, проливаючи сльози, сказав, смиренний, моєму Христу:
– Згадай мене, Господи, у Царстві Твоїм292.
І почув я від солодкокрапливої та медоточивої мови мого Ісуса:
– Хай буде за твоїм словом.
(О божественний, о люб’язний, о найсолодший Твій глас293, яким глаголали всеістинні Твої уста, неправдивий Христе мій!)
Знову з благоговінням сказав я Владиці до мого Христа:
– Дозволь мені, Господи, малому перед Тобою, сказати те мале, що я давно хотів Тобі сказати.
І Спаситель сказав мені:
– Дієслові з відвагою, нічого не боячись.
Тоді я сказав Йому з великою смиренністю та скромністю:
– Скажи мені, Господи, та смиренна книжечка, яку я написав про розумну молитву, написана за допомогою благодаті Твоєї чи ні?
І Він сказав мені:
– Так! Вона написана за допомогою Моєї благодаті.
Тоді я сказав знову:
– З чого я можу зрозуміти, Господи, що вона написана за сприяння Твоєї благодаті?
Спаситель мені сказав:
– Від розчулення, яке приходило до тебе, коли ти її писав.
Я знову сказав:
– І як це, Господи? Іноді, коли я писав, до мене приходило таке розчулення, що з очей моїх сльози текли струмком. Іноді до мене приходило зовсім невелике розчулення, і сльозами зрошувались лише мої повіки.
Спаситель сказав мені:
– Коли ти писав, розчулення рясніло в тобі, і ти плакав, тоді говорив у тобі Дух Мій Святий. Коли ж ти писав і приходив у невелике розчулення, тоді це було відвідування Моєї благодаті. Як тільки вона забиралася в тебе, відразу припинялося і розчулення. Тому ти не міг писати зі свободою розуму, незважаючи на те, що хотів писати. Якщо ж і писав, то писав без зворушливої насолоди думки, чому і припиняв писати.
Я сказав знову:
– Скажи мені, Господи, ще: чому іноді я бачив розумно незліченні духовні думки і, бачачи їх, з великим полюванням і прихильністю бажав їх записати, проте всі думки я не мав сили підняти, чому утримував і записував лише небагато? Інші ж, незважаючи на те, що я їх споглядав розумно, мій розум не міг утримати і описати пером. І тому мав великий смуток.
Спаситель сказав мені:
– Хіба ти цього не знаєш? Коли у видінні Я показав тобі незліченних білих голубів, білих як сніг, подібних до піску морського, ти впіймав лише дуже небагатьох, які літали навколо тебе. Ти радів тим, яких спіймав, але засмучувався, чому не зміг зловити більше. І як у видінні з голубами, Я благоволив, щоб про розумну молитву ти написав стільки, скільки людське єство може створити на ділі. А інші голуби, яких ти тільки бачив, але не впіймав, являли ті думки про розумну молитву, бути записаними яким Я не вподобав. Бо вони відносяться лише до споглядання та бажання людини, але не до діяння.
Я сказав знову:
– І чому, Господи, іноді, коли безліч солодких думок оточує мій розум, подібно до того, як орел описує кола над тим місцем, де хоче сісти, – раптово, коли мені здається, що вони вже спочивають на моєму розумі, вони відразу стають невидимими для розуму? Також і орел, іноді, готуючись сісти, раптом здіймається в повітря і летить туди, куди забажає.
Спаситель сказав мені:
– Хіба ти не пам’ятаєш, що коли ти бачив голубів, деякі з них, тільки наблизившись до тебе, одразу злітали вгору, в ефір, і ти більше їх уже не бачив? Чи ти не знаєш, що суди Мої – велика безодня?294
Я сказав знову:
– Господи, коли Ти показав мені тих незліченних голубів, я бачив ще й якусь річку, яка, здавалося, випливала з середини землі і повільно, напрочуд спокійно несла свої води. Деякі голуби, підлітаючи до річки, ляскали крилами по воді, ніби радіючи та граючись. Що являла собою, Господи, ця річка та те, що робили голуби?
Спаситель сказав мені:
– Ця річка виявляє невичерпне розчулення, що витікає з сердець, які досягли Моєї любові. Те, що робили голуби, виявляє радість, якою радіє благодать Моя в скорботному і розчуленому серці.
Я сказав знову:
– Що це, Господи? Іноді, коли з серця мого струменіють деякі помисли, одночасно виходить звідти і якась жива втіха, яка втішає мою думку невимовно, подібно до того, як влітку обпаленого спекою мандрівника втішає прохолодний вітерець, що приходить з того місця, де течуть джерела.
Спаситель сказав мені:
– Це те, про що Я сказав у Своєму Євангелії: Хто вірує в Мене, у того з утроби потечуть річки живої води 295 .
Я сказав знову:
– Чому, Господи, коли я сплю, то іноді відчуваю у своєму серці вирування і клекотіння Твого божественного імені, тобто серце моє каже саме: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», а іноді – імені Преславної і Пречистої Твоєї Матері, бо знову серце моє дає, Маріє, Господь з Тобою; благословенна Ти в жінках, і благословенний Плід утроби Твого, бо Спаса народила Ти душ наших»?
Спаситель сказав мені:
– Коли ти відчуваєш, що під час сну в твоєму серці і в твоїх устах сама кипить розумна молитва, іноді Моїм ім’ям, а іноді – Пречистої Моєї Матері, знай, що ось-ось піде Моє відвідування і Моєї Пречистої Матері. Або в цей час відступник сатана разом зі своїм військом готується напасти на твоє серце, щоб оволодіти ним і знову зробити своє житло. І якщо маємо відбутися Моє відвідування і Пречисту Мою Матерь, тоді Моя благодать, яка охороняє твоє серце, спонукає твоє серце до підготовки для зустрічі Мене і Пречистої Матері Моєї. Так роблять і царські люди, які охороняють якусь країну. Коли вони дізнаються, що в ту країну повинен прибути цар або цариця, вони повідомляють про це всю країну і піднімають її на підготовку до зустрічі царя та цариці. Так часто траплялося і з твоїм серцем. Але якщо царські люди дізнаються і побачать, що на ту країну, де вони знаходяться, явно чи з підступністю наступають з великою стрімкістю відступники цареви, щоб, якщо можливо, поневолити ту країну і стати в ній царями, тоді цареві люди піднімають усіх жителів, щоб вони воювали разом із ними, викладаючи всі свої сили. Піднімають їх, щоб вони протистали до смерті царським ворогам і відступникам, одних убиваючи, інших караючи великим покаранням, доки не відобразять їх зовсім. Як за Моєю благодаттю часто бувало і з тобою.
Тоді я сказав:
– Оскільки з цього я дізнався, що написане мною в смиренній книжці – від Твоєї благодаті, прошу Тебе, дозволь мені присвятити її Тобі як Твою власну і зроби з нею те, що забажаєш.
Спаситель сказав мені:
– Не турбуйся про це. Тепер сховай її. А коли Я забажаю, вишлю її з цієї Гори296.
Сказавши це востаннє, Спаситель більше не був мені, ставши переді мною невидимим. І коли я ще обмірковував сказане, як і раніше перебуваючи в спогляданні, ось чую голос, по солодощі подібний до ангельського голосу, а за тоном і гучністю схожий на голоси багатьох голосних людей.
Піднявши погляд, я побачив свого старця, який голосно, з крайньою солодкістю, подібно до ангела Господнього співав: «Радуйся, дверях Господніх непрохідних, радуйся, Стіно і Покрові припливаєш до Тебе, радуйся, неприборканий Твого Бога і невигадлива, не народжуючись. збіднюйся на тих, хто оспівує і кланяється Різдва Твого»297.
І разом із цим словом я з видіння прийшов до тями. І того дня не міг зупинити в серці своєму розчулення, яке мимоволі наповнювало моє серце, коли пам’ять поверталася до явленого мені видіння. Богові ж нашому слава, держава, хвала і поклоніння, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.
* * *
Примітки
Див: 1Тим. 6, 16.
Лк. 18, 27.
Порівн.: Мк. 10, 27.
Див: Викл. Макарій Єгипетський. Слово 3, про молитву. Розділ 5.
Порівн.: Притч. 23, 26.
Порівн.: Євр. 11, 38. Тут і далі: всі примітки без вказівки на авторство та відсилання до тексту Святого Письма належать перекладачеві. – Ред.
ФОП. 3, 8.
Там же.
Євр. 11, 38.
Порівн.: Ін. 11, 25.
Порівн.: Євр. 11, 13.
Іс. 52, 7; Рим. 10, 15.
Слово це у святоотецькій письмовій традиції, особливо в творіннях преподобного Симеона Нового Богослова, означає найвищу, вседосконалу любов людини до Бога.
Ієром. Софроній (Сахарів). Старець Силуан. М., 1994. Ч. I. З. 43.
Автора віршів не вказано.
Автор прологу також невідомий видавцям.
Плач. 2, 11.
Святогірський Томос на захист ісихастів, написаний святителем Григорієм Паламою (можливо за участю майбутнього патріарха Філофея Коккіна) і підписаний святогірськими отцями у 1341 році.
Див: Лк. 17, 21.
Викл. Ісаак Сірін, Слово 65, про тих, що мовчать.
Ці слова належать авві Агафону. Див: Пам’ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних отців; Набряклість, складений свт. Ігнатієм (Брянчаніновим).
Див: Свт. Григорій Палама. Про увагу і чистоту серця, три розділи. Розділ 3.
Викл. Григорій Сінаїт. Про безмовність і два образи молитви, у п’ятнадцяти розділах. Розділ 14.
Викл. Петро Дамаскін. Слово 24, про те, як людина приходить до тями і пізнає корисне.
ін. 7, 38.
Див: Прем. 1, 4.
Пс. 56, 8.
Ср.: Співаючи і оспівуючи в серцях ваших Господу (Еф. 5, 19). Тут автор, якщо не йдеться про помилку, мабуть, навмисне замінює займенник «ваших» на «наших», тим самим вказуючи на виконання у своєму житті слів апостола Павла.
Пс. 129, 1.
Пс. 83, 8.
Мт. 18, 20.
Порівн.: Ін. 14, 23.
Пс. 36, 35–36.
Мт. 3, 10.
Пс. 50, 9.
Див: Суд. 6, 39.
З молитов ієрея при одязі перед здійсненням Божественної Літургії.
Див: Пс. 132, 1–2.
Пс. 50, 10.
Пс. 50, 19.
Лк. 24, 45.
ін. 7, 38.
Пс. 77, 2.
Лк. 12, 49.
Пс. 118, 106.
Лк. 11, 24–26.
1Фес. 5, 17.
Мт. 26, 41; Мк. 14, 38; Лк. 22, 40, 46.
Порівн.: 1Пет. 4, 18; також тропар по 1-й кафізмі: «Якщо праведник ледве рятується, я де з’явлюся грішний?..»
Пс. 37, 9.
Порівн.: Тропар преподобномученику загальний, глас 8.
«Безмовним [батьки] радять сидіти на низькому стільці, по-перше, тому, що уважна молитва вимагає спокійного становища, а по-друге, за образом сліпого жебрака, згадуваного в Євангелії, який, сидячи при дорозі, кричав до Господа: Сину Давидів Ісусе, помилуй мене (7). та помилуваний. Також цей низький стілець зображує собою гніще, на якому був повалений Йов, поза градом, коли диявол вразив його з ніг до голови лютою хворобою (див.: Йов. 2,8). … Низький стілець дуже зручний для вправи молитвою Ісусовою. Цим не відкидається стояння за неї; але оскільки майже весь час істинного безмовника присвячено молитві, то й представляється йому займатися нею і сидячи, інколи ж і лежачи. Особливо хворі і старі повинні остерігатися зайвого тілесного подвигу, щоб він не виснажував їх сил і не забирав можливості займатися душевним подвигом. Сутність діяння в Господі та в імені Його» (Свт. Ігнатій (Брянчанінов). Аскетичні досліди. Слово про молитву Ісусову).
СР: Вих. 14, 15.
Пс. 44, 3.
Пс. 103, 1, 2.
Див: Мф. 8, 12.
Пс. 62, 10.
Пс. 26, 2.
ін. 15, 5.
Притч. 15, 13.
Мк. 14, 34.
Викл. Ісаак Сірін, Слово 72, про зберігання серця і про найтонше споглядання.
Побут. 2, 7.
Побут. 2, 7.
1Кор. 2, 9.
Мт. 7, 8.
Лк. 15, 16.
Пс. 140, 5.
Пс. 76, 4.
Пс. 26, 1–3.
Пс. 33, 8.
Див: Мф. 7, 14.
Мт. 7, 7.
Див: Мф. 13, 23; Мк. 4, 20.
СР: Мф. 10, 1; Лк. 10, 17.
ін. 20, 22.
Цим словом автор, мабуть, бажає наголосити на реальності і повноті дару, отриманого апостолами в день П’ятидесятниці. Це, звичайно ж, ні в якому разі не означає, що невідомий ісихаст, який написав цю працю, вважає, ніби апостоли долучилися до самого єства, самої природи Святого Духа.
Пс. 1, 3.
Пс. 19, 5.
На вершині Афона (2022 м над рівнем моря) знаходиться невеликий за розміром храм (скоріше каплиця з престолом) на честь Преображення Господнього.
Трохи нижче за саму вершину знаходиться храм Божої Матері (1500 м над рівнем моря), де часто відпочивають паломники та ченці, що піднімаються на вершину або спускаються з неї.
Див: Пс. 131, 4.
Див: Служба преподобному загальна. Вірші на хвалитех.
Пс. 127, 2.
Пс. 50, 9.
Див: Мф. 19, 12.
Порівн.: Пс. 7, 10.
Пс. 50, 18.
Пс. 50, 19.
Характерно для святості наших батьків те, що чим більше вони, як чисті, наближалися до чистого Господа, тим більше відчували нікчемність людської природи. Цю думку докладно розвиває у своїх «Душекорисних повчаннях» авва Дорофей. Див, наприклад, Повчання 2, про смиренномудрість.
Наслідування до Святого Причастя. Молитва Симеона Метафрасту.
СР: Мф. 15, 19–20.
Наслідування до Святого Причастя. Тропар за віршами Метафрасту.
Тут ми помічаємо, що не всі, хто займається цією сердечною молитвою, харкають кров’ю. Деякі харкають кров’ю, а інші – ні, але сильно примушують до молитви своє серце. Отже, ті, хто сильно примушують себе до молитви, але не харкають кров’ю, нехай не сумніваються в словах тих, які кажуть, що від серцевого примушування харкали кров’ю, вважаючи це неможливим і неймовірним через те, що того ж таки не траплялося з ними. Бо в цьому можна переконатися, якщо спитати багатьох, хто харкав кров’ю від примусу серця. Причина того, що одні харкають кров’ю, а інші – ні, здається, полягає в наступному. Ті, хто харкають кров’ю, сильно примушуючи себе до молитви, або палкі і дратівливі, або до крайності примушували до молитви своє серце. Ті ж, навпаки, хто не харкають кров’ю, хоч і бачать себе такими, що досягли заходів досконалої молитви – як через надлишок багатого і мимовільно діючого розчулення, так і за різними іншими духовними ознаками, які з такими трапляються: тобто від споглядань і видінь, які бачать або в тілі, або поза тілом, згідно свят лагідні, чому і дано їм втіху, або не примушували до крайності своє серце до молитви, хоча їм і здається, що вони до крайності примушували його. Бо крайнє примус серцевої молитви є досконала любов до Христа і багато ревнощів крайнім серцевим примусом молитви сильно помститися сатані. Коли в людині діє і те, й інше, тоді він харкає кров’ю від крайнього внутрішнього утиску. Нехай тоді він не боїться померти. З таких ми бачимо багатьох, котрі досягли глибокої старості. Крім того, вважаємо, що коли хтось почне харкати кров’ю через примус серцевої молитви, нехай припинить серцевий примус молитви, доки не зціліє його внутрішня рана. Спить же нехай більш, ніж звичайно, тому що добре виліковує цю рану трохи більш тривалий сон. Так само й пиття його нехай буде теплим або гарячим. до грецького видання.
Пс. 103, 15.
Мт. 6, 11; Лк. 11, 3.
Пс. 16, 15.
Мт. 4, 4.
Пс. 15, 8.
Пс. 115, 6.
Порівн.: Пс. 33, 22.
Тут підходить слово «помазано», тому що весь зміст тексту полягає в таємному помазанні душі Улюбленим Христом, Який помазує душу і прикрашає її Своїми дарами. до грецького видання. У грецькій мові слово «помазаний» відрізняється від «доброї» лише однією літерою. Проте відмінність слів і смислів докорінна, що, мабуть, і спонукало видавців зробити таку примітку. перекладача.
Наслідування до Святого Причастя. Канон. Пісня 1.
Пс. 118, 103.
Неясне місце у джерелі. Наводимо у нашому виданні дослівний переклад.
Пс. 138, 16.
Мт. 17,4; Мк. 9, 5; Лк. 9, 33.
Пс. 33, 9.
Пс. 103, 34.
Див: Пс. 44, 2.
Див: Пс. 18, 11.
Див: Пс. 144, 13.
Див: Пс. 47, 2.
Див: Пс. 17, 11; 103, 3.
Див: Пс. 103, 32.
Див: Пс. 8, 2.
Див: Пс. 46, 9.
Божественна Літургія. Вигук ієрея перед ектенією «Вся святі згадавши».
Притч. 15, 13.
Пс. 33, 8.
Пс. 117, 24; також заспівавши на великодній утрені.
Пс. 118, 103.
Літургічний вигук дещо інший: «Яко Твоє є Царство, і сила, і слава, Отця, і Сина, і Святого Духа, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь».
Порівн.: Лк. 17, 21.
Тут автор використовує їм самим винайдене слово, яке дослівно можна перекласти як «благосенносахароточнолистяне» (дерево).
Лк. 12, 49.
Порівн.: Рим. 8, 35.
Пс. 50, 12.
Мт. 5, 8.
Притч. 15, 13.
Порівн.: Ін. 16, 7; 20, 17; 14, 16.
Пс. 50, 14.
Пс. 50, 21.
Пс. 33, 19.
Порівн.: Лк. 23, 42.
Пс. 140, 2.
Гал. 5, 22, 23.
Пс. 118, 21.
Тут автор використовує два величезні слова, винайдені ним самим для опису поганого сатани. Ми ці слова переклали на російську мову такими виразами: «лукавий шульга з кривою рукою, на якій отруйні кігті, схожі на шипи» і «погана, проклята, крива, лукава і сповнена отруйних кігтів, схожих на шипи, рука».
Мт. 8, 7.
Мт. 11, 29.
Лк. 6, 45.
Лк. 6, 45
Див: Притч. 4, 24.
Пс. 1, 3.
Пс. 44, 2.
Пс. 44, 2.
Пс. 90, 5.
Лк. 10, 20.
Порівн.: Пс. 90, 6.
Лк. 24, 32.
Див: Мф. 11, 30.
Порівн.: Як. 4, 6; 1Пет. 5, 5.
СР: Мф. 20, 28.
Лк. 10, 21.
Пс. 83, 3.
Пс. 113, 4.
Пс. 83, 8.
ФОП. 4, 13.
Гал. 2, 20.
Порівн.: Євр. 11, 38.
Див: Мф. 14, 25–33.
Пс. 102, 5.
ФОП. 3, 13.
Відкр. 7, 9.
Гал. 3, 27.
Відкр. 7, 14.
Порівн.: Ін. 16, 33, 20.
СР: Мф. 5, 11.
Лк. 6, 21.
Пс. 16, 15.
Відкр. 7, 16–17.
Еккл. 4, 9.
Порівн.: Ін. 10, 1.
ін. 10, 10.
Див: Ліствиця. Слово 7, про радісний плач.
Див: Ліствиця. Слово 7, про радісний плач.
Мт. 26, 41; Мк. 14, 38; Лк. 21, 36.
Пс. 141, 3.
Тут, мабуть, мають на увазі той давній звичай, яким наречена з нареченим заручалися задовго до вінчання. Тому після смерті нареченого вважалася вдовою.
Див: Пс. 50, 11–13.
Пс. 33, 19.
Пс. 102, 5.
1Ін. 4, 1.
СР: Мф. 23, 13 і слід.; Лк. 11, 44.
Пс. 41, 2-3.
Пс. 90, 7.
Див: Пс. 34, 1.
Див: Побут. 3, 24.
Див: Пс. 140, 7.
Пс. 33, 19.
Див: Пс. 37, 9.
Пс. 50, 12.
Мт. 22, 11, 12.
Мт. 22, 12.
Мт. 22, 13.
ін. 8, 34.
1Кор. 2, 9.
Мт. 25, 34.
Мт. 22, 1–2.
Порівн.: Пс. 144, 13.
ін. 3, 13.
Мт. 7, 7.
Див: 1Кор. 2, 9.
Порівн.: Ін. 14, 23.
СР: Іс. 7, 14; також тропар, який співається під час здійснення обрядів священства і шлюбу.
Мт. 25, 21.
Пс. 103, 34.
Пс. 16, 15.
Пс. 83, 3.
Пс. 83, 3.
Пс. 113, 4.
Порівн.: Пс. 83, 6.
Пс. 118, 4.
СР: 2Кор. 12, 9.
Пс. 50, 9.
Пс. 83, 8.
Пс. 83, 8.
Пс. 83, 11.
Пс. 10, 7.
Порівн.: 1Тим. 6, 15.
Тут автор називає ієрея дуже характерними словами. Єрей є тут не представником Христа, а «заміщає» Христа, є особистістю (особою), яка замість особи (особи) Христа. до грецького тексту.
Мт. 6, 10; Лк. 11, 2.
Святий пророк Давид. Пс. 44, 8.
Див: Ін. 14, 23.
Порівн.: Лк. 23, 42.
Пс. 115, 4.
ін. 6, 27.
Див: Євр. 5, 3.
1Кор. 2, 9.
Мт. 17, 2.
Пс. 117, 24.
ін. 16, 22.
Гал. 2, 20.
Мт. 28, 3.
ін. 15, 5.
Мт. 17, 21.
Порівн.: Пс. 144, 19.
Пс. 103, 4.
Кінонік – причетний вірш.
Наслідування до Святого Причастя. Вірші Симеона Метафрасту.
Див: Мк. 16, 10; ін. 20, 11.
Див: Ін. 12, 3.
Див: Мк. 12, 42; Лк. 21, 2.
Див: Пс. 140, 2.
Див: Пс. 131, 4.
Вознесіння Господнє. Канон Утрені. Пісня 7, тропар 2.
Див: Пс. 115, 7.
Пс. 113, 11.
СР: Іс. 6, 1–3.
Див: Пс. 103, 32.
Божественна Літургія святителя Іоанна Золотоустого. Молитва священика на роздроблення Святого Агнця.
Молитва священика (диякона) під час занурення у Кров Христову частинок, що лежали на дискосі. Повний текст молитви в слов’янському тексті Божественної Літургії: «Отмий, Господи, гріхи, що згадувалися тут кров’ю Твоєю Чесною, молитвами святих Твоїх». Грецький варіант відрізняється незначною мірою: «Отмий, Господи, гріхи тут поминалися рабів Твоїх кров’ю Твоєю Святою, молитвами Богородиці і всіх Твоїх святих».
У Греції під час і малого, і великого входів священик оминає весь храм. Ймовірно, це найбільше відповідає давній практиці.
Пс. 46, 6; також причетний до свята Вознесіння Господнього.
У Греції під час співу «Святий Боже» на Літургії, перед останньою завершальною фразою «Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас» диякон, вийшовши до царської брами, виголошує: «Сила!».
Пс. 103, 4.
Згідно з грецькою традицією, після закінчення Херувимської пісні диякон зі священиком, здійснюючи вхід, при повній тиші співають ці слова, прямуючи через увесь храм до Царської брами.
Пс. 44, 8.
Див: Пс. 44, 8.
Пс. 44, 8.
ін. 14, 21.
Мт. 20, 23.
Пс. 44, 10.
СР: Мф. 11, 11.
Лк. 10, 20.
Мт. 11, 30.
Мт. 11, 12.
Порівн.: Пс. 103, 15.
Притч. 15, 13.
Лк. 19, 40.
Пс. 22, 5.
Еф. 5, 12.
Пс. 140, 5.
Мт. 5, 28.
Як. 1, 14–15.
Пс. 140, 5.
Гал. 6, 14.
Див: 1Кор. 2, 9.
Див: 1Кор. 2, 9.
Див: Пс. 140, 7.
Гал. 6, 14.
Порівн.: Пс. 90, 6.
Пс. 118, 103.
Лк. 8, 21.
Пс. 37, 9.
Порівн.: Пс. 44, 3.
Відповідно до загальної практики для ченців, які дотримуються традицій ісихазму, молитвою Ісусовою може замінюватися не лише наслідування до Святого Причастя, але й усі церковні служби, за винятком Божественної Літургії. Оскільки Літургія безпосередньо слідує за Утренею та Годинником, то, мабуть, автор цієї книги збирався здійснити вхідні молитви та Проскомідії після співу «Найчистішої».
«Ти бо Ти Приноси і Приноси» (молитва священика під час Херувимської пісні на Божественній Літургії).
Пс. 85, 1.
Пс. 50, 12.
Див: Лк. 23, 42.
СР: Великодній канон. Пісня 9, тропар 1.
Див: Пс. 35, 7.
ін. 7, 38.
З Афон.
Богородичний недільний, глас 5.