Зміст

Бесіди про молитву Господню: Початкові слова молитви (закликання)

Бесіди про молитву Господню: Перше прохання

Розмови про молитву Господню: Друге прохання

Бесіди про молитву Господню: Третє прохання

Бесіди про молитву Господню: Четверте прохання

Бесіди про молитву Господню: П’яте прохання

Бесіди про молитву Господню: Шосте прохання

Бесіди про молитву Господню: Сьоме прохання

Бесіди про молитву Господню: Заключні слова молитви Господньої

Бесіди про молитву Господню: Початкові слова молитви (закликання)

Сьогодні, за допомогою Божої, ми розпочнемо бесіди про молитву Господню. Назва «Молитва Господня» дано тій молитві, яка починається словами Отче наш.

Чому ця молитва називається «Молитою Господньою»?

Справа в тому, що молитви, які вживає Свята Церква, мають різне походження.

Одні молитви складено святими угодниками Божими, духоносними отцями.

Інші молитви люди запозичували від Ангелів; така молитва «Слава у вищих Богу, і на землі мир, у людях благовоління», оспівана Ангелами в ніч Різдва Христового (Лк 2, 13–14), від Ангелів також запозичені молитви «Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний Тя, Богородицю, Присноблаженну і Пренепорочну і Мати Бога нашого».

Є молитва, складена і оспівана Пречистою Дівою Марією, – «Велічить душа Моя Господа, і зраділа дух Мій про Бога Спаса Мого» (Лк. 1, 46–55). Ця молитва співається Церквою щодня, за винятком кількох днів на рік.

Молитва Отче наш дана людям Самим Господом Ісусом Христом, тому вона називається «Молитою Господньою».

Учні просили Господа Ісуса Христа навчити їх молитися, у відповідь на це прохання Він і дав їм молитву Отче наш (Мт. 6, 9–13).

Оскільки ця молитва дана Самим Господом, ми маємо ставитися до неї з найбільшим вниканням; повинні усвідомити сенс не те що кожного слова молитви, а й порядку, в якому одне слово слідує за іншим.

Сьогодні ми зупинимося на початкових словах молитви Господньої: Отче наш, що Ти на небесах!

У цих словах розкривається істина, що має основне значення і для християнського світогляду, і християнського життя.

Усі народи Землі мали і мають релігію, всі народи прагнуть пізнати Бога, увійти з Ним у єднання, у контакт, побудувати своє життя за Його законом.

Але пізнати Бога – справа нелегка, справа, яка потребує великої праці, великої напруги всіх сил людської душі.

Якщо важко пізнати ті чи інші природні явища чи життя людських суспільств, ще важче пізнати Бога.

Якщо наші знання, які стосуються природи чи історії, відрізняються неповнотою, помилками, постійно змінюються і доповнюються, то тим більше знання, що стосуються Бога, і обмежені, і неповноцінні.

Це пояснюється тим, що в занепалої людини, яка відійшла від Бога, пізнавальні здібності – розум – обмежені та затьмарені.

Тому в різних народів існують різні поняття про Бога, що відрізняються один від одного, про шляхи єднання з Ним.

Кожна людина в глибині своєї душі відчуває, що є Вища Сила, є Джерело Буття, але коли намагається скласти уявлення, зрозуміти, що таке ця Вища Сила, що таке Джерело Буття, робить помилки, впадає в протиріччя.

Одні язичницькі народи ототожнювали Бога з окремими природними силами чи природою в цілому, думаючи, що вище за природу нічого немає; природні сили вони вважали живими істотами, шанували їх та поклонялися їм.

Інші язичницькі народи думали, що вища природа доля, що є якийсь фатальний закон, якому підпорядковується і життя природи, і життя кожної людини, а людина і природа безсилі перед долею та роком.

Деякі з язичницьких мислителів визнавали, що, крім природи та людства, є інший, надприродний, ідеальний світ, нічим не пов’язаний із нашим світом; між цими світами немає живого зв’язку; у кращому разі люди можуть лише споглядати ідеальний світ, але споглядання це безплідне та нежиттєве.

Були й такі, які приходили до думки про Єдиного Бога, але одні з них вважали, що Бог створив світ, але не керує ним і не дбає про нього, інші бачили у Богові лише Суддю та Карателя.

Такі людські поняття та спроби пізнати Бога. Як бачите, вони і різноманітні, і суперечливі. Якби занепалі люди, які відступили від Бога, були надані тільки самим собі, якби вони залишалися лише з одними своїми обмеженими і затьмареними гріхом пізнавальними здібностями, то вони були б приречені на нескінченну блукання і ніколи б не дійшли до пізнання Істинного Бога.

Але Бог Сам відкрив людям істину про Себе – спочатку частково, через пророків богообраного єврейського народу, а в повноті – через втіленого Божого Сина, Господа Ісуса Христа. Людство отримало справжнє знання про Бога, знання, принесене Господом Ісусом Христом і що зберігається у Святій Церкві.

Початкові слова Господньої молитви містять цю велику істину про Бога, відкриту Ісусом Христом.

У початкових словах Молитви Господньої Ісус Христос відкриває, що Бог – не природна сила і не природа в цілому, не доля і не рок, не ідеальний космос, який не має живого зв’язку. нашим світом. Бог є Батьком усього існуючого. Бог не тільки створив Всесвіт, весь світ – і природний і духовно-ідеальний, – але як Отець, любить своє створення, дбає, промишляє про нього і веде його до поставленої мети. Слово «Батько» близьке і зрозуміле людському розуму та серцю: Батько – це Той, Хто викликає життя, Той, Хто любить Своє творіння і піклується про нього.

Створений Богом Всесвіт різноманітний: з одного боку, це «наш» світ – світ природний та людський; з іншого – це ангельський духовно-ідеальний світ, званий біблійною мовою «небом». Тому Бог називається з одного боку Батьком «нашим», тобто Батьком нашого природно-людського світу, а з іншого – Батьком «Небесним», Іже, ти на небесах, тобто Батьком духовного світу, ангельських сил.

І Ангели, і природа становлять один Всесвіт. одну велику сім’ю Божу, що має Єдиного Батька. Ангели – це старші брати людей, а: тварини та вся природа – це молодші брати.

Ця велика істина про Бога як Батька Всесвіту і про світ як Божу сім’ю має велике життєве значення: людина – це не «гвинтик» бездушної природи, не іграшка «долі» та «року», людина – це дитя Боже.

Бог не тільки створив людину, а й любить її, і піклується про неї.

Людина не самотня у світі, вона живе у великій Божій сім’ї: вона має живий зв’язок і з ангельськими силами і з молодшими братами – тваринами, рослинами та більш елементарними природними силами.

Велика істина про Бога – Отця Всесвіту – окрилює та надихає людину, наповнює її невимовною радістю та силою. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Перше прохання.

Минулої неділі ми розмовляли про ту молитву, яку навчив Сам Господь Ісус Христос, про молитву, що починається словами: «Отче наш, Ти на небесах»!

Говорячи про початкові слова цієї молитви, ми бачили, що в них відкривається велика істина, що лежить в основі всього християнського світогляду і всього християнського життя. У цих словах Молитви Господньої відкривається, що Бог є Батько всього створення, що весь Всесвіт – і видимий і невидимий – є великою Божою сім’єю, що духовний світ – ангельські сили – є нашими старшими братами, а всі ми разом є дітьми Божими.

Ось яка велика істина відкривається у цій молитві.

Ця молитва проливає світло на наше ставлення і до Бога, і до світу, і одне до одного; ця істина визначає основний закон життя.

Початковими словами молитви ми закликаємо Отця Небесного, звертаємося до Нього. А далі йдуть наші прохання – те, про що ми просимо Бога.

Усіх прохань сім.

Перше прохання: «Нехай святиться Ім’я Твоє»; друге: «Нехай прийде Царство Твоє»; третє: «Нехай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі»; четверте: «Хліб наш насущний дай нам сьогодні»; п’яте: «І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим»; шосте: «І не введи, нас у спокусу»;

А наприкінці містяться заключні слова молитви.

Якщо ми матимемо на увазі, що молитва нам дана Самим Господом Ісусом Христом, то ми повинні з великою увагою поставитися до неї, з увагою усвідомити зміст цих прохань, і не тільки зміст, а й порядок прохань, усвідомити, чому саме одне прохання передує іншому.

Сьогодні ми поговоримо про перше прохання Господньої молитви: «Нехай святиться Ім’я Твоє».

Що це означає? Про що ми просимо у цьому проханні? Яка духовна потреба, яка потреба нашої істоти розкривається і виявляється цим проханням?

Ви знаєте, що Бог святий і пресвятий у Самому Собі. І навіть якби не було ні людського роду, ні ангельських сил, то Бог був би завжди святий і пресвятий. Бог не тільки святий, але Він є джерелом святості для всього творіння. Кожна святість, кожна святиня походить від Нього, кожна святиня освячується їм. Бог – Початок святості, Бог – Джерело святості.

Якщо наш Отець Небесний є святим і пресвятим, якщо наш Отець Небесний є Джерелом святості, то це нас, дітей Божих, зобов’язує знати і пам’ятати про святість Божу, благоговійне почуття серця відчувати Його святиню, прагнути уподібнення до Нього.

Ще у Старому Завіті Бог, звертаючись до людей, говорив:

«Святі будьте, бо святий Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19, 2; Лев. 20, 7).

Слова ці наводить у своєму Першому соборному посланні і апостол Петро (1Пет. 1, 16).

Якщо людина має живе знання Небесного Батька, благодатне відчуття Його святості, постійне волі прагнення уподібнитися Небесному Батькові, то в цій людині прославляється і святиться Ім’я Боже.

А якщо людина забула свого Небесного Батька, якщо в серці людини немає ніякого благоговіння до святині Божої, якщо в людини немає прагнення уподібнитися до Отця Небесного, то в такій людині Ім’я Боже ганьбиться.

Таким чином, у першому проханні молитви Господньої ми просимо про те, щоб Бог просвітив наш розум знанням про Свою святість, осінив наше серце відчуттям Своєї святині, направив нашу волю до уподібнення Йому, Небесного Батька.

Ось що означає: «Хай святиться Ім’я Твоє».

Якщо ми подивимося на людей, які досягли ступеня духовної досконалості, багато потрудилися над собою і за допомогою благодаті справді стали дітьми Божими, то побачимо, що в їхньому устрої все це є: є і знання 0тца Небесного, і благодатне відчуття Його святості, і постійне цілеспрямованість – уподібнитися до Небесного.

Але якщо ми звернемося до свого внутрішнього стану, то побачимо, що в нас не прославляється Ім’я Боже, тому що ми настільки занурені в гріх, що сила гріха відводить нас від уподібнення Батькові Небесному.

Ми прагнемо вийти з цього положення і почати прославляти Ім’я Боже.

Ми дивимося на духовну досконалість святих, і у Нас виникає запитання: з чого почати, як стати справді дітьми Божими? Що нам потрібно зробити, щоб і в серці прославлялося Ім’я Боже?

Якщо ми звернемося до творінь святих подвижників, які досвідчено пройшли духовне життя, то вони кажуть, що першим ступенем прославлення Божого Ім’я є страх Божий.

У Старому Завіті говориться: «Початок премудрості – страх Господній» (Прип. 1, 7). Згадайте також слова Псалмоспівця: «Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом» (Пс. 2, 11); або «Прийдіть, чадо, послухайте мене, страху Господнього навчу вас» (Пс. 33, 12).

У творіннях святих отців багато уваги приділяється страху Божому. Якщо візьмемо книгу, яку можна назвати абеткою християнського життя, – «Душекорисні повчання» преподобного Авви Дорофея або книгу «Лествиця» преподобного Іоанна Ліствичника, то вони кажуть, що бажаючі врятуватися, бажаючі стати дітьми Божими повинні навчитися страху Божому.

Страх Божий – це свідомість та почуття відповідальності за своє життя; свідомість того, що життя дане людині Богом і людина несе відповідальність перед Богом за те, як проведе життя.

Зі страху Божого виростає рішучість порвати з гріховним життям. Під впливом страху Божого людина починає виконувати заповіді Божі; зі страху Божого починається прославлення Імені Божого.

Якщо людина почне зі страху Божого, якщо поглибить почуття відповідальності перед Богом за все своє життя; то це почуття відповідальності змусить людину діяти, працювати, щоб виконувати Божу волю, щоб уподібнюватися Богу; а коли людина почне виконувати волю Божу, почне уподібнюватися до Бога, то в його серці почне рости синівське благоговіння до Небесного Батька.

Страх Божий – це початковий ступінь, це «початок премудрості», а завершення – це синівське прославлення імені Отця Небесного.

І якщо ми дійсно хочемо врятуватися, хочемо бути чадами Божими, то маємо почати зі страху Божого.

Ми повинні дбати, щоб виховувати у своїй душі страх Божий. На Божому страху, як на фундаменті, зростає все інше, необхідне для духовного життя. На цьому фундаменті зростає і благоговійне синівське ставлення до Небесного Батька.

«Нехай святиться Ім’я Твоє» – це означає: нехай у нас славиться Ім’я Твоє. Найвищий ступінь прославлення Божого Ім’я – це синівське ставлення до Небесного Батька.

Святі подвижники дають цілу низку практичних вказівок, як виховувати в нашій душі страх Божий.

Так, у книзі Авви Дорофея ми знаходимо наступні настанови: той, хто хоче виховати у своїй душі страх Божий, має насамперед щодня згадувати про смерть і про те, що слідує за смертю, тобто про Суд і про вічне покарання тих, хто перебуває на волі Божій. Якщо ми пам’ятатимемо, що на землі живемо тимчасово, що нам доведеться переходити в інше життя і ми понесемо найбільшу відповідальність за невиконання Божої волі, то ця пам’ять про смерть породжуватиме в нашій душі страх Божий.

Це перший засіб виховання страху Божого.

Другий засіб – це щодня ввечері перед відходом до сну перевіряти себе, як провів минулий день, згадувати основні особливості минулого дня, згадувати, в чому порушив Божі заповіді. Потрібно не тільки згадувати, що зробив поганого, але й каятись у цьому і наважитися надалі утримуватися від гріха.

Далі преподобний Авва Дорофей. каже, що коли хочеш навчитися страху Божому, то живи з людиною, яка живе зі страхом Божим.

Якщо ми зближуватимемося з такими людьми, які уважні до себе, то від них навчимося страху Божого. Одна душа впливає іншу. Якщо людина має страх Божий, то з його душі і в нашу душу може влитися Божий страх.

Отже, перший шлях виховання Божого страху – думати про смерть; другий шлях – щоденно переглядати всі події минулого дня; третій шлях – намагатися зближуватися з людьми, які мають страх Божий.

Святі отці вказують ще один шлях, один практичний засіб, як виховати у своїй душі страх Божий.

Преподобний Авва Дорофей говорить про те, що якщо ми хочемо навчитися страху Божого, ми маємо відучитися від вільного поводження зі своїми ближніми.

Коли ви вперше знайомитеся з людиною, ви ставитеся до неї з увагою; ви дбаєте, як би чимось його не образити, не образити. Так буває спочатку, потім у вас утворюється панібратське ставлення до людини: ви втрачаєте перше благоговійне ставлення до нього, дозволяєте собі і нехтувати ним, і зневажати його, і навіть ображати; ось це і є так зване вільне звернення.

Якщо ми побачимо, як ми ставимося до своїх ближніх, то побачимо, що багато хто з нас заражений цим вільним зверненням.

Таке ставлення викорінює з душі страх Божий, викорінює пильність та турботу про своє спасіння.

Отже, браття, на нас лежить великий обов’язок, щоб у нашому житті прославлялося, святилося Ім’я Боже, щоб ми уподібнювались до Отця Небесного, а для цього ми повинні дбати про виховання в нашій душі страху Божого, повинні йти тим шляхом, яким ішли святі Отці. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Друге прохання

Минулої неділі ми розмовляли про ту молитву, якою навчив нас Господь Ісус Христос. Ця молитва починається словами: Отче наш, що Ти на небесах!

Ми бачили, що в цих словах відкривається та істина, що Бог є Батьком всього створення, що весь Всесвіт, весь світ – велика Божа сім’я, а небесні ангельські сили – наші старші брати.

Ми розмовляли про перше прохання Господньої молитви: Нехай святиться Ім’я Твоє, значить: нехай прославиться Ім’я Твоє святе в нас, людях, у наших думках, у нашій волі.

І ми намагалися усвідомити, як нам почати прославляти Ім’я Боже, з чого покласти початок прославлення Ім’я Божого. Ми бачили, що ми, грішні, схильні до будь-яких пристрастей, повинні починати прославлення Імені Божого зі страху Божого. Ми намагалися зрозуміти, як святі отці навчають набувати у своїй душі страху Божого.

Сьогодні поговоримо про друге прохання молитви Господньої.

Друге прохання читається: Нехай прийде Царство Твоє.

Що означають ці слова: Нехай прийде Царство Твоє?

Про яке царство ми просимо в цьому проханні, щоб воно прийшло?

Розповідь євангельська починається проповіддю Іоанна Хрестителя. Він, проповідуючи, говорив: «Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне» (Мф. 3, 2).

Цими словами почав Свою проповідь і Господь, проголошуючи, що наблизилося Царство Боже. І Євангеліє, яке проповідував Він та Його учні, так і називається – Євангеліє Царства.

Царство Боже є початковою проповіддю і святого Іоанна Предтечі, і Самого Господа Ісуса Христа, і Його учнів.

Царство Боже є тим, що наказує шукати Господь Ісус Христос. Господь говорив: «Шукайте ж перед Царством Божим» (Мф. 6, 33).

З одного боку, Царство Боже наблизилося, з іншого – Господь наказує шукати насамперед Царство Боже.

Якщо ви звернетеся до змісту Євангелія, то багато разів згадується про Царство Боже. Йдеться про те, що Царство Боже потрібно шукати з зусиллям. «Царство Небесне силою береться» (Мф. 11, 12). Наводиться ряд притч, які містять деякий потаємний зміст, про Боже Царство.

Господь Ісус Христос говорить: «Царство Небесне подібне до зерна гірчичного… яке, хоча найменше насіння, але, коли виросте, буває найбільше злаків і стає деревом» (Мф. 13, 31–32).

Господь Ісус Христос уподібнює Царство Небесне неводу, заквасці, вечері, бенкету, який влаштував чоловік і на який скликав запрошених.

Ми маємо заглибитися в поняття Царство Боже. Має бути зрозуміло, що таке Царство Боже, яке наблизилося, яке потрібно шукати насамперед, яке силою береться і вживають зусилля захоплюють його. Щоб зрозуміти зміст євангельських понять про Царство Боже, ми повинні нагадати, яке поняття про Царство Боже існувало на той час серед навколишнього Господа юдейського народу.

Іудейський народ мав певний світогляд, певне уявлення про світ. І в цьому світогляді було багато істин, відкритих Богом. Але було багато привнесених людських мудрувань. Ці людські мудрування спотворювали боговідверті істини. У той час, коли жив Ісус Христос приблизно дві тисячі років тому, юдеї втратили свою політичну самостійність. Іудея була підпорядкована римській владі. Таке підпорядкування римському народу, втрата національної незалежності переживалася іудеями з великими скорботами.

І найпалкішою мрією було повернути національну самостійність, звільнитися від римського ярма і знову стати вільним, незалежним народом. Іудеї мріяли, що прийде Месія, могутній завойовник, здатний звільнити їх від влади римлян, зробити юдейський народ наймогутнішим, і тоді всі інші народи підкоряться юдеям. А як юдейський народ був народом богообраним, народом Божим, то це царство юдейського народу буде Царством Божим.

Ось яке уявлення про Царство Боже було у тодішніх юдеїв. Таким чином, Царство Боже юдеї розуміли зовнішнім чином як національно-політичну могутність.

В одному з євангельських оповідань говориться, що серед осіб, які оточували Господа Ісуса Христа, до Нього підійшла мати апостолів Івана та Якова. Вона вклонилася Господу і почала благати, щоб Він, коли стане царем, владикою, дозволив одному з її синів сісти з правого, а іншому з лівого боку.

У неї теж було уявлення про Месію як про зовнішнього завойовника і про Царство Боже як про царство юдейського народу над іншими народами.

Потім в Євангелії розповідається, що коли Ісус Христос п’ятьма хлібами наситив п’ять тисяч людей, то це справило таке враження, справило таку дію на оточуючих, що народ захотів зробити Ісуса Христа своїм царем.

Господь Ісус Христос, проповідуючи Євангеліє, говорив про інше царство, говорив не про зовнішнє царство, не про те царство, яке досягається шляхом завоювання.

Господь Ісус Христов говорив: «Царство Боже є всередині вас» (Лк, 17, 21).

Як це зрозуміти, що Царство Боже є всередині людини?

Коли апостол Павло в одному зі своїх послань пише про Царство Боже, у нього немає жодного натяку на юдейське розуміння Царства Божого як на підпорядкування інших народів юдеям. Він говорить про Царство духовне: «Царство Боже не їжа і пиття, але праведність і мир і радість у Святому Дусі» (Рим. 14, 17).

Найбільшою цінністю, яка вища за матеріальну, політичну, наукову цінність, є душа людська; і Господь сказав, що душа людини найдорожча у світі, тому що душа людини є образом і подобою Божою. Подібність Божа полягає не тільки в тому, що душа має подібність до Бога, але також і в тому, що душа має єднання з Богом, що вона з’єднана з Богом.

Душа людини може бути подібною до Бога, подібної до Бога саме тому, що вона здатна бути в єднанні з Богом.

Якщо душа може з’єднуватися з Богом, то сила Божественної благодаті може виливатися в душу людини і людина може уподібнюватися до Бога. Якщо людина є дитиною Божою, то перебуває у внутрішньому таємничому благодатному єднанні з Богом.

Якщо душа людини перебуває у єднанні з Отцем Небесним, якщо благодать Отця Небесного виливається в душу людини і душа уподібнюється Батькові Небесному, то душа перебуває в тому стані, що називається Царством Божим.

Коли душа перебуває у благодатному спілкуванні з Богом, і людина уподібнюється Батькові Небесному, це означає: Царство Боже всередині вас є.

Можливо інший стан людської душі. У душі може царювати не Бог, не Небесний Батько, а хтось інший.

Якщо душа порвала зв’язок з Богом, якщо вона не перебуває у єднанні з Отцем Небесним, якщо вона не уподібнюється Батькові Небесному, якщо вона зв’язала себе з дияволом, то Царства Божого в такій душі немає. У такій душі царює диявол; душа уподібнюється дияволові, а не Небесному Батькові.

Звертаючись до творінь святих отців, часто зустрічаєш протиставлення цих двох станів душі. У душі може бути чи Царство Боже, чи царство диявола.

Якщо зверніть увагу на життя святих угодників, на їхні труди та подвиги, то побачите, що вони прагнули того, щоб у їхніх душах було Царство Боже, щоб з їхніх душ був вигнаний диявол – гріх, щоб їхні душі були богоподібними, щоб Царство Небесне було в їхніх душах. Життя угодників Божих – це боротьба за Боже Царство; вони боролися за те, щоб вигнати зі своїх душ зло – гріх – і щоб у їхніх душах запанував Бог. Вони намагалися виконувати слова: «Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його» (Мф. 11, 12).

Ось про яке Царство Боже благовістив Господь Ісус Христос; ось про яке Царство Боже проповідували Його наступники; ось якого Царства Божого прагнули угодники, за яке Царство Боже вмирали мученики.

Коли читаємо молитву: Нехай прийде Царство Твоє, в цих словах ми молимося, щоб у наших душах запанував Бог, щоб душі наші були чадами Небесного Отця, щоб був вигнаний гріх.

Хай прийде Царство Твоє. Хай прийде благодатне Боже Царство в наші душі.

Якщо звернемо увагу на тлумачення святих отців, то в них Боже Царство розуміється не тільки як благодатний стан душі. Прохання нехай прийде Царство Твоє говорить не тільки про царство благодаті, але і про царство слави.

Царство Боже – це, з одного боку, благодатний стан душі, з іншого – царство слави.

Що таке царство слави?

Весь світ, весь Всесвіт є Царством Божим. І був час, коли у всьому Всесвіті Божому не було гріха, не було зла, не було смерті. Весь Всесвіт був храмом Божим. Потім частина Всесвіту відпала. Світ поділився на дві частини. Одна частина світу залишилася вірною Богові. У цій частині й нині панує життя добра, радості. А в іншій частині, в тій частині Всесвіту, в якій живе занепале людство, відбулася велика катастрофа: під впливом диявола ця частина Всесвіту заразилася гріхом, а за гріхом пішла і смерть.

Таким чином, нині частина Всесвіту є царством слави, а та частина Всесвіту, який заразився гріхом, є царством гріха.

Бог не забув і про цю частину, що відпала. Він Своєю спокутною дією прагне, щоб і ця частина Всесвіту була перетворена, щоб і з цієї частини було вигнано гріх, було вигнано смерть, було вигнано диявола, щоб і ця частина Всесвіту теж стала царством слави, нерукотворним храмом.

Якщо ми звернемося до Апокаліпсису, книги, якою закінчується Свята Біблія, то побачимо, що в ній відкривається велика істина: весь Всесвіт знову стане життєдайним храмом Божим, в ньому не буде ні зла, ні смерті, ні диявола.

Коли читаємо прохання: Нехай прийде Царство Твоє, то, з одного боку, молимося за благодатне царство, щоб у наших душах запанував Бог; з іншого боку, молимося за те, щоб прийшло царство слави, щоб весь Всесвіт став нерукотворним храмом Божим. У це царство слави можна увійти тільки в тому випадку, якщо в нашій душі буде благодатне Боже Царство. У кого в душі не буде царства благодаті, той не зможе увійти до царства слави.

Царство слави є великим храмом. Він буде створений з живого каміння – душ людських, прилучених до Божественної благодаті.

Молячись, щоб настало царство слави, має докладати всіх зусиль, щоб у наших душах було царство благодаті.

Ось про що ми молимося в проханні: Хай прийде Царство Твоє.

Як би людина морально не впала, як би її душа не була заражена інфекцією гріха з боку диявола, але в душі у нього залишається Божа іскра, здатна охопити душу і з грішника зробити святого.

Яка ж іскра Божа є в людській душі? Це совість. Немає людини, яка не мала б совісті.

Святі отці заповідають зберігати совість.

Вони кажуть, що якщо ти хочеш, щоб у душі твоїй запанував Бог, якщо ти хочеш, щоб душа твоя стала Царством Божим, то бережи своє сумління. Якщо будеш зберігати своє сумління, то в душі твоїй запанує Бог, а якщо будеш її зневажати, то в душі назавжди залишиться диявол і царство гріха.

У творах святих отців, подвижників, де даються практичні вказівки, як жити, як трудитися, вказується, що одним із основних, головних завдань є зберігання совісті.

У Євангелії є такі слова Господа Ісуса Христа: «Мирись з твоїм суперником швидше, поки ти ще на шляху з ним, щоб суперник не віддав тебе судді, а суддя не віддав би тебе слугі, і не вкинули б тебе в темницю» (Мф. 5, 25).

Про який суперник говорить Святе Євангеліє? Про совісті.

Зберігання совісті – це перший крок до того, щоб у наших душах запанував Бог.

Преподобний Авва Дорофей, книга якого є абеткою християнського духовного життя, вчить нас зберігати совість стосовно Бога і людей.

У кожного з нас є, з одного боку, відкритий бік життя – наші вчинки, слова, дії; з іншого – є потаємна, таємна сторона – наші почуття, думки, бажання.

Зберігати совість щодо Бога – значить намагатися про те, щоб у нашій таємній, потаємній стороні життя було все завгодно Богові. Якщо ми помітимо думки, не до вподоби Богові, ми повинні припинити ці думки. Якщо ми помітимо, що піднімаються почуття, неприємні Богові, ми повинні їх розтрощити. Якщо ми помітимо бажання, не до вподоби Богові, ми повинні такі бажання придушити.

Коли ми, дбаючи про таємниці потаємного боку нашого життя, намагаємося, щоб наші думки, почуття і бажання були угодні Богу, то цим зберігаємо совість щодо Бога.

Про нашу внутрішню, невидиму боротьбу ніхто не знає, крім Одного Бога.

Докладаючи зусиль, щоб вести таку невидиму боротьбу, людина зберігає совість щодо Бога, бореться у своїй душі за Царство Боже.

Ми повинні зберігати совість і стосовно людей. Це означає: ми маємо не спокушати своїми вчинками інших людей.

Уявіть собі: хтось, знаючи про те, що ми християни, члени Святої Церкви, зауважує в наших словах, вчинках щось погане і думає: «Він називається християнином, а який він християнин?» І спокушається. Ця спокуса поширюється і всю Церкву.

Людина, познайомившись із нами як із християнами, можливо, став би теж християнином, але, коли він спокушається, то віддаляється від Церкви. У цьому наша вина.

Бажаючи зберігати стосовно ближніх совість, ми повинні дбати, щоб нічим не спокушати ближнього, не подавати йому поганого прикладу,

Коли ми чуємо або читаємо Молитву Господню і доходимо до прохання: Нехай прийде Царство Твоє, молитимемося, щоб у нашій душі запанувало благодатне Царство Боже, щоб увесь світ став царством слави. Будемо пам’ятати, що наважуючись боротися у своїй душі за Царство Боже, ми повинні зберігати своє сумління стосовно Бога і ближніх. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Третє прохання.

Вже кілька воскресінь ми розмовляємо про молитву Господню, про ту молитву, яку дав людям Господь Ісус Христос. Ця молитва починається словами: Отче наш, що Ти на небесах!

Ми розмовляли і про початкові слова цієї молитви, і про перше прохання: Хай святиться Ім’я Твоє, і про друге прохання: Нехай прийде Царство Твоє.

Сьогодні ми зупинимося на третьому проханні: Хай буде воля Твоя, бо на небі та на землі.

Ми звертаємося до Небесного Батька, просячи, щоб на землі Його воля виконувалася так само, як на небі. Під словом небо тут розуміється не фізичне небо, а духовний світ, ангельські сили.

У Святому Письмі під словом «небо» у деяких місцях розуміється фізичне небо, той повітряний простір, що оточує нашу Землю, а інших місцях – духовний світ, ангельські сили; так само як під словом «земля» в деяких місцях розуміється земля в буквальному значенні, а в деяких – людство, тобто людський рід, що населяє Землю.

Слова: Нехай буде воля Твоя, бо на небесах і на землі можна передати таким чином: нехай людський рід, люди виконують Твою волю так, як виконують її ангельські сили.

А як виконують ангельські сили волю Небесного Батька?

Воля Ангелів єдина з волею Отця Небесного. Воля Ангелів нічим не відрізняється від Його волі. Між волею ангельських сил і волею Небесного Батька панує повна гармонія.

Пам’ятаєте, як Ісус Христос молився напередодні страждання? Він молився не лише за апостолів, а й за віруючих у Нього за словом апостолів.

Господь Ісус Христос промовив такі слова: «Нехай будуть усі одно, як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдино» (Ін. 17, 21).

Ось про яку єдність молився Господь. Про те, щоб рід людський, ми, люди, були єдині з Небесним Батьком.

На небі, в ангельському світі, такої єдності вже досягнуто. Там є єднання між волею Ангелів та волею Отця Небесного. А серед людей не так. Люди під впливом диявола віддалені від Бога. Їхня воля спрямована не до Бога, а на щось інше. Тому на землі немає єднання між волею людей та волею Божою, а є навіть протилежність.

Ця різниця між волею людською та волею Божою і є найжахливіше зло. Ніяке інше зло, ніякі інші лиха не є такими злочинними, такими страшними, такими небезпечними, як те, що люди свою волю віддали від волі Божої.

Що стало предметом прагнення людей?

Під впливом диявола людська воля почала прагнути задовольняти своє самолюбство, служити своєму «я». “Я” займає центральне місце, зведене на п’єдестал.

Найжахливіше в душі кожного з нас є роз’єднання з Богом. Людина поставила своє самолюбство, своє «Я» на місце Бога. Це й було тим злочином, за яким пішли інші лиха.

Господь прийшов на землю для того, щоб позбавити людство від зла, щоб повернути волю людини до волі Божої, щоб об’єднати людську волю з волею Отця Небесного, щоб людський рід уявляв таке ж єднання з Богом, яке є ангельськими силами.

Багато хто читає Писання і, мабуть, звертав увагу, що у Святому Євангелії багато разів згадується про волю Божу.

Господь Ісус Христос говорить: «Не кожен, хто каже до Мене: «Господи! Господи!», увійде в Царство Небесне, але той, хто виконує волю Отця Мого Небесного» (Мф. 7, 21).

Господь Ісус Христос говорить, що Царство Небесне успадковує лише той, хто чинить волю Небесного Батька.

Про Себе Христос каже, що Він прийшов на землю не для того, щоб виконати волю Свою, але волю Отця Небесного.

В особі Господа Ісуса Христа об’єднується і Божественне, і людське єство. Його людське єство як би пронизане Божеством і є великим зразком для кожної людини.

Згадайте переддень страждань Господа Ісуса Христа, Його Гефсиманську молитву. Господу Ісусу Христу належить хрест, чекають не тільки фізичні страждання, але Йому належить взяти на Себе гріхи всього світу, взяти на Себе відповідальність за гріхи всіх людей, від першого до останнього. І в Гефсиманській молитві Він просить Отця: «Хай мине Мене чаша ця» (Мф. 26, 39). Цю молитву Він уклав такими словами: «Не Моя воля, але Твоя нехай буде» (Лк. 22, 42).

Ось якою була воля людського єства Господа Ісуса Христа. Воля Отця Небесного була для Нього всім. Те, що виявилося в людській природі Господа Ісуса Христа, є взірцем і для кожної людини.

Якщо людина хоче врятуватися, то вона повинна прагнути, щоб її воля була єдиною з Божою волею. Кожен із нас у глибині свого серця щиро повинен звертатися до Отця Небесного: Не Моя воля, але Твоя нехай буде. Ці слова легко вимовити. Але якщо вдуматись, якщо уявити собі людину, яка не тільки щиро їх вимовляє, а й щиро самовизначає себе, то ми здивуємося величі слів: Не Моя воля, але Твоя нехай буде.

Якщо звернемося до нашого серця і душі, то побачимо, що в нас живе воля, неприємна Божій волі, що наше серце і душа ніби вимовляють: «Не Твоя, а моя воля нехай буде». А треба було вимовити навпаки: «Не моя, а Твоя воля нехай буде».

Коли ми добровільно віддаємося якомусь гріху, то свою волю і волю диявола ставимо на місце волі Бога, тоді як жаданим прагненням подвижників, починаючи від апостолів і кінчаючи вашим часом, було перетворити свою волю. Вони намагалися так влаштувати шлях свого земного життя, щоб їхня воля перетворилася, стала єдиною з волею Отця Небесного.

У Святому Письмі є одне чудове місце. У апостола Павла в Першому посланні до Фессалонікійців є такі слова: «Це бо воля Божа, святість ваша» (1Фес. 4, 3). Якщо перекласти російською мовою, то: «Воля Божа є освячення ваше».

Бог святий, і Він хоче, щоб і діти Його були подібні до Нього, тобто були святі.

У Старому Завіті сказано: «Будьте святі, бо Я святий» (Лев. 11, 44).

Усі подвижники прагнули стати подібними до Отця Небесного. Вони намагалися виганяти зі свого серця та душі гріх, бо гріх вносить протиріччя до волі Божої.

Хай буде воля Твоя, бо на небі та на землі.

Нехай буде серед нас таке ставлення до Небесного Батька, як серед Ангелів.

В одному з псалмів читаємо: «Благословіть Господа всі ангели Його, сильні фортецею, що творять слово Його» (Пс. 102, 20).

Така характеристика надається Ангелам. Вони називаються сильними фортецею, які творять слово – волю Небесного Батька. Вони набувають силу, міцність і могутність через створення Божої волі. А коли людина порушує волю Отця Небесного, то її духовна природа розслаблюється, гріх веде до безсилля, а виконання волі Божої робить людину міцною та мужньою. Тому Ангели і називаються сильними фортецею. Благословіть Господа всі ангели Його, міцні фортецею, що творять слово Його.

І далі, є ще таке місце у Святому Письмі: «Творяй волю Божу перебуває на віки» (1Ін. 2, 17).

А чому той, хто чинить волю Божу, перебуває навіки?

Тому що Той, Хто чинить волю Божу, з’єднується з Богом, а Бог вищий за смерть. Хто з’єднується з Богом, той перебуває навіки, а хто віддалений від Бога, той помирає духовною і фізичною смертю.

Мета нашого земного життя полягає в тому, щоб нашу волю поєднати з волею Батька Небесного, щоб у нашому серці і душі жили прагнення, подібні до волі Батька Небесного.

Це велике і не легке завдання для людини, яка потребує праці та подвигу життя християнина.

Ми, які належать до Святої Православної Церкви, повинні прагнути, щоб під час нашого земного шляху наша воля стала єдиною з волею Небесного Батька.

Якщо кожен із нас звернеться до свого серця, то побачить, що в ньому немає єднання з Божою волею. Навпаки, у нашому серці живе протиріччя Божій волі. Ми щодня переступаємо, порушуємо Божу волю.

Потрібно звернутися до творінь святих отців, щоб дізнатися, як вони навчилися творити волю Божу, як вони подвизалися, чого навчають.

Вони вчать відсікати свою волю.

Що означає відсікання своєї волі?

Коли людина помічає в собі, у своїх думках, почуттях, бажаннях щось суперечить волі Божій, він повинен це відсікати чи припиняти.

Можна навести найпростіші приклади.

Ось уявіть собі: ви зустрічаєте людей, які розмовляють про щось неналежне, зайняті або пересудами, або балакучістю, і у вас виникає бажання приєднатися до них, спробуйте відсікти це бажання, не беріть участі в їх пересудах; якщо вас тягне глянути на щось неналежне, на те, що викликає нечисте бажання, почуття, а ви не станете дивитися – цим ви відсічете свою волю; якщо вас тягне здійснити якийсь гріх, утримайтеся, відсік його.

Дехто не звертає уваги на дрібниці, думають, що шлях порятунку складається з великих справ. Ми повинні бути вірними Богові і в дрібницях.

Святі отці кажуть: «Якщо хочете відсікти свої пристрасті, то починайте з дрібниць, починайте відсікати волю з найменших дрібниць, з найменших справ: тягне подивитися – ви утримаєтеся, тягне сказати якесь слово, або про щось подумати, або помріяти про нечисте – утримайтеся».

Якщо почнете так працювати над своєю душею в дрібницях, то через це придбаєте здатність відсікати і великі свої пристрасті, і основні свої вади.

Багато хто з нас вважає, що шлях порятунку полягає у великих справах, щодня вдаються до дрібних гріхів, доживають до смерті і переходять в інший світ неочищеними. А святі отці кажуть, що роботу над своєю душею треба розпочинати з дрібниць.

Це перша практична вказівка, як змінити свою волю.

Багато хто, прагнучи врятуватися, досягти святості, обмежуються лише зовнішніми діями і не прагнуть змінити свої почуття та бажання. А для Бога важливі не лише наші зовнішні дії, а й наші внутрішні прагнення та почуття.

У житіях святих є один повчальний приклад.

До одного монастиря, суворого за своїм статутом і життям ченців, вступив молодий інок. Своєю поведінкою він звернув на себе увагу досвідченіших у духовному житті ченців. Вони помітили, що він ніколи не дратується; коли його ображають, завдають чогось неприємного, він залишається незворушним. Коли навіть старим ченцям доводилося дратуватися, бути незадоволеними чимось, – він був спокійний. Багато хто задумався про те, як він, такий юний, а досяг такої досконалості?

Один великий подвижник, досвідчений у духовному житті, якось підійшов до ченця і сказав: «Брате, відкрий таємницю своєї душі, як ти досяг того, що ніколи не дратуєшся?» Тоді молодий відійшовши показав рукою на інших ченців і сказав: «Чи мені дратуватися на цих псів?» Почувши такі слова, старець перехрестився та відійшов.

На цьому прикладі ми бачимо, що при зовнішній стриманості, спокої, начебто навіть святості, – усередині ченця панували гордість і зарозумілість. Усіх інших братів монастиря він вважав псами, недостойними, щоб через них дратуватися.

Цей страшний внутрішній стан був ніби диявольським станом. У зарозумілості, гордості, зневазі до інших молодий інок ніби уподібнювався до диявола.

Таким чином, християнин повинен дбати про те, щоб не лише зовнішня його поведінка, вигляд, зовнішні вчинки, а й внутрішній його стан були близькими до святості.

Це друга практична вказівка.

Святі отці кажуть, що шлях очищення душі, шлях до того, щоб зробити свою душу прекрасною, могутньою, близькою до Бога – це шлях важкий, і тут потрібна порада досвідчених людей. Якщо ми сподіватимемося тільки на самих себе, то ми можемо заплутатися в духовному житті, опуститися нижче, ніж ми були, починаючи шлях спасіння.

Звертаючись до життя святих угодників, які трудилися і досягли святості, ми бачимо, що своє життя, свою волю вони перевіряли порадою досвідчених людей.

У кожного з нас є духовний отець, у якого ми сповідаємось, якому відкриваємо свою душу. Свій життєвий шлях ми повинні перевіряти через пораду духовного отця.

Багато хто з нас вдається до таїнства Сповіді, один раз сповідається в одного духовника, другий раз в іншого, втретє в третього! Потрібно намагатися, щоб у кожного з нас був один духовник, одному духовнику має відкривати свою душу.

Отже, третя практична вказівка ​​у справі перетворення нашої волі полягає в тому, щоб ми намагалися перевіряти, чи правильним шляхом ми йдемо, перевіряти себе порадою духовно більш досвідчених людей, і насамперед свого духовного отця.

Дотримуючись святоотцівського шляху, ми ще на землі досягнемо початків того блаженства, яким насолоджуються Ангели Божі, які творять волю Отця Небесного. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Четверте прохання

Вже кілька воскресінь ми з вами розмовляємо про молитву Господню, розмовляємо про ту молитву, якою навчив нас Господь Ісус Христос і яка починається словами: Отче наш, що Ти на небесах! Ми розмовляли про початкові слова цієї молитви, про перше прохання. Хай прийде Царство Твоє і про третє прохання: Хай буде воля, Твоя, бо на небі та на землі.

Сьогодні йтиметься про четверте прохання молитви Господньої: Хліб наш насущний дай нам сьогодні.

У це прохання, як і на всю молитву Господню, заглиблювалися багато богоносних і духоносних отців.

Для з’ясування сенсу прохання Хліб нам насущний даж нам сьогодні вони розкривали нам істину про різницю між буттям Божественним і буттям творінь.

Бог має джерело буття та джерело життя в Самому Собі.

Бог нічого не потребує, і буття, і життя полягає в Ньому Самому. Він Джерело буття і Джерело життя, а всі творіння, всі створіння Божі не мають у собі джерела життя. Вони не тільки викликані до буття Богом, але й у своєму житті потребують Бога і один одного. Цим буття творінь відрізняється від буття Божого.

Бог є Самодостатнім. Він ні кого і ні чого не потребує.

Можна навести такий приклад. Уявіть собі найпростіший організм, якась рослина. Щоб розвиватися, жити, ця рослина потребує і світла, і тепла, і харчування.

Якщо рослина зовсім ізолювати, позбавити харчування, світла і теплоти – надати її самому собі, вона загине.

Для того, щоб жити, найпростіший організм – рослина – потребує отримання життєвої енергії, у відповідному середовищі.

А візьміть якийсь складний тваринний організм. Навіть найвищий організм тварин – людське тіло – не може жити без певного середовища, без припливу життєвої енергії, потребує і харчування, і теплоти, і світла.

Це стосується матеріальних речових організмів. А вищі творіння Божі – ангельські сили, які не мають матеріального тіла, плоті, – і вони не можуть жити без припливу життєвої енергії. Вони можуть жити лише, отримуючи благодатну духовну енергію від Бога.

В одній із церковних книг ангельські сили називаються другим світом. Бог – це Перше Світло, Джерело всякого світла, а ангельські сили є другим світом тому, що вона потребує Першого Світла, потребує світлоліття, Божественної енергії, що виходить від Першого Світла Божого.

Таким чином, матеріальні істоти – рослини, тварини та найвищі з творінь Божих – ангельські сили не є власними силами джерелами життя, але потребують припливу життєвої енергії ззовні.

А якщо ви звернетеся до людини, то слово Боже, наука та досвід підтверджують ту істину, що людина є складною істотою. Його тіло має в основному такі ж органи, такі ж функції, як тіло та організм у тварин. Але по своїй душі він схожий на ангельські сили. Його душа – ангелоподібна істота.

Людина потребує, з одного боку, притоку речовинної енергії з навколишнього матеріального середовища, а з іншого боку, – благодатної життєвої енергії, що походить від Отця Світів.

Коли ми чуємо в четвертому проханні молитви Господньої: Хліб наш насущний дай нам сьогодні, то передусім під хлібом розуміємо те, що необхідно для підкріплення життя нашого тіла.

Наше тіло потребує припливу життєвої енергії з навколишнього середовища. Хліб, про який згадується в четвертому проханні, означає не тільки хліб у вузькому значенні слова, але всі необхідні умови, які потрібні для життя тіла. Але душа наша вища за тіло, і тому те, що необхідне для душі, вище за те, що необхідне для нашого тіла. Людська душа потребує іншої їжі, іншого хліба.

Те, чого потребує наше тіло, – як би хліб з маленької літери, душа ж потребує Хліба, їжі з великої літери.

У Псалтирі сказано: «Хліб серце людини зміцнить» (Пс. 103, 15). Адже хліб зміцнює не серце, а наше тіло.

Серце біблійною мовою – це наш внутрішній світ, наше духовне життя.

Деякі з учителів Церкви кажуть, що святий пророк Давид, вимовляючи слова: Хліб серце людини зміцнить, мав на увазі не наш звичайний хліб, а інший Хліб, який потрібний нашій душі, духовному буттю.

Який це хліб, яка їжа, про яку пророкував пророк Давид?

У Святому Євангелії Господь Ісус Христос говорить про іншу їжу, про інший хліб, необхідний для життя нашої душі.

Згадайте слова Спасителя: «Не про хліб єдиний буде жива людина, а про всяке дієслово, що виходить з уст Божих» (Мф. 4, 4).

Господь вказав, що людина потребує не тільки хліба як тілесної їжі, але й слова Божого.

Що таке слово Боже і чому воно необхідне для харчування нашої душі?

Під словом Божим ми розуміємо все те, що нам відкрито Богом: про Нього Самого, про мир і про нас.

Людський розум обмежений і потребує одкровення від Бога.

Все, що відкривається Богом, називається словом Божим. Слово Боже є їжею для нашого духовного буття. Слово Боже відрізняється від людських слів.

Коли ми сприймаємо слова людські, вони діють на наш розум. Ми намагаємося усвідомити їхній зміст, зрозуміти зміст словесних знаків. Через цей зрозумілий зміст слова можуть впливати на наші почуття та прагнення. Слово Боже так само може впливати на наші почуття і прагнення, може просвітлювати наш розум. Але, крім того, слово Боже має благодатну силу, здатну впливати на нашу душу безпосередньо, окрім розуму. Благодатна сила Божа може осяяти наш дух, відкривати великі таємниці, недоступні розуму.

Багато чого недоступне нашому розуму. Слово Боже відкриває нам ці таємниці безпосередньо, є найбільшою благодатною освітлюючою силою, яка може живити і перетворювати наш духовний світ. Святий апостол про слово Боже говорить, що воно сильне, дієве.

І Господь Ісус Христос вчить: «Не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих» (Мт. 4, 4); «Блаженні ті, хто слухає слово Боже і дотримується його» (Лк. 11, 28).

У церкві значна частина богослужіння складається із слова Божого. І якщо слухати те, що читається в храмі, то наша душа освітлюється духовним благодатним світлом, живиться духовною їжею.

Читання Святого Євангелія особливо урочисте. Воно передує молитвам, які зосереджують нашу увагу, готують нашу душу до сприйняття Божественної їжі. Після прочитання Євангелія підноситься подяка Богові: «Слава Тобі, Господи, слава Тобі!»

У Святому Євангелії ми чуємо слова не людські, а слова Самого Христа. А слова Христа мають велике значення і надають могутній вплив на тих, хто їх сприймає.

Незважаючи на те, що минуло вже близько 2000 років після того, як жив Ісус Христос, слова Його діють і нині, бо Господь перебуває навіки.

Для з’ясування думки про те, що коли чуємо Євангеліє, то чуємо Самого Христа, я наведу один приклад.

Всі ви, мабуть, звертали увагу на одну особливість архієрейського служіння Літургії.

Перед прочитанням Святого Євангелія за Літургією єпископ знімає омофор і під час читання Євангелія стоїть без омофора.

Омофор – головна відмінна частина архієрейського облачення, являє собою довгий плат із зображенням декількох хрестів, що покладається на плечі архієрея. Омофор означає заблудлу вівцю, яку Пастир Господь Ісус Христос взяв на своп плечі і підніс до Отця. Вівця – це символ людини, заблукала вівця – символ занепалої людини.

Господь Ісус Христос називається добрим Пастирем, який залишає всіх овець і йде в гори, щоб знайти заблудлу і привести до Отця. Він поєднується з людським єством, сприймає людське єство. Омофор – символ людського єства, яке спасає Господь.

У давній Церкві омофор робився з вовни овець, чим ще більше підкреслювалася аналогія із заблукалою вівцею.

Єпископ є як би образом Христа. У своєму одязі він має відмінні риси цього образу. Подібно до того, як Господь Ісус Христос врятував людство, так само єпископ покладає на свої плечі омофор – образ заблудлої вівці.

Чому ж під час читання Євангелія єпископ знімає цей, найбільш значний зі своїх шат, що робить його як би образом Христа Спасителя?

Святі отці та вчителі Церкви пояснюють:

«Коли читається Святе Євангеліє, то каже Сам Христос, є Сам Первообраз. А коли присутній Сам Первообраз, то образ ніби упокорюється, применшується перед Первообразом. Тому єпископ знімає найхарактерніше, найголовніше зі свого одягу».

Так пояснюють цю дію святі отці. Так пояснює святий Ісидор Пелусіот; так тлумачить блаженний Симеон Солунський. Даний приклад розкриває, яке значення надає Свята Церква читання Божого слова.

Коли читається Святе Євангеліє, то є, а говорить Сам Господь Ісус Христос, тому слово Боже і є благодатною силою, що перетворює і освячує нашу душу.

Ось чому у кожного християнина має зберігатися Святе Євангеліє, і протягом дня треба прочитувати з нього хоча б потроху.

Ось один із видів Їжі з великої літери, про яку говорить Ісус Христос у Євангелії: Не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих.

Але у Святому Євангелії Господь Ісус Христос говорить ще й про інше Пище, необхідне для душі людини.

Якщо ви читали Святе Євангеліє від Івана, ви звернули увагу на слова, які виголосив Господь. Ісусом Христом після того, як Він зробив найбільше диво – наситив п’ятьма хлібами п’ять тисяч чоловік.

Він сказав: Ви шукаєте Мене не тому, що бачили чудеса, але тому, що їли хліб і наситилися. Намагайтеся не про їжу тлінну, а про їжу, яка перебуває в життя вічне» (Ін. 6, 26–27).

І далі каже: «Хліб Божий є той, який сходить з небес і дає життя світові» (Ін. 6, 33).

Який же хліб?

Господь Ісус Христос відкриває в подальших словах велику таємницю. Він каже, що хліб Божий, хліб, що сходить з неба і дає життя світові, є Він Сам: «Я є хліб тваринний» (Ін. 6, 35) – «Я є хліб життя».

Якщо Господь Ісус Христос називає Себе Хлібом життя, то Він вказує, що без такого Хліба ми не можемо жити.

Як усе живе не може жити без сонця, так усе духовне не може жити, не харчуючись тим Хлібом, який є Спасителем.

Як ми можемо харчуватися Хлібом з великої літери, як ми можемо харчуватися Хлібом, про який Господь Ісус Христос говорить, що цей Хліб є Він Сам?

Це велика таємниця… І відбувається вона в Таїнство Причастя Тіла і Крові: Христових. Сам Господь Ісус Христос встановив це велике обряд.

Ісус Христос, живучи на землі, був ніби простою людиною, яка не має зовнішніх відмінностей від інших людей. У нього було те ж тіло, що в людини, але тіло це було ніби покривом, за яким ховалося Його Божество. Так само ми під виглядом хліба і вина сприймаємо справжнє Тіло і справжню Кров Господа Ісуса Христа.

У Старому Завіті є одне місце, де говориться, що кров тварини нерозривно пов’язана з її душею: «Кров бо є душа його» (Втор. 12, 23). Тому давнім євреям заборонялося вживання крові.

Так само, коли ми причащаємося Тіла і Крові, то вся наша істота входить у тісне зіткнення з душею Господа Ісуса Христа, тому що душа Його перебуває у Його Тілі та Крові.

А приходячи до зіткнення з душею Господа Ісуса Христа, ми через це робимося причасниками Божественного єства.

Багато хто з вас у своєму духовному досвіді відчуває, що Тіло і Кров Господа Ісуса Христа справді життєдайна Божественна сила.

Деякі причащаючись, тільки вірять у цю силу, але багато хто не тільки вірить, а й сам відчуває: приступаючи з належним приготуванням до Святих Таїнств, вони відчувають, що Святі Таємниці є світлом і життям.

Відразу чи після Причастя людина відчуває близькість Божу у своїй душі: пристрасті, помисли, мрії вщухають. Людина одержує ніби владу над своїми думками та почуттями. Це свідчення того, що Тіло і Кров Божі є справжнім Хлібом життя і що, причащаючись Святих Таїнств, ми входимо в безпосередній зіткнення з Господом.

Багато хто відчував, як дух зла, темні сили намагаються перешкодити Причастю Тіла і Крові Христових. Коли людина готується до Святого Причастя, часто виникає безліч перешкод, внутрішніх та зовнішніх. З’являються, наприклад, холодність, безпочуття, піднімаються, пристрасті, у думках народжуються різні подиви.

І після Причастя темні сили часто намагаються перешкодити сприйняттю плодів цього Таїнства, спонукають людину або до балакучості, або до сонливості; сила зла протидіє тим, хто причащається, щоб не дати людині відчути, випробувати силу Святих Таїнств. Сила зла боїться, бояться Святих Таємниць, Хліба життя, бо Святі Таємниці мають велику силу, є великим вогнем.

Досвід християн спонукає і нас до того, щоб, готуючись до Причастя, ми віддавали приготуванню всю потрібну увагу, щоб намагалися подолати ті внутрішні і зовнішні перешкоди, які зводять духи зла.

І коли ми причастилися, ми повинні зберігати себе, не повинні вдаватися до балакучості чи сонливості, повинні усамітнитися у своїй душі, хоча б деякий час побути всередині себе, побути з Тим, Хто увійшов до нашої душі. І подібно до того, як християнин не може бути християнином, якщо не харчується словом Божим, так само християнин не може бути християнином, якщо не харчується тілом і кров’ю Христовою.

Апостол Павло в Першому посланні до Коринтян говорить, що Таїнство Тіла і Крові буде здійснюватися до Другого пришестя, так само як і Церква Божа існуватиме до Другого пришестя Христового.

Християни до кінця існування світової історії харчуватимуться Тілом та Кров’ю Христовими. Якщо християнин віддаляється від Причастя, то віддаляється від життя і переходить на бік вічної смерті.

Як ми повинні щодня харчуватися словом Божим, не тільки слухати Святе Євангеліє в церкві, але й щодня читати вдома, так ми повинні в міру сил і влаштування кожного з нас приступати до Святих Таїнств.

Не можна вирішувати питання загалом: як часто має причащатися людина. Це залежить від причин. Деякі можуть часто причащатися, але якщо не мають зовнішніх і внутрішніх сприятливих обставин, то причащаються рідше.

Ми повинні віднести на пораду духовного отця, як часто причащатися. Не слід собі призначати терміни Причастя. Це перша справа, а друга – ми маємо готуватися до прийняття Святих Тайн.

Якщо ми з благословення духовного отця наважимося причаститися Святих Христових Таїнств, то протягом кількох днів ми повинні готуватися – заглиблюватись у себе. Тоді ми не тільки віритимемо, що Святі Таїнства перетворюють душу, але самі на собі випробуваємо їхню силу.

Живлячись протягом земного життя не лише речовим, а й духовним хлібом, при настанні години смерті ми перейдемо в інший світ, насичений цим Хлібом життя. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: П’яте прохання.

Вже кілька воскресінь ми розмовляємо з вами про молитву Господню, про ту молитву, яку дав людям Господь Ісус Христос і яка починається словами: Отче наш, що Ти на небесах!

Сьогодні ми поговоримо про п’яте прохання Молитви Господньої: І залиши нам наші обов’язки, як і ми залишаємо боржником нашим.

Ми неодноразово говорили про те, що основна думка, основний зміст молитви Господньої полягає в тій істині, що Бог є Батько Свого створення, що весь Всесвіт є великою сім’єю Божою і люди покликані бути чадами, Божими дітьми.

Перші чотири прохання розкривають стан душі Божого чада, показують, якими ми повинні бути, щоб відповідати своєму покликанню – бути дітьми Божими.

Якщо людина є дитиною Божою, то все її життя прославляє Бога – у всьому житті його святиться Ім’я Боже. У душі його панує Бог, перебуває Отець Небесний; Його воля завжди з’єднується з волею Небесного Батька.

Чадо Боже харчується не тільки хлібом речовим, а й словом Божим та Причастям Тіла та Крові Господа Ісуса Христа.

Перші чотири прохання розкривають головні особливості, головні відмінні риси людини, якщо вона відповідає своєму призначенню – бути чадом Божим.

Але людина – істота занепала, вона має сходити до того, щоб бути дитиною Божою; для цього потрібно долати перешкоди та труднощі, потрібен духовний подвиг.

Які перешкоди має долати людина, щоб здійснити покликання – бути дитиною Божою?

Про це говорять три останні прохання: І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим; і не введи нас у спокусу, але позбав нас від лукавого.

Перша перешкода, яку має подолати людина, перша трудноща, яка заважає людині стати дитиною Божою, – її гріховне минуле.

У кожного з нас є минуле, і в цьому минулому поряд зі світлою його частиною є багато гріховного, похмурого, темного. Гріхове минуле, що тяжіє над кожним із нас, – перше, перешкода на шляху до того, щоб людина стала дитиною Божою.

Коли ми робимо якийсь поганий вчинок, коли піддаємося гріховному потягу, ми намагаємося виправдати себе, говорячи: «І це нічого, і це обійдеться, і інше обійдеться. А тим часом не проходить без сліду не тільки жодна справа, але навіть жодне почуття, жодна думка – вони те й складають наше гріховне минуле, що постійно збільшується новими гріховними справами, думками, почуттями. Гріхове минуле є ніби великим боргом, що тяжіє над нами.

Якщо людина має якийсь обов’язок, якщо вона повинна, то вона не зможе нормально жити, поки не погасить її. Якщо він не заплатить, то боржник буде, матиме владу над ним, матиме право вимагати повернення боргу. Він може притягти його до відповідальності. Наше гріховне минуле і представляє той страшний обов’язок, який має бути нам залишений, від якого ми повинні звільнитися.

Якщо ми звернемося до життя святих угодників, то побачимо, як вони намагалися звільнитися від свого гріховного минулого, побачимо, яку страшну, злу, темну силу уявляє це гріховне минуле, що тримає як у лещатах нашу душу; воно різноманітними щупальцями охоплює нас і заважає нам жити нормальним людським життям.

Згадайте про життя преподобної Марії Єгипетської. Ви знаєте, що вона була грішною жінкою. Більше того, вона потопала в гріхах, дійшла до них до самого дна, до краю падіння, і потім звернулася до Бога, розірвала з гріхом і стала жити з Богом і для Бога. Вона пішла до Йорданської пустелі.

Вона розповіла сама про себе. Вона казала, що гріховне минуле не давало їй спокою протягом багатьох років, і насамперед через її уяву. Перед нею виникали різні гріховні мрії у всій красі, у всій силі. І це були не якісь швидкоплинні образи, а пекучі мрії, які відволікали її від Бога і молитов, і вогонь їх охоплював її. За цими мріями у її душі виникали прагнення піти з пустелі і знову розпочати гріховне життя.

Преподобна Марія казала, що вона боролася з гріховними мріями, почуттями та прагненнями, як зі звірами. Ці мрії, почуття та прагнення були ніби щупальцями, якими гріховне минуле її охоплювало та тягнуло назад. Вони були ніби лещатами, які тримали її і перешкоджали йти вперед, до Бога.

Така боротьба була у великої угодниці преподобної Єгипетської Марії.

Але кожен з нас має свою боротьбу з гріховним минулим. У кожного з нас також безліч гріховних плям у душі, що становлять гріховний тягар.

У Великому Каноні на першому тижні посту ми молимо: «Візьми з мене тяжкий тягар гріховний». Це і є наше гріховне минуле. У тому ж Каноні ми говоримо про гріховний, закривавлений, розірваний одяг, який заважає нам жити з Богом.

Що це за кривавий одяг? Це – наше минуле. У шлюбний палац увійшов чоловік не в шлюбному одязі. Він мав бажання увійти до палацу, але одяг його був не шлюбний – він не звільнився від гріховного минулого. Цей великий гріховний обов’язок не був йому прощений, і цей одяг, в який увійшла людина, був гріховним, роздертим, закривавленим (Мф. 22, 11–14).

Коли читаємо це прохання Господньої молитви: І залиши нам наші обов’язки, то ми просимо, щоб Отець Небесний зняв з нас гріховний тягар.

В одного великого подвижника запитали, яка ознака того, що гріх залишено, прощено людині. І цей подвижник відповів: якщо гріх втратив для людини свою красу, якщо гріх перестав тягнути і тягнути її до себе, то це означає, що гріх залишений людині, прощено їй.

Якщо гріх залишено, це не означає, що людина лише звільнена від покарання за неї. Коли залишаються наші гріховні борги, наше гріховне минуле відсікається, втрачає своє значення, влада, воно не обтяжує, не має на нас жодного впливу.

Я розповідав вам, що преподобна Марія Єгипетська боролася з гріховним минулим. А коли подвиг було закінчено, то гріховне минуле вже не мало над нею жодної влади. Гріх її не обтяжував, не тягнув до себе, вона отримала духовну свободу від влади гріховного минулого.

Залишити людині гріховні борги – це означає зробити її духовно вільною від влади минулого. Ось про що ми просимо.

Якщо ми хочемо жити справжнім внутрішнім християнським життям, то маємо ставити за мету звільнитися від цього гріховного обов’язку, звільнитися від влади гріховного минулого.

Боротьба за визволення своєї душі від гріховного обов’язку є двосторонньою: з одного боку, людського зусилля, з іншого – благодать Божа. Людина одним своїм зусиллям не може зняти гріховні борги, порвати з гріховним минулим. Для цього потрібна благодать Божа. Але благодать Божа дається людині, яка подвизається, вживає зусиль, щоб звільнитися від влади гріховного минулого.

Якщо ми звернемося до святих досвідчених подвижників, які пройшли шлях християнського життя і зняли з себе гріховний тягар, то ми побачимо в їхньому житті, з одного боку, їхнє зусилля, їхній подвиг, з іншого – велика дія благодаті Божої, що знімає з них цей гріховний тягар, що звільняє їх від цих гріхів.

Ось що означає прохання Господньої молитви: І залиши нам наші обов’язки. Але це прохання має ще й другу частину. Ви знаєте, що це прохання закінчується словами: якоже і ми залишаємо боржником нашим. Отже, наш гріховний тягар може бути знято за певної умови, а саме: якщо ми залишаємо боржникам нашим.

Що це означає? Який має сенс?

Сенс великий, бо ця молитва складена не людиною. Вона дана Самим Господом. Тому до неї ми повинні поставитися з великою увагою.

Що це означає: якоже і ми залишаємо боржником нашим?

Ми живемо у світі, схильному до гріха. Людство є занепалим, тому кожен із нас сповнений гріха, кожен із нас грішний не лише перед Богом, а й один перед одним.

Ми терпимо і несправедливості, і образи, і наклеп, і всілякі озлоблення. Але ми не тільки самі це терпимо, а часто й по відношенню до інших теж несправедливі – і ображаємо, і ображаємо. Якщо ми у такому стані, якщо ми відчуваємо образу, несправедливості, ми можемо по-різному до цього ставитися,

З одного боку, наше серце може охопити велика злість, ненависть, бажання помститися, знищити того, хто нас образив. У нашій душі може горіти вогонь ненависті, помсти, злості. Але ми можемо і по-іншому реагувати на людську образу. У нас може виникнути глибокий жаль, скорбота про ту людину, яка завдає нам образи та образи. Адже якщо людина завдає образи несправедливо, то це означає, що вона робить великий гріх, падає, морально розкладається. Коли ми бачимо його таким, що робить такі справи, у нас виникає жаль, скорбота про його падіння, і виникає бажання допомогти йому.

Святі угодники Божий, подвижники, зазнавали великих образ, зазнавали утисків, труднощів, але їхні душі не загорялися помстою чи бажанням знищити тих, хто їх образив. У них виникала глибока скорбота, жаль та бажання допомогти цим людям звільнитися від гріховного падіння.

Як по-різному людина може реагувати на образу та несправедливість! У першому випадку. – Його серце виконується злості, ненависті; в іншому – милосердя та милості.

Християнське милосердя і милість є байдужістю, сентиментальним непротивленням злу, чимось пасивним.

Якщо ми подивимося на угодників Божих, то побачимо, що в їхніх душах не було зла, ненависті, але було милосердя, яке виражалося в глибокому жалю за занепалих людей і в прагненні їм допомогти.

Отже, коли ми терпимо образи, скорботи чи неприємності, ми можемо діяти двояко: ми можемо допустити злість, бажати помсти, а можемо уподібнитися тим, хто переймався глибоким жалем до занепалих і прагнув їм допомогти.

Ось що означає: якоже і ми залишаємо боржником нашим.

Боржники – це ті, хто завдає нам скорботи, і ми залишаємо їм гріх, якщо не впускаємо в свою душу злість, ненависть та пристрасть. Якщо всі ці пороки проникають у нашу душу, це означає: ми не залишаємо боржникам нашим.

Який зв’язок між першим становищем цього, прохання та другим?

Для того, щоб з нашої душі були зняті гріховні борги, гріховний тягар, ми потребуємо допомоги благодаті Божої, а якщо в душі живе злість, ненависть, злопам’ятство, то благодать Божа не може увійти в нашу душу і зняти з нас тяжкий гріховний тягар.

Господь Ісус Христос каже, що коли ми молимося: і залиши нам наші обов’язки, то залишення гріхів можливе, якщо в душі немає злості, ненависті.

Ось що означають ці слова: якоже і ми залишаємо боржником нашим.

В іншому місці Євангелія говориться: «Якщо ви прощатимете людям провини їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям провини їх, то і Отець ваш не простить вам провин ваших» (Мф. 6, 14–15).

У цьому є глибокий зміст: залишити гріхи – значить згладити гріх Божественною благодаттю. А Божественна благодать не може увійти в душу, якщо душа сповнена злом і ненавистю. Якщо хочемо, щоб Отець Небесний зняв з нас гріхи, то не повинні допускати в душу зла, злом пам’яті, тому що це є перепоною, яка не допускає в душу благодаті Божої.

У житті святих є глибоке оповідання про те, як злість, що охоплює душу, може позбавити людину благодаті Божої.

9/22 лютого відзначається пам’ять святого мученика Никифора.

Житіє його розповідає у тому, що святий мученик Никифор жив у першій половині третього століття. У Никифора був друг, якого звали Саприкієм. Вони були близькими друзями, жили душа в душу. Але диявол, якому ненависний світ між людьми, вніс у їхні взаємини розлад. Спочатку вони посварилися; Злість все більше і більше поглиблювалася і дійшла до того, що вони не хотіли не лише розмовляти, а й дивитися одне на одного. Першим схаменувся Никифор. Він прийшов до Саприкія і каже: «Я винен перед тобою, пробач мені, давай жити, як раніше». Але Саприкій не захотів розмовляти з ним, і Никифор мав піти засмученим. Через деякий час християнська Церква зазнала гоніння. Саприкій, як християнин, був узятий, ув’язнений і підданий різноманітним тортурам. Його змушували зректися Христа, але він витримав усі тортури і не зрікся. Тоді язичники засудили його на смерть. Никифор дізнався про це. Коли Саприкія вивели з брами темниці, він підійшов, вклонився і каже: «Мученик Христовий, я винен перед тобою, давай помиримось». Але в серці Саприкія була злість. Він згадав про давню свою образу, відвернувся і пішов далі. Никифор слідував за ним. Прийшли на місце страти, і Никифор знову підійшов до нього, вклонився і сказав: «Пробач». Але Саприкій знову згадав колишню образу і не захотів дивитися на нього.

Благодать Божа допомагала Саприкію переносити тяжкості, в’язниці, тортури, давала йому сили не зректися Христа. Але коли Саприкий впустив у серце злість,

коли не вигнав злопам’ятства, благодать Божа залишила його.

Побачивши ката і зброю страти, він запитав: «За що хочуть мене вбити, що хочуть від мене?» Йому відповіли: «Щоб ти зрікся Христа». Никифор підійшов до Саприкія і сказав: «Ти виніс усе: зазнав ув’язнення, тортур, залишилася тільки страта, і ти будеш на небі, але не зрікайся Христа». Благодать Божа залишила Саприкія, бо в серці його було зло, і він сказав язичникам: «Я зрікаюся Христа».

Він був мучеником, він переніс і в’язницю, і тортури, він був на місці страти, для нього був уже готовий вінець мученика, але, оскільки він допустив у серці злість, Божа благодать залишила його, бо не може бути в тому серці, в якому є злість.

Тоді Никифор виступив перед язичниками і сказав: Я Християнин. Раніше він приховував це, боячись переслідування, а тепер про це сказав голосно – і був страчений.

Свята Церква прославляє його як мученика.

Ми молимося: І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим.

Якщо ми не залишаємо борги, то і нам не можуть бути залишені наші борги, і з нас не може бути знято гріховне минуле, тому що ми закриваємо доступ у своє серце благодаті.

Ось який сенс має п’яте прохання.

Коли ми чуємо це прохання: І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим, пам’ятатимемо, що у нас є страшний гріх – це гріховне минуле, яке заважає нам наблизитися до Бога. І ми маємо боротися з ним, маємо молитися, щоб звільнитися від нього. У той же час пам’ятатимемо, що благодать Божа, що залишає наші гріхи, може бути дана нам тільки в тому випадку, якщо ми залишаємо боржникам нашим, якщо ми виганяємо зі свого серця злість і злість.

Усі ми живемо на землі, і земне життя дане нам для того, щоб зняти з себе важкий тягар наших гріхів, щоб розплатитися з гріховними боргами, щоб у час смерті гріховне минуле не мало над нами влади, щоб цей страшний обов’язок був заплачений. І яке нещастя буде, якщо в годину смерті ми відчуємо, що гріховне минуле, як і раніше, має владу над нами, що ми знаходимося в його лещатах, що воно своїми щупальцями тримає душу. Яке нещастя буде, якщо в годину смерті людина виявиться не звільненою від гріха!

Поки ми на землі, вживемо всіх зусиль, щоб позбутися цього гріховного обов’язку, щоб зняти з себе його важкий тягар; тоді в годину смерті ми перейдемо в інший світ очищеними і звільненими і прославлятимемо нашого Господа Ісуса Христа з Його Безпочатковим Батьком і Святим Духом на віки віків. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Шосте прохання

Минулої неділі ми розмовляли з вами про п’яте прохання Молитви Господньої, про те прохання, яке читається: І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим.

Сьогодні ми поговоримо про шосте прохання Господньої молитви: І не введи нас у спокусу.

Ми неодноразово говорили про ту істину, яка лежить в основі молитви Господньої, що Бог є Батьком Свого створення і що кожна людина покликана бути чадом Божим, бути в живому єднанні з Богом і жити так, як належить жити чаду Божому.

Люди ж за своєю вільною волею відійшли від Бога і живуть не як діти Отця Небесного, а уподібнюються до тварин або диявола. А коли людина починає розуміти всю небезпеку віддалення від Бога, коли в неї виникає бажання наблизитися до Бога і жити, як личить Божому чаду, і вона починає це здійснювати, тоді з’являється ціла низка перешкод, які заважають людині стати чадом Божим, уподібнитися Батькові Небесному.

Про одну з таких перешкод ми говорили минулого разу – це наше гріховне минуле.

Кожна людина мала в минулому гріхи, що лежали тягарем, який заважає йти до спасіння.

Це перша перешкода на шляху до Бога.

Сьогодні ми поговоримо про іншу перешкоду.

Про нього говорить шосте прохання Господньої молитви: І не введи нас у спокусу.

Що ж таке спокуса? Що слід розуміти під цим?

Якщо ми звернемося до Святого Письма, то побачимо, що і в книгах Старого Завіту, і в книгах Нового Завіту неодноразово йдеться про спокусу.

Так, наприклад, в одній із книг Старого Завіту є таке місце: «Чадо, коли приступавши працювати Господеві Богу, приготуй душу твою в спокусу» (Сир. 2, 1).

Це означає: якщо готуєшся працювати Господу, то будь готовий витерпіти спокуси.

В Євангелії розповідається про те, що після Хрещення Господь Ісус Христос зазнавав спокус від диявола в пустелі.

У Посланні апостола Якова говориться: «З великою радістю приймайте, браття мої, коли впадаєте в різні спокуси» (Як.1,2).

Якщо ми звернемося до творінь святих отців, то там зустрінемо цілі розділи, присвячені з’ясуванню того, що така спокуса і як треба її переносити.

Насамперед під спокусою потрібно розуміти різноманітні скорботи, напасті, біди, які осягають занепалої людини, яка відійшла від Бога на шляху її життя.

Ці біди, скорботи, страждання походять від власного тіла людини, від стихійних природних лих і навколишніх людей.

Є ще скорботи від темних сил, від диявола.

Коли ми читаємо житія святих, то переконуємось, які великі скорботи доводилося долати подвижникам від темних сил.

Окрім зовнішніх скорбот є ще внутрішні скорботи, внутрішні страждання – це наші пристрасті.

Якщо людина духовно прокинувся, починає уважно ставитись до себе, то у неї починається важка боротьба із пристрастями. Пристрасті походять від занепалої людської природи і від диявола, який цими пристрастями, як розпаленими стрілами, намагається видалити людину від Бога. Для людини-подвижника ці пристрасті є найбільшими внутрішніми скорботами.

Подвижник нудиться, страждає, молиться за те, щоб Господь визволив його від внутрішніх пристрастей.

Пристрасті – це те саме, що страждання.

Спокуса – це сукупність всіх страждань і від зовнішньої природи, і від серця самої людини, і від диявола. Воно неминуче для кожної людини, доки вона живе на землі.

Чому ж з’являються ці спокуси? Хто їх створив?

Спокуси створені не Богом, вони прийшли у світ через гріх.

Коли людина заразилася гріхом від диявола, коли відійшла від Бога, то наслідком цього стали різноманітні скорботи – і внутрішні, і зовнішні. Ці скорботи і страждання стали результатом, наслідком гріха.

Коли людина заразилася гріхом від диявола, він духовно захворів. Будь-яка хвороба – скорбота та пов’язана з стражданням.

Скорби неминучі для кожної людини: для праведної та неправедної, для тих, хто ще спить духовно і хто прокинувся і почав над собою працювати.

Але можна двояко ставитись до скорбот. Можна бути переможеним ними – і внутрішньо, і зовні, поринути у прірву пристрастей та скорбот, а можна подолати їх, виявитися переможцем.

Євангелія має два образи, які втілюють у собі двояке ставлення людини до спокус.

Згадайте Голгофу. По обидва боки хреста Господнього було ще два хрести: були розіп’яті два розбійники. Вони зазнавали однакових мук – мук важких, нестерпних – це була одна з найбільших для них спокус. Але подивіться, як по-різному два розбійники переносять однакові скорботи.

Один із розбійників впадає у відчай і хулить Бога. Інша людина по-іншому ставиться до свого страждання. Він каже: ми гідні терпіти ці страждання, ми заслужили їх своєю провиною, але Господь страждає невинно. І, звертаючись до Господа, розсудливий розбійник вигукує: «Згадай мене, Господи, коли прийдеш у Царство Сі», а Господь відповідає йому: «Сьогодні будеш зі Мною в раю» (Лк. 23:39-43). У першому випадку ці страждання викликають відчай і богохульство; в іншому ж вони переносяться спокійно, з самодокором і з молитвою до Господа Ісуса Христа.

Які результати такого ставлення до спокуси?

Перші – відчай, божевілля і богохульство – відкинуті в пекло. Інше – самозвинувачення і молитва – веде до неба.

Страждання двох розбійників показують нам, як люди переносять спокуси, неминучі на шляху земного життя.

Кожна людина уподібнюється або до першого, або до другого розбійника; середнього немає.

Коли нас спіткають спокуси і наша душа охоплена розпачем і розгубленістю, якщо ми потім піддамося цим пристрастям і переможемо ними, то це шлях першого злодія. Інший спосіб – коли, терплячи спокуси, ми згадуємо про свої гріхи, докоряємо собі, молитовно звертаємось до Бога і таким чином опиняємось переможцями над ними, тобто, за тлумаченням святих отців, слова: І не введи нас у спокусу – означають: не дай нам перемогти спокуса, не дай нам загинути в спокусі, але дай нам, Господи, терпіти. спокуса, як Ти наказав.

Цими словами ми молився про те, щоб Бог дав нам сили переносити спокуси й скорботи так, як переносив розсудливий розбійник, а не як інший, який поринув у пристрасті та розпачі.

Ось який сенс мають ці слова Господньої молитви.

Спокуси як супроводжують життя людини, вони неминучі і за смерті. У страшну годину смерті спокуси обіймають душу людини.

Є духовна книга «Невидима лайка». У цій книзі розповідається про три спокуси, які осягають людину в годину її смерті.

Перша спокуса – сумнів у вірі. Раптом виникають сумніви у бутті Божому, сумніви у Боголюдстві Христа Спасителя та інших релігійних предметах віри. Ці сумніви пронизують, як гостра стріла, душу людини, інколи ж до них приєднуються погані думки на Бога і на людину.

Друга спокуса – це страх, який охоплює душу, яка відчуває наближення темних бісівських полчищ, які приступають до вмираючого. У цей час біси намагаються огорнути страхом душу людини.

Зрештою, третя спокуса на годину смерті – це розпач.

Коли людина близька до результату, біси намагаються вкинути його у відчай. Вони кажуть: ти не врятуєшся, тобі немає повернення, ти все одно загинув. Якщо людина погодиться з цими демонськими навіюваннями, його охопить розпач, малодушність.

Такі три спокуси осягають людину в годину смерті: сумнів у вірі та погані думки, страх, потім відчай і малодушність за свій порятунок.

Духовникам, які приймають останню сповідь, яким доводиться наказувати вмираючих напередодні або за кілька годин до смерті, з досвіду відомо, що ці три спокуси справді турбують людину в годину смерті. Вони можуть засвідчити, що справді темні сили вселяють вмираючим або сумніви у вірі, або страх, або відчай у спасінні.

Боротьба з цими спокусами має відбуватися протягом усього життя. Тоді в годину смерті людина перенесе спокусу, як слід, виявиться переможцем над темними бісівськими полчищами, які прагнуть занапастити його душу.

Якщо ми звернемося до писань святих отців, то знайдемо в них цілу низку вказівок, як ставитися до спокус внутрішнім та зовнішнім, як досягти того, щоб не бути переможеними ними, а, навпаки, виявитися переможцями.

Святі отці кажуть, що коли нас спіткає будь-яка спокуса, насамперед ми повинні докорити самих себе. Ми повинні згадати, що грішні і тому заслуговуємо на всі скорботи.

Апостол Павло говорить в одному зі своїх Послань: «Бог… не попустить вам бути спокушеними понад силу» (1Кор. 10, 13).

Тому, коли нас осягають спокуси, ми повинні пам’ятати, що над сил нам спокуси не буде.

Іноді ми впадаємо у відчай, і збентеження охоплює нашу душу, тому що ми думаємо, ніби спокуси виявляться понад наші сили. Виявляється, що спокуси над силами не посилаються. І Господь, посилаючи їх, дає нам і втіху, і в потрібну мить зовсім звільняє від спокус.

Нарешті, ми повинні звертатися до Бога з молитвою, як розсудливий розбійник звернувся до Господа Ісуса Христа.

В одному з Послань апостола Павла говориться: «Самий досвідчений був, може, і спокусним допомоги» (Євр. 2, 18).

У цих словах апостол Павло говорить про Господа Ісуса Христа, що Він спокушався, а тому може допомогти і спокушеним.

Дійсно, Господь Ісус Христос переніс усі скорботи земного життя, усі страждання, аж до смерті хресної. Господь Ісус Христос переніс не тільки тілесні страждання, не тільки скорботу, наклеп, неправду від людей, але Він переніс і скорботи від диявола.

Ці страждання та спокуси не потрібні були Господу Ісусу Христу – Він святий і пресвятий, але Він переніс їх заради нас і нашого заради спасіння, щоб дати нам силу переносити свої страждання та скорботи.

Коли ми молимося Господу, ми повинні пам’ятати, що Він пережив щось важче, ніж ми, зазнавав тяжких страждань і тому може послати Свою силу, щоб і ми могли витерпіти ті спокуси, які посилаються нам на шляху життя.

Отже, святі отці вказують три шляхи, три засоби, як переносити скорботи та спокуси: самодокорення, пам’ять про те, що Бог не посилає спокус понад силу, і молитва.

Ось як ми повинні ставитись до спокус, що посилаються нам у житті.

Якщо ми будемо так ставитись, то набудемо певної навички, певної здатності переносити спокуси, і коли настане година смерті і ворог почне спокушати, то зможемо виявитися переможцями. А якщо ми не навчилися переносити скорботи та спокуси протягом життя, то в годину смерті виявимося беззбройними, безпорадними.

Спокуси й скорботи осягають нас не лише за годину смерті, а й після смерті.

Всі ви знаєте поневіряння та труднощі, які зустрічаються на шляху до іншого світу.

Один подвижник благочестя – святитель Феофан Затворник каже, що поневіряння, які доводиться переносити людині, – це своєрідна спокуса.

На поневіряннях вороги теж спокушають людину, теж намагаються різними хитрощами видалити від Бога, Якщо людина протягом земного життя навчився переносити спокуси, то він і на поневіряннях переможе спокусника, а якщо в житті піддавався спокусам, то на поневіряннях виявиться переможеним.

Якщо ми будемо переносити спокуси, навчимося молитися, то зміцнітимуть наші воля, сила, спрямованість до Бога, ми отримаємо силу чинити опір.

А бажання врятуватися, наблизитись до Бога є у кожної людини. Це бажання диявол хоче знищити через спокуси, через скорботу.

Але не думайте врятуватися без спокус. На шляху до порятунку вони потрібні.

Якщо будемо переносити спокуси, як навчали святі отці, як переносив розсудливий розбійник, то й скорботи та спокуси, які будуть нам послані, не переможуть, не подолають нас, вони не зламають нашого прагнення до Бога.

Благодать Божа зміцнить наші слабкі сили, і ми не тільки в цьому житті, а й у годину смерті, за допомогою Божої, виявимося переможцями і вічно прославлятимемо Отця і Сина і Святого Духа. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Сьоме прохання.

Минулої неділі ми розмовляли про шосте прохання молитви Господньої: І не введи нас у спокусу.

Сьогодні поговоримо про сьоме, останнє прохання молитви Господньої: Але позбав нас від лукавого.

Ми вже багато разів переконувалися, що в Молитві Господній відкривається основна істина християнської віри, християнського світогляду.

У молитві Господній відкривається та істина, що Бог є Батьком Свого творення і що людина покликана бути чадом Божим. І в перших чотирьох проханнях молитви Господньої розкривалися основні риси, основні відмінні риси, якими повинна мати людина, якщо вона хоче бути чадом Божим. І в останніх трьох проханнях молитви Господньої йдеться про перешкоди на шляху до того, щоб стати дитиною Божою.

Людина – занепала істота, людина підкорилася дияволу, підкорилася злу, і для того, щоб стати дитиною Божою, їй треба подолати багато перешкод. Про ці перешкоди йдеться у трьох останніх проханнях молитви Господньої.

Перша перешкода – наше гріховне минуле, що має великий вплив на наше сьогодення, яке є ніби важким боргом, який ми повинні сплатити.

Друга перешкода – це різноманітні скорботи, напасти на земне життя. Якщо до них ставитися не по-належному, не як заповідане Богом, то ці скорботи, напасти, спокуси теж можуть стати перешкодою на шляху до Бога.

Про останню перешкоду на шляху до Бога, на шляху до того, щоб стати дитиною Божою, йдеться у сьомому проханні: Але позбав нас від лукавого.

Це остання перешкода на шляху до Бога.

Хто має на увазі під цим ім’ям? Хто чи що таке лукавий?

Мовою Святого Письма лукавим називаємо диявола. Про диявола багато разів говориться в багатьох місцях Святого Письма, починаючи з першої книги Святої Біблії – Книги Буття і закінчуючи останньою книгою – Апокаліпсисом, – йдеться про диявола, як про найбільшого супротивника нашого спасіння, що створює перешкоди на шляху людини до Бога.

У Першому соборному посланні апостол Петро, ​​звертаючись до християн, говорить: «Тверезіться, пильнуйте, тому що противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути» (1Пет. 5, 8).

Апостол Петро запрошує тверезитися, пильнувати, вказує на те, що диявол шукає поглинути тих, хто піклується про спасіння, хто йде до Бога.

У Посланнях апостола Павла є багато місць, де говориться, що диявол є супротивником нашого спасіння.

Але особливо чудові слова з Послання апостола Павла до Ефесян: «Наша боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних» (Еф. 6, 12).

Апостол Павло каже, з ким іде боротьба у людини. Людина триває боротьба з духом злості. Він є найбільшим противником людини на шляху спасіння.

Якщо ми звернемося до святих отців, до їхнього життя і до них самих, то вони також розкривають ту істину, що життя християнина є боротьба з темними силами, очолюваними дияволом, боротьба страшна, боротьба не на життя, а на смерть. Якщо людина виявиться переможцем у цій боротьбі, то вона успадковує вічне життя, якщо – переможеним, – отримає вічну смерть, позбудеться споглядання і світла Божого. Тому нам дуже важливо дізнатися про походження цієї боротьби, умови боротьби та способи її ведення.

Коли люди борються один з одним, вони повинні знати свого супротивника, його особливість, повинні знати, якими способами він веде боротьбу, повинні знати умови, за яких боротьба з ним може бути успішною.

Хто ж такий диявол? І хто такі очолювані ним темні сили, які перешкоджають людині бути чадом Божим? Хто такий диявол і темні сили, які борються з людьми, які йдуть до Бога?

Святе Письмо відкриває нам цю велику таємницю. Воно відкриває, що диявол спочатку не був дияволом, а був створений Богом, як Ангел, і як один із великих Ангелів, близьких до Бога, був наділений великими благодатними даруваннями та властивостями, що уподібнюють його до Бога. Але на початку світової історії сталася страшна катастрофа – цей світлоносний Ангел упав, і причиною цього падіння була гордість. Гордість занапастила цього Ангела, з Ангела зробила його дияволом. Він залюбувався своїми достоїнствами, тими дарами, якими наділив його Бог, і в нього виникла думка, що він не потребує Бога, що він може бути рівним Богові. Ця шалена думка, з якою він погодився, і занапастила його. І коли він запишався, зі світлоносного Ангела став дияволом. Вся внутрішня його істота змінилася: замість любові до Бога з’явилася злість; замість славослів’я Богові у нього виникла хула; замість радості Богоспілкування у нього виникло прагнення відійти від Бога і жити ізольовано. Це було величезним божевіллям, але він заразив їм інших ангелів, і частина ангелів теж стала занепалими ангелами, і частина світлих ангелів – темними силами.

Ось хто диявол і очолювані ним занепалі ангели – темні сили. Віддалення від Бога – це перший найбільший злочин занепалого ангела.

За цим першим злочином був другий злочин.

Серед Божих творінь була людина. Людина була прекрасним творінням Божим. За своєю душею він був Ангелом, був близький до Бога і теж був наділений різноманітними даруваннями.

І диявол через свою ворожнечу до Бога вирішив заразити людину гріхом і видалити її від Бога. Це був пекельний задум, спрямований на осквернення творіння Божого, і диявол здійснив його – заразив людину гріхом. Це був другий найбільший злочин диявола.

Звичайно, вина людини певною мірою була меншою, ніж вина диявола. Диявол сам відійшов від Бога, а людина відійшла від Бога обманом, захоплений дияволом.

З того часу, як людина і людство пішли від Бога, диявол і темні сили набули великого впливу і на життя кожної людини, і на життя людства в цілому.

Один великий угодник, преподобний Антоній Великий, мав дивовижне бачення, сповнене глибокого сенсу. Він побачив диявольські мережі, якими було охоплено все людство. Він жахнувся. Вони здалися йому непереборними, такими, з яких людина не може звільнитися.

Що ж це за диявольські мережі, яким чином диявол впливає на людину, яким чином вона вловлює людські душі в свої мережі, щоб відволікти від Бога?

Насамперед, диявол має доступ до внутрішнього духовного життя людини.

Коли людина заразилася гріхом, то душа її ніби відкрилася для впливу диявола, і диявол отримав доступ сіяти в душу людини всяке зло, і, перш за все, гріховні пристрасні думки та мрії.

Якщо ми звернемося до наших думок, мрій, то побачимо, що деякі з них виникають з нашої власної волі. Ми самі хочемо про щось мислити і мислимо; хочемо про щось мріяти і мріємо.

Деякі думки та мрії виникають у нашій душі мимоволі. Вони виникають ніби без участі нашої волі, за природними законами нашого психічного життя.

Якщо ми звернемо увагу на наше душевне життя, то побачимо, скільки думок виникає протягом дня, скільки мрій таких, яких ми не хочемо, але які мимоволі виникають у нашій душі. Є й такі думки та мрії, які виникають не за природним законом нашого життя, а насильно. Вони, як вогонь, вторгаються у наше душевне життя. Ми відчуваємо, що це щось таке, що надходить ззовні.

Кожен із нас переживав у своєму духовному досвіді такі стани, виникали раптом нав’язливі думки та мрії. Людина не хоче їх, а вони силоміць вторгаються в душу і поневолюють її.

Згадайте, який насильницький, звабливий характер мають мрії, пов’язані зі злістю, або розпусні думки.

Але серед багатьох думок є ще й такі, що мають явно диявольський характер. Багато християн відчували їх у собі. Про ці думки ми зустрічаємо вказівки у творіннях Отців – це погані думки чи погані помисли.

Людина молиться, у неї на душі спокійно, і раптом як стрілою її свідомість пронизують хульні думки, образливі стосовно Бога, або сумніви в таких істинах, в яких людина переконана, сумніви в бутті Бога, в спасінні, здійсненому Господом Ісусом Христом, або святим угодникам Божим.

Про ці думки і помисли святі отці кажуть, що це диявольська спокуса. Деякі люди, відчуваючи погані думки, впадають у відчай. Думаючи, що вони самі винні в них, перестають молитися, бояться приступити до Святих Тайн. Але, як кажуть святі отці, людина не винна у таких думках. Ці думки вкладає в його душу диявол, і він відповідатиме за них.

В одній святоотецькій книзі розповідається такий випадок.

Один богобоязливий інок страждав на погані думки. І диявол довів його до відчаю. Він звертався до багатьох подвижників, але ніхто не міг допомогти йому. Він уже думав, що загинув. Якось прийшов він до одного великого, досвідченого в духовному житті старця, але посоромився розповісти йому про думки, що охоплюють його душу по відношенню до Бога, Матері Божої та Святих Тайн Божих. Він написав про все на папері та передав старцеві. Коли старець прочитав, то поклав свою руку на шию ченця і сказав: «Не бійся, дитино, ти не винен у цих думках, усю провину за них я беру на себе. У цьому винний диявол». І коли старець вимовив це, інок відчув найбільше полегшення, наче гора впала з його душі.

У таких думках людина не винна. Він буває винен лише у тому випадку, якщо затримується цих думках, якщо входить у розмову з подібними думками, – тоді винен він.

Це один із видів мереж диявольських.

Але диявол впливає як душу людини, а й у його тіло.

Ви читали Євангеліє. У євангельській розповіді зустрічаються розповіді про біснуватих, про так званих одержимих, на яких ворог впливає і має владу не тільки над їхніми душами, а й тілами. Далі диявол може впливати на нас через людей, які є його рабами.

Якщо людина підпорядкована дияволу, якщо виконує у всьому її волю, якщо творить гріх і беззаконня, то, коли ми зустрічаємося з такою людиною, вона може заразити нас своїм внутрішнім змістом. Ця людина може бути ніби знаряддям диявола, через якого він ловить нас у свої мережі.

Ось такі різноманітні, як страшні ці мережі диявольські, які ніби розпростерті над усім світом.

Преподобний Антоній Великий, побачивши ці сіті, жахнувся і вигукнув: Хто і як може уникнути цих сіток? І він почув відповідь: «Тільки смиренність може уникнути диявольських мереж».

У цій відповіді, яку почув преподобний Антоній Великий, полягає розкриття великої таємниці духовного життя.

Диявол зробився з Ангела дияволом через гордість, тому найсильнішою зброєю проти нього є смиренність. І якщо у людини немає смирення, то вона виявиться враженою у боротьбі з дияволом.

Якщо людина несе найбільшу працю, найбільший піст, найбільший молитовний подвиг, якщо він сповнений самовідданості стосовно інших людей, але якщо у нього немає смирення, він не може перемогти диявола, він стане жертвою диявола і буде переможеним.

Преподобний Іван Ліствичник каже, що є багато подвижників, які врятувалися, не маючи прозорливості, дару чудотворення, не маючи особливих обдарувань. Але немає жодної людини, яка могла б врятуватися без смирення. Без смирення врятуватися не можна, не можна уникнути диявольських мереж.

Ось яку істину відкривають святі отці зі свого досвіду: вони боролися з темними силами, вони відчували їхній вплив, всю їхню силу, але вони подолали їх. Вони переконалися, що без смирення не можна позбутися мереж диявола.

Що таке смиренність? Як нам придбати цю зброю по відношенню до диявола? Як скласти хоча б у основних рисах уявлення про смиренність? Які основні особливості смирення?

Щоб дізнатися, що таке смирення, святі отці спочатку висловлюють, що таке гордість.

Ми неодноразово розмовляли про книгу преподобного Авви Дорофея, яка поповнена величезною практичною мудрістю.

Преподобний Авва Дорофей говорить про те, як у людській душі розвивається гордість, як зароджується, зростає і чим закінчується.

Преподобний Авва Дорофей говорить, що початкова стадія гордості полягає в тому, що людина починає заплющувати очі на свої недоліки. У кожного з нас є якісь недоліки. Ми нескінченно винні не лише перед Богом, а й один перед одним. Людина починає заплющувати очі на свої недоліки і починає ніби применшувати свою провину або заперечувати, а свої здібності чи чесноти починає переоцінювати, і таким шляхом зростає у своїх очах, А ближнього починає засуджувати, а потім зневажати і гидувати їм.

Ось як у людській душі зароджується гордість. З переоцінки самого себе і з того, що людина заплющує очі на власні недоліки, а звідси вона починає зневажати і гидувати іншою людиною.

Якщо людина закоснеет в такому стані гордості, то гордість переходить у більш високу стадію, піднімається на більш високі сходи, і людина починає свої здібності та чесноти приписувати собі. Він починає думати, що Бог йому не потрібен, що він самотужки може влаштувати своє життя і може врятуватися і придбати все для нього необхідне. Ці думки подібні до тих, які зароджувалися у того ангела, який став дияволом. Людина, яка заразилася цими думками, перестає молитися. Якщо він і молиться, то нещиро, без скрушного серця. Цей найвищий ступінь гордості є безумством. Якщо людина думає, що вона не залежить від Бога, то це ознака безумства. У творіннях святих, отців гордість називається безумством.

У книзі преподобного Іоанна Ліствичника є цілий розділ про божевільну гордість.

В одній із церковних, духовних книг розповідається випадок, що стався з одним ченцем.

Інок трудився в одному з єгипетських монастирів. Цей монастир був під керуванням преподобного Макарія Великого. На його благословення були поставлені духовники – старці, які керували ченцями.

Цей інок, про який оповідає церковна книга, почав пересуджувати духівників і старців і став ніби розумітися на них. І виходило, що і той поганий, і інший поганий, що в одного тільки старця Зосими є все необхідне, тільки він є справжнім старцем, а решта недостойних називатися духовниками і старцями. Цим гордість зароджувалася в його душі. Через деякий час він почав говорити, що і Зосима має недоліки, тільки один преподобний Макарій є гідним старцем і керівником. Минуло деякий час, гордість почала пускати паростки. І він почав говорити: Що таке преподобний Макарій? Лише святителі; Василь Великий, Григорій Богослов та Іван Златоуст – гідні, а преподобний Макарій порівняно з ними – ніщо». Ще далі почала зростати гордість, і він запишався проти святителів вселенських і почав говорити, що тільки першоверховні апостоли Петро і Павло є великими святителями, а інші – ніщо. Минуло ще деякий час, гордість ще більше зростала, і він почав говорити, що тільки один Бог святий, а святі угодники Божі недостойні шанування. Минуло ще деякий час, він запишався і проти Бога і збожеволів.

Гордість з’явилася, як насіння, почала зростати і дійшла до повного божевілля, до хули на Бога.

Ось як починає рости гордість і чим кінчається. Починається з переоцінки самого себе, з заперечення того, що ми грішні і винні, потім перетворюється на зневагу до оточуючих і, нарешті, завершується божевіллям і хулою на Бога. Така гордість.

Щоб дізнатися, що таке смиренність, ми повинні йти зворотним шляхом.

Людина смиренна не заплющує очі на свої недоліки; якщо він винен перед Богом і людьми, він вважає себе винним, якщо робить помилки, то визнає їх. Якщо ж він бачить в інших якусь перевагу, то радіє їх достоїнствам і не заздрить, не обмовляє, не гребує і не пересуджує.

Смиренна людина відчуває залежність від Бога, у смиренної людини ясний розум. Він бачить, що є єдине Джерело будь-якого блага, всякого добра, будь-якої краси – це Бог. І без цього Джерела не може бути ні добра, ні блага, ні краси.

Ось які риси гордості та які протилежні риси смиренності розкривають нам святі отці.

Мережі диявольські простягаються над світом і над душею кожного з нас. І кожен з вас може заплутатися в цих мережах, виявитися переможеним дияволом, або може вийти з цих мереж і перемогти диявола.

Коли ми вимовляємо це прохання: Але позбав нас від лукавого, ми молимо Бога, Отця Небесного, щоб Він визволив нас від цих диявольських мереж, щоб допоміг звільнитися від них, щоб нам не заплутатися в цих мережах і не стати жертвою диявола. Це перше. А далі пам’ятатимемо, що без смирення ми не можемо звільнитися від мереж диявола; тому нехай кожен з нас намагатиметься перемогти в своїй душі гордість і не заплющувати очі на свої гріхи та недоліки і перестане гребувати і зневажати інших людей,

Будемо зі зламаним серцем молитися Богу, тоді в пашій душі виникне смиренність, виникне те, чим ми можемо перемогти диявола і чим можемо звільнитися від диявольських мереж, тоді і наше земне життя проведемо як християни; і коли настане грізна і страшна година смерті, безповоротно пройдемо через диявольські сіті. Він не зможе зробити нас своєю жертвою. Ми досягнемо вічного життя і прославлятимемо свого Господа Ісуса Христа з Його Безпочатковим Батьком і Святим Духом. Амінь.

Бесіди про молитву Господню: Заключні слова молитви Господньої.

Минулої неділі ми розмовляли про останнє, сьоме, прохання молитви Господньої: Але позбав нас від лукавого.

Сьогодні ми маємо розмову про заключні слова Молитви Господньої.

Молитва Господня складається насамперед із покликання, з початкових слів: Отче чаш, Ти на небесах! Потім йдуть сім прохань.

Перше прохання: Нехай святиться Ім’я Твоє – і останнє прохання: Але позбав нас від лукавого, і потім є висновок, кінець Молитви Господньої. Цей висновок вимовляється: Як Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь.

Про ці заключні слова Молитви Господньої ми сьогодні й поговоримо.

Протягом усіх наших бесід про молитву Господню ми переконалися в тій істині, яка є основою цієї молитви і яка розкривається в кожному з прохань.

Ця істина полягає в тому, що Бог є Батьком всього творіння і людина покликана бути чадом Божим. Але людина є істотою занепалою, вона знаходиться під впливом темних сил, І для того, щоб виконати своє покликання, щоб бути чадом Божим, для людини необхідний подвиг, необхідна боротьба. Про ті перешкоди, які доводиться долати людині на шляху до Бога, говорять останні три прохання. Ці перешкоди полягають у наших гріхах, у наших обов’язках, які обтяжують нашу совість, у багаторазових спокусах, скорботах, потім у діях диявола, спрямованих проти нашого спасіння.

Все життя християнина можна висловити двома словами: невидима лайка чи невидима боротьба.

Справді, щойно людина прокидається від гріховного сну, щойно починає працювати над собою, і до останнього дихання життя його – невидима боротьба.

Що є найнебезпечнішим у цій боротьбі, яка пристрасть більше, ніж інші, може спричинити те, що людина виявиться не переможцем, а переможеним?

Серед пристрастей є різні: є грубі пристрасті, наприклад, пристрасть винопиття, або пристрасть розпусти, або злості. Якщо людина схильна до цих пристрастей, то все це бачать, всі знають.

Крім грубих пристрастей, у душі людини живуть тонкі пристрасті, які у багато разів небезпечніші за грубі пристрасті.

Однією з найтонших пристрастей є розпач, малодушність; схильна до цієї пристрасті людина приречена на те, щоб бути переможеною.

Невидима лайка, як і будь-яка боротьба, вимагає, з боку людини мужності, вимагає сильного, міцного духу! А якщо людина падає духом, якщо малодушує, втрачає самовладання, вдається до відчаю, то цим самим він як би кидає зброю і стає переможеним.

Коли людина намагається виконати своє покликання бути чадом Божим, коли намагається подолати труднощі та перешкоди на цьому шляху, то вона має звернути увагу на те, щоб не піддаватися розпачу. Якими б не були важкі обставини, він повинен намагатися не піддаватися малодушності, зніяковілості та тривогам. У невидимій боротьбі необхідно зберігати спокій, дух великодушності, а чи не малодушності.

Серед вечірніх молитов є 24 молитви святителя Іоанна Золотоуста. В одній з молитов ми молимося, щоб Бог дарував нам великодушність. Це і є стан, протилежний стану розпачу. Святитель Іван Златоуст у своїх тлумаченнях про молитву Господню говорить, що заключні слова молитви: Як Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь – спрямовані на те, щоб вилікувати людину від розпачу, щоб не допустити людину піддатися розпачу та малодушності.

Яким чином ці заключні слова Господньої молитви можуть вилікувати найнебезпечнішу пристрасть, яка живе в нашій душі?

Заключні слова Молитви Господньої звертають вашу увагу на те, що Бог є Вищим, Верховним Владикою всього світу, всіх світів і духовних, і видимих ​​і Його сила є вищою за будь-які сили.

Якщо ми звернемо нашу увагу на всі створіння Божі, то ми побачимо як би ієрархію цих створінь, як певний порядок. Насамперед ми побачимо те, що називають мертвою, бездушною природою, те, що називають матерією. Вона має свої закони, якими розвивається, якими діє. Далі перед нами живі істоти, організми – рослинні та тварини. Потім є ще такий ступінь буття – це людська психіка, душевне життя людини. І чудово те, що людська душа, людська воля може керувати законами матерії та законами рослинних та тваринних організмів.

Людська воля може керувати матерією та життям тому, що є вищою силою порівняно з матерією, рослинними та тваринними організмами.

Є ще вищі істоти – ангельські сили, їх дух, їх природа є ще вищою силою. А є дуже особлива сила, Сила з великої літери – це Сила Божа, Божество.

В одному з псалмів є такий вислів: «Усяка робітна Тобі» (Пс. 118, 91). Всяка – це означає всі ступені буття: і матерія, і життя, і людська душа, і ангельські сили, і всі ступені буття працюють на Тебе, тобто Богові працюють. Бог є Силою, яка панує над усіма нижчими силами. Не свавілля людської сили волі творить те чи інше, а все відбувається за волею Творця. Сила Творця є найвищою силою.

Якщо ми переймемося цією думкою, якщо ми заглибимося в це життя, то зрозуміємо, що ця Сила може позбавити нас від малодушності, від розпачу.

Чому відбувається наш відчай? Тому, що коли осягає нас якась скорбота чи нещастя і вживаємо заходів проти цього, вони виявляються безплідними. Нам здається, що лиха – це справа сліпого випадку чи справа природи, і ми безсилі перед цим. Це почуття безсилля і викликає розпач. А якщо ми знатимемо, що вище сили природи, вище людської сваволі існує найвища Сила – Батько Небесний, Творець і Творець світу, то в нашій душі не може бути розпачу.

Згадайте одну подію з євангельської історії, згадайте, як Господь постав на суді у Пілата. Пилат Йому сказав: «Я маю владу розп’яти Тебе і владу маю відпустити Тебе» (Ін. 19, 10). Ці слова не були брехнею. Він справді був представником наймогутнішої на той час Римської держави. Але Господь Ісус Христос сказав йому у відповідь: «Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори» (Ін. 19, 11). І людина зі своєю сваволею може робити те, що допустить Бог. І якби Богові не завгодно було, то Пилат нічого не зробив би.

Ось що означають ці слова.

Так само ці слова можуть стосуватися не тільки життя Господа Ісуса Христа, але кожного з нас. У житті кожного з нас багато подій тішать, що окрилюють, надихають, але є багато скорбот, багато таких труднощів, яких ми подолати самотужки не можемо. Коли нам здається, що вони нас давлять, слід згадати, що і природа, і людська воля перебувають у владі Творця та Батька Небесного.

Усі лиха людського життя є наслідком гріха. Але якби не було верховної Сили, яка промислила про людину, то що було б з усього Всесвіту? Весь Всесвіт звернувся б у хаос, весь Всесвіт представляв би руїни, руїни. А завдяки тому, що Господь панує не лише над людьми, а й над темними силами, Він тримає зло в певних межах.

Зло є наслідком гріха. Але Бог не допускає злу розвиватись у всій повноті. Він спрямовує зло до торжества добра.

Іноді життя людини є надто складним. Людині здається, що це скупчення випадковостей. Коли ж закінчується життя, коли людина гляне на цілу картину життя, то зрозуміє, що її життя прямує не випадково, а рукою Божою.

Серед житій святих є повчальне житіє преподобних Ксенофонта та Марії та їхніх дітей Іоанна та Аркадія.

Ксенофонт та Марія були благочестивими християнами. Вони виховували своїх дітей Іоанна та Аркадія у християнській вірі та благочестя. Вони прагнули дати своїм дітям належне виховання та освіту.

Жили вони у Константинополі, а дітей відправили до Бейрута, який мав вищі навчальні заклади, де були провідні вчителі.

Якось їхній батько Ксенофонт важко захворів. Йому загрожувала смерть. Про це дали знати дітям, щоб обоє приїхали попрощатися. Діти прибули, побачилися і знову вирушили до міста Бейрут.

Сталася на морі буря. Корабель зазнав аварії, і обидва юнаки були викинуті на берег Палестини в різних місцях. Під час бурі багато пережили. Коли сталася аварія, вони переглянули все своє життя і вирішили стати ченцями, щоб служити Єдиному Богу.

Довгі роки жили вони в різних місцях Палестини, нічого не знаючи один про одного. Потім зустрілися випадково, впізнали одне одного.

Батьки, отримавши звістку, що корабель, на якому пливли Іоанн і Аркадій, зазнав аварії, вважали дітей загиблими.

Але минуло кілька років, і вони випадково дізналися, що їхні діти живі та стали ченцями палестинських обителів. Ця звістка так вразила їх, що вони продали майно, попрямували до Палестини і самі скінчили життя в чернечих обителях.

Якщо подивимося на життя і батьків і дітей, то побачимо Божу руку. Господь керував їхнім життям. Господь Ісус Христос вів їх до того, щоб вони спаслися, щоб вони здійснили найвищий подвиг – стали на шлях чернецтва.

З життя Ксенофонта і Марії видно, що і зовнішні, і внутрішні умови життя є засобом, який вживає Господь Ісус Христос, щоб привести людей до спасіння.

Пам’ятаймо, що головне і найвище у світі – це Боже Царство і Божа Сила, а не випадок; не бездушна природа, не людське свавілля керує світом. Управляє світом Батько Небесний, Вищою Силою є Божественна Сила.

Якщо ми переймемося цією думкою, знатимемо і пам’ятатимемо, що все спрямовується Батьком Небесним, що веде до спасіння, тоді в нашій душі виникатиме не розпач, не малодушність, а славослів’я Богу.

Ось що означають три заключні слова Господньої молитви: Як Твоє є Царство і сила і слава.

Хто переконаний, що найвище Царство і Сила Боже, у такої людини з душі вирветься славослів’я Богу.

Ось яке значення мають ці заключні слова Господньої молитви.

Якщо звернемося до життя подвижників, то побачимо, що одним із духовних діл, яким вони відрізнялися, було славослів’я та подяка Богові.

Святитель Іоанн Златоуст багато зробив для Церкви. Ми нескінченно багатьом завдячуємо йому. Його життя було великим подвигом, і він багато зазнав у своїй діяльності, але його улюбленими словами, які він повторював завжди, і в час смерті були: «Слава Богу за все».

Коли йому доводилося розмовляти з кимось, коли йому доводилося вирішувати важкі питання, він завжди говорив: «Слава Богу за все».

Це свідчить про те, що у його душі був відчаю, малодушності. А життя давало привід до того, щоб впасти в малодушність та розпач. Але він був вищий за це. Він увесь час пам’ятав, що Бог є Владикою світу і Його сила вища за всі сили.

І не тільки Іван Златоуст, а й інші подвижники завжди дякували і благословляли Бога і нам заповідали це духовне діяння.

Богослужіння в Церкві також сповнене хвали та славослів’я Богу.

У богослужінні ми зустрічаємося з різноманітними проханнями до Бога. Ми просимо про багато наших потреб, і зовнішніх, і внутрішніх, це одна частина змісту нашого богослужіння. Друга частина – це покаяння, покаяні зойки, покаяні почуття. Третьою частиною нашого богослужіння є славослів’я та хвала Богу. Кожна служба закінчується словами: «Слава Тобі, Христе Боже, Надія наша, слава Тобі».

За Літургією співають: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102) і «Хвали, душе моя, Господа» (Пс. 145).

У кожній церковній службі обов’язково звеличують хвалу Богу, обов’язково прославляється Бог.

Нам не страшні ні закони природи, ні свавілля людини, ні труднощі нашого життя; ми знаємо, що світ правиться Батьком Небесним і Його сила є найвищою силою.

При поглибленні в Молитву Господню ми переконалися, що наше життя є невидимою боротьбою, але пам’ятатимемо, що якою б неважкою була ця боротьба, ми ніколи не повинні впадати у відчай, тому що світом править Батько Небесний; ми повинні бути радісними, бадьорими, і завжди наша душа має наливати славослів’я та подяку Богові. Тоді ми будемо і на землі славити Бога, і коли перейдемо в інший світ, наші славослів’я приєднуватимуться до славослов’я ангельських сил, які невпинно славлять нашого Господа Ісуса Христа з Його Безпочатковим Отцем і Святим Духом. Амінь.