Зміст
«Отче наш, що Ти на небесах»
«Нехай святиться Ім’я Твоє»
«Нехай прийде Царство Твоє»
«Нехай буде воля Твоя як на небесах, так і на землі»
«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні»
«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні»
«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні»
«І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим»
«І не введи нас у спокусу»
«Але позбав нас від лукавого»
«Бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амінь»

«Отче наш, що Ти на небесах»

Воістину, браття мої, наскільки велика милосердя Господа нашого і наскільки невимовно людинолюбство, яке явив і продовжує являти Він нам, невдячним і бездушним по відношенню до Нього, нашого Благодійника. Бо не тільки спорудив Він нас, що скотилися в гріх, але й за своєю нескінченною Благістю дарував нам і зразок молитви, що підносить ум наш у гірські богословські сфери і не дає нам впасти знову з легковажності і недоумку нашого в ті ж гріхи.

І тому, як і личить, з самого початку молитви, Він підносить наш розум у вищі сфери богослов’я. Він знайомить нас зі Своїм Батьком по праву єства і з Творцем усієї видимої та невидимої тварі і нагадує нам про те, що всі ми, християни, удостоїлися бути усиновленими Господом, і тому ми можемо називати Його за Благодаті «Батьком».

Бо, коли Господь наш Ісус Христос втілився, Він дарував право всім, хто вірує в Нього, стати чадами та синами Божими через таїнство Святого Хрещення, за словами євангеліста Іоанна Богослова: «А тим, що прийняли Його, віруючим в Його ім’я, дав владу бути чадами Божими». І в іншому місці: «А як ви сини, то Бог послав у серця ваші Духа Сина Свого, що кричить: Авва, Отче!». Отже, всі віруючі та православні християни є дітьми Божими за вірою своєю, за Благодаттю Божою. Інакше кажучи, оскільки ви всі – чада Божі, Господь і за Благодаттю Отець ваш послав Духа Святого Свого Сина у ваші серця, що таємниче вигукує з їхніх глибин: «Отче, Отче наш».

І тому Господь вказав нам, як молитися нашому Батькові за благодаттю, щоб перебувати навіки і аж до кінця свого в благодаті Його синоположення. Щоб залишатися нам чадами Божими не тільки в момент нашого відродження в Таїнстві Святого Хрещення, але й надалі, протягом усього життя та наших справ. Бо той, хто не живе духовним життям і не здійснює духовних діянь, гідних вищезгаданого відродження, але творить сатанинські справи, не гідний звати Бога Отцем. Нехай кличе він своїм батьком диявола, за словами Господнім, Який сказав: Ваш батько диявол; і ви хочете виконувати похоті вашого батька». Тобто ви народжені на зло вашим батьком, або дияволом, і хочете виконувати злі й порочні похоті батька вашого.

Він наказує нам називати Бога Батьком, по-перше, щоб сказати нам, що ми воістину стали чадами Божими після відродження нашого у Святому Хрещенні, а по-друге, щоб вказати, що ми повинні зберігати риси, або чесноти Отця нашого, відчуваючи якесь смуток каже: «Отже, будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний». Тобто: будьте і ви милосердні до всіх, як і Батько ваш милосердний до всіх.

І апостол Павло каже: «Отже, підперезавши стегна вашого розуму, пильнуючи, досконало покладайтеся на благодать, що подається вам, в явленні Ісуса Христа. Як слухняні діти, не узгоджуйте з колишніми пожадливістю, що були в невіданні вашому, але, за прикладом Святого, що покликав вас, і самі будьте святі у всіх вчинках. Бо написано: Будьте святі, бо Я святий. І якщо ви називаєте Отцем Того, Який неприємно судить кожного у справах, то зі страхом проводите час мандрівки вашого, щоб не бути засудженими Ним».

І Василь Великий також каже, що «притаманно Тому, Хто народився від Духа Святого, бути по можливості подібним до Духа, від Кого він і народився, бо написано: народжений від плотського батька і сам є плоть, тобто плотський. Народжене ж від Духа є духом, тобто перебуває в дусі».

По-третє, ми називаємо його «Батьком», бо віримо в Нього, в Єдинородного Сина Божого, який примирив нас з Богом, з небесним Батьком нашим, нас, що були раніше ворогами Його та чадами гніву.

І коли наказує нам Господь волати до Нього «Отче наш», Він тим вказує нам, що ті, хто відродилися у Святому Хрещенні, є воістину браттям і чадом одного  Батька, тобто Бога, іншими словами, чада Святої Східної Апостольської та Соборної Церкви. І тому нам слід полюбити один одного, подібно до справжніх братів, як і заповідав нам Господь, кажучи: «Ця є заповідь Моя, щоб любили один одного».

І по відношенню до всього «буття», тобто до всієї тварі і навколишнього творіння, є і зветься Бог Отцем усіх людей, і віруючих, і невіруючих. І тому ми повинні любити всіх людей, бо вшанував їх Господь і створив їх Своїми руками, а ненавидіти лише злобу і нечестивість, а не саму створіння Божу.  По відношенню ж до «благобуття», тобто до оновлення нашого, Бог знову є і зветься Батьком усіх людей. І тому маємо православним любити один одного, бо ми подвійно єдині і за єством, і за Благодаттю.

Бо всі люди поділяються на три групи: рабів істинних, рабів невірних та рабів лукавих, ворогів Божих.

Істинні раби – це ті, хто вірить правильно, і тому вони звуться православними і зі страхом і радістю виконують волю Божу.

Раби невірні— це ті, хто хоч і вірує в Христа і прийняв Святе Хрещення, не виконує Його заповідей.

Інші ж, хоч і є також рабами Його, тобто Його творіннями, суть творіння лукаві, вороги і противники Божі, хай і слабкі вони, і нікчемні, і не здатні принести Йому жодного зла. І вони раніше вірували в Христа, але потім впали у різні єресі.

У їх число включаємо ми і невіруючих, і безбожних.

Ми ж, удостоївшись стати рабами Божими за благодаттю, відродившись у Святому Хрещенні, нехай не станемо знову рабами ворога нашого диявола, задовольняючи за своєю волею його злі пожадливості, і хай не уподібнимося тим, хто, за словами апостола, попалися «в мережі диявола, який у свою волю.

Оскільки Отець наш перебуває на небесах, то мусимо й ми звернути розум до Небес, туди, де є наша батьківщина, Горний Єрусалим, а не приковувати погляд на землю, подібно до свиней. Нам слід дивитися нагору на Нього, найсолодшого Спасителя і Владику нашого, і на небесну райську красу. І робити це має не тільки під час молитви, але й у весь час і в будь-якому місці треба звертати розум на Небеса, щоб не розсіювався він тут унизу на тлінні та минущі речі.

І тому, якщо ми будемо примушувати себе щодня, за словами Господнім, що «Царство Небесне силою береться, і ті, хто вживає зусилля, захоплюють його», за допомогою Божої збережеться воно і в нас «за образом» непорушно і чисто. І так потихеньку від «за образом» ми зійдемо до «подоби», освячені Богом і самі освячуючи Ім’я Його на землі, спільно закликаючи до Нього словами головної молитви «Нехай святиться Ім’я Твоє».

«Нехай святиться Ім’я Твоє»

Невже ж Ім’я Боже вже не є святим і тому ми повинні молитися про те, щоб воно святилося? Чи можливо припустити таке? Чи не є Джерелом усякої святості? Чи не від Нього освячується все, що перебуває як на землі, так і на небесах? Чому ж тоді Він наказує нам святити Ім’я його?

Ім’я Боже саме собою є святим і пресвятим і джерелом святості. Тільки згадка Його освячує все те, з приводу чого ми Його вимовляємо. Отже, неможливо ні збільшити, ні зменшити Його святість. Однак Бог бажає і любить, коли все творіння Його славить Ім’я Його, як свідчить пророк та псалмоспівець Давид:

«Благословіть Господа, всі діла Його», або «Славте Бога всі Його творіння». Саме цього Він хоче від нас. І не стільки для Себе Самого, але щоб освятилося все творіння його і прославилося Ним. І тому все, що б ми не робили, має робити на славу Божу, за словами апостола: «Отже, чи їсте, чи п’єте, чи інше що робите, все робіть на славу Божу, щоб святилося Ім’я Боже і через нас».

Ім’я Боже святиться, коли ми здійснюємо добрі та святі справи, святі, як наша віра. І тоді люди, бачачи наші добрі діла, якщо вони вже віруючі християни, славитимуть Бога, Який умудряє нас і зміцнює для праць на благо, якщо ж вони невіруючі, то прийдуть до пізнання істини, бачачи, як наші справи підтверджують віру нашу. І Господь закликає нас чинити так, кажучи: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного».

Однак трапляється й протилежне, коли з нашої вини зводиться хула на Ім’я Боже з уст язичників і невіруючих, за апостольськими словами: «Бо заради вас, як написано, ім’я Боже хулиться у язичників». І це, безсумнівно, створює велике збентеження і страшну небезпеку, бо вважають люди, і насамперед невіруючі, що це Бог наказує нам поводитися таким чином.

І тому, щоб не наражати Бога на злість і безчестя, і щоб не наразити себе на вічне пекельне борошно, повинні ми намагатися мати не тільки праву віру і благочестя, але й доброчесне життя і справи.

Під доброчесним життям ми розуміємо виконання заповідей Христових, як Він Сам закликав нас, кажучи: «Якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей». І ми будемо дотримуватися Його заповідей, щоб виявити в цьому ту любов, яку ми живимо до Нього. Бо на дотриманні Його заповідей утверджується і віра наша в Нього.

Святитель Іоанн Златоуст каже: «Якщо навіть Ім’я Господа Ісуса не можна згадати без Благодати Святого Духа, як же більше не можна зберегти віру нашу непохитною і стійкою без допомоги Святого Духа? Як же ми маємо здобути собі Благодать Святого Духа, як сподобатися зберегти її назавжди в нашому житті? Добрими справами та доброчесним життям. Бо, подібно до того, як світло світильника спалахує від олії, а тільки-но прогорить воно, відразу ж гасне і світло, також і Благодать Святого Духа виливається на нас і освітлює нас, коли ми чинимо добрі діла і наповнюють душу нашу милосердя і любов до братів наших. Якщо ж душа не прийняла в собі всього цього, з неї йде Благодать і віддаляється від нас».

Так будемо зберігати в собі світло Святого Духа нашим невичерпним людинолюбством і невичерпним милосердям до всіх, хто його потребує. Інакше й віра наша зазнає краху. Бо вірі, перш за все, потрібна допомога і присутність Святого Духа, щоб бути непорушною. Благодать Святого Духа зазвичай зберігається і перебуває в нас за наявності чистого і доброчесного життя. І тому, якщо ми хочемо, щоб віра наша перебувала в нас міцною, ми повинні прагнути і до святого і світлого життя, щоб ми змогли переконати Святого Духа з її допомогою перебувати в нас і охороняти віру нашу. Бо неможливо мати життя нечисте і розпусне і зберегти в чистоті свою віру.

І щоб довести вам істинність слів моїх про те, що лукаві справи гублять фортецю віри, послухайте, що пише апостол Павло в Посланні Тимофію: «Щоб просуватися в житті і воювати, треба мати цю зброю в своїй добрій боротьбі, тобто мати віру і добре совість (яка). Відкинувши це сумління, деякі надалі зазнали аварії корабля і у вірі своїй».

А в іншому місці знову говорить Іван Златоуст: «Корінь усіх лих є сріблолюбство, якому віддавшись, деякі ухилилися від віри і самі себе зазнали багатьох скорбот». Бачиш тепер, що ті, хто не мав праведної совісті і хто віддався сріблолюбству, втратили свою віру? Ретельно розмірковуючи про все це, браття мої, постараємося про добрий спосіб життя, щоб отримати нам подвійну нагороду, – одну – уготовану у відплату за добрі та богоугодні наші справи, а іншу – у відплату за твердість у вірі. Що їжа для тіла, те життя для віри; і як тіло наше за своїм єством не може підтримуватися без їжі, так і віра мертва без добрих діл.

Воістину, багато хто мав віру і був християнами, але, не творячи праведних справ, не врятувався. Піклуватимемося і про те, і про інше: і про віру, і про добрі справи, щоб продовжувати нам без страху читати головну молитву.

«Нехай прийде Царство Твоє»

Оскільки людське єство з власної волі потрапило в рабство до вбивці людині дияволу, Господь наш наказує нам молити Бога і Отця нашого звільнити нас з гіркого диявольського полону. Це, однак, може статися лише тоді, коли ми створимо Царство Боже всередині нас. А це станеться, якщо прийде до нас Дух Святий і вижене з душ наших тирана і ворога роду людського, і Сам правитиме в нас, бо лише досконалі можуть просити Царства Бога і Батька, оскільки саме вони досягли досконалості у зрілості духовного віку.

Ті ж, яких, як і мене, ще мучать докори сумління, не мають права навіть відкрити уста свої, щоб просити про це, але повинні просити Бога послати нам Святого Свого Духа, щоб висвітлити нас і зміцнити нас у виконанні святої волі Його і в справах покаяння. Бо волає чесний Іоанн Предтеча: «Покайтеся, бо наближися Царство Небесне». Тобто «Покайтеся, бо Царство Боже наблизилося». Начебто кажучи: люди, покайтеся в злі, що ви вчиняєте, і приготуйтеся зустріти Царство Небесне, тобто Єдинородного Сина і Слово Боже, що прийшов правити над усім світом і врятувати його.

І тому маємо і нам говорити слова, заповідані нам святим Максимом Сповідником: «Нехай прийде Дух Святий і очистить нас усіх: і душу, і тіло, щоб стати нам обителью, гідною прийняти Святу Трійцю, щоб зацарював звідси Бог у нас, тобто в серцях наших, бо написано: «Царство Боже всередині нас. А в іншому місці: «Я і Отець Мій прийдемо і обитель створимо в тому, хто любить Мої заповіді». І нехай не мешкає більше в нашому серці гріх, бо говорить і апостол: «Отже, нехай не царює гріх у смертному вашому тілі, щоб вам коритися йому в пожадливості його».

І тому, черпаючи силу з присутності Духа Святого, нехай виконаємо ми волю Бога і Небесного Батька нашого і нехай вимовлятимемо без сорому слова молитви нашої: «Хай буде воля Твоя як на небесах і на землі».

«Нехай буде воля Твоя як на небесах, так і на землі»

Немає нічого благословеннішого і мирнішого ні на землі, ні на небі, ніж виконувати волю Божу. Люцифер жив на небі, але, не бажаючи виконувати волю Божу, був кинутий у пекло. Адам жив у раю, і все створіння поклонялося йому як цареві. Не дотримуючись, однак, Божих заповідей, він був вкинутий у найтяжчі муки. Отже, той, хто не хоче виконувати волю Божу, повністю охоплений гордістю. І тому пророк Давид по-своєму правий, коли проклинає таких людей, кажучи: «Ти приборкав, Господи, гордих, що не слухаються закону Твого.  Прокляті ті, що відступають від заповідей Твоїх». В іншому місці він каже: «Горді чинять багато беззаконь і злочинів».

Усіма цими словами пророк вказує, що причиною беззаконня є гордість. І навпаки, приводом для гордості є беззаконня. І тому серед беззаконників неможливо знайти смиренну людину, а серед гордих – людину, яка дотримується закону Божого, бо гординя є початок і кінець всякого зла.

Воля Божа в тому, щоб ми позбувалися зла і творили добро, за словами пророка: «Уникай зла і твори добро», тобто «уникай зла і роби добро». Добром є те, про що говорить Святе Письмо і що донесли до нас Святі Отці Церкви, а не те, що кожен із нас нерозумно проголошує сам по собі і що часто шкодить душам і веде людей до загибелі.

Якщо ж ми будемо слідувати прийнятому у світі, або якщо кожен з нас буде чинити відповідно до своїх бажань, тоді і ми, християни, ні в чому не відрізнятимемося від невірних, які не вірять у Писання і не живуть по ньому. Ми також не відрізнятимемося від тих людей, які жили за часів безвладдя і про які повідомляється у Книзі Суддів. Там говориться: «Кожен робив те, що йому здавалося справедливим на його погляд і за його розумінням, бо в ті дні не було царя в Ізраїлі».

І тому і євреї хотіли зрадити смерть Господа нашого із заздрощів, тоді як Пілат хотів відпустити Його, бо не знаходив на ньому провини для страти. Вони ж, випитавши Себе слово, сказали: «Ми маємо закон, і за нашим законом повинен Він померти, бо назвав себе Сином Божим». Все це, однак, була брехня. Бо немає такого в законі, що має померти той, хто назве себе сином Божим, бо й саме Святе Письмо називає людей богами та синами Божими. «Я сказав, що Ви – боги та сини Всевишнього – усі ви». І тому євреї, кажучи, що вони мають закон, брехали, бо такого закону не існує.

Бачиш, мій любий, що вони звернули до закону свою заздрість і злість? Про цих людей говорить мудрий Соломон такими словами: «Зробимо законом силу нашу і влаштуємо таємниці праведності». І закон, звичайно, і пророки писали, що прийде Христос і втілиться і помре в ім’я спасіння світу, а не заради мети, поставленої ними, беззаконними.

Отже, постараємося ми уникнути того, у що впали євреї. Прагнемо дотримуватися заповідей Господа нашого і не відходити від написаного у Святому Письмі. Бо, як каже євангеліст Іван: «Заповіді Його не тяжкі». І оскільки Господь наш повністю виконав волю Батька Свого на землі, повинні і ми просити Його про те, щоб Він дав нам силу і просвітив нас, щоб і ми виконували святу Його волю на землі, як творять її святі ангели на небесах. Бо «без Його сприяння ми не можемо зробити нічого». І як підкоряються беззаперечно ангели всім Божественним наказам Його, так повинно і нам, усім людям, підкорятися Божественній волі Його, що міститься у Святому Письмі, щоб перебував мир на землі між людьми, як і на небесах між ангелами, і щоб ми могли кликати сміливо до Бога Отця нашого.

«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні»

Хліб називається насущним у трьох сенсах. І щоб знати нам, коли ми молимося, який хліб просимо ми у Бога і Отця нашого, розглянемо значення кожного з цих смислів.

По-перше, хлібом насущним ми називаємо звичайний хліб, тілесну їжу, що поєднується з тілесною сутністю, щоб росло і зміцнювалося тіло наше, і щоб не померти йому від голоду.

Отже, маючи на увазі хліб у цьому сенсі, не повинні ми шукати тих страв, які дадуть тілу нашому харчування і хтивість, про яких говорить апостол Яків:

«Просіть у Господа і не отримуєте, бо не просіть у Господа необхідного, а того, щоб вжити для ваших пожадань». А в іншому місці: «Ви розкошували на землі і насолоджувалися; наситили серця ваші, як на день заклання».

Але говорить Господь наш: «Дивіться за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися об’їданням, пияцтвом і життєвими піклуваннями, і щоб той день не збагнув вас раптово».

І тому маємо просити нам лише необхідну їжу, бо Господь сходить до людської слабкості нашої і наказує нам просити тільки хліба насущного, але не надмірностей. Якби було по-іншому, то не включив би Він у головну молитву слова «дай нам сьогодні». А це «сьогодні» святитель Іоанн Златоуст тлумачить як «завжди». І тому ці слова мають синоптичний (оглядовий) характер.

Святий Максим Сповідник називає тіло другом душі. Приточник же наставляє душу, щоб не дбала вона про тіло обома ногами. Тобто щоб не дбала вона про нього зайве, а дбала лише «одною ногою». Але й це має відбуватися рідко, щоб не трапилося, за його словами, того, щоб наситилося тіло і повстало над душею, і щоб робила вона все те зло, яке роблять нам демони, вороги наші.

Послухаємо ж апостола Павла, який каже: «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим. А бажаючі збагачуватися впадають у спокусу і в мережу диявольську, і в багато безрозсудних і шкідливих пожадливостей, які занурюють людей і ведуть їх у біду і згубу».

Можливо, деякі думають так: оскільки Господь наказує нам просити у Нього необхідну їжу, сидітиму я безтурботний, чекаючи від Бога послати мені їжу.

Тим самим відповімо ми, що одна справа турботи та піклування, а інша – праця. Турбота є відволікання і хвилювання розуму з приводу багатьох і надмірних проблем, тоді як трудитися означає працювати, тобто сіяти або подвизатися в інших працях людських.

Отже, людина не повинна бути обурюваною турботами і піклуваннями і не повинна хвилюватися і затьмарювати свій розум, але покладати всі свої надії на Бога і довіряти Йому всі турботи свої, як говорить і пророк Давид: «Поверни на Господа смуток твій, і Той перепитає тебе», тобто «Поклади на Господа.

А той, хто покладає надії найбільше на діла рук своїх, або на труди свої та ближніх своїх, нехай почує, що говорить пророк Мойсей у Книзі Повторення Закону: «Той, хто ходить на руках своїх і сподівається і сподівається на діла рук своїх, нечистий, і той, хто впадає в багато клопотів і скорбот, теж нечистий. І той, хто завжди ходить на чотирьох, теж нечистий».

А ходить і на руках, і на ногах той, хто всі свої надії зводить на руки, тобто на ті справи, що роблять руки його, і на своє вміння, за словами святого Ніла Синайського:

«Ходить на чотирьох той, хто, віддавшись чуттєвим справам, ними займає невпинно владний розум. Багатоножна ж людина є той, хто звідусіль ¦оточений тілесним і в усьому на ньому ґрунтується і охоплює його двома руками своїми і з усією силою».

Пророк Єремія каже: «Проклятий нехай буде людина, яка сподівається на людину і плоть робить своєю опорою і яка серце віддаляється від Господа. Благословенна людина, яка сподівається на Господа, і яка надія – Господь».

Люди, що ми дбаємо марно? Шлях життя коротенький, як говорить і пророк і цар Давид Господеві: «Ось, Господи, зробив Ти дні мого настільки малими, що пораховані вони на пальцях однієї руки. І склад мого єства ніщо є перед Твоєю вічністю. Але не тільки я, а й усе марно. Марна кожна людина, яка живе у цьому світі. Бо жахлива людина живе своє життя не по-справжньому, але нагадує життя його намальовану картину. І тому марно хвилюється він і збирає багатство. Бо не знає він насправді, для кого він збирає це багатство».

Людині, прийди до тями. Не поспішай, як божевільний, цілий день по тисячі справ. А вночі знову не сідай підраховувати диявольські відсотки та інше подібне, бо все життя твоє, в результаті, проходить через рахунки Мамони, тобто в багатстві, що походить від несправедливості. І тому не знаходиш ти навіть малого часу, щоб згадати про свої гріхи і поплакати за них. Не чуєш Господа, який каже нам: Ніхто не може служити двом Господам. «Не можете, – каже, – служити і Богові, і Мамоні». Бо хоче Він так сказати, що не може людина служити двом панам, і мати серце в Богові, а багатство – у неправедності.

Хіба не чув ти про насіння, що впало в тернині, що заглушили його тернини, і що не дало воно жодного плоду? Це означає, що впало слово Боже на людину, яка погрузлася в турботах і піклуваннях про багатство своє, і не принесла людина ніякого плоду спасіння. Чи не бачиш ти хіба то тут, то там багатіїв, що вчинили подібне до тебе, тобто зібрали велике багатство, але потім дунув Господь на їхні руки, і пішло багатство з їхніх рук, і втратили вони всі, а з ним і розум свій, і зараз тиняються вони по землі, охоплені злобою і демонами. Вони отримали заслуги, бо зробили Богом своїм багатство, і приклали свій розум до нього.

Почуй, чоловіче, що говорить нам Господь: «Не збирайте собі скарбів на землі, де біль і жито винищують і де злодії підкопують і крадуть». І не повинен ти збирати скарби тут на землі, щоб не почути й тобі від Господа тих же страшних слів, які сказав Він одному багачеві: «Боже безумний, у ніч цю душу твою візьмуть від тебе, а кому залишиш усе, що ти зібрав?».

Прийдемо ж ми до Бога і Батька нашого і покладемо на Нього всі турботи про життя наше, а Він дбатиме про нас. Як каже апостол Петро: Прийдемо ж до Бога, як закликає нас пророк, говорячи: «Приступіть до Нього і просвітитеся, і обличчя ваші не посоромляться в тому, що ви залишилися без допомоги».

Ось так з Божою допомогою витлумачили ми вам перший зміст хліба.

«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні»

Другий зміст: хліб насущний є Словом Божим, як свідчить Святе Письмо:

«Не хлібом одним буде жити людина, а всяким словом, що виходить із уст Божих».

Слово Боже є вчення Святого Духа, іншими словами, все Святе Письмо. І Старий Завіт, і Новий. З цього Святого Письма, як із джерела, черпали Святі Отці і вчителі нашої Церкви, які зросили нас чистими джерельними водами свого вчення Божого натхненого. І тому книги і вчення Святих Отців ми повинні приймати як хліб насущний, нехай не помре наша душа від голоду за Словом життя ще до того, як помре тіло, як і сталося з Адамом, що порушив заповідь Божу.

Не бажаючи ж слухати Слово Боже і не дають слухати його іншим, чи своїми словами чи поганим прикладом, який вони подають іншим, а подібним чином і ті, хто не тільки не сприяють створенню шкіл або іншим подібним починанням на благо християнських дітей, але й перешкоджають тим, хто бажає допомогти, успадкують слова

“На жаль!” і «Горе вам!», адресовані фарисеям. А також ті ієреї, які за недбайливістю не вчать прихожан своїх усьому тому, що необхідно їм знати для спасіння, і ті архієреї, які не тільки не вчать паству свою заповідям Божим і всьому необхідному для її спасіння, але своїм неправедним життям стають на заваді і причиною відходу від віри серед простих! і «Горе вам!», адресовані фарисеям і книжникам, бо вони закривають Царство Небесне для людей, і ні самі не входять до нього, ні інших – тих, хто бажають увійти – не пускають. І тому люди ці, як погані управителі, втратять захист і любов народу.

До того ж і вчителі, які навчають дітей християн, також повинні наставляти їх і вести до добронравія, тобто до добрих вдач. Бо в чому користь, якщо навчити дитину грамоті та іншим філософським наукам, але залишити в ній розбещену вдачу? Яку користь може все це принести йому? І якого успіху може досягти ця людина хоч у духовних справах, хоч у мирських? Звісно ж, жодного.

Я говорю про це, щоб не сказав і нам Бог тих слів, які сказав Він і євреям устами пророка Амоса: «Ось настають дні, говорить Господь Бог, коли Я пошлю на землю голод, не голод хліба, не спрагу води, але спрагу слухання слів Господніх». Це покарання спіткало євреїв за їх жорстокі і непохитні наміри. І тому, щоб не сказав і нам такі слова Господь, і щоб не спіткало і нас це жахливе горе, нехай прокинемося всі ми від тяжкого сну недбальства і будемо насичуватися словами і вченням Божим, кожен через свої можливості, нехай не осягне душу нашу гірка і вічна смерть.

Такий другий зміст насущного хліба, настільки ж переважає за важливістю перший сенс, наскільки важливіше і необхідніше життя душі життя тіла.

«Хліб наш насущний дасть нам сьогодні»

Третій зміст: насущний хліб є Тіло і Кров Господні, настільки ж відмінне від Слова Божого, як сонце від його променів. У Таїнстві Божественної Євхаристії Уся Боголюдина, як сонце, вступає, з’єднується і стає одним цілим з усією людиною. Він висвітлює, просвітлює і освячує всі душевні та тілесні сили і почуття людини і веде його з тліну до нетління. І саме тому, головним чином, ми називаємо хлібом насущним Святе Причастя Пречистого Тіла і Крові Господа нашого Ісуса Христа, бо воно підтримує та стримує сутність душі і зміцнює її на виконання заповідей Владики Христа та на будь-яку іншу чесноту. І це є справжня їжа і душі, і тіла, бо і Господь наш каже: «Бо Плоть Моя істинно є їжа, і Кров Моя істинно є питво».

Якщо ж хтось сумнівається, що хлібом насущним називається саме Тіло Господа нашого, нехай він послухає, що говорять про це святі вчителі нашої Церкви. І насамперед світоч Ніський, Божественний Григорій, що говорить: «Якщо приходить у себе грішник, подібно до блудного сина з притчі, якщо захоче він Божественної їжі Батька свого, якщо повернеться він на Його багату трапезу, то він насолодиться цією трапезою, де вдосталь є хліб насущний. Працівники ж є ті, хто працюють і працюють у винограднику Його, сподіваючись отримати плату в Царстві Небесному».

Святий же Ісидор Пелусіотський каже: «Молитва, яку навчив нас Господь, не містить нічого земного, але весь її зміст небесний і націлений на користь душевну, навіть того, що здається в душі малим і незначним. Багато мудрих людей вважають, що Господь хоче цією молитвою навчити нас значенню Божественного Слова і хліба, що живить безтілесну душу, і незбагненним чином приходить і поєднує з її сутністю. І тому хліб був названий і насущним, бо сама ідея сутності більше підходить душі, аніж тілу».

Святий Кирило Єрусалимський також каже: «Хліб звичайний не є насущним, а цей святий хліб (Тіло і Кров Господа) є насущним. І називається насущним, бо повідомляється всьому твоїм складом душі та тіла».

Святий Максим Сповідник каже: «Якщо ми дотримуємося в житті слів Господньої молитви, то приймемо, як хліб насущний, як життєву їжу для душ наших, але й для збереження всього, що даровано нам Господом, Сина і Слово Боже, бо Він сказав:

«Я хліб, що зійшов з небес» і дає життя світові. І це відбувається в душі кожного, хто приймає Причастя, згідно з праведністю, і знанням, і мудрістю, якими він володіє».

Святий Іоанн Дамаскін говорить: «Цей хліб є початком майбутнього хліба, який є хлібом насущним. Бо слово насущний означає або хліб майбутній, тобто майбутнього віку, або хліб, що споживається для збереження нашої істоти. Отже, і в тому, і в іншому сенсі Тіло Господнє однаково пристойно називатиметься хлібом насущним».

До того ж і святитель Феофілакт додає, що «Тіло Христове є насущний хліб, про незасуджене Причастя якого має молитися».

Однак це не означає, що оскільки Святі Отці вважають Тіло Христове хлібом насущним, вони не вважають звичайний хліб, необхідний підтримки тіла нашого, насущним. Бо і він є даром Божим, і жодна їжа не вважається зневаженою і поганою, згідно з Апостолом, якщо приймається і куштує з подякою: «Ніщо не погано, якщо приймається з подякою».

Звичайний хліб невірно, за своїм основним значенням, називається насущним, бо він зміцнює лише тіло, а чи не душу. Здебільшого, однак, і на загальну думку, хлібом насущним ми називаємо Тіло Господнє і Слово Боже, бо вони зміцнюють і тіло, і душу. Про це свідчать своїм життям багато святих мужів: наприклад, Мойсей, що постив сорок днів і ночей, не їдять тілесну їжу. Також сорок днів постив і пророк Ілля. І пізніше, після людства Господа нашого, багато святих жили тривалий час лише Словом Божим і Святим Причастям, не ївши іншої їжі.

І тому і ми, удостоївшись відродитися духовно в Таїнстві Святого Хрещення, повинні безперестанку приймати цю духовну їжу з гарячою любов’ю і скорботним серцем, щоб жити життям духовним і бути невразливими для отрути змія духовного – диявола. Бо й Адам, якби їв їжу, не зазнав би подвійної смерті і душі, і тіла.

Цьому духовному хлібу необхідно причащатися з належним перевготуванням, бо Бог наш зветься і обпалюючим вогнем. І тому лише тих, хто куштує Тіла Христа і п’ють Пречисту Кров Його з чистою совістю, попередньо щиро сповідавши свої гріхи, очищає, просвічує та освячує цей хліб. Горе, однак, тим, хто причащається негідно, не сповідавши попередньо священика своїх гріхів. Бо Божественна Євхаристія обпалює їх і зітльує повністю їхні душі і тіла, як сталося з тим, хто прийшов на весілля без шлюбного одягу, як говориться в Євангелії, тобто, не зробивши добрих діл і не маючи гідних плодів покаяння.

Слухаючи ж сатанинські пісні, дурні розмови і непотрібну балаканину та інші подібні безглузді речі люди робляться від цього негідними слухати слово Боже. Це ж стосується і тих, хто живе у гріху, бо не можуть вони причащатися і долучатися до життя безсмертного, до якого веде Божественна Євхаристія, бо їхні душевні сили умертвляються жалом гріха. Бо очевидно, що як члени нашого тіла, так і вмістилища життєвих сил одержують життя з душі, якщо ж почне розкладатися або засохне будь-який із членів тіла, то життя більше не зможе вступати до нього, бо життєва сила не надходить у мертві члени. Так само і душа жива, доки надходить у неї життєва сила від Бога. Згрішивши ж і переставши приймати життєві сили, вона вмирає в муках. А згодом помирає і тіло. І так гине вся людина у вічному пеклі.

Отже, ми поговорили про третій і останній сенс насущного хліба, настільки ж необхідний і корисний для нас, як і Святе Хрещення. І тому необхідно регулярно причащатися Божественних Таїнств і приймати зі страхом і любов’ю хліб насущний, якого ми просимо в молитві Господній у небесного Батька нашого, допоки триває «сьогодні».

Це «сьогодні» має три значення:

по-перше, воно може означати «щодня»; по-друге, все життя кожної людини;

і, по-третє, нинішнє життя «сьомого дня», яке ми завершуємо.

У майбутньому столітті не буде ні «сьогодні», ні «завтра», але все це століття буде одним вічним днем.

«І залиши нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим»

Господь наш, знаючи, що в пеклі немає покаяння і що неможливо людині не згрішити після Святого Хрещення, вчить нас говорити Богу і Отцю нашому: «Залиш нам наші борги, як і ми залишаємо боржником нашим».

Оскільки перед цим у Господній молитві Бог говорив про святий хліб Божественної Євхаристії і закликав усіх не дерзати причащатися йому без належного перевготування, тому і зараз він говорить нам, що це перевготування полягає в тому, щоб попросити прощення у Бога і у братів наших і лише тоді ти приступати до Божественних Тайн, як говориться принесеш дар твій до жертівника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиши там дар твій перед жертівником, і йди перш за мирися з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій».

Крім усього цього, ще три інші питання стосується Господь наш у словах цієї молитви:

по-перше, Він закликає праведних до упокорення, про що Він говорить в іншому місці: «Так і ви, коли виконаєте все, що вам було наказано, скажіть: ми раби, нікчемні, тому що ми зробили те, що мали»; по-друге, Він радить тим, хто грішить після Хрещення, не впадати у відчай; і по-третє, цими словами він відкриває, що Господь бажає і любить, коли ми маємо співчуття і милосердя одне до одного, бо ніщо не робить людину більш схожою на Бога, ніж милосердя.

А тому поводьмося з братами так, як хочемо, щоб Господь ставився до нас. І не говоримо ні про кого, що він настільки засмучує нас своїми гріхами, що ми не можемо йому простити. Бо якщо ми подумаємо, як ми засмучуємо Бога своїми гріхами щодня, щогодини і щосекунди, і Він прощає нам за це, то ми відразу прощаємо нашим братам.

І якщо подумати, наскільки численні й незрівнянно більші наші гріхи порівняно з гріхами братів наших, що навіть Сам Господь, Який є правда по суті Своєму, уподібнив їх десяти тисячам талантів, тоді як гріхи братів наших уподібнив Він ста динаріям, то переконаємося ми в тому нашими  гріхами. І тому, якщо ми відпускаємо братам нашим їхню малу провину перед нами не тільки устами, як це роблять багато, але й усім серцем нашим, і нам простить Бог великі та незліченні гріхи наші, в яких ми винні перед Ним. Якщо ж станеться нам не пробачити гріхи наших братів, марні будуть усі інші чесноти наші, які, як нам здається, ми здобули.

Чому я кажу, що марні будуть чесноти наші? Бо гріхи наші не зможуть бути прощені, за рішенням Господнім, що сказали: «Якщо ж не прощаєте ближнім своїм їхнім гріхам, то і Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших». В іншому ж місці про людину, яка не простила брата свого, говорить: «Злий раб! увесь обов’язок той я пробачив тобі, бо ти просив мене; Чи не належало й тобі помилувати товариша твого, як і я помилував тебе? І тоді, як кажуть далі, розгнівавшись, Господь віддав його мученикам, доки не віддасть Йому всього обов’язку. І потім: «Так і Отець Мій Небесний вчинить з вами, якщо не простить кожен із вас від серця свого братові своєму гріхів його».

Багато хто говорить, що гріхи прощаються у Таїнстві Святого Причастя. Інші ж стверджують протилежне: що вони прощаються, лише якщо сповідатися у священика. Ми ж говоримо вам, що і підготовка зі сповіддю є обов’язковими для відпущення гріхів, і Божественна Євхаристія, бо жодне не дає всього, ні інше. Але відбувається тут подібно до того, як виправши брудне плаття, його треба висушити на сонці від вогкості та вологи, інакше воно залишиться мокрим і згниє, і не зможе його носити людина. І як рану, очистивши від черв’яків і видаливши тканини, що розклалися, не можна залишити, не змастивши, так і змивши гріх, і очистивши сповіддю, і видаливши розкладені його залишки, необхідно прийняти Божественну Євхаристію, що висушує повністю рану і зцілює її, подібно до якоїсь цілющої мазі. Інакше, за словами Господніми, «знову впадає людина в перший стан, і останнє буває для таких гірше першого».

І тому необхідно попередньо очистити себе від будь-якої поганої сповіддю. І, перш за все, очистити себе від злопам’ятності і лише тоді підходити до Божественних Тайн. Бо треба знати нам, що як любов є виконання і закінчення всього закону, так і злапам’ятність і ненависть є скасування і порушення всього закону та будь-якої чесноти. Приточник, бажаючи показати нам всю злість злопам’ятних, каже: «Шляхи тих, хто лишається пам’яттю в смерть». А в іншому місці: «Хто злопамятний, той – беззаконник».

Саме цю гірку закваску злопамятності носив у собі окаянний Юда, і тому, щойно прийняв він хліб у руки свої, увійшов до нього Сатана.

Вбоїмося ж, браття, засудження і пекельних мук злопам’ятності і пробачимо братів наших за все, в чому вони завинили перед нами. І робитимемо це, не тільки збираючись до Причастя, але завжди, як закликає нас робити Апостол такими словами: «Гніваючись, не грішіть: сонце нехай не зайде в гніві вашому та в злості на брата вашого». А в іншому місці: “І не давайте місця дияволу”. Тобто, не пускайте диявола оселитися у вас, щоб могли ви кликати з відвагою до Бога і словами Господньої молитви, що залишилися.

«І не введи нас у спокусу»

Господь закликає нас просити Бога і Батька нашого не допустити того, щоб ми зазнавали спокуси. І пророк Ісайя від імені Бога каже: «Я утворюю світло і творю пітьму, роблю мир і допускаю творитися лихам». Подібним чином говорить і пророк Амос: «Чи буває в місті лихо, яке не Господь попустив би?».

Від цих слів багато хто з неосвічених і непідготовлених впадає в різні міркування про Бога. Нібито Бог Сам кидає нас у спокуси. Усі сумніви з цього питання розвіює Апостол Яків такими словами: «У спокусі ніхто не кажи: Бог мене спокушує; тому що Бог не спокушується злом і Сам не спокушує нікого, але кожен спокушається, захоплюючись і спокушаючись власною пожадливістю; хіть же, зачавши, народжує гріх, а зроблений гріх породжує смерть».

Спокуса, що приходять до людей, бувають двох видів. Один вид спокус походить від хтивості і трапляється з волі нашої, а й з научення демонів. Інший вид спокус походить від смутку, страждань та нещасть у житті, і тому ці спокуси здаються нам гіршими та сумнішими. У цих спокусах не бере участь наша воля, але помагає лише диявол.

Ці два види спокус випробували на собі євреї. Однак вони обрали за своєю волею спокуси, що походять від хтивості, і прагнули багатства, слави, свободи у зло і ідолопоклонства, і тому Бог попустив їм випробувати все протилежне, тобто бідність, безчестя, полон і так далі. І всіма цими бідами знову лякав їх Бог, щоб вони повернулися до життя в Богу через покаяння.

Ці провини покарань Божих пророки називають «лихом» і «злом». Як ми й говорили раніше, так відбувається тому, що все, що викликає у людей біль і горе, люди звикли називати злом. Але це відповідає істині. Просто саме так це сприймають люди. Ці біди відбуваються не за «вихідною» волею Божою, але за його «наступною» волею, для розуміння і на благо людей.

Господь наш, поєднуючи першу причину спокус із другою, тобто, поєднуючи спокуси, що походять від хтивості, зі спокусами, що походять від прикрощів і страждань, їм дає єдине найменування, називаючи їх «спокусами», бо ними спокушаються і випробовуються наміри. Однак, щоб краще зрозуміти все це, слід знати, що все, що відбувається з нами, буває трьох видів: добре, зле і середнє. До доброго ставиться розсудливість, милосердя, справедливість і все подібне до них, тобто якості, які ніколи не можуть звернутися в злі. До злих же ставляться блуд, нелюдські, несправедливість і все подібне до них, нездатне ніколи звернутися в добре. Середні ж є багатство і бідність, здоров’я і хвороба, життя і смерть, слава і безслав’я, задоволення і біль, свобода і рабство та інші, подібні до них, ¦в одних випадках звані добрими, а в інших злими, відповідно до того, як ними керує намір людини.

Отже, люди ділять ці середні якості на два види, і одну з цих частин називають добром, бо саме це вони люблять, наприклад, багатство, славу, задоволення та інші. Інші ж з них вони звати злом, бо до нього вони мають огиду, наприклад бідність, біль, безчестя і таке інше. І тому, якщо не хочемо ми, щоб спіткало нас те, що ми самі вважаємо злом, не будемо творити справжнього зла, як і радить нам пророк:

«Людсько, не входь за своєю волею ні в яке зло і ні в який гріх, і тоді Ангел, що береже тебе, не дасть тобі випробувати ніякого зла».

І пророк Ісая каже: «Якщо захочете і послухаєтеся, і дотримуватиметеся всі заповіді Мої, то будете їсти блага землі; Якщо ж зречетесь й упиратиметеся, то меч ваших ворогів пожере вас». І той самий пророк каже тим, хто не виконує Його заповідей: «Ідіть у полум’я вогню вашого, в полум’я, яке ви запалюєте гріхами вашими».

Звичайно, диявол спочатку намагається боротися з нами хтивими спокусами, бо знає, як ми схильні до хтивості. Якщо ж він зрозуміє, що наша воля в цьому підпорядкована його волі, він віддаляє нас від благодаті Бога, що охороняє нас. Тоді він просить у Бога дозволу звести на нас і гірку спокусу, тобто горе і лиха, аби повністю нас знищити, за своєю великою ненавистю до нас змушуючи нас від багатьох прикростей впасти у відчай. Якщо ж у першому випадку наша воля не піде за його волею, тобто не впадемо ми в хтиву спокусу, він знову зводить на нас другу спокусу горем, щоб змусити нас тепер уже від горя впасти в хтиву спокусу.

І тому волає до нас Апостол Павло, кажучи: «Тверезіться, браття мої, пильнуйте і пильнуйте, бо противник ваш, диявол, ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути». Попускає нас Бог впадати в спокуси, або за ікономією Своєю для того, щоб випробувати нас, як праведного Йова та інших святих, за словами Господнім Його учням: «Симон, Симон оце, сатана просив, щоб сіяти вас як пшеницю, тобто струсити вас спокусами». І дозволяє Бог, щоб ми впали в спокуси з попущення Його, як він попускав і Давида впасти в гріх, і Апостола Павла зректися Нього, щоб позбавити нас самодовольства. Однак є і спокуси, що походять від богозалишення, тобто від втрати Божественної благодаті, як було з Юдою та юдеями.

І спокуси, що приходять святим за ікономією Божою, приходять на заздрість дияволу, щоб явити всім праведність і досконалість святих, і щоб засяяти їм ще яскравіше після перемоги їх над супротивником їхнім дияволом. Спокуси, що відбуваються за попущенням, посилаються, щоб стати перешкодою по дорозі гріха, що сталося, що відбувається, чи ще має статися. Ті ж спокуси, які надсилаються по богозалишення, мають своєю причиною грішне життя людини і погані її наміри, і допускаються для її повної руйнації та знищення.

І тому ми не тільки повинні тікати від спокус, що походять від похоті, як від отрути лукавого змія, але й якщо прийде до нас така спокуса проти нашої волі, ні впадати в неї жодним чином.

І в усьому, що стосується спокус, у яких випробовується наше тіло, не будемо наражати себе на небезпеку через гордість нашу і зухвалість, але проситимемо Бога захистити нас від них, якщо такою буде воля Його. І нехай ми доставимо Йому радість, не впадаючи в ці спокуси. Якщо ж прийдуть ці спокуси, приймемо їх із великою радістю та задоволенням, як великі дари. Лише про це проситимемо ми Його, щоб зміцнив Він нас на перемогу до самого кінця над нашим спокусником, бо саме про це говорить Він нам словами «і не введи нас у спокусу». Тобто ми просимо не залишати нас, щоб не потрапити нам у жерло уявного дракона, як каже нам в іншому місці Господь:

«Пильнуйте і моліться, щоб не впасти в спокусу». Тобто, щоб не бути переможеними спокусою, бо дух бадьорий, а тіло немічне.

Ніхто ж, однак, чуючи про те, що треба уникати спокус, нехай не виправдовується

«вибаченням гріховних справ», посилаючись на свою слабкість і на інше подібне, коли приходять спокуси. Бо в важку годину, коли приходять спокуси, той, хто злякається їх і не протистоятиме їм, відречеться тим самим від істини. Наприклад: Якщо трапиться людині зазнати погроз і насильства за віру свою, або з тим, щоб зректися істини, або щоб зневажити справедливість, або щоб зректися милосердя до ближніх або від будь-якої іншої заповіді Христової, якщо у всіх цих випадках вона відступиться зі страху за своє тіло і не зможе. що не буде він причасником Христу і даремно зветься він християнином. Хіба що покається він потім у цьому і литиме гіркі сльози. І слід йому розкаятися, бо не наслідував він істинних християн, мучеників, що так сильно постраждали за віру свою. Не наслідував святого Іоана Златоуста, що пройшов через стільки мук за справедливість, преподобного Зосима, який терпів незгоди за своє милосердя до братів своїх, і багатьох інших, яких ми не можемо зараз навіть перерахувати і які зазнали багатьох законів і спокус, щоб сповнити. Ці заповіді повинні зберігати і ми, щоб звільнили нас не лише від спокус і гріхів, а й від лукавого, за словами Господньої молитви.

«Але позбав нас від лукавого»

Лукавим, головним чином, братія, зветься сам диявол, бо він є початок всякого гріха і творець будь-якої спокуси. Саме від дій і научень лукавого ми вчимося просити Бога звільнити нас і віримо, що Він не допустить, щоб ми спокушалися вище сил наших, за словами Апостола, що Бог «не попустить вам бути спокушеними понад силу, але при спокусі дасть і полегшення, щоб ви могли перенести». Необхідно, однак, і обов’язково не забувати просити Його і благати Його про це у смиренні.

«Бо Твоє є Царство і сила і слава на віки. Амін»

Господь наш, знаючи про те, що людська природа завжди впадає в сумніви щодо маловір’я свого, втішає нас, кажучи: оскільки є у вас такий могутній і преславний Отець і Цар, не соромтеся звертатися до Нього з проханнями час від часу. Тільки, докучаючи Йому, не забувайте робити це так, як докучала вдова своєму пану та безсердечному судді, кажучи Йому: «Господи, звільни нас від супротивника нашого, бо твоє є неминуче Царство, непереможна сила і незбагненна слава. Бо Ти є Цар сильний, і наказуєш, і караєш ворогів наших, і Ти є Бог преславний, і прославляєш і підносить славлячих Тебе, і Ти є Отець люблячий і людинолюбний, і піклуєшся і любиш тих, хто за Святим Хрещенням сподобилися стати синами Твоїми, і не полюбили Тебе, і  на віки віків». Амінь.