Слово
I II III IV V

Слово 1-е

Боже слово викладає нам вчення про молитву, в якому гідним учням своїм, які ретельно шукають знання про молитву, викладає воно, якими молитовними промовами слід схиляти до себе Божий слух. А я наважуюсь уявити написаному, що справжньому зібранню треба спочатку вчитися не тому, як має молитися, але тому, що неодмінно має молитися, про що, можливо, й не чули ще багато хто. Священна і божественна ця справа – молитва багатьма протягом життя залишається в недбальстві та недбальстві. Тому, здається мені, пристойно буде спершу, скільки можливо, підтвердити словом, що неодмінно має, як каже Апостол, «перебувати в молитві» (Рим. 12:12); і потім уже вислухати Божественне слово, що викладає нам спосіб, як слід молитися до Господа.

Бачу, що в справжньому житті про все інше докладається більше ретельності, один до одного, інший до іншого спрямований душею, але благо молитви не старанно стягується людьми. Дрібний торгаш з раннього ранку сидить з товарами, намагаючись раніше промишляти тим самим показати покупцям своє, щоб, попередивши інших, задовольнити потреби і продати своє. А також і покупець, маючи на увазі не залишитися без потрібного йому, якщо колись захопить це інший, поспішає не в будинок молитви, а на ринок. І кожен, хто має однакове побажання отримати вигоду, і намагається попередити ближнього, тим, що він піклується; викрадається година молитви, перенесена на торжище. Так котрий займається рукоділлям, і вправляється у науках, так підсудний, так отримав право судити – кожен, цілком захоплюючись турботою у тому, що він під руками, забуває вправу в молитві, визнаючи богомислення втратою для предлежащего йому справи; тому що, хто займається мистецтвом, той Боже у передбачуваній йому справі сприяння вважає чимось марним і ні до чого не службовцем: чому, залишивши молитву, покладає надію на свої руки, не пам’ятаючи про Того, Хто дав йому ці руки. А також, хто докладає піклування про утворення в собі дару слова, той не думає про Того, від Кого має цей дар, але ніби сам себе повів у єство, звертає увагу лише на себе, і вдається до вивчення уроків; в тій думці, що від Божого сприяння не буде для нього нічого доброго, свою ретельність віддає перевагу перед молитвою. Подібно до цього та інші заняття турботливістю про тілесне і земне не дають душі дозвілля під опікою про найважливіше і небесне.

Тому великий це в житті гріх, невпинно від різних прирощень, що більш і більше збільшується, з’єднаний з усіма людськими турботами, чому і забуття про Бога переважає всіма, і благо молитви не включається людьми до числа дбайливість, що заслуговує на них. З торгівлею приходить докора, а докора є ідолослужіння. Так землероб не з необхідними потребами співмірює праці землеробства, але, простягаючи завжди ретельність до більшої міри, доставляє гріху вільний вхід у заняття тим, що вносить його в чужі межі. Звідси походять нескінченні суперечки, коли одержимі подібною недугою залюбки входять між собою у змагання про межі землі. Від цього роздратування, спонукання до злих справ і взаємні напади один на одного часто закінчуються кровопролиттям і вбивством. А також посилені ходіння судами, винаходячи тисячі вибачень неправді, служать безлічі різних гріхів. Суддя або довільно за хабар кривить вагами правосуддя, або, проти волі введений в обман тими, хто намагається затемнити істину, підтверджує неправду. І що, якщо докладно переказати це безліч видів і способів, якими гріх домішується до людського життя?

Причиною гріха не інше що, а єдине те, що люди до тих засобів досягти бажаного, які у них під руками, не хочуть додати і Божу допомогу. Якщо зусиллям передуватиметься молитва, то гріх не знайде доступу до душі. Поки в серці твердо пам’ятає Бога, недійсними залишаються вигадки супротивника; бо у справах сумнівних скрізь за нас клопотає правда. Молитва і землероба утримує від гріха, на малому просторі землі плоди множивши, так що гріх не входить уже з побажанням більшого. Так мандрівник, що так вступає до військових лав, або в подружжя, так кожен, до чого б не було спрямоване його прагнення, якщо кожну справу робитиме з молитвою, благоуспішністю в тому, чим він зайнятий, буде відвернений від гріха, тому що ніщо противне не приверне душі його до страсті. Якщо ж хтось відступить від Бога, цілком вдасться власному зусиллю; то, ставши поза Богом, по всій необхідності неодмінно перейде він у владу супротивника. Відлучається ж від Бога, хто не єднається з Богом через молитву.

Тому слід нам спочатку навчитися в цьому слові, що «має завжди молитися і не сумувати» (Лк. 18:1). Бо слідство молитви те, що ми з Богом: а хто з Богом, той далекий від противника. Молитва є охоронна варта цнотливості, добрий напрямок дратівливості, приборкання чванливості, очисний засіб від пам’яті лоба, винищення заздрості, знищення неправди, виправлення безбожності. Молитва є фортеця тілу, велика кількість у домі, благоустрій у місті, могутність царства, переможний пам’ятник на боротьбі, безпека під час миру, збори роз’єднаних, постійна сукупність тих, хто з’єднався. Молитва є печатка дівства, вірність подружжя, зброя мандрівникам, сторож сплячим, сміливість, що не сплять, плодоносій хліборобам, порятунок плаваючим. Молитва – захисник підсудним, звільнення в’язнів, заспокоєння трудящих, підбадьорення скорботних, задоволення тих, хто радіє, втіха плачуть, вінець вступають у шлюб, торжество в день народження, похоронна пелена вмираючим. Молитва – співбесіда з Богом, споглядання невидимого, безперечна впевненість у бажаному, рівночестя з Ангелами, успіх у добрі, скидання зла, виправлення грішників, насолода сьогоденням, здійснення майбутнього. Молитва Йоні кита зробила житлом, Єзекію з брами смерті повернула до життя; а трьом юнакам полум’я перетворило на дух росний (Дан. 3:50), Ізраїльтянам спорудила пам’ятник перемоги над Амаликитянами, сто вісімдесят п’ять тисяч Ассиріян вразила однієї ночі невидимим мечем; і крім цього можна знайти в тому, що було вже раніше, тисячі прикладів, з яких робиться явним, що з усього, що цінується в житті, ніщо не вище молитви.

Але хоч пора вже зайнятися самою молитвою; однак додамо ще щось до слова, тому що, за Божою благодаттю, благ всякого роду в нас багато, для відплати за отримане маємо в себе це одне – можливість платити борг Благодійникові молитвою і подякою. Тому міркую, що, якщо і ціле життя продовжимо свою співбесіду з Богом, перебуваючи в подяці і молитві, то відплата наша буде такою ж малоцінною, якби ми не подбали ще покласти і почати виконання цього обов’язку – чимось віддати Благодійникові. Продовження часу ділиться на три відділи: на минуле, сьогодення та майбутнє. Цими трьома відділами обійметься благодіяння до нас Господа. Чи подумаєш про сьогодення? Ти про Господа живеш; чи про майбутнє? Він тобі – сподівання очікуваного; або про минуле? Ви б не існували, якби ви не отримали існування від Нього; Таким чином, ви були благословенні Ним, що ви отримали існування від Нього; ви також благословенні тим, що ви використовуєте існування, тому що ви живете і рухаєтеся навколо Нього, як говорить апостол (Діян. 17:28). І від цього самого благословення залежать надії на майбутнє. Ти сам маєш силу лише в теперішньому, так що, якби ти не переставав завжди дякувати Богові, ти навряд чи міг би дякувати за теперішнє, не знаходячи способу віддати належне як майбутньому, так і минулому. І ми настільки мізерні в належній вдячності, що навіть якщо можливо, ми не дякуємо, я не кажу, цілий день, навіть не присвячуючи більшу частину дня спогляданню Бога. Хто мені землю розстелив? Хто своїм промислом зробив вологу природу прохідною? Хто влаштував мені “небо
як
камару” (Іс. 40:22)? Хто носить переді мною світильник сонця? Хто посилає джерела у долину? Хто приготував русла річкам? Хто віддав мені на службу безсловесних тварин? Хто мене – неживий порох – зробив причасником життя та розуміння? Хто це тлінне утворив за подобою образу Божого? Хто затьмарений у мені гріхом Божий образ знову привів у початкову лепоту? Хто мене, вигнаного з раю, віддаленого від дерева життя, прихованого в безодні речового життя, тягне до первісного блаженства? “Ні, хто розуміє” (Рим. 3:11),—каже Писання. Зважаючи на це, ми повинні були б упродовж життя нескінченне і безперервне віддавати подяку.

Але тепер все майже людське єство пильне для одного речового, про це вся його ретельність, до цього вся старанність, це становить предмет і пам’ятання та надії. Неусипно і нестримно в кожній справі єство людське до бажання більшого, де тільки може ще бути знайдено щось більше, чи в честі це і славі, чи в надлишку майна, чи недуги дратівливості, скрізь єство наше має на увазі досягти в цьому більшого, про істинних помисли.

Але час досліджувати, наскільки можна, сенс промов, вжитих у молитві; бо явно, що отримати бажане нами робиться для нас можливим, тільки коли дізнаємося, як слід цього питати. Тож яке ж подано про це вчення? «А молячись, не кажіть зайвого, як язичники, бо вони думають, що в багатослівності своєму будуть почуті» (Мт. 6:7). Хоча зміст цього вчення, будучи викладено нам просто, саме собою може бути зрозуміло і вимагає ніякого більш тонкого пошуки; однак гідно для нас дослідження: що означає вислів: «у багатослівності», щоб, дізнавшись зміст цього слова, не робити нам забороненого.

Мені здається, що Господь уцілює мудрість розуму, приборкує тих, що поринають у метушні побажання, і тому винайшов це невживане доти і новоскладене промову в викриття нерозумності тих, які розважаються побажаннями марного і суєтного. Бо слово розсудливе, смислове і спрямоване до корисного у власному розумінні називається словом, а вимовлене нездійсненними побажаннями заради нездійсненного задоволення є не слово, а лише дієслово, або як інший, висловлюючи думку більш вживаними словами. сказав би: марнослів’я, безглуздя, нісенітниця, і щось інше подібного до цього значення. Тому, що вселяє нам це слово? – Під час молитви не піддаватися тому ж, що, наприклад, відбувається у дитячому розумі. Бо недосконалі розумом не про те думають, що могло б дійсно бути виконано на їхню думку, але самовладно будують собі якусь щасливу долю, припускаючи скарби, подружжя, царства, великі міста, звані їх іменами, уявляють себе володарями того, що зобразила їм суєтність помислів, міру єства, чи робляться подумки птахами, чи сяють подібно до зірок, чи носять у руці гори, чи небо уявляють собі зручнопрохідним, чи припускають прожити тисячі років, зі старих роблячись молодими, чи інші подібні цим схожі на бульбашки і порожні уявлення породжує серце в молодих розумом; тому, як у справах звичайних не міркує про те, чим досягається якесь із благих бажань, але кинувся нездійсненними побажаннями, як людина нерозумна і жалюгідна, в цих мріях витрачає час, в який міг би подумати, як зробити для себе щось корисне: так і той, хто, душі, але просить Бога надати прихильність до пристрасних рухів його розуму, як людина безглузда, є справді лише дієслівна, яка молиться про те, щоб Бог став сприятливим і служителем його суєтностей. Скажу для прикладу: хтось приступає з молитвою до Бога, і не зрозумівши розумом висоти тієї могутності, до якої приступає, сам того не розуміючи, ображає цю велич соромними і низькими проханнями. Як якщо хтось, з надзвичайної бідності, чи грубості, глиняні судини вважаючи для себе багатоцінними, а потім прийшли до царя, готового роздавати багатства і чини, відклавши в бік прохання, які пристойно пропонувати цареві, стане у поважного таким саном просити щоб з глини ліпив, що йому бажано; так і неосвічено користується молитвою не підноситься сам до висоти Даючого, а навпаки бажає Божественну могутність звести до власного свого низького і земного побажання, і тому пристрасні прагнення простягає до Того, Хто бачить серця, і простягає не для того, щоб виправляв недоречні рухи серця, але прагнення, за сприяння Божого, увінчується справою. Оскільки такий ображає, і серце до того, хто ображає, розташоване неприязно, то говорить Богові: «врази його», ніби так кричить: «Моя пристрасть нехай станеться і Твою, моя злість нехай перейде і в Тебе». Як у людських битвах неможливо стояти за когось чи з одного боку, не відчуваючи разом із гнівним роздратування на протиборчого; так, очевидно, і той, хто збуджує Бога проти свого ворога, просить Його, щоб разом з ним прогнівався, і став учасником роздратування. А це означає Божеству прийти в пристрасть, уподібнитися людині і добре єство перетворити на звірячу жорстокість. Так славолюбець, так по гордості бажаючий мати в себе більше і більше, так що посилюється здобути перемогу в судочинстві, так поспішає здобути вінець у тілесних боротьбах, що домагається схвалення на видовищах, а часто і виснажений несамовитою пристрастю юності – всі вони підносять моління до Бога недуги, але про те, щоб хвороба в них досягла своєї межі; і оскільки кожен з них не встигнути в цьому визнає для себе нещастям, то справді вони лише промовляють, благаючи Бога, щоб Він став сприянням розумової їх недуги: а що гірше, їм бажано, щоб Божество приймало протилежні прагнення, ділячи Божу дієвість на жорстокість і людинолюбство; тому що, про Ком бажають, щоб милостивий і лагідний був до них, Того ж просять показати Себе жорстоким і немилосердним до їхніх ворогів. Яка нерозумність лише тих, хто діє! Якщо Бог жорстокий до них, то, без сумніву, не прихильний і до тебе. А якщо, по надії твоїй, до тебе схиляється на милість, то чому прийде в протилежне становище, змінивши милість на жорстокість?

Але у любителів суперечок під руками на це заперечення. Бо на захист своєї жорстокості негайно репрезентують пророчі слова, і саме: Давида, що бажає, «нехай загинуть» грішні (Пс.9:4), і того, хто молиться про осоромлення і посоромлення ворогів (Пс.82:18); Єремію, що виявляє бажання бачити “помсту” Божу на супротивних (Єр. 11:20), Осію, що просить дати ворогам «утробу, що не плодить, і соски сухі» (Ос. 9:14), збирають і багато іншого, що розсіяне в різних місцях священних. помсти противникам і благість Божу робити сприятницею своєї жорстокості. Але щоб, як би мимохідь, припинити лише дієслово з цього приводу тих, хто ухиляється в противне, про кожне зі згаданих місць запропонуємо ми таке:

Жоден із справді святих, натхненних Духом Святим, яких слова Божественного перегляду написані в настанову наступним пологам, не виявиться прикладаючим про щось погане. Але одна мета в їхніх словах, вона хилиться до виправлення єства від пороку, що вселився в ньому. Тому, як той, що молиться, щоб не було хворих, не було злиденних, бажає не смерті людей, а винищення хвороби і злиднів: так і кожен зі святих, молячись про те, щоб прийшло в знищення все вороже і неприязне єстві, тільки людям найбільш неосвіченим подає привід до такої думки, як ніби людей. Бо Псалмоспівець, сказавши: «Нехай зникнуть грішники з землі, і беззаконних нехай більше не буде» (Пс. 103:35), молиться про те, щоб зникли гріх та беззаконня; тому що не людина людині ворожа, але порочним рухом свавілля поєднане з ним за єством стає йому ворогом. Тому Давид молиться, щоб зникло зло; але людина – не зло. Бо як бути злом подобою Благого? Так, якщо молиться за осоромлення і осоромлення ворогів, то вказує цим тобі на полчище супротивників, від невидимого ворога нападаючих на життя людське, про яких відвертіше висловлюється Павло, говорячи, що у нас «боротьба не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів тьми віку» (Еф.6:12), до демонських підступів, за якими видаються людям погані випадки до гріха, що призводять до роздратування зустрічі, приводи до пожадливостей, приводи до заздрощів, ненависті, гордості та подібних пороків. Бачачи, що все це злокозненно оточує душу кожного, великий Пророк, який молиться за помсти цим ворогам, молиться, щоб вони були осоромлені, тобто щоб спастися йому самому; тому що природно переможеному в боротьбі соромитися свого падіння, як і тому, хто переміг радіти перемозі. А що це справді так, дає розуміти образ молитви. «Нехай посоромляться, – сказано, – і посоромляться ті, що шукають мою душу» (Пс. 34:4). Пророк молиться про помсту не тим, які зловмишляють завдати шкоди майну, або сперечаються про межі володіння, або вказують якусь ваду в його тілі, але які зловмишляють на душу. Зловмисність же на душу в чому іншому полягає, як не відчуження її від Бога? А душа людська не інакше відчужується від Бога, як пристрасною прихильністю. Оскільки Божество завжди безпристрасне, то той, хто постійно перебуває в пристрасті, відлучається від спілкування з Божеством. Тому, щоб не зазнати цього, Давид молиться за осоромлення протиборчих. А це не інше що означає, як вимагати собі перемоги над противниками. Супротивники ж ці суть пристрасті. Так і Єремія, маючи ревнощі про богочестя, оскільки тодішній цар до безумства відданий був ідолам, а з ним разом захопилися і піддані, не власну якусь лікує біду, але взагалі про людей приносить моління, бажаючи, щоб ударом, який наноситься нечестивим, цілий. Так і пророк, який бачив тоді порок в Ізраїльтян багатоплідним, справедливо засуджує його на нещастя, і бажає, щоб висохли гіркі соски гріха, і щоб зло не народжувалося і не виховувалося більше у людей. Тому й каже пророк: Дай їм, Господи, що Ти даси їм? дай їм утробу, що не родить, і сухі соски» (Ос. 9:14). І якщо у святих знайдеться інше якесь подібне слово, яким виражається і означає якесь роздратування, то, звичайно, ховається в ньому та думка, щоб вигнано було зло, а не винищена людина.

«Бог смерті не створив» (Прем. 1:13). Чуєш цей рішучий вирок! Тому, як же пророк став би вимолювати смерті своїм ворогам, запитай у Бога, Якому чужа діяльність смерті? “Не
Він веселиться про смерть живих» (Прем.1:13). Лише глаголючий і бажаючий від своїх ворогів відвернути Боже людинолюбство спонукає веселитися про людські лиха. Але кажуть: інші вже удостоїлися начальства, почестей, багатства, вживши до цього молитви, і такою благоуспішністю подали про себе думку, що вони боголюбні. Тому скаже хтось: як же забороняєш нам підносити Богу моління про щось подібне? – Усякому, щоправда, відомо, що все залежить від Божої волі, і справжнє життя влаштовується згори, ніхто не стане й суперечити цьому вченню: однак дізнаємося й інші причини такої успішності молитви, і без сумніву, не як добре, приділяє це Бог тим, хто просить; але щоб у людях поверхневих стверджувалася цим віра в Бога, і щоб, пізнаючи на досвіді, як Бог слухає наші благання, питанням маловажного мало помалу здійнялися ми з часом до побажання дарів вищих і боголіпних, як вбачаємо це на дітях своїх. Поки вони при матюках, скільки може вмістити їхня природа, стільки й вимагають від народила. Якщо ж немовля змужніє, і отримає при цьому деяку здатність говорити, то не дивиться вже на соски, а дивиться у матері на щось таке, як, наприклад, або на волосся на голові, або на одяг, або на інше подібне, ніж веселиться дитяче око. Коли ж прийде у вік, разом із тілом отримає приріст і розум; тоді, залишивши всі дитячі побажання, проситиме у батьків службовця до життя досконалого. Так і Бог, усіма заходами привчаючи людину звертати погляди до Нього, для цього самого буває нерідко уважний і до маловажних прохань, щоб благодіянням в малому той, хто отримав цю милість, викликаний був на побажання вищого. Тому і ти, якщо така людина, за Божим Промислом, з невидних стала відомою і знаменитою, або придбав щось інше, чого домагаються люди в цьому житті, начальство, або багатство, або блискуче становище, уявляй собі мету цього, а саме, що Боже в цьому людинолюбство служить для тебе доказом великої Божої могутності, Батькові прохання про найважливіше і найдосконаліше. А таке все, що приносить користь душі. Бо всього нерозумніше буде, якщо той, хто приступає до Бога, проситиме Вічного про тимчасове, Небесного – про земне, Всевишнього – про плазуна по землі, що дарує небесне царство – про це земне і низьке благополуччя, що наділяє невід’ємним – про короткочасне користування чужим надбанням, і відняти розпорядження небезпечне.

Прекрасно зображує Господь цю невідповідність додаванням, сказавши, «як язичники». Бо мати піклування про видиме властиво не надає собі ніякої надії в майбутньому столітті, ні страху суду, ні погрози геєнної, ні очікування благ, ні чогось упованого після воскресіння, – властиво людям, які, на кшталт худоби, бачать тільки справжнє життя, визнають за благо одне те, що можуть дати в удів вимог тіла. Або головувати між іншими і змусити про себе думати, що ти вище інших, або спочивати на безлічі талантів, або мати чимось іншим, що тільки служить до життєвого спокуси, – властиво таким людям, яким, хто скаже про сподівання в майбутньому, той здається пустословом, коли починає описувати рай і царство і не. Отже, оскільки тим, хто не має надії властиво приліплюватися до життя справжнього, то надмірності та суєти побажання, яких сластолюбці сподіваються успішно досягти молитвою, прекрасно називає Писання властивими язичникам, які думають про невідступність безглуздих прохань довести Божество до сприяння, в чому не повинно. “Думають, – сказано, – що в багатослівності почуті будуть”.

Але як з того, що нами досліджено, навчилися ми, чого не слід просити, так про те, яке моління слід приносити Богу, почуємо в подальшому, за благодаттю Господа Ісуса Христа. Йому слава і держава на віки віків! Амінь.

Слово 2-ге

Мф 6.9. Отче наш, що на небесах!

Коли великий Мойсей приготував Ізраїльський народ до таємниці на горі; тоді не раніше удостоїв їхнього богоявлення, як наказавши народу закон про очищення дотриманням плотської чистоти та обмиванням. Та й після цього не наважилися Ізраїльтяни бачити явлення Божої могутності, але в жах приводило їх усе видиме, вогонь, морок, дим, труби: і знову звернувшись до себе самих, просили законодавця стати їх посередником перед божественним звільненням, бо в них не було достатньої сили наблизитися до Бога. А наш Законодавець, Господь наш Ісус Христос, маючи намір привести нас до Божественної благодаті, вказує нам словом не гору Синайську, покриту мороком і димною вогнем, не голоси труб, що звучать щось невиразне і страшне, і не дотриманням триденної плотської чистоти, не водою, не водою, не водою, церква залишивши при підошві гори, тільки дозволяє зійти на вершину, вкриту мороком, що приховує в собі Божественну славу; а навпаки, спочатку замість гори зводить на саме небо, зробивши воно для людей зручним шляхом чесноти; потім робить, не глядачами тільки, а й причасниками Божественної сили, і тих, що приступають до Нього, вводить певним чином у спорідненість з вищою єством, і не мороком покриває все більшу славу, щоб незручною була для тих, хто шукає, але, осяявши морок ясним світлом споглядають невимовну славу. Дає ж і воду для окроплення, що не з чужих потоків почерпається, але тече в нас самих, чи хтось буде розуміти під нею джерела очей, чи чисте сумління серця, – узаконивши не допускати жодної тину пороку; та й тілесну чистоту постачає у помірності, не від законного лише спілкування подружжя, а й від будь-якого матеріального та пристрасного розташування; і таким чином через молитву зводить до Бога. Бо така сила промов, з яких, не які-небудь звуки, що вимовляються в складах, дізнаємося з Божого слова, але накреслення сходження до Бога, що успішно виконується високим життям.

Але з самих слів молитви можна зрозуміти Божественне таємне. Коли молитеся (Лк. 11:2), говорить Господь. Не сказав: коли кажете обітницю (έυχησθε), але каже: «коли моліться» (προσέυχησθε) тому що належне по обітниці має бути вже виконане раніше, ніж приступаєш до Бога з молитвою. Яка ж відмінність у значенні цих найменувань? Те, що обітниця (ευχη) є оголошення про що-небудь, за благочестю, що посвячується в дар Богові; а молитва (προσευχη) є прохання благ, принижено звернене до Бога. Отже, оскільки нам потрібна сміливість, коли приступаємо до Бога, звертаючись зі зневаженими проханнями про корисне для нас, то необхідно передувати виконанню того, що оголошено по обітниці, щоб, зробивши залежне від нас, потім уже сміливіше виявляти бажання отримати відплату від Бога. Тому пророк каже: «Воздам Тобі обітниці (τας ευχας – обітниці) мої, які вимовили уста мої і промовив язик мій у скорботі моїй» (Пс. 65:13–14), і ще: «помоліться (έυξασφε – дайте обітницю) і дайте обітниці. 75:12). І в багатьох місцях Писання можна бачити подібне значення слова: «ευχη» (обітниця), і тому знати, що обітниця, як сказано, є подячне проголошення про принесення дару, а молитва означає наближення до Бога, по виконанні обіцяного Йому. Тому Господнє слово навчає нас не просити чогось у Бога раніше, ніж будь-що, що Йому принесемо Йому в дар. Бо спершу слід здійснити обітницю, а потім молитися; як інший скаже, що сіяння має передувати збиранню плодів. Тому спершу слід посіяти насіння обітниці, і коли ця запорука насіння зросте, збирати плоди, молитвою сприймаючи благодать. Тому, тому що не буде сміливості просити, якщо приступимо без попередньої якоїсь обітниці, або дару; то молитві за потребою нехай передує обітниця.

Тому, бо обітниця вже виконана, Господь говорить учням: «Коли моліться, кажіть: Отче наш, що на небесах! нехай святиться ім’я Твоє; хай прийде Царство Твоє; Нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі» (Лк. 11:2). “Хто
дасть
мені крила, як у голуба» (Пс. 54:7)? – каже в одному місці псалмоспіву великий Давид. Насмілюсь і я сказати теж слово: хто дасть мені ці “крилі”, щоб міг я здійнятися розумом на висоту величі цих промов, – і залишити всю землю, перейти все розлите в середині повітря, торкнутися ефірної лепоти, досягти зірок, побачити всі їх прикрасу, та й на них не зупинитися, але обминути і оминути естество постійне, силу нерухому, в собі саму встановлену і спрямовуючу і підтримуючу все, що має буття, все, що залежить від невимовної волі Божої премудрості, щоб, ставши думкою далеко від усього зміненого і мінливого, в непохитному і неухильному стані душі, міг я спершу споріднитися думкою найменуванням і говорити: “Отче?” Бо хто вимовляє це яка потрібна душа? Скільки потрібно сміливості? Яку треба мати совість, щоб, скільки можливо, пізнавши Бога, придуманими Йому найменуваннями керуючись до урозуміння невимовної слави, і дізнавшись, що єство Боже, що представляється в собі самому, є благость, святиня, радість, сила, слава, чистота, вічність, те, що завжди те ж саме і таке ж природі, і зрозумівши за допомогою божественного Писання і власного розуму, – потім вже наважитися вимовити це слово, і таку Істоту найменувати своїм Батьком? Очевидно, що, якщо має хто скільки розуму, то, не вбачаючи в собі того ж, що в Богу, не наважиться вимовити до Нього слова цього, і сказати: “Отче”. Бо не природно благому по суті стати Отцем лукавого вчинку, і святому – Батьком оскверненого по життю, а також Незмінному – Батьком негідного, Батькові життя – Батьком умертвленого гріхом; Чистому і бездоганному – Батьком, що знеславили себе пристрастями безчестя, Благодійникові – Батьком любощажника, взагалі Тому, Кого представляємо у кожному добрі – Батьком, що перебувають у якомусь злі. Якщо хто, бачачи себе тим, що має ще потребу в очищенні і порочну совість свою визнаючи сповненою скверн і поганих позначок, перш ніж очистився від таких і настільки багатьох поганих властивостей, включить себе в спорідненість з Богом, і неправедний Праведному, нечистий Чистому скаже: “Отче”, то промову цю буде прямо своєї власної порочності. Бо слово: батько означає причину, що від нього сталося. Тому, якщо порочний совістю назве Бога Батьком своїм, то не інше, що цим висловить, а те, що Бог є початок і винуватець власних його поганих властивостей. Але «яке спілкування
світла з темрявою» (2Кор. 6:14), говорить Апостол: навпаки того світло освоюється зі світлом, справедливе з справедливим, прекрасне з прекрасним, нетлінне з нетлінним. А протилежне, без сумніву, має спорідненість із однорідним. Бо «не може добре дерево
творити злі плоди” (Мт. 7:18). Тому, якщо хто, як говорить Писання, «доки будете любити суєту і шукати брехні» (Пс. 4:3), наважується вимовляти слова молитви, то нехай такий знає, що закликає він батька не небесного, а пізнішого, який сам є брехуном і стає батьком брехні, що виникає в кожному, який є гріх, і батько гріха. Тому апостол тих, що мають пристрасну душу, називає «чадами гніву» (Еф.2:3). І хто відступив життя називається ” сином смерті ” (2Фес. 2:3); а людина сластолюбна і зніжена названа сином “негідним і непокірним” (1Цар 20:30), так само як навпроти цього ті, хто має чисте сумління, називаються синами світла (Лк. 16:8) і дня (1Фес. 5:5), а інші, що зміцнили себе до Божественної сили.

Тому, коли Господь навчає нас у молитві називати Бога Батьком, не інше що, здається мені, робить, як узаконює піднесений і пишний спосіб життя; тому що істина вчить нас не брехати, не говорити про себе того, чого в нас немає, не називати себе тим, чим ми не були, але, називаючи Батьком своїм Нетлінного, Праведного і Благого, спорідненість оце виправдовувати життям. Тому чи бачиш, скільки потрібно нам приготування, яке потрібне життя, скільки і якої потрібно ретельності, щоб з піднесенням нашої совісті досягти такої міри сміливості, і наважитися сказати Богу: “Отче” Бо якщо на увазі в тебе гроші, якщо стурбований ти житейською красою, якщо домагаєшся людської приймаєш в уста таку молитву: що, думаєш, скаже Той, Хто бачить твоє життя і чує молитву? Такі, здається мені, чую слова, ніби Самим Богом висловлювані подібній людині: «і ти, розбещений по життю, називаєш своїм Батьком Отця нетління? Навіщо нечистим своїм голосом осквернюєш чисте ім’я? Навіщо слово це вживаєш брехливо? Навіщо ображаєш не погане єство? Якщо ти дитя Моє, то, без сумніву, і твоє життя має носити на собі риси Моїх благ. Не визнаю в тобі образа Мого єства; риси твої протилежні. «Яке спілкування
світла з пітьмою»! Яка спорідненість у життя та смерті? Яка близькість у чистого за єством із нечистим? Велика відстань між благодійником і люб’язним, непримиренний опір милостивого з невблаганним. Інший батько злих у тобі властивостей. Мої породження прикрашаються добрими батьківськими якостями, син милостивого милостивий, чистого – чистий, нетлінного – чужий розбещення, і взагалі доброго – благ, правдивого – правдивий. А вас не знаю, звідки ви. Тому, поки ми не стали чистими по життю, небезпечно наважуватися на цю молитву, і Бога іменувати Батьком своїм.

Але вслухаємося ще в слова молитви, при частому їх повторенні чи не зрозуміємо скільки-небудь потаємного в них сенсу? «Отче наш, Сущий на небесах». Що доброчесним життям слід засвоювати себе Богу, досить досліджено це нами у попередніх словах. Але здається мені, що слово Писання вказує і на якийсь глибший зміст: бо їм нагадується нам, з якої вітчизни ми спали, і якої шляхетності втратили. Оповіданням про юнака, що залишив батьківський дім і віддався свиноподібного життя, Писання, історично описуючи його видалення і розпусне життя, показує тяжкий стан людства, і не раніше повертає цього юнака в початковий стан, як після відчуття їм справжнього лиха, коли прийшов до себе, і прийшов до тями. А вони згодні дещо зі словами молитви. Бо там сказав юнак: «Отче! я згрішив проти неба і перед тобою», але не згадав би у сповіданні про гріх на небо, якби не був упевнений, що небо – його батьківщина, залишивши яку, він впав у гріх. Тому думка про таке сповідання робить йому доступним батька; чому поспішає він до сина, вітає лобзанням шиї, що означає словесне ярмо, за допомогою євангельського переказу вустами покладене на людину, яка скинула з себе колишнє ярмо заповіді і відкинула охоронний закон; потім покладає на нього “одяг”, не інший, але “перший”, від якого оголений був переслухом, разом із куштуванням забороненого побачивши себе оголеним. А «перстень на руку» зображенням, зроблений на обводі, означає повернення образу: і ноги обезопушує батько «чоботами», щоб, оголеною п’ятою наближаючись до голови змія, не зазнали докору (Лк. 15:21–22). батьківський дім (а це є “небо”, що грішить “на” яке визнає себе перед батьком): так, здається мені, і тут Господь, навчаючи закликати Отця, “Того, що існує на небесах», робить тобі нагадування про благо Вітчизни, щоб, збудивши сильне побажання прекрасного, поставити тебе на шлях, знову ведучий.

Шлях же, що зводить людське єство на небо, не що інше, як відступ і втеча від земних зол; а засобом для уникнення лих, не інше що, думаю, служить, як уподібнення до Бога; і уподібнитися до Бога означає стати праведним, святим, благим, і всім цьому подібним. Якщо хтось, скільки можливо, ясно надрукує в собі риси цих досконалостей, то як би за природним порядком, без праці з земного життя переселиться в країну небесну; тому що не місцева якась відстань у Божества з людством, так що була б нам потреба в якомусь знарядді або вигадці, щоб цю важку, обтяжливу і земну плоть ввести в спосіб життя не тілесного і духовного. Але, по розумному відлученні чесноти від пороку, від однієї людської волі залежить – бути людині там, куди схильний побажанням. Тому, тому що ніякого нема праці вибрати добре, а за обранням слід і здобуття того, що ким обрано: то можливо негайно бути на небі і тобі, котрий оголосив розумом своїм Бога. Якщо, як каже Еклезіаст, «Бог на небі» (Еккл. 5:1), а ти, за словом пророка, “приліпився до Бога” (Пс. 72:28), то за всією потребою має бути той, хто в єднанні з Богом, бути там, де Бог.

Тому, наказавши в молитві говорити, що Бог Отець наш, не інше що наказує, як боголіпним життям уподібнюватися до Отця небесного; так як і в іншому місці ясніше заповідає це саме, кажучи: «будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мт. 5:48). Отже, якщо зрозуміли ми зміст такої молитви, то час вже приготувати душі свої до того, щоб згодом наважитися сприйняти вустами ці слова і з відвагою сказати: «Отче наш, що на небесах».

Які явні ознаки уподібнення Богу, за якими кожному можна стати чадом Божим; бо сказано: «А тим, що прийняли Його, віруючим в Його ім’я, дав владу бути чадами Божими» (Ін. 1:12), приймає ж у себе Бога, хто сприйме досконалість у добрі: так і в лукавої вдачі є деякі особливі ознаки, і хто має їх, тому не може бути сином Божим. Чи завгодно знати характерні риси лукавого характеру? Це – заздрість, ненависть, наклеп, чванливість, люб’язність, пристрасне побажання, недуга славобесся: цим і подібними до цього рисами відрізняється образ супротивника. Тож якщо подібними сквернами очорнив душу закликатиме батька, то який батько почує його? Очевидно, що перебуває у спорідненості з тим, хто покликав, а цей батько – не небесний, але пекло. Ознаки близькості з ким носить на собі людина, та й визнає безсумнівно спорідненість свою з нею. Отже молитва людини порочної, поки вона в пороку, буває покликанням диявола; а хто залишив порок, і живе в доброті, того голос закликає благого Отця.

Тому, коли приступаємо до Бога, спочатку звертатимемо увагу на життя своє, чи маємо в собі щось гідне Божественної спорідненості, і потім вже насмілюватися на вимову такого слова. Наказав сказати: “Батько” не дозволив говорити брехню. Тому, хто жив гідно божественного благородства, той чудово зводить погляд до небесного граду, небесного Царя іменуючи Батьком і небесне блаженство – вітчизною. До чого ж хилиться ціль цієї поради? До того, щоб мудрувати нам горня; де Бог, там думати основу свого житла, там збирати скарби; туди переселитися своїм серцем; «Бо де скарб ваш, там… і серце ваше» (Мт. 6:21), і невпинно мати на увазі батьківську лепоту і відповідно до неї прикрашати власну душу. «Бо немає лицеприйняття у Бога» (Рим. 2:11), каже Писання. І від твого образу нехай буде видалена така нечистота. Божество непричетне до заздрощів і всякої скверни, і на тобі нехай не кладуть плями подібні пристрасті: ні заздрість, ні хизування, ні щось інше, що оскверняє богоподібну лепоту. Якщо станеш таким, то сміливо голосом своїм закликай Бога, і Владику всесвіту іменуй Отцем своїм. Він подивиться на тебе батьківськими очима, одягне тебе в божественну одежу, прикрасить перстнем, і ноги твої для ходи горе забезпечить євангельськими чоботями, відновить тебе в небесну батьківщину, про Христа Ісуса Господа нашого. Йому належить слава і держава на віки віків! Амінь.

Слово 3-тє

Мт. 6:9–10. Нехай святиться Ім’я Твоє; хай прийде царство Твоє.

Закон, «маючи тінь майбутніх благ» (Євр. 10:1), і деякими перетворювальними ворожіннями провіщає істину, коли в святилище вводить священика для принесення молитви Богу, спершу очищувальними деякими жертвами і кропленнями очищує входить, потім, прикрасивши золотом, багряницею та фарбами інших квітів, поклавши на нього наперсник і зів’ясло, причепивши до країв одягу дзвінки з гудзиками; – а на раменах стебнувши верхній одяг, і главу прикрасивши діадемою, рясно вилив миро на власи, вводить його нарешті у святилище, здійснювати таємничі священнодійства.

Духовний же законоположник, Господь наш Ісус Христос, оголюючи закон від тілесних покривал і наводячи в ясність вороже значення прообразів, по-перше, не тільки обирає з цілого народу, вводить у співбесіду з Богом, але кожному дарує цю гідність, запропонувавши бажаючим спільну благодать; а потім не запозиченим оздобленням, знайденим у будь-якій фарбі та ткацькому хитрощі, надає штучну красу священикові, але покладає властиву та схожу йому прикрасу, замість різноманітно поцяткованого одягу, роблячи квітконосним приємностями чеснот; і груди прикрашають, не земним золотом, але непорочною і чистою совістю надаючи лепту серцю. До звеслу цього пристосовує і блиск дорогоцінного каміння, а це, на думку Апостола, – світлості святих заповідей. Та й надрагами обезорює ту частину, якою окрасою служить такий вид одягу; Звичайно ж не знаєш, що прикраса такої частини – покрив цнотливості. Приважив до рясним життя духовні дзвінки, і гудзики, і квіти (Вих. 28:34), а під ними інший справедливо може розуміти видиме в доброчесному житті, щоб проходження цього життя стало славним; а тому до цих ряс замість дзвінка надав милозвучне слово віри, а замість гудзика – потаємну готовність до надії на майбутнє, прикрите суворим життям, і замість квітів доброкольорову красу раю; таким вводить його у святилище та нутрощі храму. Святилище ж це не неживе, і не рукотворене, але потаємна храмина нашого серця, якщо вона справді непроникна для пороку, і недоступна лукавим помислам. Розділ прикрашає небесним мудруванням, не зображення букв накресливши на золотій брехні, але самого Бога зобразивши у владному розумі. А на власи розливає миро, душею в собі саму складене з чеснот; і готує його до принесення Богу, в таємничому священнодійстві, на пахощі і жертву не чогось іншого, а себе самого. Так зведений Господом у це священство, умертвивши тілесне мудрування мечем духовним, «який є Слово Боже» (Еф.6:17), потім перебуваючи у святині, умилостивляє Бога, такою жертвою присвятивши себе самого і представивши “тіло” своє «жертву живу, святу, благоугодну». Але, можливо, скаже хтось, що сенс молитви, запропонованої нами для тлумачення, на перший погляд не має цього значення: а нами придумані подібні поняття, що не відповідають поняттям, які полягають у словах молитви. Тому нехай така знову приведе собі на згадку перші уроки молитви. Бо хто приготував себе до того, щоб з відвагою наважитися назвати Бога своїм батьком; той точно зодягнений тим одягом, який описаний у слові, звучить дзвінками, цвіте гудзиками, блищить на персях променями заповідей, на раменах носить патріархів і пророків, замість імен звернувши чесноти їх у свою прикрасу; і главу прикрашає вінцем правди; власи має змащені небесним світом; і перебуває всередині пренебесного святилища, яке воістину непроникне і недоступне для всякого нечистого помислу. Але як слід приготувати себе присвячуваному, досить показано це слово в дослідженому досі, залишається ж розглянути саме прохання, яке Господь наказав підносити до Бога всередині святилища. Бо здається мені, що той, хто викладає просто слова молитви на перший погляд, не приносить нам зрозумілого сенсу. Сказано: «Нехай святиться ім’я Твоє: нехай прийде царство Твоє». Як це стосується моєї потреби? скаже інша людина, або покаянням караючи себе за гріхи, або, щоб утікати від переважаючого їм гріха, закликаючи на допомогу Бога, тому що завжди перед очима у нього бореться спокусами. Тут дратівливість виводить свідомість із упорядкованого стану; там побажання недоречного послаблюють сили душі; вдруге наводять сліпоту на пильність серця долюбливість, пихатість, гординя, ненависть і решта натовпу протиборчого нам, подібно до якогось полчища навколо ворогів, що обступили, при самій крайності наводять душу в небезпеку. Після цього, хто намагається, за благого сприяння, позбутися цих зол які найпридатніше вжити слова? Чи не ті, які вжив великий Давид, сказавши: «Нехай позбавлюся мене, що ненавидять мене» (Пс. 68:15), і ще: «нехай повернуться вороги мої назад» (Пс. 34:4), і ще: «Подай нам допомогу в тісноті» (Пс. 59:13), та інші? Тепер же що говорить закон молитви?» «Нехай святе ім’я Твоє». премирну тварюку (Іс. 40:12)? Тому, якщо ім’я Боже завжди святе, ніщо не уникло держави володарювання Божого, але всіма володіє, і в святині не вимагає додатків, у всьому небідний і досконалий: що виражає молитва словами: «Нехай святиться ім’я Твоє: хай прийде царство Твоє?»

Писання під виглядом молитви чи не вчить, можливо, чогось такого: природа людська для придбання чогось доброго немічна, і тому про яке б добро не дбали, не досягали б ми цього, якби не здійснювало цього в нас Боже сприяння. А головне для мене з усіх благ те, щоб життям моїм прославлялося Боже ім’я.

Зрозуміліше ж стане нам цей сенс через припущення неприємного. Чую, що Святе Письмо засуджує десь тих, хто робиться винуватцями хули на Бога. Бо сказано: горе тим, «заради яких Моє ім’я хулиться серед язичників» (Іс. 52:5). А це означає: істини, які ще не повірили слову, дивляться на життя тих, хто прийняв віру в таїнство; а тому, коли інші носять на собі ім’я віри, а життя їх суперечить імені, або ідолослужіння залюбством, або бешкетуючи в пияцтві і на бенкетах, або, на кшталт свиней, валяючись в твоїй розпусті: тоді у невірних відразу ж готовий відгук, що засуджує не свавілля чинити таким чином, і нібито така людина, посвячена в божественні обряди, не стала б або лихомовною, або залюбною, або хижаком, або схильною до іншого пороку, якби грішити не було для них законно. Тому Писання звертається до таких із суворою загрозою, кажучи: горе тим, заради яких «ім’я Моє хулиться».

Якщо це зрозуміло нами, то вчасно звернути увагу на те, що йдеться з протилежного боку. Бо насамперед, гадаю, слід молитися і головним предметом молитви постачати те, щоб життям моїм ім’я Боже не хулилося, але прославлялося і святилася віра в таїнство. Тому в мені, каже той, хто молиться, «нехай святиться» ім’я Твого володарювання, яке я закликаю, «щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мт. 5:16). А хто стільки звіроподібний і нерозумний, що, у віруючих у Бога бачачи життя чисте, процвітаюче в чеснотах, вільне від усіх скверн гріха, чуже всякої підозри в поганому, сяючу цнотливістю, гідну поваги за розсудливість, мужньо відбиваючи прираження пристрастей, нітрохи не розслабляючи збільшуючись з приросту пристрастей; від забав, млості і хитливої суєтності, що стільки користується житейським, скільки це необхідно, кінцями тільки ножних пальців, що стосується землі, під час перебування на землі не потопає в насолодах задоволеннями цього земного життя, але стоїть вище всякого чуттєвого спокуси і в житті тілесному змагання життя безтільних засвоєння себе Богу, єдиною гідністю і єдиним пануванням – володіння самим собою, і не раболюбство людським пристрастям, що обтяжується тривалістю життя в речовому віці, і подібно до тих, що бідують на морі, що поспішає в пристань зустріти там заспокоєння – хто, бачачи все таке життя, не прославляємо.

Тому, хто каже в молитві: «нехай святиться ім’я Твоє» в мені, той, за силою вимовлених ним слів, молиться за таке: «за сприяння Твоєї допомоги нехай зроблюся не докірливим, справедливим, богочестивим, утримуватимусь від усякої лукавої справи, говорити істину, робитиму правду; ходити по правоті, відрізнятися цнотливістю, прикрашатися нерозбещенням, мудрістю та розсудливістю, мудрувати горше, зневажати земне, просіяти ангельським житієм». Це і подібне до цього містить у собі це коротке прохання, в молитві закликає Бога: «Нехай святиться ім’я Твоє». Бо не інакше можливо Богові прославлятися в людині, хіба, коли чеснота її свідчить, що причина благ у Божій могутності.

У наступних словах полягає молитва, щоб прийшло царство Боже. Вже тепер тільки бажано, щоб зробився царем Цар всесвіту, завжди Той же, яким Він є, для будь-якої зміни незаперечний, Кому неможливо і знайти щось краще, у що міг би змінитися? То що означає молитва, що закликає царство Боже? Але справжня концепція цього відома тим, кому Дух істини відкриває приховані таємниці; і ми маємо таке розуміння цього вислову: перш за все, є одна правдива влада і сила, яка править і панує у всесвіті не через будь-яке насильство, не через свавільну владу, не через страх, не через примус, підкоряючи те, що їй підкорено: тому що чеснота повинна бути вільною від будь-якого страху, не через жорстоке панування над собою, але через добровільне міркування для вибору добра; а головне в будь-якій добрій справі бути під життєдайною силою. Тому, оскільки природа людська в судженні про добро обманом введена в оману, то в нашому визволенні відбулася схильність до противного, життя людське переважає всім поганим, тому що смерть тисячами шляхів втрутилася в природу; всякий вид гріха робиться як би якимось шляхом до нас смерті. Тому, оскільки перебуваємо під такою самоврядністю, ніби якими виконавцями страт або ворогами, прираженнями пристрастей поневолені смерті: то добре молимося, щоб прийшло до нас царство Боже. Бо неможливо інакше скинути з себе лукаве панування тління, доки не сприйме над нами знову панування життєдайна сила.

Тому якщо просимо, щоб прийшло до нас царство Боже; то насправді благаємо Бога про наступне: «нехай позбавлюся я від тління, нехай звільнюся від смерті, нехай буду дозволений від зв’язків гріха, хай не царює більше наді мною смерть, хай не буде більш дійсним над нами самоврядність пороку, хай не переважає мною ворог, хай не водить мене бранцем, порабо; але “нехай прийде” на мене “царство Твоє”, щоб відступили від мене, або, краще сказати, звернулися в ніщо переважаючі і царюючі нині пристрасті. «Як розсіюється дим, Ти розсій їх; як тане віск від вогню, так безбожні нехай загинуть від лиця Божого» (Пс. 67:3). І дим, розлившись у повітрі, не залишає собою ніякої ознаки власного свого єства; і воску, що був у вогні, не знайдеш. Але й віск, наситивши собою полум’я, перетворився на пару і повітря; і дим прийшов у досконале знищення. Так, коли прийде на нас царство Боже, тоді все, що переважає нами тепер, обернеться в ніщо; бо темрява не терпить присутності світла: не залишається хвороби після повернення здоров’я: не діють і пристрасті у разі безпристрасності; бездіяльна смерть, зникає тління, коли панує в нас життя, і починає мати нетління.

«Нехай прийде царство Твоє». Який солодкий вислів! Їм ясно приносимо Богу таке моління: «нехай розсиплеться супротивна сила, нехай знищиться дружина іноплемінників, нехай припиниться боротьба плоті з духом, нехай не служить тіло притулком ворогу душі, нехай з’являться на мені царствене володарювання, ангельська рука, що допомагає з правої руки, тисячі, що виправляють, ворогуючих. Противник сильний; але страшний і непереборний для позбавлених Твоєї допомоги. поки один, що поборюється ним. А як скоро відкриється Твоє царство, «а смуток і зітхання віддаляться» (Іс. 35:10), на місце їх входять життя і мир, і радість. Або, як ясніше витлумачена нам та сама думка Лукою, хто просить, щоб прийшло царство, той волає про сприяння Святого Духа. Так в Євангелії від Луки, замість слів: «нехай прийде царство Твоє», сказано: нехай прийде Святий Дух Твій на нас і очистить нас.

Що скажуть на це зухвалі уста свої на Духа Святого? За яким розумінням царську гідність перетворюють вони на рабське приниження? Лука називає Духом Святим, що Матвій назвав царством; чому природу Духа зводять у підлеглу тварюку, природу царську зараховуючи до природи, підвладній царській владі? Творіння рабує, а рабство – не царська влада. Дух же Святий є царством. А якщо царство, то, без сумніву, царює, а не під царською владою: але що не під царською владою, то не творіння; тому що тварюки тільки властиво бути в рабстві. Тому, якщо Дух є царством, то чому зараховують Його до природного єства не навчилися ще молитися, не знаючи, хто очищає осквернене, Кому належить держава царства?

Сказано: Нехай прийде Святий Дух Твій і очистить нас. Тому особлива і переважна сила та дієвість Святого Духа – очищати від гріха. Бо чисте і неосквернене, звичайно, не потребує очищаючого. Але це саме свідчить Апостол і про Єдинородному, коли говорить: «Зробивши Собою очищення гріхів наших, осів праворуч величі на висоті» (Євр. 1:3) Отця. Тому одна річ у Того й Іншого, у Духа, що очищає гріх, і у Христа, що зробився очищенням. А в кого одна дія, у тих, звичайно, і сила одна й та сама; бо всяке дійство є наслідком сили. Тому, якщо і дійство одне і сила одна, то як можна уявляти собі інакшість єства у тих, у кого не знаходимо жодної різниці ні в силі, ні в дійстві? Як за властивостями вогню, коли два ці дійства світити і спалювати рівні і подібні, не можна укладати видозміну предмета: так і ніхто з цнотливих навчений божественним Писанням, що одне дійство Сина і Духа, не дійде до того, щоб припускати будь-яку відмінність в єстві.

Але тепер думками благочестивих попередньо вже доведено, що єство Батька і Сина одне й те саме; бо сторонньому неможливо назватись іменем Божим; як лава не називається сином тесляра, і ніхто з розсудливих не скаже, що домодавець збудував сина; навпаки найменуваннями батько і син означається єднання їх за єством. Коли дві істоти перебувають у взаємному властивості з третім, за потреби слід мати їм відмінності й одному з другим. Тому, якщо Син за єством у єднанні з Отцем, а тотожністю дійств доведено, що Дух Святий не чужий природі синів: то внаслідок цього виявляється, що єство Святої Трійці єдине, тим часом як у кожній Іпостасі особиста властивість, переважно в ній вбачається, не переливається, і не зливається, і Іпостасі не переноситься на Сина чи Духа, або ознака Сина не застосовується до Батька і до Духа, або особиста властивість Духа не виявляється в Батьку та в Сині. Але в спільності єства вбачається невідповідна відмінність особливостей. Батькові властиве безвинне буття. Цього не можна бачити в Сині та в Дусі; тому що Син від Батька вийшов (Ів. 16:28), як говорить Писання, і Дух від Бога (1Кор. 2:12) і «від Батька виходить» (Ів. 15:26). Але як це – мати безвинне буття, будучи властивістю одного Батька, не може бути доданим до Сина і до Духа; так навпаки і цьому – мати буття від провини, що властиво Сину і Духу, неприродно вбачатися в Отці. А як загальна властивість Сина і Духа – не бути не народженим, те, щоб не вбачалося в них будь-якої злитості, можна знову знайти не відмінну відмінність у їхніх особистих властивостях; отже, і загальне зберігається, і особливі властивості не зливаються. Бо Син у Святому Письмі називається Єдинородним від Отця, і це Писання обмежує особисту властивість Сина. Про Святого Духа говориться, що Він від Отця, і свідчить, що Він є синів. Бо сказано: «Коли ж хто не має Духа Христового, той не Його» (Рим. 8:9). Тому, хоча Дух, що від Бога, є і Христів Дух, однак Син, що від Бога, не є і не називається Син Духа: і відносна ця послідовність не має місця у зворотному порядку, так що можна було б, так само розклавши мову, перетворювати її, і як Духа називаємо Христовим, так і Христа іменувати Дух. Тому, оскільки властивість ця ясно і не разом відрізняє одну Особу від іншої, а тотожність дії свідчить про спільність єства, то тим і іншим підтверджується благочестиве положення про Божество, що обчислюється Трійця за іпостасями, і не розсікається на іноприродні відділи.

Тому, яке ж божевілля цих духоборців. які вчать, що Господь – раб, для яких не є вірним і свідчення Павла, коли говорить, що «Господь Дух є» (2Кор. 3:17). Або, можливо, слово: “нехай прийде”, вважають принижуючим гідність? Не слухають, значить, і великого Давида, який закликає до себе навіть Отця, і кричить: «Прийди та спаси нас» (Пс. 79:3). Якщо для Батька прийти справа рятівна, то чому для Духа прийти справа принизлива? Чи й це – очищати від гріхів є ознакою приниження гідності? Послухай невірних юдеїв, які волають, що відпускати гріхи властиво Єдиному Богу, розмірковуючи про Отця, кажуть: «Хто це, хто богохульює? хто може прощати гріхи, окрім одного Бога» (Лк. 5:21)? Тому, якщо гріхи залишає Батько, візьме на Себе гріх світу Син (Ін. 1:29), і від гріховної скверни очищає Дух Святий тих, у кому перебуває Він: що скажуть на це ті, хто проти свого життя?

Але нехай прийде на нас Дух Святий, і нехай очистить нас, і нехай зробить здатними до прийняття піднесених і боголіпних понять, що вказуються нам у молитві голосом Спасителя. Йому слава на віки віків! Амінь.

Слово 4-е

Мф 6.10–11. Хай прийде Царство Твоє; нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі; хліб наш насущний дай нам сьогодні.

Чув я одного лікаря, який з науки природознавства міркував про стан здоров’я; міркування його не будуть, можливо, далекими і від нашої мети – добробуту душі. Ухилення будь-якої стихії від належного заходу визначав він початком і причиною хворобливого стану; і навпаки також стверджував, що відновлення в стан, що знаходиться в неправильному русі, тому властиве і природне, є лікування від хвороботворної причини. І тому думав, що має звертати увагу те саме з рухомого в нас безладно, переважанням чого вплив протилежного відновлення здоров’я дедалі більше стає слабким. Так, якщо візьме гору теплота, повинне сприяти переважному і улагоджувати висушуване, поки тепле, споживаючи саме себе, при нестачі речовини, зовсім не вичерпається і само собою не згасне. А також, якщо й інша що з надає в нас протилежні одна одній дії переступить межу, треба надавати штучну допомогу применшуваному, щоб воно протистояло множиться. І коли це станеться, ніщо не перешкоджатиме рівновазі стихій; тоді тілу повернеться здоров’я, тому що в природі немає вже неправильного розтворення стихій.

До чого служить у мене цей довгий вступ у слово? Не без мети, можливо, такий початок і неподалік припущеного предмета. Бо нашому розгляду підлягають слова: «Нехай буде воля Твоя». Для чого згадали ми про це лікарське становище, пояснюючи це в подальшому. Духовне в людстві було колись здорово, тому що деякі стихії, розумію душевні рухи, розчинені в нас були поступово за законом чесноти. Коли ж посилилася здатність бажана, розташування, яке представляється їй протилежним, а це є помірність, стало переважно надмірним; і не було вже нічого перешкоджаючого непомірному руху бажання, чого не повинно; тоді в людському єстві походить від цього смертельна хвороба – гріх. Тому істинний Лікар душевних страждань, заради одержимих хворобою, вступивши в життя людське, молитовними промовами послаблюючи хвороботворну причину, зводить нас у духовне здоров’я. Здоров’ям для душі служить виконання Божественної волі, як і навпаки, відпадання від доброї волі є хвороба душі, що закінчується смертю. Тому, як стали ми немічними, коли в раю, залишивши добрий спосіб життя, без міри скуштували отрути переслуховування, і тому природою нашою взяв гору жорстока і смертельна хвороба: то прийшов справжній Лікар, за законом лікарського мистецтва зціляє зло протилежним йому, і одержимих недугом хвороби єднанням із Божою волею. Бо слова молитви служать лікуванням від недуги, що спіткала душу. У кого душа одержима, як би деякими хворобами, той молиться, говорячи: «Нехай буде воля Твоя». А воля Божа – спасіння людей.

Тому, коли дійдемо до того, щоб сказати Богу: «хай буде воля Твоя» і на мені: тоді зовсім необхідно засудити перед тим життя, яке було незгодне з Божою волею, і висловити це сповіданням: «оскільки під час життя, що пройшло, на зло мені діяла в мені противна Твоєю воля, зробився б я служником що приводить у виконання над самим собою вирок ворога: тому, збудившись жалістю до моєї смерті, даруй, щоб згодом і в мені відбувалася воля Твоя. Бо, як у похмурих печерах, коли вноситься туди світло, морок зникає: так, коли Твоя воля в мені буде відбуватися, всякий лукавий і недоречний рух свавілля навернеться до ніщо. Цнотливість згасить нестримне і пристрасне прагнення розуму, смиренномудрість винищує хизування, скромність лікує хворобу гордині, а доброта любові вижене з душі численний сонм протилежних лих; тікають від неї ненависть, заздрість, обурення, гнівний рух, дратівливий настрій, зловмисність, вдавання, пам’ятання прикрості, спрага помсти, закип крові в передсерді, недобре око, – все це стадо таких зол знищиться велелюбним розташуванням ». Так дієвість Божої волі відкидає суто ідолослужіння; називаю сугубим, як шалену прихильність до ідолів, і як бажання срібла і золота – цих, як назвало їхнє пророче слово, ідолів “мова” (Пс. 113:12). Тому «нехай буде воля Твоя», щоб воля диявола стала недійсною.

Але чому просимо у Бога, щоб волю нашу наробили благим? Тому що природа людська, одного разу приведена в розслаблення пороком, немічна для добра. Бо людина не з тією ж легкістю, з якою доходить до лихого, повертається від нього знову до доброго; як подібний до цього закон можемо помічати і в тілах, тому що неоднаково, не з рівною зручністю, здорове тіло стає хворим, і хворе одужує. Користуваний доти здоров’ям часто від однієї рани приходив у крайню небезпеку, і один оборот або напад гарячки винищував всю силу в тілі, малий прийом отрути або зовсім руйнував тіло, або виробляв це поступово, і за докором плазуна, або за ужаленням одного з отруйних тварин, або жадібністю чогось понад силу, або за іншим подібним, миттєво слідувала або хвороба, або смерть; звільнення ж від недуги, якщо коли і буває, то при скількох досягається вигадки, утруднення та лікарських штучних засобах? Тому, коли діє в нас прагнення до зла, немає потреби в тому, що сприяє тому, що порок сам собою довершує себе у волі нашій. Якщо ж виникає схильність на краще; то потрібно, щоб побажання Бог виконано. Тому говоримо: оскільки цнотливість – Твоя воля, «а я плотян, проданий гріху» (Рим. 7:14): то Твоєю силою нехай досягне в мені добра ця воля. Те саме говоримо про справедливість, про благочестя, про відчуження від пристрастей. Слово: воля обіймає собою всі взагалі чесноти, словами ж: воля Божа означається поодинці все, що розуміється під ім’ям доброго.

Але що означає цей додаток: «як на небі, так і на землі?» Слово це, як мені здається, вказує, можливо, на один із глибших догматів, і складає вчення боголіпного розуміння при погляді на тварюку. Сенс же того, про що говорю, такий: вся розумна тварюка ділиться на єство безтілесне і на одягнене тілом. Безтілесне єство є ангельське, а інший вид єства – ми люди. Тому перше духовно, як відчужене від тяжкого тіла (розумію ж тіло це грубе і до землі тяжке), проходить гірський жереб, по легкості та зручності єства перебуваючи в країнах легень і ефірних. А інше, за спорідненістю нашого тіла з оземленим, за потребою отримало на спад, як би якийсь відстій бруду, життя земне. Не знаю, що влаштовувала цим Божа воля, чи то, щоб усю тварюку зблизити між собою, щоб і дольний жереб не був байдужим у небесних висотах, і небо не зовсім було байдуже в тому, що на землі, але внаслідок утворення людського єства з обох стихій відбувалося якесь спілкування в тій, яка вбачається в тій, яка вбачається мабуть, є щось схоже і одноплемінне з небесними силами, мешкає в земних тілах, і оземлене тіло, при зміні тлінних і захопленні праведних, разом з душею переселиться в небесну область? Бо «захоплені будемо, як каже Апостол, на хмарах на зустріч до Господа на повітрі, і так завжди з Господом будемо» (1Фес. 4:17). Тому це, чи інше, що влаштовувала цим Божа премудрість, – все розумне єство, за двояким цим життям, ділиться на частини, і єство безтілесне прийняло у своїх жеребах небесне блаженство, а інше, через тіло, живе на землі, споріднене з нею. Хоча бажання прекрасного і доброго рівномірно здійснено в тому й іншому єстві, і Правитель всесвіту в обох зробив рівними самоврядування, самовладдя і свободу від будь-якої необхідності, щоб все обдароване словом і розумінням розпоряджалося собою по самозаконному якомусь свавіллю: проте ж життя гірське в усьому зберігає себе чистим протилежним, будь-який пристрасний рух і прихильність, яким схильний рід людський, приводить в кружляння життя доле. Тому життя святих сил на небесах божевільне слово визнає таким, що не має домішки пороку, і чистим від усякої гріховної скверни. Все ж таки, що наміром поганого і відступом від доброго перетворюється на зло, подібно до якогось відстою чи бруду, стікається в це звичайне життя; і оскверняється людський рід, знаходячи в цій темряві перешкоду до того, щоб вбачати Божественне світло істини. Тому, якщо найвище життя безпристрасне і чисте, а тутешнє тяжке життя занурене у всякі пристрасті та злострадання: то явно, що горне життя, як чисте від усього поганого, процвітає в добрій волі Божій; бо де немає зла, там за всією потребою добро. А наше життя, втративши спілкування у добрі, відпало і від Божої волі. Тому навчаємося ми в молитві, в такій мірі очищати наше життя від поганого, щоб, як у небесному проживання, і в нас безперешкодно керувала Божа воля, так щоб можна було іншому сказати: «як у престолах, початках, владі, пануваннях, і в будь-якій премирній силі чиниться Твоя воля, так і ніяк не чинить Твоя воля, і ніяк відбувається добре, щоб, по винищуванню всякої пороку, в душах наших, успішно виконувалася у всьому Твоя воля».

Але заперечить хто-небудь: чи можливо в тій чистоті, яка в безтілесних силах, досягати успіху в життя, що одержала в тілі, коли душа за тілесними потребами занурена в темряви турбот? – Тому, здається мені, ніби усуваючи таку неможливість, Господь у наступних словах дозволяє уявне скрутним у майбутній справі. Бо цими словами, в наказі просити насущного хліба, пропонується нам, гадаю, вчення, що достаток малим і поміркованість за законом безпристрасності дорівнює тому, щоб не мати ні в чому потреби за єством. Ангел не просить у молитвах Бога про милостиню йому хліба, тому що обдарований єством, що не має потреби в чомусь подібному; а людині наказано просити, бо те, що робиться порожнім, неодмінно потребує наповнюючого. Скоротечний і минущий склад людського життя, замість того, що відокремився, вимагає відновлювального. Тому, хто в служінні єстві, не захоплюється понад необхідність суєтними турботами, той не набагато нижче ангельського чину по життю, в достатку для себе малим наслідуючи Ангелів, які ні в чому не потребують. Тому наказано нам домагатися лише залишкового до збереження тілесної сутності, говорячи Богові: «дай хліб нам насущний» – тобто дай не забави, не багатство, не доброцвіті багряниці, не золоті убори, не блиск каменів, не срібні судини, не широкі маєтки, не воєначальство, не воєначальство, не воєначальство. велика кількість іншої худоби, не велика кількість невільників, не знаменитість на торжищах, не пам’ятники, не зображення, не шовкові тканини, не розваги музикою, і ніщо подібне, ніж душа відволікається від Божественної і більш гідної турботливості; але “дай хліб”.

Чи бачиш цю широту любомудрості? Скільки навчань міститься у цьому короткому вислові? Словом: “хліб” ніби так волає Господь уважним: «перестаньте, люди, виснажуватися побажаннями суєтного! перестаньте на горі собі самих множити приводи до трудів! Не великий твій природний обов’язок; зобов’язаний ти діставати плоті своїй їжу, – справа не велика і не важка, якщо маєш на увазі потребу. Навіщо множиш свої повинності? Навіщо накладаєш на себе ярмо, несучи стільки боргів, видобуваючи срібло, відкопуючи золото, шукаючи прозору речовину? Чи для того, щоб усім подібним насолоджувати тобі цього повсякчасного збирача податей – черево, якому потрібний тільки хліб, що задовольняє того, чого потребує тіло?» А ти вирушаєш до Індів, терпиш біди на чужоземному морі, пускаєшся в плавання на цілі роки, щоб привезеними звідти покупками насолодити їжу, не звертаючи уваги на те, що відчуття солодощів має межею небо в роті, а також і благовидне, і запашне почуття миттєву приємність. Крім неба в роті різниця вкладається в горло нічим не помітна; тому що єством однаково змінюється все на сморід. Чи бачиш кінець кухонного мистецтва? Чи бачиш наслідок куховарських хитрощів? Проси хліба для життєвої потреби; у цьому природа зробила тебе боржником тілу. А що понад це винайдено делікатністю розкішних, то з числа прив’язаних кукіль. Сіяння домоволодарі – пшениця, та якщо з пшениці робиться хліб; розкіш же – кукіль; вони ворогом прив’язані до пшениці. Але люди, переставши служити природі необхідним, дійсно, як каже ніде Писання (Мк 4.7, 19), бувають пригнічені дбанням про суєтне, і залишаються не зрілими, тому що душа невпинно займає себе цими суєтностями.

Про щось подібне, можливо, як мені здається, загадково любомудрує і Мойсей, радником Єві до насолоди куштуванням представивши нам змія. Сказують же, що це тварина – змій, якщо вставить голову в паз стіни, в який вповзає, то не легко витягнути його з паза тому, хто потягне за хвіст, тому що луска, що упирається, природно противиться зусилля тягне назад; і кому прохід уперед безперешкодний, тому що луска по гладкому ковзає, тому зворотний шлях назад, затримуваний завзятістю луски, скрутний. А слово це, гадаю, показує, що слід берегтися насолоди, коли воно входить і вповзає в свердловини душі, і, скільки можна, ретельніше загороджувати пази життя. Бо в такому разі життя людське зберігається чистим від змішування з життям скотиною. Якщо ж, через розлад у нас зв’язків життя, знайде собі якийсь вхід змій сластолюбства; то тому сховається в нас, тому що через луску важким стане витяг його назад із вмістилищ розуміння. А чуючи про луску, розумій під цією загадкою різноманітні приводи для задоволень; бо пристрасть до сластолюбства за родовим поняттям – один звір, але різні й різні види задоволень, які додають почуття до людського життя, це – луски на змії, поцятковані різноманітністю пристрастей. Тому, якщо уникаєш співжиття зі змієм; то бережися голови, тобто першого прираження до тебе зла; бо до цього веде загадковий зміст Господньої заповіді: «воно буде вражати тебе в голову, а ти жалітимеш його в п’яту» (Бут. 3:15). Не давай входу плазуну, що вповзає у нутрощі, і при самому початку входить всією довжиною свого тіла. Обмежуйся необхідною потребою. Меж дбайливості твого про життя нехай буде задоволення потреби тим, що в тебе є.

Якщо і з тобою Євін радник вступить у бесіду про те, що прекрасно для погляду і приємно для смаку, і при хлібі станеш шукати такої їжі, приготованої з такими приправами, а потім внаслідок цього простягнеш побажання далі необхідних меж: то побачиш тоді, як плазун вслід за слідом. Бо, від їжі необхідної перейшовши до ласих їстів, перейде і до того, що приємно для очей, домагатиметься світлих судин, гарних слуг, срібних лож, м’яких ліжок, прозорих із золотим насипом покривал, престолів, триніжків, купалень, чаш, рогів, холодильників. А через це входить пожадливість, і домагається подібних речей: але щоб у заготівлі їх не було недоліку, потрібні доходи на придбання необхідного. Тому треба іншому бути в смутку, який живе разом проливати сльози, багатьом стати бідними, втративши власність, щоб унаслідок їх сліз за столом цієї людини було блискуче. А коли змій обов’ється навколо цього, і наповнить черево, чим було бажано, тоді, за цим, після пересичення людина більше і більше втягується в шаленство непотребства; і це є крайнє із лих людських.

Тому, щоб не відбувалося нічого цього, обмежуй молитву випрошенням цього посібника – хліба, шукаючи їжу, що приправляється тобі самою природою. І ця приправа є добра совість, яка при правильному вживанні хліба найбільше насолоджує його. А якщо бажано тобі насолодити і відчуття гортані; то нехай приправою в тебе буде убогість, нехай не додається ситість до ситості, спонукання до їди не притуплюється пияцтвом, але їждженню оною нехай передує в тебе по заповіді пролиття поту. “У поті та праці будеш їсти хліб
твій» (Бут. 3:19). Чи бачиш, яка перша приправа їжі, за Писанням? Достатньо тобі цією лише потребою займати думку свою: краще ж сказати, колись тільки зв’язувати душу піклуваннями про хліб. Але скажи Тому, Хто зводить «хліб від землі» (Пс. 103:14), скажи Тому, Хто живить воронів (Пс. 146:9), дає «їжу всякої плоті» (Пс. 135:25), відкриває «руку» і виконує «кожну тварину вподобання» (Пс. 144:16): «Від Тебе моє. Ти дай хліб, тобто даруй мати їжу від праведних праць». Бо якщо Бог є правда, то не від Бога має хліб, хто має їжу від докору.

Сам ти володар випрошуваного в молитві, якщо твоє задоволення не з чужого, якщо твій дохід – не від сліз іншого, якщо за твоєї ситості ніхто не став голодним, якщо за твоєї надмірності ніхто не зітхнув. Особливо ж Божий хліб такий, – це – плід правди, клас світу, незмішаний з насінням кукіль і неосквернений ними. Якщо ж, обробляючи чуже поле, без сорому роблячи неправду і записами закріпивши незаконне придбання, скажеш потім Богові: «дай… хліб»: то інший буде слухатись цими словами твоїми. а не Бог; тому що плід неправди плодоприносить природу противну Богові. Хто дбає про правду, той від Бога приймає хліб: а хто чинить неправду, того живить основоположник неправди. Тому, дивлячись на свою совість, приноси Богові прохання про хліб, знаючи, що у Христа немає спілкування з Веліаром. Якщо принесеш дар від неправди: то дар твій – “плата блудниці та ціни пса в дім Господа Бога твого” (Втор. 23:18). Хоча прикрасиш милостині щедрістю, проте від Пророка, що гребує такими приношеннями, почуєш: «До чого Мені безліч жертв ваших? говорить Господь. худоби, і крові тельців і ягнят і козлів не хочу. Не носите більше дарів марних; (Іс. 66:3) Тому, якщо від Господа маєш хліб, тобто від праведних праць, то дозволено тобі приносити Йому початки від плодів правди.

Прекрасне ж і долучення слова: «на сьогодні». Бо сказано: «Хліб насущний дай нам сьогодні». У цьому слові полягає інша любомудрість; вимовляючи це, повинен ти дізнатися, що життя людське одноденне. Власність кожного є лише справжнім, а надія на майбутнє залишається невідомою: не знаємо, «що народить той день» (Прип. 27:1). Навіщо мучимо себе невідомим, нудимо турботами про майбутнє? Сказано: «досить для кожного дня свого піклування» (Мф. 6:34), де злобою називається зло страждання. Навіщо прикладаємо піклування «про утрію»? Тому Господь тим, що наказує говорити: “сьогодні”, забороняє тобі турботу «про утрію», ніби наступне вселяючи тобі цим словом: «Хто дав тобі день, Той дасть і потрібне на день. Хто «наказує сонцю» (Мф. 5:45); Хто знищує темряву ночі; Хто показує вам промінь світла; Хто обертає небо, щоб було світло над землею; Хто дає вам це та багато іншого, чи справді Йому потрібна ваша співпраця, щоб задовольнити вашу плоть, забезпечивши її тим, що їй потрібно? Яку грунтовність у власному житті виносить із себе природа німого? Які у ворогів орні землі, які в орлів житниці? Та чи є у кожного один охоронець життя – Божа воля, в якій все міститься? Віл, або осел, або якась інша дурна істота, вчена, від природи має мудрість і добре справляється з теперішнім; їх не хвилює те, що буде потім».

Чи ми потребуємо радників, щоб зрозуміти цю короткочасність і одноденність тілесного життя? Чи не розуміємо те, що буває з іншими? Як не уцілюємося власним своїм життям? Що було користі від великого приготування того багатія, який спокушав себе нездійсненними надіями, розоряв, будував, збирав, розкошував, чого дістало б на багато років, то в метушні надій замикав у житниці? Чи не одна ніч викрила всю цю мрійливість надії, як суєтне якесь сновидіння про щось неварте уваги? Життя тілесне обмежується одним справжнім; а життя, яке надається надії, є власність душі. Але людське нерозумність грішить у вживанні того й іншого, думаючи тілесне життя продовжити надіями, а життя душевне витрачаючи в насолодах справжнім. Тому душа, займаючись видимим, при необхідності стає чужою надії суттєвою і дійсною, з надії спираючись на неміцне, і цим не опановує, і чого сподівалася, того не має.

Тому навчимося з справжньої поради, чого слід просити цього дня, і чого згодом. Хліб – сьогоднішня потреба; а царство – блаженство, що уповається. Сказавши ж про хліб, Писання розуміє під цим усяку тілесну потребу. Якщо цього будемо просити, розуму того, хто молиться, буде явно, що турбота його про одноденне. Якщо ж просимо чогось із душевних благ, то явно, що прохання має на увазі завжди існуюче і нескінченне, на що Господь і наказує найбільше дивитися молячим, як на найважливіше, що задовольняє і першу потребу. “Шукайте…, – говорить Він, – Царства… і правди.., і це все додасться вам» (Мф. 6:33) про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава і держава на віки віків! Амінь.

Слово 5-е

боржникам нашим;
і не введи нас у спокусу, але визволи нас від лукавого.

Слово, простягаючись уперед, увійшло на гору чесноти. Бо словами молитви зображує, яким, на його вимогу, має бути той, хто приступає до Бога; показує, що він уже поза межами природи людської, і уподібнюється чеснотою Самому Богу; так що роблячи те, що властиво робити одному Богові, мабуть, і сам стає другим богом. Бо залишення боргів є Божою властивістю, і властивістю переважною, – сказано: «хто може прощати гріхи, крім одного Бога?» (Лк. 5:21). Тому, якщо хтось у житті своєму уподібнився відмінним рисам Божого єства; то сам певним чином робиться тим самим, з ким подібність показав у собі точним уподібненням.

Тож чому вчить це слово? По-перше, з відвагою, на яку набуте право життям, що передувало, усвідомити в собі уподібнення Богу, і тоді вже наважитися називати Бога Батьком своїм і просити прощення в колишніх гріхах; тому що не кожному, хто просить, можна отримати те, чого хоче, але тому, хто справами придбав собі право просити з відвагою. Бо це прямо вселяє нам Господь у цьому вислові, а саме: приступаючи до благодійника, будь сам благодійником; приступаючи до доброго, будь добрим; приступаючи до правдивого, будь правдивим; приступаючи до терплячого, будь терплячим; приступаючи до людинолюбного, будь людинолюбним; а також будь і всім іншим, приступаючи до добросердого, до прихильного, до товариського в благах, до милого всякого, і якщо ще що вбачається божественного, у всьому цьому уподібнюючись свавіллям, набувай тим собі відвагу на молитву. Тому, як неможливо лукавому освоїтися з добрим, і покритому нечистими сквернами мати спілкування з чистим і не поганим; так людину, що приступає до Божого, відлучає від того жорстокосердя. Тому, хто за борги тримає людину у своїй владі, і обходиться з нею жорстоко, той вдачею своєю усунув себе від Божої людинолюбства. Бо яке спілкування у людинолюбства зі звірством, у велелюбного становища з лютістю, і в усього іншого, що за протилежністю злу є противником, що належить, і в такому непримиренному йому опорі, що відданий одному необхідно віддалений від протилежного? Як той, хто зробився здобиччю смерті, вже не живий, і той, хто насолоджується життям, віддалений від смерті, так людині, що приступають до Божої, абсолютно необхідно бути чужим будь-якої жорстокості. А хто став чужим всього розуміємого під назвою пороку, той якимось чином за такою вдачею робиться Богом, доводячи до успіху в собі те, що розум визнає і про Божественне єство.

Бачиш, до якої величі Господь підносить слухачів словами цієї молитви, вводячи певним чином людське єство в божественне, і узаконюючи, щоб ті, хто приступає до Бога, самі робилися богами? «Для чого, – каже Він, – ти, вражений страхом, який бичуєш своєю совістю, приходить до Бога? Навіщо сам собі загрожуєш відвагу, укладену у волі душі і з початку суттєво належить природі? Навіщо влещуєш словами Невабливого? Навіщо з послужливими та догодливими промовами звертаєшся до Того, Хто дивиться на справи? Тобі, обдарованому свободою та розсудливістю, можна з владою мати всяке благо, яке тільки дається від Бога. Будь сам собі суддею. Скажи собі рятівний вирок. Бажаєш. щоб відпущені були тобі Богом борги? відпускай сам; Бог пророкував вирок; твій суд над одноплемінником, в якому ти маєш владу, який би той не був, є і твій вирок. Що сам про себе знаєш, то підтверджено про тебе та Божий суд».

Але як гідно розкриє хто всю велич Божого слова? Що полягає в ньому думка перевершує словесне тлумачення. «Пробач нам наші борги, як і ми прощаємо боржникам нашим». Ту думку, яка мені приходить на думку, сміливо і тримати в розумі, а ще сміливіше розкрити її в слові. Бо що сказано? Як успішним у добрі представляється наслідування Бог, за словами Апостола: “наслідуйте мене, як я Христу» (1Кор. 11:1): так, навпаки, потрібно, щоб твоя прихильність до добра стала взірцем для Бога; змінюється певним чином порядок, і ми насмілюємося сподіватися, що, як у нас наслідуванням Богу відбувається добре, так і Бог наслідуватиме наші справи, коли досягнемо успіху в чомусь доброму, і ти зможеш сказати Богу: «що зробив я, зроби і Ти; наслідуй раба свого Ти, Господь, убогого і убогого Ти, що панує над усім; я відпустив борги, не шукай і Ти! Я поважав прохача, не відкинь і Ти прохання! Я відпустив боржника свого веселим, таким нехай буде й Твій боржник! Не роби, щоб Твій був сумніший за мого! Нехай обидва завзято дякують милосердям! Нехай посередниками обох підтверджено буде рівне відпущення і моєму і Твоєму боржникові! Моїм боржником такий, а Твоїм я; Яке рішення дав я про свого боржника, таке ж нехай має силу й у Тебе; я дозволив, дозволь і Ти! Я відпустив, відпусти, і Ти! Я велику милість надав одноплемінникові: наслідуй і Ти, Господи, людинолюбство раба Твого».

«Але мої гріхи перед Тобою важчі за зроблені передо мною моїми боржниками. Визнаю це і я; розсуди й те, скільки ти переважаєш у всякому добрі. Тобі справедливо, нам згрішили дарувати милість, пропорційну надлишку Твоєї могутності. Мале людинолюбство зробив я; бо великого не вміщує моя природа; а Ти скільки не побажаєш, могутність не перешкодить щедродаровитості Твоєї».

Але з більшою ретельністю зрозуміємо передбачуваний вислів молитви; розгляд сенсу його, можливо, і для нас стане якимось керівництвом до високого життя. Тому досліджуємо, які ті борги, яким винна природа людська, і ще які борги, відпущення яких у нашій владі: пізнання цього доставить нам достатнє певне урозуміння надмірності Божих благ. А тому зробимо тут перерахування людських гріхів перед Богом. Людина стала підлягати покаранню від Бога по-перше за те, що відступила від Творця, і передалася противнику, ставши втікачем і відступником від Того, Хто його Владика за єством, по-друге за те, що самовладну свободу проміняв на лукаве рабство гріху, і бути під самою. Та й це, – не дивитись на красу Творця, а звернути обличчя до мерзенності гріха, чи можна визнати якимось другим із лих? І який рід покарань тими, хто заслуговує на пошану, має зневага Божественних благ, а перевага приманок лукавого? Загладження образу, пошкодження Божественних рис, відбитих у нас на початку творіння, втрата драхми, віддалення від отчої трапези, освоєння зі смердючим життям свиней, розбещення дорогоцінного багатства, і всі подібні гріхи, які можна бачити за допомогою Писання і розуму, чи обчислить як слово?

Отже, оскільки людський рід повинен зазнати покарання від Бога за таку провину, мені здається, що тому слово Боже через науку, викладену в молитві, наказує нам вести молитовну розмову з Богом, навіть якщо хтось із нас і всі ми далі від людських гріхів, ніколи не наближатися з такою сміливістю, якби мав чисте сумління. Бо інший, мабуть, як той багатий юнак, склавши своє життя згідно з заповідями, має право, як і той, хвалитися своїм життям і говорити Богові: «Усе це я зберіг від молодості моєї» (Мф. 19:20), і навіть вважати про себе, що для нього, оскільки він ні в чому не згрішив проти заповідей, вкрай непристойно просити відпущення боргів, що личить лише тим, хто згрішив. Оскверненому блудом, скаже він, пристойні такі слова, або за залюбки обвинуваченому в ідолопоклонстві необхідно просити вибачення, і взагалі будь-яким якимось гріхом вразив совість душі, прекрасно і відповідно з потребою вдаватися до милосердя. А якщо він Ілля великий, чи діє «духом і силою
Іллі” (Лк. 1:17), або великий “у народжених дружинами” (Мф. 11:11), або Петро, або Павло, або Іоанн, або інший хто з тих, чия перевага засвідчена божественним Писанням; то для чого вживати подібні промови, яким довго випитується на кого? щоб інший, маючи на увазі щось подібне, не впав у зарозумілість, подібно до того Фарисея, який не знав і того, що він таке за єством. (Бо коли б знав, що він людина, то, звичайно, природи своєї не уявляв чистим від скверни, навчився б із Святого Письма, яке каже: не знайдеш у людей, щоб життя одного дня могло бути без скверни (Іов. 14:4) Тому, щоб у приступаючого з молитвою до Бога не сталося чогось подібного, не сталося чогось подібного, але згадувати спільні борги людського єства, в яких кожен, без сумніву, і сам бере участь, як той, хто бере участь у єстві, і благати Суддю, щоб дарував прощення гріхів.

Бо живе в нас Адам, і кожен з нас – людина: то, поки бачимо на природі своїй шкіряні ці хітони, і незабаром в’яне листя речового цього життя, яке, оголившись від вічних і світлих риз, пошили ми собі на шкоду свою, замість Божественних шат одягнувши себе в забави, славу, славу, славу, і поки дивимося на це тілесне місце перебування, на якому засуджені ми мешкати; коли звертаємося на схід (не тому тільки, що там бачимо для нас Бог, Який, як всюдисущий не обіймається ніяким виключно місцем, але все одно містить, а тому, що на сході початкова наша батьківщина, розумію ж перебування в раю, з якого ми вигнані («насади … Бог рай в Едемі на сході») 2:8)); Тому, коли звертаємо погляд “на схід”, і подумки приводимо собі на згадку вигнання зі світлих і східних країн блаженства, справедливо тоді долучаємо ці слова і ми, відтіняються недоброю смоковницею життя, відкинуті від очей Божих, самовільно віддані змію, що її ходить на персях і на утробі своєму, і нам радить робити теж, – вдаватися до земних насолод, по землі плазунами і волочитися думками займати своє серце і ходити на утробі, тобто піклуватися про життя сластолюбного; тому в цьому перебуваючи в стані, подібно до того блудного сина, після довгого лиха, в якому перебував, пасучи свиней, коли приходимо, як і він, до себе, і наводимо собі на думку небесного Батька, тоді чудово користуємося такими словами: «прости нам борги наші».

Тому, хоча б хто був Мойсеєм і Самуїлом, та іншим ким із тих, хто прославився чеснотою, тим не менш, оскільки він людина, вважає для себе пристойними ці слова, як причетний Адамова єства, учасник і його падіння. Оскільки, як каже Апостол, «в Адамі всі вмирають» (1Кор. 15:22): то вислову, яке пристойне Адаму при покаянні, належить бути спільним для всіх з ним померлих, щоб, нам, даруючи прощення гріхів, знову, як каже Апостол, спастися благодаттю Господню. Але це сказано, щоб інший, дивлячись на більш загальне, міг зрозуміти пропоноване в слові. Якщо ж хто шукатиме істинного сенсу у цьому вислові; то, гадаю, не потрібно від нас зводити поняття до спільного погляду на природу; тому що достатньо совісті, щоб у міркуванні кожного вчинку до життя зробити необхідним прохання про помилування.

Оскільки в цьому світі життя наше, як гадаю, підлягає різноманітним впливам, як по душі і розумінню, так і по тілесним почуттям; то важко, або й зовсім неможливо, не захопитися гріхом хоч однією будь-якою пристрастю. Наприклад, це любляча насолода життя щодо тіла ділиться по наших почуттях, а щодо душі виявляє себе у прагненні розуму й у русі свавілля: хто ж стільки піднесений і обдарований такою розсудливістю, щоб у тому й іншого життя вибути йому всякої погані пороку? Хто безгрішний оком? Хто невинний слухом? Хто чужий цієї скотарської насолоди гортані? Хто чистий від дотику до гріха дотиком? Кому невідома ця загадка Писання: «смерть входить у наші вікна» (Єр. 9:21)? Бо почуття, за допомогою яких спілкуючись із зовнішніми предметами, душа на вибір займається ними, Писання назвало вікнами, які, за словом Писання, і прокладають шлях для входу смерті. Дійсно багатьох смертей входом робиться часто око, бачить він роздратованого, і сам збуджується до тієї ж пристрасті: або бачить благоденствуючого не гідно, і запалюється заздрістю; або бачить гордовитого, і впадає в ненависть; або бачить будь-яку доброкольорову речовину, гарне розташування обличчя, і цілком поповзає на бажання подобається. І вухо відчиняє вікна смерті, разом з тим, що чує, приймає в душу багато пристрастей: страх, смуток, роздратування, задоволення, бажання, непомірний сміх тощо. А насолода смаку, як скаже інший, є матір усіх по порядку зол. Бо кому не відомо, що корінням майже похибок у житті є турботливість про гортань? Від неї залежать розкіш, пияцтво, обжерливість, безладна поведінка, багатоїдність, пересичення, розгульне життя, худоба і нерозумне падіння в пристрасті безчестя. Подібним чином почуття дотику становить крайню межу всіх гріхів; все, що не робиться для тіла сластолюбцями, належить до недуг дотикового відчуття, докладний опис яких був би тривалий: та й непристойно до предметів важливих домішувати все те, що служить докором дотику. А весь рій похибок душі і свавілля чи може й обчислити якесь слово? Сказано: зсередини «виходять злі помисли» (Мт. 15:19), і доданий список того, хто нас оскверняє помислом. Отже, якщо повсюди простягнеться нам гріхи гріхів усіма чуттями і серцевими рухами душі, то «хто похвалиться, як говорить Премудрість, я очистив моє серце» (Прип. 20:9)? Хто очистив серце своє? – як про це свідчить Йов (Йов 14:4). А погана для душевної чистоти є задоволення, яке у багатьох видах і багатьма способами примішується до людського життя і душею і тілом, думками та почуттями, навмисними рухами та тілесними діями. Тож у кого душа чиста від цієї скверни? Хто не був вражений хитливістю? Хто не зневажений ногою гордині? Кого не похитнула рука грішна? Чия нога не поспішала до пороку? Кого не осквернювало безвинне око, не вкидав у нечистоту неосвічений слух, не позичав собою? У кого серце залишалося бездіяльним для суєтних рухів?

Оскільки в нас є все це, і в тих, що живуть скотськи, дуже погано і нестерпно, у більш уважних до себе стерпніше, але всі, хто одного з нами єства, завжди неодмінно беруть участь у похибках єства; то, припадаючи в молитві до Бога, тому просимо залишити нам борги. Але не приймається такий голос, і не досягає Божественного слуху, якщо не кричить разом і наша совість, що милістю ділитися з іншими – прекрасне діло. Бо хто міркує, що людинолюбство пристойне Богові (а якби не визнавав пристойним, не став би просити у Бога непристойного і невідповідного), від того справедливість вимагає, власними своїми справами підтвердити судження про прекрасну справу, щоб самому не почути від праведного Судді: “зцілись сам” (Лк.4:2). Мене благаєш про людинолюбство, яким не ділишся ти з ближніми. Просиш про залишення боргів; Чому ж сам мучиш боржника? Благаєш, щоб рукопис на тебе був згладжений, а сам ретельно зберігаєш договори з тими, хто зайняв у тебе в борг? Просиш про зменшення рахунку боргів, а сам це в борг прирощуєш лишком? Твій боржник у в’язниці, а ти в молитовному домі? Він страждає за борги, а ти просиш залишити борг? Твоя молитва не почута, бо заглушує її голос того, хто страждає. Якщо дозволиш тілесний обов’язок, дозволені будуть тобі душевні узи. Якщо пробачиш, то буде прощено і тобі; сам будеш своїм суддею, сам собі припишеш закон, прихильністю до лежачого біля ніг твоїх вимовляючи вирок про себе».

Чомусь подібному, здається мені, вчить Господь в іншому слові, у вигляді оповідання пропонуючи це вчення. За цією розповіддю якийсь десь цар грізно головує на суді, і закликає до себе служителів, збирає відомості про кожне їхнє розпорядження. Приводять до нього одного боржника, і цар надає йому людинолюбство; тому що боржник, припавши до його ніг, замість грошей на сплату подав прохання; і він потім з подібним до нього рабом за невеликий обов’язок надходить жорстоко і нелюдяно, і прогнівляє царя своїм нелюдством до подібного до себе раба. Цар наказав виконавцям страти вигнати його з царського дому, і продовжити муку до того часу, як витерпить гідне провини покарання. І справді, що означають кілька волів, які нічого не стоять і легко пораховують, порівняно з темрями талантів; то й борги нам братів наших у порівнянні з нашими гріхами перед Богом. На шкоду тобі, звичайно, служить, або завдана кимось образа, або порочність служителя, або злий намір на тілесне життя; і ти в запаленні серця роздратований до помсти за це, відшукуєш усі можливі засоби до покарання тих, що тебе засмутили.

І якщо роздратування спалахнуло на служителя, не міркуєш, що не природою, але владолюбством розділений рід людський на рабів та панів. Бо Домоправитель всесвіту узаконив одному безсловесному єству бути в рабстві у людини, як каже Пророк: «Все поклав під ноги його: овець і волів усіх, а також польових звірів, птахів небесних і риб морських, все, що минає морськими стежками» (Пс 8.7–9). Їх називає пророк і службовими, тому що сказано в іншому місці пророцтва: “Тому, хто дає
худобі
їжу їхню, «і злак на службу людям» (Пс.146:8–9). Людину ж прикрасив Бог даром свободи, так що поневолений тобі звичаєм і законом гідно єства має рівність з тобою. Не від тебе отримав він буття, не тобою живе, не від тебе запозичує тілесні та душевні сили. Чому ж стільки закипає на нього роздратування твоє, якщо він полінувався, чи залишив тебе, чи, може, й у вічі тобі зневажив? Повинно тобі подивитися на себе самого, який ти бував перед Владикою, Який створив тебе, ввів у світ за допомогою народження, зробив тебе причасником цих чудес у світі, в насолоду тобі запропонував сонце, дарував усі засоби до життя зі стихій, з землі, з вогню, з повітря, з води, забезпечив тебе даром розуміння, вразливим почуттям? І що? Ти слухняний такому Владику, і не впертий проти Нього? хіба не відступив від Його володарювання? хіба не біг на гріх? хіба не обмінив доброго панування на лукаве? Хіба, скільки від тебе це залежало, не залишив порожнім дому Владика, залишивши те, що заповідано тобі було “робити і зберігати” (Бут. 2:15)? І чи не при всюдисущому всевидячому свідку Богові, чи чиниш численні гріхи, чи говориш, чи думаєш, чого не повинно? І потім, коли ти такий і стільки обтяжений боргами, почитаєш за щось велике виявити милість подібному до себе раба тим, що залишиш без уваги якесь його перед тобою гріх?

Тому, якщо маємо намір принести Богу моління про милість і прощення, то приготуємо відвагу совісті, представимо життя своє клопотанням за молитву, щоб воістину можна було сказати: «як і ми залишили боржників наших».

Що означає за цим додається до сказаного? Вважаю за необхідне не залишити і цього без розгляду, щоб, знаючи, кому молимося, приносити моління душею, а не тілом. «Не введи нас у спокусу,
але визволи нас від лукавого» (Мт. 6:13). Яка, браття, сила сказаного? Господь, здається мені, різноманітно і по-різному Іменує злого по різниці лукавих сил, називаючи його багатьма іменами: дияволом (Мф. 13:39), Вельзевулом (Мф. 10:25), мамоною (Мф 6.24), князем світу (Ін. 14:4) лукавим, батьком брехні (Ів. 8:44) та іншими подібними іменами. Тому, можливо, одним із зрозумілих про нього імен є і це: «спокуса». І такий наш здогад підтверджує словотвір у сказаному; бо Господь після слів: «Не введи нас у спокусу», додає прохання про звільнення від лукавого, начебто тим і іншим значиться той самий. Якщо, хто не входить «на спокусу», той неодмінно поза владою лукавого; і хто «в спокусі», той необхідно буває у владі лукавого: то виходить, що «спокуса» і «лукавий» за значенням одне й теж. Що ж вселяє нам таке вчення молитви? необхідності переселяється зі світу. Бо «спокуса» не має змоги торкнутися душі, якщо мирську цю турботу, подібно до якоїсь приманки, поклавши на підступну уду, не простягне до жадібних. Але набагато ясніше для нас стане думка ця з інших прикладів. Море нерідко буває страшно своїми хвилюваннями, але не для тих, що живуть від нього далеко. Вогонь винищувальний, але тільки для підкладеного у вогонь речовини. Війна жахлива, але для тих, хто вступив у військові ряди. Хто уникає лих, які осягають на війні, той молиться, щоб не впасти у необхідність воювати. Хто боїться вогню, той молиться, щоб не бути йому у вогні. Хто тремтить моря, той молиться, щоб не було йому потреби пуститись у мореплавання. Так і той, хто бояться лукавого приступу, нехай молиться, щоб не бути йому під владою лукавого. А оскільки, як сказали ми раніше, за словом Писання «світ лежить у злі», і в мирських справах полягають приводи до “напастей”: то той, хто молиться про звільнення від лукавого, добре і належним чинить чином, коли просить, щоб не прийти йому в “спокусу”. Бо, не спричинивши жадібності приманку, неможливо комусь поглинути гачок на уді.

Але й ми, повставши, скажемо Богові: «Не введи нас у спокусу», тобто, в біді справжнього життя, «але визволи нас від лукавого», що набула сили в цьому світі, якого нехай позбавимося і ми за благодаттю Христа, тому що Його і сила і слава з Отцем і всесвятим і добрим і живим. Амінь.