Короткі відомості про православне богослужіння
Зміст

Молитва наодинці і з Церквою

У храмі

На кліросі

Богослужбово-пісня Термінологія

Про що молимося? Основне ядро церковних служб

Євангелія у богослужінні

Псалтир у богослужінні

Творці церковних співів

Мова Богослужіння

Участь народу у богослужінні

“Станемо добре!”

“Від варти ранку до ночі” – час богослужіння

Вечірня. “Сонця, що прийшло на захід”

Надвечір’я. “І дай нам, Владико, на сон прийдешнім…”

Полунощниця. “Полунощі востах сповідатися Тобі“

Утреня. “До Тебе ранкову”

Всеношне пильнування. «І вночі пісня його від мене»

Годинник. “Сьомерицею вдень хвалих Тебе про долю правди Твоєї”

Божественна Літургія. “Свята святим”

Літургія передосвячених дарів

Великий піст. “Покаяння відкрий двері”

Пристрасний тиждень. “Слава пристрастям Твоїм, Господи”

Великдень Христовий. “Христос Воскрес!”

Молитва наодинці та з Церквою

Бог із нами всюди. На кожному місці панування Його. Ним ми живемо, рухаємося та існуємо. «Поблизу Ти Ти, Господи» (Пс. 118:151). Якби ми не були розпорошені увагою, свідомість скрізь присутності Божої була б у нас постійно, де б ми не знаходилися.

Завжди з Богом завжди в молитві. Так і нам заповідано. «Говорив же притчу до них, що личить
завжди молитися і не сумувати», розповідає євангеліст про настанови Господа Своїм учням (Лк.18:1). «Безперестанно моліться», заповідає апостол Павло (1Сол.5:17). У такій майже безперервній молитві і піднесенні до Бога (перериваються іноді лише за потребою) жили святі подвижники, і, можливо, й тепер живуть дуже нечисленні Божі люди. У давнину існували звані монастирі неусипаючих, у яких богослужіння, здійснюване змінами ченців чи чернец, ні на годину не припинялося.

Нас розсіюють турботи дня. Широкий світ живе своїм життям, неспокійним, повним земних інтересів, метушливим, захоплюючим і нас. Життєві прихильності та необхідну працю поглинають увагу більшості. Потрібно відмовитися від миру і метушні дня хоч на короткий час, щоб зосередити свою думку про Бога і піднестися до Нього розумом і серцем у молитві. На мові Церкви це називається «увійти в кліть свою», у кліть своєї душі за словами Спасителя: «Ти ж, коли молишся, увійди
в кліть свою
і, зачинивши двері за собою, помолися Батькові своєму, що в таємниці» (Мт.6:6).

Кожному з нас потрібна своя особиста молитва, приватна, домашня. Такою може бути і зазвичай буває ранкова молитва і вечірня молитва: ранкова – подяка, хвалебна, прохача; вечірня: – покаяна і напутня до сну. Але крім особистої, молитва людини прагне молитви спільної з іншими людьми, участі у громадському богослужінні. «Де двоє чи троє зібрані в Моє ім’я, там і Я серед них», сказав Господь (Мт.18:20). Він молився Своєму Батькові: «Хай будуть єдині, як ми є єдині» (Ів.17:21). Наша єдність досягається прославленням Бога єдиними устами та єдиним серцем. «Прославлю Тебе в великому зібранні, серед народу численного вихваляю Тебе», молився старозавітний псалмоспівець (Пс.34:18, 21:26); його слова відтворює і християнська Церква.

Ми, християни, складаємо єдине тіло Церкви, єдиний Божий дім. «Христос – як Син у домі
Своїм;
а дім Його – ми» (Євр.3:6). Ось, світ інший, відмінний від світу суєти, спокус та земних турбот. Ось світ святий, надбання Боже. Він є Церква Христова.

Цей інший світ, Божий дім на землі, світ молитви, єднання в Богу, ми знаходимо в храмі. Християнський православний храм є напередодні землі небесного храму, описаного в Одкровенні св. ап. Іоанном Богословом. “У храмі, що стоїть слави Твоєї, на небесі стоять мним”, чуємо у великопостійній молитві. Коли в храмі приноситься безкровна Жертва, тоді «Сили небесні з нами невидимо служать», і зливаються тоді в один небесний храм із земним. А кожному з нас залишається з’єднатися з небесно-земною Церквою у богослужінні у храмі всією душею, розумом та серцем.

Але щоб цього досягати, дуже важливо і необхідно вникати у зміст богослужіння, заглиблюватись у нього. Богослужіння має високу, таємничу велику силу. Сприйняте свідомо і з любов’ю, воно очищає серця, зміцнює волю в добрі, удосконалює, наповнює душу вірою та любов’ю до Бога і з’єднує з небом у єдиній Божій хвалі.

У храмі

Кожне християнське сповідання має свої храми або місця молитовних зборів, саму будову яких висловлює їхнє розуміння ідеї Церкви. Православні храми висловлюють православно-кафолічне розуміння цієї ідеї. Це ми знаходимо в словах ап. Павла: “Ви приступили до гори Сіону та до граду Бога живого, до небесного Єрусалиму та темряви ангелів, до святкування собору та церкви первістків, написаних на небесах” (Євр.12:22–23). Тут наше тісне, живе та постійне спілкування з небесною Церквою.

Звернімо увагу на внутрішній поділ храму. Вівтар відокремлений іконостасом від середньої частини храму. Вівтар призначений для здійснення божественної Літургії, як світлиця Таємної Вечері. Бог прославляється у кожному місці храму, але вівтар особливо є місцем прославлення Святої Трійці. Урочистості та велич “святих” відбувається в середній частині храму. Вже звідси стає зрозумілим розрізнення слави: слави Божої та нашого прославлення святих. “Тобі Єдиному належить слава, честь і держава” – так завжди в різних формах висловлювання, виголошується в церкві. Подібними словами закінчується майже кожна молитва, славослів’я та ектенія.

Славлячи Бога, прославляємо також Пресвяту Богородицю, вихваляємо пам’ять святих Божих. Тут слава відбита. Ми бачимо у їхній святості прояв Божої сили та відображення святості Божої. Так Слово Боже заповідало нам славити святих: «Хваліть Бога у святих Його» (Пс.150:1), закликає псалмоспівець, «Слава ця буде всім преподобним Його». І ще: «хваляться преподобні у славі» (Пс.149: 5). Про це свідчить Спаситель у молитві до Бога Отця: «І слова, які Ти дав Мені, Я дав їм» (Ів.17:8). «Вони перебувають сьогодні перед престолом Бога і служать Йому день і ніч у храмі Його» (Об’явл.7:15). Славлячи святих, Церква цим прославляє Бога, що у святих спочиває. “Як святий Ти і в святих спочиваєш, і Тобі славу посилаємо, Отцеві і Сину і Святому Духу”, виголошує Церква. “Молитвами всіх святих Твоїх і Богородиці, Господи Ісусе Христе, Боже наш, помилуй нас”.

Повноту прославлення Бога в православному богослужінні можна висловити словами псалма: «Благослови душі моя Господа, і вся моя внутрішня, ім’я святе Його» (Пс.102:1). Вся моя внутрішня – це здібності душі. Усі найкращі і благородні сили душі покликані до участі у славослов’ї Господа. Звідси прославлення в храмі Господа читанням, співом, художніми зображеннями і всім, що надає благолепність богослужінню і виду храму. На психологічній потребі різноманітних форм прославлення Бога ґрунтується існування у храмах святих ікон та зображень. Ця форма прославлення цілком законна, що доводиться її давністю та чудотворними явищами.

Запитають: якщо це так, чому у нас у храмах немає музики та статуй? Для цього є підстави, через які Східна Церква їх ніколи не допускала. Інструментальна музика здатна, при хорошому виконанні, надто пригнічувати волю, чарувати. Загальний спів робить людину активним учасником богослужіння, музика навпаки, робить її пасивною. Щодо статуй, то вони за своєю речовинністю та тілесністю мало придатні виражати життя духу. Це видно вже з того, що скульптура не дає виразу очам, адже душа і дух найбільше відображаються в очах.

На кліросі

На клиросному аналої лежать приготовлені для чергового богослужіння книги. На першому місці – Часослов (Збірник), необхідна книга, де міститься постійний матеріал кожного богослужіння, тобто те, що читається та співається щодня. Особливо багато місця у ній займають псалми. У Часослові знайдемо загальний порядок вечірні, вечері, півночі, утрені, годинника, а також різні додаткові піснеспіви, які важливо читцеві мати під рукою.

Більшу частину року на кліросі лежить один із двох об’ємистих томів Октоїха (або замінює його том “Великої Збірки”). Грецьке слово Октоїх означає “Осмогласник.” Він містить у собі ті частини кожної церковної громадської служби, які стосуються певних днів тижня та воскресіння. Щодня тижня має свої священні спогади: понеділок – день Небесних Сил Безтілесних, вівторок – Предтечі Господнього Івана, середа та п’ятниця – дні переказу Спасителя та Його хресної смерті, четвер – день Апостолів та Святителя Миколая, субота – всіх Святих та поминання померлих. У неділю святкується день Христового воскресіння. Весь матеріал Октоїха розділений на вісім частин відповідно восьми церковним співам, або гласам. Тому тижневі піснеспіви Октоїха повторюються знову кожні вісім тижнів на дев’яту.

Що таке голоси? Це певні наспіви, що йдуть із церковного минулого. Осьмогласіє прийшло до нас із християнської Візантії. Але на практиці співу набагато більше, ніж вісім. Це відбувається тому, що в тому самому голосі у нас зазвичай тропарі співаються по одному співу, а стихири по іншому. Давність передала нам наспіви голосів грецькі, болгарські, сербські, новгородські, московські та київські. Московська Русь створювала свої наспіви чи відтінки, а Київська – свої. У результаті створилася різноманітність мелодій, якими й нині користується наша Церква. Додамо до цього ще велику кількість піснеспівів, які мають свої мелодії, що тільки їм належать (самогласні). Є, нарешті, прийняті Церквою наспіви, що належать суворо певним групам співів (“подібні”). Тут ми не торкаємось нотних композицій церковних композиторів нового часу.

Сам Октоїх у своєму головному пісенному змісті належить преп. Іоанну Дамаскіну.

Третя з настільних книг кліроса – Мінея (“мін” по грец. – місяць), саме Місячна Мінея за поточний місяць (або скорочена – Мінея Святкова). У ньому містяться піснеспіви, які стосуються кожного дня календарного року, тобто. до згадуваної в цей день євангельської чи церковної події або до пам’яті святих дня.

У дні Великого Посту Октоїх поступається місцем Тріоді Пісної (Тріодь означає “трипіснець”, відповідно до деяких у ній піснеспівів під цією назвою). У дні від Великодня до неділі після дня Святої Трійці включно Октоїх замінюється Тріоддю Кольоровою.

Звідси виходять три богослужбові кола: а) нерухоме, або добове, що черпається головним чином з Часослова; б) седмічний, – читання і піснеспіви якого містяться в Октоїсі і в Тріоді Пісній або Кольоровій; в) річний, що поповнює та урізноманітнює собою добово-сьомічні богослужіння: його матеріал знаходиться у 12 томах Мінеї.

Богослужіння ще узгоджуються із днем ​​святкування Великодня. Це широкі періодичні кола 28 і 532 року, якими встановлюється щороку день святкування Великодня. Ця “пасхалія” узгоджує річне коло з великоднім та терміни весняного пересування богослужіння, що займає близько 4-х місяців на рік.

На кліросі є також Апостол, Псалтир та інші книги. Для приватних служб є Требник. До нього входять чини таїнств хрещення, миропомазання, сповіді, єлеосвячення, шлюбу, поховання, освячення храму та різних богослужбових та інших предметів та інші наслідування.

Складний статут з’єднання трьох кіл богослужіння в одне ціле з урахуванням пасхалії знаходиться в особливій книзі, яка називається Типіконом. Типикон, чи інакше Церковний Статут (зразок), гармонує матеріал трьох кіл відповідно до важливості подій цього дня чи пам’яті Святого.

Першорядна книга для богослужінь – це Євангеліє. Її немає на кліросі. Як особливо священна книга вона знаходиться на престолі у вівтарі. Для її читання знімає з престолу сам священнослужитель.

Богослужбова книга, якою користується священик для молитов та священнодійств, називається Служебником.

Богослужбово-пісня Термінологія

В алфавітному порядку пояснимо найбільш уживані назви піснеспівів та моментів богослужіння.

1. Акафіст, по-слов’янськи “несидальний”, при читанні або співі його забороняється сидіти. Акафіст є хвалебний гімн із 24-х пісень, за кількістю літер грецького алфавіту. В акафісті чергуються більш короткі пісні – кондаки з більш широкими – ікосами. У кожний ікос входять від 6 до 12 рядків похвал, які зазвичай починаються при зверненні до Богородиці або Святого, словом «радуйся».

2. Антифони – вірші, призначені для поперемінного співу їх двома ликами (кліросами). Антифони чуємо на недільній та святковій утрені (напр. “Від юності моя,” тут вони називаються “статечними”), а також іноді на Літургії.

3. Богородичні – пісні на честь Богоматері. Пісні, де зображується плач Богоматері при хресті Її Сина, називаються хрестобогородичними: вони перебувають у службах середовища та п’ята. Богородичними закінчуються групи тропарів, стихир, сідальних. Уславленням Божої Матері і зверненням до її предстательства пройнято все богослужіння. Висловленням надії на її молитовну допомогу закінчуються як внутрішні відділи богослужінь, у тому числі ектенії, так і кожна служба окремо. Богородичний часто випереджається славослів’ям Святої Трійці: “Слава Отцю і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки віків, амінь”.

4. Догматики – богородичні октоіха, поміщені наприкінці стихир на “Господи покликах” у недільній службі малої чи великої вечірні та іноді інші свята. Догматиками вони називаються заради того, що в них разом з похвалою Пресвятої Богородиці міститься догматичне вчення про обличчя Господа Ісуса Христа.

5. Ектенія – у перекладі з грецької, “дбайливість, старанність”. Це моління, яке вимовляє священиком або дияконом, що складається з низки прохань. На кожне прохання народ чи лик відповідає співом “Господи, помилуй” або “Подай, Господи”.

Ектенії бувають наступних видів:

а) велика: “Світом Господу помолимося”,

б) суто, з триразовим чи багаторазовим “Господи, помилуй”,

в) мала, коротка, що починається словами “Паки і паки миром Господу помолимося”,

г) прохача, зі співом “Подай, Господи”.

6. Удостойник – піснеспіви, які співаються на Літургії замість “Годно є як воістину”, після моменту переповнення Св. Дарів. Удостойником служить ірмос дев’ятої пісні канону утрені цього свята зі своїм приспівом.

7. Образотворчі – невелике наслідування, що починається псалмами: 102, «Благослови, душе моя, Господа» (Пс.102:1), і 145, «Хвали, душе моя, Господа» (Пс.145:1). Воно виконується тоді, коли годиться здійснювати до Вечірні Літургію. Від цієї назви і два псалми, що співаються спочатку Літургії, називаються “образотворчими” псалмами. Іноді наслідуванням образотворчих за якоюсь потребою замінюють Божественну Літургію: у випадках його зазвичай називають “обідницею”.

8. Канон (з грецької – правило, зразок) є пісенним твором, що складається з 9 частин, або піснею. Деякі канони складаються з неповної кількості пісень: 8-ми, чотирьох, трьох, двох. Кожна пісня складається з ірмосу, що виконується співом, і низки тропарів, що читаються. Кожен канон присвячений одному предмету прославлення чи моління: славу Пресвятої Трійці, євангельська подія, благання Пресвятої Богородиці, задоволення святого. Канони складаються за певною схемою: зразком для кожної пісні є пісня старозавітного Святого Письма, що має проосвітній зміст для Нового Завіту.

Ірмос першої пісні згадує чудовий перехід через Червоне море (Вих. 15:1–19). Ірмос другий співається лише у Великому Посту. Він побудований на матеріалі викривальної пісні Мойсея в пустелі (Втор.32:1-44). Ірмос третьої – на пісні Анни, матері пророка Самуїла, за дарування їй сина (1Цар.2:1–10). Ірмос четвертої християнськи тлумачить бачення прор. Авакумом Господа Бога у блиску сонячного світла (Авв.3:2–19). Ірмос п’ятий – на видінні Ісаєю світлого пришестя Спасителя, що воскресає мертвих (Іс.26:9–21). Ірмос шостий на історії пророка Іони, що нагадує про нашу зануреність у прірву гріхів. Ірмос сьомою та восьмою піснею заснований на пісні трьох юнаків, кинутих у піч вавилонську, передзображенні християнського мучеництва. Ірмос дев’ятий примикає до пісні Богородиці “Величить душа моя Господа” і містить велич її і прославлення безнасінного народження від Нея Сина Божого.

У початкові часи Церкви, старозавітні пісні виконувались цілком. Канони були складені пізніше і містилися між піснями Старого Завіту, як і тепер на ранку першого тижня Великого Посту. Поступово канони замінили старозавітні пісні, зберігаючи лише їх утримання в ірмосах.

9. Катавасія – так називаються ірмоси канону, які співаються наприкінці кожної пісні канону. Статутом належить для співу катавасії сходитися співакам обох кліросів на середині храму. Катавасія, по-грецьки, “сходження”.

10. Кафізми – підрозділи Псалтирі. Усі 150 псалмів Псалтирі становлять 20 кафізм. Це слово означає “сидіння”, оскільки за їх читанні на Утрені дозволяється сидіти.

11. Кондак та ікос.

Кондак – коротка похвала святому чи святу. Місце кондаку – на Утрені після 6-ої пісні канону. Оскільки кондак висловлює сутність цього спогаду дня, він виконується майже всіх службах: на утрені, годинах, на Літургії, на образотворчих, на вечері. Святковий кондак у каноні зазвичай по собі має ікос.

Ікос – піснеспіви трохи більшого розміру, ніж кондак. Він теж містить похвали, але при цьому часто додаються до них підстави для вшанування: або історичні, або життєві або інші. Ікос є доповненням до кондака і окремо ніколи не читається під час богослужіння.

12. Літія (моління) – молитовне наслідування, яке входить до складу Всенощного Бдіння в дні великих свят наприкінці Вечірні. Вона складається зі співу стихир, ектенія з багаторазовим “Господи, помилуй” та особливої ​​молитви. Священнослужителі роблять її у притворі храму. Літія відбувається і поза храмом під час хресних ходів. Буває також Літія про померлих, вона є коротким заупокійним наслідуванням.

13. Непорочні – 17 кафізму Псалтирі, називається так за початковими словами: «Блаженні непорочні в дорогу» (Пс.118: 1).

14. Параклісис – канон Богородиці, співається у будь-якій скорботі душевній, інакше “втішний” (більш загальновживаний починається ірмосом “Воду прошед” і тропарем “Багато вмісту напастей”).

15. Парастас (стояння) – служба про померлих, побудована на кшталт Утрені.

16. Паримії (притчі, іносказання) – читання зі Святого Письма, переважно зі Старого Завіту, образного характеру або пророчого, іноді просто повчального.

17. Подібний: такий напис постійно трапляється над окремими піснеспівами в мінеях, тріодях та інших книгах. Вона означає, що це спів складено, у сенсі віршованого розміру, кількості віршів і змісту, на зразок іншого, основного, який відразу вказується. Мелодія виконання слідує його зразку. Пісноспіви, які мають свою незалежну побудову та свій особливий наспів, називаються іноді “самогласними”. Самоподібними називаються в слов’янських богослужбових книгах таких два-три піснеспіви, які майже подібні один до одного, маючи часто однаковий початок і кінець.

18. Полієлей – по-слов’янськи “багатомилостиве” (Як милостивий Господь!) це урочиста частина Утрені, що виконується при відкритій царській брамі і при світлі панікадил, пс. 134, «Хваліть Господнє Ім’я» (Пс.134:1), і пс. 135, «Сповідайтеся Господеві» (Пс.135:1), або окремих віршів з цих псалмів.

19. Причетний – вірш, який співають на Літургії після “єдиний святий, Єдиний Господь”, коли звершується у вівтарі причастя священнослужителів.

20. Прокімен (попереду покладений) – те чи інше вислів із Святого Письма (зазвичай з Псалтирі) у супроводі одним чи кількома віршами. Воно вимовляється читцем, а потім повторюється хором перед читанням апостола, євангелія, паремії. Сенс прокімену відповідає наступному за ним читання. Церква закликає до уваги вигуком “Премудрість, увімкнемо!”

21. Вірші – піснеспіви, їх зазвичай кілька, на честь події, що святкується, або святого. Стихірами вони називаються тому, що в більшості випадків розподіляються між кінцевими віршами псалмів або мають вірші Писання. Так, при групі вечірніх псалмів, «Господи, покликай до Тебе» (Пс.29:3), вони називаються “вірші на Господі покликах”. При групі ранкових псалмів, “Хваліть Господа з небес” (Пс.148:1), називаються “стихірами на хвалитех”.

22. Тропар – “звернення” може бути “вінок”. Так називається основний спів, що виражає суть свята. Воно містить уславлення події чи святого, увінчання його похвалами. Цей тропар точніше називається “відпустив” тропарем. В інших випадках бувають цілі групи тропарів-похвал. Пісні канонів складаються з ірмосу і стежок, що йдуть за ним. У великодньому каноні ці тропарі співаються, а інших канонах читаються.

Про що молимося?

Богослужбовий матеріал Православної Церкви дуже багатий. Є у вживанні тисячі священних гімнів, крім багатьох, що відійшли в минуле. Який зміст цього багатого матеріалу?

Молитва є бесіда з Богом і Його святими, по суті подібна до розмови з людьми. Ми висловлюємо свої думки та почуття, просимо вибачення, дякуємо, хвалимо, звертаємося за допомогою. Та сама бесіда в Божому домі, основні елементи її змісту такі:

а) хвала, славослів’я Бога, прославлення Богородиці, задоволення святих;

б) подяка Господа Бога;

в) покаяння, розгром у падіннях, у гріхах;

г) у вузькому значенні слова молитва: прохання про допомогу, про звільнення від немічних душевних і тілесних, від небезпек, молитва про спасіння, молитва один за одного, за Церкву, за народ, за весь світ. Як особливий відділ молитов про ближніх – молитва про наших покійних отців, братів і сестер, про прощення та упокій їх;

д) найважливіший з елементів богослужіння: благоговійне прийняття благодатних обрядів, священні слова та молитви, при яких викладаються цілющі сили небесної благодаті;

е) звернення до власної душі, повчання себе та інших, умовляння до неспання, до твердості, до терпіння, до надії, до скорботи про гріхи;

ж) священні спогади подій старозавітних та новозавітних, подвигів апостолів, мучеників та всіх святих;

Майже переважають у всіх молитовних зверненнях бачимо поєднання різних елементів молитви, тобто. наші прохання до Бога, поєднані з покаянням, чи подякою, чи славослів’ям та ін.

Основне ядро ​​церковних служб

Як усяка будова має свій центр, як рослина має корінь, стовбур – серцевину, і плід – зерно, так і богослужбове наслідування має своє ядро, серцевину. Зерно не втрачає своєї сили, хоча через малу величину може стати непомітним у рослині, що розрослася. Подібно до цього, в богослужінні ми не завжди помічаємо основне ядро ​​цього молитвослів’я через різноманітність його змісту. Ядро церковних чинопослідувань є молитва-прославлення Пресвятої Трійці. У чинопослідування передостання частина є центральною за своїм значенням. Цей молитовний центр складається з низки коротких молитовних зітхань до Святої Трійці: тричі повторюване “Святий Боже”, або трисвяте, або двічі повторюване славослів’я “Слава Отцю і Сину і Святому Духу” та молитва “Пресвята Трійця”; за ними, після потрійного “Господи, помилуй”, молитва Господня “Отче наш”, що замикається також прославленням Святої Трійці: “Яко Твоє є царство”. Уся ця молитовна група називається коротко: “Трисвяте – за Отче наш”. Тут є найвище славослів’я, що виражається словами ангелів “Свят, Свят, Свят”, колись чутне прор. Ісаї. У цих стислих молитвах є і посилене прохання Божої милості – семиразове “помилуй”, “очисти”, “відвідай”, “зціли”. А сама молитва “Отче наш”, при своїй стислості, передає, можна сказати, зміст усіх наших церковних молитов, у ній прохання і про весь світ і про нас самих.

У буденних, простіших службах легше простежити наявність цього молитовного ядра. Не так ясно воно у святковій Утрені та Літургії. У святковій утрені його місце займає “велике славослів’я”, яке теж є прославлення Пресвятої Трійці, з приєднанням до нього Трисвятого і “Слава Отцю…” У Божественній Літургії спів Трисвятого чуємо після початку, а Отче наш – ближче до кінця, а все богослужіння є майже безперервним прославленням.

Вказаний ланцюг молитов: “Святий Боже” – “Отче наш” – називається також початковими молитвами. Ними починаємо наші домашні молитви ранкову та вечірню. Ними розпочинається кожна група богослужінь у храмі. Уславлення Пресвятої Трійці виражається і в частій потрійності молитовних поєднань. У будь-якій службі на початку її чуємо тричі “Прийдіть, поклонимося”, три псалми, три рази потрійне “Алілуя”, тричі “Господи, помилуй”. Така сама потрійність поєднань знаходиться в середині та наприкінці служб.

Який основний план побудови церковних служб? Візьмемо найпростіші з них: годинник, або вечір або півночі. У кожному з них початок становлять псалми, за ними йдуть тропарі або стихири з богородичним, після них або перед ними – ядро ​​служб “Трисвяте за Отче наш”, і на завершення одна чи дві молитви. Цю схему можна побачити й у складніших послідуваннях. Центральне значення коротких прославлень Святої Трійці важливо мати на увазі, щоб розуміти найвищий лад нашого богослужіння та бачити наявність нижчих та вищих ступенів у ньому.

Євангелія у богослужінні

Основним джерелом богослужіння є Святе Письмо, а в ньому з Нового Завіту – Євангеліє; зі Старого Завіту – Псалтир. Крім спеціальних читань Євангелія з амвона, воно представлене в самому змісті богослужіння так багато, що, можна сказати, жодний рядок з нього не залишився опущеним. Ви чуєте у щоденному богослужінні багато євангельських рядків та груп віршів, які увійшли до нього майже без змін.

«Радій, Благодатна, Господь з Тобою, благословенна Ти в дружинах»: з привітання Арх. Гавриїла Діві Марії (Лк.1: 28). Ці слова входять у молитву “Богородице Діво, радуйся”.

«Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за дієсловом Твоїм з миром…» – вся пісня Симеона Богоприймця (Лк.2:29).

«Величить душа Моя Господа…» (Лк.1:46) – вся пісня Богородиці при зустрічі Її з праведною Єлизаветою. Вона співається на ранку.

«Блаженні злиденні духом» (Мф.5: 3) – заповіді блаженства з Нагірної проповіді. Співаються на літургії чи читаються на деяких інших службах.

“Отче наш”, молитва Господня, що входить у кожне наслідування, у деяких службах вона читається двічі і більше, у Великій Вечері, вона повторюється п’ять разів.

«Боже, милостивий буди мені грішному» (Лк.18:10) – молитва митаря.

«Пом’яни мене, Господи, у Царстві Твоєму» (Лк.23:42) – слова розсудливого розбійника на хресті.

«Господи, спаси мене» (Мт.14:30) – слова Петра, що потопає.

«Благословен грядий в Господнє Ім’я» (Мт.21:9), і

«Осанна у вишніх» (Мф.21:9) – народне вітання при Господньому вході до Єрусалиму.

«Слава у вишних Богові і землі мир…» (Лк.2:14) пісня ангелів при народженні Спасителя.

«Прийміть, їдьте, це Тіло Моє… Пийте від неї всі, це є Кров Моя…» (Мт.26:26–28) – слова Господа при встановленні обряду причастя на Таємній Вечері.

“В ім’я Отця і Сина і Святого Духа” – слова з Господньої заповіді хрищення: “Хрестяще їх в ім’я Отця і Сина і Святого Духа” (Мф.28:19).

І нарешті, так часто чуємо в храмі слова хананеянки, сліпого, прокажених та інших осіб до Господа Ісуса Христа: “Господи, помилуй… Ісусе, помилуй”. Як і вони невідступно просили Господа помилування і були почуті за цю віру, так і ми багато разів просимо Господа цими їхніми простими словами. Таке моління, із зазначенням священнослужителя, про що молитися, називається ектинією, тобто посиленим, старанним молінням. Коли чуємо ці заклики “Ще й ще миром Господу помолимось,” або “Рцем усі від щирого серця, від усієї думки нашої,” – тоді треба посилити увагу і молитовний настрій, і молитися стоячи.

Крім того, нам даються постійно образи з євангелія, особливо покаянного характеру: митар, блудний син, розсудливий розбійник, мудрі діви, митар Закхей… Усі найголовніші євангельські події і багато притч складають теми піснеспівів усього дня і навіть тижнів, присвячені Господнім і Богородичним святам, як Розслабленому, про Самарянку, про Сліпого. Богослужіння також насичене думками, образами, висловлюваннями з апостольських писань. До нього входять і цілі вірші, наприклад, благословення ап. Павла: «Благодать Господа…» (Рим.16:24), або ап. Петра: “Йому слава і держава” (1Пет.5: 11). З Одкровення ап. Іоанна Богослова: «Святий, святий, святий, Господь Бог Вседержитель (Саваоф)».

Псалтир у богослужінні

Зі Старозавітних Писань на першому місці стоїть Псалтир. Вона незмінний супутник християнина та загальноцерковної молитви. Св. Опанас Олександрійський пише, що “Книга Псалмів, подібно до саду містить у собі і те, що вже насаджено у всіх інших книгах, і має предмети тільки їй належать. Що, наприклад, описується в 1 гл. Буття, то вона оспівує в 18 псалмі та інших. Зміни та способи виправлення, так що кожен бажаючий може за нею, як за зображенням, зрозуміти і навчитися. Але хто читає псалтир, той усі псалми (за винятком пророцтв про Спасителя і язичників) вимовляє ніби власні слова, співає їх, як би вони були написані про нього, ним і від його обличчя. Розглядаючи свої душевні рухи та розташування, кожен бажаючий знаходить у псалмах лікування та виправлення для кожного свого руху.”

Св. Василь Великий каже: “Книга псалмів обіймає в собі корисне з усіх книг. Вона пророкує про майбутнє, наводить на пам’ять події минулого, дає закони життя, пропонує правила для діяльності… Вірші з псалмів і в будинках співають і на торжищах виголошують. Псалом є тиша душ, водій миру, він у… зброя в нічних страхуваннях, заспокоєння від денних праць.

Наведемо ще міркування, що належить св. Григорію Ніському. “Який приємний супутник для людей пророк Давид, який зустрічається нам на всіх шляхах життя! Як він добре пристосовується до будь-якого духовного віку і поділяє всякого роду заняття! З немовлятами Божими він веселиться, з чоловіками трудиться, юнаків наставляє, старців підкріплює, для всіх воїнів, для воїнів!” на бенкетах веселощами, на похороні втіхою. Немає хвилини в нашому житті, яка б була позбавлена такого приємного його благодіяння.

Чи не скаже про псалтирь того ж таки сучасний християнин? У ній він знаходить відгук не тільки всім рухам своєї душі, своїм прикростям, які шукають розради, надіям, які чекають на зміцнення, і радостям, що кличуть до подяки і славослів’я – а й керівника у мінливості суспільного та державного життя та у світових потрясіннях. Псалтир невпинно кличе до покаяння, до страху Божого, до виконання заповідей, до милості та правди щодо ближніх.

У християнській Церкві багато понять і старозавітні терміни розуміються в новому, більш досконалому сенсі. Ось чому святі отці люблять висловлювати свої думки про боротьбу з ворогами нашого спасіння, зі пристрастями, з гріховними падіннями, зі злими духами, словами псалмів, у яких йдеться про захист від ворогів. Тож не дивно, що псалми займають велике місце в богослужінні. Кожне чинопослідування починається псалмами. Крім того, вся псалтир прочитується на кафізмах протягом одного тижня, а Великим Постом двічі протягом одного тижня. Величезна кількість окремих віршів з псалтирі розсипане по всіх колах богослужіння.

З інших книг Старого Завіту обираються читання, головним чином паримій. Великим Постом на них прочитуються у певних частинах Буття, Приповістей та місця з пророка Ісаї. У пристрасний тиждень читаються частини книги Вихід, Йова, а також пророків Ісаї, Єремії, Єзекіїля. Протягом року чуємо святкові читання з пророків, кн. Царств, Приповістей, Прем. Соломоновою та з інших. Крім того, із старозавітних книг черпаються у короткій передачі спогади різних подій, образи осіб та явищ повчального характеру. Наприклад, канон преп. Андрія Критського наповнений образами Старого Завіту. Він читається на першому та п’ятому тижнях Великого Посту.

Творці церковних співів

Християнське богослужіння розвинулося поступово, у ньому є частини найдавніші та пізніші. Крім біблійного матеріалу та Євангелія в ньому зберігаються молитви та славослів’я святих чоловіків Церкви, що йдуть від перших століть християнства. На Вечірні, наприклад, “Світло тихе”, про яке згадується у св. Мученика Афіногена 2-го століття, у св. Василя Великого, нинішню форму її приписують Софонії, патр. Єрусалимського 7-го століття. У ранковому богослужінні св. Афанасій Великий та Апостольські Постанови (2–5 століття) вказують як на найдавніше “Слава у вищих Богові”. “Слава і нині” як сповідання рівності Отця і Сина і Святого Духа йде від глибокої давнини на противагу аріанству. У Літургію від давнини йде основна євхаристична частина: “Станемо добре… Горе маємо серця… Дякуємо Господу… Достойно і праведно є… Свят, свят, свят”, які супроводжують євхаристичну молитву священика при освяченні Святих Дарів.Євхаристична молитва урізноманітнилася у виразах, залишаючись тією ж по суті. Апостольських Постанов і найповніше видно з Літургії першого єпископа Єрусалимського Якова, брата Господнього.

Протягом першого тисячоліття багато піснеспівів і молитов було складено, і вони зберігаються й нині у богослужінні. Розквіт цієї творчості належить до 7–9 століть, коли жили преп. Іоанн Дамаскін, Косма Маїумський, Роман Солодкопівець. Від початку життя Церкви складалися хвалебні вірші на славу Спасителя, на похвалу мучеників та інші. На їхні зразки писали пізніші. З’явилася й нова форма піснотворчості. І в нинішніх багатьох церковних книгах ще залишаються над співами назва їхніх творців. Назвемо низку цих церковних письменників. Анатолій, патр. Константинопольський (5 ст.), Єфрем Сірін (4 ст.), Андрій Критський (7 ст.), Косма Маїумський, Іоанн Дамаскін, Стефан Савваїт, Симеон Метафраст, Феодор Студіт, Феофан Накреслений та багато, багато інших…

З творців багатьох молитов першому місці слід поставити ім’я св. Василя Великого. Його молитви увійшли в Повечір’я, Полунощницю, як і молитви св. Іоанніка, св. Макарія, Григорія Синайського та ін. Російська Церква зробила свій внесок у богослужбове творчість. Ретельно зберігши цінну спадщину, тут складено багато нових служб. Такими є святкові служби: Покрову Пресвятої Богородиці, Святителю Миколі 9 травня; далі служби на честь новоявлених російських святих, на честь прославлення чудотворних ікон Божої Матері з нагоди відновлення храмів. Складалися тут окремі канони, акафісти, молитви. У 15 столітті відомим упорядником був Пахомій Серб. У 16 столітті з нагоди прославлення великої кількості російських святих було складено до 40 служб. Творчість складання служб продовжується і до теперішнього часу.

Мова Богослужіння

Церква є особливим світом. Живучи серед світського суспільства і земних інтересів і водночас будучи членами Церкви Христової, ми живемо як би у двох сферах. Сфера Церкви дає такі духовні переживання, поняття, образи, яких немає у світі. Її промови містять поняття, мало доступні людині чужій Церкві: помилування, спасіння, викуплення, Царство Боже, гріхи, гріхи, виправдання, покаяння, скорбота, благодать, мир, смиренномудрість та ін. даних понять. Царство Церкви має право користуватися своєю мовою, як і кожна держава має свою державну мову.

Церковно-слов’янська мова може здаватися середостінням для людей, які не сприйняли серцево-релігійний стан. Так, у церковно-слов’янській мові є слова та вислови, що відійшли від нашої живої мови. У нього своя особлива граматика, незвичні нам мовні звороти. У співах складні незрозумілі слова і особлива розстановка слів. Можна було б трохи спростити такі місця, не порушуючи законів слов’янської мови. Однак церковно-слов’янська мова є мовою старовинною, дорогоцінною, священною і високохудожньою і її не можна замінити прозовою мовою світу. Для розуміння ми не повинні відмовитись від зусилля вивчити його. Ми вивчаємо чужі мови: як нам не вивчити мову рідної Церкви? Але також у самому утвердженні незрозумілості є низка непорозумінь.

Насамперед у Священному Писанні є деякі місця за своєю природою, які потребують зусиль для їхнього розуміння. Є важко тлумачені деякі псалми або багато неясних віршів у них у їхньому єврейському та грецькому оригіналах. Апостольські послання у деяких розділах потребують великої зосередженості. Слід пам’ятати, що переклад сучасними мовами нерідко спрощує текст послань, складні синтаксичні побудови розбиває більш короткі; церковно-слов’янський текст дотримується буквально грецького тексту. Багато чого може здатися слухаючим незрозумілим через їхнє незнання Свящ. Письма та слабкого знання догматів. Подібне буває і у творах світської думки. Високі твори художнього слова для профанів видаються нудними. Існують різні ступені духовної культури і в церковній області. Ап. Павло писав до коринтян: «Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви ще були не в силах, та й тепер не в силах» (1Кор.3:2). А в посланні до євреїв пропонує інше: «залишивши початки Христового вчення, поспішаємо до досконалості» (Євр.6:1). Так і в наших церковних службах є доступне для кожного, але є й поглиблене, складне для розуміння. Воно розкривається особам, які стоять ближче до храму.

Богоблаженні отці зі своїх облагодатованих душ черпали піснотворчість, але їхні думки та почуття через нашу бідність не цілком доходять до нас. Якщо ми вперше чуємо співи, навіть рідною мовою, то його зміст від нас значно вислизає. При повторенні воно стає більш зрозумілим. Храм є наша школа, школа благочестя та школа мови Церкви. Відвідуючи його, будучи уважними, докладаючи й власних зусиль, ми маємо можливість сягати сили не тільки в моральному розумінні, але й у сенсі загальної церковної освіти. Скарги на незрозумілість лунали й у давній Церкві. Що ж робити, щоб мова богослужіння ставала для кожного доступнішою?

Для цього потрібно:

З боку виконавців – спів та читання у храмі можливо більш ясне, правильне, неспішне, виразне.

З боку рядових членів Церкви – якнайчастіше бувати у храмі, а якщо доступно, брати й самим участь у читанні та співі. Високо цінуватимемо мову Церкви і вчитимемося їй. Ось – шлях до воцерковлення, подібний до того, як вивчення мови держави є необхідним шляхом до націоналізації її громадян.

Прекрасний засіб дає богослужбова книга, вона дає можливість безпосередньо ознайомитися з богослужінням. Вона з’явиться училищем і вчителем церковнослов’янської мови і якщо в неї вчитатися, то незрозуміле стане зрозумілим. А що найважливіше вона спрямовує наші думки до найбільшого – до Бога, до вічного життя, до нашого спасіння. Нехай наша домашня бібліотека не буде позбавлена ​​церковнослов’янського відділу.

Участь народу у богослужінні

Статутність і складний склад богослужіння, його суворий чин, вимоги благолепия, необхідність володіння церковно-слов’янським читанням, знання співу – все це потребує особливих читців та співаків у храмі, необхідність кліросу та хорів. Однак наявність кліросу не відкидає участі народу в богослужінні. З часів апостольських православна Церква вся бере участь у здійсненні богослужіння під керівництвом священнослужителів та за їхнього предстоятельства. У Постановах Апостольських говориться: на кожне прохання диякона народ відповідає: “Господи, помилуй”. Св. Іустин (2-е століття) пише: “Коли предстоятель здійснить подяку та молитви, весь народ виголошує: Амінь”. Св. Златоуст стверджує, що у молитвах багато сприяє народ. При скоєнні обрядів священик молиться за народ, а народ за священика, що видно зі слів: “з духом твоїм”. І молитви євхаристії є спільними, бо не один священик приносить подяку, а й увесь народ. І далі св. Золотоуст каже, що ми всі єдине тіло, і не покладати все на одних священиків, але й самі дбали про всю Церкву, як про тіло всім нам спільним.

Св. Василій Великий говорить про звичай антифонного співу на всеношному бдінні, коли, розділившись на дві частини, співають поперемінно. Антифонний спів був ще в старозавітній церкві, а в християнській церкві його запровадив святий Ігнатій Богоносець. Інший тип співу – коли один співак починає, а люди продовжують або закінчують. Нарешті, найпоширеніший спів – це коли всі співають. Головна вимога – щоб читання і спів було послідовним, правильним, благоговійним, зі страхом Божим. Шостий Вселенський Собор постановив: щоб ті, хто приходить до церкви співати, не вживали безладних вигуків, неприродних криків і не вносили нічого незвичайного для Церкви, але з великою увагою і ніжністю підносили псалмоспів Богові, який стереже невидиме (75 прав).

Відповідно до заповіту Отців Церкви, приємний не голос того, хто співає, а сказані слова. Про інструментальну музику ніде немає слова, а церковний спів згадується не раз і в отцях, і в соборних постановах. Участь народу в співі, а по можливості і в читанні служить могутнім засобом для підвищення пульсу церковного життя, для піднесення всього релігійно-морального рівня православної пастви. Ось один із виявів соборності Церкви.

«Станаймо добрішими!»

Православні християни під час богослужіння не сидять, а стоять. Богонатхненні пророки Ісая, Михей, Даниїл та Іоанн Богослов бачили святих у Небесній Церкві, що стоять навколо Престолу Божого. Стояння під час молитви також було правилом старозавітної церкви. Господь сказав: «Коли стоїте на молитві» (Марка 11:25). Тертуліан писав наприкінці II ст.: «Особливо непристойно молитися сидячи, тоді як десятки ангелів стоять перед Богом, зі страхом і тремтінням: це свідчить про те, ніби ми молимося неохоче, у втомленому положенні». А ось настанова бл. Августин: «Спорушений батьківською любов’ю, раджу тим, хто хворий і має проблеми з ногами, хто не має сили стояти, уважно слухати прочитане, сидячи мовчки. Однак деякі здорові думають, що це завжди можна, але хай би вони не займалися суєтними розмовами. Але вони й самі не слухають та іншим заважають. Отже, я прошу вас, поважні доньки, і переконую з батьківською турботливістю, що б жодна з вас не сідала під час читання чи повчання, хіба що змусить когось важка тілесна слабкість”.

“Устаньте, Господи, благослови!” виголошує Церква вустами диякона перед початком Всеношного чування. Виконаємо заклик Церкви. Тілесне стояння є вираз духовного пильнування, стояння на варті і у вірі, за словом апостола: «Пильнуйте, стійте у вірі» (1Кор.16:13). Вона є і символом смирення перед Богом. Якщо для стояння потрібне деяке тілесне зусилля, то й воно виправдовується словами апостола: «поставте ваші тіла в жертву живу, святу, приємну Богові» (Рим.12:1). Втім, і в стародавній Церкві дозволялося сідати старим і слабким. Наприклад, під час читання тривалих повчань і кафизм (сидінь) на Утрені, від чого вірші з-поміж них, називаються “седальными”. Якщо під час кафізм відбувається кадіння, то статут не дозволяє сидіти.

Зі сказаного ясно, як порушується дух православного богослужіння при спільному сидінні, особливо під час Божественної Літургії. Звичай інших сповідань нам не є прикладом. Їхні молитовні збори мають характер слухання слова Божого, як вони і називаються у католиків, тоді як православне богослужіння майже суцільно є спільною молитвою. Православному храму чуже встановлення стільців посеред храму, відвідувачі що усі на них більше схожі глядачів, ніж молящихся. Ми не повинні вводити в наших храмах такий антицерковний звичай.

“Від варти ранку до ночі” – час богослужіння.

«Безперестанно моліться» (1 Сол.5:17) заповідано християнам, і кожен момент нашого буття може бути просвітлений молитвою. За церковним звичаєм порядок молитвослів’я починається з вечора:

Вечірня. Надвечір’я. Полунощниця. Утреня. Перша година, третя, шоста. Літургія. Дев’ята година. У монастирях після кожного з чотирьох наслідків покладаються “міжчасдя”.

У церковній практиці ці служби пов’язані за життєвою потребою у три групи: вечірню, ранкову і денну. “Вечір, ранком і полуднем повемо, і звіщу та почує голос мій”, каже псалмоспівець. Найбільш проста схема з’єднання служб така: 1) дев’ята година, вечірня, вечеря; 2) півночі, ранку, першу годину; 3) третій та шостий години, Літургія. Під великі свята та під воскресіння вечірня та утреня з’єднуються у Всеношну. У Великому посту частково інший розподіл. Іноді місцеві умови змушують вносити зміни до порядку наслідування служб.

У разі парафіяльного життя доводиться опускати чи скорочувати деякі служби, що наказуються типиконом. У монастирях повніше дотримання церковного статуту, відступи ставляться на час скоєння служб у разі потреби трудових послухів. Щоб молитовно провести повне коло щоденних служб, найкраще відвідати обитель і насититися духовною їжею.

«Сонця, що прийшло на захід». Вечірня

Вечірня починається читанням дев’ятої години. За давнім статутом його потрібно робити в притворі. Таким чином, першим молитовним наслідуванням у добовому колі освячувалися притвор і саме входження до храму. Притвори в наших храмах не мають колишнього призначення і іноді відсутні, тому дев’ята година читається на кліросі. Благоговійне бажання перебування в храмі виражене в початкових віршах першого псалма цієї години: «Кіль кохана селища…» (Пс.83:2) Дев’ята година пов’язує два добові кола, він закінчує служби і спогади минулого дня і власне Вечірня починає собою спогади подій і святих осіб майбутнього дня.

Порядок щоденної Вечірні наступний: Звичайний початок; 103 псалом, мирна ектенія, кафізму, мала ектенія, псалми “Господи, взивай” та ін. зі стихирами та богородичними, “Світло тихий”, прокимен, “Сподоби, Господи”, просяча ектенія, стихири на стихівні, “Нині відпустиш”, “ богородичним, суто ектенія, відпуст.

Зміни у святковій Вечірні такі: замість повної кафізми, часто вірші першої кафізми “Блаженний чоловік”, під час “Світло тихий” вхід із кадилом у вівтар через царську браму, після прокимену часто буває читання паремій, суто ектенія. Далі “Сподоби, Господи”, прохальна ектенія, стихири на віршівні, “Нині відпускаєш”, “Святий Боже – Отче наш”, тропар, відпуст або якщо відбувається Всеношна, перехід до Утрені. У великі свята між прохаючою ектенією і стихирами на вірші служить Літія і за нею благословення хлібів.

Такий порядок вечірні. Який зміст, думки, настрої, моління вкладаються в цей порядок? День закінчено. При світлі сонця перед нашими очима розкривається вся благолепність творіння Божого; настає ніч і зоряні світи приковують погляд. Час для прославлення творів Творця. Воно знаходить собі вираз у псалмі: «Благослови душі моя, Господа…» Душа переходить до старанного благання мирної чи великої ектенії. Це перше старанне моління у добовому колі. Як молитва вона не багатослівна: Господи, помилуй. Спаситель наказав «молячись не говорити зайвого» (Мт.6:7). Священнослужитель тільки нагадує про що молитимемося: про мир миру, про Церкву, про спільне благополуччя, про тих, хто потребує допомоги, про себе самих. Відповідаємо смиренним, покаяним, як колись хананеянка: “Господи, помилуй”. Диякон подає приклад молитві, виходячи виголошувати перед царською брамою. Він тримає високо кінець зграю в руці і робить хресне знамення.

При співі “Господи, покликах” відбувається кадіння храму. Що воно означає? Відповідь на це в словах: “Нехай виправиться моя молитва, бо кадило перед Тобою”. При кадінні в наш бік, схиляємо голову, як побажання, щоб і наше славослів’я Господу йшло вгору, подібно до фіміаму, і як знак, що Церква шанує в нас нашу християнську гідність. “Господи взивай”, це як би псалтирний фундамент даного послідування. Їх належить чотири, але середня частина іноді опускається і ми чуємо тільки вірші двох кінцевих псалмів. У стихирах на “Господи покликах” – спогад цього дня чи святих цього дня. Тому склад стихир щодня змінюється. Вони є рухомим елементом у богослужінні. По стихирах можна визначити, яка подія згадується на цей день.

Під час співу стихир храм наповнений фіміамом. У святковий день відкриваються царські врата, і відбувається вхід з кадилом до вівтаря. “Премудрість, пробач!” – заклик до благоговіння та уваги. Фіміам кадила приноситься до престолу, на якому завтра приноситься безкровна Жертва і де спочивають запасні дари. При цьому священик молиться: “Вечір і ранок і полудень хвалимо…”, хор співає “Світло тихий…” Цей піснеспів йде від християнської давнини, як відображення небесного храму, описаного таємноглядачем Іоанном Богословом: «І 24 старця» (Об’явл.5:8,2). Вигуком “Премудрість, увімкнемо!” народ закликається слухати прокимен дня, що доповнює “Господь воцарися, в лепоту зодягнувшись” (прокимен під воскресіння). У понеділок прокимен “Сьогодні благословіть Господа усі раби Господні”, у вівторок – “Господь почує мене, позакликати до Нього”, і т.д. на кожен день тижня…

Слово прокимен означає “попереднє”, тобто. перед читанням із Свящ. Писання Старого чи Нового Завіту. Вони покладені на вечірні дні великих свят. Більшість вибраних читань мають сенс прообразів. Співи та читання вечірні звуть нас до славослів’я, а ектенії є моління в точному значенні слова. Якщо вечірня святкова, Церква закликає помолитися суто ектенією, молимося в ній не тільки за живих, а й за померлих: “про всіх відпочиваючих та братів наших, що тут відпочивають, там, що лежать і повсюди православних”. Ми відповідаємо на кожен вигук потрійним “Господи помилуй”. На вечері та утрені чуємо невелику молитву “Сподоби, Господи, у вечір цей без гріха зберегтися нам”, це одна з улюблених молитов.

Слідом слідує ектенія прохача. У ній за кожним вигуком (крім двох перших) священнослужителя слідує прохання: “подай, Господи!” Чому замість покаяного “помилуй”, тут більш сміливе “подай”? Відповідь знайдемо, вникнувши у предмет прохань. Насамперед ми молилися про благополуччя, мир, здоров’я зовнішнє. Тепер молимося за наш успіх у християнському житті: про те, щоб безгрішно закінчити день, про ангела зберігача, про прощення гріхів, про дарування корисного душам нашим, про подальше життя у світі і покаяння, про християнську кончину і про добру відповідь на Страшному Суді Христовому. Ці прохання ще вище перших за змістом, святі прохання, і вони отримують гідність прямого прохання до Господа.

Після заключного вигуку цієї єктенії Церква закликає нас нахилити голови: “Голові ваші Господеві схиліть”. Священик у цей момент молиться за тих, хто схилив голови перед Господом, що чекають допомоги не від людей, а Божої милості, і просить охоронити їх від всякого ворога, від диявольських спокус і від недобних думок, а якщо в чомусь згрішили, простити їх. Схилимо ж глави, щоб ця молитва була і за нас.

«Нині відпускаєш раба Твого, Владико…» Близький кінець вечірні. Він освячується славослів’ям Симеона Богоприймця, сказаним, коли він прийняв на свої руки Богонемовля. Вечірня почалася спогадом творіння світу, першою сторінкою старозавітної історії; кінчається спогадом її кінця. “Нині відпускаєш” – вимовляє і душа кожного віруючого, близький кінець молитовного і трудового дня, може бути близький і кінець життя когось із нас, тобто. сам відхід до сну є нагадування про вічне упокій. Для християнина це нагадування не бентежне, а заспокійливе, бо ми знаємо про спасіння, приготоване пришестям на землю Сина Божого.

Далі славослів’я Пресвятої Трійці (Святий Боже), Отче наш, пустительний тропар. Якщо відбувається всенічне чування – безпосередній перехід до ранку.

Надвечір’я. “І дай нам, Владико, на сон прийдешнім…”

а) Надвечір’я мале.

Це тиха покаяна служба, її здійснюють келійно благочестиві люди, поєднуючи з вечірніми молитвами, як це часто буває в обителях. Склад малої вечері не складний. Трьохпсалміє, Слава у вищих Богу, Сподоби, Господи в цю ніч, Символ віри, Достойно є, Трисвяте – Отче наш, тропарі, заключні молитви. Після Символу віри включається один із канонів, найчастіше Богородиці. Служба, окрім ірмосів канону, вся читається. І читається при закритій завісі царської брами. При невеликих розмірах служби малої вечері, у ньому є молитовна повнота. На першому місці покаяний псалом (Пс.50). Він глибоко виражає покаяння і водночас свідомість, що очищає нас тільки благодать Божа і на неї вся надія. У наступних двох псалмах прохання про прийняття наших молитов. Є й славослів’я Пресвятої Трійці у читанні: “Слава у вищих Богу”. Далі чуємо символ віри, наше сповідання православ’я. Потім запопадливе моління Богородиці про її заступництво (в каноні).

В Октоїсі містяться канони Богородиці на кожен день тижня, у кожному з восьми голосів, всього їх 50. Зміст їх головним чином покаяний з проханням про заступництво та допомогу. У деяких із них зустрічаємо моління про захист від агарян, від іконоборців, від мусульман… Такий характер канонів близький і до нашого часу, особливо там, де переслідується віра та християнство. У тропарях повечеря коротко згадується вся небесна Церква: святі храму і дня, апостоли, мученики, Богородиця з усіма святими, а також приноситься молитва за померлих. Після заключної молитви “Іже на всякий час…” додано ще дві молитви. Одна до Богородиці про її Представництво перед Сином Її: “Непогана, неблагозна…” Друга – про звільнення від різних спокус уночі. Той, хто очолює повечері, просить у братії вибачення, і вони в нього і в один одного. Закінчується закликом у формі ектенії помолитися за всіх. Братися відповідає багаторазовим “Господи, помилуй …”

б) Вечір велике.

Воно відбувається у Великому Посту, крім субот та воскресінь, а також напередодні свят Різдва Христового та Богоявлення. Склад його може здатися складним, але насправді він простий. Це як би три наслідки, подібні до малого повечора і з’єднаних в одне ціле. Канон вечері входить або до першої чи третьої з цих частин. У кожній частині чуємо трипсалміє, тропарі, трисвяте – Отче наш, заключну молитву. Але при цьому кожна з трьох частин має свої додаткові молитви.

У першій частині: 1) кількість псалмів подвоєно, замість трьох шість, 2) Співаються або читаються вірші з пророка Ісаї: “З нами Бог”, 3) символ віри, 4) короткі молитовні покликання, з поклонами до Пресвятої Богородиці та до святих: “Пресвята Владичиця Богородиця.

У другій частині замість третього псалма читається покаяна молитва іудейського царя Манасії.

У третій частині читаються лише два псалми, після них “Слава у вишніх Богу”.

Після “Сподоби, Господи” співається канон. Але на першому тижні Великого посту канон переноситься до початку першої частини повечері: це канон Андрія Критського з ірмосами “Помічник і Покровитель”. Тоді канон попереджається псалмом “Боже, на допомогу мою вонмі”, також переноситься з третьої частини.

Закінчується вечеря молитвою “Іже на всякий час…” Після відпустки читаються ті самі дві молитви закінчення малої вечері, і далі, як і малому вечері.

Зупинимо увагу на каноні св. Андрія Критського. Майже весь цей канон є бесіда зі своєю душею, заклик піднятися з моральної нечистоти, духовно прокинутися і розпочати життя оновлене, чисте. “Душе моя, душе моя, устань, що спиши!” Перед нами проходить весь Старий Завіт, показані падіння та приклади глибокого каяття. Ці образи змінюються прикладами та настановами з Нового Завіту.

У псалмах першої частини великої вечері виражена тверда надія на Божу допомогу. Після них йде урочисто-хвалебне “З нами Бог…” повторюване віршами з прор. Ісаї. Вірші ці містять пророцтва про Христа. У Великому посту всі молитовні звернення до Пресвятої Богородиці та заклики до Ангелів та святих супроводжуються земними поклонами.

Друга частина – скорботно-покаяна. До неї входить 50-й псалом, молитва Манасії глибоко покаяна, тропарі «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».

Третя частина – прохача. Вона близька до малої вечері. Її особливість складає тропар: “Господи сил, з нами буди,” який багато разів повторюється з віршами хвалебного псалма 150-го. Тропарі святим та заступництву Богоматері.

Загальний дух великої вечері – покаяний. У Великому посту воно поєднується з великою кількістю поклонів поясних та земних; до нього входить і молитва св. Єфрема Сирина “Господи і Владико живота мого…” Але перед Різдвом Христовим і Богоявленням велика вечеря стає урочистою і входить до складу Всенощного чування на місце вечірні, яка на святвечір з’єднана з Літургією. Вечірка починається кадіння всього храму. Крім співу “З нами Бог”, співаються тропар та кондак свята, зазвичай при відкритій царській брамі. Замість канону третьої частини відбувається літія із благословенням хлібів.

Полунощниця. «Полунощі востах сповідатися Тобі»

Малий дзвін ще до світанку (на Афоні в саму північ) скликає тих, хто молиться на півночі. Вона читається при закритій завісі царської брами і при слабкому мерехтінні кількох лампад. Нічна тиха служба є молитва людей благоговійних, які подолали втому та сон і це виражається в її псалтирній частині. Після 50-го псалма читається 17-а кафізму «Блаженні… що ходять у законі Господньому…» (Пс.118:1). Далі слідує символ віри та звичайна центральна частина “Трисвяте – Отче наш”. Тропарі: “Душа, Євангельських Наречений наближається опівночі…”, є богодичним. Після 40 разів “Господи помилуй” слідує “Іже на всякий час” і кінцева молитва.

Основну частину прочитано. Додаткова частина за складом нагадує “міжчасдя”. Два псалми, що говорять про недремне Оке Боже: «Зведи очі мої в гори…» (Пс.120:1) і «Сьогодні благословляйте Господа всі раби Господні» (Пс.102:20), ще раз центральне Трисвяте – Отче наш, потім тропарі про покійних з усопших з.

У суботній півночі 17 кафізму замінюється на дев’яту.

Недільна – коротка. Замість кафізми співається канон до Пресвятої Трійці. Їх є вісім, відповідно до восьми голосів Октоїха.

Після півночі ночей буденної та недільного, випитується взаємне прощення і вимовляється ектенія про всіх ближніх і далеких.

Утреня. «До Тебе ранкову»

Утреню за Статутом належить здійснювати до світанку. А початок дня – особливим наслідуванням “першої години”. На практиці ранок пересувається вранці пізніше або назад, напередодні цього дня. На початку ранку відкривається завіса царської брами: ознака її славослівного змісту. На святковій утрені в деякі моменти теж відкриваються царські врата. Якщо утреня служить поза всеношною, вона попереджається невеликим, ніби окремим “молінням про царя” з двома псалмами, яке додається до кожного християнина, бо Христос зробив «царями і священиками Богу… своєму» віруючих у Нього (Об’явл.1:6). Але може бути прийнято прямо як моління про відновлення православної християнської влади, за заповітом апостола (1Тим.2:1–2).

Простежимо хід буденної утрені, як простіший за складом.

Утреня починається вигуком ієрея, при хрестоподібному піднесенні кадила перед престолом: “Слава Святій, і єдиносущній, і життєдайній та нероздільній Трійці…”

«Слава у вишних Богові і на землі мир…» (Лк.2:14), чуємо триразове славослів’я з уст читця, оспіване ангелами при народженні Божого Сина перед світанком дня.

Шестопсалміє. Це подвоєна псаломна частина: замість трьох – шість псалмів. Псалми відбивають боротьбу світла з темрявою в душі і закінчуються славослів’ям: «Благослови, душе моя Господа…» Після великої ектенії знову славослів’я у співі «Бог Господь і явися нам, благословен грядий в Ім’я Господнє» (Пс.117:26–2). Ці слова служили народним вітанням Господу під час Його урочистого входу до Єрусалиму. Вони взяті разом із віршами зі 117 псалма. Далі кафізми, щоб моляться вникали у своє життя, вчинки, усвідомили гріхи та поглибили покаяння перед Богом. У буденній ранку за кафізмами слід покаяний 50 псалом, спів та читання канонів.

На утрені покладено 2 або 3 канони, з’єднані в одне ціле. Один на славу Отця Небесного чи на честь Богородиці, інші на згадку про святі дні. За них співаються ірмоси канону. Ірмоси висловлюють прекрасні поєднання думок: тема першого ірмосу – перехід через Чорне море; у третій пісні “ствердження” – Анни матері пророка Самуїла: «Утвердилося моє серце в Господі…» (1Цар.2:1). Слова пророка Авакума – тема четвертої пісні “Слава силі Твоєї, Господи” (Авв.3:4) та інші поєднання. “Уранюємо, ніч минула, світло з’явилося…” (Іс.26:9) за видінням Ісаї, – тема п’ятої пісні. “Безодня”, образи бурхливого моря, безодня гріха і пристрастей, потопаючий і його спасіння – зміст шостої пісні, з історії пророка Іони (Ів.2: 6). «Піща вогняна» і в ній юнаки, неушкоджені від вогню (Дан.3:6–50), є предметом сьомого та восьмого ірмосів, – улюблена пісня стародавніх християн під час гонінь. Збереження неушкодженими від вогню переносить думку до чудесного зачаття Пресвятої Діви Марії і переходить до заклику: “Богородицю і Матір Світла у піснях звеличимо”. У відповідь виголошується Її пісня «Величить душа моя Господа» (Лк.1: 46), причому до кожного вірша Церква приспівує: “Честню херувим … Тя величаємо”. Дев’ятий ірмос є прославлення Богоматері. Знову славослів’я Господеві, висловлюване хвалебними псалмами: «хваліть Бога у святих Його… всяке дихання нехай славить Господа» (Пс.150:1, 6).

Сонце вже зійшло, і священик виголошує, переносячи думкою до духовного Світла: “Слава Тобі, що показав нам світло”. Читець читає молитву: “Слава у вищих Богові…” і потім “Сподоби Господи в цей день…” Просяча ектенія. Віршіри. Зворушливий висновок до молитов ночі та ранку: “Благо є сповідатися Господу…” У Великому посту ці слова повторюються двічі. Трисвяте – Отче наш, суто ектенія і заключний вигук священика закінчує утреню.

Безпосередньо після ранку читається зазвичай першу годину.

Святкова утреня відрізняється від буденної своїми урочистими поповненнями. Сюди входять: а) поліелей, тобто. спів «Хваліть Господнє Ім’я» (Пс.112:1, 134:1) і велич; б) спів антифонів – статечних (коротких пісень з псалмів 119–133); їх частіше співаються “Від юності моя…” в) читання Євангелія; г) збільшення катавасій до канонів, тобто. додаткових ірмосів, що укладають кожну пісню; д) спів, а чи не читання великого славослів’я і, нарешті, е) дещо інше розташування кінцевих стихир і ектений.

Недільна утреня вся перейнята радістю воскресіння Христового. Вже тропар після “Бог Господь” сповіщає, що предметом славослів’я буде воскресіння Христове. Перша звістка про воскресіння чується по кафізму в тропарях про мироносицях, що йдуть до труни Спасителя і одержують цю звістку від Ангела: “Ангельських собор здивуйся” і наступні за ним. Після малої ектенії чуємо “іпакої” (слух): у ньому розповідається про передачу вести воскресіння Господа апостолам, котрим вона є першим радісним слухом. Прокимен словами псалма також говорить про воскресіння. За ним – одне з одинадцяти читань Євангелія про воскресіння Христове. Тепер у повноті тріумфу Церква співає: “Воскресіння Христове бачило…” Канон і стихири про воскресіння.

Ще більше торжество є Пасхальна Заутреня, де в усьому, крім ектенів, чується тріумф перемоги над смертю.

За образом ранкової повсякденної збудовані й деякі інші чинопослідування. Сюди належить “парастас” (стояння), що є заупокійною ранком, короткою панахидою про померлих. Близько до утрені і співу “молебна” часто обмежуються: “Пресвята Богородиця, спаси нас” або святому: “моли Бога за нас”, Ці скорочення допускаються заради живої участі у молебні можливо більшого числа молящихся.

Всеношне пильнування. «І вночі пісня його від мене»

Всенощним пильнуванням називається поєднання вечірні та утрені в одне тривале богослужіння. Воно відбувається у великі свята і зазвичай у неділю. У повному вигляді вона може зайняти всю ніч, як і відбувається в обителях на Афоні.

Починається кадінням вівтаря при відкритій царській брамі, урочистим вигуком: “Слава Святої…” і кадіння всього храму. Перша частина не відрізняється від святкової, лише у другій половині у великі свята відбувається вихід на літію та благословення хлібів. Літія відбувається в притворі, що призначався в давнину для осіб, які ще не мали права входити в середню частину храму. Літія складається з стихир, ектенії з багаторазовим “Господи, помилуй” та молитви. Благословення хлібів відбувається в середній частині храму і нагадує нам про чудесне насичення Господом п’яти тисяч чоловік п’ятьма хлібами. Воно залишилося в чині всеношної від тих часів, коли Церква вважала за потрібне кілька підкріпити тих, хто молиться для подальшої участі в богослужінні. Одночасно це є вираз єдності віруючих.

Слідує утреня, яка має поліелей та інші особливості святкової та недільної утрені. За церковним статутом, до всеношного чування, окремо від нього (як в обителях), відбувається мала вечірня, що передує дев’ятій годині і закінчується малою вечерею.

Годинник. «Сьомерицею вдень хвалих Тя про долі правди Твоєї»

Початок дня освячується ранком; кінець – вечірньою та вечерею. А 12-годинний перебіг дня супроводжується “годинами”: першою, третьою, шостою і дев’ятою, яка за нашого часу виконується о шостій і дев’ятій годині ранку, о дванадцятій і о третій годині дня. Маємо, таким чином, седмеричну кількість богослужінь, що групується біля Божественної Літургії, яка до цього числа не входить, а підноситься над усіма ними.

У церковній практиці читання годинника не застосовується суворо до зазначених відрізків дня. Перша година приєднується до ранку, третя та шоста – безпосередньо перед Літургією і дев’ята виконується перед початком вечірні.

Побудова всіх годинників однорідна: після початкової частини – три псалми, тропар з богородичним та віршами, трисвяте – Отче наш, кондак, спільна заключна молитва “Іже на всякий час…” і кінцева молитва цієї години. Але за змістом псалмів та інших частин кожну годину має певний характер.

Перша година – ранкова. Це чується й у псалмах. «Завтра почуєш голос мій, ранку я стану і побачи мене…» (Пс.5:4) та ін. Головні думки цієї години – питання благословення перед початком дня. “Настав мене правдою Твоєю… стопи моя направи… виправи стопи моя до чинення заповідей Твоїх…”

Третя година – година передання Спасителя на численні наруги, покладання тернового вінця. Це відображено в псалмах: «За словеса уст Твоїх Аз збережи шляхи жорстокі… Вижди вороги Моя, бо помножишся…» (Пс.16:4, 3:2). З третьою годиною з’єднується згадка про зходження Святого Духа на апостолів, що відображається в тропарях: “Господи, що Пресвятого Твого Духа о третій годині…” Псалми цієї години містять моління про допомогу, захист у зовнішній і внутрішній боротьбі зі злом, а також глибоке покаяння5.

Шоста година відповідає тій годині (нашій 12-й), коли Спаситель ведений був на розп’яття прибитий до хреста, і темрява була від 6-ї до 9-ї години. У псалмах чуємо: «Чужі восташа на Мене…» (Пс.53:5), «Ти ж, людське байдуже… знаний Мій…» (Пс.54:14) слова, що нагадують про зраду Юди. Шоста година виражає нашу гіркоту від виду навколишнього войовничого зла, але й міцну надію на Бога, 90 пс. «Живий у допомозі Вишнього…» (Пс.90:1).

Дев’ята година – година, коли Спаситель на хресті дарував розбійникові рай, покликав: “Спрагу” і віддав душу Свою Батькові зі словами «здійснилося» (Лк.19: 28, 30), зійшов душею в пекло, зруйнував його пута і смертю Своєю подолав силу смерті. (Це наша 3-я година дня). У псалмах цієї години вже чується подяка Спасителю за спасіння світу. «Залишив Ти беззаконня людей Твоїх… правда з небес приниче… визволив Ти душу мою від пекла пекла» (Пс.84:3, 12, 85:13). Ті ж думки у тропарі та в кінцевій молитві. Перший псалом висловлює гарячу прихильність до храму Божого: “Якщо кохана селища Твоя…” Другий містить моління про спасіння батьківщини і повернення розпорошених на чужині її синів: “поверни нас, Боже…” Третій – прохання про милість до того, хто молиться: «Преклони (6) 9-а година примикає до вечірні, але по відношенню до цього дня, він є заключним наслідком спогадів цього дня.

Є дні в році, коли годинник з’єднується в одну загальну службу, що здійснюється окремо та закінчується “образотворчими”. Тоді вони називаються “Царським годинником”. Вони відбуваються у Великий П’яток пристрасного тижня, у святвечір Різдва Христового та Богоявлення. У Царські годинники входять окрім основного складу, прокимен, паремія, читання апостола та Євангелія та особливі тропарі. Зміст їх відповідає події, що згадується.

Крім “годин” у церковних книгах містяться ще “міжчасдя”, для читання в пости. Їх чотири. Вони мають структуру годинника, тільки більш стиснуті і псалми в них коротші.

Божественна Літургія. «Свята святим»

Божественна Літургія – це найбільше таїнство Церкви, принесення безкровної Жертви та причастя віруючих Тіла та Крові Христових. Вона є центром молитвослів’я, завершенням усіх молінь та запрошенням до Столу Господнього.

Чин Літургії, у більшу частину року, належить св. Іоанну Золотоусту. Літургія св. Василя Великого відбувається 10 разів на рік: п’ять воскресінь Великого посту, Великий четвер і велика субота Страсного тижня та день пам’яті св. Василя Великого – 1 січня. У Великому посту, по середах і п’ятницях, у четвер 5-го тижня Великого посту і в перші три дні Страсного тижня звершується Літургія Преосвячених Дарів. Перші два чини за своєю загальною структурою однакові, але св. Василя Великого велика повнота таємних євхаристичних молитов. Охочі докладно і глибше зрозуміти всі моменти Літургії нехай звернуться до “Роздуми про Божественну Літургію” М. У. Гоголя, а цьому загальному огляді ми коротко представимо її хід і значення найголовніших елементів.

Слово “Літургія” означає громадське служіння. Вона є таємничим актом найтіснішого з’єднання у Христі віруючих, виразом єдності тіла Церкви з Главою її. Інші служби можуть здійснюватися окремо, навіть без священика, за дотримання порядку Статуту. Літургія може здійснюватися лише правильно висвяченим єпископом чи пресвітером на освяченому престолі храму чи, по крайнього заходу, особливо освяченому антимінсі, тобто. літургійну плату. Літургія потребує особливого молитовного приготування. До неї входять три частини: проскомідія, літургія оголошених та літургія вірних.

Проскомідія є богослужіння “приготування”. Участь у ній вірних виражається лише принесенням просфор (хліба для проскомідії). Приготується Святий Агнець на дискосі та вино в чаші для майбутнього їхнього переповнення. Навколо хліба – Святого Агнця покладаються й інші, малі частки, саме: на честь Богоматері, на згадку про всіх святих і на умилостивительну пам’ять про православних християн живих і померлих. Ці частки опускаються в чашу після причастя вірних, наприкінці Літургії.

Друга частина Літургії – всенародна для віруючих православних християн. Єрей проголошує: “Благословенне Царство Отця і Сина та Святого Духа”. Цей вигук підносить наші уми і серця до Царства Пресвятої Трійці, вказуючи, що Літургія є таїнством єднання з Богом, умилостивлення Отця Небесного Його Сином за гріхи людей; свідчення любові Отця Небесного до людського роду; таїнства Духа Святого, що здійснює дари в Тіло і Кров Христові.

Після цього Церква молиться старанним благанням великої чи мирної ектенії за весь світ, про Церкву і за всіх віруючих. Псалми «Благослови, душе моя, Господа» і «Хвали, душе моя, Господа» (Пс.102:1, 145:1) це як би збирання в єдине до священнодіяння земної та небесної Церкви. “Єдинородний Син” містить коротке, але повне сповідання віри та догматів від імені земних членів Церкви. Головні догмати про Особу Ісуса Христа:

Він є Єдинородний Син Божий,

Слово Боже,

Він Вічний – безсмертний,

що Він звільнив нашого заради спасіння улюднитися,

що Мати Його Марія є Богородиця та Приснодіва,

що Він з’єднався з людиною безперечно, назавжди,

що Він попустив розіп’ятися, будучи Богом,

що Він смертю смерть зневажив,

що Він Єдиний Святі Трійці,

що Він прославляємо нарівні з Отцем і Святим Духом.

Далі співаються євангельські похвали: «Блаженні жебраки духом…» (Мф.5:3) За статутом, між рядками Блаженств – спів святим чи свята дня, тропарів та кондаків цього дня. Таким чином, тут святі закликаються до славослов’я з нами, а ієрей під час “малого входу” закликає до спільного славослов’я та ангелів у таємній молитві: “Владико Господи Боже наш… сотвори з входом нашим входу святих ангелів бути…” Так земні, святі та ангели готуються до сьогодення, знаменується входом із Євангелієм. Віруючі радісно вигукують: “Прийдіть, поклонимося та припадемо до Христа”. Подальша служба є прославлення Святої Трійці, що починається співом “Трисвятого”. Священик молиться: “Боже Святий, що відпочивай у святих, що трисвятим голосом від серафимів оспівується… Сам Владико, прийми і від уст наших трисвяту пісню”.

Далі заклик до посиленої уваги: ​​”Премудрість, увімкнемо!”. Читець виголошує прокимен відповідний дню: вірш із старозавітних писань. Читання апостола серед храму. Після триразового “алілуїя” заклик до слухання євангелії. Чуємо слова Самого Господа. Слід суто ектенія з триразовим “Господи, помилуй” на кожне прохання і ектенія про оголошених (що готуються до хрещення). Перехід до найголовнішої частини, до Літургії вірних.

На Літургії вірних можуть бути лише справжні члени Церкви. Тому оголошені, ще не хрещені, виходять із храму. Знову і знову ектенії та “Господи, помилуй”. Вони дають час священикові готуватися особливими трьома молитвами.

При співі “Іже херувими” відбувається “великий вхід” з підготовленими Дарами. Він полягає у перенесенні Дарів з жертовника на престол через царську браму. Це перенесення підносить нашу думку до ходи Самого Господа сил і ті, хто молиться в храмі, закликають виконувати служіння ангелів, що виражається в херувимській пісні: “Ми херувимів таємно зображуючи… щоб підняти Царя всіх невидимо списоносних Дарунок грець.: спис). Спасителя у труну Вносячи і поставляючи на престолі дискос і чашу, священнослужитель молиться піснеспівами Страсного тижня: “Благообразний Йосип…”

Царська брама і завіса зачиняються, щоб ніщо не розсіювало зосередженої молитви, готуючи нас до головного моменту євхаристії. Церква готує нас усіх молитвою-ектенією про запропонованих чесних Дарех і про нас самих, закликає до миру, взаємної любові та однодумності: “Мир усім, полюбимо один одного…” При цьому священики лобизують покриті святі Дари, престол і взаємно один одного зі словами: “Христос. Церква готує нас до обряду сповіданням віри у співі символу віри. Перед символом віри виголошується: “Двері, двері, премудростю вонмем”. Будемо оберігати вхід у храм від усякої неблагочинності, а душі наші від чужих священному моменту помислів. З давніх-давен Церквою ухвалено, щоб усі віруючі знали символ віри напам’ять. Ще один заклик до уваги: ​​”Станемо добре…” Віруючі отримують благословення словами ап. Павла: “Благодать Господа нашого Ісуса Христа, і будь-який Бога і Отця, і причастя Святого Духа будь з усіма вами”. “Горе маємо серця.” Церква сповіщає звуками дзвона про вчинення священнодійства, щоб віруючі, які перебували поза храмом, в цей момент подякували Господу; цей благовіст називається “Достойно”.

Священик молиться тривалою євхаристичною молитвою під час співу “Годно і праведно є…святий, святий, святий Господь Саваоф… Тобі співаємо…” Під час співу “Тобі співаємо” Святі Дари перетворюються на Тіло і Кров Христові. Євхаристія є принесення Богу Батькові, і тому моління в цій частині Літургії до кінця звернені до Бога Отця. Приносять подяку (Євхаристія означає подяку), хвала, подумки згадується творіння світу, пришестя Сина Божого, Його земне життя, Таємна Вечеря, хресна смерть і Воскресіння і підноситься молитва про послання Духа Святого на запропоновані Дари. Безпосередньо відбувається вдячне поминання всієї небесної і земної Церкви: Неабиякою (вище за будь-яке порівняння) Пречистої Богородиці, всім сонмам святих, згадування про здоров’я і спасіння наших ближніх живих і про упокій померлих.

Жертва принесена. Церква знову приносить славослів’я Пресвятої Трійці: “І даси нам єдиними усти і єдиним серцем…” Просяча ектенія зі співом “Подай, Господи”. У свідомості свого благодатного синівства у Отця Небесного: “І сподоби нас, Владико”, співаємо “Отче наш”. Слід подячна таємна молитва священика і за нею вигук: “Вонмем, Свята святим”. Народ відповідає устами хору: “Єдиний святий…” При закритій завісі відбувається причастя священнослужителів у вівтарі та приготування Чаші для причастя мирян.

Як при воскресінні Христовому був відвалений камінь від дверей труни, і Господь явився мироносицям і учням, так відкриваються завіса і царська брама, і є для народу воскреслий Христос, наш Великдень. “Зі страхом Божим і вірую приступіть”. Майбутні вигукують: «Благословен грядий в ім’я Господнє…» Після причастя у вівтарі виголошується пасхальний піснеспіви: “Воскресіння Христове бачивши…” “Світись, світися!…” “О Великдень Великий…”

Здійснюється причастя мирян. Церква запрошує всіх віруючих до причастя Святих Таїн. Нам потрібно потурбуватися, щоб причастя наше було гіднішим, потрібно приготуватися духовно: покаянням, миром з усіма, читанням канонів перед причастям Спасителеві, Божої Матері та Ангелу зберігачеві та “Канону перед причастям” з даними при ньому молитвами.

Господь після воскресіння Свого в 40-й день востаннє явився учням, благословив їх і вони вклонилися Йому. І тепер Церква закликає благословення Боже на стадо Христове словами: “Врятуй, Боже, люди Твоя і благослови надбання Твоє” і віруючі відповідають вдячно: “Відехом світло істинне…” Святі дари відносяться з престолу на жертовник зі словами ієрея: “Вознесися на небеса Боже,” Церква оспівує подяку за прилучення святих Таїн: “Хай сповняться уста наші хвалення Твого, Господи”. Подяка ектенія і Церква благословляє нас вийти з храму словами: “Зі світом виходимо” і заамвонною молитвою. Після триразового “Будь ім’я Господнє…” на святковій Літургії зазвичай вимовляється повчання. У будні дні в настанову тим, хто молиться, читається 33 псалом «Благословлю Господа на всякий час» (Пс.33:2). Священик говорить: “Благословення Господнє на вас” і відпуста Літургії. Читаються подячні молитви, які вислуховуються з увагою всіма, хто причастився.

Літургія передосвячених дарів

Літургія передосвячених дарів здійснюється тільки у Великому посту, по середах і п’ятницях, – потім у день пам’яті 40 мучеників Севастійських, якщо він приходить у посту і при тому не в суботу чи воскресіння, далі – у четвірок п’ятого тижня і, нарешті, у понеділок, вівторок та середу.

Чим пояснюється таке встановлення? Будні дні Великого посту – дні покаяння про гріхи. Тому в ці дні не буває Літургії в її повному вигляді, яка є священнодійством подяки і жодних покаяних елементів не містить. Найменування Літургії передосвячених дарів показує, що у ній відсутня головний момент – освячення Святих Дарів. На цій Літургії віруючі причащаються Дарами, освяченими на найближчу перед цим днем ​​Літургією св. Василя Вел. чи св. Іоанна Золотоуста. Тут відбувається лише зносіння на престол Св. Дарів, приготування їх до викладання віруючим і саме причастя.

Літургія Преждеосвячених складається з двох частин. Перша її частина є власне вечірня до наступного дня, до того ж не вся до кінця: вона замикається співом “Світло тихий” та читанням паримій. Друга частина відповідає середньої та останньої частинам повної Літургії, з вилученням відділу після херувимської і продовжується аж до прохальної ектенії перед “Отче наш,” які вже входять до складу Преждеосвяченої. Далі вона являє собою паралель повної Літургії, з деякими своїми особливостями, зокрема вона є таємницею благоговійно-зворушливою. Порядок її такий:

Починається вигуком, як і повна Літургія “Благословенне Царство…” Потім, за чином вечірні, йде читання 103 псалма, велика ектенія і читається 18-а кафізму (іноді інша) з поділом її на три “статії” з малими ектеніями після кожної. Царські врата зачинені і у вівтарі відбувається приготування до поставлення Св. Дарів на жертовнику, на якому зазвичай відбувається проскомідія. Для цього ієрей відкриває ковчежець, що стоїть на престолі, де зберігається Св. Агнець, приготований на попередній Літургії, покладає його на дискосі і після кадіння і поклоніння переносить на жертовник, готує Чашу і покриває її і дискос покровцями. При перенесенні Св. Ягнята завіса закрита і віруючі поклоняються до землі. Далі, як на звичайній вечірні, співається “Господи покликання” зі стихирами та богородичним і відбувається кадіння храму. Потім відбувається вхід з кадилом у вівтар під час співу “Світло тихий”. Читаються дві паримії, попереджені прокименом (одна з книги Буття, інша з Приповістей; а на Страсній – Вихід і з книги Іова; якщо трапиться свято, то до кафізмів Передосвяченої приєднуються кафізми свята).

Тут підходимо до характерної частини Преждеосвяченої: між двома названими пареміями відкриваються царські врата і вигук ієрея: “Премудрість, прости”, священик стає в царській брамі обличчям до народу з кадилом і зі свічок і виголошує: “Світло Христове просвічує всіх”; при цьому моляться схиляються ниць до землі. Це нам нагадує, що ми присутні не на звичайній вечірні, а ніби на самій Таємній Вечері Господній. Перед нами належить Світло світу – Христос у таємницях Його Тіла та Крові. Книга Приповістей багато говорить про Премудрість Божу, деякі її місця настільки піднесені, що Церква додає їх до другої Іпостасі Святої Трійці – Сина Божого. Тут говориться про Премудрість: «Господь мав мене початком шляхів Своїх перед усіма створіннями Своїми; споконвіку, від віку я помазана, від початку, перед буттям землі» (Припов.8:22–30); «Мудрість створить собі дім» (Прип.9:1–5).

Після паремій читець співає на середині храму 4 вірша зі 140 псалма: «Хай виправиться моя молитва… Господи, покликай до Тебе… Поклади, Господи, збереження устам моїм» (Пс.140:2–3, 141:6) і знову “Нехай виправиться…” на вечірні у великі свята. Під час співу віршів ми схиляємо коліна і голови до землі, а ієрей молиться стоячи перед престолом і здійснюючи кадіння. Всім цим Церква має нас до ревної молитви з благоговінням перед входом Царя слави в Його Святих Таємницях.

Далі, після молитви “Господи і Владико живота мого” з поклонами йде низка ектеній: сугуба, про оголошених і дві малі. З-поміж середовищної сюди вноситься ектенія про тих, хто готується до просвітництва – у суботу перед тижнем Ваій або у Велику суботу прийняти хрещення.

Центральну частину Літургії Преждеосвячених займає перенесення Святих Дарів Христових з жертовника на престол. Єрей виходить зі Святими Дарами через північну браму на солею і входить через царську браму, що моляться схиляються до землі. Перенесення відбувається у перерві співу: “Нині сили небесні з нами невидимо служать: се бо входить Цар слави…”

Знову із земними поклонами вимовляється молитва Єфрема Сиріна. Завіса закривається до половини для вказівки тим, хто молиться, що Св. Дари знаходяться на престолі. Просяча ектенія та “Отче наш”. Після вигуку: “Преддеосвященна Свята святим” і відповіді співаків: “Один Свят…” відбувається причастя священнослужителів у вівтарі, а потім причастя мирян. На вигук: “Зі страхом Божим і вірую приступіть,” лик відповідає: “Благословлю Господа на всякий час, хвала Його в устах моїх.” І після вигуку: “Врятуй, Боже, люди Твоя …” продовжує: “Хліб небесний і чашу життя скуштуйте і бачите, як добрий Господь. Алилуя”.

У заамвонній молитві міститься прохання, щоб Господь сподобив нас пройти добрим подвигом протягом посту, зміцнитися в чесноті, зберегти віру і очистити душу, і незасудно досягти святого воскресіння. Так Христове воскресіння є центром православного богослужбового життя.

Великий піст. «Покаяння відкрий двері»

Особливого вигляду набуває богослужіння під час Великого посту. Характер його суворо покаяний. Навіть у неділю приєднуються покаяні моління. У седмічні дні вся молитва у храмі є зворушена скорбота про гріхи. Вже незабаром після віддання свята Хрещення Господнього розпочинаються підготовчі тижні до Великого посту. Церква користується переконливими прикладами і роз’ясненнями, в чому полягає істинний пост і як він нам важливий.

Перше, що вселяє нам Церква, це уникнення фарисеєвого образу постання, і перший підготовчий тиждень є “тиждень про митаря та фарисея”. Ця євангельська казка читається в неділю. Церква в ній навчає людину бачити себе без прикрас, усвідомлювати свою глибоку негідність перед Богом і за прикладом митаря тільки молитися: «Боже, милостивий буди мені грішному» (Лк.18:13). “Фарісеєва втечемо високоглаголання, і митареві навчимося висоті дієслово смиренних, покаянням волаючи: Врятуй миру, очисти раби Твоєї”.

Цієї неділі вперше співаються на утрені після Євангелія тропарі “Покаяння відчини мені двері, Життєдавче”, “На спасіння стежки настави мене, Богородиці”, “Багато вчинених мною лютих мислячи, тремчу”. Спів цих тропарів продовжується на всі неділі, закінчуючи п’ятим тижнем посту. Седмиця після тижня “митаря і фарисея” не має посту і називається суцільною. Церква звільняє нас від посту, щоб відвести від нас можливість повторювати за фарисеєм: «пощуся двічі на тиждень» (Лк.18:12).

Наступне воскресіння – “тиждень про блудного сина”, з читанням цієї притчі. Євангелію відповідають і співи дня. Вони вселяють свідомість того, як милостивий Небесний Батько. Подібно до батька блудного сина Він простягає обійми Отця до всякого грішника, не дивлячись на глибину його гріха, якщо тільки той приходить із глибоким сердечним каяттям. Сідальний цього тижня (співпіс після третьої пісні канону): “Обійми Отця відкрити мені потчись, блудно шукай моє життя”. (Скажімо з нагоди, є головним співом у чині чернечого постригу). Тема про блудного сина повторюється в піснеспівах на все продовження посту. На утрені цього воскресіння і наступні дві утрені перед постом співається після кафізмом псалом: «На річках вавилонських» (Пс.136:1). Християнам ця пісня говорить про втрату людством його духовної батьківщини – раю: шлях до повернення нам відкритий Христом, але лежить через покаяння.

Далі йде “тиждень м’ясопустий,” після неділі забороняється вживання м’ясної їжі. Вона також називається “тижнем про Страшний Суд”, відповідно до євангельського читання та співу. Субота перед м’ясопустним тижнем – поминальна і присвячена поминанню померлих. Адже думка про суд стосується не лише нас, але ми думаємо про долю наших рідних і молимося про їхнє прощення та упокій. Особливо цього дня Церква молиться за тих, хто з різних причин не отримав християнського поховання. У м’ясопустний тиждень і наступні седмічні дні Церква звертає нашу увагу на подвиги людинолюбства: “Господні розумівши заповіді, так поживемо: жадібні наситимо, спрагли напоїмо, голі зодягнемо…” Цей останній тиждень перед Великим постом називається сирним або в просторіччі. Цього тижня дозволяється молочна їжа в середу та п’ятницю. Звільняючи нас від посту, церковний устав наказує у ці два дні земні поклони з читанням молитви св. Єфрема Сирина: “Господи і Владико живота мого…” Церква показує, що мета посту не в ньому самому, а в нашому духовному очищенні. У середу та п’ятір сирного тижня (широка масляна) не належить здійснювати жодну Літургію.

В останній день перед постом, у сирну суботу, Церква закінчує наше приготування до Великого посту, згадуючи численні лики святих, які в постніцтві просіяли. За іменами у службах цього дня названо близько 190 святих подвижників першого тисячоліття. У сиропусте воскресіння – заговен на Великий піст. У піснеспівах згадується вигнання Адама та Єви з раю. Церква, за заповіддю Спасителя, вимагає від нас миру з усіма ближніми: «Якщо не прощатимете людям провини їх, то й Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших» (Мт. 6:15). Тому ми просимо один одного прощення і саме це воскресіння називається “Прощеним”.

З понеділка розпочинається подвиг Великого посту. Увечері у воскресіння стихира закликає нас до нього такими словами: “Пісний час світло почнемо, до подвигів духовних собі підклавши…” “Чистим понеділком” починається течія святої Чотиридесятниці, тобто сорокоденного посту за прикладом Самого Господа Ісуса Христа, що пішов у пустелю безпосередньо. Весь хід богослужінь і зовнішній вигляд храму вселяють тих, хто молиться, що це період глибокої смирення і нарікання про гріхи. У будні дні всяка святковість та урочистість усунута. Літургії відбуваються лише у суботи та воскресіння. По середах і п’ятницях і в четвер п’ятого тижня встановлені Препосвячені Літургії. У богослужіннях переважає читання. Євангеліє та апостол читаються лише по суботах, воскресіннях та святах. Головний зміст служб складає Псалтир, яка прочитується двічі на тиждень. Пропонуються читання зі Старого Завіту: книги Буття, пророка Ісаї. Часто повторюються слова Давида, що кається: «Помилуй мене, Боже, помилуй мене» (Пс.50:3), звернення розсудливого розбійника: «Пом’яни мене, Господи, коли прийдеш у Царстві Твоїм» (Лк.23:42). Кожна служба і годинник містять молитву св. Єфрема Сиріна. Все богослужіння звершується тихо, повільно, всі облачення темні, світильники обмежені, царські врата відкриваються рідко, дзвін на дзвіниці допускається малий і повільний. Ті, хто стоять у храмі, часто закликаються до земних поклонів.

Служби закінчуються порівняно пізно, щоб смакування їжі було ближче до вечора. Їжа пропонується проста в скромній кількості. Риба дозволяється лише у свято Благовіщення та Вербне воскресіння. Духовний зміст посту розкривається в співах:

“Прийде піст, мати цнотливості, викривач гріхів” (понеділок 1 сед.).

“Постімося приємним постом” (пон. 1 сед.).

“Постя, браття, тілесне, постимось і духовне” (серед 1 сід.).

“Прийдіть, очистимо себе милостинями і щедротами убогих” (2 сед.).

На першій седмиці Великого посту, у перші чотири дні на великій вечері читається канон св. Андрія Критського, поділений на 4 частини. “Звідки почну плакати окаянного мого життя діянь?..” Цей канон називається великим заради свого змісту та форми: він містить 250 тропарів, тоді як звичайні канони мають близько 30. Великий канон читається також на ранку четверга п’ятої седмиці посту (у середу ввечері), в середу ввечері), в середу ввечері), в середу ввечері), в середу ввечері) Марії Єгипетської, це читання називається “великим стоянням”. Неділі посту Церква супроводжує особливими спогадами.

Перше воскресіння – тиждень Православ’я, встановлений на згадку про поразку іконоборчої єресі 9-го століття. Іконошанування є наочне вираження нашої православної віри. Увесь шлях Церкви йде повз антихристиянські та єретичні вчення, що піднімаються на неї, але чиста християнська істина залишиться непохитною до кінця часів.

Друга неділя присвячена пам’яті св. Григорія Палами. Він і його афонські сподвижники вчили і своїм подвижницьким життям довели, що людина може досягти осяяння понад постійним очищенням душі, безмовністю помислів, молитвою та богомисленням. Св. Григорій був викривачем якогось Варлама, який навчав, що істина про Бога відкривається тільки з початків розуму та філософських міркувань.

Третій тиждень Церква пропонує для духовного підкріплення віруючих святий Хрест. Хрест урочисто виноситься на середину храму на утрені і залишається для поклоніння в усьому тижні як образ любові і подвигу Самого Спасителя нашого.

У четверту неділю – пам’ять св. Іоанна Лествичника, великого синайського подвижника 6-го століття, упорядника “Лествиці”. Св. Іоанн показує в 30-ти ступенях “Лествиці” практичний шлях духовного сходження. Наступного тижня у середу читається Великий канон, а на ранку суботи (у п’ятницю) звершується Похвала Богородиці з читанням акафіста.

У п’яте неділя частина піснеспівів присвячена подвигу преп. Марії Єгипетської, яка показала можливість людині піднятися із глибини падіння на висоту духовної чистоти. Євангельське читання про багатого і Лазаря наставляє нас тікати немилосердя багатія і порівнювати терпіння і великодушність Лазаря.

П’яток шостого тижня закінчує дні св. Чотиридесятниці. “Душекорисну здійснивши чотиридесятницю… і святий тиждень пристрасті Твоїй просимо бачити…” З суботи починається спогад євангельських подій перед переказом Спасителя. Субота – спогад воскресіння Лазаря, а воскресіння – свято Входу Господнього до Єрусалиму, або тиждень Ваїй (гілки пальм чи верби).

Пристрасний тиждень. “Слава пристрастям Твоїм, Господи”

Сорокаденний очисний піст закінчився. Плач про свої гріхи поступається місцем іншій скорботі – плачу про спокутні страждання за наші гріхи Боголюдини. Тепер Церква закликає нас очищеним розумом і серцем благоговійно споглядати і душевно переживати Його страждання та хресну смерть, спонукаючи Його Пречистої Матері. Церква веде нас стопами Господа від Віфанії (місця воскресіння Лазаря), в Єрусалим, на гору Олеонську, в Сіонську світлицю, в Гефсиманію, на подвір’я первосвященика, на преторію Пілата, на Лобне місце Голгофи і, нарешті, на вертоград Йосипа Арима.

У перші три дні відбуваються дії Спасителя, Його бесіди, притчі, викриття юдеїв, настанови учням, що мали місце між входом Господнім до Єрусалиму та Таємною вечерею. На годиннику прочитуються всі чотири Євангелії, які розкривають Боговтілення і служіння Спасителя роду людському. З старозавітних читань пропонуються читання, що містять прообрази та пророцтва пристрастей Господніх. Церква хоче розм’якшити наші серця, щоб ми відчули велич таїнства нашого відкуплення стражданнями Христовими та їхню рятівність для нас. Пісні цих днів відтворюють останні притчі Спасителя. Притча про десять дів лежить в основі тропаря: «Це Наречений прийде опівночі…» (Мф.25: 1). На притчі про шлюбному бенкеті засновано зміст світильного на утрені: “Чортосвій Твій бачу, Спасе мій, прикрашений, і одягу не імам…”

У понеділок, вівторок та середу відбувається Літургія Препосвячених Дарів.

У Великий понеділок згадується, як Господь Ісус Христос висушив безплідну смоковницю, чим застерігається будь-яка душа, яка не дає плодів покаяння. Також читається притча про неправедних виноградарів. Пророкуючи Своє передання на смерть, Спаситель дає образ злих робітників виноградника, які вбили спочатку слуг господаря, а потім і сина його. На Літургії чуємо пророцтво Спасителя про наближення лиха Єрусалима і про ознаки смерті світу і друге пришестя Христове. Ці нагадування призначені спонукати нас до терпіння, духовного пильнування та молитви. У словах Христових дається і втіха: «Вибраних же заради скоротяться дні вони» (Мф.24:22).

У Великий вівторок – притча про десятьох дів і таланти, читається зображення Страшного суду. Всі ці нагадування звуть нас бути пильними та старанними у доброчинстві.

У Велику середу – зміст піснеспівів це три події: порада першосвящеників, шалене рішення Юди та лиття світу грішницею. “Якщо грішна приношачи миро, тоді учень погоджувався беззаконним,” “Це лукавий рада воістину зібрався шалено…”

Великий четвер – день Тайної Вечері Спасителя з Учнями та останніх годин перед взяттям Його під варту. “Стікає інше соборище іудейське, та Творця і Творця всіляких Пілату зрадить. О, беззаконних! О, невірних!…”

Пісноспів Великого четверга: – схиляння перед смиренням Спасителя в умиванні ніг учням, благоговіння перед таїнством Тіла і Крові Христовим, прославлення нескінченного самовідданості Христового, скорбота про страждання Його, розчулення Його довготерпіння, обурення проти юдеїв та віроломства Юди. Цього дня звершується Літургія св. Василя Великого, що передує вечірній.

Цього дня встановлено саме таїнство причастя, коли Спаситель зі Своїх рук причастив Своїх учнів. “Вечори Твоя таємні сьогодення, Сину Божий, причасника мене прийми…” – ця пісня співається на Літургії замість Херувимської, замість причетного вірша, під час причастя віруючих і замість “Нехай сповняться уста наша”.

Коли відбулася Таємна Вечеря, первосвященики вже домовилися з Юдою. “Якщо славні учениці на вмову вечері просвіщались, тоді Юда злочестивий, сріблолюбством недугував” (тропар Вел. четверга). Безпосередньо після Таємної Вечері відбувається прощальна бесіда Христа з учнями, Його першосвященицька молитва в Гефсиманському саду, а далі – поцілунок Юди, взяття Господа воїнами, допити, обплювання, биття, задушення, хрест і смерть. Відповідно до цих спогадів Церква здійснює службу Страстей Христових.

Служба Страстей Великого п’ята відбувається на ранку в четвер увечері. На цій службі чільне місце посідає читання на середині храму дванадцяти євангелій. Між першими шістьма читаннями співаються антифони, зміст яких виконано гірким обуренням з приводу зради Юди і беззаконня юдеїв, і плач про невдячність і сліпоту людей. “Яка причина зробила тебе, Юдо, зрадником?” “Господь каже: “Люди мої, що Я зробив вам?” Після шостого Євангелія чуємо читання “блаженних” з тропарями, а далі канон трипіснець про перебування Спасителя з апостолами, зречення Петра і муки Господа, і співається тричі світлий: “Розбійника розсудливого…” У стихирах – на Хвалітех і на стихівні – перебування і душевні муки Богоматері біля хреста Сина Її. У самих Євангельських читаннях проходить усі розповіді чотирьох євангелістів: від прощальної бесіди до становища в труну, приставляння варти та додатку до каменю друку. “затвердивши труну, яка знаменувала камінь із кустодією.” Під час читання Євангелій всі, хто молиться, стоять зі свічками в руках, а після останнього, за давнім звичаєм, не гасять свічок, а намагаються донести вогонь до своїх будинків.

У Великий п’ят, на знак нашої скорботи Літургії не буває. Вранці відбувається Царський Годинник. У кожному з них один псалом звичайний і два пророчі про страждання Христа-Месії. Тропарі того ж змісту, апостол та євангеліє. Закінчуються співом образотворчих. Вдень відбувається Вечірня за особливим чином, що передає нам хресну смерть і поховання Спасителя.

“Вся тварюка зменшилася страхом, зрячи Тебе на хресті висима, Христе: сонце затьмарювалося…” Паремійні читання зі Старого Завіту, апостол і Євангеліє. «Браття, слово хрещене, що гине, бо юродство є, а спасена нам сила Божа є…» – повчає нас Апостол (1Кор.1:18). Євангеліє, поєднане від Матвія, Луки та Іоанна оповідає про суд у Пілата та Голгофі і закінчується тим, як Йосип Аримафейський і Никодим просили Тіла Ісуса у Пілата і поховали його в новому гробі Йосиповому. «Марія ж Магдалина та інша Марія сидить прямо труни» (Мф.27:61). Наприкінці Вечірні плащаницю виносять на середину храму при співі тропаря великої п’яти: «Иосифе благовидний…» Співається також інший тропар, який наводить нас на думку про майбутнє воскресіння: «Явився ангел, що плаче жінкам-мироносицям на гробі…» На Повечір’ї звучить канон «Плач Пресвятої Богородиці». читати. Дзвони припиняються, щоб зберегти благоговійну тишу, поки Тіло Спасителя спочиває у гробі. Церква наказує повне утримання від їжі в цей день або, в крайньому випадку, до виносу плащаниці.

Утреня Великої суботи вся присвячена спогадам поховання Ісуса Христа, перебування Його Тіла в труні та зішестя Його душею в пекло, виведення з пекла старозавітних праведників і перебування на престолі з Отцем і Духом Святим. В утрені вже чуємо наближення радості воскресіння Христового, початок її вже має більш святковий характер, після великої ектенії співається “Бог і Господь і з’явись нам”, тоді як у колишні дні пристрасної, співали “алілуїя”. А далі відбувається похоронний спів 17 кафізми (118 пс., з 176 ст.), За кожним віршем слідує “похвала” похованого Господу. І потім знову недільний елемент: тропарі “Ангельський собор здивуйся” та інші звичайні для недільного ранку. Канон великої суботи: “Хвильною морською” одне з найдосконаліших створінь церковно-християнської поезії. “Не плач Мене, Мати, зрячи в труні…” – закінчує надгробну пісню дев’ятого ірмоса канону. Після великого славослів’я відбувається обнесення плащаниці навколо храму. Потім на середині храму біля плащаниці читаються паремія, апостол та євангеліє. Коротке євангеліє говорить лише про накладення печаток на труну Спасителя та приставлення варти. На паремії вже пророкується воскресіння: у ній міститься видіння пророком Єзекіїлем сухих кісток, що ожили серед поля.

Літургія Василя Великого передує вечірній. Це з’єднання показує, що це богослужіння належить до наступного дня. А наступного дня – Великдень. І Літургія Великої суботи пов’язує дві найсвятіші, але такі різні за настроєм, події. З одного боку, одне є завершенням пристрасних служб, а з іншого – початком світлої урочистості Великодня. Ці риси виражені під час богослужіння. Серед читання 15 паремій вечірні, чується переможний спів, спочатку: “Славно бо прославися!” потім: “Господа співайте і звеличуйте на всі віки”. У давнину у Велику суботу відбувалося хрещення оголошених, тому співають, замість Трисвятого, “Єлиці у Христа хрестись…” Після читання апостола настає переломний момент. Вівтар закривається і всі темні шати змінюються на білі. “Воскресни, Боже, суди землі, бо Ти наслідиш у всіх язицех” – співається багаторазово в цей час хором. І після цього благовіститься євангеліє вперше про воскресіння Спасителя з труни. Однак ще має тривати спокій Суботи, ніч неділі ще не настала.: “Нехай мовчить всяке тіло людське…” – замість херувимської. Так закінчуються дні та години пристрасного тижня.

Великдень Христовий. “Христос Воскрес!”

Великдень – свято свят. Як сонце затьмарює сяйво зірок, так Великдень Христовий світить серед інших свят.

Перебування Тіла Господнього в труні називається триденним, про це зрозуміло так: вечір четверга і п’ятниця (як євреї вимірюють добу) – одну добу, потім ніч та вся субота – друга доба, ніч із суботи на воскресіння (частина приймається за ціле) – ще доба, третій день.

Вечір Великої суботи: у храмі тьмяно мерехтять свічки, у плащаниці читаються “Дії Апостолів”. Збирається народ, іде сповідь. За півгодини до опівночі починається спів півночі з каноном “Хвильною морською”, наприкінці її плащаниця належить до вівтаря. Починається благовіст до Заутрені. З вівтаря чується спочатку тихий потім більш виразний спів: “Воскресіння Твоє, Христе Спасе”, відкриваються царські врата і при дзвоні дзвонів відбувається вихід на хресний хід навколо храму. Віруючі співають: “Воскресіння Твоє, Христе Спасе, ангели співають на небесах, і нас, на землі, сподоби чистим серцем славити Тобі”. Йде хода для того, щоб подібно до мироносиць, стати біля відваленого від труни каменю і з трепетним серцем вигукнути: “Христос воскрес!” Обійшовши храм, хресна хода зупиняється біля головного входу до храму. Представник священнослужитель здійснює кадіння, маючи в іншій руці хрест і пасхальний трисвічник, і голосно вигукує початок пасхальної служби: “Слава Святої…” Після амінь – “Христос воскрес із мертвих”, тропар з віршами. Відчиняють двері храму і він оголошується тріумфуючим “Христос воскрес із мертвих” і привітанням народу: “Христос воскрес!” з у відповідь: “Воістину воскрес!” Ранкова почалася. Храм сповнений світла та радості.

Утреня Великодня проста. З неї вилучено читання. Після ектенією починається великодній канон, який весь співається. Кожна його пісня супроводжується кадінням всього храму з великодніми привітаннями, що моляться і замикається малою ектенією і триразовим співом “Христос воскрес”. Канон “Воскресіння день” є досконале творіння богослова та піснописця преп. Іоанна Дамаскіна. Натхненний погляд піснописця радісно споглядає величну картину загального тріумфу на небі і землі. “Небеса гідно нехай веселяться, замля ж нехай радіє!…” Слідом за каноном, після короткого світильна: “Плотію заснув”, – спів стихир пасхи: “Нехай воскресне Бог… Великдень священний нам сьогодні показався”, сугуба ектенія і за ним особлива пасхальна відпустка, на якій з давніх-давен прийнято читати слово святителя Іоанна Золотоустого: “Аще хто благочестив…” Це знамените повчання прийнято до складу богослужіння за силу і висоту його думки і за художньість;

Великодній годинник має особливий характер, всі вони мають один і той же склад. Порядок наступний: триразовий тропар: “Христос воскрес”, тричі стихира “Воскресіння Христове бачивши”, іпакої “Попередні ранок”, кондак “Аще й у труну”, тропарі: “У труні плотськи”, “Яко живоносець” і богородичний” “Господи, помилуй” і відпусти.

Великодня Літургія св. Іоанна Золотоустого починається урочистим співом “Христос воскрес” з віршами, під час якого відбувається кадіння всього храму. Далі спів – “Єлиці у Христа хрестись” (замість Святий Боже), “Ангел вопіяше”, “Світись, світися” (замість Достойно є, після переіснування Святих Дарів), під час причастя спів “Христос воскрес” та інші співи і нарешті особлива пасхальна відпустка.

Царські врата храму залишаються весь пасхальний тиждень відкритими, як при богослужіннях, так і поза богослужіннями на знак того, що воскресіння Христове відкрило для віруючих ворота раю.

Перед іконою Спасителя біля царської брами покладається артос, або освячений хліб, що нагадує нам, що Христос став для нас Хлібом життя. Історично артос пояснюється так. Апостоли, «які їли з Ним і пили після воскресіння Його з мертвих» (Дії 10:41), після піднесення Його залишали незайнятим перше місце, і вважали ніби для Нього частину хліба, який потім піднімали і вимовляли: “Христос воскрес”. Цей приклад наслідували і наступники апостолів, і згодом встановився особливий чин підношення артоса. (Так само встановився чин піднесення Богородичної проскомідійної просфори на трапезах в обителях у Богородичні свята).

Після Великодньої Літургії відбувається освячення їжі для розговен після посту. Увечері першого дня Великодня відбувається урочиста вечірня. На ній після великого прокимену: “Хто Бог великий, як Бог наш”, читається Євангеліє про явлення Господа апостолам. Початок вечірні, стихири “Нехай воскресне Бог” і кондак її. Весь світлий тиждень, як один святковий день, чин богослужінь той самий, що і в перший день Великодня. Голоси стихир щодня змінюються один за одним до найближчого воскресіння – “тижня про Хому” або “антипасхи”. Великодній період триває 40 днів до Вознесіння Господнього. У храмі весь цей період лунають великодні піснеспіви, у зменшеній кількості після переполовення. Закінчується він “відданням Великодня” у середу шостого тижня, напередодні Вознесіння. Припинився спів “Христос воскрес”, але радість Воскресіння не припинилася і кожен недільний день року є торжество воскресіння Христового з мертвих, перемога над смертю та обітниця вічного життя для віруючих.