Бесіда перша * Бесіда друга * Бесіда третя

Розмова перша

Говорити про необхідність, про користь молитви, здається, нема чого. Все те, чим ми живемо в цьому світі, – книги святих отців, церковне богослужіння, навіть Святе Письмо – все це припиниться в тому світі, залишиться лише одне – молитва. Без молитви ми не можемо жити духовно. Святі отці кажуть, що «молитва… є перебування і поєднання людини з Богом»1, вони називають молитву подихом духовного життя. Яка наша молитва, таке і духовне життя. «Як тіло наше, по віддаленні душі, – каже авва Євагрій, – буває мертвим і смердючим, так і душа, в якій не діє молитва, мертва і смердюча. Але що позбавлення молитви має вважати гіршим за будь-яку смерть, цьому явно вчить нас пророк Даниїл, який готовий був краще померти, ніж позбавити себе молитви в якусь годину. Бога треба згадувати частіше, ніж дихати»2.

У 28-му слові своєї «Лествиці» Іван Ліствичник називає молитву «дзеркалом духовного зростання», а в іншому місці каже: «Влаштування твоє покаже молитва; бо богослови стверджують, що молитва є дзеркало ченця (що рятується. – О.С.)»3.

Але святі отці постійно кажуть, що треба навчитися молитися. Молитва – це не тільки ті радісні хвилини, коли ми, стаючи на неї, відчуваємо Бога, а й працю.

Вчитися молитися – але хіба молитва не Божий дар? Святі отці кажуть, що будь-яка чеснота, у тому числі і молитва, є, звичайно, даром Божим, проте ми до всього повинні докладати і своє старання, повинні навчатися і молитві. У преосвященного Феофана є брошура під назвою «Як навчитися молитися». Прочитавши лише цю назву, багато хто може сказати: подивіться, якого «ремісничого» стану дійшло Православ’я. Багатьом не тільки може здатися дивним, але вони назвуть це хулою на Бога – молитися, коли не хочеться, коли немає настрою: та як же я молитимусь, яка ж це буде молитва? Досвід святих отців каже, що це не так. «Будь мужній у всіх випадках, і Сам Бог буде твоїм учителем у молитві… Бо вона (молитва). – О.С.) у самій собі має вчителя – Бога, що навчає людину розуму, що дає молитву молячому і благословляє літа праведних (пор.: Пс.93:10, 1Цар.2:9)»4. Не ми самі навчатимемо себе молитві, навіть і не святі отці, а Сам Бог навчатиме нас.

Що ж таке молитва щодо нашого духовного стану? Яким є наш психічний стан у процесі молитви? Іоан Лествичник з цієї точки зору поділяє молитву на три частини – початок, середину і досконалу молитву: «Початок молитви полягає в тому, щоб відганяти думки, що приходять, при самій їх появі; середина ж її – у тому, щоб розум полягав у словах (молитви. – О.С), які вимовляємо чи думаємо; а досконалість молитви є замилування до Господа»5. Хіба ви не пам’ятаєте тих хвилин, коли вперше відчули, що піднесли своє серце до Бога, що ви вже не одні? Хіба в нас, у недосконалих і нічого ще не досягли, не буває цього захоплення Господом, радості, що Бог чує тебе? Людині, яка тільки-но ще почала молитися, буває відганяння помислів, а також у її мірі той радісний стан, що дається досконалим. Так, Господь на Фаворській горі показав апостолам радість перебування з Ним, радість молитви. Вони ще нічим не заслужили її, вона була отримана ними задарма. Апостоли були настільки сповнені цієї радості, що найпалкіший з них – Петро – просив Господа затримати ці миті. Але Господь дав їм пережити цю радість для того, щоб надалі, у хвилини сумнівів і коливань, вони вже мали б її у своєму досвіді, пам’ятали б інший стан, дарований їм колись не за заслугами.

Ці ж учні були потім з Господом у Гефсиманському саду, після прощальної бесіди, Таємної Вечері, одразу після того, як Він відкрив їм те, чого ще не відкривав, – і Господь молився в Гефсиманському саду до кривавого поту, молився полум’яно, і це була Його остання молитва. А учні не виконали Його останнього прохання – пильнувати з Ним, вони заснули. Так само буває і з нами.

Господь через невимовну Свою милість і, якщо можна так висловитися, «духовну педагогіку» дає нам, початківцям, відразу відчути вершину молитви, задарма дає велику радість замилування до Нього. Але ті перші миті стають все рідше. Починається процес боротьби за їх набуття, шлях випробувань. Петро, ​​навіть пізнавши раніше цю радість, зрікся Спасителя, але на своєму хресному шляху набув її знову. Він у всій повноті відчув світло Фаворський, коли був розіп’ятий головою вниз і радів, бачачи Христа, що йде за його душею.

Нам також належить робити цю роботу. Євангеліє – книга не лише Божественна, а й людська, в ній розкриваються й людські слабкості. Коли дар Божий відходить від нас і «мир» входить до нашої душі, заманює радість молитви, це відбувається тому, що ми самі ще нічого не зробили. Бог нас торкнувся, але ми ще не працювали самі, і тому з нами трапляється те саме, що з Петром.

Говорячи про початок молитви, Іван Ліствичник має на увазі не ці перші радісні хвилини, але те, що слідує за ними. Коли ми стаємо на молитву і хочемо розмовляти з Богом, часто натомість приходять одна за одною різні думки (стан цей святі отці називають «парінням думки»), і нам починає здаватися, що це неприпустимо і молитва має бути припинена. Але Іван Ліствичник думає інакше: «Початок молитви полягає в тому, щоб відганяти помисли, що приходять…»6 «Безперестанно борись з ширянням твоїх думок, – пише він, – і коли розум розсіявся, збирай його до себе, бо від початкових послушників Бог не шукає молитви без пар. Тому не скорботи, будучи розкрадаємося думками, але благодійствуй і невпинно закликай розум до уваги; бо ніколи не бути розкрадається думками властиво одному ангелу »7.

Якщо початок молитовного шляху передбачає необхідність боротися з помислами, не сумуючи і благодушуючи, то на середині його потрібно укладати розум у слова молитви. Під словом «розум» святі отці розуміють не інтелект, а самий центр духовного життя, вся наша внутрішня істота. Якщо ми читаємо ту чи іншу молитву, наприклад: «Святий Боже, Святий Міцний, Святий Безсмертний, помилуй нас», то наш розум повинен полягати саме в цих словах.

Можна зробити таке порівняння: я їду у вагоні і з кимось розмовляю. Розмова мене захоплює. Незважаючи на те, що я чую сторонні звуки та розмови, центр моєї уваги спрямований на ті слова, які вимовляю я та мій співрозмовник. Але раптом я починаю відчувати, що вже погано слухаю те, що каже мій співрозмовник, що я ловлю слова і звідти, і звідси, а потім – що вже тільки вдаю, що розмовляю лише з однією людиною. Так само і в молитві можуть нас відволікати всякі помисли, але треба намагатися, щоб наш розум не розсіювався. Тим часом ми часто навіть залишаємо молитву, коли нам нав’язуються інші думки, ми йдемо за ними і де тільки в думках не побуваємо. Розум наш тоді полягає не в молитві, а в чомусь зовсім іншому – і це тому, що ми не відганяли помисли на самому початку.

А ось що говорить Іван Ліствичник: «Намагайся завжди повертати до себе твою думку, що ухиляється, або, краще сказати, укладай її в словах молитви. Якщо вона, за дитиною твоєю, втомиться і впаде в розвагу, то знову введи її в слова молитви; бо непостійність властива нашому розуму. Але Той, Хто сильний все утвердити, може і нашому розуму дати сталість»8.

Для нас важливо усвідомити, що й святі отці пройшли через усе це, що й для них досконалість була не лише даром, а й завершенням шляху. Початковим же третій стан молитви дається на першому етапі даремно, щоб вони знали, куди йдуть, за що борються.

Досконала молитва полягає в тому, що слова зовсім йдуть, людина прямо бачить Бога, і серце її захоплене до Нього. Для святих подвижників така молитва є заслуженим даром. І поза цим шляхом іншого немає. Іоан Лествичник найкраще і ясніше за всіх сформулював, що таке молитва, але й у інших святих отців, наприклад у Симеона Нового Богослова, ми знаходимо цілком подібні думки. Святі отці з різних боків підходять до цього питання, і відчувається, що суперечностей між ними немає. Молитві треба вчитися, і в тому ж сенсі, як взагалі навчаються якомусь мистецтву чи науці.

Виникає питання, чи молитися нам за святоотцівським досвідом, тими молитвами, які склали подвижники, чи вчитися самим їх складати і розпочинати цей шлях наново.

Нам уже ясно, що тим, хто хоче боротися за Царство Христове, потрібно в житті своєму слідувати досвіду святих отців, навчатися на основі того досвіду, який залишили попередники. Власна творчість цим не знищується, але, навпаки, ще більше виявляється, стає досконалішою. Ось чому Свята Церква вказує на молитви тими молитвами, якими молилися святі подвижники. І навіть з молитовного досвіду святих отців вона приймає далеко не все, вибираючи найкраще з найкращого. Так, із численних молитов Симеона Нового Богослова взято для вживання лише дві.

Для тих, хто має хоч якийсь досвід у справі молитви, зрозуміло, чому святі отці нагадують тим, хто став на молитву про справи лукавого і наказують залишатися на ній, незважаючи на всі його хитрощі, на всю свою розсіяність. А ми, які взагалі мало приділяємо часу молитві, яким завжди ніколи, здаємося без бою. Нам здається, що коли немає бажання, немає спонукання – нема чого й молитися. «Довго перебуваючи на молитві і не бачачи плоду, не кажи: я нічого не придбав. Бо саме перебування в молитві є вже здобуття; і яке благо вище за це, приліплюватись до Господа і перебувати безперестанно в поєднанні з Ним?»9

Якщо ми зі смиренням будемо йти цим шляхом, Господь «зараховує» нам і цю розсіяну молитву. Тільки зі свого боку ми маємо докласти всіх зусиль. Так кажуть оптинські старці Амвросій та Анатолій. Початковому нічого й думати про молитву без ширяння думок.

У боротьбі за Царство Боже перше місце належить не чесноті, а молитві. Чого прагне людина? Він шукає з’єднання з Богом. А якщо так, то в основу всього треба покласти молитву. Марк Подвижник каже, що неможливо нам відновити в собі образ Божий інакше, як тільки благодаттю Божою та вірою, коли людина з великою смиренномудрістю перебуває розумом у безперестанній молитві.

Ми, росіяни, – широкі, рвучкі натури, без витримки, готові багато під впливом хвилини. І нам треба зрозуміти: у молитві необхідна наполеглива праця.

Розмова друга

Святі отці навчають нас: якщо ти молишся тільки тоді, коли встав на молитву, то ти зовсім не молишся. Перебувати і з’єднуватися з Богом ми повинні безперестанку: «Безперестанно моліться» (1 Сол.5:17), – говорить апостол. І святитель Григорій Палама умовляє нас відносити цю заповідь не лише до ченців, а й до кожного християнина. «Нехай ніхто не думає, браття мої християни, ніби одні особи священного сану та ченці обов’язок мають невпинно і завжди молитися, а не миряни. Ні, ні; всі ми, християни, маємо обов’язок завжди бути в молитві. Бо дивіться, що Святіший Патріарх Константинопольський Філофей пише у житії святого Григорія Солунського:

Мав святитель цього друга коханого, Йова на ім’я, людину найпростішу, але багатодобродійну, з якою розмовляючи одного разу, владика сказав про молитву, що кожному християнину належить подвизатися в молитві завжди і молитися невпинно, як заповідає апостол Павло взагалі всім християнам: «Безперестанно моліться. пророк Давид, при всьому тому, що був цар і мав піклування про все царство своє: «попередження Господа переді мною вину» (Пс.15: 8), тобто. завжди подумки бачу Господа переді мною в молитві моїй. І Григорій Богослов навчає всіх християн і каже їм, що частіше слід поминати в молитві ім’я Боже, ніж вдихати повітря. Говорячи це і багато іншого іншому своєму Йову, святитель додав ще, що, підкоряючись заповіданням святих, нам належить не тільки самим молитися завжди, але й інших всіх навчати того ж, всіх взагалі: і ченців, і мирян, і мудрих, і простих, і чоловіків, і жінок, і дітей, і спонукати їх молитися безперервно.

Старому Йову, що чув це, здалося це новою справою, і він почав сперечатися, говорячи святителю, що молитися завжди є справа тільки аскетів і ченців, котрі живуть поза миром і суєть його, а не мирян, які мають стільки турбот і діл. Святитель навів нові свідчення на підтвердження цієї істини та нові незаперечні її докази, але старець Йов не переконався і ними. Тоді святий Григорій, уникаючи багатослівності та заперечення, замовк, після чого кожен пішов у свою келію.

Коли потім Йов молився наодинці в келії своїй, є йому ангел, посланий від Бога, «Що усією людиною хоче спастися і в розум істини приїти» (1Тим.2:4), і докоривши його, навіщо сперечався зі святим Григорієм і противився явній справі, від якого залежить спасіння християн, звіщав йому в спасіння християн, звіщав йому, що сповістив йому, ввійшов до нього, спасіння християн, ввійшов до нього творити кому щось противне цій спасенній справі і противитися волі Божій, навіть і в умі своєму щоб не тримав противного цьому помислу і не дозволяв собі мудрувати по-різному з тим, що сказав святий Григорій. Тоді найпростіший старець Йов одразу поспішив до святого Григорія і, припавши до ніг, просив вибачення у протиріччі йому та допитливості, і відкрив йому все, що сказав ангел Господній.

Бачите тепер, браття мої, як мають обов’язок взагалі християни, від малого до великого, молитися завжди розумною молитвою: «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене!» так, щоб розум їхній та їхнє серце навик мали завжди промовляти священні слова ці. Переконайтеся ж, скільки благогоджується цим Бог і скільки велике від цього відбувається благо, коли Він, за безмірним Своєю людиною, ангела небесного послав оголосити нам, щоб ніхто більше ніякого не мав у цьому сумніву.

Невпинна молитва була у святих так званим розумним діянням. Але це – міра досконалих, і ми не можемо про це навіть думати. Нам потрібно перш за все намагатися мати постійну пам’ять про Бога, і тоді побачимо, що Господь завжди з нами, що не Він нас, а ми Його залишаємо і забуваємо, згадуючи про Нього лише тоді, коли нам треба вставати на молитовне правило, нашу ранкову або вечірню бесіду з Ним. Але така розмова буде можлива лише тоді, коли ми і в інший час постійно з Ним перебуваємо і з’єднуємося. До пам’яті про Бога має бути приєднане й коротке покликання, що промовляється час від часу: «Господи, помилуй», «Господи, спаси» або ще якесь, залежно від того, кому яка молитва ближча.

Що ж може допомогти нам у невпинному пам’яті про Бога? Святі отці кажуть, що молитва має своєю матір’ю мовчання. «Розсудливе мовчання є матір молитви…»11 Усі ми нерідко відчуваємо, що знемагаємо, тому що «вибалакали» свою душу, виснажили її тим «багатогладанням», проти якого застерігають святі отці. Для того щоб зібрати душу і відігнати помисли, треба намагатися менше говорити, особливо не судити і не пересуджувати, говорити тільки, що необхідно. Багатоглаголання робить на молитву найшкідливішу дію, «затьмарюючи її», а «любитель мовчання наближається до Бога і, таємно з Ним розмовляючи, просвічується від Нього»12.

Нам уже зрозуміло, що треба боротися з помислами та повертати розум до слів молитви, коли стоїш на молитві. Але це стосується не лише молитовного правила, молитви як розмови з Богом, але й постійного відчуття нашого перебування з Богом, невпинного пам’яті про Нього. Інакше і на молитовному правилі ми не змусимо наш розсіяний розум звернутися до Бога.

«Якщо ти постійно навчаєш твій розум не віддалятися від тебе, – каже преподобний Іван Ліствичник, – то він буде біля тебе і під час трапези. Якщо ж він беззаперечно всюди блукає, то ніколи не буде з тобою»13. Отже, треба повертати наш розум до Бога не тільки стоячи на молитві, але готуватися до бесіди з Ним весь день, все життя – і це вже буде молитвою. Особливо маємо ми робити це перед своєю ранковою чи вечірньою молитвою.

Окрім розсудливого мовчання, до молитви підготовляє нас і послух. Ось що говорить з цього приводу той самий Іван Лествичник: «Я бачив блискучих слухняністю і по можливості не дбайливих про пам’ять Божу, що чиниться розумом, які, ставши на молитву, незабаром опановували розум і проливали потоки сліз, тому що були підготовлені святим послухом»14.

Про приготування до молитовного предстояння Богу святі отці кажуть так: «Ми, які прийдемо стати Царю і Богу, розмовляти з Ним, не неготові повинні виходити в дорогу цю, щоб Він, здалеку побачивши нас, що не мають зброї і шати, які повинні мати майбутні Цареві, не наказав Своїм рабам і не рабам Своїм. відкинути, а наші прохання роздерти і кинути нам в лице»15.

Багато хто з нас починає молитися, закінчуючи якусь справу – зачісування чи вмивання, наприклад, як би не бачачи жодної різниці між бесідою з Богом і звичайною справою. А тим часом і при зміні тілесного стану людина не залишається неприготованою: виходячи на мороз, надягають шубу, у спеку – легкий одяг тощо. Вставаючи на молитву, ми хочемо одразу розпочати боротьбу за неї. Коли ще й за приготування до неї не боролися, не вигнали з нашої душі все погане, все мирське, що є в ній, і хочемо переднести його разом зі словами молитви перед лицем Божим.

Ми часто балакаємо дорогою до храму і, входячи до нього, продовжуємо це заняття; якщо ж йдемо одні, то думаємо про наші справи і також нічого не робимо для приготування до входу до храму. А якщо ще тут у нас багато знайомих, зараз же підуть розмови, суди-пересуди, і служба, що почалася, застає нас зненацька (і добре ще, якщо прийдемо до початку), що не мають зброї та шати, які належить мати майбутнім Царю.

«Ось, наречений прийде на півночі, і блаженний раб, якого ж оберне бдяща»16 – це стосується не тільки Страшного Суду, але й звичайного передстояння нашого перед Богом, коли ми маємо повну можливість приготуватися і щоразу не робимо цього. «Хто, займаючись якоюсь справою, продовжує його і тоді, коли настав час молитви, той буває зганьблений бісами; бо це й намір у цих папок, щоб одним часом викрадати в нас інше»17. «Під час молитви не розглядай навіть потрібних духовних речей. Якщо ж негаразд, то втратиш краще»18.

Що ж найголовніше у приготуванні до молитви, на що треба звернути найбільшу увагу? «Коли йдеш постати перед Господом, нехай буде вся риза душі твоєї зіткана з ниток, вірніше ж сказати, із застави непам’ятності. Якщо не так, то не отримаєш від молитви жодної користі»19. Ця незабутня неодмінно має бути з нами, інакше з нашої молитви нічого не вийде. А тим часом ми часто починаємо молитву зі злобою на когось, і в цьому випадку наша молитва приречена на невдачу, «прохання наше буде роздерте». Таке наше звичайне діяння. Святі отці закликають: «Повстав від миролюбства і сластолюбства, відкинь піклування, зберися помислів, зречись тіла; бо молитва є не що інше, як відчуження світу видимого і невидимого»20. «Всяке нині житейське відкладемо піклування», – співається у Херувимській пісні. «Відкладемо піклування», тобто. забудемо про все те, що в цьому житті ми робимо поганого і злого. «Як земному царе мерзенний, хто, чекаючи на нього, відвертає від нього обличчя і з ворогами владики свого розмовляє, так і Господеві мерзенний буває на молитві і приймає нечисті помисли»21. Візьміть будь-який молитовник: там слідом за словами «В ім’я Отця і Сина і Святого Духа» пропонується залишити всякий помисел, втишити душу і тоді тільки приступити до молитви.

Але треба не лише готуватися до молитви, а й після неї охороняти себе. Нам зазвичай здається: ось помолився, зробив свою справу – і все. Але це негаразд. «Уважай собі тверезо після молитви, і побачиш, що натовпи бісів, переможених нами, намагаються після молитви осквернити нас нечистими мріями»22. Найбільше боре нас після молитви пристрасть гніву. «Коли тверезо помолишся, незабаром боремо на гнів; бо вороги наші зазвичай так роблять»23.

Часто, прийшовши з церкви від причастя додому, людина раптом посвариться з усіма. Правда, можна сказати: «вороги людині – домашні її» (Мф.10: 36), хоч тут і не в євангельському значенні. Багатьох це кидає у відчай: все одно – що молився, що не молився – нема чого й до церкви ходити. Але цього не буде, якщо зберігати себе після молитви і зберігати особливо від гніву. Охороняти себе ми повинні тому, що Господь, як каже Іван Лествичник, запитає у нас плоди нашої молитви, а плодів у нас не буде, якщо не збережемо себе.

Отже, працюючи над молитвою, ми повинні:

1. Постійно перебувати з Богом через набуття розсудливої ​​мовчанки та послуху.

2. Стаючи на молитву, відкладати всяке земне піклування і зберігати непам’ятність.

3. Після молитви захищати себе від гніву та інших пристрастей, щоб не відповісти перед Господом за втрату плодів молитви.

Бесіда третя

Досі ми говорили про те, що можна було б назвати «технікою молитви». Але що таке молитва за своєю сутністю? Хіба я не можу молитися просто тими словами, якими виливається і молиться сама душа моя? Чи можлива молитва як моя особиста творчість? Невже я рабсько повинен слідувати тому, що є в молитовниках і церковних співах, невже не можу сам творити? Такий спосіб думок нам зрозумілий. Але як і все, про що ми тут говорили, це питання теж має бути освячене святоотцівським досвідом.

Зараз у Москві і по всій Русі точиться боротьба за «Живу церкву». Якщо відкинути весь політичний бруд, усі інтриги, тобто й там щось чисте, що приваблює туди серця, адже є й там щирі люди. Тепер кажуть, що Церква «лежать у паралічі», що немає в ній живого духу. Якщо ми беремося за вивчення якоїсь науки, не можна і вивчати її за одними лише книгами, тим більше, якщо наука ця досвідчена. Інакше наші заняття будуть безуспішними. Це скаже вам будь-який дослідник, медик або хімік. Але так і скрізь.

Не можна вивчати науку книжковим шляхом, є у ній щось, що підлягає дослідній перевірці. Так і у мистецтві. Якби будь-який вундеркінд спробував йти в мистецтві власним шляхом, то кожен професор порадив би йому насамперед долучитися до великого досвідченого багатства цієї галузі, а потім, завоювавши цей ґрунт, на ньому творити вже своє. Те саме й у релігії.

Будь-кому, хто подумає, що весь святоотецький досвід може бути пізнаний тільки з книг, будь-який старець скаже, як сказав старець Леонід, що ці творіння треба «діяннями» читати. Наше становище таке: ми навіть не діти, ми хлопці новонароджені, які ще й повзати не вміють, ми анітрохи не перевірили шляхи святих отців своїм досвідом. Нам треба вчитися, але не просто за книжками. Ці книги для віруючого – те саме, що для того, хто вивчає літературу – історія літератури. Ми повинні всяке слово тут перевірити на власному досвіді, творити святоотцівський досвід для себе заново. Інакше це будуть лише відомості. І ось з Богом давайте молитися. Приймаючи святоотцівський досвід, ми стаємо воїнами Царства Божого і маємо боротися, маємо працювати. Одна з частин цієї роботи є вивчення Божого слова і робота над собою у зв’язку з цим. Проте найголовніше – це знищення тління нашої душі. Коли ми говоримо, що треба охороняти себе від усяких помислів (інакше ми і молитися не можемо), є питання: що ж, молитва є щось окреме від усієї боротьби за спасіння, від решти – досвіду святих отців? Душа тягнеться до Бога, щоб очиститись. Ісаак Сирін каже, що молитва є умертвіння понять, властивих волі тілесного життя. Ось завдання нашої молитви – умертвіння не лише гріха в нас, але й самих «понять, властивих волі тілесного життя». Тому, терпляче перебувати на молитві, значить зректися самого себе. А постійне перебування на молитві є збереженням розуму від помислів поганих і нечистих. Отже, ми маємо вчитися молитися.

Святі отці кажуть, що настрій наш виявляється у молитві – молитва є дзеркало духовного зростання. Якщо я протягом усього свого життя боротимуся з собою і якщо постійно прагнутиму втілювати у своєму житті і в цій боротьбі святоотцівський досвід, як же в молитву, у вищий момент цієї боротьби я внесу все те, що є в душі моїй, з усім поганим і нечистим? Хіба я не повинен долучатися до молитви досконалих? У словах її укладено весь той святоотецький подвижницький досвід, який ми намагаємося здійснити. Почавши молитися сам, щодня підносити до Бога свою власну не очищену ще душу, чи не стану я самозреченням зніматися, а самоствердженням – твердженням себе саме в тій «волі плотського життя», від якої потрібно зректися? І такі люди не тільки не зрікаються себе, але й нав’язують себе іншим, намагаючись залучити їх разом із собою в імпровізовану молитву. Хіба це не диявольська робота? Чи може неналаштований інструмент видавати правильні звуки?

Для нас це питання має висвітлюватися досвідом святих отців. Вони кажуть, що слід перш за все навчитися молитися за допомогою молитви досконалих, а потім можна і про своє просити. Якщо Церква є Тіло Христове, то не можна вважати, що ми постійно перебуваємо в Церкві, адже гріх відсікає нас від неї, але ми знову долучаємося до неї через обряди покаяння і причастя.

Входячи до храму, ми чуємо молитву, написану одним зі святих отців (але ж не всі молитви святих отців увійшли в церковний ужиток, але тільки найкращі з них), при цьому ми знаємо, що єдині справжні члени Тіла Христа є святими. У церковному богослужінні беремо участь не лише ми, але й Церква Небесна, і навіть головним чином вона, тому що, хто знає, чи не відсічені ми від Церкви. Молитва досконалих піднімає нас, бо вона є справжнім духовним досвідом, і саме в ній найбільше виявляється духовний устрій душ святих. Звідси зрозуміло, що ми повинні до цього ставитися так само, як вчений до того, що зроблено до нього в науці. Тільки сприйнявши все це і провівши крізь свій досвід, він може успішно працювати далі.

У Церкві, у релігії діє той самий закон, що й у решті життя. Адже молитися святоотцівською молитвою не означає залишити свою власну творчість, але треба школу пройти. Втім, у школі можна самому пробувати свої сили, школа підносить нас. Поза цією школою не може бути нічого. І якщо ми застосовуємо святоотцівський досвід у житті своєму, то як же не застосовувати його у молитві? Коли ми говоримо про святоотцівський досвід, то маємо насамперед мати на увазі молитовний досвід подвижників, бо в молитві полягає і найбільше виявляється досвід святих отців. Бог допомагає нам насамперед у молитві. Він Сам відкривається у ній.

Молитва є виявленням самої душі. Наше щастя, що є у нас святоотцівська молитва – молитва істинних членів Тіла Христового: адже молячись нею, ми молимося з ними. Церковна молитва дорога нам тому, що у храмі ми молимося разом із Небесною Церквою.

Літургія, переважання Дарів, здійснюється не за особистою заслугою священика і присутніх віруючих, а за молитвами членів Церкви Небесної та за них. У молитві, що вимовляється священиком: «Ще приносимо Ти словесну цю службу…» – Церква молиться за всіх людей, за грішників, і праведників, і святих, і укладає цю молитву вигуком: «Добре (помолимося – О.С.) про Пресвяту, Пречистю, Славу Приснодіві Марії »24. Пам’ятаєте – «Хай мовчить всяке тіло людське»25, «Нині сили небесні з нами невидимо служать»26? Якщо так сприймати церковну молитву, то зрозуміло стає чому вона дієва: тут моляться з нами святі угодники Божі. Але навіть вдома, коли ти молишся на самоті і читаєш молитви Василія Великого, Макарія Великого та інших подвижників, ти все одно не один, не ти молишся сам – вони моляться з тобою. Це велике щастя – адже їх зараз немає на землі, і ми маємо найбільшу благодать разом з ними молитися. Наше звичне ставлення до церковної молитви є плодом нашої інтелектуальної поверховості по відношенню до Церкви. «Не завадило б відправити нас усіх до школи», як каже гетевський Мефістофель, тільки не до тієї, про яку він говорить, а до святоотецької. Що виявило нашу неадекватність? Ми втратили все, що мали. Епоха преподобного Сергія, 15-16 століття створили російський іконопис. Але 17, 18 століття і далі – це в певному сенсі занепад. Адже багато було талановитих художників у XIX столітті, але чи писав хтось із них ікони? Вони мали часом картини релігійного змісту, але з ікони. Ікона є передусім молитва.

Візьміть іконопис Троїцького собору у Сергієвій лаврі. Молитва охоплює вас, тільки-но ви туди увійдете, особливо тепер, коли ризи з ікон зняті. Я думаю, що нашій епосі не судилося стати епохою нової церковної творчості. Творчість, звісно, ​​можлива, але не тепер. Нам самим дав би Бог долучитися до церковної скарбниці, створеної угодниками Божими, зробити її надбанням власного внутрішнього досвіду та зберегти для майбутнього. Нам судилося зорати ґрунт, а сіяти будуть інші.

* * *

Примітки

Прп.Іоан Синайський. Лістівка. Вид. 7. Св.-Троїцька Сергієва лавра, 1908 (далі – Лествиця). С.246. Слово 28,1.

Євагрій. Настанови про подвижництво, 8, 3 / Добротолюбство. Т.1. М., 1895. С.606.

Лістівка. С.252. Слово 28, 34; тут і далі позначкою «О.С.» наведено зауваження отця Сергія при цитуванні.

Там же. С.255-256. Слово 28, 64.

Там же. С.249. Слово 28,19.

Там же. С.249. Слово 28,19.

Там же. С.62. Слово 4, 92.

Там же. С.249. Слово 28,17.

Там же. С.251. Слово. 28, 29.

З житія святого Григорія Палами / Добротолюбство. Т.5. М., 1900. С.477-478.

Лістівка. С.113. Слово 11, 3.

Там же. С.114. Слово 11, 5.

Там же. С.249-250. Слово 28, 27.

Там же. С.252. Слово 28, 31.

Там же. С.247. Слово 28, 3.

Тропар півночі ночей і ранок у Великі Понеділок, Вівторок і Середу.

Лістівка. С.252. Слово 28, 35.

Там же. З 255. Слово 28, 59.

Там же. С.247. Слово 28, 4.

Там же. С.250-251. Слово 28, 25.

Прямо там. С.254. Слово 28, 54.

Прямо там. С. 154–155. Слово 20.19.

Прямо там. С.252. Слово 28, 38.

З молитви священика за Літургією вірних.

Тріодь постна. У Святу і Велику суботу на літургії замість Херувимської пісні.

Херувимна пісня на Літургії Ранішосвячених Дарів.