АУДІО

Слово I * Слово II * Слово III * Слово IV

Початок науки молитовної

Молитва – перша справа у християнському житті. Молитва є появою в серці благоговійних почуттів до Бога. Способи виховання у собі духа молитовного.

У свято Введення у храм Пресвятої Богородиці знаходжу тимчасовим запропонувати вам настанову про молитву, головну справу храму. Храм є місцем молитви і ниві її розвитку. Для нас введення в храм є введенням у дух молитовний. І серце благоволить Господь іменувати храмом Своїм, куди входячи розумно, чекаємо на нього, сходження до Нього збуджуючи, як запашне куріння фіміаму. Вчимося, як цього досягти!

Збираючись у храм, звичайно, ви молитеся. І тут звершуючи молитву, вірно, і вдома не залишаєте її. Тому зайве було б говорити вам про наш обов’язок молитися, коли ви молитеся; але ніяк, гадаю, не зайве вказати вам два-три правила про те, як здійснювати молитву, якщо не в навчанні, то в нагадування. Справа молитви є першою справою в християнському житті. Якщо у відношенні до звичайного порядку справ вірна настанова: вік живи, вік навчайся; то тим більше воно додатне до молитви, дія якої не повинна мати перерви, і ступеня якої не мають межі.

Пригадую мудрий звичай давніх святих отців, за яким вони, вітаючи один одного при побаченні, – не про здоров’я і не про що інше питали, а про молитву, говорячи: як іде чи як діє молитва? Дія молитви в них була ознакою духовного життя, і вони називали її подихом духу. – Є подих у тілі, – живе тіло; припиниться дихання – припиняється життя. Так і в дусі. Є молитва – живе дух; немає молитви – немає життя на кшталт.

Не всяке, однак, здійснення молитви чи молитвослів’я є молитва. – Стати перед іконою – вдома, чи тут, – і класти поклони – ще не є молитва, а приналежність молитви; читати молитви на згадку, або по книжці, або слухати іншого читає їх – ще не є молитва, – а тільки знаряддя або спосіб виявлення і збудження її. Сама молитва є виникнення в нашому серці одного за іншим благоговійних почуттів до Бога, – почуття самоприниження, відданості, подяки, славослів’я, прохання, старанного припадання, сокрушення, покірності волі Божої та ін. Вся турбота наша має бути про те, щоб, під час наших молитвослів’їв, ці й подібні до них почуття наповнювали душу нашу, щоб, коли мова читає молитви, або вухо слухає, а тіло кладе поклони, серце не було порожнім, а в ньому якість якесь почуття, до Бога спрямоване. Коли є ці почуття, молитвослів’я наше є молитва, а коли ні, воно ще не є молитва.

Здається, що простіше і природніше для нас, як не молитва, чи серця до Бога прагнення? А тим часом воно не у всіх і не завжди буває. Його треба збудити і збуджене зміцнити, або, що ж, треба виховати в собі дух молитовний. Перший до цього спосіб є – читальна або слухальна молитва. Здійснюй як слід молитвослів’я, і ​​неодмінно збудиш і зміцниш сходження в серці твоїм до Бога, або ввійдеш у дух молитовний.

У наших молитовниках поміщені молитви святих отців – Єфрема Сиріаніна, Макарія Єгипетського, Василя Великого, Іоанна Златоуста та інших великих молитовників. Виконуючись духом молитовним, вони виклали навіюване цим духом у слові і передали то нам. У молитвах їх рухається велика сила молитовна, і хто всією увагою і старанністю принижується в них, той, через закон взаємодії, неодмінно скуштує сили молитовної, у міру зближення настрою свого зі змістом молитви. Щоб молитвослів’я наше зробити нам дійсним засобом для виховання молитви, треба так чинити його, щоб і думка і серце сприймали зміст молитов, що становлять його. Вкажу для цього три найпростіші прийоми: не приступай до молитви без попереднього, хоча короткого, приготування, не роби його абияк, а з увагою і почуттям, і не відразу після закінчення молитов переходи до звичайних занять.

Нехай молитвослів’я є у нас звичайнісінька справа, але ніяк не можна, щоб вона не вимагала приготування. Що звичайніше читання чи писання для тих, хто вміє читати і писати? – Тим часом, сідаючи писати або читати, не раптом починаємо справу, а зволікаємо кілька перед тим, принаймні стільки, щоб поставити себе в придатне становище. Тим більше потрібні перед молитвою підготовчі до молитви події, – особливо тоді, коли попереднє заняття було зовсім з іншої області, ніж до якої відноситься молитва.

Отже, приступаючи до молитви, вранці чи ввечері, стривай трохи, або посидь, або походь, і попрацюй у цей час протверезити думку, відвернувши її від усіх земних справ і предметів. Потім помисли, хто Той, до Кому звернешся ти в молитві, і хто ти, що маєш почати тепер це молитовне до Нього звернення, – і відповідний тому збуди в душі настрій самозниженого і благоговійним страхом проникнутого передстояння Богові в серці. У цьому все приготування – благоговійно стати перед Богом, – мале, але важливе. Тут належить початок молитви; добрий початок – половина справи.

Так встановившись внутрішньо, стань потім перед іконою і, трохи поклавши поклонів, – починай звичайну молитву: «Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі!» – «Царю Небесний, Утішителю, Душі істини, прийди і всілися в нас» та ін. Читай неспішно, – у всяке слово вникай, і думку всякого слова до серця доводь, супроводжуючи то поклонами. У цьому вся справа читання молитви, Богу приємного та плодоносного. Вникай у всяке слово і думку слова до серця доводь, – інакше – розумій, що читаєш і зрозуміле відчувай. Інших правил не потрібно. – Ці два – розумій і відчувай, виконані як слід, прикрашають будь-яке молитвослів’я повною гідністю і повідомляють йому всю плідну дію. Читаєш: «Очисти нас від усякої скверни», – відчуй свою скверноту, зажадай чистоти, і шанобливо знайди її у Господа. Читаєш: «Залиш нам наші обов’язки, як і ми залишаємо боржником нашим», – і в душі своїй усім пробач, і серцем усе всім, хто пробачив, проси собі у Господа прощення. Читаєш: «Нехай буде воля Твоя», і в серці своєму абсолютно віддай Господеві долю твою і беззаперечну вияви готовність благодушно зустріти все, що Господе завгодно буде послати тобі. Якщо будеш так діяти за всякого вірша молитви твоєї, то в тебе буде належна молитвослів’я.

Щоб успішніше можна було здійснювати його в такий спосіб, – ось що зроби:

1) май молитовне правило, з благословення духовного батька твого, – не велике, таке, яке міг би ти виконувати неспішно, за звичайної течії твоїх діл;

2) перш ніж молитися, у вільний час вчитуйся в молитви, що входять у твоє правило, зрозумій повно кожне слово і відчуй його, щоб тобі наперед знати, що за якого слова має бути у тебе на душі, а ще краще, якщо належні молитви завчиш на згадку. Коли зробиш так, то під час молитви легко тобі буде розуміти і відчувати. Залишиться одна скрута: думка летюча все відбігатиме на інші предмети. Отут все:

3) треба вжити напруги збереження уваги, знаючи наперед, що думка відбігати буде. Потім, коли під час молитви вона відбіжить, поверни її; знову відбіжить, – знову поверни; – Так щоразу. Але щоразу, що прочитано буде під час відбігання думки, – і отже, без уваги і почуття, – знову прочитувати не забувай; – І хоча б твоя думка кілька разів відбігала на одному місці, кілька разів читай його, поки не прочитаєш з поняттям і почуттям. Подолаєш якось цю скруту, – в інший раз, можливо, вона не повториться, або повториться не в такій силі. – Так треба чинити, коли думка відбігає та розсіюється. Але може бути й те, що інше слово так сильно подіє на душу, що душі не хотітиметься далі в молитвослів’ї, і хоч мова читає молитви, а думка все відбігає назад, до того місця, яке так подіяло на неї. – У такому разі:

4) зупинись, не читай далі; а стривай увагою і почуттям на тому місці, поживи їм душу свою, або тими помислами, які воно чинитиме. – І не поспішай себе відривати від цього стану; – отже, якщо час не терпить, залиш краще недокінченим правило, а цього стану не розоряй. Воно буде осяяти тебе, можливо, і весь день, як Ангел-Хранитель!

Такі благодатні дії на душу під час молитви означають, що дух молитви починає впроваджуватися, і що, отже, збереження цього стану є найнадійнішим засобом для виховання і зміцнення в нас духа молитовного.

Нарешті, скінчиш своє молитвослів’я, – не одразу переходь до якихось занять, а також, трохи хоч постій і подумай, що це тобою скоєно і до чого тебе це зобов’язує, намагаючись, якщо дано що відчути під час молитви, зберегти те й після молитви. Втім, якщо хтось точно здійснить своє молитвослів’я, як слід, той і сам не захоче швидко стурбуватися справами. – Така вже властивість молитви! Що наші предки говорили, повернувшись із Царгорода: хто скуштує солодкого, не захоче гіркого; то збувається з кожним, хто добре помолився під час свого молитвослів’я. І знати треба, що вкушення цієї солодощі молитви і є мета молитвослів’я, – і що якщо молитвослів’я виховує дух молитовний, то саме через це вкушення.

Якщо будете виконувати ці деякі правила, то незабаром побачите плід праці молитовного. А хто виконує їх і без цієї вказівки, звичайно, вже куштує цей плід. Будь-яке молитвослів’я залишить слід молитви в душі, безперервне продовження його в тому ж порядку вкоренить її, а терпіння в цій праці прищепить і дух молитовний. Його ж нехай дарує вам Господь, молитвами Пречистої володарки нашої Богородиці!

Це я вказав вам перший, початковий спосіб виховання духа молитовного, – тобто, згідне зі своїм призначенням вчинення молитви, – вдома вранці та ввечері і тут у храмі. Але це – не досі. Інший спосіб, якщо Бог допоможе, зазначу завтра. Амінь.
21 листопада 1864 р.

Навчання душі молитві

Досліди власного молитовного ставлення до Бога. Про навику розумної з Богом співбесіди. Наука молитовного в душі до Бога підношення. Навчання душі частому наверненню до Бога. Богомислення є благоговійний роздум про божественні властивості і дії. Способи навчити душу молитовно до Бога підноситися.

Учора я показав вам один спосіб виховання у собі духа молитовного, саме: відповідне зі своїм призначенням вчинення наших молитов. Але тут належить тільки початок науці молитовної, треба йти далі. Пригадайте, як навчаються, наприклад, мов. Спочатку заучують слова та мовні звороти за книгами. Але на цьому одному не зупиняються, а намагаються допомогою його доходити, і дійсно доходять до того, що самі, без допомоги завченого, ведуть правильно довгу мову мовою, що вивчається. Так треба чинити і у справі молитви. Навички ми молимося за молитовниками,— молячись за допомогою готових молитов, переданих нам Господом і святими отцями, які досягли успіху в молитві. Але на цьому одному зупинятись не повинно; треба далі простягатися і, навикнувши розумом і серцем звертатися до Бога з сторонньою допомогою, треба робити досвіди піднесення до Нього – і свого власного, доходити до того, щоб душа сама своєю, так би мовити, мовою вступала в молитовну бесіду з Богом, сама підносилася до Нього, і Йому себе відкривала і сповіді.

І цьому треба вчити душу. Вкажу вам коротко, що має робити, щоб встигнути у цій науці.

І навик з благоговінням, увагою та почуттям молитися за молитовниками до цього ж веде. Бо як із посудини – переповненої – сама собою виливається вода; так із серця, за допомогою молитвослів’я святих почуттів, сама собою почне викидатися своя до Бога молитва. Але є й особливі, до цієї виключно мети звернені правила, які й нехай покладе собі виконувати кожен, хто бажає успіху в молитві.

Чому це, скажіть, скільки років іноді моляться за молитовниками – і досі не мають молитви в серці? – Між іншим, думаю, через те, що тільки в той час дещо й напружуються підноситись до Бога, коли виконують молитовне правило; все ж таки інший час і не згадають про Бога.

Скінчать, наприклад, свої ранкові молитви, і думають, що до Бога все тим і виконано; потім цілий день – тільки справа за ділом, – а до Бога й не обернуться; хіба надвечір прийде на думку, що ось знову скоро треба ставати на молитву і виконувати своє молитвослів’я. Від цього буває, що якщо і дає Господь якесь добре почуття вранці, його заглушає суєта і багатодітність дня. Тому й увечері не буває охоти молитися, – людина ніяк не впорається з собою, щоб хоч трохи пом’якшити свою душу, і молитва взагалі погано співає і зріє. Ось цю неправість (чи не загальну чи майже?) І треба виправити; тобто треба зробити так, щоб душа не тоді тільки до Бога зверталася, коли стоїш на молитві; але й протягом усього дня, скільки можна, безперервніше підносилася до Нього і перебувала з Ним. Для цього:

перше – треба протягом дня частіше до Бога з серця закликати короткими словами, судячи з потреби душі та поточних справ. Починаєш що, наприклад, кажи: «Благослови, Господи!» Закінчуєш діло, кажи: «Слава Тобі, Господи», – і не язиком тільки, а й почуттям серця. Пристрасть яка підніметься, кажи: «Врятуй, Господи, гину». Знаходить тьма помислів сум’ятливих, взивай: «Зведи з в’язниці душу мою». Мають бути неправі справи, і гріх тягне до них, молися: «Настави мене, Господи, на дорогу, або, не дай збентеження ноги моєї». Гріхи пригнічують і тягнуть у відчай, закричи голосом митаря: «Боже, милостивий буди мені грішному». Так і принаймні. – Або просто часто говори: «Господи, помилуй»; «Володарка Богородиця, помилуй мене», «Ангеле Божий, хранитель мій святий, захисти мене», або іншим яким словом взивай. Тільки скільки можна частіше роби ці звернення, всяко намагаючись, щоб вони з серця виходили, ніби вичавлені з нього. Коли будемо так робити, часті будуть у нас здійснюватися розумні до Бога сходження з серця, часті до Бога звернення, часта молитва, а це почастування повідомить навичку розумної з Богом співбесіди.

Але щоб душа так волати стала, треба наперед змусити її все звертати на славу Божу, – всяка своя справа, велика і мала. І це є другий спосіб, як навчити душу частіше вдень звертатися до Бога. Бо якщо покладемо собі в закон виконувати цю заповідь Апостольську, щоб вся на Божу славу творити, навіть «аще ями чи пієми» (1Кор.10:31); то неодмінно, при кожній справі згадаємо про Бога, і згадаємо не просто, а з непристойністю, як би не вчинити в якому разі неправо і не образити Бога якоюсь справою. Це й змусить зі страхом до Бога звернутися та молитовно просити допомоги та розуміння. Як ми майже невпинно щось робимо, то майже невпинно будемо до Бога звертатися молитовно, і, отже, майже безперервно проходити науку молитовного в душі до Бога підношення.

Але й це, тобто. роблячи все на славу Божу, душа виконувала як слід, треба налаштувати її до цього з раннього ранку, – від самого дня, перш ніж «виходить людина на справу свою і на роботу свою до вечора» (Пс.103:23). Настрій це виробляється Богодумством. І це третій спосіб навчання душі до частого звернення до Бога. Богомислення є благоговійним роздумом про Божественні властивості і дії і про те, до чого їхнє ведення та їхнє ставлення до нас зобов’язує, – є роздуми про благость Божу, правосуддя, премудрість, всемогутність, всюдисущу, всезнання, про творіння і промисли, про влаштування спасіння в Господі, святих обрядах, про Царство Небесне. – Про який із цих предметів не думай, роздум цей неодмінно виконає душу благоговійним до Бога почуттям. Стань міркувати, наприклад, про благость Божу, побачиш, що ти оточений Божими милостями і тілесно, і духовно, і хіба тільки камінь будеш, щоб не впасти перед Богом у виливі принижених почуттів подяки. Стань міркувати про всюдисуще Боже, – зрозумієш, що ти всюди перед Богом, і Бог перед тобою, і не можеш не наповнитись благоговійним страхом. Стань міркувати про всезнання Боже, пізнаєш, що ніщо в тобі не приховано від ока Божого, і неодмінно покладешся бути суворо уважним до рухів серця свого і розуму, щоб не образити якось всевидящого Бога. Стань міркувати про правду Божу, – і переконаєшся, що жодна погана справа не залишиться без покарання, і неодмінно покладеш очистити всі гріхи свої серцевим перед Богом скорботою і покаянням. Так, про яку властивість і дію Божу не міркуй, будь-який такий роздум виконає душу благоговійних до Бога почуттів і прихильностей. Воно прямо до Бога спрямовує всю істоту людини і є тому найпрямішим засобом для того, щоб привчити душу до Бога підноситися. Найпристойніший і найзручніший для цього час є ранок, коли душа ще не обтяжена безліччю вражень і діловими турботами, і саме після ранкової молитви. Скінчиш молитву, сядь, і з освяченою в молитві думкою починай розмірковувати нині про одне, завтра про інше Боже властивість і дію і відповідне тому в душі зроби прихильність. «Іди, – говорив святий Димитрій Ростовський, – йди, святе богомислення, і поринемо в роздуми про великі справи Божі», і проходив думкою чи справи творіння і промислу, чи чудеса Господа Спасителя, чи Його страждання, чи інше що, зворушував тим серце своє і починав виливати душу свою в молитві. Так і кожен може робити. Праці небагато, бажання тільки й рішучість треба; а плоду багато.

Так ось три способи, як, окрім молитовного правила, навчити душу молитовно до Бога возноситися, саме: присвячувати вранці кілька часу на богомислення; всяку справу звертати на Божу славу, і часто звертатися до Бога короткими зверненнями. – Коли вранці буде добре здійснено богомислення, воно залишить глибокий настрій до думки про Бога. Думка про Бога змусить душу всяку дію свою і внутрішню і зовнішню обережно вчиняти і на славу Божу звертати. А те й інше – в таке поставить душу становище, що з неї часто будуть вирватися молитовні звернення до Бога. – Ці три – богомисл’я, всього на славу Божу творіння і часті звернення є справжнім знаряддям розумної та сердечної молитви. Кожне з них підносить душу до Бога. Хто поклав вправлятися в них, той незабаром набуде навички сходження думати в серці своєму до Бога. Праця в цьому схожа на схід на гору. Чим вище підніметься хтось на гору, тим вільніше і легше дихає. Так і тут, чим більше хто навикає показаним вправам, тим вище підніме душу, і чим вище підніметься душа, тим вільніше діятиме в ній молитва. Душа наша за природою є мешканкою гірського світу Божественного. Там би їй слід бути невихідним і думкою і серцем; але тягар земних помислів і пристрастей тягне і обтяжує її додолу. Показані способи відривають її від землі помалу, а там і зовсім відірвуть. Коли ж зовсім відірвуть, тоді душа вступить у свою область і солодко мешкатиме горе – тут серцево і подумки, а потім і самою істотою своєю сподобиться перед лицем Бога перебувати в ликах ангелів і святих. – Чого нехай сподобить вас Господь благодаттю Своєю. Амінь.
22 листопада 1864 р.

Постійна молитва

Невпинне звернення розуму і серця до Бога – мета молитовної праці. Молитва є станом духу. Як спромогтися невпинного молитовного предстояння Богу в серці.

Пояснив я вам коротко два види або два ступені молитви, саме: молитву читальну, коли молимося Богу чужими молитвами, і молитву свою мисленну, коли розумно підносимося до Бога через богомислення, посвячення всього Богу і часті звернення до Нього з серця.

Але це не все. Є третій вид, або ступінь молитви, який і складає справжню молитву, і до якого два перші є лише приготуванням. Саме: безперервне звернення розуму і серця до Бога, що супроводжується внутрішньою теплотою чи горінням духу. Це – межа, до якої має дійти молитва, і мета, яку повинен мати на увазі будь-який молитовний трудівник, щоб не марно трудитися у справі молитви.

Пригадайте, як говориться про молитву в слові Божому, «Ідіть і моліться», – говорить Господь (Мт.26:41). «Тверезіться, пильнуйте», – навчає апостол Петро (1Пет.5:8). «У молитві терпіть, пильно в ній» (Кол.4:2); «Безперестанно моліться» (1Фес.5:17); «всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом» (Еф.6:18), – заповідає апостол Павло, пояснюючи в інших місцях і причину, чому так буває і так має бути, – тому, каже, що «живот ваш сокровенний є з Христом у Бозі»(Кол. вас» (1Кор.3:16), – «про Нього ми волаємо: Авва Отче» (Рим.8:15). – З цих вказівок і заповідей не можете не бачити, що молитва не є якоюсь одноразовою, переривчастою дією, а є станом духу, постійним і безперервним, подібно до того, як постійні і безперервні в тілі подих і биття серця.

Поясню вам це прикладом. Стоїть сонце посеред, а навколо нього ходять усі планети наші, всі тяжіють до нього і всі невпинно звернені до нього будь-якою стороною. Але що сонце у світі речовому, то у світі духовному Бог – розумне сонце. Перенесіться думкою на небо, що побачите там? Ангелів, котрі, за словом Господа, вину бачать обличчя свого Небесного Батька. Всі безтілесні духи і всі святі на небі до Бога звернені, на Нього спрямовують розумні очі свої і відірвати їх від Нього не хочуть, через невимовне блаженство, що вичерпується цим баченням Божим. Але що Ангели і святі роблять на небі, то нам слід привчатися робити на землі, навикати ангелоподібному невпинному молитовному предстоянню Богові в своєму серці. Хто цього досягне, той тільки стане справжнім молитовником. Як же сподобитися такого великого блага?

Відповім на це коротко так: треба трудитися в молитві невтомно, ревниво, довірливо, домагаючись досягти, як обітованої землі, горіння духу за тверезої уваги до Бога. Працюй у молитві і – молячись за все, більше молися за цю межу молитви – горіння духу, – і вірно отримаєш шукане. Так засвідчує св. Макарій Єгипетський, що справою поніс працю і скуштував плоду молитви. «Якщо, каже він, не маєш молитви, працюй у молитві, і Господь, бачачи працю твою і за роботою терплячою в ній, як старанно бажаєш ти цього блага, подасть тобі цю молитву» (Бесед. 19). Праця тільки досі. Коли ж загориться вогонь, – про якого говорить Господь: «вогню прийдеш на землю, і що хочу, якщо вже спалахне» (Лк.12:49), – тоді припиняється праця, починається легка, вільна, радість, що розливає молитву.

Не подумайте, що тут очевидно якийсь дуже високий, недосяжний для життєвих людей стан. Ні. Воно точно є високим станом, але досяжним для всіх. Адже й кожен іноді відчуває під час молитви приплив теплоти і старанності, коли душа, від усього відрікаючись, глибоко входить у себе і палко молиться Богу. Ось це, що час від часу буває, як би натхнення духу молитовного, треба довести до постійного стану, – і буде досягнуто межі молитви.

Засіб на це, як сказав я, праця молитовна. Коли дерево труть об дерево, воно зігрівається і дає вогонь. Так, коли й душу терти в молитовній праці, вона дає нарешті вогонь молитовний. Праця молитовна складає належне вчинення тих двох видів молитви, про які я вже говорив, саме – благоговійне з увагою і почуттям вчинення звичайних наших молитвослів’їв і потім навчання душі часто підноситися до Бога через богомислення, навернення всього на славу Божу і часті закликання до Бога з серця. Молимося ми вранці та ввечері: велика відстань. Якщо в цей час тільки звертатися до Бога, то, хоч і старанно хто молиться, вдень чи вночі все знову розвіється, і до молитовного часу душа знову стане холодна і порожня, як раніше. Нехай і знову старанно помолишся, але якщо знову охолонеш і розсієшся, що користі?! Це означає – бачити і руйнувати, бачити і руйнувати; лише працю. Якщо тепер покладемо собі не тільки вранці та ввечері правило молитовне здійснювати з увагою та почуттям, але й крім цього ще вправлятися щодня у богомислі, кожну справу свою на славу Божу звертати і часто волати до Бога з серця короткими молитовними словами; то цей довгий проміжок від ранкової до вечірньої молитви, і назад ми наповнимо частими до Бога зверненнями, чистими молитовними діями. Хоч це не буде невпинна молитва, але молитва дуже часто повторювана, яка чим частіше повторюватиметься, тим ближче підходитиме до невпинної. Всяко ця праця стоїть на переході до цього останнього, як необхідний щабель.

Бо припустимо, що ви виконуєте цю працю щодня, неопустимо, невтомно, дивіться, що має статися в вашій душі?

З богодумства народиться страх Божий. Бо страх Божий є сам собою розуміння благоговійною думкою і сприйняття почуттям нескінченних Божих досконалостей і дій. З навернення будь-якої справи нашої на славу Божу народиться пам’ять про Бога, або ходіння перед Богом; бо ходіння перед Богом є: що б ти не робив, пам’ятай, що ти перед Богом. Нарешті, з частих покликань до Бога, або інакше з частих почуттів із серця благоговійних до Бога почуттів, народиться постійне тепле або аматорське покликання імені Божого. Коли відвідають душу ці три: страх Божий, пам’ять Божа, або ходіння перед Богом, і це люб’язне навернення серця до Бога, або любляче плекання найсолодшого імені Господа в серці; – тоді неодмінно спалахне в серці і той вогонь духовний, про який говорив я спочатку, і принесе собою глибокий світ, невпинне тверезіння, живодійне неспання. Людина вступить тоді в той стан, вище якого йому на землі і бажати не потрібно і яке є істинне припущення блаженного стану, що чекає на всіх у майбутньому. Тут справою виконується те, що казав Апостол: «живот ваш сокровенний є з Христом у Бозі» (Кол.3:3).

Цих трьох і добивайтесь у вашій молитовній праці. Вони самі нагорода праці і разом ключ від сокровенного храму Царства Небесного. Відчинивши ними двері, входять усередину, приводяться до підніжжя престолу Божого і від Небесного Отця сподобляються схвального слова, дотику і обійми, заради якого всі кістки кажуть: Господи – Господи! Хто подібний до Тебе? Про це й молись у молитовній праці і зітхай кожен: коли прийду і з’явлюсь лицю Твоєму, Господи? Знайду Тобі лице моє, обличчя Твого, Господи, знайду.

Бажаючому знати, як вчинитись у цих трьох: страху Божому, пам’яті Божій і цьому любительному невпинному покликанні імені Божого – коротко відповім: почни шукати, – і сама справа навчить, як знайти; тримайся лише одного закону: все те усувати, що заважає їм, тому всьому старанно прилежати, що сприятливо їм. І цьому розрізненню справу навчить. Докладу тільки до цієї вказівки таке.

Коли почнете ви в серці своєму себе так мати, як має себе тіло, що з усіх боків обіймається теплотою, або коли почнете себе тримати так, як хто тримає себе перед великою особою, зі страхом і увагою, як би не образити його чим, незважаючи на дозвіл ходити і діяти вільно, або побачите, що в душі вашій не починається те ж саме нареченому; тоді знайте, що поруч є, при дверях потаємний Відвідувач душ наших, і прийде та й повертає вас з вами.

І цих небагатьох ознак, гадаю, достатньо в керівництво для ревних шукачів. Все ж це сказано тільки з тією метою, щоб ті з вас, котрі стараються в молитві, знали останню межу молитви і, мало попрацювавши і малого досягнувши, не подумали, що всього досягли, – не ослабли від того в праці, і тим не поклали перепон подальшим сходженням за ступенями молитви. Як великими дорогами ставлять стовпи, щоб ідучі і їдучі знали, скільки пройшли і проїхали, і скільки ще залишається; так у духовному нашому житті є свого роду вказівки, що визначають ступінь досконалості життя, котрі й позначаються для того, щоб ревнуючі про досконалість, знаючи, доки дійшли і скільки залишається пройти, не зупинялися на півдороги і тим не позбавляли себе плоду праць, який, можливо, тут і є, зроби лише два чи три повороти.

Укладу слово моє старанною молитвою, нехай дарує вам Господь розум про все, та все досягнете в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового. Амінь.
29 листопада 1864 р.

Союз молитви з іншими чеснотами

Неможливо встигнути в молитві, якщо не дбати про інші чесноти. Молитві повинні передувати і супроводжувати чесноти. Якими чеснотами треба оточити молитву.

Рази три говорив я вам про молитву: і ту, коли читають молитви з увагою, і ту, коли самі підносяться до Бога розумом і серцем, і тієї, коли невпинно в горінні духу чекають Бога. Різні ступені та пологи молитви Господь вказав нам, щоб кожен, у міру своїх сил, міг бути учасником у блазі молитовному. Бо справа молитви є велика справа. Воно, як говорив я, є і свідчення життя духовного, і разом їжа його. Чому й дбати про досконалість у ній треба найбільше.

Як встигнути якоюсь молитвою, я частково поминав вам. Нині хочу нагадати, на застереження, що важко, та й навряд чи можливо встигнути в молитві, якщо водночас не дбатимемо про інших чеснот. Якщо уподібнимося до молитви ароматного складу, а душу посудини для нього; то розуміємо, що як у дірявій посудині не втримається аромат, так і в душі, через брак будь-якої чесноти, що робиться не цілою, не постоїть молитва.

Якщо уподібнимося до тіла, що молиться цілому складу, то наступний знайдемо урок, – що як безногому, наприклад, йти не можна, хоч все інше в ньому здорово, так не зможе приступити до Бога, або дійти до Бога в молитві, що не має діяльних чеснот. Вникніть у настанови Апостольські, і побачите, що молитва у них ніколи не стоїть сама, а завжди з цілим сонмом чеснот. Ось, апостол Павло споряджає християнина до духовної лайки і вдягає його у вся зброя Божа. Дивіться, які це? Поперечення стегон – істина, броня – правда, взуття – благовістя світу, щит – віра, шолом – надія, меч – дієслово Боже. Ось знаряддя! І після вже всіх їх, як у фортецю якусь, посаджує він свого воїна – в молитву, кажучи: «всякою молитвою і молінням, що молиться на всякий час духом» (Еф.6:18). І однією звичайно молитвою можна здолати всіх ворогів, але щоб сильну бути в молитві, треба досягти успіху у вірі, надії, веденні істини, в правді і в усьому іншому. В іншому місці той же Апостол, як наречену Христову, шлюбними прикрашаючи душу шатами, говорить: «облеціться … в утроби щедрот, благо, смиренномудрість, лагідність і довготерпіння, прощення образ, любов, … світ, навчитися словом Божим». І потім, як вінець доброти, покладає на голову – молитву: «зрозуміло собі самих у псалмех і співах та піснях духовних, у благодаті співаючи в серцях ваших Господеві» (Кол.3:12–16). І в інших багатьох місцях слова Божа молитва постачається в невідлучному союзі з усіма чеснотами, як цариця їхня, вслід за якою вони всі спрямовуються і яка все їх тягне за собою, або ще краще, як пахучий колір їх. Як кольору, щоб з’явитися і залучити погляди, треба бути попередньому листям, стовбуром з гілками та коренем; так і молитві, щоб вона, як колір, розцвіла в душі, повинні передувати і їй супроводжувати добрі духовні прихильності і праці, які щодо неї суть: то – як корінь, яка віра, то – як стовбур з гілками, яка багатодіяльна любов, то – як листя, які всі подвиги духовно. Коли насаджено в душі таке святе дерево, тоді на ньому, то вранці, то ввечері, то протягом дня, судячи з якості його, вільно розпускатиметься колір молитви і виконуватиме пахощами всю внутрішню храмину нашу.

Все це наводжу я вам на згадку, щоб хтось із вас не подумав, де я працюю в молитві, і досить. Ні, треба про все разом мати турботу і ревнощі, і молитися, і в кожній чесноті досягати успіху. Правда, що встигнути в чеснотах не можна без молитви; але трудитися в доброчинстві все ж таки треба і при молитві, щоб молитві було в чому надати нам своє сприяння. І про те, щоб встигнути в молитві, треба молитися; але праця молитовна повинна бути вжита, як там – праця доброчинності. Про все треба мати піклування, і в усьому бути справними. Адже тут те саме буває, що в годиннику. Коли йде годинник справно і вірно вказує час? Коли в них будь-яке колесо і будь-яка інша частина цілого і стоїть на своєму місці та у своєму зв’язку. Так і у внутрішньому, душевному нашому механізмі: устремління духу, як стрілка, буває вірно, тобто прямо звернене до Бога, коли всі інші частини душі цілі і у своєму стоять чині, у свою, так би мовити, оброблені доброчесність.

Якими саме чеснотами оточити треба молитву, або яке саме молитовно-добродійне життя повинен заснувати у себе християнин, вкажу вам не своїм словом, а словом святителя Димитрія Ростовського, який коротко зображує це в наступному настанові («Богодухне настанова християнське». Частина 18, с. Прошу вникнути!

1) Від сну вставши ти, перша думка буди про Бога, перше слово і молитва до Бога, Творця твого і Утримувача живота твого, що завжди може мертвити і живити, вразити і зцілити, врятувати і погубити.

2) Вклонися і віддай подяку Богові, що збудив тебе від сну, і не погубив з беззаконня твоїх, але довготерпеливо чекає твого навернення.

3) Поклади початок на краще, дієслова з Псаломником: «Ріх: нині почах» (Пс.76: 11) та ін. Бо шлях до небес ніхто добрий робить, хіба хто на кожен день добрий починає.

4) З ранку буди в молитві Серафим, у справах Херувим, в поводженні Ангел.

5) Часу зовсім не виснажує, крім потрібних виправлень.

6) У всіх справах і словах і в помислах розум май у Бозі; не написуй у думці, що іно, крім Христа, ніякий образ нехай не доторкнеться серця чиста, хіба образ чистий Христа Бога і Спаса.

7) До любові Божої себе збуджуй усіляко, якщо можи, особливо це міркування з Псаломником у собі дієслова: «в повчанні моєму розгориться вогонь» (Пс.38: 4).

8) Його ж визволяєш безперестанку любити Бога, на Того присутність завжди внутрішніми очима нехай дивишся, і задля цього від усякого злого діла і слова і помисли перестань. Чому вся чесно, смиренно і з синівою боязні твори, говори і думай.

9) Лагідність з похвалою і смирення з чесністю купно буди.

10) Слово тихо, смиренно, чесно і корисно буди: мовчазність же нехай міркує словеса, що імаши глаголати. А пусте й гниле слово нехай не виходить з уст твоїх.

11) Сміх аще трапиться, до озлоблення (усмішки) тільки буди і то не часто.

12) Лють і запал і сварка дотримуйся: у гніві ж помірковано май себе.

13) У їді та пиття стриманість нехай зберігається завжди.

14) У всякій речі поблажливий буди, і Бог тебе ублажить, так само й люди похвалять.

15) Смерть усьому кінець, за яку завжди молитися має.

Бачите, яке чудове вказується життя християнину-молитовнику. Щоправда, тут більше йдеться про молитву, тобто. про розумне і сердечне до Бога звернення, але тут же позначені й різні чесноти, і всі вони такі, що без них і молитви не можна відбутися: що кожен сам переживе і дізнається на ділі, стань тільки в молитві вправлятися як слід. Як молишся, коли обтяжений нестриманістю, чи обурений гнівом і досадою, чи в не мирі з ким стоїш, чи розважений турботами та розсіяністю та ін.? Якщо цього не мати, треба мати неприємне, тобто. чесноти. Чому святий Іван Ліствичник говорить про молитву, що вона є матір’ю і дочкою чеснот.

Чуючи це, подумає інший: «Які великі вимоги! Який тягар важкий і важкий! Де нам на це взяти і сил і часу? Але надихніться, браття! Зовсім трохи треба, а треба мати тільки одне: ревнощі про Бога і спасіння в Ньому душі своєї. Душа за природою має багато доброго, тільки воно закидане всякою худорлявістю. Як тільки відродиться в душі ревнощі про спасіння і Богоугодження, відразу все її добро збереться біля цієї ревнощів, і в душі одразу з’явиться чимало добра. Потім ревнощі, благодаттю Божою укріплювані, за допомогою цього початкового добра, почнуть купувати і всяке інше, і збагачуватися їм, і все почне рости поступово. Сама ревнощі має вже й зародок молитви. Природною добротою вона поживиться на перший раз, а потім почне харчуватися добротою, що здобувається працею, і рости і міцніти, і зросте і почне співати і оспівувати Богові в серці благословенну і багатоскладову пісню молитовну.

Нехай Господь допоможе вам встигнути в цьому. Амінь.
20 грудня 1864 р.