Зміст
Що таке молитва?
Як правильно молитись?
Про механічну молитву
Про три види молитви
Молитва-покаяння
Як навчитися молитися своїми словами?
Список використаної литературы

Молитва є розмовою душі з Богом. Як молитись, щоб бути почутим? Що головне у зверненні людини до Бога і як здобути серцеву молитву? Чи можна молитися своїми словами? Чому для справжньої глибокої молитви потрібне спочатку покаяння, а потім подяка? Які існують духовні підміни під час молитви і як уникнути їх у своєму внутрішньому житті? Відповіді на ці та інші питання про молитву – найважливішу проблему та одну з найголовніших чеснот Православ’я, ви знайдете у цьому виданні.

Що таке молитва?

Перш ніж ми з вами почнемо розмову про молитву, спробуймо розібратися, що, власне, означає слово «молитва». Якщо бути коротким, то молитва – це діалог із невидимим, або, як навчає у «Катехизі» свт. Філарет Московський1, молитва – це розмова душі з Богом.

Таким чином, незважаючи на поширене уявлення про молитву як про прохання чи звернення людини до вищих сил, насправді молитва є саме діалогом, розмовою особистостей. І саме таке одкровення про молитву приніс нам наш Господь і Спаситель Ісус Христос, навчивши нас головному наверненню до Бога: «Отче наш»! Звичайно, про те, що молитва саме розмова з Богом, а не монолог людини, звернений до якоїсь сили, ми можемо дізнатися зі всього Писання. Вслухайтеся в гарячі слова, звернені саме до Особи, до Бога Живого, Мойсея та царя Давида, пророків та праведного Йова. Ми ж з вами, часто перетворюючи молитву на монолог (а виглядає це з боку найчастіше як нерозбірливе бурмотіння собі під ніс текстів з молитвослова чи Псалтирі), уподібнюємося язичникам, чиї ідоли глухі й німі. Тому, молячись, язичник перебуває на самоті. У молитві-діалозі, навіть якщо людина не чує співрозмовника, вона так чи інакше впевнена, по-перше, у існуванні, по-друге, у присутності цього співрозмовника. По-третє, звичайно ж, людина сподівається, що його молитва буде почута.

У повсякденному житті ми можемо зустріти безліч прикладів зовсім не релігійної (у класичному розумінні того, що таке релігія) молитви чи діалогу з невидимим. Ось людина, яка втратила близького, приходить до нього на могилу і з нею розмовляє – адже це теж діалог. Формально ми начебто не бачимо… Точніше ми бачимо зовсім звичайні предмети: камінь, фотографію, можливо, хрест, який на могилі стоїть. Людини перед нами немає. Але ми розмовляємо не абстрактно. Ми розмовляємо з дорогою та близькою особистістю. Напевно, якби в глибині душі ми не вірили, що можемо бути почуті, ми цього не робили б.

Взагалі, будь-яка молитва – невід’ємна частина релігійного культу, і, звісно, ​​як християнського. І тут, щоб ми могли з вами продовжити розмову, нам треба сказати кілька слів про те, що таке релігія загалом.

Саме слово “релігія” походить від латинського дієслова “religare”, який означає “пов’язувати”. Можна по-різному тлумачити це поняття, з яких для нас з вами, звичайно, найбільш важливим є тлумачення блаженного Августина, який говорить про те, що зв’язуються людина і Бог. Таким чином, одним із основних способів взаємодії людини з Богом стає саме молитва.

Більше того, зі Святого Письма ми знаємо, що насправді Богові нічого, крім молитви, тобто спілкування з нами, від нас не потрібно: Він не потребує ні тільців заколених, ні плодів землі, Він чекає від нас нашої любові.

Як собі уявляє молитву язичництво? Молитва для язичника нерозривно пов’язана із жертвопринесенням. Він приносить якусь жертву божеству і просить натомість те, що йому потрібно. Ось і вся взаємодія. Жертва принесена – божество має нам дати щось натомість.

Дуже характерно, що в примітивних язичницьких культах (це чітко зафіксовано в багатьох історичних документах і пам’ятниках культури), якщо той чи інший ідол переставав відгукуватися на прохання жерців, цього ідола могли покарати або знищити. А потім зробити (висікти з каменю або вирізати з дерева) нового ідола і вже з ним вибудовувати свої взаємини: Частина дерева спалює у вогні, іншу частину варить м’яса в їжу, смажить жарке, і їсть досхочу, а також гріється, і каже: «добре, я зігрівся; відчув вогонь». А з залишків від того робить бога, ідола свого, поклоняється йому, падає перед ним, і молиться йому, і каже: «Врятуй мене; бо ти бог мій» (Іс. 44:16–17).

Ми можемо винести із цього історичного факту дуже важливий момент. Коли ми цікавимося, як молитися, щоб бути почутим, виявляється, що так виявляється не так піднесене бажання спілкування з Богом, як язичницьке коріння. Ми дуже часто навіть не замислюємося над тим, Ким і як має бути почута наша молитва. Ми просто дуже хочемо і навіть вимагаємо, щоб вона була почута, і не просто почута, а виконана, бо в побуті «почута» і «виконана» – одне й те саме.

На цих домаганнях до божества у світі засновані численні духовні практики, пов’язані з різноманітними східними і містичними культами. Такі практики та культи мають на увазі проникнення в потойбічний світ, де можна «спіймати удачу за хвіст».

Можна відкрити будь-яку газету – цілими сторінками йдуть оголошення: “приворот, відворот, змова на удачу, на бізнес, на сім’ю” – на все, що завгодно. Язичницька свідомість однозначно проголошує: «Якщо я не вмію взаємодіяти з потойбічними силами та впливати на них, є інша людина, яка вміє». Є «фахівець», який знає, як отримати від долі те, що мені особисто потрібно, точніше – те, що я зараз хочу.

І проблема у язичника одна – як навчитися правильно вимовляти правильні (потрібні) слова. До речі, і у Православній церкві виникає величезна кількість питань на тему «правильних молитов». Особливо, звичайно, у людей, які тільки починають ходити до церкви, чия свідомість ще не змінилася, залишаючись у полоні «народного магізму». Питання, які найчастіше звучать біля свічкового ящика, пам’ятає кожен священик напам’ять: «Якій іконі молитися?», «Якій іконі свічку ставити?», «Який молебень замовити?». Виявляється, що для багатьох «віруючих» за запитанням «Як молитися, щоб бути почутим?» ховається ціла система язичницької магії. Люди щиро вважають, що в Церкві є якесь таємне, приховане від усіх знання про те, що потрібно зробити, «щоб молитва була почута і сповнена». І як тільки людина цю страшну таємницю дізнається, текст рідкісної молитви запише, так у неї одразу все почне виходити: і хвороби пройдуть, і чоловік пити покине, і діти навчатимуться на п’ятірки.

Але подібні угоди з Пресвятою Трійцею, на щастя, неможливі. Наш Господь і Творець хоче від нас «милості, а не жертви», просить у нас віддати Йому наші серця: нашу довіру, любов, спрагу істини. І тоді й тільки тоді, коли ми прагнемо істини та любові, а не чоловіка та квартиру, наші молитви будуть почуті та сповнені. Тільки тоді, коли очі наші відірвуться від споглядання майна і спрямують до споглядання Бога, ми побачимо Царство Небесне і відчуємо його в нас самих. Тоді і все інше додасться.

Звичайно, Господь, з великої ласки Своєї, і від хвороб нас зцілює, і з житлом допомагає, і дітей рятує. Але тільки якщо ми маємо віру хоча б з гірчичне зерно і якщо є шанс виростити з неї величезне плодоносне дерево життя у Христі. А в кого немає – у того й те, що забереться, за незмінним Євангельським словом.

Як правильно молитись?

Одного разу, як ми з вами пам’ятаємо з Євангелія від Матвія, учні поставили Христу питання про те, як правильно молитися: «Господи, навчи нас молитися, як Іван (мається на увазі Іоанн Хреститель. – Прим. сост.) навчив учнів своїх». Господь Ісус Христос відповів: “Коли моліться, кажіть: “Отче наш, що на небесах. Нехай святиться ім’я Твоє…» і т.д.

Коли ми з вами звертаємо увагу на цю молитву (дуже коротку, значно коротшу, ніж наші улюблені канони та акафісти), то бачимо, що в ній ми начебто нічого особливого і не просимо у Бога. Тільки «хліб наш насущний дай нам сьогодні», «залиши нам борги наші» і «позбав нас від лукавого». Не так багато на тлі численних життєвих негараздів і подій. Виявляється, все, що пропонує Бог попросити у Нього, дуже коротко і дуже просто. Він пропонує нам не бути багатослівними і не просити того, у необхідності чого для себе ми НІКОЛИ не можемо бути впевнені до кінця. Поясню з прикладу. Якось парафіянка наполегливо благала Господа, щоб він допоміг її синові уникнути служби в армії, оскільки вона дуже боялася, що він потрапить у «гарячу точку». Сина справді не прийняли до армії – у нього знайшли приховану форму туберкульозу, і незабаром він помер. Чи можна вважати її почутою молитву? Ми самі не знаємо, чого собі просимо і як це потім відіб’ється на нашому житті. Можливо, основним нашим проханням має стати така: «Господи, навчи мене хотіти тільки того, що мені дійсно потрібно, і позбав мене від бажання того, що мені не корисно»?

А ось ще один аспект правильної молитви. Ось свт. Іоанн Златоуст каже: «Христос дав нам зразок молитви, навчаючи нас, що бути почутим Богом залежить не від багатьох слів, а від пильності душі». Це також дуже важливий момент. Ми, звичайно, звертаємо увагу на подвиги тих чи інших святих, коли читаємо, наприклад, у житії: скількись ночей подвижник стоїть на камені. Скільки ночей інший, повторюючи його подвиг, теж уночі виходить і молиться так, щоб благати Бога зупинити лихо чи врятувати когось. Що святий у своїй робить? Просто вимовляє слова чи всього себе звертає до Бога? Молитися означає кривавий піт проливати, а не вустами тільки слова повторювати. І як часто, коли ми намагаємося йти цим шляхом, нами керує ілюзія, що все вийде, якщо ми будемо, наприклад, молитися більше або молитися ночами. Якщо знайдемо якісь правильні тексти. Якщо ми, нарешті, вивчимо церковнослов’янську мову, аби розуміти, що вимовляємо.

Так, безумовно, розуміти те, що вимовляємо – це дуже важливий момент. І нічна молитва підносить наш розум до Бога. Але лише за відповідного настрою серця. Адже Богу байдуже, вдень ми молимося чи вночі, по-церковнослов’янськи чи по-російськи. Богові потрібне наше прагнення до Нього і наше бажання творити Його волю – волю істинної та повної любові. Якщо ми просто механічно повторюємо ті чи інші слова, сказати про те, що ми молимося, можна лише з великою натяжкою.

Про механічну молитву

Є думка, що все вже у тому чи іншому вигляді колись було. Були випробувані різні способи «бути почутими» і досягти своїх цілей.

Наприклад, у Середньовіччі була дуже популярна алхімія – попередниця сучасної хімії. Алхімія ґрунтувалася на гіпотезі (до речі, абсолютно вірної), що світ матеріальний та світ духовний взаємопов’язані. Вони не існують просто як два розділені стани. Вони десь перетинаються. Відповідно алхіміки були переконані: якщо дізнатися правильні форми взаємодії видимого і невидимого світів, то виявиться можливим усе, зокрема і перехід матерії з одного стану на інший, перетворення свинцю на золото.

Можливо, якби алхіміки ставили собі інші цілі, то досягли б більшого успіху. Але їх зусилля стали зосереджуватися на матеріальному аспекті. І коли Церква в Середньовіччі зіткнулася з алхімічними дослідами, вона виступила противником їх саме тому, що вважала: світ створений Богом таким, який є. Не треба його переробляти. Потрібно навчитися жити в ньому так, щоб і людині, і світові було добре. Щоб ми, будучи таким самим творінням Божим, як рослини чи тварини, перебували з усім створінням у гармонії. Якщо Господь, дарувавши нам Духа Святого і дар словесний, поставив нас панувати над іншою тварюкою, хіба не відповімо ми за те, як господарювали у світі? Хіба не стягне Він з нас, як з недбайливого раба з притчі Євангельської, який без господаря пив, гуляв і бив інших, а коли прийшов господар, був жорстоко покараний за своє недбальство?

Серед текстів, які алхіміки намагалися використовувати при дослідах із хімічними речовинами, були зокрема й тексти молитов. Але алхімік думав: зовсім неважливо, розуміє він, що означає текст, чи ні. Немає значення знання сенсу – важливо точне знання тексту та додаткових доданків, ритуальних дій: окреслення магічного кола, малювання друку Соломонової (пентаграми) та інших.

Ми, як ті самі алхіміки, часто вважаємо, що молитва вимагає обов’язково тих чи інших умов. Молитва потребує храму. Якщо не в храмі, немає молитви. Звичайне запитання: «Навіщо ви прийшли до храму?», як і відповідь: «Помолитися». Хороша відповідь. Чудовий. Але недостатній. Адже особистою, таємною молитвою людина покликана молитися абсолютно в будь-якому місці та в будь-який час. А до храму ходять не лише для молитви. Храм – це місце, де звершується богослужіння та Таїнства. Храм є місцем спільної молитви, в процесі якої з окремих людей складається Церква видима і невидима. Місце, де у Святих Дарах до нас сходить Сам Господь Ісус Христос. У храмі ми молимося соборно – спільно. А особисто ми маємо молитися, як і закликає нас апостол Павло, у будь-який час і на кожному місці.

З мученицького, страждального та переможного досвіду гонінь на нашу Церкву за радянських років ми знаємо, що молитва рятувала людей, які перебувають у зовсім нелюдських умовах: у таборах та на лісоповалі, у ливарних цехах та карцерах, у психіатричних клініках та в’язницях. Молитва потрібна нам сама по собі, вона доречна у будь-який час та у будь-якій справі.

Звісно, ​​добре, коли є ікона. Добре, коли є можливість запалити свічку чи лампаду. Добре, коли є можливість усамітнитися. Чудово. Але чи є все це гарантією того, що, власне кажучи, ми будемо почуті? Адже всі ці дії, які ми робимо, стаючи на молитву, є ритуал. Самі по собі, без нашого серцевого горіння, без слізного зітхання і покаянного плачу, без радості і вдячності, якими горять наші серця, ритуальні дії мертві, як мертвими були обряди фарисеїв, які чекали Бога і не прийняли Його, тому що Він ці обряди порушував і уявленням про правильне релігійне.

Звісно, ​​ритуали та обряди потрібні. Вони дисциплінують тіло, настроюють розум, тренують волю. Але вони завжди лише кошти, і ніколи – ціль. Наша мета – це молитва, розмова душі з Богом.

Напевно, кожна людина, яка хоч раз закликала до Бога з тим чи іншим проханням, переконувалася, що після виголошення слів молитви аж ніяк не кожного разу небеса відкривались і звідти простягалася рука, яка дає прохання. Чому так? Невже тому, що там немає нікого? Іноді, не випросивши собі бажаного, багато хто перестає молитися і втрачає віру. А апостол Яків у своєму Соборному посланні пояснює: Просіть і не отримуєте, тому що просите не на добро, а щоб вжити для ваших пожадань (Як.4:3).

Часто доводиться розмовляти з молодими людьми, які чітко формулюють: «Я раз попросив, два попросив, три попросив – нічого не відбувається. Значить нічого немає». І для них це цілком логічно. Якщо натискаєш на кнопку і не отримуєш результат, значить пульт від телевізора не працює. Така залізна логіка побутової техніки переноситься на стосунки з Богом. І навпаки, іноді з подивом кажуть: «Знаєш, я Його попросив – і сталося. Значить, Він справді є?»

До Бога не можна підходити з людськими мірками. Бог не повинен виконувати наші бажання! Більше того, є бажання, які виконати просто злочинно. Бог бачить усе скоєне і не скоєне нами: у Його бутті немає часу, як у нашому. Він Творець всього сущого, в тому числі і нас, і нашого часу. Ми рухаємося складною траєкторією в просторі і в часі, підкоряючись фізичним законам, Він – Пан часу і простору. Він поза цими категоріями. Він знає все, тому знає, що можна виконати, а що ні. У нас немає кнопки від Бога, а в Бога є влада над нами. Але Бог дарував нам свободу вибору між добром та злом. І якщо ми просимо не на добро, Бог «не чує» нас – не виконує наших прохань.

А як же наші молитви? Так, і у молитви, як у всякого мистецтва, є ступінь майстерності. Перша їх – молитва «механічна», читальна. Але навіть у такій молитві нам треба вчитися.

«Здається, що може бути простіше і природніше для нас, як не молитва, чи серця до Бога прагнення? А тим часом воно не у всіх і не завжди буває. Його треба збудити і збуджене зміцнити, або, що ж, треба виховати в собі дух молитовний. Перший до цього спосіб є – читальна, або слухальна, молитвослів’я. Здійснюй як слід молитвослів’я – і неодмінно збудиш і зміцниш сходження в серці твоїм до Бога, або ввійдеш у дух молитовний», – каже свт. Феофан Затворник.

«У наших молитовниках поміщені молитви свв. Батьків – Єфрема Сиріаніна, Макарія Єгипетського, Василя Великого, Іоанна Золотоуста та інших великих подвижників. Виконуючись духом молитовним, вони виклали навіюване цим духом у слові і передали то нам. У молитвах їх рухається велика сила молитовна, і хто всією увагою і старанністю припадає на них, той через закон взаємодії неодмінно скуштує сили молитовної в міру зближення настрою свого зі змістом молитви. Щоб молитвослів’я наше зробити нам дійсним засобом до виховання молитви, треба так чинити його, щоб і думка, і серце сприймали зміст молитов, що становлять його. Вкажу для цього три найпростіші прийоми: не приступай до молитвослів’я без попереднього, хоча короткого, приготування, не роби його абияк, а з увагою і почуттям і не відразу після закінчення молитов переходи до звичайних занять.

Нехай молитвослів’я є у нас звичайнісінька справа, але ніяк не можна, щоб вона не вимагала приготування. Що звичайніше читання чи писання для тих, хто вміє читати і писати? Тим часом, однак, сідаючи писати чи читати, не раптом починаємо справу, а зволікаємо трохи перед тим, принаймні стільки, щоб поставити себе в придатне становище. Тим більше потрібні перед молитвою підготовчі до молитви події, особливо тоді, коли попереднє заняття було зовсім з іншої області, ніж до якої належить молитва.

Отже, приступаючи до молитви вранці або ввечері, постій трохи, або посидь, або походь і попрацюй у цей час протверезити думку, відвернувши її від усіх земних справ і предметів. Потім помисли, хто Той, до Кому звернешся ти в молитві, і хто ти, що маєш почати тепер це молитовне до Нього звернення, – і відповідно збуди в душі настрій самозниженого і благоговійним страхом пройнятого предстояння Богу в серці. У цьому все приготування – благоговійно стати перед Богом – мале, але не малозначне. Тут належить початок молитви; добрий початок – половина справи.

Так ставши внутрішньо, стань потім перед іконою і, кілька поклавши поклонів, починай звичайну молитву: «Слава Тобі, Боже наш, слава Тобі! – Царю Небесний, Утішителю, Душі істини, прийди і всілись у нас» та інше. Читай неспішно, у всяке слово вникай і думку всякого слова до серця доводь, супроводжуючи то поклонами. У цьому справа читання молитви, Богу приємного і плодоносного. Вникай у всяке слово і думку слова до серця доводь, інакше – розумій, що читаєш, і зрозуміле відчувай. Інших правил не потрібно. Ці два – розумій і відчувай, – виконані як слід, прикрашають всяке молитвослів’я повною гідністю і повідомляють йому всю плідну дію. Читаєш: «Очисти нас від усякої скверни» – відчуй свою скверну, зажадай чистоти й уповно знайди її у Господа. Читаєш: «Залиш нам борги наші, як і ми залишаємо боржником нашим» – і в душі своїй усім пробач, і серцем усе всім, хто пробачив, проси собі у Господа прощення. Читаєш: «Хай буде воля Твоя» – і в серці своєму абсолютно віддай Господеві долю твою і беззаперечну вияви готовність благодушно зустріти все, що Господе завгодно буде послати тобі. Якщо будеш так діяти за всякого вірша молитви твоєї, то в тебе буде належна молитвослів’я.

Щоб успішніше можна було здійснювати його в такий спосіб, ось що зроби:

1) май молитовне правило, з благословення духовного батька твого, невелике – таке, яке міг би ти виконувати неспішно, за звичайної течії твоїх діл;

2) перш ніж молитися, у вільний час вчитуйся в молитви, що входять у твоє правило, зрозумій повно кожне слово і відчуй його, щоб тобі наперед знати, що за якого слова має бути в тебе на душі, а ще краще, якщо належні молитви завчиш на пам’ять. Коли зробиш так, то під час молитви легко тобі буде розуміти і відчувати. Залишиться одна скрута: думка летюча все відбігатиме на інші предмети. Отут все:

3) треба вжити напруги збереження уваги, знаючи наперед, що думка відбігати буде. Потім, коли вона під час молитви відбіжить, поверни її; знову відбіжить – знову поверни; так щоразу. Але щоразу, що прочитано буде під час відбігання думки і, отже, поза увагою і почуття, знову прочитувати не забувай; і, хоч думка твоя кілька разів відбігала на одному місці, кілька разів читай його, поки не прочитаєш з поняттям і почуттям. Подолаєш одного разу цю скруту – в інший раз, можливо, вона не повториться або повториться не в такій силі. Так треба чинити, коли думка відбігає та розсіюється. Але може бути й те, що інше слово так сильно подіє на душу, що душі не хотітиметься далі в молитвослів’ї, і хоч мова читає молитви, а думка все відбігає назад, до того місця, яке так подіяло на неї.

У такому разі: 4) зупинись, не читай далі; а стривай увагою і почуттям на тому місці, поживи їм душу свою чи тими помислами, які воно чинитиме. І не поспішай себе відривати від цього стану; так що, якщо час не терпить, залиш краще недокінченим правило, а цього стану не розоряй. Воно буде осяяти тебе, можливо, і весь день, як Ангел Хранитель! Такі благодатні дії на душу під час молитви означають, що дух молитви починає впроваджуватися, і, отже, збереження цього стану є найнадійнішим засобом для виховання і зміцнення в нас духа молитовного.

Нарешті, закінчиш свою молитву, не одразу переходь до якихось занять, а також трохи хоч постій і подумай, що це тобою скоєно і до чого тебе це зобов’язує, намагаючись, якщо дано що відчути під час молитви, зберегти те й після молитви. Втім, якщо хтось точно здійснить своє молитвослів’я як слід, той і сам не захоче швидко стурбуватися справами. Така вже властивість молитви! Що наші предки говорили, повернувшись із Царгорода: хто скуштує солодкого, не захоче гіркого; то збувається з кожним, хто добре помолився під час свого молитвослів’я. І знати треба, що куштування цієї солодощі молитви і є мета молитвослів’я і що якщо молитвослів’я виховує дух молитовний, то саме через це куштування.

Якщо будете виконувати ці деякі правила, то незабаром побачите плід праці молитовного. А хто виконує їх і без цієї вказівки, звичайно, вже куштує цей плід. Будь-яке молитвослів’я залишить слід молитви в душі, безперервне продовження його в тому ж порядку вкоренить її, а терпіння в цій праці прищепить і дух молитовний. Його ж нехай дарує вам Господь, молитвами Пречистої володарки нашої Богородиці!

Це показав вам перший, початковий, спосіб виховання духу молитовного, тобто. згідне зі своїм призначенням здійснення молитвослів’я, будинки вранці та ввечері і тут у храмі. Але це – не досі. Інший спосіб, якщо Бог допоможе, зазначу завтра. Амінь»4.

Про три види молитви

Щойно ми прочитали чудові слова великого молитовника свт. Феофана Затворника. Тепер ми знаємо, як ми повинні молитися на першому ступені нашого навчання молитві.

Але питання у нас колишнє: що ще має бути в молитві, щоб нам бути почутими? Напевно, частково допомогти нам можуть чудові слова авви Дорофея: «Якщо ти просиш насіння для свого поля, то зручніше насамперед поле до прийняття насіння». Це означає, що не може бути почута та виконана та молитва, для почути та виконання якої у житті людини немає умов.

У повсякденному житті ми не прийдемо до начальника і не попросимо в нього зробити нас балеринами, якщо все життя пропрацювали заводськими майстрами чи викладачами російської. Навіть якщо начальник захоче нам допомогти, навряд чи він зробить наші спини гнучкими, м’язи витривалими, а рухи досконалими. Тим паче миттєво. Для цього необхідні роки тренування.

Але ми чомусь впевнені, що якщо ми просимо у Бога чоловіка чи грошей, здоров’я чи успіхів, у нас є всі підстави для того, щоб це отримати. Але вмістити дар може далеко не кожен! Не наливають нового вина в старі хутра, бо й міхи прорвуться, і вино витіче на землю… Хіба не про це нагадує нам коротенька Євангельська притча про старе хутро і нове вино5, стару сукню і нові латки6?

Господь не може дати того, що ми не зможемо прийняти.

Рідко коли людина, не уявляючи всіх наслідків, буде готова щиро попросити Господа: «Покарай мене», «Примусь мене стати іншим». Найчастіше це лише якась формальна поза, а насправді ми зазвичай просимо про щось цілком зриме, зрозуміле, очевидне і відчутне. Про матеріальне! Про те, що нам здається безумовним і абсолютним благом: про гроші, здоров’я, успіх. Але хіба ці блага такі абсолютні, з точки зору Бога? Адже скарби собі збирати треба не на землі, де їхня іржа винищує і міль поїдає, а на небі – тоді там виявляться і наші серця, і ми з вами.

Взагалі, молитва (знов повертаючись до термінології) має на увазі три види, три різновиди: молитва-покаяння, молитва-прохання та молитва-подяка. Але найчастіше (знов-таки якщо говорити про якесь таке загальне уявлення) молитву-подяку чомусь забувають зовсім. Коли кажуть, наприклад, що людина пішла до церкви, одразу думається: пішла гріхи замелювати чи треба щось терміново отримати (машину, квартиру, «п’ятірку» на іспиті тощо).

Проблема в тому, що саме по собі визнання, що існує якась надприродна сутність, абсолют (духовний і керуючий цим світом), ще не означає, що ми молимося саме Богу.

Отже, ми дійшли того, з чого почали нашу бесіду: до нашої часто безрелігійної молитви. Розмова з покійним родичем або багатогодинні, інакше не можу сказати, «дбання» десь навколо та біля Мавзолею зі словами: «Ленін завжди живий». Це також така безрелігійна молитва. Так, визнається наявність певної істоти, яка може якимось чином вплинути навіть на моє життя. Але й культ древніх ацтеків, що мав на увазі людські жертвопринесення, теж був «не просто так»! Людей убивали на язичницьких вівтарях заради врожаю доброго і щоб сонце сходило та дарувало життя. І жерці, виймаючи серця жертв і показуючи їх сонцю, вимовляли молитви. Так життя багатьох, життя всього народу протиставлялося життю однієї людини. Більше того, археологічні дослідження, що проводяться в Центральній Америці, говорять про те, що людина, яку приносили в жертву, вірила, що її жертва – найбільша шана і що взагалі вона віддає життя на благо народу! Він не відчував себе жертвою (ображеним життям) у нашому з вами розумінні. Ні, він, навпаки, вважав, що віддає своє життя заради того, щоб вся країна не голодувала чи виграла війну з іншим народом, іншим племенем.

Повертаючись до того, що є молитвою з погляду православного християнина, ми приходимо до висновку, що такий підхід неприйнятний. Богу, як кажуть пророки протягом усієї старозавітної історії, не потрібні криваві жертви. Богові потрібно, щоб ми змінили своє життя та свої уявлення про Нього. Але самостійно люди не могли цього вдіяти. Тоді Бог зійшов на землю, втілився від Пречистої Діви в обраному народі, прожив життя, будучи досконалою Людиною і Богом, і Своєю Хресною Смертю приніс єдину Жертву за весь світ. Бог довів Своєю Власною Жертвою, що Йому жодні криваві жертви ні до чого. Йому потрібне лише одне: щоб ми допомогли Богові змінити те, що відбувається у світі. Щоб ми разом з Богом постаралися подолати наслідки первородного гріха.

Згадаймо ще раз значення терміна релігія – пов’язувати. Найголовніше – щоб ми знову навчилися пов’язувати людську істоту та Божественну сутність тут, на землі. Для цього потрібне виконання волі Бога. Але щоб зрозуміти цю волю, потрібне вміння звертатися до Носії цієї волі – до Бога.

Зараз з’явилося таке модне слово – «цілеполагання». Яку мету ми ставимо собі, коли, наприклад, приймаємо щорічний бюджет країни чи голосуємо під час виборів? А яку, коли будуємо храм? Коли звертаємось до Бога?

Найчастіше виходить, що ми розмірковуємо приблизно так: «Хочу, щоб – за всяку ціну! – було виконане моє бажання. Ось скільки потрібно за це сплатити? Тиждень стояти на камені – тиждень стоятимемо на камені. Потрібно постити сорок днів – поститиму сорок днів». Ми найчастіше забуваємо слова з молитви Господньої, яку дарує нам Сам Христос: «Хай буде воля Твоя, бо на небі та на землі». Ми це забуваємо. Ми говоримо: Ні, наше бажання, наша воля. Ні, ми хочемо». Свою волю, своє бажання, своє, нарешті, розуміння ситуації, що краще, а що гірше, ми таки ставимо вище за Божественну волю.

У свт. Феофана Затворника у листах7 є дуже ясна думка про те, що молитися потрібно гранично конкретно. Для Бога немає дрібниць. Йому цікава людина – так, як нам цікаво, що відбувається з нашою дитиною. Що він робить, чим зайнятий, чим дихає, що його хвилює. Для нас немає дрібниць у його житті, якщо він нам цікавий. Чому ми думаємо, що Богу може бути щось не цікаве чи щось не важливе в нас?

У зв’язку з цим повернемося до того, якими словами таки слід молитися. Наскільки можна і потрібно Використовувати молитвослів і наскільки можна дозволити собі власну молитву (молитву своїми словами)? Потрібно молитися дуже конкретно!

Молитва має бути конкретною. Молитва має, безумовно, йти від серця. Але від серця, яке підготовлене! Ще раз повторю слова авви Дорофея: «Якщо просиш насіння для свого поля – підготуй поле». Якщо людина, не змінивши свого життя, намагається звертатися до Бога (знову ж таки за земними, матеріальними благами) і не отримує, то не треба дивуватися. Ця людина не готова отримати.

Є чудова пісня, начебто парадоксальна, – «Молитва Франсуа Війона» Булата Окуджави. Вона вся побудована на таких протиріччях: «Розумному дай голову, боягузливому дай коня». Це абсолютно точно. Насправді, хоч і дивно, але Булат Шалвович написав цю пісню за тридцять років до того, як він прийняв Хрещення. А хрестився він у день смерті, за кілька годин до неї. Тим не менш, виявляється, всередині людина вже була здатна прийняти Бога. Прийняти і надзвичайно точно зрозуміти, яким чином мають виглядати взаємини Бога та людини.

Безперечно, у розмові про молитву важливою темою є мова. Мова та взагалі слова. Як молитись? За молитвословом молитися, по-церковнослов’янськи молитися, по-російськи?

По-перше, треба інакше сформулювати: не якими словами молитися, а як. Молитва від щирого серця буде почута. Молитва правильними словами… А що тоді називати правильними словами? Вибачте, псалми Давидові були написані давньоєврейською, частково арамейською мовою. Отже, треба так молитися? Чи молитися вже потрібно у грецькому перекладі? Отже, це питання мови, а культурної традиції.

Є дуже добрий мудрий вислів. Можливо, Бог чує не слова молитви, а її мелодію. Звичайно, це сказав музикант, але сказав розумно, мудро, бо Бог дивиться у серце. Ось це – «Бог дивиться в серце» – дуже багато що визначає.

Чому? А погляньмо на наші молитвослови. Вони, наприклад, ранкове правило, вечірнє правило, правило приготування до Причастя тощо. Майже всі ці тексти, якщо ми подивимося, мають підзаголовки. Написано: «Молитва номер два, Іоанна Золотоуста», молитва номер така, Симеона Метафраста і т.д. Колись ці тексти були особистими молитвами, особистими текстами тієї чи іншої людини (звичайно найчастіше святої). А потім записані, переписані їхніми учнями, дійшли і до нашого часу. Хтось комусь у листі посилав: «Молись, ось тобі молитва», посилав у листі складену ним молитву як свій подарунок. Будучи записаними, такі тексти вже поступово ввійшли в практику церковну.

Коли Церква пропонує нам молитися, зокрема за молитвословом, це не мертвий канон, не формула успіху. Це пропозиція розмірковувати, запрошення до діалогу. Щоб ми, побачивши, спробували прийняти. Щоб ми, побачивши, прочитавши цей текст, постаралися порівнювати його слова, його ідеї із собою, співвіднести із собою, своїм внутрішнім станом та потребами. Як музикант вчить гами: він не грає гами публіці, не висловлює свої почуття гамами, він навіть став композитором, не пише гами. Він пише музику. Але щоб його серце могло народити мелодію, він має налаштувати його на ноти, перевести в ноти настрій, навчитися складати з нот музичну п’єсу.

Молитви – це тексти, яким вже дуже багато років. Вони існують у церковній практиці: латиною, грецькою, церковнослов’янською. Є у російських перекладах. Інша річ, що нині немає якогось затвердженого загальноприйнятого російського перекладу. Але це не означає, що, російською мовою прочитана, та чи інша молитва буде Богом не почута. Звісно, ​​ні.

Більше того. Напевно, неправильно говорити, що взагалі якась молитва може бути не почута Богом. Бог чує будь-яку молитву. Питання в тому, чи чуємо ми Його відповідь і чи готові прийняти цю відповідь. Питання власне кажучи, а чи буде від Бога відповідь – відповіддю нам буде мовчання. Адже в мовчанні теж може полягати відповідь. Ми це знаємо зі спілкуванням з іншими людьми, по взаєминах у сім’ї.

Немає людей, не здатних до духовного життя. Просто часто ми про це не замислюємося. Але у процесі, іноді багаторічному, звернення до Бога людина змінюється. Вимушено змінюється. Він поступово стає іншим, починає розуміти, чого він просить, навіщо просить. А іноді починає розуміти, що взагалі-то не того просить протягом багатьох років.

Як відомо, у православ’ї одним із основних текстів молитовних є так звана Молитва Ісусова: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий! Помилуй мене, грішного». Коротко, гранично коротко, хоча це є повноцінна молитва і існує досить велика кількість її пояснень, тлумачень, пояснень усіх значень. У тому числі, яким чином потрібно її здійснювати: із земними поклонами тощо. Але найголовніше у цій молитві – відчуття постійної присутності Бога, постійне предстання Йому.

Є такий відомий вислів: «Хоч святих виноси». Думаю, чули його всі, але не всі ми розуміємо, про що йдеться. А сенс такий, що коли вже починалася десь якась гульба і веселощі чи лихослів’я, то образи – ікони – треба було з кімнати винести. Відчуття, що якщо ікони в кімнаті не буде, можна похуліганити, воно, з одного боку, наївно. А з іншого боку, дуже небезпечно, тому що створюється відчуття, що можна від Бога втекти.

Як тільки в людини виникає бажання сховатися від Бога, Бог це бачить Сам. Бог не змушує Себе. Як тільки людина починає втрачати зв’язок з Богом, виникає питання: наскільки молитви такої людини будуть почуті?

Молитва покаяння

Про один вид молитви, мабуть, варто поговорити докладніше – про покаяння. Покаянна молитва, звичайно, як ніяка інша потребує нашого особистого досвіду, нашої особистої участі. Якщо можна подякувати загальними словами, навіть якщо можна попросити загальними словами, написаними в молитовнику, то говорити «я винен» і при цьому просто перераховувати певний список, скопійований з книги, мабуть, не зовсім правильно. Покаяння в християнському розумінні – це особистий досвід. Ми просимо Бога втрутитись у наше життя, змінити наше життя.

На сповіді краса не потрібна. Нам не потрібно красиво описувати гріх, щоб священик вислухав. У сповіді форма зовсім не важлива; неважливо, в якому порядку ви розповідаєте про те, що зробили. У сповіді, як ніде, потрібна щирість, і тільки щирість. Ну, я все ще відчуваю це сьогодні. Сьогодні і зараз я хочу змінитися і прошу Бога допомогти мені в цьому.

Спробуймо навчитися для себе розділяти сповідь як церковне Таїнство і сповідь як молитву. Сповідь, як і молитва, може відбуватися протягом дня. Будь-коли я стежу за собою і помічаю: зараз сказав не те, а зараз пішов не туди і подивився не так, подумав погане. Якщо я вже навчився співвідносити себе в першу чергу з особистістю Христа, то, подумавши чи здійснивши щось неналежне, осіняю себе хресним знаменням або просто вимовляю про себе: «Господи, пробач! Господи, помилуй! – так я сповідую свій гріх. А приходячи на сповідь як на церковне Таїнство, я в першу чергу маю виокремити з безлічі своїх гріхів головне, що я по-справжньому бажаю відкинути, залишити, від чого хочу очиститися, що маю рішучість і сподівання більше ніколи не чинити, від чого хочу врятуватися, поки цей гріх або страсть.

Людина в силу своєї занепалої природи схильна до пристрастей. Більше того, коли ми говоримо про те, що молитва – це розмова душі з Богом, звернення до Невидимого, проникнення в духовний світ, то не забуватимемо про те, що в духовному світі діє не лише Бог. У ньому діє ще й «темна сила» – занепалі духи, або демони.

Безумовно, занепалі духи завжди, до останнього моменту нашого з вами земного життя прикладатимуть зусилля до того, щоб нас погубити: відвернути від спілкування з Богом, від Його спасенної благодаті. А занапастити нас, збити з нашого духовного шляху біси можуть дуже просто: уловлюючи на всіляких пристрастях, усіляких людських слабкостях. Людина – це духовна чи матеріальна істота. Людина – це союз душі та тіла, союз двох світів – духовного та фізичного. І як істота, що має тіло, він підкоряється фізичним законам нашого світу, часто перебільшуючи для себе значення фізичного здоров’я, матеріального благополуччя, емоцій, які приносять смачна їжа, м’яка постіль, гарна погода. Але ще раз повернемося до прохання, висловленого у Господній молитві «Отче наш». Про що ми просимо? Про хліб насущний. Не про хліб приємний, або смачний, або свіжий, або взагалі про тістечко! Тільки – про насущне, тобто. необхідному. І коли ми справді навчимося просити про хліб насущний – тоді ми й будемо задоволені. Тоді ми отримуватимемо те, що нам потрібно. Адже хліб насущний у цій молитві не лише хліб у вигляді буханця чи рогалика. Це те, що по-справжньому необхідно людині для підтримки її життя – як біологічного, так і духовного.

Бог не має ілюзій, ніби людина може прожити без їжі або без відпочинку. Тому коли Христос зустрічає учнів після Свого Воскресіння, в одній ситуації Він у них просить поїсти, а в іншій Сам їм каже: «Приходьте обідати». Бог прекрасно знає, що людський організм потребує їжі, відпочинку. Тому, наприклад, в Євангелії ми бачимо: після того, як було нагодовано п’ять тисяч чоловік п’ятьма хлібами, Він відправляє своїх учнів відпочити. Богу добре відомо, що наші сили обмежені.

Ось так пов’язуються в молитві наші прохання і потреби тілесні з духовними потребами. А повертаючись до розмови про види молитви, нагадаю, що є прохання, покаяння та подяка. Усі три типи молитви, з одного боку, мають бути присутніми в нашому житті щодня. А з іншого боку, є така церковна служба, де всі вони зібрані воєдино. Це Літургія.

Невипадково російська православна традиція поєднала два великих Таїнства – Сповідь (Покаяння) і Причастя. Невипадково, що куштування Небесного Хліба передує покаяння на Сповіді, прохання на ектеніях, а потім, у центрі, стоїть подяка – Євхаристія. Такими щаблями людина походить від Бога. І ми розуміємо, що насправді якщо ми всерйоз замислимося про взаємини Бога і себе, то дуже рідко гідні Бога не тільки щось отримувати, але навіть і попросити.

Наведу типовий приклад із життя, про яке не хочеться, але треба говорити. Як тільки ставиш людям, абсолютно впевненим у тому, що вони православні, питання, яка заповідь перша, вони називають що завгодно, крім «возлюби Бога свого всім своїм серцем». Ну, не пам’ятають! Не пам’ятають, що, виявляється, все, що ми робимо, має сенс не як «моральний кодекс будівельників комунізму», не як духовне обрамлення Кримінального кодексу, а як система особистісних взаємин, заснована на чіткому розумінні ієрархічності світу. Що в основі всього – Першопричина, Бог. Бог-Творець і людина як особистість, яку Бог підносить до Себе.

Поки я себе не підготував до цієї зустрічі, я не можу і просити у Нього нічого. А як я можу підготувати себе? Покаянням. Хоч якось підготувавши себе до покаяння, я можу приступати до прохання. Адже не даремно ж Спаситель промовив притчу про весільну одежу. Не маючи шлюбних чистих шат, як ми можемо приступити до Божественної Трапези? Як прийдемо на бенкет до Царя?

Скільки разів мені самому доводилося говорити: «Ось я сьогодні прийшов у храм із запитанням, із проханням, і почув відповідь. На проповіді, в Писанні, від випадкової людини, можливо, але Бог знайшов можливість мені відповісти». Багато разів ці слова вимовляли інші люди, тому досвід цей не поодинокий, не унікальний. Це церковна практика, яка може бути використана будь-хто. «Той, хто має вуха, нехай чує…»

Для того ж, щоб бути почутими, потрібно молитися від щирого серця. Щоб бути почутими, потрібно молитися, підготувавши себе до молитви. Щоб бути почутими, треба розуміти, що все наше життя, всі обставини, все, що з нами відбувається, – це відповідь Бога на наші молитви. Не слід дивуватися, що іноді відповідь нас не влаштовує. Ми розмовляємо не з учнем, а з Учителем. Не з підлеглим, а з Творцем усього Всесвіту. Бог дає відповідь кожному, головне для людини – навчитися Його слухати та чути!

Як навчитися молитися своїми словами?

А насамкінець, щоб було зрозуміліше, що ж таке молитва своїми словами, я продовжу слова свт. Феофана про молитву: «Учора я показав вам один спосіб виховання в собі духа молитовного, саме: відповідне зі своїм призначенням здійснення наших молитвослів’я. Але тут належить тільки початок науці молитовної, треба йти далі. Пригадайте, як навчаються, наприклад, мов. Спочатку заучують слова та мовні звороти за книгами. Але на цьому одному не зупиняються, а намагаються допомогою його доходити, і дійсно доходять до того, що самі, без допомоги завченого, ведуть правильно довгу мову мовою, що вивчається. Так треба чинити і у справі молитви. Навички ми молимося за молитовниками, молячись за допомогою готових молитов, переданих нам Господом і Святими Отцями, які досягли успіху в молитві. Але на цьому одному зупинятись не повинно; треба далі простягатися і, навикнувши розумом і серцем звертатися до Бога з сторонньою допомогою, треба робити досвіди підношення до Нього – і свого власного, доходити до того, щоб душа сама своєю, так би мовити, мовою вступала в молитовну бесіду з Богом, сама підносилася до Нього і щойно відкривала і сповідувала.

І цьому треба вчити душу. Вкажу вам коротко, що має робити, щоб встигнути у цій науці.

І навик з благоговінням, увагою та почуттям молитися за молитовниками до цього ж веде. Бо як із посудини переповненої сама собою виливається вода, так із серця, за допомогою молитвослів’я, що виповнилося святих почуттів, сама собою почне викидатися своя до Бога молитва. Але є й особливі, до цієї виключно мети звернені правила, які й покладе собі виконувати кожен, хто бажає успіху в молитві.

Чому це, скажіть, скільки років іноді моляться за молитовниками – і досі не мають молитви в серці? Між іншим, гадаю, через те, що тільки в той час дещо й напружуються підноситись до Бога, коли виконують молитовне правило; все ж таки інший час і не згадають про Бога. Скінчать, наприклад, свої ранкові молитви і думають, що стосовно Бога все тим і виконано; потім цілий день тільки справа за ділом, а до Бога і не звернуться; хіба надвечір прийде на думку, що ось знову скоро треба ставати на молитву і виконувати своє молитвослів’я. Від цього буває, що, якщо і дає Господь якесь добре почуття вранці, його заглушає суєта і багатодітність дня. Тому й увечері не буває полювання молитися, людина ніяк не впорається з собою, щоб хоч трохи пом’якшити свою душу, і молитва взагалі погано співається і зріє. Ось цю неправість (чи не загальну чи майже?) І треба виправити, тобто. треба зробити так, щоб душа не тоді тільки до Бога зверталася, коли стоїш на молитві, а й протягом усього дня, скільки можна, безперервніше підносилася до Нього і перебувала з Ним. Для цього треба протягом дня частіше до Бога з серця закликати короткими словами, судячи з потреби душі і поточних справ. Починаєш що, наприклад, кажи: «Благослови, Господи!» Закінчуєш діло, кажи: «Слава Тобі, Господи!», і не язиком тільки, а й почуттям серця. Пристрасть яка підніметься, кажи: «Врятуй, Господи, гину». Знаходить тьма помислів сум’ятливих, взивай: «Зведи з в’язниці душу мою!» Має бути неправі справи і гріх до них, молися: «Настави мене, Господи, на дорогу» або: «Не даси в сум’яття ноги моєї». Гріхи пригнічують і тягнуть у відчай, закричи голосом митаря: «Боже, милостивий буди мені грішному». Так і принаймні. Або просто часто говори: «Господи, помилуй»; «Володарки Богородиці, помилуй мене»; «Ангеле Божий, Хранителю мій Святий, захисти мене» – або іншим словом взивай. Тільки скільки можна частіше роби ці звернення, всяко намагаючись, щоб вони з серця виходили, ніби вичавлені з нього. Коли будемо так робити, часті будуть у нас здійснюватися розумні до Бога сходження з серця, часті до Бога звернення, часта молитва, а це почастування повідомить навичку розумної з Богом співбесіди.

Але щоб душа так волати стала, треба наперед змусити її все звертати на славу Божу – всяка своя справа, велика і мала. І це є другий спосіб, як навчити душу частіше вдень звертатися до Бога. Бо якщо покладемо собі в закон виконувати цю заповідь апостольську, щоб вся на славу Божу творити, навіть якщо ями чи пієми (1Кор. 10:31), то неодмінно при кожній справі згадаємо про Бога, і згадаємо не просто, а з небезпекою, як би не вчинити справою. Це й змусить зі страхом до Бога звернутися та молитовно просити допомоги та розуміння. Як ми майже невпинно щось робимо, то майже невпинно будемо до Бога звертатися молитовно, і, отже, майже безперервно проходити науку молитовного в душі до Бога підношення.

Але й це, тобто. роблячи все на славу Божу, душа виконувала як треба, треба налаштувати її до цього з раннього ранку, з самого початку дня, перш ніж вийде людина на діло своє та на роблення своє до вечора. Настрій це виробляється Богодумством. І це третій спосіб навчання душі до частого звернення до Бога. Богомислення є благоговійний роздум про Божественні властивості і дії і про те, до чого їхнє ведення і їхнє ставлення до нас зобов’язує; є роздуми про доброту Божу, правосуддя, премудрість, всемогутність, всюдисуще, всезнання, про творіння і промисли, про влаштування спасіння в Господі Ісуса Христа, про благодать і слово Боже, про свв. Таїнства про Царство Небесне. Про який із цих предметів не думай, роздум цей неодмінно виконає душу благоговійним до Бога почуттям. Стань міркувати, наприклад, про благость Божу, побачиш, що ти оточений Божими милостями і тілесно, і духовно, і хіба тільки камінь будеш, щоб не впасти перед Богом у виливі принижених почуттів подяки. Стань міркувати про всюдисуще Боже – зрозумієш, що ти всюди перед Богом, і Бог перед тобою, і не можеш не справдитися благоговійним страхом. Стань міркувати про всезнання Боже, пізнаєш, що ніщо в тобі не приховано від ока Божого, і неодмінно покладешся бути суворо уважним до рухів серця свого і розуму, щоб не образити якось всевидящого Бога. Стань міркувати про правду Божу – і переконаєшся, що жодна погана справа не залишиться без покарання, і неодмінно покладеш очистити всі гріхи свої серцевим перед Богом руйнуванням і покаянням. Так, про яку властивість і дію Божу не міркуй, будь-який такий роздум виконає душу благоговійних до Бога почуттів і прихильностей. Воно прямо до Бога спрямовує всю істоту людини і є тому найпрямішим засобом для того, щоб привчити душу до Бога підноситися. Найпристойніший і найзручніший для цього час є ранок, коли душа ще не обтяжена безліччю вражень і діловими турботами, і саме після ранкової молитви. Скінчиш молитву – сядь і з освяченою в молитві думкою починай розмірковувати нині про одну, завтра про іншу Божу властивість і дію і відповідну тому в душі зроби прихильність. «Іди, – говорив свт. Димитрію Ростовський, – йди, святе богомислення, і поринемо у роздуми про великі справи Божі» – і проходив думкою чи справи творіння і промислу, чи чудеса Господа Спасителя, чи Його страждання, чи інше що, зворушував тим серце своє і починав виливати душу свою в молитві. Так і кожен може робити. Праці небагато, бажання тільки й рішучість треба; а плоду багато.

Так ось три способи, як, окрім молитовного правила, навчити душу молитовно до Бога возноситися, саме: присвячувати вранці кілька часу на богомислення; всяку справу звертати на Божу славу і часто звертатися до Бога короткими зверненнями. Коли вранці буде добре здійснено богомислення, воно залишить глибокий настрій до думки про Бога. Думка про Бога змусить душу всяку дію свою – і внутрішню, і зовнішню – обережно вчиняти і на славу Божу звертати. А те й інше – в таке поставить душу становище, що з неї часто будуть вирватися молитовні звернення до Бога. Ці три – богомислення, всього на славу Божу творіння і часті звернення – суть найдійсніші знаряддя розумної та сердечної молитви. Кожне з них підносить душу до Бога. Хто поклав вправлятися в них, той незабаром набуде навички сходження думати в серці своєму до Бога. Праця в цьому схожа на схід на гору. Чим вище підніметься хтось на гору, тим вільніше і легше дихає. Так і тут: чим більше хто навикає показаним вправам, тим вище підніме душу і чим вище підніметься душа, тим вільніше діятиме в ній молитва. Душа наша за природою є мешканкою гірського світу Божественного. Там би їй слід бути невихідним і думкою, і серцем; але тягар земних помислів і пристрастей тягне і обтяжує її додолу. Показані способи відривають її від землі помалу, а там і зовсім відірвуть. Коли ж зовсім відірвуть, тоді душа вступить у свою область і солодко мешкатиме горе – тут серцево і подумки, а потім і самою істотою своєю сподобиться перед лицем Бога перебувати в ликах Ангелів і святих. Чого нехай сподобить вас Господь благодаттю Своєю»8.

І нехай буде вам усім по вірі вашій! Амінь!

Список використаної литературы

Філарет Московський (Дроздов), свт. Православний катехизис. М: Паломник, 1998.

Феофан, Затворник Вишенський, свт. Збори листів: 2 т. М.: Правило віри, 2000.

Феофан, Затворник Вишенський, свт. Чотири слова про молитву. М., 1993.

Священик Григорія Міхнов-Вайтенка народився 3 вересня 1967 року в м. Москві, де провів дитинство та юність. Після закінчення школи вступив на сценарний факультет ВДІКу. Працював режисером на Центральному телебаченні очолював комерційні теле-, кіновиробничі та мовні компанії. З 2003 до 2008 року – генеральний директор Православного телеканалу «Благовіст». У 2008 році архієпископом Новгородським та Староросійським Левом висвячений у диякони, а 13 лютого 2009 року – прийняв священичий сан. Служить у Георгіївському храмі м. Стара Русса.

* * *

Примітки

Філарет Московський (Дроздов), свт. Православний катехизис.

СР: Мф. 24:48–51; Лк. 12:45–48.

СР: Мф. 24:45–47; Лк. 12:42–44; Мт. 25:14–23.

Феофан, Затворник Вишенський, свт. Чотири слова про молитву. М.; 1993.

Мт. 9:16–17.

Мк. 2:21–22.

Феофан, Затворник Вишенський. свт. Збори листів: 2 т. М.: Правило віри, 2000.

Феофан, Затворник Вишенський, свт. Чотири слова про молитву. М., 1993.