Зміст
Про молитву
Як слід молитися
Про молитву за згодою

Про молитву

Ознакою правильного ставлення людини до Бога є молитва, бо це властивість істинного християнина, хрещеного і помазаного Святим Духом, який є нашим учителем і втішителем (1Ін.2:20) («…Ви маєте помазання від Духа Святого і знаєте все» (1Ів.2:20).). Молитва – не тільки бесіда з Богом, але, ще більше, піднесення горе віруючого серця і розуму і всіх сил душі (Пс.18,15) («Нехай будуть слова уст моїх і помисли серця мого благоугодні перед Тобою, Господи, твердиня моя і Визволитель мій» (Пс.1.).

Без молитви не знаходять Бога, молитва є саме той засіб, за допомогою якого шукають і знаходять Бога (Мф. 7, 7–8). Молитва є запорукою і путами, якими Споконвічна Любов приваблює нас до Себе і бажає можливо довше утримати в Себе.

Усна молитва підносить душу і дух до Бога і є смиренною, доброю зовнішньою вправою – сміливою бесідою з Богом; вона веде людину до внутрішньої молитви, а потім і до благодатної (надприродної), як про це говорить апостол Павло (1Кор. 14,15) («Стану молитися духом, стану молитися і розумом» (1Кор. 14,15). – Прим. ред.).

Внутрішня молитва твориться невпинно у вірі, дусі та розумі, як говорить Господь наш Ісус Христос: «Істинні шанувальники поклонятимуться Батькові в дусі та істині» (Ів.4:24), «бесідую з серцем моїм, і дух мій випробовує скорботу» (Пс. 7, с. дух мій випробовує: невже назавжди відкинув Господь, і не буде більше вподобати?» – Прим. ред.

Внутрішньою молитвою людина приводиться до молитви благодатної (надприродної), яка є істинним з’єднанням з Богом через віру, так що створений дух наш розтає і занурюється в нестворений Дух Божий. За такої молитви душа сповнюється любов’ю до Бога, так що вона може мислити тільки про Бога, якщо ж на серце і розум приходять і думки, і відчування про інше, то це відкликається сумом у душі. При такій молитві душа не допускає нічого говорити мові або дуже мало, завжди зітхає про Бога, шукає Його, в Ньому знаходить єдине задоволення, забуває весь світ і все, що існує у світі і все більше і більше Богопізнанням, любов’ю і радістю сповнюється, і радість не може висловити мову.

«Хто любить Мене, і Я полюблю його і з’явлюся йому Сам» (Ів.14:21), – говорить про це Спаситель («Хто любить Мене, той любий буде Отцем Моїм, і Я полюблю його і з’явлюся йому Сам» (Ів.14:21). – Прим. ред.). Це найвища нагорода людині землі за його любов до Бога.

Таким чином, без усної молитви не можна досягти внутрішньої, а без внутрішньої – надприродної, чому Бог і наказує так старанно і часто молитися.

Але молитися треба від щирого серця, інакше молитва буде безплідною.

З прикладу Господа нашого Ісуса можемо отримати настанову про ці три види молитви, якщо ми уважно розглянемо, як Він молився. Часто Господь проводив у молитві кілька днів і ночей (Лк.6:12), молився Він щосили (Лк.22:44), у молитві радів (Лк.10:21). Сам віддаючись молитві, Він і нас і словом, і ділом навчав цього (Мт. 6, 9–13). Як говорив Він Своїм учням: «Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в спокусу» (Мф. 26, 41).

Заохочуючи нас до молитви, Спаситель показує, що для Нього немає нічого дорожчого і приємнішого за нашу молитву, і що за неї Він нас так любить, що ми можемо отримати від Нього всілякі блага для душі. І щоб ми не сумнівалися, що неможливо отримати цей високий і благородний плід молитви, Він не тільки сказав: «Просіть і отримаєте, щоб радість ваша була повна» (Ін. 16, 24), але навіть власним прикладом спонукав нас до молитви. Він молився за нас під час Своїх страждань, як говорить євангеліст: «І, перебуваючи в муках, Він ще старанніше молився, і піт Його був, як краплі крові, що падали на землю» (Про молитву Господа нашого Ісуса Христа є вказівки у Святому Євангелії: Матвія 6:5-15; 7:12-17; Марка 1:35; 6:46; 14:32-40; 9, 29; 18, 15; 22, 45; Ин. 15, 25. Деян. Иуд. , 12; 1Фес. 2.

Усе життя Христа було нічим іншим, як безустанною молитвою і зітханням за виконання волі Божої. І Він завершив своє життя на хресті молитвою (Лк. 23:46).

Треба наслідувати Спасителя, але ревно і благоговійно молитися людина може лише тоді, коли має перед очима смиренне, лагідне життя Христа. Без справжнього смирення всі молитви марні.

Спаситель і тут має бути прикладом. Він навчав людей смиренності не одними словами, а й ділом, упокоривши Себе навіть до хресної смерті (Фил.2:3), чому й міг сказати: «Навчитеся від Мене, бо Я лагідний і смирен серцем» (Мф. 11, 29). Вмивши ноги своїм учням (Ін. 13, 4–5, 12–16), Спаситель хотів своїм прикладом насадити в нас чесноту смирення.

Справжнє смирення робить те, що душа бачить насамперед свою власну убогість і нікчемність. Кохання, з’єднане зі смиренністю, завжди судить і засуджує спочатку себе, а потім інших. Бачачи пороки, недоліки, помилки ближнього, вона звертається сама до себе і себе оплакує, бо в падінні ближнього вона бачить свій власний тяжкий стан. Про похибки ближнього любов милосердить (Гал.6:1) («Браття! якщо і впаде людина в якусь гріх, ви, духовні, виправляйте такого в дусі лагідності, спостерігаючи за собою, щоб не бути спокушеним» (Гал.6:1). – Прим. ред.), чому ми з терпінням, з ми терпіти, з ми терпінням, з ми терпінням, з терпінням, з терпінням, з терпінням, з терпінням, з терпінням, з терпінням, з терпінням, з терпінням. слабкості та тягар [його] носити.

Для того, щоб наша молитва була почута, необхідно, щоб ми щиро, від щирого серця пробачили завдані нам людьми образи, образи і зроблене нам зло, щоб у нашому серці, у схованках його не залишалося прихованих озлоблення та недоброзичливості до цих людей.

Господь зумовлює виконання нашої молитви виявом на ділі нашої смирення і любові до людей, що має виражатися саме у прощенні нанесених ними образ. «І коли стоїте на молитві, прощайте, якщо маєте на кого, щоб і Отець ваш Небесний пробачив вам ваші гріхи. Якщо ж не прощаєте, то й Отець ваш Небесний не простить вам гріхів ваших» (Мф. 6, 14–15) («Бо якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не будете прощати, то й Отець ваш не простить вам»). (Мф. 6, 14–15). – Прим. ред.

Також категорично Спаситель в іншому місці вказує, як високо потрібно ставити особистість людини, як образ Божий, не ображаючи принизливими словами та відгуками про неї. Спаситель додає: «Отже, якщо ти принесеш дар твій до жертовника і там згадаєш, що брат твій має щось проти тебе, залиш дар твій перед жертівником, і йди спершу примирись з братом твоїм, і тоді прийди і принеси дар твій» (Мт. 5, 23–24).

Чи робимо ми так, як наказав нам Божественний Засновник нашої релігії? На жаль! Найчастіше – ні. Якщо ми зовні і примиряємося з тим, хто нас образив, то робимо це більше з політики або зі світської пристойності, приховуючи в душі злісне проти нього почуття і виявляючи при будь-якому випадку до нього недоброзичливість, намагаємося йому зашкодити хоча б у громадській думці. А як часто, ставлячи на чільне місце своє самолюбство і гордість, ображаємося на ближнього за його помилку або ненавмисно нанесену образу, а самі в той же час дозволяємо собі навмисне різке з ним звернення, заочне злісне засудження, прощаючи собі все, не прощаємо ближньому ні найменше. поблажливими до інших.

Не дивно тому, що часто виконується молитва більш грішного, ніж ми, людини, тільки тому, що, шкодячи гріхами своїй душі і тілу, він має в серці світ і прощає всім їхні образи, помилки і навіть завдані йому образи. І це зрозуміло: де мир, тиша, лад, кохання – там Господь.

Яким є лицемірством і як фальшиво звучать в устах людей, які не мають християнського всепрощення, слова молитви Господньої: «І залиши нам наші обов’язки, як і ми залишаємо боржником нашим».

А ми сміємося щодня повторювати ці слова, свідомо знаючи, що це неправда. Цього мало, ми зі злобою в душі проти брата нерідко приступаємо до таїнства Св. Причастя, забуваючи чи ставлячи ні в що слова апостола Павла: «Хто буде їсти хліб цей чи пити чашу Господню негідно, винний буде проти Тіла та Крові Господньої. Нехай випробовує себе людина, і таким чином нехай їсть від цього хліба і п’є з цієї чаші. Бо, хто їсть і п’є недостойно, той їсть і п’є осуд собі, не розмірковуючи про тіло Господнє. Тому багато хто з вас немічний і хворий і чимало вмирає. Бо якби ми судили самі себе, то не були б засуджені» (1Кор. 11, 27–31). Маючи серце вороже, неможливо причащатися Крові Христової, з любові пролитої з достатком.

З притчі про боржників (Мф. 18,24–35) видно, що Бог гнівається, як на великий гріх, на немилосердя: борг Він може забути, але не забуде немилосердя: «…так і Отець Мій Небесний вчинить з вами, якщо не пробачить кожен із вас від серця братові». Господь наказує любити навіть ворогів наших, благословляти проклинаючих нас, благотворити тих, хто нас ненавидить, молитися за тих, хто нас кривдить, і тоді, каже Він, ми будемо синами Отця нашого Небесного (Мф. 5, 44–45). Він Сам полюбив нас, коли ми були ворогами Його (Рим.5:10), і стверджує, що якщо ми не станемо любити наших ворогів, то не зможемо бути синами нашого Небесного Батька. Хто не любить брата, перебуває в смерті (1Ів.3:14), бо він не має справжнього життя. Але крім цього слід пам’ятати, що прощати образи є властивість високої, шляхетної душі. Той, хто дійсно любить ближнього, ні на кого легко не гнівається, крім себе. Справжній світ полягає не у великому щастя, але в смиренному терпінні злополуччя. Мужній дух не здатний до хуління.

Найбільша і благородна помста – скоро прощати. Таким прекрасним, мудрим правилам життя наслідували знамениті, славні мужі давнини. Перикл (грецький оратор), терпівши цілий день лайки від однієї людини, звелів увечері проводити його додому, щоб з ним чогось не трапилося, і сказав: «Мудрість позначається не в тому, щоб ганьбити чесноту, а в тому, щоб вміти їй слідувати».

Афінський воєначальник Фокіон, який зробив багато подвигів, що прославили його, був із заздрощів засуджений на смерть. Коли його запитали, чи не заповідає чогось він своєму синові, то він відповів: «Нічого, крім того, щоб він не мстив своїй батьківщині за це насильство».

Римський імператор Тіт, дізнавшись, що двоє братів задумали викрасти імператорську владу і вступили в змову, щоб умертвити його, запросив їх того вечора, коли це мало статися, а другого дня взяв їх із собою в цирк, де дивився ігри, посадивши їх поруч із собою. Таким милостивим чином своєї поведінки він переміг злість.

Коли Катон, мудрий римський сенатор, заколовся, то Юлій Цезар, дізнавшись про це, вигукнув: «Тепер я втратив найбільшу перемогу, бо я мав намір простити Катону всі завдані мені образи».

Біблія дає нам також великі приклади прощення образ і образ: з яким терпінням зносив Мойсей хули і наруги від народу, будучи, як каже Писання, найкоротшим із усіх людей на землі (Чис. 11–12), і як терпів свого лайця Семея цар і пророк Давид (2).

А Господь наш Ісус Христос, уподібнившись до терплячого ягнята, що не відкриває Своїх вуст, не тільки пробачив Своїх ворогів і катувальників, але ще молився за них. І коли Бог умилостивляється і яким Він має всепрощення, говорить 102-й псалом: «Щедрий і милостивий Господь, довготерпеливий і багатомилостивий. Не до кінця гнівається і не повік обурюється… Як батько милує синів, так милує Господь тих, хто боїться Його» (Пс. 102, 8, 9, 13).

Апостол Павло в XII розділі (ст. 19–20) Послання до римлян заклинає їх не помститися за себе, даючи місце гніву Божому, бо написано: «Мені помста, і Я віддам» (Втор.32,35), і переконує їх, якщо ворог його на голод, на голод. «Бо, роблячи це, – каже апостол, – ти збереш йому на голову вугілля, що горить» (Прип. 25, 21-22).

Що це означає? Те, що відплата добром за зло є не лише найблагороднішим актом помсти, а й упокорює супротивника. Людина, що так вчиняє, не сама себе підносить, але її благородний образ дій настільки ставить її вище противника, що той, якщо, звичайно, має совість і людина порядна, повинна нестерпно страждати від свідомості, як вона низько впала в порівнянні з обличчям, ним скривдженим, і що він не здатний на такий високий і благородний вчинок ( що зробив мені зло, не мстив навіть поганим про них відгуком. Робив я це не тому, що я володію достоїнствами істинного християнина, а внаслідок випадковості – виховання, отриманого мною від батьків, що служили мені прикладом високої шляхетності, порядності і поваги до гідності людини, . невдячність почуттями рабськими, хамськими. Батько мій завжди внушав, що найблагородніша помста ворогові – зробити йому добро. прим.

Що ж заважає нам розвинути у себе християнську смирення, і чому найважче для людини – твердо вирішити стати на цей шлях? Перешкодою є гордість.

Гордість воістину мати гріхів, оскільки початок зла у світі покладено падінням Денницы, що загордився і повалений з Неба. Колись світлий Серафим, багато обдарований по створенні високими якостями – красою, премудрістю, світлом, славою, – Денниця почав любити найбільше самого себе і вихваляти свої достоїнства, віддаючи честь не Богу, що дарував йому високі досконалості, але собі самому і любов свою направив від свого й любов свою направив від свого над якими він керував.

Те саме відбувається в житті і з гордою людиною, що розвиває самолюбство, честолюбство, марнославство, бажання панувати або керувати іншими і прагнути виключно своєї користі. Він не тільки шкодить собі, але мимоволі викликає в інших прагнення його наслідувати, особливо якщо він досягає високого становища в державі або в суспільстві і взагалі завойовує собі, часто без будь-яких заслуг, але сміливістю, владолюбством, різкістю, здатністю помститися або зробити якесь зло і взагалі нещадністю, так що його бояться, – командні.

Історія кожного народу являла нам тисячу прикладів, коли гордість йде пліч-о-пліч з успіхами сміливих людей на життєвому шляху, сприяючи зміцненню в них егоїзму і повному гасіння любові до інших людей.

Засвоєння деякими людьми вчення Ніцше про надлюдину особливо сприяло цьому. Щодня ми спостерігаємо у людських відносинах велику злість, жахливу гордість, ненависть та заздрість. На думку злої і гордої душі, інша людина має бути або ніщо, або, принаймні, нижчою за неї.

Таку жорстоку заздрість і гординю посіяв диявол у людську душу і тому, через таку заздрість, ненависть і ворожнечу, в людській душі відобразився образ і образ сатани.

Ось чому людині, яка бажає подолати в собі гордість, слід просити Бога про дві речі: щоб у ній зруйнувався образ сатани і потім, щоб відновився образ Божий. Без молитви ніяких рятівних дарів від Бога не можна отримати (Як.1:17).

Але попередньо людина повинна сама доповісти початок у боротьбі з гордістю, стежачи за своїми думками, словами та вчинками. Він повинен зрозуміти, що якщо диявол хоче, щоб йому поклонялися, то такого диявола, який бажає, щоб усі йому поклонялися, носить у своєму серці кожен гордець і честолюбець, чому йому слід намагатися повалити у своєму серці і скинути цього ідола, пам’ятаючи, що гордість людини піддає його падінню разом з диав.

Велику допомогу в боротьбі з гордістю і викликаними нею гріхами (честолюбством, славолюбством, марнославством, звеличенням, засудженням інших і т.д.) надає роздуми про тлінність всього земного, зважаючи на неминучу нашу смерть, про нікчемність людини і про те, що всі дари, які ми і.

Псалмоспівець цар Давид, щоб вказати на нікчемність людини, уподібнює його тіні, кажучи: «Людина ходить, подібно до тіні» (Пс. 38, 7). Потім уподібнює його сновидінню, яке проходить повз (Пс. 89, 6).

Сама по собі тінь не має ні життя, ні існування, подібно до неї, і людина сама по собі не має ні життя, ні сили, ні могутності, але, як тінь від тіла, як сяйво від сонця, залежить від Бога. Сновидіння ж, якому уподібнює людину псалмоспівець, не що інше, як марність (Сир. 34, 2).

Коли ж людина забуває, що вона як тінь і залежить від Бога, Який Один є все, і починає думати, що вона є щось, тоді як вона ніщо, то вона обманює самого себе (Гал.4:3), бо вона відпадає від істинної Істоти, Якою є все, у власне ніщо; від стійкого, вічного Бога – у суєтну марність; від Істини – у брехню. Відвертаючись від Бога, людина «залишає камінь спасіння» (Втор. 32, 15).

Якщо людина твердо вирішить «започаткувати благо» у боротьбі з гордістю і почне на цьому шляху перші кроки самостійно, вона завжди отримає благодатну допомогу від Бога.

Мій релігійний досвід мені показав, що Господь простягає руку допомоги, подібно до того, як Він простягнув її втопаному ап. Петру: людина мусить мати як довільність, тобто. щирий добрий намір і рішення виправити своє життя, переставши грішити, але повинен почати виконувати це рішення, зробивши самостійно перші кроки шляхом спасіння, розпочавши боротьбу з пристрастями і гріховними звичками. У той же час, усвідомлюючи свою слабкість і пам’ятаючи слова Спасителя: «Без Мене не можете нічого робити» (Ін. 15, 6. – Прим. ред.) і «Я з вами до кінця віку» («…Я з вами у всі дні до кінця століття» (Мф. 20, в.). до Бога про допомогу.

Крім молитви йому слід, звичайно, вдаватися до рятівних обрядів, одержуючи через них від Господа благодать і силу до перенесення спокус і боротьби з гріхами і пристрастями.

Благодать тому і називається «сприятливою», що вона лише допомагає людям виконувати їх рішення розпочати нове життя за Христовими заповідями, але не змушує їх змінити своє життя, відставши від гріховних звичок. У викл. Іоанна Кассіана знаходимо підтвердження цієї думки. Рятівний процес, за Кассіаном, представляється в такому вигляді: «вільний по переході в вольовий акт може бути за сприяння благодаті, що розуміється в сенсі внутрішньої чинної сили. Звідси початок доброго вольового акта (бажання добра і помисли про нього) може покладатися самою людиною».

І це цілком зрозуміло: люди не пішаки, а істоти, створені за образом і подобою Божою, що володіють вільною волею, і Господь Бог, – Істота досконала і вільна, що покликала нас до святого досконалого життя, назвала нас своїми «дітьми» і «друзями» і бажаючим за Своєю нескінченною любов’ю бути з нами. Христос здійснює спасіння людей у ​​сфері вільного духу, область вільного духу розкривається тільки вільними зусиллями людини.

Але Христос Спаситель, закликаючи нас до смирення і служачи прикладом істинної смирення, водночас пропонує нам бути лагідними, яким був Він. Лагідність і смиренність перебувають, безперечно, у взаємодії. Ці високі якості душі доповнюють одне інше: людина, яка, за допомогою благодаті, досягла смиренності, завжди прагнутиме бути лагідною, а той, хто розвинув у себе лагідність, сполучену завжди з всепрощенням, робиться і смиренним.

Ісус Христос, відповідаючи учням на запитання, хто більше в Царстві Небесному, сказав: «…істинно говорю вам, якщо не звернетеся і не будете як діти, не ввійдете до Царства Небесного; отож, хто зменшиться, як це дитя, той і більше в Царстві Небесному» (Мф. 18, 3-4). І іншого разу, коли учні не допускали до Нього дітей: «…не перешкоджайте їм, бо таких є Царство Боже. Істинно кажу вам: хто не прийме Царства Божого, як дитя, той не ввійде до нього. І обійнявши їх, поклав на них руки і благословив їх» (Мк.10:14–16). Яка ж головна властивість дитини? Насамперед, кожна дитина (за винятком лише дітей ненормальних, що мають погану спадковість, а також тих, хто живе в поганих умовах домашнього життя і спостерігає навколо прояв зла у всіх видах або переносить це на собі) відрізняється незлобивістю і лагідністю. Дитина тому незабаром прощає і забуває образи. Він шкодує людину та тварин і якщо робить іноді їм зло, то несвідомо. Далі, дитина (крім дітей ненормальних чи невміло виховуваних – балованих – і які є лицемірні типи) відрізняється щирістю і правдивістю. Він вірить кожному слову батьків та вихователів та довіряє їм.

Кожна несправедливість засмучує та обурює дитину. Він відрізняється безпосередністю.

Всі ці властивості, які, здавалося б, повинні прикрашати людину, оскільки, безсумнівно, належать до елементів праведності, люди, за дуже рідкісними винятками, не зберігаються. Життя з її боротьбою і збентеженнями у світі, який «у злі лежить», ламає людину, і ті якості, які Спаситель ставить так високо і якими людина мала в дитинстві, або зовсім нею губляться, або вони виявляються в такій слабкій формі і так рідко, що не помічаються і не бувають її характерною особливістю.

Популярні вчення різних володарів дум сучасних людей, які проповідують, що право на життя мають лише сильні, що «падаючого треба підштовхнути», що людині все дозволено, чому вона повинна лише дерзати, і що сміливі, сміливі люди, які ні з чим не рахуються, крім своєї волі і прагнень, і дадуть в майбутньому «надчолові до людей». лагідності. Лагідність воістину не в честі знаходить. Якщо в наш жорстокий вік доброта у людей вважається за дурість, добродушність за тупість, делікатність за слабкість, то лагідній людині відводиться, можна сказати, останнє місце, як круглому дурню. Де помста називається «святою», а ненависть – «священною», там лагідність може бути долею «розумних людей».

Та й у минулий час лагідність людьми не дуже скаржилася. Ще в жінок її переносили, вважаючи іноді лагідність їхньою «прикрасою», подібно до того, як виражаються, що сльози – сила жінки. Зокрема «обивницького» життя і в колишній час до лагідних людей ставилися поблажливо-іронічно. Про лагідну, прощаючу образи і нездатну «помститися» (під чим інколи розумілося вміння постояти за себе) людину в суспільстві прямо говорили в кращому випадку з жалем: «Він не від світу цього», або називали «Сонечком», у гіршому – «теляткою», «вівцею».

Та й жінки, наприклад, не переносять лагідних чоловіків. Більшість жінок вважають, що людина тільки тоді може вважатися сильною і тільки тоді вона може бути опорою дружини і з нею можна сміливо пускатися в плавання по життєвому морю, якщо вона не має м’якості, а тим більше лагідністю, що роблять, на їхню думку, людину слабкою, нездатною до боротьби і до належного в потрібних випадках відсічі.

Ми знаємо, як, наприклад, низько розцінювала мудреця і філософа Сократа його власна дружина – Ксантіппа, яка, не тільки внаслідок своєї неосвіченості і недалекощі, не могла зрозуміти, наскільки великий був її чоловік, але ті приниження, яким вона його піддавала, аж до виливання на голову помиїв, пояснюються, не пояснюються, не пояснюються. і незлобивості Сократа, це шанувало їй як жінці. Сімейне життя Сократа є класичним прикладом того, як ненависна жінці лагідність у чоловікові.

Чим далі ми підемо в глибину століть, тим яскравішою буде у жінки ця властивість. Первісна жінка вже прямо визнавала і цінувала у чоловіка одну грубу силу і завжди належала сильнішому.

З історії єврейського народу ми знаємо, що пророк-боговидець Мойсей був «найкоротшим з людей» і як «жорстокий» єврейський народ, завдяки цьому, мало цінував його високі моральні досконалості, праведне життя, глибоку віру і близькість до Бога, часто нарікаючи, відмовляючись виконувати навіть його накази.

Те саме слід сказати і про найкоротшого царя, пророка і псалмоспівця Давида, якого дозволяла різко засуджувати власна дружина Мелхола, коли він. при перенесенні в Сіон ковчега Завіту не тільки славив Бога в псалмах, брязкаючи на органі і тимпані, але у священному захваті танцював, йдучи поперед цієї святині. А як знущалися і знущалися з нього власний син Авесалом і Сімей! І цар Давид усе лагідно переносив і навіть захищав їхнє життя.

Взагалі в житті лагідна людина завжди програвала та програє. Люди зазвичай довго придивляються до нього з недовірою, авансом визнаючи його недалеким і лише ; коли він здивує їх якимось видатним високоморальним вчинком, примиряються з цією невигідною для нього властивістю душі. Тоді як людина, що має характер владний, мстивий, суворий, та якщо вона до того ж має значну зовнішність, завжди відразу завойовує собі становище серед людей і розцінюється ними вищою, ніж лагідна, миролюбна, хоча б перша і не блискуча ні розумом, ні обдаруваннями. Інакше ставиться Бог до людей лагідних: «На кого іншого дивлюся, – говорить Господь, – якщо не на лагідного і мовчазного, що тремтить слів Моїх» (Іс. 66, 2). «За вірність і лагідність його (Мойсея) Він (Бог) освятив його, вибрав Собі з усіх людей» (Сир. 45, 4). «Наставить (Господь) лагідні на суд, навчить лагідні шляхом Своїм» (Пс. 24, 8).

Ось що говорить премудрий цар Соломон про лагідність: «Коротке серце – життя для тіла, а заздрість – гниль для кісток» (Прип.14,30). «Коротка мова – дерево життя, але неприборкана мова скорбота духу» (Прип. 15, 4). «Кротість схиляє до милості вельможу, м’яку мову переламує кістку» (Прип. 25, 5).

Апостол Петро вказує, що нехай окрасою жінок буде «не зовнішнє плетіння волосся, не золоті убори чи ошатність в одязі, але потаємна серця людина в нетлінній красі лагідного і мовчазного духу, що дорогоцінно перед Богом» (1Пет. 3, 3–4).

Лагідність тому є такою високою властивістю людини, що вона є плід духу, як любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, стриманість (Гал.5:22–23). «Кротість ваша, – пише апостол Павло Пилипійцям, – нехай буде відома всім людям. Господь близько» (Флп.4: 5).

Той самий апостол у Посланні до Тита (Тит. 3, 2) пропонує йому нагадувати пастві, щоб віруючі нікого не злословили, не були сварливими і надавали «лагідність у всіх людей».

Лагідність оберігає дратівливість від обурення, і смиренність звільняє розум від пихатості і марнославства» – каже Максим Сповідник (див.: «Добротолюбство», т. III, с. 189).

Господь Ісус Христос дає великі обітниці людям, які досягли лагідності: «Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю» (Мф. 5, 5).

Це говориться про кінцеві долі людства і Церкви, і тому ми не повинні бентежитися тим, що спостерігаємо тепер на землі переважання скрізь і в усьому зла над добром і грубого насильства над миролюбством і лагідністю. Правильно з цього приводу говорить покійний єпископ Таврійський Михайло Грибановський (1857–1898), який залишив по собі світлу пам’ять, у своїй чудовій праці «Над Євангелієм»: «Шляхи Церкви в руках Бога. Зробимо Йому шляхи наші і не будемо боятися. Він виведе, як світло, правду нашу та справедливість нашу, як опівдні. Ми повинні твердо вірити в силу та міцність нашого Бога. Навіть гніву ми не повинні допускати у своєму серці, бачачи успіхи беззаконників, і тим більше ревнувати до того, щоб робити їм зло». І далі, вказуючи, що у всесвіті все в руках Божих, продовжує: «Злі сили, побиваючи і скидаючи один одного, а іноді караючи і добрих за злочини та гріхи, виконують великий закон моральної відплати та невмитної справедливості, яка властива самим стихіям світу і від якої ніхто й ніде не зможе. І цей закон фатального саморуйнування зла, насильства, що гине від власного ж насильства, виконуючись тут, землі, очищає у ньому місце торжеству лагідності. «Уповай на Господа і тримайся дороги Його: і Він піднесе тебе, щоб ти успадкував землю» (Пс. 36, 34).

Гординя заважає людині розвинути в собі смирення (Вже згадувалося вище, що гординя заразна. Після того, як я це написав, я прочитав у книзі Премудрості Ісуса, сина Сирахового (13:1) таке підтвердження цієї думки: «Хто доторкнеться до смоли, той почорніє, а хто вступить у спілкування з гордим, стане таким, як він». – Прим. автора), але один із проявів гордості також заважає людині розвиватися. лагідність у собі – гордість і страх, що в наш суворий вік нещадної боротьби за існування люди зметуть його з дороги, розчавлять. Найбільший страх людини – бути смішною.

Лагідна людина, як ми знаємо, різко відрізняється від оточуючих, здається якоюсь людиною, «впала з місяця», незрозумілою для інших людей, і це їй часом показується, від чого страждає її гордість, і, зупинившись на півдорозі у своєму вдосконаленні, іноді починає робити все можливе, щоб бути «як інші».

У другому випадку слабка віра в допомогу Божу і, у зв’язку з цим, страх перед людьми і життям заважає остаточно утвердитися в намірі бути лагідним.

Взагалі майже всі люди завжди прагнуть бути схожими на інших людей. Переважна більшість людей не розуміють, що треба берегти свою індивідуальність, що кожна людина різко відрізняється від іншої фізичними даними, психічними властивостями, різними талантами. «Кожному з нас дана благодать за мірою дару Христового» (Еф. 4, 7), про що говориться і в євангельській притчі про таланти.

Гармонічне поєднання смирення і лагідності, до чого повинні прагнути всі християни, дає простоту людям, про яку говорив Спаситель, посилаючи апостолів на проповідь, заповідаючи їм бути мудрими, як змії, і лагідними, як голуби (Мф. 10, 16). Простота не є простакуватість, про яку народна мудрість давно склала приказку, що вона «гірша за крадіжку».

Ми бачимо, що Господь Ісус Христос поєднує в собі простоту з мудрістю. Простота виражається у щирості, у прямому образі дії, у відсутності фальші та лицемірства, у довірливості, у доступності, лагідності, привітності, у повазі до особистості іншого, у зберіганні чистого серця і в тому подібних властивостях, що спостерігаються у дітей та з віком поступово зникають. Простота і невигадливість властиві найбільше саме дітям, і тому іноді говорять «він простий, як дитина», а цей часто іронічний відгук показує лише, що людина, про яку так висловлюються, найбільше наблизилася до ідеалу, даного нам Спасителем.

Всі чесноти, необхідні для того, щоб людина стала подвижником, суть відтінки однієї головної, яку, на противагу роздробленості і строкатості, можна було б назвати цілісністю душі, цнотливістю душі, простотою, що дозволяє бути лагідним, незлобивим і чистим, що дає сили без сумнівів. внутрішнього самоствердження, самопіднесення і самолюбства. Ця висока і корінна чеснота досягається через самопоглиблення, або покаяння (свящ. П. Флоренський. Стовп і утвердження істини) – (Цитований текст належить Ісааку Сирину і наводиться о. Павлом Флоренським. Див. Флоренський П. Стол9 і ствердження. 341-342. – Прим.

Ось що говорить про простоту як про вищу подвижницьку чесноту преподобний Ісаак Сирії: «Бує смирення від страху Божого, і буває смирення від любові до Бога: інший упокорюється через страх Божий, інший за радістю. І смиренного за страхом Божим супроводжують у будь-який час скромність у всіх членах, благочиння почуттів і розтрощене серце, а смиренного за радістю супроводжує велика простота, серце зростаюче і нестримне» (Слово 89) – (див. Флоренський П. Стовп і утвердження істини. М., 1912, с. 1914).

Простота – джерело та корінь чистоти. «Чистота є забуття способів ведення через єство, запозичених від єства у світі. А щоб звільнитися від них і стати поза ними, ось цьому межа: прийти людині в первісну простоту і в первісну незлобність єства свого і стати ніби немовлям тільки без немовлят» (Слово 21) – (див. Флоренський П. Стовп і утвердження істини. М., 7, 17, 17). ред.).

У Великому (покаяному) каноні св. Андрія Критського багато разів зустрічаємо звернення до Бога, у Св. Трійці поклоняється, – «Трійця проста», «Трійця є проста», – чим неодноразово підкреслюється, що Бог є Єдина Істота проста, Яка Одна може тому визнаватися Духом у істинному, високому розумінні цього слова.

«Сутність Божа абсолютно проста і неподільна, за природою маючи в собі простоту і безтілесність», – говорить св. Григорій Чудотворець, єпископ Неокесарійський. Вчення про роздільність імен Особ Св. Трійці, за його словами, нероздільної єдності Найдосконалішого» (лист до Філагрія про єдиносущність. Журнал «Християнин». 1913 р. №12. С. 1491).

«У Богу є єдина та єдина природа, саме та, що існує дійсно». За наявності однієї субстанції, «три Особи є сприйнятливими, досконалими і совєчними» (лист блаж. Ієроніма Стридонського до римського папи Дамаса).

«Бог є світло, і немає в Ньому ніякої темряви», – каже апостол та євангеліст Іван (1Ів.1:5). Звідси згадка в антифонах і молитвах: «Світло тихе», «обгортання Божества», «осяяння», «осяяння», «Слава Тобі, що показав нам світло», «врятуй мене Твоїм осяянням» тощо. Термін «осяяння» і подібні до нього вказують не тільки на світло розумне – світло Трііпостасного Божества, «світло розуму», а й на видиме, нестворене Фаворське світло – енергію Триєдиного Божества. Вчення про Фаворському світлі нетварному, що походить від Джерела Світла, розвинене св. Григорієм Паламою, архієпископом Фессалонікійським, і визнано Церквою православним вченням.

З цього приводу Інокентій, архієпископ Херсонський та Таврійський, каже: «Священне Писання називає Бога Світлом. Назва ця за звичайним розумінням виражає таку властивість Боже: Його чистоту. Але чи не виражає воно і істоти Божої? Чи не є Бог справді Світло? І Істота Його не має чого схожого на світ? («Про Бога взагалі, як Засновника царства морального чи небесного») – (цитата наводиться у книзі о. Павла Флоренського «Стовп і утвердження істини». М., 1914. С. 656. -Прим. ред.).

Це стверджують майже всі містики, особливо на цьому зупиняється відомий містик Джон Пордедж (Пордедж Джон, 1625–1698, – англійський філософ і богослов, відомий тлумач Я. Беме. – Прим. ред.), викладаючи ціле вчення про Бога, як невимовне світло. «І такого Світла, – між іншим каже він, – Який усі мають визнавати за Щось речове та за суттєву досконалість, не можна заперечувати Богу, не торкався Слави Його. Про це тим не менш можна сумніватися, що в Одкровенні Іванові про Вічне Життя точно дається взнаки: «І ночі не буде там і не витребують світильника або світла сонячного; Бог Господь освітлюватиме їх» (Об’явл.22,5). І в іншому місці: «Бог є Світло, ніж Світло є життя. Як Бог є нескінченна Істота, так Він і нескінченне Світло» (Ів.1:4–5).

Але не слід забувати, що всі наші поняття про Бога, як каже Григорій Ніський, не що інше, як ідоли і кумири, заборонені десятислів’ям» (Слово 71) і що «слово про Бога тим досконаліше, ніж незрозуміліше» (Григорій Богослов. Див. про це у П. Флоренського названа праця). «Стовп і утвердження істини». М., 1914. – Прим.

Людина, хоч і має духовну сутність (дух і душу), але, за поясненням деяких богословів і праведних людей, її дух і душа, будучи нематеріальними, мають, однак, найтоншу оболонку з ефіру, який є останньою гранню речовинного буття. Цю ж оболонку мають і всі духи, які Бог створив до створення світу.

Отже, в міру досягнення простоти людина все більше і більше наближається до Бога, виконуючи завіт Спасителя: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф. 5, 48).

Але як би не був смиренний чоловік і яким би він не мав всепрощення, щоб його молитва доходила до Бога, він повинен твердо вірити. Без твердої віри в те, що молитва буде виконана, що нам слухає «Творець незліченних світів», будь-яка молитва буде марною. Це ми знаємо з Євангелія, де знаходимо безліч слів Спасителя про необхідність кожному, хто просить, мати віру і про те, що при вірі, якщо вона буде навіть мала – з гірчичне зерно – можливі чудеса; навіть гора, якій сказано рушити з місця і вкинутися в море, підкориться цим словам.

Тут ми знову зустрічаємося з необхідністю для нас встановити правильні стосунки до Бога, бо правильне ставлення людського розуму до Ума Божественного, чи підпорядкування Йому, і є віра. Вірує ж у Бога твердо, без жодного вагання, не мудруючи, той, хто остаточно переміг егоїстичну віру в себе (у свій розум, у свої таланти, через свою волю) та ілюзію про людську гідність. Але хто ще любить себе, хто думає влаштуватися в будь-чому без Бога, той не може вірити в Бога, як належить, тому, ймовірно, у різних випадках життя віра здаватиметься справою нерозумною, як любов до інших людей здається незрозумілою егоїсту. Любов і віра завжди йдуть рука об руку, і має рацію поет, коли говорить: «Кохання є віри ключ живий».

А оскільки кожна людина може впасти в спокусу і, наслідуючи Денніце, почати думати про себе багато, «почитати себе чимось, будучи ніщо…» (Гал.6:3), то необхідна постійна старанна молитва до Господа про множення та зміцнення віри, як робили апостоли, просячи Спасителя: юнаки, що вигукнув (почувши слова Господа Ісуса Христа: «Якщо можеш вірити, все можливо віруючому»): «Вірую, Господи, допоможи моєму невірі» (Мк.9:23–24).

Але ми маємо не тільки вірити в милосердя Боже, у Його безмежну любов, у те, що Він нас чує, що Він «поблизу нас» і готовий кожному з нас простягнути руку допомоги, але маємо вірити, тобто. “довіряти” Богу. Цим словом вказується на моральний зв’язок тих людей, які вірують із Богом. У псалмах розсипано багато фраз і виразів, якими псалмоспівець ніби підкреслює, що ця довіра до Бога спочиває на міцній основі, на повній любові, промислі та турботи щодо Бога до людини, яка бажає втішити його в скорботі, допомогти йому, підтримати і врятувати його.

Як зворушливо про це говориться, наприклад, у 62-му псалмі: «Прильпі душа моя по Тобі, мене ж приймуть правиця Твоя (приліпилася до Тебе душа моя, мене ж підтримує правиця Твоя»: тут псалмоспівець порівнює ставлення Бога до людини з матір’ю, яка, коли носить свою дитину, притискаючись до матері, довіряючи їй, почувається в безпеці).

Не менш зворушливо викладено ставлення до людини Бога, яка не може не викликати довіри до Нього, у 90-му псалмі («Живий у допомозі Вишнього»). Також ми знаходимо окремі фрази і вирази, що вказують на те, що ми повинні довіряти Богу на підставі всього того, що він робить і зробить для нас, у псалмах: 3, 5, 6, 7, 9, 11, 15, 17, 18, 19, 21, 24, 28 та багатьох інших.

За наявності під час молитовного звернення до Бога гарячої віри, прощення образ недоброзичливцям і ворогам, смирення, лагідності та повної довіри до Бога з переконанням – що не робить Господь, то на краще, – молитва виконується, часто миттєво, навіть розумна (мисленна), як показують приклади праведного молитви. Іоанна Кронштадтського, оптинських старців, покійного Батюшки та багатьох інших праведників та подвижників благочестя.

Якщо людина не досягла такої досконалості, як вони, і отже, не може сподіватися на миттєве виконання молитви, вона все-таки має молитися: ми знаходимо у св. Євангелії чимало вказівок, що все, чого ми не попросимо з вірою у Бога, буде нам дано (Мт. 21, 22), щоб радість наша була досконала (Ін.16: 24). Нашою молитвою ми показуємо, що ми не зневажаємо цієї Божої обітниці, навпаки, стверджуємо, що ці обітниці гідні шанування, оскільки Бог не може відхилятися від істини.

У св. Євангелії ми знаходимо вказівку, чому іноді Господь уповільнює виконання нашої молитви це робиться для випробування та зміцнення нашої віри (притча про неправедного судді). Бог не потребує нашої молитви, тим більше багатослівної, попереджаючи всіх Своїх всезнань (Пс. 2,138 та ін.), і якщо наказує нам молитися, спонукає і вмовляє до того, то не заради Самого Себе, що було б можливо, якби Він сам знав наших потреб, але заради нас Він знав наших потреб, але заради нас самі до пізнання.

Кожен, хто залишає молитву, не тільки порушує наказ Господа нашого Ісуса Христа, який заповідав нам невпинно молитися і не сумувати (Мф. 7, 7; Лк.18:10–14), але позбавляє себе можливого спілкування з Богом, зневажаючи велику обітницю, яка Він: Мене в день скорботи, і Я визволю тебе» (Пс. 49, 15). Господь відповідає нам на наше до Нього молитовне навернення виконанням молитви, якщо це корисно нашій душі. А якщо наша молитва не завжди виконується і ми через це перестаємо звертатися до Бога, то наша віра може не лише зменшитися, а й помалу і зовсім загубитися.

Тим часом віра має бути могутньою силою для людини, бо нічим іншим ми не можемо перемогти гріх, смерть і диявола, як тільки вірою. Не доводиться говорити про те, що молитва не тільки сприяє збільшенню віри в людині, але за її допомогою ми отримуємо Святого Духа (Лк.11:13), бо, щодня щодня підносячи наші серця до Бога, ми входимо з Ним у спілкування і наближаємося до Нього.

Молитва охороняє нас від багатьох гріхів і падінь, від життєвих помилок, від злих людей і ворогів та їх підступів, а також від диявола та його настанов, від усяких бід і напастей, чому Господь і каже: «Пильнуйте і моліться, нехай не впадете в напасть» (Мф. 2,6). Нарешті, той, хто молиться, а тим більше молиться, має велику надію на спасіння: «Кожен, хто покличе Господнє Ім’я, спасеться» (Рим.10:13).

Як слід молитися

Молитва є смілива бесіда творіння з Творцем, і якщо ми, перебуваючи перед вищими представниками земної влади, тримаємо себе шанобливо, уважно вислуховуючи їхні слова і розпорядження, то більше ми повинні, стоячи на молитві, перейнятися думкою про велич Божого, про те, що ми величезним благоговінням, творити молитву не поспішаючи. «Не твори на молитві угіддя лінивого тіла, – говорить о. Іоанн Кронштадтський, – не поспішайте: плоть, нудьгуючи і обтяжуючи святою справою, поспішає швидше до кінця, щоб заспокоїтися або зайнятися справами тілесними, життєвими» («Моє життя у Христі», с. 164). Вимовляючи слова молитви без будь-якої недбалості, ми повинні вникати в їх зміст і постійно тримати в думках, що лише за невимовним милосердям Божим нам, грішним людям, дозволяється звертатися з молитвою до Небесного Батька, коли ми, власне кажучи, з наших гріхів повинні тільки лежати в праху і не лежати в праху.

«Проклятий всякий, твори діло Боже з недбалістю», – говорить пророк Єремія (Єр. 48, 10), а про одну формальну молитву, що твориться без участі душі і думки, сказав Своє слово Господь наш Ісус Христос, пояснивши, що люди, що творять таку лицемірну молитву і моляться мовою, серце ж їх далеко від Нього, і що шанують вони Його марно (Мф. 15, 8-9).

Під час молитви ми повинні уважно стежити за собою, нічим від неї не відволікаючись, нічим не розважаючись, чому найдієвіша молитва на самоті, як молився Спаситель, – «в пустельних місцях», і як Він вказував – в окремій кімнаті.

Мій особистий досвід мені показав, що чим полум’яніша молитва, чим більше відчуваєш потребу піднестися духом до Бога, тим більше заважає молитися ворог роду людського, відволікаючи від молитви, вселяючи сторонні думки і всіляко перешкоджаючи зосередитися.

Виходить те, що ми спостерігаємо, коли торкається полотно: основа – це слова молитви, що йдуть вгору – до неба, і потяг нашого серця до Бога; качок – сторонні думки, які вселяють нам темною силою, що відволікають нас і постійно нам нагадують про землю. Все це переплітається, як переплітається основа з качком у тканині.

Якщо не будеш пильним, сторонні думки можуть заглушити молитовний порив, змінити настрій; навіяна думка може так зацікавити, що мова повторюватиме слова молитви без жодної участі розуму та серця.

Єп. Феофан (Затворник) каже, що для людини немає гріха, якщо під час молитви їй приходять сторонні думки, але гріх, безперечно, настає тоді, коли людина ними зацікавиться і молитва, внаслідок цього, стає машинальною. Він радить, щоб уникнути цього, навчати молитви напам’ять і, молячись, читати їх на згадку. Можливо, одним це допомагає краще зосередитися, але я помітив на собі, що коли читаю молитви за книжкою, то сторонні думки приходять рідше. Тут кожному потрібно застосовувати до своєї індивідуальності.

Повільне читання молитви допомагає вникати в смисл кожного слова молитви та сприяє збереженню молитовного настрою та уваги. Якщо помітиш, що прочитав якусь молитву поза увагою, краще її повтори.

Молитися треба сміливо, тобто. щиро і безбоязно просити Бога у тому, у чому відчуваємо потребу, а самі собі допомогти не можемо, впевнено, тобто. з надією, що всяка молитва наша, що вимовляється з вірою, буде сповнена, і наполегливо, згадуючи слова Спасителя: «Толціть і відкриється вам», і притчу Його про неправедного суддю.

Так молився о. Іоанн Кронштадтський. Він навіть інтонацією голосу показував, що впевнений у тому, що його молитва буде почута, чому іноді здавалося, що він не просить, а вимагає, хоча молитва його була завжди благоговійна і смиренна.

«На молитві будь, як дитина, що лепить, зливаючись в один дух з духом молитви, що вимовляється. Вважай себе за ніщо, молитви приймай як великий Божий дар. Від свого розуму тілесного зовсім відмовся і не слухай його, бо тілесний розум «кичить» (1Кор. 8, 1), сумнівається, мріє, хулить, – говорить о.Іоанн Кронштадтський.

Потім цей великий молитовник каже: «Внутрішня людина з-під суєти світла, з-під мороку плоті свого, не пов’язаного спокусами лукавого, виглядає вільніше вранці, прокидаючись, як риба, що іноді викидається на поверхню води. Решту часу він покритий майже непроникною темрявою; на його очах лежить болісна пов’язка, що приховує від нього справжній порядок речей духовних та чуттєвих. Ловіть же ранковий годинник: це – годинник ніби нового, оновленого тимчасовим сном життя. Вони вказують нам частково на той стан, коли ми повстанемо, оновлені, загальним ранком, не вечірнього дня воскресіння, або коли вирішимося від цього смертного тіла» («Моє життя у Христі», с. 20, 37).

Мій особистий, дуже скромний релігійний досвід показує, що рання ранкова молитва, хоча б вона полягала спочатку в одному славослів’ї, що вимовляється в ліжку, до здійснення звичайного келійного правила, дає ніби зарядку на цілий день, повідомляючи духовну бадьорість, добрий, рівний настрій, а іноді й радість.

Ось що говорить з цього приводу о.Іоанн Кронштадтський: «Щоб провести день цілком свято, мирно і безгрішно – для цього єдиний засіб – найщиріша, найгарячіша молитва вранці після повстання від сну. Вона веде в серці Христа з Отцем і Духом Святим і таким чином дає силу і фортецю навіть проти зла; тільки зберігати своє серце треба».

Іноді для людини, яка дуже зайнята, або поспішає кудись у справі, або втомлена, немає можливості зробити все келійне правило, тоді її краще скорочувати, але робити це лише у виняткових випадках. Так навчали преподобний Серафим Саровський та преподобний Амвросій, оптинський старець.

О. Іоанн Кронштадтський говорив: «При молитві дотримуйся того правила, що краще сказати п’ять слів від серця, ніж темряву слів мовою».

Він же пояснював: «Чи можна поспішати молитися? Можна тим, які навчилися внутрішній молитві чистим серцем… але тим, хто не отримав серцевої молитви, треба молитися неспішно, чекаючи відповідного відлуння в серці кожного слова молитви. А це не завжди скоро дається людині, яка не звикла до молитовного споглядання. Тому рідкісна вимова слів молитви для таких людей повинна бути за обов’язкове правило» (стор. 27).

Я особисто відчув на досвіді вірність цього становища.

О. Іоанн між іншим каже: «У молитві потрібно, по-перше, щоб предмет молитви був висловлений виразно або, принаймні, в серці було зрозуміло свідомість і бажання його; по-друге, щоб це бажання було висловлене з почуттям і живою надією на милість Владики або Божої Матері; по-третє, треба твердий намір надалі не грішити і творити в усьому волю Божу: «Це здоровий єси, до того ж не грішай, та не гірше що буде» (Ін.5:14).

При молитовному зверненні до Владичиці або до святих той самий пастир радить: «Уяви твердо, що ти член Церкви, в якій Владичиця – головний камінь будівлі («Начальниця уявного настанови» – акафіст Пресвятої Богородиці, ікос 10), і знай, що ти хоч як м’який не твердий. Так розуміючи себе, зрозумієш, чому молитви так легко сягають святих: бо всі одухотворені одним Духом Божим» (стор. 271). Отже, слід пам’ятати, що Бог «у святих спочиває», чому вони й чують наші молитви. На закінчення цього абзацу наведу ранкову молитву, яку читав о. Іоанн: «Боже, Творче і Владико світу. Поглянь милостиво на творіння Твоє, прикрашене Твоїм Божественним Образом у цей ранковий час: нехай живить, нехай просвітить Твоє Око, темрявами тим крат світліше сонячних променів мою душу темну і умертвлену гріхами. Отими від мене зневіра і лінощі, даруй мені веселість і бадьорість душевну, та в радуванні серця мого славлю Твою нескінченну премудру благодать, святість. Твоя безмежна велич, нескінченні Твої досконалості щогодини і на кожному місці. Ти ж Творець мій і Владико живота мого, Господи, і Тобі подобає слава від розумних створінь Твоїх на кожен час, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь».

А до неї приєднаю і молитву оптинських старців, яку, на мою думку, корисно читати вранці під час келейного правила:

«Господи, дай мені з душевним спокоєм зустріти все, що принесе мені день, що настає. Дай мені цілком віддатися волі Твоєї Святої. Кожної години цього дня в усьому настав і навми мене, відкрий мені волю Твою для мене і оточуючих мене. Які б я не отримав звістки протягом дня, навчи прийняти їх зі спокійною душею та твердим переконанням, що на все воля Божа. У всіх моїх справах і словах керуй моїми думками та почуттями. Не дай мені забути, що все надіслано Тобою. Навчи мене правильно і розумно діяти з кожним членом моєї сім’ї, нікого не засмучуючи, нікого не бентежить.

Господи, дай мені сили перенести втому дня, що наступає, і всі події протягом дня, керуй моєю волею і навчи мене молитися».

Корисно щодня читати псалом 90 «Живий у допомозі Вишнього».

Про молитву за згодою

У Євангелії від Матвія в гол. 18 ст. 19–20 читаємо наступні слова Спасителя: «Істинно також кажу вам, що якщо двоє з вас на землі погодяться просити про всяку справу, то, чого б не попросили, буде їм від Батька Мого Небесного, бо де двоє чи троє зібрані в Моє ім’я, там Я серед них».

Як багато разів кожен із нас читав ці слова, і як мало ми в них уникали. Ці вислови ми звичайно не сприймаємо духом як безумовну істину і схильні прирівнювати їх до моральних сентенцій, до правил життя, яких чимало на кожній сторінці Євангелія, хоча в тій же священній книзі і читали слова Господа нашого Ісуса Христа: «Небо і земля перейдуть, але слова Моє»3.

Мені, принаймні, – каюся – жодного разу не спадало на думку, що в наведених словах Божественного Засновника нашої релігії з Його нескінченного милосердя дається людям пряма вказівка на те, що, якщо їх спіткали біда, хвороба, нещастя, тяжке потрясіння або вони не впали в яке-не- все втрачено: є вихід, є притулок, це старанна молитва до Бога за угодою з іншими.

І так я продовжував би ставитися до цих слів Спасителя, якби не наступний випадок, що стався зі мною, у 1927-му або 1928 році (добре не пам’ятаю).

1. Пішов я відвідати доктора С.А., який жив недалеко від моєї квартири зі своїми сестрами, з якими я також був знайомий. Входжу у вітальню і дізнаюся від молодшої сестри його О.А., яка була вдома, що лікар ще повернувся, причому мені кинулося у вічі, що О.А. має заплакані очі; обличчя її виражає велику скорботу, чому я за участю спитав її: Що з вами? Яке у вас горе? Вона мені нічого не відповіла і гірко заплакала.

Трохи згодом, дещо заспокоївшись, О.А. мені пояснила, що в неї є улюблена товарка з гімназії, її великий друг, яку вона любить, як близьку рідну, і вона вмирає. Консиліум лікарів, за участю видатних професорів, прийшов до висновку, що врятувати її немає можливості, тому що у хворої загальне зараження крові, жар понад 40°, і вона вся вкрилася наривами.

Мені стало шкода і свою знайому О.А., і цю молоду жінку, яка покинула світ, щойно вирішилася від тягаря першою дитиною. Раптом у мене блиснула думка, яка ніколи раніше не спадала на думку, безсумнівно, думка інтуїтивна, і я вигукнув: «Не плачте, люба О.А. Не все втрачено. Бог не без милості: згадайте слова Христа про молитву за угодою, наведені в 18-му розділі Євангелія від Матвія, яка завжди, якщо тільки це не може зашкодити нашій душі, виконується; за угодою з вами будемо старанно молитися за спасіння вашої подруги, будемо наполегливо, з глибокою вірою просити про це Спасителя, і Він почує нашу молитву, я вірю в це». Моя знайома знову заплакала і крізь сльози промовила:

– Не просіть мене про це: московські світила сказали, що мою подругу врятувати не можна, і я не можу плекати думку про її порятунок, розумію, що вона вмирає, і молитися за те, що статися не може, не можу, не просіть мене.

– Як же ви, така віруюча, виявляєте такий скептицизм? Адже я тому і пропоную вам молитися, що наука безсила допомогти вашій подрузі, але є Владика неба та землі, Владика та нашого життя. Він, якщо захоче, може її врятувати та продовжити її дні, – промовив я, дуже хвилюючись.

– Ні, не можу, не просіть мене про те, що понад мої сили.

Мені залишилося лише піти. Вийшовши на вул. Кропоткіна, я раптом знову сприйняв інтуїтивну думку, що наполегливо повторювалася в моєму мозку: «Їдь до Т…».

Це була дуже віруюча благочестива старенька, бадьора духом, але зовсім хвора. Коли вона була ще в змозі ходити, завжди була в храмі, але потім, отримавши гострий ревматизм, подагру та розм’якшення кісток, молилася вдома. Хто її, бувало, не попросить молитися, – вона запише в свій синодик імена померлих чи живих, які потребують молитов, і поки дочка, яка утримувала її, була на службі – вона цілими днями поминала всіх у своїх молитвах. Мені треба було йти обідати, але я сів у трамвай і поїхав до Т… Я іноді її сповідував і причащав удома, і старенька мене любила і шанувала. Коли я приїхав до неї не в час, вона здивувалася, але прийняла мене сердечно і привітно. Дізнавшись, яке я мав до неї прохання, негайно записала ім’я хворої в синодик, і ми домовилися, що «за згодою» молитимемося за неї вранці, серед дня, увечері та вночі.

Минуло шість тижнів. Знову я пішов провідати доктора С.А., і знову вдома виявилася лише молодша сестра О.А. Вона зустріла мене радісна, жвава. Двері в їдальню були відчинені, і я побачив там дуже непогану собою молоду жінку, що напівлежала в пеньюарі на софі. Поруч стояла дитяча коляска, і в ній лежала немовля.

Нахилившись до О.А., я запитав її напівголосно:

– Хто ця симпатична дама?

– А це моя подруга, про яку я вам казала.

– Отже, вона одужала?

– Уявіть собі, що, дякувати Богові, одужала. Довго хворіла і несподівано для всіх одужала.

– Як це так, – сказав я, – адже ви стверджували, що за всіма правилами науки вона має померти, а я її бачу живою?

Тоді я розповів, що ми робили з Т… протягом більш ніж п’яти тижнів безперервно, і запитав:

– Що ви тепер скажете, О.А.?

– Вибачте, я винна, виявила маловір’я; це мені буде добрим уроком, – відповіла вона мені.

Описане одужання хворої після спільної молитви моєї та моєї знайомої справило на мене сильне враження. Це було, безперечно, диво, але я, звичайно, приписував не собі, не своїй участі в молитві те, що воно відбулося, а бачив у ньому лише виконання слів Спасителя, підтвердження непорушності, незмінності, істинності Його слів.

Тоді в мене з’явилася думка, що якщо Бог «сліпого мудрує», то чому не може статися так, щоб у Своєму безмежному милосерді Він вибрав мене, недостойного Свого слуги, щоб, спонукавши у вищезгаданому випадку молитися за згодою, не тільки врятувати юну жінку заради її дитини, але щоб укріпити віру людей у цей час невір’я та релігійної байдужості, показати їм, що може бути дано згори. через віру і через ревну молитву, а також про те, яку силу і значення має любов, бо погоджуючись молитися за когось, часом навіть незнайомого, ми тим самим виявляємо любов до ближнього, думаємо про нього, нарікаємо на його невдачі або жаліємо його, якщо він хворий, і хочемо допомогти йому, полегшити його становище, врятувати його молитвою, будучи часто безсильними зробити щось інше. А де любов, там і Бог, бо Бог є Любов.

Прийшовши до такого висновку, я сам почав, бачачи горе, біду чи хворобу в когось із близьких, пропонувати молитву за згодою, і з радістю бачив, що наші спільні молитви виконуються. Результатом цього стало те, що мене самого почали просити за згодою молитися в тих випадках, коли міг допомогти тільки Господь Бог, і не тільки близькі люди, а й знайомі. Господь послав їм велику розраду: їхні молитви сповнилися. Само собою зрозуміло, що значення цього релігійного досвіду для мене особисто полягало в тому, що воно зробило мою віру непохитною.

Наведу кілька визначних випадків, коли, після молитви «за згодою», за вірою тих, хто молився, відбувалися чудові явища.

2. У М.Ф.Ш. з’явилася в правому оці темна вода, і незабаром вона перестала бачити. Вона була у відомих окулістів, і ті їй сказали, що вилікувати око неможливо. Нарешті, вона пішла до лікаря-гомеопата, і той їй сказав те саме, прописавши кілька засобів абсолютно невинного характеру.

Тоді вона звернулася до мене з проханням про спільну молитву до Бога про повернення їй зору, втраченого в одному оці. Я охоче погодився, пояснивши М.Ф., як потрібно молитися в цьому випадку і не падати духом, якщо молитва не буде почута, тому що часто Господь не виконує наші молитви, що стосуються благополуччя нашого тіла, якщо послане нам випробування буде корисне нашій душі, але [і вірити], що у Господа все можливе, і просити Його про мене.

Потім ми розпочали виконання нашої угоди. Минуло кілька місяців.

Я пішов до вищезгаданого лікаря, у якого сам лікувався від ослаблення серцевого м’яза та артеріосклерозу, і сів у приймальні, чекаючи своєї черги, як раптом чую в кімнаті лікаря наступний діалог:

— Але я запевняю вас, лікарю, що я почала бачити хворим оком і тепер можу читати. Адже й ви казали, що зір у ньому відновити не можна. Адже це безперечне диво; погодьтеся, лікарю, що це диво.

– Ну, якщо хочете, це диво, – почувся голос лікаря-гомеопата. Після цього з кабінету вийшла М.Ф.Ш.

Побачивши мене, вона з радістю повідомила, що з кожним днем ​​все краще бачить хворим оком.

Нині у цьому оці відновився нормальний зір.

3. Брат мого знайомого Б., молодий чоловік, який щойно одружився, небезпечно захворів. Б. разом зі своїми батьками просили мене, за згодою з ними, молитися про одужання хворого.

Через короткий час він видужав.

4. Теща брата О.А., який жив у Орджонікідзе, старенька 92-х років, впала в старечий маразм і так ослабла, що захворіла на рідко спостерігалася «вшива хвороба» (Хвороба ця полягає в тому, що на тілі з’являються у великій кількості воші. Вони кладуть під час цієї хвороби свої хвороби. шкіру, прогризаючи її, внаслідок чого кількість паразитів збільшується в жахливому розмірі організм якось особливо приваблює цих паразитів; Кількість паразитів була така велика, боротьба з ними була наполеглива: хвору щодня обтирали денатуратом і змінювали їй білизну, але до вечора паразити з’являлися знову. Нарешті, невістка втомилася доглядати свою свекруху, оскільки була й сама серйозно хвора, і написала разом із чоловіком про все О.А., просячи надіслати трохи білизни для хворої, оскільки вони не встигали прати скинуту нею білизну.

Прохання це було виконано, але О.А. звернулася до мене з пропозицією молитися за угодою за страждальницю. Ми почали це робити кілька разів на день з глибокою вірою. Тижнів за два О.А. отримала від свого брата листа, в якому він повідомляв: “Уяви собі, з тещею сталося диво: всі паразити раптово зникли і більше не з’являються”.

Хвора після цього прожила ще кілька місяців, і, незважаючи на те, що продовжувала слабшати, описане явище з нею не повторювалося, і вона тихо померла.

5. Моя знайома В.А.П. зустрілася якось мені на вулиці і була дуже засмучена. Виявилося, що з сином її знайомої М.М., який жив у одному з повітових міст Іванівської області, трапилося велике нещастя. Вранці він вийшов із дому, прямуючи на службу. Коли він проходив великим двором, на якому споруджувалися якісь будівлі, назустріч йому попався тесляр, що ніс на плечі невеликого розміру колоду, і, повертаючи вбік, зачепив кінцем колоди Н.М. Удар був такий, що постраждалий забув. Коли його доставили до лікарні, лікарі визначили, що у нього сильний струс мозку і утворилася тріщина в черепі. Прописали абсолютний спокій та необхідність довго лежати нерухомо. Незабаром він перестав бачити. Лікарі визначили, що це є результатом сильного нервового потрясіння, і знайшли, що після тривалого лікування йому доведеться відпочивати цілий рік і лише потім можна буде знову вступити на службу.

Ми погодилися з В.А.П. молитися за Н.М. Через деякий час до нього повернувся зір, незабаром він вийшов із лікарні, кілька місяців провів у санаторії і тепер знову служить, почувається цілком здоровим.

6. Дівчина А.Р.Д., що служить поштою листоносцем, має ведмежі стопи (плоскостопіе). Особливість ця ускладнює швидке ходіння, викликаючи іноді страждання, чому люди, які мають плоскі ступні ніг, на військову службу не приймаються. У А.Р.Д. почали так боліти ноги під час ходьби, що лікарі запропонували їй змінити професію; тим часом вона страждала на головні болі і не могла служити в канцелярії, чим і пояснюється та обставина, що вона, маючи закінчену середню освіту, вступила в листоносці і, служачи на цій посаді, одужала, завдяки постійному руху на свіжому повітрі.

Ми погодилися молитися, щоб їй було надано допомогу служити листоносцем, незважаючи на зазначений дефект у ступнях ніг.

Через короткий час усі болі в ногах пройшли, і вона несе обов’язки листоносця без жодних страждань.

Було ще кілька випадків, коли хворі, які молилися зі мною чи іншими «за згодою», одужали.

7. Цікавий ще випадок: моя духовна донька, одна вчителька в Москві, нервова і дуже втомлена людина, почала страждати на якусь незрозумілу острах щодо сусідки по квартирі, яку сама хвалила, як прекрасну жінку. Ця страх стала переходити в якесь незрозуміле почуття злості, нічим не викликаної. При вході в спільну з сусідкою кухню вчителька ціпеніла, не могла говорити. Сусідка, за словами моєї духовної дочки, «пригнічувала її, володіючи сильною волею та енергією», і, нарешті, вона почала її ненавидіти.

Тим часом сусідка, яка погано знала грамоту, просила вчительку з нею займатися, була завжди привітною, не підозрюючи зовсім тих почуттів, які до неї та плекала, і не розуміла, чим викликається мовчання вчительки та її зляканий і часто гнівний погляд.

Становище робилося нестерпним: вчителька почала уникати приходити на кухню, коли сусідка там готувала, і була завжди у збудженому стані. Нарешті, приїхавши до мене, пояснила всі свої переживання, додавши, що вона почувається неправою, але нічого не може вдіяти з собою і видалити з серця почуття злості та безпричинного роздратування проти сусідки, і просила їй допомогти.

Я запропонував їй молитися за Божу допомогу «за згодою» і рекомендував запропонувати сусідці займатися з нею грамотою.

Нещодавно я отримав від вчительки листа, в якому вона сповіщає, що в неї зовсім пройшло почуття боязні і нерозташування до сусідки і що вона займається з нею грамотою з успіхом.

Відбувся і ще один подібний випадок, де спільна молитва також допомогла, і між людьми, які колись не розташовані один до одного і не ладили, головним чином через самолюбство, встановилися нормальні, добрі стосунки.

Мені жодного разу не доводилося чути, щоб хтось із єпископів чи священнослужителів радив мирянам у скрутних випадках вдаватися, як до останнього притулку, до молитви «за згодою».

Втім, до такої молитви вдавався, як я прочитав значно пізніше, ніж почав сам це практикувати, о. Іоанн Кронштадтський. У його книзі «Моє життя в Христі» знаходимо: «Незабаром Бог чує молитву двох або трьох, що моляться від серця. Досвід».

Отже, цьому пастирю неодноразово доводилося переконуватись у дієвій силі молитви за угодою.

У таємній молитві, яку читають священнослужителі, які звершують літургію, під час другого антифону читаємо наступне: «Що спільна ця й згодні дарований нам молитви, що й двома, або трьома узгоджуються про ім’я Твоє, прохання подати обіцяний, Сам і нині раб справжньому віці пізнання Твоєї істини і в майбутньому живіт вічний даруючи».

З цього можна зробити висновок, що в перші століття християнства молитва «за угодою» була досить звичайною, і священнослужитель у таємній молитві просить Христа, щоб спільні всією Церквою молитви Господь так само прихильно прийняв, як Він обіцяв виконати прохання двох чи трьох, які погодилися на землі про щось прохати.

Наскільки дієва і сильна молитва «усією Церквою», ми маємо безліч прикладів в історії християнської Церкви, починаючи з чудесного звільнення від зв’язків апостола Петра.

* * *

Докладаю молитву, яку я зазвичай читаю, коли доводиться молитися за угодою:

«Господи Боже наш, Ісусе Христе. Ти пречистими усти Своїх говориш: коли двоє на землі погодяться просити про всяку справу, дано буде Отцем Моїм Небесним, бо де двоє чи троє зібрані в Ім’я Моє, там Я серед них. Непорушні Твої словеса, Господи, милосердя Твоє безприкладне, і людинолюбству Твоєму немає кінця.

Молю бо Тебе, Боже наш, даруй нам (ім’я річок), що узгоджуються просити Тебе про… (предмет молитви), але не так, як ми хочемо, а як Ти, Господи. Хай буде у всьому воля Твоя. Амінь».